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《第九講 大乘心為普濟的根本》
第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切。願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。
本經所講的菩薩應覺悟的八事，第一覺說的是佛教世間觀；從第二覺至第七覺說的是佛教人生觀；最後的第八覺是本經的宗要，說明大乘心為普濟的根本。
我們閱讀本經，從開始到結束，都講此世間是「苦空、無常、無我、不淨」，以及五欲不好，多求也不好，生死要了脫，三界要離開，好像本經是小乘出世的思想，但本經的宗要是要學者有大乘普濟的悲心，在世間願代眾生擔當苦難，這完全又是大乘入世的思想。
修學小乘，光求自己的解脫，對於如何救濟世間，一點熱情也沒有，那種獨善其身的生活，充滿了個人主義的色彩。但到了大乘行者，自己不但要求解脫，而且要更進一步地實踐救人救世的悲願，向社會展開普濟的活動，這才是本經的主旨和心要。
佛陀說法大多以比丘為物件，但這部《八大人覺經》確是著重在家佛子的經典，說明在家學佛的居士如何改善生活，如何認識世間，以及如何普渡眾生。
本經的經文雖簡，但確實能代表大小乘佛教的思想，從本經的思想體系來看，是要修學菩薩道的行者先從小乘入門，對世間虛幻不實的名聞利養能夠放下，給身心一種徹底的磨煉，等到不會再被世間染汙的時候，再活活潑潑的應現世間，做解救世間的工作，這才名為真正的菩薩！
無論是小乘行者要脫離世間也好，大乘行者要救濟世間也好，大小乘行者對世間的「生死熾然，苦惱無量」，是有著共同的看法。
眾生在生死輪迴之間營營擾擾，身犯殺盜淫，心患貪瞋癡，造作的無量無邊罪業，像無常的劫火，熾烈的燃燒著這個世界，燃燒著我們的身心，使遭遇無量無邊的身苦與心惱。
說起無量的苦惱，在經裏不時提到二苦、三苦、八苦等等，總之，娑婆世界就是一個苦的世界，我們在前文也說過身體有老病死的苦，心裏有貪瞋癡的苦，家庭有恩愛別離、眷屬不和的苦，社會有求不得、怨憎聚會的苦，國家有刀兵盜賊的苦，自然界有水災、震災、風災的苦。苦，緊緊的控制著世間，逼迫著眾生，我們學佛的目的就是為了脫苦。
人生是苦，但我們要問：苦是從哪里來？苦是從多欲來的。多欲是從哪里來？多欲是從我執來的。我執為何會聚苦？因為我執和法執的關係不協調。有的苦是從我與物而有的，因為所希求的物質不能滿足所引起的；有的苦是我與他而有的，因為我與人來往發生磨擦的關係而引起的；有的苦是我與身心而有的，因為老病煩惱是與生俱來就有的；有的苦是我與欲所產生的，因為內心對世間錯誤的認識才有的。我人既為苦惱所包圍，無論是什麼人，要求脫苦，都是共同的願望。所以菩薩的責任，就是要能發大乘心，度一切苦厄。
講到普濟一切眾生的苦難，度脫一切眾生的苦厄，就有兩種不同的做法。一種是先救度自己，然後再救度他人；一種是先救度他人，自己尚未得度不要緊。
發心先救度自己然後救度他人，這是說己未得度，焉能度人？像苦海中，沈溺的苦惱眾生，自己不識水性，不會游泳，如何度法？所以要想普濟一切眾生，必先自己了脫生死，沒有憂悲苦惱才行。另一種先度人，己未得度，先來度人，這才是菩薩發心。學菩薩是在眾生的身上學，菩薩離開眾生，也不名為菩薩了。救度眾生的工作完成的時候，也就是自己的菩薩道完成的時候。
不管怎麼說，既發大乘心學道，普濟一切眾生是首要的急務，「弘法是家務，利生為事業」，這就是大乘菩薩的人生態度。
「發大乘心」，什麼才是大乘心呢？
佛教，分有大乘與小乘。大乘是指菩薩，小乘是指聲聞與緣覺，在《法華經》中有個比喻，說有羊車、鹿車、大白牛車。聲聞只能自度不能度人，好比羊車不能載物；緣覺自度兼度親屬，好比鹿車能載少物；菩薩自度復能普渡眾生，好比大白牛車，能載種種貨物，此處所講的發大乘心，也就是發菩薩普渡眾生之心。
大乘心裏面包括了菩提心、大悲心、方便心。太虛大師說：「菩提心為因，大悲心為本，方便心為究竟。」一個菩薩行者發心，一定要有菩提心、大悲心、方便心，才算是發大乘心。
發菩提心，就是發上求佛道的心。所謂佛道，是要經過三大阿僧祇劫才能到達的，沒有發無上菩提心，哪能經過那麼久遠的考驗？經裏說，世間多一個人發菩提心，就多一粒成佛的種子。學佛不發菩提心，好像耕田不下種；耕田不下種，將來哪里會有收成？菩提心就是願心，有願心才有成就。發菩提心，就是發四弘誓願的心：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這就是大乘的菩提心。
發大悲心，就是下化眾生的心。菩薩下化眾生，是要發無緣大慈、同體大悲的心，把眾生的苦難看做自己的苦難，把眾生的歡樂看做自己的歡樂，度眾生而不望回報，為眾生工作覺得是應該的。本經的「願代眾生，受無量苦」，就是大乘的大悲心。
發方便心，就是方便行四攝法的心。眾生根性不同，要解救眾生的痛苦，必須廣行方便。佛陀對於眾生觀機逗教，開出八萬四千法門，這無非是佛陀有度生的方便。菩薩行四攝法——布施、愛語、利行、同事，「令諸眾生，畢竟大樂」，這就是方便心。
以上所說菩提心、大悲心、方便心，集合這三者就是大乘心。發大乘心救度眾生，要難行能行，難忍能忍，否則，大乘心是不容易發的。
昔日舍利弗在因中修行時，回小向大，轉發大乘心，當他正要進入菩薩第七不退住的時候，天人來試探他的大乘心了。天人化為一個孝子，坐在舍利弗經過的路上啼哭，舍利弗見到時就上前問道：
「請問大德有什麼不如意的事？為什麼在這兒哭呢？」
「不關你的事，請你不要管！」化人孝子說。
「告訴我，我是佛陀的弟子，專愛為人排難解紛，你有什麼困難，說出來或許能幫助你！」
「我的問題，怕你不能幫助。」
「你說來聽聽！」舍利弗催促著。
「唉！」化人孝子歎息道「我的母親染了不治之症，醫生說，必須活人的眼珠熬藥才能治，而且必須要修道的聖者才有用。活人的眼珠已經很難找了，何況是要修道的聖者，這到哪里才能找到呢？想到我那病重的母親就要死去，我怎不傷心流淚？」
舍利弗聽後，微微一笑，對化人孝子說道：
「請你不要難過，我能幫助你！」
「真的？」
「一點不假！告訴你，我已經是證果的聖者，我已發大乘心，一切身外之物都已布施給眾生，我正想有機會將此身體，甚至生命布施給眾生，請你相信我，我一定能幫你救活你的母親，你就來挖我一個眼珠去吧？」
舍利弗說著，把頭偏過去，但化人孝子搖搖手說：
「那不能，我怎麼敢挖你的眼睛，這不犯法？假若你真願意救我母親一命，希望你自己把眼珠挖下來給我！」
舍利弗一聽他說得有理，隨即勇猛的把左邊的眼珠用手挖出，交給化人孝子道：
「把此拿去，祈願你母親早日康復！」
哪知化人孝子不肯接受舍利弗給他的眼珠，連忙搖手道；
「糟啦！醫生說，煎藥治病，要右邊的眼珠才有用，左邊的我要了做什麼呢？」
舍利弗一聽，大驚失色，心想：「這真糟糕！左邊的眼珠挖下來，還有右邊的可以看，現在怎麼辦呢？」他怪自己粗心，當初怎麼沒有問他一下。
舍利弗又再想想，修學菩薩道，發大乘心，過去的聖者，捨頭目腦髓，經過多生多世，為什麼我不能？救人救到底，左邊的眼珠既然沒有用，右邊的再挖下來給他就好。因此不等再問，他又勇猛的把右邊的眼珠挖下來交給化人孝子。
化人孝子把眼珠往手中一接，放在鼻上聞一聞，隨即往地上一擲，並用腳踏眼珠，大罵道：
「你是什麼修道的聖者？眼珠這麼腥臭難聞，怎麼可以煎藥給我母親吃？」
舍利弗的眼睛是瞎了，看不到東西，但舍利弗的耳朵是很好的，他聽到化人孝子罵他的聲音，聽到化人孝子用腳踩踏他眼珠的聲音，舍利弗灰心了，他心想，你要活人的眼珠，我因為發大乘心，普濟眾生，願意把眼珠布施給你，左邊的你不要，右邊的你嫌臭，我有什麼對不起你，你還罵我……
對度眾生的熱情已經感到萬念俱灰的舍利弗，覺得眾生難度，不願再發大乘心了。
這就是舍利弗往昔因中一段修行的經過。
可見大乘心難發，但我們不要畏難，假若能做到《金剛經》上說的：「無我、無人、無眾生、無壽者。」能離此四相，則大乘普濟眾生的心就好發了。
利他應該有赴湯蹈火不怕吃苦的精神，很歡喜的代眾生受無量無數的痛苦，這才是大乘菩薩行者。
佛陀當初出家所發的四種願心：一願濟眾生困厄，二願除眾生惑障，三願斷眾生邪見，四願度眾生苦輪。這四種願心，也就是大乘菩薩的心。
《華嚴經》說：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」這就是大乘普濟一切的心！
像文殊菩薩的大智，像普賢菩薩的大行，像觀世音菩薩的大悲，像地藏菩薩的大願，這都是發大乘心的代表人物，值得我們去效法！
綜結前面所說：願意自己脫苦，這是每個人的希求，當然也有下劣眾生不望脫苦的，更有喜歡坐牢的人；願意別人脫苦，這是有大善心的人；願意代眾生受苦，這就非發大乘心的菩薩不可了。像文殊、普賢、觀世音、地藏都是發大乘心的菩薩，他們都能「令諸眾生」（眾緣和合而生，指一切有情識活動之動物）「畢竟」能獲得清淨解脫涅槃的「大」安「樂」！
勤修清淨波羅蜜 恆不忘失菩提心 滅除障垢無有餘 一切妙行皆成就 華嚴聖因精舍 釋大寬 比丘 合十 牟尼佛法流通網 http://www.muni-buddha.com.tw/ 佛經梵文咒輪流通處 http://www.muni-buddha.com.tw/sutra-mantra.asp 牟尼佛法論壇 http://www.muni-buddha.com.tw/buddhism-discuss.asp 藏經閣 http://www.muni-buddha.com.tw/CJG/ 慈悲喜捨小站 http://blog.xuite.net/dakuan000/ IBC國際佛法中心 http://dakuanshih.blogspot.com/ 摩尼網路世界 http://dakuan-00.blogspot.com/ 佛網大聯盟 http://buddha-net.blogspot.com/ 新浪網-般若小站 http://blog.sina.com.cn/dakuanoo 普光明殿 http://dakuan00.spaces.live.com/default.aspx 釋大寬法師 在 Facebook 上 http://zh-tw.facebook.com/dakuan00
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