發表主題：轉貼-學佛容易犯的錯誤（居士篇）   主題發表人：乘璦(sheng6877) 轉貼-學佛容易犯的錯誤（居士篇）    1、燒香拜佛　 求籤問卜    祈消其災　 求滿其願    某些居士，專門喜歡拜廟請香，祈求佛菩薩保祐，或是消除某些具體的災障，或是祈求解決家裡的某些問題，或是祈求陞官發財等等，不一而足。甚至某些居士為了所謂的“吉利”，專門花鉅款在他們認為“特殊的日子”爭做第一功德主，或者燒第一柱香，撞第一下鐘，磕第一個頭等等。如果遂願，就會身心舒泰，認為這一年會如意圓滿，否則會覺得不吉利而垂頭喪氣。    此類居士的錯誤，大多是不明因果，希求佛菩薩直接去除災患，給予名利。分析他們的心態，就是向佛菩薩提條件、要求，比如我頑疾得愈，子孫滿堂，大富大貴以後，再給你們重修廟宇，更塑金身；或者為寺院做些事，一定要立碑刻“功德芳名”；或者先給佛菩薩一些供養，然後希求滿足所願。種種心態、行為和世間做生意沒有任何區別，像討價還價一般。    《菩提道次第廣論》中說：“諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證于余者，示法性諦令解脫。”意思是，佛菩薩不是用水直接洗掉眾生的罪業，也不能用手直接除去眾生的痛苦，更不是將自己所證安樂境界直接轉到眾生身上，而是通過為眾生說法，令眾生依佛法修行，才使眾生獲得解脫的。因此，佛法只是指引修行的門徑，諸佛菩薩是為眾生開顯這些門徑的導師。大而言之，成佛解脫，必須靠自身的修行去體證；小而言之，希求人天福報，也需要自種善因。不遵循因果的道理，不種善因，唯希求佛菩薩直接把福報送到府來，除去惡果，此種想法恰恰與佛法背道而馳。    燒香禮佛本是好事，經論中也讚嘆香燈供養，禮敬諸佛，但問題的關鍵在於：燒香拜佛，或是為所有眾生之解脫而祈請，以大願而攝持；或是雖然遇到具體的事情或難處，也應以實修為根本而隨緣祈請，才符合因果的根本法則；至於求籤問卜的勾當，本就不是佛法中事，更非真正的修行人所為。    2、不明佛理　 一身佛氣    見人即說　 逢人即勸    某些居士入了佛門，常念幾聲佛號，或者知道些粗淺的佛法名相，卻沒有依止合格的善知識修持。他們對佛法並不真正明瞭，卻以過分的“熱心”四處拉人信佛。如果別人表示感興趣，那就更喋喋不休地介紹自己的經驗，有什麼趕法會、拜“大德”的事情，都會鼓動一起去。如果別人嫌其囉嗦，或流露出不信服的態度，此類居士就會很不舒服，或是瞋心相對，爭論不休，或是“充滿憐憫”地勸別人趕緊懺悔，否則就是“罪孽深重”，“惡報現前”等等。他們的種種言行，不過是執著佛法的表現，仍是“我執”：我信佛，我的佛法好，我修行好，我的師父好等等。他們護法，宣傳法，實際是執著“我”，護“我”，宣傳“我”，否則旁人不聽時，怎麼會有煩惱？    真正的佛弟子，應首先身體力行，修證佛法。正所謂“自未調服，調服他者，無有是處”。在自己還一知半解，甚至一無所知時，當務之急應是依止大善知識精進修持，而不是急急忙忙地去“宣傳”佛法，推銷佛法。在自身尚不明瞭的情況下，此類居士宣傳的所謂“佛法”，只能使人誤入歧途，誤解佛法，誤解修行人，乃至對佛法產生厭煩和排斥感。此種言行既無益於自身，也危害於他人，必須斷除。    並不是說未明瞭的居士就不能和人交流，就不能勸人信佛。不論是對於佛法有受用的居士，還是尚未明瞭的人，都應隨緣做事。遇到對佛法感興趣，真實希求修行和解脫的眾生，居士們可以和他們交流，將自己的修行體會，及對佛法的理解坦誠相告，或者引薦他們去親近大善知識。這樣做，不僅不妨害自身修行，還善巧地為其他眾生開啟了趣入正法之門。    3、接僧集眾　 策劃活動    刻意操持　 無心修行    某些居士交際能力很強，認識很多“活佛”、“高僧”，常常接待這些僧人，迎來送往，安排吃住，如同世間的辦公室主任一般勞心費神。在這些僧人留住期間，此類居士會通知所有認識的信眾，或開辦法會，結緣灌頂，或**放生，隨行龐大。他們的大部分時間都耗費在事務操持上，根本沒有時間修行。    既已皈依，即是佛子，應以修行為本，其他的事情當隨緣而做，方為如法。對於僧寶應恭敬承侍，但若以接待和安排活動等為常行，則會忽略或擠佔修行的時間。若不修行如何解脫？更談不到弘法利生，終究不是佛子本色。    4、獨霸僧寶　 視為家親    依己情見　 揀選來人    某些居士和某個活佛、高僧關系很好，常常接到家裡供養，好吃好喝，待如上賓。自己家裡有什麼不順，趕緊祈請活佛、高僧念經加持，簡直把活佛、高僧當成了家中的守護神。除了家人和關系比較好的朋友外，此類居士不接待任何想親近活佛、高僧的信眾。如果其他信眾得知消息想過來拜見，此類居士往往以“活佛很忙”、“需要休息”等等理由拒絕之。如果有信眾直接登門拜訪，此類居士不好斷然拒絕，但也是老大地不情願，一副要收門票、辦喪事的樣子，對待來訪者冷言冷語，甚至百般刁難。    即使是破戒的僧人，因其身披法衣故，亦能令所見者受益，若干劫之後，依此因緣而能趣入解脫。如果是有修證的高僧大德，對於眾生的利益就更加不可思議了。真正依止了善知識的居士，或者有機會親近高僧大德的居士，應當發心令所有眾生都能親近依止善知識，為所有眾生廣開修行的方便之門。但此類居士心量狹小，分別念重。其做法從表面上看似恭敬，而其客觀結果是把善知識作為自己的私有財產霸佔，不僅使他人喪失了供養承侍善知識的機會，也使自己無法得到加持和法益，因其發心自私的緣故。說得嚴重些，依此行為將令自己更快地墮入惡趣。    5、分幫立派　 自高門庭    厚待同門　 輕慢他人    某些居士依止了某個善知識，或者參加了某個學佛的社團，漸漸形成了固定的圈子、風氣，便排斥其他的信眾。當有其他信眾來請教問題，或請經書法寶時，此類居士就會對其“審查”一番。如果是同宗同門的師兄弟，會非常熱情地接待；如果不是，則是一副傲慢的樣子，一副不耐煩的樣子，讓來訪者感覺的確給他們帶來了許多麻煩，應該自慚形穢。    不論是修行哪個法門，依止什麼樣的師父，均為佛子，共趣解脫。宗門、教下，方便多門，旨趣無別；名師、隱士，手眼各異，悲心一體。作為居士的我們，只要依止的師父是具格的善知識，所修學的佛法是正法，都應當無分別地以隨喜心、平等心去對待其他同修，為他們在修行方面儘量提供方便。即使對於沒有依止的同修、沒有入門的居士，也不能生起我慢心，而應當發廣大悲心，隨緣幫助他們，引領他們依止大善知識，修行正法。此類居士不僅沒有幫助同修，而且目高於頂，小視天下，缺乏起碼的悲心，甚至連世間所提倡的求同存異、和善待人的標準都達不到，真是愧為佛子，忝稱居士。    6．以佛道理 裝扮自己    虛偽做作 油嘴滑舌     還有一些居士就是所謂的“佛油子”，學習了一些佛法的道理，不是用來反躬自省而修行，而是用來裝扮粉飾自己。比如，有人心裡明明對他人還有怨恨、輕蔑，可嘴上還要整天挂著“您是佛菩薩，您是佛菩薩，只有我是凡夫……”，以表現自己的心胸有多開闊。再比如，有人明明對佛法並沒有堅定的信心，卻要表現出一些極端的行為，比如生病不去醫院等等，以顯示自己對因果“堅定的信心”。特別是一些居士聚集在一起的時候，更是大話連篇，相互吹捧，而吹捧別人的真正目的還是要表現自己，以顯出自己是多麼“謙遜”，多麼“寬容”，對佛法道理是多麼“精通”等等。這些人看似在談論“佛法”，但本質上卻是為了維護一個“我”，正是世間的惡俗習氣。    修行佛法當在身、語、意上下功夫，而不應該執著于自己的“面子工程”。虛華的面子背後掩蓋的正是煩惱輪迴之根——“我執”，一切眾生從無始來，為無明所覆，執于五蘊假和之身心為“實我”，由此造作諸業，沉淪生死無有出期。如《俱舍論》中說：“由我執力，諸煩惱生，三有輪迴，無容解脫。”可以說，認識我執的過程，貫穿于學佛的始終。真修行人應當時刻檢點自己，所作所為是否真正的離“我相、人相、眾生相、壽者相”，還是圖有其表而內心我執增盛，煩惱愈重。    7、略通經教　 我慢清高    顯示賣弄　 爭強好勝    某些居士比別人多看了幾本經書，多知道些佛法名相，便自認為已經通達了佛法，自視甚高且自鳴得意。此類居士常常有技癢的感覺，總有和其他信眾進行交流，向非信眾“普法”的慾望。如果得到了聽眾的讚許和佩服，此類居士將有熏熏然的滿足感；如果相反，在他們不能說服聽眾，或者所說的不太如法而被指出時，此類居士非但不能虛心聽取意見，而且會為挽回面子爭論不休，甚至會惱羞成怒，惡語相加。    佛法內學，修心為本。正是因為我們的業力習氣重，煩惱貪慾多，才需要我們以正法甘露矯正自心，去除染污。而此類居士的做法，恰恰將佛法作為滿足自身慾望的資糧，到處炫耀，爭取資本，令自身的貪慾極度擴張。在這種貪求沒有得到滿足時，自然是瞋心生起，造業無邊。佛法和世間的知識學問最大的區別，就是它直接指引眾生應當修行的方法，是自身實踐方可得受用的無上妙寶。如果我們僅僅把它當做學問去研究，當做知識去賣弄，不按照其所教授的方法去行持，結果就是此類居士的狀態，不僅無法受益，反倒把甘露變成了鴆毒，害人害己，深可悲愍。    8、所學佛法　 成厭世因    消極做事　 挑剔待人    某些居士對佛法有些接觸以後，自認為有所領悟，沉浸于自認為的“勝妙清凈”的境界中，對於世間的人和事都看不慣，一種混合著自傲的厭世情緒漸漸滋生。在這種情緒籠罩下，所學的佛法成了一把尺子，一切的人事物都成了這把尺子衡量的對象。尤其在工作不順心時，會更加強烈地生起“人生無聊”、“一切都沒有意義”的對抗心理，看一切皆“俗”。對於所接觸的人，也常常覺得他們層次或素質低，沒有共同語言，覺得他們都不懂佛法，俗不可耐。    修學佛法，漸漸具足出離心是非常好的，但此類居士的表現恰恰不是出離心。如真正生起無偽的出離心，要麼決意出家修行，決定一心辦道，了無余事；要麼雖在世間，但見世間一切皆苦，無所貪執。常感暇滿難得，無常迅速，雖依因緣仍做俗務，亦以修行為最重，做事待人均成為修行的增上緣。而此類居士，其實並沒有出家修行的決心，情執深重，俗緣未了，對於世間還有希求。在世間做事又散散漫漫，不能用心。一知半解的一點兒佛法知識，成了逃避責任、懶散習氣的藉口，成了挑剔、埋怨他人及社會的“照妖鏡”。用此“鏡”照來照去，看一切事都不如意，看一切人都粗鄙，但就是忘記返照自己，省察內心。    印光法師常說，看一切眾生是佛菩薩，是善知識。如果我們能夠如此觀察和思維，即使碰到逆境，遇到不如理的人或事，都會從因果的角度去對待，把這些逆境轉變為修行的逆增上緣，不僅可以心平氣和的做好世間的事，更能積聚福慧資糧，令我們更快的成就。    9、傳承不全　 見地不徹    夜郎自大　 妄稱祖師    某些居士求到了法，通過修行得到了一點兒受用，對法性的認識也比普通信眾清晰。但他們所求傳承並不完整，所修法要也並非最直接，見地更是遠未究竟。他們本該再接再厲，一心專修，如此則解脫成佛有望。可惜他們貪求“祖師”名號，自未圓滿究竟時，便急不可耐地出山“弘法”。或成立講堂，或著書立傳，乃至違反佛制，專以賣弄神通拉攏信眾，甚至還誹謗僧寶，名曰“二寶居士”。其種種言行皆為宣傳“老子天下第一”，得意忘形時竟然連本宗祖師也不放在眼裡，仿佛三界之中唯有他這一脈最究竟，他這一脈中又唯有他一人最高明，在這種夜郎自大思想支配下，便另立一宗，妄自稱起“祖師”來。從醫學臨床診斷講，這種人就是“偏執性精神分裂症”！他們的弟子也染了這種病，目空一切，認為這世上唯有自己的師父是明瞭者，比佛陀都高明。    佛法流傳之初並不分宗派，宗派林立已是正法衰微之相。另外，各宗派之始祖住世弘法時，並未存“另立山頭”之心，更不會自稱“我是某派初祖”，祖師及宗派的名號皆是後代弟子、信眾追加的。他們在弘化時，為引發弟子信心，固然會讚嘆自己傳承之殊勝，但絕不會貶低誹謗他人，更不可能批評自己的傳承祖師。自讚毀他必然導致自己見地不通徹，及弟子修行難以成就，從而造成法脈流傳極短。歷史證明，妄稱祖師者即使自己能顯赫一瞬，他的法最多傳不過兩三代便會絕跡，而且一生多諸違緣。    有傳承、依法實修者妄自尊大尚且得此惡果，那些毫無傳承，盲修瞎煉，捏造自身功德證量，誆騙眾生劃道道、轉圈圈的人又將報在何處？苦海無涯，回頭是岸！（文：佚名）    TOP

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