發表主題：轉貼-不知為什麼學佛?－－慧律法師回答－－   主題發表人：濯塵(aa1990) 問：我們在學佛法的時候，感覺學佛沒有那種力量，不知道自己為什麼要學佛？有時覺得自己過得還不錯。可是，有時候突然又想到世界沒有一樣是恆久的，但是真能了解世間是無常的時間也不多，而且從本性發出來的心力更是很少，覺得自己學佛很不踏實，不知如何突破？    答：初學佛的人，觀照的力量不夠，自己的悟性也不夠，自然對法的覺受較薄弱。不過，你有一點說得很好，知道自己不好，感覺自己發不出甚麼力量，這一點已經不錯了，表示說還有救。學佛最怕一種人，師父問他：「你有甚麼問題？」他說：「師父，我都沒有問題。」沒有問題的人問題才大，他的問題就是不曉得自己的問題在那裡？學佛的人沒有問題，這是不可能的。除非你大徹大悟、通達三藏十二部經典，否則，就應該會有問題。沒有問題，從另一方面來說是自己觀照得不夠透徹，那就需要因緣的啟發。譬如有人，你跟他說生死無常，他體會不出來。有一天，回家的時候，別人跟他講：「你姐姐出去被車子撞死了。」他趕去醫院的太平間一看，哇！七孔流血，這姐姐長得這麼漂亮，一下子突然死了，他實在無法接受這個事實啊！然後，痛哭流涕，這樣就慢慢的能接受無常的觀念，這是屬於間接的教育，要靠因緣事相上的提醒才能覺悟的人。而另一類人，上根利智，感受性很強，你跟他講佛法，他馬上頓悟，像六祖慧能大師，聽聞金剛經中的一句：「應無所住而生其心」，就悟了，就知道了。這種是屬於能接受直接教育，有宿世善根，大智慧根器的人，一聞千悟，但這是不容易辦到的。  佛法最重視——「悟」，不悟的人就會像經典講的「煮沙成飯」，那麼修行無量阿僧祇劫也不會成佛的。前幾天，有人問師父：「本性是常嗎？」我說：「不對，本性是無常。」他說：「奇怪，你在錄音帶裡不是跟人家講本性是常、樂、我、淨嗎？」「那本性是無常嗎？」我回答：「不是，本性是常。」他說：「師父講話怎麼顛三倒四的呢？」我說：「沒有，是你自己顛三倒四，不是我。佛性是常也是無常。」沒有悟的人，怎麼講都不對，悟的人怎麼講都對，都能事理圓融。法的東西，就是這樣，除非你自己去嘗到法的喜悅，悟到空性、無生的道理。否則，是無法徹底瞭解的。要知道，事相的因果他本身是具有連鎖性的，因就是緣就是果，緣就是果就是因，果就是因就是緣。連鎖性本身就是空性，空性就具足有連鎖的因緣法，要能體會到連鎖性本身就有超越性。無常當中就具足常，不是另外去找一個常，或有一法可得。如果，在每一個事相的動點上，都能與理體相應，那麼，一切都能化成自性清淨心的東西。簡單的來講，悟道的人，在每一個動點上，他都會覺得很有意義。不管他洗廁所、撿菜，或者別人批評他、讚嘆他。因為他用的是真心，不是生滅的意識心，所以，面對一切境界，他都能如如不動，安住在無量的喜悅與安祥當中，他對生命有了主宰，成為最會享受生命的人。師父不是常說一句話嗎？「不懂生命的人，生命對他來說是一種懲罰。」眾生就是這樣，因為無法透視世間的無常，追求五欲時，他就很快樂；可是快樂一過，就是更大的空虛。他不懂得無常，當然更不懂得空。整天顛顛倒倒、反反覆覆、煩煩惱惱，你如果講他，他還會編織一大堆理由，所以佛說眾生是「可憐憫者」。還有的人，認為生命是無常，佛性是常，這也是很嚴重的錯誤，這就成了「自性見」。佛性是常就成了一潭死水，沒辦法轉凡成聖，轉煩惱為菩提。佛性如果是無常，則又成了生滅的世間法，無法進入大般涅槃的境界。  佛性的常是如如不動，本來如是。  佛性的無常是神通變化，妙用現前。    TOP

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