發表主題：用普賢十大願念阿彌陀佛（夢參老法師東林寺2009/6/29）   主題發表人：學住(591117) http://blog.udn.com/magic/3124559  用普賢十大願念阿彌陀佛（夢參老法師東林寺2009/6/29）    和尚慈悲，諸位執事慈悲，大眾師父慈悲，請坐下。今天有機會我到東林禪寺來學習，我是來學習的；那麼要我跟大家講一講，我就向大家學習。我們這個是古道場，從慧遠大師創建的念佛道場，一千九百年了，沒有變化；中間雖有時中斷，那是大事，現在能繼續。現在我們諸位道友能夠保持東林的遺風，這是我們大和尚跟當家師他們慈悲，能夠在現代還能保存一千九百多年的古道場的遺風。    我今天所能向大家供養的，我沒帶什麼東西來，就是法供養。念佛法門有多種，不是那麼念一句阿彌陀佛。每部經論都提到念佛法門，特別是華嚴經 ，華嚴經八十卷經文，最後八十一卷普賢行願品，普賢菩薩再用十大願王導歸極樂。我們念佛法門是至高無上的，不要認為念「南無阿彌陀佛」六個字，社會上一種評論說這個法門是一般在家老居士學的，像我們出家人可以學禪定學智慧；這個是錯誤的，因為念佛法門三根普被。大家都知道華嚴經，《大方廣佛華嚴經》是佛經上的經中之王，《大方廣佛華嚴經‧普賢行願品》教授我們最後以十大願王導歸極樂，十大願王就是一句阿彌陀佛，我想僅此來供養四眾道友們。    普賢菩薩十大願這是無邊無盡的，重重無盡的。其實我們念一句阿彌陀佛，這個裡頭包含著重重無盡。為什麼念一句阿彌陀佛功德無量、三根普被？佛在彌陀經上說這是特別的法門，因此我們不要把它看成很簡單的。那我們就用十大願王來解釋解釋，我們念一句阿彌陀佛它的效果、它的功力。在華嚴經上講重重無盡法門，一佛攝多佛，多佛即是一佛，一微塵裡，就是一個微塵，坐微塵裡轉大法輪，包括三千大千世界。為什麼？普賢行願力故，以普賢行，發普賢願。我們這一句 阿彌陀佛包括普賢行願，你念一句阿彌陀佛，你觀想我這是行普賢行願，那這句阿彌陀佛力量就大了。    阿彌陀佛跟十大願王如何去觀想配合？普賢菩薩十大願，第一願是禮敬諸佛。我們念一句阿彌陀佛，你用你觀想力，想力，思想、觀想、想力，阿彌陀佛不可思議，阿彌陀佛具足了恆河沙微塵數無量無邊的世界諸佛，念一佛即是多佛，多佛即是一佛。華嚴經禮敬諸佛我們把它收攝來，收攝就是一佛，這一佛就是一真法界。華嚴經講法界性，阿彌陀佛就是一真法界，一真法界包括了所有的世界一切諸佛。我們念阿彌陀佛的時候，就是用阿彌陀佛的力量禮敬十方三世（過去、現在、未來）一切諸佛。當你心裡一念南無阿彌陀佛，以這個佛號供養盡虛空遍法界無邊佛剎，現在的、過去的、未來的三世一切諸佛。我念一句阿彌陀佛，用我念一句阿彌陀佛的這個功德，供養十方三世一切諸佛。    如何理解呢？我們用世間物質供養，乃至於一切其他物質供養，不如法供養為最。我們念一句阿彌陀佛，稱讚阿彌陀佛聖號，這是我們修法，我們依此所修的法供養十方三世一切諸佛。在供養三世諸佛的時候要邊禮邊供養，你就念一句阿彌陀佛，你思想一作意，我這念阿彌陀佛的功力是供養十方三世一切諸佛的。如果你思想這樣觀想，那你這一句阿彌陀佛那個效果、力量不可思議。在你供養時候，你已經把所有的世界全變成極樂世界了，乃至於娑婆世界也變成極樂世界了。    如何理解呢？阿難曾經有一次問佛說：世尊，你過去沒行菩薩道？人家哪些諸佛都是清淨佛國土，怎麼咱們這娑婆世界這麼髒、這麼亂、這麼壞、這麼幹啥。釋迦牟尼佛跟阿難說：這不是佛的問題，這是你們的問題了， 這是眾生的問題了。你要看看佛的世界什麼樣子嗎？我讓你看看娑婆世界什麼樣子。佛就用足趾點大地，當時這個娑婆世界變成了微妙不可思議，就是跟一切淨佛國土一樣一樣的。因此我們念一句阿彌陀佛，如何能把娑婆世界變極樂世界？這叫法力，加上你發願的願力，加上你念佛阿彌陀佛的功力，願力跟功力的法力結合到一起，所以娑婆世界就變了。當時你這樣念佛，你的心變得非常廣大，廣大到什麼程度？廣大像虛空一樣，就是法界性，廣大如法界，包含如虛空。你念一句阿彌陀佛的力量，把它變成了無窮無盡的功德，如果你這樣來念阿彌陀佛的功力，阿彌陀佛的功力效果就大了。同時在你念佛即是禮佛，所以念阿彌陀佛就是禮敬諸佛。    但是在你念佛的時候一定念如來的聖號，一定念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛是含起了無量無邊的功德，讚歎佛無量無邊的功德，就在你一稱南無阿彌陀佛時候，阿彌陀佛四十八願你就觀想現前；阿彌陀佛利益眾生所有的事業，你觀想現前；阿彌陀佛以悲願力所建設的極樂世界，你觀想現前；這樣的來稱讚佛號的時候，稱讚如來的時候，把極樂世界所有依正二報，極樂世界是依報，這個依報特別殊勝，是阿彌陀佛願力所成。在你禮佛一定聯想到稱讚如來，你一定得念南無阿彌陀佛，你才禮敬，這個就含著禮佛 、讚佛。    禮佛 、讚佛一定要行供養。我們什麼東西都沒拿，連個華都沒拿，這叫事相供養。在你禮佛時候，你把這個觀想，在我禮佛、念佛、稱如來聖號的時候，阿彌陀佛聖號的時候，這叫法供養，就要用前頭兩大願成就第三大願供養如來，這叫禮佛、讚佛、供養佛，這三大願我們不把它分開，當你一禮禮下去的時候，三大願頓現。那是你平日得用功，如果你臨時頓現現不了的。你平日在禮佛念佛的時候，你就作如是想，把咱們這個佛堂，你把它心裡作願，儘你能想，能想好大就想好大；完了這再念佛，南無阿彌陀佛，這就是稱讚如來。阿彌陀佛要翻譯了，包括無量無盡的功德。這個我們一時講不完，所以我就把它略了。在你禮佛讚佛的時候，這三大願是一願，禮佛、讚佛、供養佛，三願即是一願。    那禮佛了，稱讚如來了，廣修供養完了，為什麼我們達不到跟佛一樣？我們是業障力。無量劫來所做的身口意，把我們這種殊勝境界與佛無二無別的給障礙住了，不得現前。所以禮佛、讚佛、供養佛之後，我們開始懺悔。所以第四大願就是懺悔。同時觀想我們就以禮佛、念佛、念阿彌陀佛的功力，懺悔我們的業障。所以經上說念佛一句，念阿彌陀佛一句能消我們八十億劫重罪。那你念念不斷的，你有好大罪？罪性本空唯心造。你現在心盡是三寶，盡是阿彌陀佛，供養佛。這個讚佛、供養佛、禮敬諸佛，業障不就消失了嘛！是這樣來懺悔業障。業性本空唯心造，是我們自己心造的。現在我們心轉化了，念佛，念阿彌陀佛，我們心裡就具足阿彌陀佛的功德，禮佛、念佛、拜佛，自然業障就消失了。懺是過去，悔是未來。過去我們無知，沒有智慧，多生累劫做了很多的錯誤；現在我們明白了，以佛的加持力，念佛的功德，這種悔改。何況以後我們生到極樂世界去了，再不會作惡了，再不會造惡了。所以第四大願，我們的念佛的功力，把我們業障就懺悔清淨 ；就一句阿彌陀佛，就能把你所有業障消失。罪性本空，罪有體性嗎？罪沒有體性，是空的。那怎麼來的呢？唯心造，是你自己的心造的。那你現在你心轉化了，變成佛法僧三寶的力量了，那個罪就沒有了。所以普賢菩薩教我們懺悔業障是這樣的懺悔業障，不要去觀想每一件事、每一件錯誤，那無量劫來你觀想不到的。這樣來懺悔業障，也不一定照著那個普賢行願品的經文 ，你平常把經文讀熟了，觀想你一心，當你禮佛、敬佛、念佛、稱佛名號的時候，假佛的力量消除你過去無量劫來的所有的業障。障，就因為你過去做的業障住你不能成佛，你要把這個業障挪開了，把它消滅了，你就成就了。    除了自己懺悔自己過去的業障，看見一切的諸佛菩薩的功德，一切眾生的做的一些好事的功德，我都隨喜。這也稱法界性的，普賢十大願王都是稱法界性，當你念佛的功力也是稱法界性的。十方世界一切眾生做好事的很多，我們只是隨喜念佛功德 。在十方世界念阿彌陀佛的很多很多，極樂世界並不是只有我們娑婆世界生極樂世界，十方無量無邊世界都生歸極樂世界，我們把那些做好事的人所有的功德，我們都隨喜。假使就是我們現在娑婆世界，乃至說小一點，就是我們這個南贍部洲；再說小一點，就我們現在的人類五大洲，每一天做好事的人多得很。有的是我們肉眼能見的，有的是我們肉眼見不到的，我們能夠知道娑婆世界有好多像我們這樣的廟嗎？有好多聖人嗎？這是我們不知道的。但是我們發願隨喜功德，可以把這個世界上所有做好事的功德，就是我們在五臺山，文殊師利菩薩每一天所教化眾生所做的好事無量無量，我們都隨喜不完。如果朝過四大名山的，地藏王菩薩在九華山，普賢菩薩在峨嵋山，乃至觀世音菩薩在普陀山，就這四大名山的裡頭，每天所有的功德，做錯的，這四大名山做錯的你不去指責他，懺悔，替一切眾生懺悔，代一切眾生懺悔，發願讓一切眾生都能隨喜功德。除了你自己隨喜，這個力量很小。凡是你所認得的，就侷限說，讓他隨喜功德 ；盡虛空遍法界十方一切眾生要他們隨喜，隨喜十方諸佛。每一個世間都有十方諸佛在成道，就是咱們現在這個世間很多大菩薩利益眾生，在無量世間利益眾生，你就發願隨喜，這個功德不可思議。你還擔心你生不到極樂世界去嗎？你隨喜功德，以普賢大願隨喜功德的功德，你就生極樂世界去了 ；而且是念普賢行願，以普賢行願的求生極樂世界的，你生去是上品上生。念普賢行願的生到極樂世界，花開見佛，頓悟無生，馬上成就普賢的行願，我想我們諸位道友都應當隨喜這個功德。    前頭這些大願完了，以下的就是第六大願請轉法輪。禮敬完了讚歎，讚歎諸佛的功德。諸佛在無量無邊的世界教化利益一切眾生，包括他行菩薩道的時候利益眾生，我們雖然沒有親自參加，但是我們理解到。怎麼理解的？普賢菩薩教授我們知道的。禮敬、讚歎 、隨喜，完了請轉法輪，單提出來第六大願請轉法輪。前面說了讚佛功德，第二大願稱讚如來，稱讚如來什麼呢？一切諸佛所有利生的事業。例如說，我們舉個例說釋迦牟尼佛已經離開人間三千年了；有說兩千五百幾十年。三千年也好，兩千五百幾十年也好，總之釋迦牟尼佛的化身我們沒看見了。是不是佛沒在世呢？沒有，釋迦牟尼佛並沒入涅槃。如果我們大家念過地藏經，釋迦牟尼佛親自跟地藏王菩薩說：我在娑婆世界不僅僅是以佛身度眾生，什麼身都現，國王、大臣 ，乃至於六道眾生佛都示現。依著這個教義來說，佛沒有入涅槃，不過身不是佛身了，示現同類身，他要度哪一類眾生就現哪一身，我們就觀想釋迦牟尼佛並沒入涅槃，還在世間教授我們。不管我們現在沒這個智慧 ，不能認識，但是我們思想上做些個迴向。所以這個第八大願就跟佛所學習，希望佛長久住世間，讓佛常時說法。    第七大願讓佛長久住世間。因為釋迦牟尼佛他的願力，他是常住娑婆世界的，永遠利益眾生的。佛的身有三身，我們所知的釋迦牟尼佛是化身；釋迦牟尼佛的報身是盧舍那佛，我們念梵網經時候千丈盧舍那佛，報身，沒有入滅；佛的法身毘盧遮那，我們華嚴經所講的毘盧遮那佛就是報身。那現在佛這個報身沒有住世間了，但是我們不認得 ；佛的化身，大化小化，既然是化不一定化佛身。佛並沒有離開世間，那普賢大願第七大願請佛住世，就是說讓佛現身住世，現佛身住世，請佛住世的時候，佛的佛身不入滅，這樣請佛住世。這個願力我個人這樣修這樣學，不要想佛的三十二相八十種好，就想佛是一般的老比丘，乃至於示現到人間，哪位能幫助我消業障、種善根的、 貯福田的，我們都把他當成佛看待，就當成釋迦牟尼佛住世。萬法由心生，你的心力注意到什麼程度就想到什麼程度，這樣的請佛住世。    請佛住世做什麼？說法，第六大願就是請轉法輪，請佛說法。我們看一切眾生，不論他是什麼人，只要他能說法，我們都把他當成佛看待。所以釋迦牟尼佛為了一個偈頌，在因地當中捨身就求一個偈。這個請轉法輪是請佛住世 ，請佛轉法輪。這是普賢的行願，不止在娑婆世界，普賢的行願是遍法界的、盡虛空界的。一切眾生，如果那個世界沒有佛，請求請佛現世間，請佛住世。因為佛要住世了，眾生就能得離苦。我們經常發願，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，這不是虛的，要我們誠心誠意的這樣請。    除了請佛住世，請佛住世的目的就是請佛說法，這第六大願跟第七大願兩個是連著的，願佛長久住世。這個我們可以另外一個想法，只要還有佛像、還有經書、還有僧人，這是三寶 長住世。佛像是代表佛的。我們大家讀地藏經知道，地藏王菩薩在婆羅門女的時候，她那也是佛入滅了，佛沒住世間，她一求佛就現身（聲）了。在我們這個國土，就是現代，有很多人，但是不是我們，因為我們沒求那麼誠，要誠誠懇懇的，哪一眾生誠懇求，與佛願相應了，佛就現身。請佛住世就是請佛轉法輪，我們現在經典經書還在，經在，法在，就是佛在。曾經有個時期，在五０年到八０年，這三十幾年大陸上找一本經都找不到了，你見不到了。沒有了嗎？經還在，我們福報消失了，業障現了，就沒有了。這是我們親見的，親遇到了。我們對於法，對於請佛住世，這兩大願我們常時的發。在你請的時候至誠懇切的，佛會向你現身跟你說法，那就是佛住世轉法輪。    佛雖然沒住世，佛的法寶還在。我們每位道友，凡是佛弟子都可能見到佛書，就是經書。經書就是佛說的話，那是佛親自說的話，把它記錄下來，就教誡我們怎麼樣防治你的身口意。佛的身口意，如何說，身上如何做，思想如何想。我們學佛學就如佛的身口意，隨佛所說，想佛所想，做佛所做，這才叫真正常隨佛學。但是現在我們的四眾弟子，雖然說現在是末法，但是經在，法還在，僧寶還在，依僧所教導的轉佛的法輪，把佛所說的話教授給我們，我們能照著去做，佛教我們怎麼做，我們就怎麼做，這叫常隨佛學。佛如是做，佛雖然不在了，佛所說的法在，法就告訴我們，你心裡應該如何想，口裡應該如何說，身體該如何做。最起碼的身不造殺盜淫，口不說妄言綺語兩舌惡口，意不起貪瞋痴，這就是隨佛學了。    這八大願主要成分還是屬於自修。第九大願就不同了，恆順眾生，這個大願非常難。我們每位道友都想想，恆順眾生不是我們這些三寶弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，世間一切的造殺盜淫妄的、起貪瞋痴煩惱的這些個眾生，我們怎麼能隨順他、怎麼能轉他？這是普賢的行願。但是我們念佛的法門，我們就一句阿彌陀佛隨順眾生 ，增加他的福德。遇到造業的眾生，例如你碰到釣魚的、打魚的殺生的眾生，如果你過屠宰房，碰見殺生的眾生，大多數的道友都會「阿彌陀佛 、阿彌陀佛」就念了。光念不行，心裡還得轉化，讓那個被殺的眾生聞到佛號就得度了。於是我們恆順眾生的時候，你到那江邊或者海邊，碰見那些個打魚的、釣魚的，你讓人家不釣？輕者，人家罵你；重者，會跟你吵嘴打架。你也沒必要，你在這邊念佛就好了。你還要默念，不要出聲，出聲人家也會跟你打架。因為你一念佛，他釣不上來了，他怪你了。所以很多行菩薩道的時候，要你恆順眾生，不是讓眾生隨順你。這一點我們很慚愧，我們都是對於善信的道友們，我們才能夠度、才能互相學。佛讓我們對那些個，普賢菩薩要我們叫那些個，一切眾生不信三寶的，我們能隨順他、轉化他信三寶，這個非常難。以前很多道友問過我，殺人、放火、土匪、強盜，我們能隨順他嗎？要不隨順他，那不是十大願王了。恆順他，但是恆順他要轉化他。最重要的 隨順他轉化他，這叫示現同類攝。比如他是人，我也示現人；牠是魚，我就示現魚來度牠。我們在五臺山，聽到文殊師利菩薩化現一個豬，在山西晉中那一帶，這個豬的名字叫勃荷。怎麼知道牠是文殊師利菩薩化現的呢？有一個出家老修行，我們說老修行 就指道者，修道的人，到山上來。他要下山，另一個老者就請他：老師父，我有一封信你給我帶上，這封信寫給勃荷的，你就交給勃荷就好了。既沒有地址，也沒有說明。這個老和尚老修行就帶著，管他去，就下了山了。回去，突然間在這一天走這個農村，聽到農村裡邊喊勃荷、勃荷。他大吃一驚，這個地方他看看誰是勃荷？跟去了，一個養豬的養了好幾頭豬，那個豬的頭頭叫勃荷。這個養豬的主人一要殺哪 頭豬了，或者叫哪頭豬做點事，就叫勃荷去叫。那勃荷就拿頭去拱，就把那個被殺豬拱出來。這樣這一天那主人又叫勃荷，這老修行一聽到，這遇到勃荷了。他進去一看是個豬。他想管牠是豬是人，他說：勃荷呀！我給你帶封信，給給你吧！那豬就站起來了，把那信就接到了；接到，豬就死了，站起來就走了。那信一給，那豬就走了。這說明什麼問題呢？就是文殊師利菩薩化現豬，那個豬的群眾當中一定有有緣人，文殊菩薩去度那個豬，度他有緣人。我舉這個例就是恆順眾生，恆順眾生的例子很多，這是普賢十大願的最重要大願。    我們念佛恆順眾生，我們念阿彌陀佛恆順眾生，隨眾生的業而轉化眾生的業，那就講佛的功力了。所以第九大願恆順眾生，念阿彌陀佛恆順眾生。念阿彌陀佛的人，現在我們念阿彌陀佛讓眾生順我，顛倒過來了。我們念阿彌陀佛，願眾生順我，這是不對的，不合乎普賢菩薩十大願。普賢菩薩十大願，隨順眾生，不違背眾生的意願，但是可讓他進入普賢行願。就是一句阿彌陀佛，有這麼大的功力嗎？因為我們平常沒有這樣用心，所以文殊師利菩薩教授我們善用其心。在《大方廣佛華嚴經 》，文殊菩薩教授我們初發心的時候，要行一切清淨行，那叫淨行品。淨行品的當中，文殊師利菩薩就教授我們善用其心、恆順眾生。我把這兩句話，文殊師利菩薩話跟普賢菩薩的話結合起來了，你隨順眾生時候要善用其心。你得會用心，不是馬馬虎虎隨順眾生的。眾生造殺業，你隨順他 、轉變他的殺業，讓他能夠得度，這樣恆順眾生。恆順，不違背眾生，不是勉強讓眾生做，隨順他，而是加持他，給他一種力量。完了把這個十大願，念阿彌陀佛的功德力，全部迴向給眾生。    所以我們禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，這個三願作為一組。怎麼作為一組呢？禮佛，讚歎佛，供養佛，這是一組。懺悔業障，單作為一組。我們行的這些個善業、功德，我們要供養給眾生。普賢行願都是以眾生為主的，供養眾生。第四願懺悔業障，代眾生消業障。我們經常禮佛拜懺的時候，我們隨時念念不忘眾生，這就是普賢行願。 當無論你做點點滴滴的善業，一定想到給眾生迴向，也一定想到供養三寶，代眾生消業障。十大願要你善用，無窮無盡。請轉法輪（請佛說法），請佛住世，常隨佛學，這三大願作為一願。佛住世才能說法，才能轉妙法輪。佛不住世，雖然是我們看經書，那個加持力不如佛親口所宣，你聽到那個加持力要大一點。但是你沒有這個善根，你出在無佛時代。但是你修觀想，把無佛時代做成有佛時代，常時觀想佛在現前，佛經常在你面前。事實也是，佛的法身常在你面前，佛的報身也常在你面前，佛的化身也常在你的面前。但是你的心，就是我們念阿彌陀佛的心跟普賢的願結合到一起，所以十大願就是我們念佛 的法門最高深的用處。念阿彌陀佛隨順眾生，隨順眾生讓眾生接受阿彌陀佛的教育，隨順眾生，轉化眾生。我們就念一句阿彌陀佛，就想到一切眾生，讓一切眾生都能跟我一起念阿彌陀佛，都能轉化眾生供養十方三世一切諸佛，都能讓一切眾生得聞佛法，消滅業障。完了最後的我們念這一句阿彌陀佛的力量，它的功力有好大呢？無量無邊。迴向的意思，迴自向他。我是一個念阿彌陀佛的人，我把我念佛的功德向一切眾生，迴向一切眾生，願一切眾生都能得到阿彌陀佛的加持，都能得到阿彌陀佛的攝受，要這樣迴向。迴自向他，就是把我自己的功德，念佛的功德迴向給眾生， 讓一切眾生都能念佛。念佛是事，在華嚴經講是事法界的事，迴事向理。理是我們的心，一切眾生心，一切諸佛心，心心相應，三心一體，佛心、眾生心加我們現前這一念心，這三心毫無差別。但一切眾生在迷，諸佛在悟，那我們能夠念阿彌陀佛， 這是半迷半悟，完了把這個半迷半悟，把那一切迷的都轉上統統向佛，都成了悟了。    今天我就用這十大願念阿彌陀佛供養大家，說錯了的我懺悔，說對了的供養大家，阿彌陀佛！      TOP

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