發表主題：唯心淨土(宋朝道琛法師)   主題發表人：會腐爛的肉(pork1234) 有人問，如果照這樣說，唯心淨土，本性彌陀。請問究竟為當往生西方淨土呢？還是此心即是淨土呢？如果當來往生西方淨土者，怎能說是唯心？如果此心即是淨土，何故阿彌陀經說，去此西方，十萬億佛土，有世界名曰極樂？     答:當知此人不識一法界義，以有所得心妄加分別。認為心與淨土是二法，心外有  淨土，淨土外有心。所以若謂往生西方，便不能說是唯心。若謂唯心，又云何往生西方淨土？　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　     　　「答曰，當知十界四土，若淨若穢，不離我心，此但直具而已。」  　　十界者，十法界也。佛法界，菩薩法界，緣覺法界，聲聞法界，天法界，人法界，阿修羅法界，鬼法界，畜生法界，地獄法界，是為十界。     　　四土者，天台宗所立四土。即凡聖同居土，方便有餘土，實報無礙土，常寂光    土。     　　若淨若穢者，謂凡聖同居土，有淨穢之分。有所謂凡聖同居淨土，如西方極樂世界。有凡聖同居穢土，如娑婆國土。     　　如是十界四土淨穢等法，不離我心，此但直具而已。法不離心者，是一法界，  千萬莫作二法會。換句話說，心不異法，法不異心，心即是法，法即是心，此之謂直具也。心之與法，互攝互入，不二不別。  　　　　  　　「若達全具為遍，遍彼生佛。彼彼生佛，互遍亦爾。」     　　此是表明十界四土淨穢，一心直具的妙旨。亦就是說，心法直具者，非是立心 法為二。乃是顯於一乘妙旨，法界玄宗。     　　所謂全具為遍，遍者遍滿也。言具言遍者，明心法非一非異。此是一乘緣起之大要。既云非一非異，當知此法，非一而一，一而非一。非異而異，異而非異。若不如此，不成緣起。若壞緣起，則壞世諦。若壞世諦，則壞第一義諦。若壞第一義諦，則破涅槃。     　　故緣起之法，必須諸緣各異而互遍相資，諸緣俱存而互入無礙。異時正是同時，同時正是異時。成時正是壞時，壞時正是成時。是故萬緣繁興而無礙，一體常空而不滯。故曰「全具為遍，遍彼生佛。」生是眾生，佛是諸佛。這句話的義蘊，亦即是說，心佛眾生三無差別也。必須如此，方是一法界義。因為既曰三，故知非一。既曰無差別，故知非異。     　　然無差別而差別，故曰「彼彼生佛」。然差別而無差別，故曰「互遍亦爾」。    此是言互攝互入，事事無礙的道理。     　　猶如一室千燈，一燈之光，入於千燈之光。千燈之光，入於一燈之光。一一燈    光，亦復互入。     　　當一燈之光，入於千燈之時，則是千燈攝一燈。千燈之光，入於一燈之時，則     是一燈攝千燈。燈燈互入，則是燈燈互攝。如此互攝互入，重重無盡的道理，便是    唯心淨土，本性彌陀的精義。   　　  　　以如是故，一心常空，能起萬法。萬法森羅，不出一心。一心隨念而起萬法，  萬法會性而歸一心。所以心念佛，心即是佛。十界四土會性是一，不出一心。故曰  唯心淨土，本性彌陀。     　　所以娑婆是我心中之娑婆，釋迦是我心中之釋迦。極樂是我心中之極樂，彌陀是我心中之彌陀。萬法不出一心，一心即是萬法。     　　但是亦不可執心廢法，空謂我心即是彌陀。那是癡人說夢，自誤誤人。若謂我心即是彌陀者，其餘九法界，當在心外。云何經云一心能造十法界？如果謂我心定是彌陀者，則佛說「一切唯心造」「心如工畫師，能造種種色。」莫非是妄語耶？     　　當知心念佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。若如是知者，則知心外無佛，是心是佛。佛外無心，西方彌陀，即我真心也。    ~詳細請參考宋朝道琛法師之唯心淨土論~  　　　　　　　　　　　　　　     TOP

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