淨業持名四十八法
鄭韋庵居士著
若論淨土，法門廣大。諸上善人，依佛教而往生者，十方紛來，數如雨點。於修行中不專念佛，於念佛中不專持名，而已高標姓字，穩坐金台。此蓋或乘大願，或由妙悟，或備眾福，或秉戒力，或精觀想，故不假方便，自得心開。以今言之，觀既未易成就，戒又未易全持，眾福非旦夕可期，妙悟非鈍根可得，大願堅固，更罕有焉。若不再從老實持名上出一頭地，必致長沉苦海，永受輪回。千佛慈悲，亦難救汝。故持名一法，普攝三根，速歸淨土。方便之勝，無過於斯。深淺合離，惟人自取。勉矣前程，幸毋自誤。
既以此心念佛，凡一切雜善雜惡之事，皆不必念，即日用應緣，萬不得已之務，應畢則舍。勿令纏綿，障我心念。且我心念之所以纏綿者，意地用事故也。若念到心地光明時，意地自妙於觀察。當知念佛能轉凡為聖，為世出世間第一了脫之方。
既以此口念佛，凡一切殺盜淫妄之事，不可在口頭播弄。若一涉及，當自思維，念佛之人不當如是。猛念佛數聲，以提醒而滌蕩之。
既以此身念佛，於一切行住坐臥時，務常端正。身若端正，心即清淨。當人自驗，誠不我欺。
念佛一聲，手過一珠，單念四字，勿雜六字，以四字易成片也。於四字中或在阿字上過珠，或在陀字上過珠，劃定規模，不得錯亂。此借珠束心之一法也。
若神志昏沉時，或妄想紛起時，振作精神，高聲念佛，到得數百聲，自換一番境界，且耳根最靈，外緣易入，聲感心動，雜想熾然。惟高聲念佛，能護耳根而啟心靈。心聽自聲，聲聲快足，一切閒是閒非，自然罷遣也。
若精神散失時，或勞極逼迫時，不必高聲。自收斂神明，低聲細念，候氣息完固，精神勃興，便可高聲念佛。
若心氣不適，或人地有礙，高聲低聲總覺不便，則但動口唇，用金剛持法。不拘多少，總要字字從心裏過。
又或高聲低聲，都不相宜，手過珠又嫌煩瑣，金剛持仍嫌著跡。古有至巧方便，無用動口，不出聲音。但使繫心一緣，微以舌根敲擊前齒，心念隨應，音聲歷然。聲不越竅，聞性內融。心印舌機，機抽念根，從聞入流，反聞自性。是三融會，念念圓通，久久遂成唯心識觀。
或於氣靜心平時，先想己身，在圓光中，默觀鼻端，想出入息，每一息默念阿彌陀佛一聲。方便調息，不緩不急，心息相依，隨其出入。行住坐臥，皆可行之，勿令間斷，常自密持。攝心既久，息念兩忘，即此身心，與虛空等。持至純熟，心眼開通，三昧忽爾現前，即是唯心淨土矣。
或時昏沉多，則經行以持之。或時雜亂多，則端坐以持之。即使行坐皆不合宜，或跪或立，乃至暫臥，亦廣作方便，持名隨分而自救之。要於四字洪名，不肯一念忘卻，乃降伏心魔之要術也。
不問淨處穢處，閒處忙處，高興處，失意處，但自回光返照。自思曰：此等境界，我從久遠劫來，經歷過百千萬億遭也。惟於念佛往生一事，未能辦得了當，所以輪回輾轉，不得出頭。我今亦不管他念得念不得，但誓此念佛心，至死也不斷此念頭。何以故？念佛的念頭一斷，一切善惡無記種種雜念則又生也。雖至大小便利時，女人生產時，只管念。越苦越念，越痛越念，如兒呼母，那管母之嫌與不嫌。若怕他嫌我，便不呼喚，則小兒之墮落坑廁者，有死而已，何日見母哉？
有定者，早晚二時，劃定常課，從今至死，不增不減。其餘十二時中，能念一句則念一句，不論高聲低聲。古人云：少說一句話，多念一聲佛。然哉！然哉！
對像時，即以此像為真佛，不拘一方，不問三身。但思我止一心，心止一佛。面對心念，誠敬可知。誠敬之至，必邀靈感。若無佛像時，端坐宜向西方，起心動念時，當念阿彌陀佛光明住我頂上，字字句句，自不落空，黑業自能消滅也。
能一句則一句，能十句則十句。但使百忙中，得片刻之暇，便可放下身心，朗然持誦。白樂天詩曰：行也阿彌陀，坐也阿彌陀，假饒忙似箭，不離阿彌陀。古人之用心，亦可見矣。
世間一切苦人，求閒不得，故不能修行。今閒矣，又聞此念佛之法，務須綿密持續，振作收斂，方能不負光陰。若使悠忽念去，不能濟事。虛延歲月，辜負四恩，一朝閻老來追，將何抵對耶？
今世之福，從前世修來。尊貴一輩，大半苦行高僧轉世。但雖有榮華，不能長久，設再造孽，必致沉淪。當自思維，與其帶業歸去，不如借水行舟。或置念佛堂，或選念佛僧，或刻淨土書，或置彌陀像，登高而呼，事半功倍，更宜決志往生，為富貴貧賤一切人修行榜樣。法王使者，尊勝何如！
嗚乎！身為人役苦矣。不求出離，苦之苦矣！當知四字佛名，不論尊卑貴賤、老少男婦，但能每日清晨，至心西向，十稱名號，求生極樂，不間不斷，現世自獲利益，沒世自得往生。阿彌陀佛，真苦海中救命船也。
既有智慧，勿令入狂。最宜靜細念佛，以堅固之。當知智慧人念佛，則天下之念佛者必多，智慧人念佛，則外道之修行者易返。何以故？有智慧之聲名以啟之，有智慧之作用以救之也。
既不求名利，又不逞才能，老實修行，最為難得。祖師云：參禪中，覓個癡鈍人，不可得。今之念佛人，正患其不癡鈍耳。老實二字，是生西方之一直大路。何以故？老實者，不於阿彌陀佛四字外，添一毫妄想也。
或因人而喜，或因事而慶，雖細小之端，皆人生樂境也。當知此樂虛幻，不能久常。乘此好時，回光念佛，則仗佛光明，於順境去多少惡念。吉祥連綿，如意修行，直至命終，往生極樂，不亦大快也哉！
持名原為往生，然諸佛威光，不可思議。念彼名號，所願從心。所以經言念佛，有十種利益也。與其祈禱鬼神，雜修事懺，廣許惡願，旁信巫師，不如以念佛期之也。或曰：其如不應何？答曰：子未念佛，先憂不應。即此不應之因，必招不應之果。如是因，如是果，可畏哉！
凡一切逆境當前，俱是宿緣照面。不可再起惡念，引起將來未完。只須順受，可避則避之，可消則消之。但隨因緣，勿忘念佛。佛有無量智慧福德，光明所加，境緣即轉，無疑也。
凡今生前世，惡果成就，苦報必來。故一分苦即一分惡也。不可諉於命運之不齊，但當愧其修行之不早。每一想佛，身毛皆豎，五內若裂，悲傷感奮，痛不欲生。如此則字字從肝髓中流出，方是念佛真境。今之僧俗念佛者，或口念而心馳，或念時心攝，歇即心昏。又有正念佛時，間以雜語。如此雖念到終身，絕無靈感。人之見之者，遂謂念佛往生，終成虛語也。豈佛之咎哉？
處一切無可如何之境，而不悲者，非人情矣。然處一切無可如何之境而徒悲者，又豈明佛性乎？既悲矣，則當思出苦，當思與一切眾生畢竟出苦，當思佛之所以稱大悲者，為其能拔眾生出苦也。我以悲心念佛，求佛之悲，拔我之苦，其念宜何如懇切耶。
凡遇佳節，或佛誕日，香花燈果，隨分供養，是謂財供，非法供也。心之法供，勝於一切財供。近來邪教盛行，上供之法，廣羅祭品，何益修行？如清淨、普度、皇極、壽元、無為、大乘等種種邪教，招魂引鬼，耗人家財，欺世妄言，而於念佛一門，迥然各別，有識者萬勿為所惑也。
天地君親之恩，恩之最大者也。宜如何報之哉？一切飲食供奉，立功揚名，衡以世間之法，報非不善，然究非了局。我惟報以念佛，為彼回向西方，已為下一金剛種子，再出頭來，自有解脫時分。況無邊罪障，悉能消釋乎。欲報恩者，不可不知此法。
凡見苦惱者，先安其身，然後開導其心，勸之念佛。所謂救一時之苦，佈施為急，救歷劫之苦，念佛為要。或見人物有難，力不能救，當急為彼念佛，安其魂識。或清夜朗誦，以施鬼神。凡大兵大疫之年，五更持誦佛號，能消冤厲。當思我此一聲阿彌陀佛，上窮有頂，下極風輪，塵剎眾生，一時受益，其佈施不可思議也。
心憶而後動於舌，舌動而復返於心。舌既有聲，耳還自聽，是為心念心聽也。心念心聽，則目自不能妄視，鼻自不能妄嗅，身自不能妄動，一個主人翁，被阿彌陀佛四字請出來也。
念佛之聲，既已純熟，於六塵中，惟一聲塵。六根之用，全寄於耳。身亦不覺其旋繞也，舌亦不覺其鼓動也，意亦不覺其分別也，鼻亦不覺其呼吸也，眼亦不覺其開閉也，觀音勢至兩圓通，即是一也。無不通也，無不圓也。根即塵也，塵即根也，根塵即識也。十八界融成一界也。初或未調，久當自入。凡念佛時，取淨地四五尺，右繞一匝，然後徐徐出聲，漸漸聲高。如是念到三匝之後，覺自己心聲透露，旋繞太空，圓裏十方，遍周法界，是安住身心世界於念佛聲中也。是以此身心安住於念佛聲中而念佛也。此是勝境，能滅心垢，宜勤習之。
聲者心聲也，光者亦心光也。心聲旋繞之處，即心光煥發之處。安住於心聲中而念佛，即安住於光明中而念佛也。此亦勝境，能滅心垢，宜勤習之。
心聲旋繞，心光煥發，心體自然披露矣。夫此一真心，如大圓鏡，洞達無遮。十方三世，我佛眾生，濁世苦輪，淨邦蓮萼，皆鏡中影也。聲中即是光中，光中即是鏡中。此是最勝境，能永滅心垢，宜加意勤習之。
朝也念，暮也念，無事也念，有事也念，淨處也念，穢處也念，無有一念非佛者。即使日用應酬，有時間斷，然斷其言句，不能斷其真命脈也。功夫至此，成片易矣。
不雜者，即是止也。止者，定之機也。止雜念而正念現矣。雜念有三：一善念，一惡念，一無記念。三者除盡，方為不雜。心要寂寂，寂寂則善惡念不生。心要惺惺，惺惺則無記念不生。佛外無念，故常寂寂；念中有佛，故常惺惺。
不住者，即是觀也。觀者，慧之機也。前一句過去矣，後一句未來也，中一句亦不住。前一句過去矣，後一句未來也，現在一句亦不住，了了分明而不可得，不可得而了了分明。
或看一話頭者，謂之參禪。或坐或息念者，謂之坐禪。參也，坐也，總是禪也。禪也，佛也，總是心也。禪即佛之禪，佛即禪之佛。念佛法門，何礙於參禪坐禪乎？且參禪者，能將此阿彌陀佛四字，當做一句話頭，念來念去，反覆不舍，不言參禪，禪在其中矣。坐禪者，要到一念相應，豁然如托空，方為得手。念佛念到一心不亂時，非相應乎？念到心空時，非永遠相應乎？於念佛時，不昏不散，止觀定慧，念念圓成。若欲別求禪那，禪當更在何處？
持佛戒以治身也，持佛名以治心也。持之久而心純，持之久而心空。念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出頭。板板念佛，則臨命終時，打破鬼關，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以此回向西方，必生中品。若未能兼顧者，且勤念佛，如救頭燃。
一大藏經，皆從心起。心若無佛，教亦徒然。然心中亦何人無佛哉？自不念耳。教下未有不看楞嚴者也，看楞嚴未有不輕勢至而重觀音者也。即此一見，已成生死根本。縱學遍種種知能，不過滋潤苦芽。生死關頭，總不得力。願速放下，往生西方，親覲彌陀。若不能放下，即將此學經演說功德，回向西方。發四宏願，亦不唐捐。若弘揚淨土一門，詳說念佛功德，則舉目動念，皆是莊嚴西方。上品往生，更復何疑？
一事纔完，一語纔罷，尚未打點念佛，而四字佛名，滾滾出來。此三昧易成之象也。
持名不懈，快足又快足。於念佛時，明明持此四字，念頭不轉，而四字忽然一停，亦非有即四字之念，亦非有離四字之念，亦非有四字以外之念。此謂暫得勝境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屢現，則漸漸心空。若因一念心空，遂逐昏沉，是謂無慧。當知心愈空，則念愈靈；心愈空，則念愈淨。以佛心中之我，念我心中之佛，空與不空，更在何處？譬如日與月，赫濯乘寶宮，旋繞須彌山，周流照天下。噫！此何如妙覺圓明哉。
比丘修道，不求伴侶。念佛之境，孤寂最佳。高低有宜，緩急隨分，打成一片。正在此時，當知身孤而心不孤也。諸佛及彌陀之心，未嘗暫捨乎我。舉意佛知，開口佛聞，何憂孤寂乎？若淨土法門，未能了了，須多購淨土書讀之。如彌陀經、觀經、智者大師十疑論、天如則禪師淨土或問、大佑禪師淨土指歸、龍舒淨土文、淨土晨鐘、西方公據、西方確指、雲棲法彙、彌陀疏鈔等書，宜勤披閱，此姑舉明白易曉者言之。此外尚有舉不勝舉也，訪通曉淨土者叩問之。
結期者，結七日為期也。若獨自結期，可用乾糧、水果、生薑、麻油四種為食物，爐香、燈油、蒲團、坐椅、棉衣、風帽、淨桶、草紙八種為用物，除十二種外，一概不留。便可七日中不與人來往，暢然念佛也。若有五六人，同發心結期者，則必延請護七師一位。嚴立條規，約束在前。一切起居飲食香花燈果，護七師照應全備，則同七者亦可於七日中至心念佛也。若局於情見，不知修行利害者，未可草率為之。念佛警策下卷載：三峰禪師追頂念佛法，結期者不可不知。
四五人偶然同聚，作念佛會者，務先束約而後開口。單念四字，一字一魚，用小引磬專擊陀字，不得參差錯落，反致紛心。
或靜處安置，或同結念期，或告以淨土之事，或借以淨土之書，或破其念佛之疑，或堅其念佛之志。一切功德，此為勝矣。若於人臨命終時，為之念佛。或令病人記取阿彌陀佛四字，隨憶隨念，得見如來，使此人氣盡往生，是成就其法身慧命矣。
凡難中有發心念佛者，必有奇應。雖遍地干戈，一鄉疫癘，而求佛呵護者，一即一安，百即百安。非佛之有私也，亦平等光中無心而應也。何以故？動念發聲，覺阿彌陀佛光明住我頂上，則自然念念具足，念念堅固，念念長久，佛光所加，吉神擁護，自能離難，勿轉念也。
願力堅，功夫熟，晝既綿密，夜間亦然，則夢中自能念佛。此往生的兆也，當調和精進，勿退勿狂。
病者，死之機也。死者，凡聖淨穢之關也。病中當作死想，勤念佛名，決定待死，必有光明接引，遂我往生之願。若於病中略一停想，則一切愛戀恐怖，煩惱安排，種種雜念，一齊現前，生死關頭，如何濟事？昔有一僧病甚，呼啊耶，自覺其非，即念阿彌陀佛，如是痛不自止。一聲啊耶，一聲阿彌陀佛，晝夜不絕。病癒，謂人曰：我病中念啊耶念阿彌陀佛，今病好，阿彌陀佛尚在，啊耶二字，不知何往矣。善哉！此病中之精進者也。
但記取阿彌陀佛四字勿忘也。能高念便高念，能低念便低念，或高低皆不能，亦宜將四字默記於心，不令忘失。左右侍奉之人，亦宜常將此四字，頻頻提醒。當知百劫千生，所有亂走之路，全在此時一念，斷得清楚。何以故？六道輪回，皆一念為主。若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念，而往生淨土矣。嗚呼！但記取阿彌陀佛四字勿忘也。
嗚呼！世之不知念佛者眾矣。儒中人擯佛為異端而不肯念。出家人以念佛為故套，而不知所以念。狂慧者知有佛而不屑念，愚癡者不知佛而不能念。此大較也。即間有村愚夫婦，聞說因果，亦知念佛，而又希求來生得受福報，依舊為輪回種子。求一為了生死而念佛者，百中少有一二也。須知人既念佛，則當如佛慈心，行佛悲行，發廣大願，濟度眾生。一切眾垢冤纏，普為懺悔，一切鉅細功德，回向西方。如此乃為念佛之正因也。
或問淨土之說蓋表法耳，智人宜直悟禪宗，而今只管贊說淨土，將無執著事相，不明理性？
答:歸元性無二，方便有多門。曉得此意，禪宗淨土，殊途同歸。子之所疑，當下冰釋。昔人於此，遞互闡揚，不一而足。如中峰大師曰：禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土，而修之者，必貴一門深入。此數語尤萬世不易之定論也。故大勢至菩薩得念佛三昧，而曰以念佛心入無生忍。普賢菩薩入華嚴不思議解脫，而曰願命終時，生安樂剎。是二大士，一侍娑婆教主，一侍安養導師，宜應各立門戶，而乃和會圓融，兩不相礙。此皆人所常聞習知，那得尚執偏見。且爾云淨土表法者，豈不以淨心即是淨土？豈復更有七寶世界？則亦將謂善心即是天堂，豈復更有夜摩忉利？惡心即是地獄，豈復更有刀劍鑊湯？愚癡心即是畜生，豈復更有披毛戴角等耶？又爾喜談理性，厭說事相，都緣要顯我是高流，怕人說我不通理性。噫！若真是理性洞明，便知事外無理，相外無性。本自交徹，何須定要捨事求理，離相覓性？況土分四種，汝謂只有寂光土，更無實報莊嚴等土乎哉？若一味說無相話以為高，則資性稍利者，看得兩本經論，記得幾則公案，即便能之，何足為難。且汝既了徹自心，隨處淨土，吾試問汝，還肯即廁溷中作住止否？還肯就犬豕馬牛，同槽而飲噉否？還肯入邱塚，與臭腐屍骸同睡眠否？還肯洗摩飼哺伽摩羅疾，膿血屎尿，諸惡疾人，積年累月否？於斯數者，歡喜安穩，略不介意，許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉，內起疑嫌，則是淨穢之境未忘，憎愛之情尚在，而乃開口高談大聖人過量境界，撥無佛國，蔑視往生，可謂欺天誑人，甘心自昧，苦哉苦哉！又汝若有大力量，有大誓願，願於生死海中，頭出頭沒，行菩薩行，更無畏怯，則淨土之生，吾不汝強。如或慮此土境風浩大，作主不得，應諸佛出世難值，修學無繇，慮忍力未固，不能於三界險處度脫眾生，慮盡此報身，未能永斷生死，不受後有，慮後有既在，捨身受身，前路茫茫，未知攸往;則棄淨土而不生，其失非細。此淨土法門，似淺而深，似近而遠，似難而易，似易而難，他日汝當自知。汝今參禪念佛，不妨隨便一門深入，但忌認鈺作金，得少為足，便以管窺小解，恣意妄談，非詆淨土，喻如癡狂之子，罵斥父母，父母慈憐，雖不加責，其如天理之不容，王法之必戮何？可懼也夫！可悲也夫！
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