華嚴演義【冊二】
淨空老法師講述
二○○三年十月，末學到澳洲淨宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間，持續整理《華嚴節要》；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫「華嚴演義」吧！後來，並且為書名題字。
大概老和尚看末學整理《節要》時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從 師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將 師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！
學佛近十年來，淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，並將老和尚的法音彙整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界，更進而深入淨土法門，將此以報佛恩、師恩於萬一。
常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十餘歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的，往生之後，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂「有生必有死」，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對於淨土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。
末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。
末學陸麗珍謹識 二００四年五月於新加坡
世主妙嚴品第一之四
明十住菩薩利益眾生因果
【二】異生眾 總三十九眾 分三
《一》雜類諸神眾 分十九
（一）金剛神眾 分三
１、標數辨類
復有佛世界微塵數執金剛神。
經文展讀至此是異生眾，前面菩薩是同生眾。在華嚴會上，可以說將盡虛空遍法界一切人事物縮小成一個模型，所謂小人國、小世界。讓我們在這個模型中去觀察，去了解盡虛空遍法界，林林總總的事實真相。如經文所說十方三世一切諸佛的十法界，全都濃縮在華嚴會中。所以華嚴法會稱為圓滿法輪，是很有道理的，可以說諸佛如來所證得的、所修學的、所教化的、所表演的，無一不圓滿，一法都不欠缺。
菩薩修行成佛，在哪裡修？無處不是道場，無時不在修行，並不指定一個道場，處處都是道場，時時不離修行。「修行」兩字我們要認識清楚，行是行為，修是修正，我們的行為有了錯誤，將錯誤修正過來，叫修行。所依據的標準是法性、佛性，與心性相應的知見叫正知正見，與自性相應的言語叫正語，與自性相應的行為叫正行。大小乘佛法中都講「八正道」，八正道是將無量無邊的行門歸納為八大類，這八大類與心性相應，所以叫正行。其中最要緊的是知見，正知見是正行中的大根大本，法華會上講「入佛知見」，淨土宗也不例外。我過去在台中求學，向李老師報告我的學佛心得，我畫了一張圖表，圖表最後階段是「開佛知見」、「入佛知見」兩條。呈送給李老師看，李老師看完，加一個箭頭將兩條連在一起；他說：開佛知見與入佛知見，結合成一體才圓滿。我非常佩服，畢竟老師比我高。所以必定以入佛知見才能達到究竟，往生西方極樂世界也不例外。
「入」是證果，「開」只停留在解門，《華嚴經》的四分：信、解、行、證，除了信解外，必須有行證才能得到真實的受用，這一點非常非常重要。怎樣能契入？一定要真幹。夏蓮居老居士在《淨語》中說了很多遍，要認真。可是在認真之前，必須先明理。許多人是很認真的幹，但是對於理論與事實真相不了解，甚至於一知半解，產生許許多多的過失，自己並不知道。這種情形不能說他讀經不多，聞法不久；有許多人讀很多經，聞法時間也很長，還是犯過失。釋迦牟尼佛當年在世，學生當中就有不少，譬如提婆達多，我們能說他讀經不多嗎？能說他聞法不久嗎？他與釋迦牟尼佛是堂兄弟。為什麼那麼長的時間聞法修行，還變成邪惡的知見？當然提婆達多是大權示現。我們不論他的本跡，單說他的現相，他的表演我們要重視。
其中有兩種原因，一個是聞法修持不夠透徹，他的功力不但沒見性，連見性這個方向也有偏差。見性只有一條路，經上告訴我們「直心是道場」，他的心不直，彎彎曲曲的，這是他之所以讀經用功修行而不能夠見道的原因；不要說證道，道都沒見。他如果見道，就完全不一樣，見道就是菩薩。這是第一個因素，了解不夠透徹。第二個原因是煩惱習氣太重，有非常嚴重的煩惱習氣。譬如我們遇到一些人愛打妄語，打妄語他自己知不知道？知道。為什麼止不住？習氣。別說妄語了，我們降一個階段—多話，多話是習氣；有些人不講話就難過，遇到人就講，講個不停，這對於修道是很大的妨礙。所以古德教我們：「少說一句話，多念一聲佛」，這個重要。要懂得其中的道理，佛菩薩是清淨心成就的。
阿賴耶識像個倉庫，無量劫來煩惱習氣統統儲存在裡面。這一生當中學佛，有點功夫的人，就是能把煩惱習氣控制住，讓它不起現行。我別的本事沒有，這一點本事我有了；煩惱雖然沒斷，不起現行。不起現行與外緣有很大的關係，所以外面有人來跟我講話，我不聽，我儘量打斷他。不但惡言、是非我一句不聽，好話我也不聽。為什麼？都是干擾，擾亂清淨心。我願意聽「阿彌陀佛」，我覺得只有這一句是性德的真言，盡虛空遍法界就是一句阿彌陀佛。我們常常聽這個音聲、常常念這個音聲，這一生決定作佛。「一切法從心想生」，我們天天想佛就作佛，想菩薩就作菩薩，想什麼就作什麼。十法界第一殊勝的是佛，我為什麼不念佛？我為什麼不想佛？講菩薩法我都不聽，為什麼？我要取第一，我不取第二。所以應當把一切廢話停止。正規念佛堂，大家戴個牌子—「止語」、「禁語」，進念佛堂一句話不說。不但一句閒話不說，一個雜念都不生，心怎會不清淨？哪些人是第一福報？認真念佛求願往生的人是第一福報。踏進念佛堂，身心世界一切放下，這叫真幹，這叫學佛。
經文講到異生眾，此地異生眾是示現的，不是真的；真的異生眾是我們凡夫。前面的同名菩薩、異名菩薩，都是同生眾。同生眾與諸佛如來同用一個真心，不用妄心。由此可知，如果我們懂得用真心，我們就是同生眾，與如來同一個心。如來是什麼心？如來的心是智慧。相宗講的四智菩提是菩薩心、佛心；我們凡夫的心是八識五十一心所。淺言之，分別、執著是凡夫心；菩薩心沒有分別、沒有執著。沒有執著是平等性智，沒有分別是妙觀察智。智是真心，馬鳴菩薩在《起信論》中所說的「本覺本有」，真心叫本覺，迷了才有妄想、分別、執著，所以我們要常想想，一起心動念還有分別執著，自己立刻就要警覺到：我在迷位，我是凡夫。妄想、分別、執著全是錯誤，錯誤就是造業，造業哪有不受報之理？特別是現代這個社會，大家所看到的是現世報。造極重罪業的人，報得很快，兩三年、三四年就見到。我們看到這個現象，怎麼不害怕？怎麼不恐怖？佛在經上苦口婆心教導我們，世間災難是共業所感。我有沒有責任？有責任。我自己沒有修好，我自己在造罪業，連累大家受報。我們必須從這個地方生慚愧心、生懺悔心，回頭是岸。
我常常勸人，有相信的，有不相信的，那一點都不希奇。世尊勸人尚且如此，何況我們！自己內心決定不能有十惡的念頭。意也不能有邪思，什麼是邪思？妄想、分別、執著是邪思。耳不聞惡聲，口不出惡言，身無邪行，我們的前途一片光明。縱然災難來了，死在這個災難當中，是好事不是壞事，不求往生也享天福，為什麼？這樣的心行已經達到天人的標準。
人死後投生何道？絕不是閻羅王的判決，而是自己去的。《易經》所說的「物以類聚，人以群分」，世間社團也如此。善人的團體，決定不雜惡人，為什麼？惡人不相應。作惡的團體，善人也決定不會去，就是這個道理。喜歡搞貪瞋痴的，一定進入三惡道的社團，為什麼？氣味相投。他在臨命終的時候，見到惡道現出的光，生歡喜心，他就去了。我們今天的心行一定要學至善，要能放下這個世間，身心世界一切放下，我們才有出路，才能夠解脫。一切放下，什麼都不想，過去不要想，現在也不要想，未來也不要想，一心只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，只有一個願望：求生淨土，就完全正確，你的前途無限的光明。以這種心行念佛，沒有一個不往生。你本身具備了善的條件，西方極樂世界諸上善人俱會一處，邪惡是決定不相應的。我們以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，止於至善，這樣念佛往生淨土，真有把握，絕不是虛妄的。
我們是肉眼凡夫，沒有智慧，不認識聖人。佛在經上說，愈是眾生遭苦難的時代，諸佛菩薩應化在這個世間愈多。什麼原因？減緩劫難。而佛菩薩化身在這個世間都是異生眾，與我們凡夫表現的沒有兩樣。男女老少、各行各業中都有佛菩薩，他們所造作的有善有惡，都是表演，內心純淨無染，決定不受染污。如果沒有這些人行真善，這個劫難就更淒慘、更嚴重，時間更長。諸佛菩薩看到這個現象若不來拯救，怎麼能談得上慈悲？這是我們讀「異生眾」，特別要明瞭的。
異生眾總共有三十九個團體，第一個團體是金剛神，金剛神是護法神。清涼大師將三十九類又分成三大類。第一類「雜類諸神眾」，第二類「八部四王眾」，第三類「欲色諸天眾」。第一大類有十九個團體，十九個團體都叫神，他們所示現的是神明的樣子，實際上全是法身大士，全是諸佛如來大慈大悲，為苦難眾生示現。我們要知道他們不是真的神明，也不是真的諸天，統統是諸佛如來。這些示現就在我們日常生活當中，我們要能夠體會。
經文從海月光大明菩薩以下，一直到金剛神，以及金剛神往下到主藥神的九類神眾，是說明十住菩薩利益眾生的因果。可是諸位一定要記住，他們都是普賢菩薩一流的人物，都是「遵修普賢大士之德」的法身大士。什麼人可以示現八相成道？初住以上都可以。像釋迦牟尼佛三千年前出現在我們這個世界，示現八相成道，就是應以佛身得度者，即現佛身而度脫之。初住菩薩都能現佛身，佛以下的更不必說了。應說什麼法？他應機說法。雖然現的身相不一樣，說的法門不相同，原則原理不變，必定是令眾生覺悟，幫助眾生破迷開悟，脫離生死苦海，早一天契入涅槃彼岸，這是決定不變的原則方針。而在這個大前提之下，第一法門是勸人念佛求生淨土。為什麼？往生極樂世界，一生當中就證得究竟圓滿。修學其他大乘，一生當中得不到，唯有念佛能達到究竟圓滿。真正念佛人，心裡一個雜念沒有，一念不生，清淨寂滅，這個心就是佛心。以真心映物，就如同鏡子一樣。相宗將真心比作大圓鏡智，心像一面鏡子，什麼都沒有，而能映萬物，古人所謂是「胡來胡現，漢來漢現」。胡是外國人，外國人照鏡子就現外國人的相，漢人是中國人，漢人照鏡子就現中國人的相，雖現相而不染。這就比喻感應道交，眾生有感，佛心就有應。感的時間長，應的時間就長，感的心廣，應的心也廣，所應必定如所感，所謂感應道交。這樣應化在十法界、應化在六道，利益一切眾生。
經文每一段就是一個團體，一個團體中經文又分作三科。第一科，標數辨類，辨別這個團體屬於哪一類。第二，列名結數，列名是舉例，實際數量太多太多了，這個法會是虛空法界的縮影。第三，攝德圓滿，說明他的德行；前面第一段同生眾中說得詳細，往後就不那麼細說。
『復有佛世界微塵數』，這是說數量，參加華嚴法會的執金剛神有多少？佛世界微塵數。佛世界指三千大千世界，有三千大千世界微塵數那麼多。『執金剛神』，執是手上拿著，金剛是武器，這些神眾都現將軍相，手上拿著武器。金剛杵是古時候最好的武器，佛在經上講，金剛杵堅固鋒利能破一切兵器，一切兵器不能破壞它。現代人的兵器不一樣，現在大家知道，最厲害的兵器是核子飛彈。核子飛彈，如果碰到金剛神的金剛杵，到底會產生什麼現象？就很難講。金剛神的金剛杵是不是一揮，就把核子彈揮掉？也有可能。現在我們要問，既然金剛神有這麼大的德能，可以把核子彈一搧就搧到太空當中去爆炸，我們這裡就不會遭難了，他為什麼不幫助我們？這就要曉得，眾生業力不可思議。他真的把核子彈統統拿走，放到太空當中去爆炸，我們世間人的災難還是躲不過。
正如同世尊當年在世，琉璃王發動非常殘酷的戰爭，要滅釋迦族。釋迦牟尼佛自己也頭痛了三天，沒有法子救。救了也沒用，釋迦族自己有業感。目犍連以神通之力，把釋迦族幾百個人，放在他的缽中，飛到天空，想為他們免除這場劫難。可是下來之後一看，缽裡面全化成血水，沒有一個存活，就問釋迦牟尼佛；佛說這是業力，沒法子救。由此可知，不是佛不慈悲，佛是真的慈悲到了極處。佛怎樣救眾生？佛教人回頭是岸。造作極重罪業的人，有沒有救？造阿鼻地獄罪業的人，只要現在還沒有墮阿鼻地獄，仍有救；已經入阿鼻地獄就沒有法子，那就真的沒救了。還沒有入阿鼻地獄，怎麼救法？佛教你懺悔，可見得還是自己救自己。你自己若不能真正懺悔，改過自新，徹底回頭，佛幫不上忙，佛只能把方法教給你。
《觀無量壽佛經》上所說，佛在世時的阿闍世王，造極重的罪業，殺父親，害母親，破壞僧團，與提婆達多勾結，天天造謠生事，五逆罪造全了。提婆達多後來生身墮阿鼻地獄，阿闍世王得了重病，當時所有的醫藥都醫不好。幸好他有個大臣耆婆，他很聽耆婆的話，耆婆對他也很忠心，告訴他，你這個病只有佛能救。他自己想：我得罪佛陀太深，佛一定不肯救我，我也沒有臉去見佛陀。耆婆說：佛非常慈悲，只要你回心轉意，佛一定幫助你。所以他生大懺悔心，從此之後與提婆達多再不往來，真正回頭了。我們在《大藏經》中看到《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛敘說，阿闍世王後來往生淨土。造那麼重的罪業，也能往生！
所以我們對於世間造作極重罪業的人不能輕視，我們要學善財童子、要學諸佛如來，對他要尊重、對他要禮敬。為什麼？他如果真正懺悔，說不定他的品位在我們之上，我們怎麼可以輕慢？「禮敬諸佛，稱讚如來。」我們只稱揚他善的一面，惡的一面絕不放在心上，我們的心就永遠善，不夾雜絲毫惡念。人家造再多的惡，不要去想他，也不去聽，不見不聞。人家來告訴你都不可以聽，你如果聽，就上當了，阿賴耶識又裝了一些惡種子進去，惡的種子已經夠多了，再裝還得了嗎？聰明人不可以幹這個事情。我們只儲存善種子，絕不儲藏惡種子。這就是世尊在一切經論中，無數次開導我們、教誨我們要斷惡修善，斷一切惡、修一切善。斷惡從哪裡斷起？不見不聞一切惡。能夠做到不見不聞，斷惡修善才有效果。佛又教我們常念佛恩，我們每一天迴向應當常念四重恩：念佛恩、念父母恩、念師長恩、念一切眾生恩。這多美好，這就是眾善奉行。
六祖惠能大師教導的言語是真的：「若真修道人，不見世間過」；又說︰「若見他人非，自非卻相左。」左是墮落。他的意思是：你見到別人的是非，你自己已經墮落了。這話說得有道理，人家究竟是是、是非，實在講與我不相干，我們肉眼凡夫怎麼有能力明辨是非善惡？世間聰明人批評一個人的是非善惡，在什麼時候？蓋棺論定。像阿闍世王到底是善是惡？蓋棺才可以論定。他還沒有死，還有機會回頭，一回頭就是大善，世間諺語常說：「浪子回頭金不換。」他還沒死，你的論斷未免太早。我們如果明瞭通達這些道理，應用在自己生活上、自己修持上，會得大善利。我們的前途金色光明，清清楚楚、明明白白。這些經文字字句句要留意，才能夠體會到華嚴境界不可思議，與會的大眾，只是執金剛神眾就有三千大千世界微塵數之多。以下略舉上首：
２、列名結數
所謂妙色那羅延執金剛神。
『執金剛神』是通號。十住初心就是初住位的菩薩，以海月光為代表；金剛神表二住位的菩薩，都是示現給我們看。特別要留意，此一大段九類神眾表十住位。
我們是凡夫，菩薩就示現修十信的凡夫。十信最要緊的是真正相信「佛正覺之果，無異自心」，與我們自己的心沒有兩樣，我們自己「本性清淨，如諸佛性」。這一部大經清涼大師分為四科︰信、解、行、證；這樣的信才是《華嚴經》「信」真正的意思。我們在凡夫位，凡夫的心依舊有妄想、分別、執著。雖有妄想、分別、執著，那是無明邊事，不是本性，本性還是清淨的。無明邊事就是識心邊事。法相宗講性、講識，性本來清淨，永遠不染著；八識五十一心所，有染有淨，不是本性；本性決定清淨的。所以從本性上說，叫「無依住智」。無依住智即是《般若經》上講的般若無知。諸位要知道，無知之智是根本智，從根本智起作用就無所不知。根本智也叫法界性，我們在經上常看到。菩薩所有一切行（行是行為），都是普賢行。《華嚴》全經，自始至終，所有菩薩行都是普賢行，金剛神表現出來的行為也是普賢行，乃至於後面身眾神、足行神，一切諸神所表現之行都是普賢行，我們要明瞭。
這九類的神眾修十信心，說明他們是入十住位的果行，入十住應真，所以稱他為神。「應真」是佛門術語，心行與真如之理相應，與自性本具的德智相應，叫應真。應真多半指羅漢、天神、鬼神，像《華嚴經》所說許許多多的神眾，都是佛菩薩示現的。應真有示現的意思，示現之中他的心行，與性德、與本性所具的智慧相應。他是大慈悲的示現，教化眾生、利益眾生，救苦救難，所以他不是真的鬼神，他原本是菩薩，以鬼神的身分出現，在哪一道就度哪一道的眾生。
實在講，鬼神與我們人世間有沒有關係？關係非常密切，諸位讀《地藏經》就曉得。我們現在這個社會亂，災難多，誰在其中搗亂？給諸位說，是鬼神來報復。我們與鬼神有什麼冤仇？人每一天殺生，那些動物是甘心情願給人吃的嗎？牠們死了之後，你不要瞧不起牠，以為牠沒有什麼能力。要知道，雖然一個小鬼沒有能力，如果有幾萬個小鬼，幾十萬、幾百萬、幾千萬，那個麻煩可大了！就會造成很大的勢力。所以要曉得，我們世間動亂還沒有開始，鬼神就先亂，祂們先發動。
世間天災人禍，人禍是刀兵劫、戰爭。現在戰爭是多方面，不像從前只有刀槍弓箭。現在除了軍事戰爭之外，經濟戰爭、政治戰爭、產業戰爭，全都是戰爭，我們生活在戰爭之中，沒有一樣不是戰爭。這是什麼世界？在這個時代當中，你想不想去戰勝別人？諸位要知道，戰勝別人只是眼前，實際因果戰敗了。聰明人一定脫離戰爭的範圍。如何脫離？人家爭，我不與他爭；我不爭，你爭我讓，我們才能脫離。現在在經濟戰爭中，諸位同修要提高警覺，應當如何應付？節儉，節儉的人能夠應付經濟戰爭。決定不起貪心，我衣服能夠穿得暖，三餐能夠吃得飽，有一個小房子可以遮蔽風雨，夠了，不與人爭。千萬不要好面子，面子害死人。真正有學問、有德行，諸佛菩薩、天龍鬼神，對於節儉的人尊敬，對於奢侈的人真的沒有看在眼裡；世間人愚昧無知，毫無所覺。奢侈增長貪瞋痴慢，節儉可以息滅貪瞋痴慢。
孔老夫子一生，弟子們也是蓋棺論定。孔老夫子過世之後，學生們對夫子的一生做了一個總評，五個字︰「溫、良、恭、儉、讓」。夫子一生為人溫和、善良；處事待人接物溫和，心地善良。無論做什麼事情恭敬小心，節儉、忍讓。這是大聖人，我們應當要學習。凡是走上奢侈糜爛的路子，以後決定沒有好結果。他宿世所積的福如果不夠大的話，到晚年就保不住，晚年就相當淒慘了。到晚年還不敗的人，是過去生中積的福太大，但是，這一生也就耗盡了，來生貧窮下賤，不如意。這個業因果報，我們一定要清楚明瞭。
這是諸佛如來、法身大士，降格以鬼神的身分來示現。降得這麼低，用意很明顯，真正教我們自卑而尊人，自己謙虛卑下，尊重別人。古德講，如果我們真的把這些道理搞明白，起心動念、言語造作都能夠與理相應，不違背理，不與一切虛妄相應，這就是真實智慧。向下這一些神眾團體都是如來示現，以十信、十住、十行、十迴向、十地表演給我們看，希望我們從這些跡象中能夠體會、能夠覺悟，也能夠效法學習。
第一位『妙色那羅延』，在此地略說一二。「那羅延」也是金剛神的名字，《無量壽經》彌陀四十八願中提到，生到西方極樂世界都得金剛那羅延身，就是金剛不壞身。佛在《般若經》上將般若比作金剛，般若是真實智慧，如金剛般堅固鋒利。四天王的增長天王，手上拿的是劍，劍代表智慧、代表般若，鋒利無比。「妙色」是好色，每一個眾生都希望自己的色相好。愛美之心，不單娑婆世界，十方世界一切眾生都愛美，而我們能不能得到？能得到。其關鍵就在「妙」。諸佛如來妙，心妙、行妙、色相妙，沒有一樣不妙。如何才妙？空有兩邊不著就妙，著在一邊就不妙了。凡夫著有，所以色相不妙；阿羅漢、辟支佛著空，也不妙。
看一個修行人有沒有功夫，不要看別的，看他的色相。這不難觀察，只要心地清淨就能看出來，心浮躁的人看不出來。古人常講，有學問的人能看得出來。什麼叫有學問？心平氣和，「學問深時意氣平」。修行人的功夫都在面相上，都在身體體質，一舉一動，都能夠觀察到一個人修行的功夫，哪裡能夠瞞人？修行有功夫的人，不但相轉、體質轉，生活環境也轉了，境隨心轉，這叫妙色那羅延。我們不是得不到，我們真能得到，問題就在我們要會轉。
財富、聰明智慧、健康長壽，也是一切眾生所希求的，佛在許多經上講到它的業因。財富是修財布施得來的；聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。所以想得三種果報，就要修三種因行。為什麼不肯布施？真誠心布施、歡喜心布施，很容易的布施，將來得果報也很容易，錢財滾滾而來，不要操一點心。為什麼？布施痛快。現在，人勸你布施，勸了好半天才拿一點點，拿出去心裡好痛。有沒有果報？有。將來你賺的錢賺得好辛苦，就這麼回事情。「如是因，如是緣，如是果，如是報」，什麼樣的因行一定有什麼樣的果報，不是不報，時辰未到。
不傷害一切眾生、不惱害一切眾生，得健康長壽、身心歡悅的果報。我們非常羨慕世間具足這些果報的人，但是要曉得，這是他過去生中修的因。我們過去生中沒有修因，現在努力修、認真修，來生就得大福報。可是現在我們學佛，我們明白，福報是享得盡的，不是究竟法。還是把這些福報迴向眾生、迴向淨土，這是最聰明、最有智慧的作法；不求自己的安樂，自己有再大的福報也應當要知足。諸位要曉得，最簡單的生活就是最健康的生活。疾病從哪裡來？從心想生。天天想著身上這個地方痛，那地方有毛病；沒毛病，想幾天毛病都想出來了。為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？而胡思亂想，不知道自己錯誤根源之所在。妙色那羅延執金剛神，他在此地教給我們這些。第二位︰
日輪速疾幢執金剛神。
『日輪』就是太陽，能現光明。清涼大師對這句有簡單的解釋，他說：「見佛身毛，猶如日輪，現種種光，速摧障惱，故名曰幢」，我們就順他這個意思來講。執金剛神，是如來身邊的護法神，常常親近佛陀，見佛的身相。佛身所現的毫毛，我們叫汗毛，人的汗毛毛孔流的都是不淨之物。佛心清淨，毫毛流光，不是流汗。佛的身光就是從毫毛上流出來的，身放光，像太陽一樣，太陽是個光明體，這比喻日輪。『速疾』是很快，速疾消除障礙煩惱。光是智慧，智慧光明能夠消除一切煩惱業障。『幢』是高顯的意思，就是非常明顯，效果很明顯。這一句名號的意思，我們大致了解。
我們的煩惱、業障、習氣很重。六根接觸六塵境界，就會將煩惱習氣勾引出來。要知道避免，如何避免？古德教導我們，有兩句名言：「知事少時煩惱少」，不要知道太多事情，第二句說：「識人多處是非多」，認識的人多，是非就多。我們今天是非煩惱不斷，就是知道事情太多、認識人太多，所以心定不下來、靜不下來，即使念經，一天念一萬部也枉然。我們一定要知道如何迴避。
諸位看到我講經好像有一點智慧，智慧從哪來？清淨心來的，有幾分相應了。所以諸位應當懂得修清淨心的重要，不可以隨便聽人家講話，不可以隨便看人家的著作，沒有好處。你多聽人家，多看這些書，那就是知事多時煩惱多，增長煩惱。我們今天學什麼？學增長清淨心。我們的心一年比一年清淨，一月比一月清淨，一天比一天清淨。我這些年來，至少有十年了；最近十年來，我不是宣講這部經，我不看這部經，看了分心。今天講《華嚴》，我每天把《華嚴疏鈔》、《合論》，道霈禪師《纂要》，這三種參考資料細心去看，天天看；我不講時，絕不看它。我只讀《無量壽經》，只念阿彌陀佛。這都是過去老師的教誨，一門深入，長時薰修，我們才能得到一點效果。效果是什麼？定、慧。戒就在其中，定共戒，道共戒，定慧是我們修學的關鍵之所在。
學人所以不能成就，就是涉獵的東西太多。蓮池大師到晚年，他老人家說的話很值得我們警惕，很值得後學玩味─「三藏十二部讓給別人悟」，「八萬四千行饒與他人行」。老法師到晚年，就是一卷《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，所以成為一代祖師。我們學佛的人與世間人觀念不一樣，世間人在名利場所爭名奪利，學佛人唯一的目標，是在這一生當中脫離生死苦海，往生淨土不退成佛。我這一生得力於老師的教誨，所以對於老師感恩之心，比現在人超過很多倍。我念念不忘老師，讀書的書房，老師的照片都掛在兩邊，就像他們與我在一起一樣。樸老給我們題的字「知恩報恩」，在現在這個社會要大力提倡。為什麼？現在社會忘恩負義，恩將仇報，幹的都是地獄的罪業，無知！
什麼方法能夠破除我們的煩惱業障？智慧。智慧從哪裡來？智慧從禪定當中來，智慧從清淨心來，清淨心就是禪定。我們念佛，修的是什麼？「一心不亂，心不顛倒」。無論用什麼方法念佛，目的不外這兩句。一心不亂是定，心不顛倒是慧。心不顛倒就是對一切理事因果，清清楚楚、了了分明。什麼是念佛功夫？真正得清淨心，真正得真明瞭，就是功夫。功夫淺的是「功夫成片」，就能消業障、斷煩惱；煩惱輕，智慧長。智慧是這麼得來的，不是讀很多經就有智慧。讀經開智慧，也要懂方法。讀經開智慧是隨文入觀，契入境界。經文一看，裡面的意思統統顯示出來，自己也知道怎麼學習，也知道自己在日常生活當中，應該怎麼作法。所以心地要清淨，心地要慈悲。
須彌華光執金剛神。
這是金剛神眾中列名的第三位。菩薩見到佛的身光，光明能夠映蔽一切，所以將它形容為須彌。佛的智慧神通威德，猶如大海、如高山、如花的開敷一樣，所以名號稱之為『須彌華光執金剛神』。我們讀這一句名號，要知道效法。「花」代表菩薩的因行，在本經就是普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十波羅蜜，這是將菩薩行的總綱領標示出來。「光」是智慧，如果沒有智慧就很麻煩，不要說修積功德很難，就是修人天福報也不容易。所以福德還是要有福的人才能修得，沒有福的人想修一點福都相當困難，佛在大小乘經中常常為我們作如是開示。為什麼說沒有智慧就沒法子修福？前面與諸位講過福田，有智慧的人能夠辨別、能夠認識什麼是福田，在福田中種福，才能得福。如果把福種錯了，樣子好像是福田，其實這個田決定不能生福，在這裡面種福當然錯了。特別是在這個時代，《楞嚴經》上說得好，「邪師說法，如恆河沙」。《楞嚴》末後有相當長一卷半的經文，給我們具體說明五十種陰魔。如果我們粗心大意去接觸，會誤以為是福田，誤以為是佛法，怎麼知道都是魔變現的。
所以在這個時代，妖魔鬼怪冒充佛菩薩，也搭上袈裟，也講經說法、建築道場，那不是佛道場，裡面雖然供奉的是佛菩薩的形像，佛菩薩卻不在那個地方，你若在那裡種福就種錯了。所以一定要有相當智慧去觀察如不如法，其實如不如法的標準並不困難，稍稍涉獵經論就明白。首先這個道場是修學哪一個法門？你仔細去觀察，學風是什麼？道風是什麼？這一點很重要。像天台的道場一定修學《法華》三大部，這是主要的課程，它有它獨特的學風。他們修行一定是修學止觀，止觀是定慧。初學學小止觀，深入學摩訶止觀，到最後他也念佛求生淨土，智者大師就是念佛求生淨土。
『須彌華光』，光表智慧，花表修行，智慧、修行猶如須彌一樣，那麼樣的高顯；金剛神德號當中教導我們這些事情，不能不知道。我們合掌恭恭敬敬的念這個名號，而不解其義，也只是口善而已，真實的利益得不到。想得到真實利益，古大德教我們一定是隨文入觀，隨著經文字字句句契入境界。所以他的名號提醒我們，要以智慧真實的修行，如菩薩一樣的高顯，取這個意思。第四尊：
清淨雲音執金剛神。
『清淨雲音』，就是大經中常講「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，一音是圓滿音，一音是清淨音，此地稱之為清淨雲音。「雲」字在佛經中用得最多、用得最廣，它表法的意思與「妙」字相同，雲就表妙字。意思很多，但是最重要的是顯示非有非無；雲不能說它有，也不能說它無。若說它無，一朵朵的雲彩很清楚；若說它有，我們現在乘飛機飛到雲端，沒有障礙，它只是像一團煙霧。所以它表非有非無，不可以說有，也不可以說無。雲也表相有體無，用有性無。教我們事上要認真努力修學，心上決定不存絲毫執著。
這一句所顯示的是說法，諸佛菩薩出現在世間，特別是我們這個娑婆世界，文殊菩薩在楞嚴會上給我們揀選圓通，就是為我們選擇法門，哪一個法門契合我們的根機？文殊菩薩所選的是觀世音菩薩耳根的法門，「此方真教體，清淨在音聞」。說明娑婆世界眾生的根性，六根中耳根最利。佛菩薩度這一切眾生，就得用音聲做佛事。
我們在經上看到，世尊告訴我們，香積國的人舌根利，耳根不利，說法他聽得很困難，示現色相他也看得很困難。佛在那個地方弘法利生，就是天天請大家吃飯，一吃他就開悟，很妙﹗所以十方眾生根性很不同。我們這個世間耳根最利，因此，釋迦牟尼佛示現講經說法四十九年。在我們中國，孔老夫子也示現以音聲為教學，沒有兩樣。世尊當年教學沒有課本、沒有教科書，也沒有講義；孔老夫子當年教學也是沒有教科書，也沒有講義，幾乎完全相同。多半是學生提出問題，老師與大家研究討論、解答。世尊滅度之後，由學生聚集在一起開會集結經藏，將個人所得記錄下來，這樣流傳下來稱為經典。
這些經典佛沒有看過，靠得住嗎？靠得住，準確性極高。當時記載的時候非常謹慎，由記憶力最強的阿難尊者作為集結經藏的主席，通過他的覆講，以及五百阿羅漢的印證，證明他講的沒有錯，確實是世尊當年所說的話，這才記錄下來。孔子還有一些著作，釋迦牟尼佛沒有著作。現在諸位所熟悉的《論語》，就不是孔子作的，是孔子的學生在孔子過世之後，像佛門集結經藏的樣子，同學們大家在一起就老師平常教誨，隨著個人記憶記錄下來，編輯成書，稱為《論語》，記載夫子一生的言行教誨。所以都是以音聲為佛事，一直到現前的眾生，依舊是耳根比眼根利。
「音」最重要的是清淨音，清淨音從哪裡來？從清淨心來。心清淨，說法就清淨；心不清淨，言語就不清淨。為什麼？有顧忌，說話不敢直說，怕得罪人。現代的道場，靠信徒供養，沒有信徒經常的供養捐獻，道場不能維持。所以現在見到信徒，怎麼能不巴結？巴結信徒，盼望他常常送供養來，說話就要看信徒臉色，所以心不清淨，言語也不清淨。只有真正明白佛理的人，在這種情況之下依舊可以講真話，為什麼？靠三寶。真修行，諸佛菩薩護法，龍天善神護法，不靠人，對人還是講真話。如果說真話，把這些人都得罪不來了，當然真的有不來的人，不是沒有；喜歡聽真話的，還是不少，他來，這個道場還是可以維持下去。可見得這個世間不是每個人都喜歡聽假話，還有聽真話的人；換句話說，我們用清淨心說法，不會餓死，這個要知道。
清淨心說法，如理如法的修行，如果這個道場維持不下去，餓死了，護法神就要受處分。護法神，頭一個韋馱菩薩，豈不要撤職查辦？這真的，不是假的。問題就是你信不信？真正相信，諸佛護念、護法神護持，你就什麼都不在乎了。下一餐沒得吃，心還是清淨的，一絲毫憂慮妄想都沒有，決定不會想到下一餐到哪裡著落？明天怎麼辦？不會想這些事情，還是一心專念阿彌陀佛，若無其事，心才清淨。隨類說法，應當說什麼法門，就說什麼法門，這是「清淨雲音」。雖說法，三輪體空，雲就表三輪體空。這是我們從『清淨雲音執金剛神』名號中，應當要知道學習的。再看底下一句，第五尊：
諸根美妙執金剛神。
『根』指六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。六根美妙，我們常講的端正莊嚴，端正莊嚴是好相。世尊所顯示的三十二相、八十隨形好，這是在我們這個世間示現的。如果在華藏世界、極樂世界，相好光明說之不盡，身有無量相，相有無量好。相好不一定『妙』，妙是什麼？妙是能令一切眾生見到相好覺悟；不能令眾生覺悟，相雖好，不妙。假如相好，不但不能叫人覺悟，還叫人迷惑，那麻煩大了。那個相令人生起貪愛、生起欲望，這種相是妖魔之相，不是佛菩薩。第六位：
可愛樂光明執金剛神。
『樂』是愛好、好樂；『光明』是智慧。這一位金剛神所示現的是智慧光明的德相，令人見到非常喜歡。言語是說法，說也有表演，表演中也有說法。前面清淨雲音以言說為主，此地可愛樂光明以示現為主。我們從金剛神的名號中，細細的思惟觀想，這一位金剛神一定是非常和藹可親，令一切眾生接觸都能夠生愛慕之心，同時又生畏懼之心。經文中告訴我們，這麼多的神眾只有金剛神現丈夫相，男身，向後的神眾統統是女身，女身比男身多得多。現在末法時期，我們看女子學佛比男子學佛也是多得太多了，這難怪神眾中全是女身。女身表慈悲、表覆育。男身多半現的是將軍神，非常的威武。這一位威武中有喜悅，令人接觸自自然然生敬畏心，又喜歡他、又怕他。第七位金剛神：
大樹雷音執金剛神。
這一位金剛神的德號意義非常深廣。『樹』是建樹、樹立。「大樹」，他建立的事業不是小事業，是大事業。什麼是世間第一等的大事業？以佛法救度一切眾生，是世出世間第一等大事業。不僅僅救這個地球上的人類，一個如理如法道場的建立，它的影響決定是盡虛空、遍法界，所以它得到諸佛的讚歎、護念，龍天善神的擁護，都不是偶然的。影響為什麼這樣深廣？因為它是典範、模範道場。這個建樹叫大樹，偉大的建樹。
『雷音』就是念佛的聲音。蕅益大師告訴我們，諸佛都是念佛而成佛的，符合一切法從心想生的原理。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛就是成佛。說法的音聲比作雷，雷有驚醒一切眾生之意。所以真正修行人要斷惡修善、要積功累德，到哪裡去？念佛堂，念佛堂確確實實能幫助人斷惡修善。進入念佛堂之後不會起惡念，眼之所見是阿彌陀佛佛像，耳之所聞是阿彌陀佛佛號，能將內心的妄想、執著、雜念都伏住，這就是諸惡莫作；佛像是一切相中最好的相，名號是一切音聲中最圓滿的音，如此見相聞聲，就是眾善奉行；這不是斷惡修善嗎？念念相續就積功累德，我們到念佛堂來念兩個小時，兩個小時在積功累德；念一天，一天在積功累德，你如果知道這種功德利益，不會離開念佛堂，抓住機會，認真的積功累德，將這個功德迴向法界、迴向眾生、迴向淨土，將來往生必定是上上品往生。
所以這個世間道場，我認為每一個宗派建一個道場就足夠了。我們將人力、財力、物力集中，那真正叫『大樹雷音』。我這個念頭也不是憑空想像來的，是早年曾在美國，威斯康辛大學與明尼蘇達大學弘法，這兩個學校叫大學城。一個學校就是一個城市，我看到這個樣子，最初想到的是彌陀村，現在想到是佛教的大學城，一個宗派就是一個城市。像我們宗派中，可以分兩個部門：一個是大眾共修的道場，一個是教理研究的道場。等於一個是佛學院，培養師資的地方，以及對全世界弘揚佛法的地方。另外一個機構，像淨土宗的彌陀村；裡面建念佛堂，是大眾共修的地方，全世界的念佛人，都可以來共修。現代交通便捷與古時候不一樣。古時候交通非常不方便，所以各個地方都需要建道場。為了方便大眾修學起見，那是一種不得已的作法，現在交通方便，我們再那麼做就錯了。為什麼？人力、物力分散，分散就很難收到成效。一個時代有一個時代的作法，精神不變，方式一定要改變，諸位要懂這個道理。第八尊：
師子王光明執金剛神。
『師子王』是比喻，『光明』是般若智慧。有慧一定有福，真正有福的人一定也有慧。諺語中常說「福至心靈」，真正有大福德的人，心很靈，有智慧。如果說某人福報很大，而沒有智慧，那個福報不是真實的。那叫什麼福？佛法叫痴福。是有福，但是愚痴的福報，不是智慧的福報。愚痴的福報很快就享盡了。痴福之人也做許多好事，但是所作的都是有漏的福報，福報都不圓滿。為什麼不圓滿？雜有漏心去修，將來享福的時候，也有許多不如意的事連帶一起來。中國人常講「你好福氣」，有福有氣，此話很有哲學意味，說明此福報不圓滿。圓滿的福就不叫福氣，叫福德，福德與福氣不同。
「師子」比喻百獸之王，在佛經中常常以獅子比喻佛陀，佛說法有如獅子吼。這個地方也有這個意思，但不一定指佛，一切團體中，無論大的團體像一個國家，小的團體像一間公司行號，乃至於一個家庭，其中的領導人，都可以用師子王來比喻。這個人智慧深、福報大，福與智都非常顯著，就像獅子王在群獸之中，顯示無畏的姿態，取這個意思。我們要學習著重修福修慧，唯有修福修慧不能有滿足的心。佛常教我們知足常樂，對於我們物質生活、精神生活種種享受要知足，特別是在物質受用上，知足就常樂。但是修福求慧，不可以知足。圓滿的智慧福德，一定要奉獻給一切眾生，讓一切眾生享受我們的智慧與福德。再看下面第九尊：
密焰勝目執金剛神。
『焰』是火焰，與光的意思相通，都表智慧，特別表般若智慧。『密』是深密。菩薩的智慧太深太廣，不但凡夫沒有辦法測度，即使二乘、權教菩薩也無法測度。佛經一般稱不可思議，就是「密」的意思。『目』是眼睛，菩薩以慈眼視一切眾生，以清淨心、平等心、慈悲心看一切眾生，這種眼就叫慈眼，此地叫『勝目』；勝是殊勝，在一切眼目當中最為殊勝，在佛法中也稱為吉祥目，或者吉祥眼。這個意思就非常明顯，我們在日常生活當中，對一切人、一切事、一切物，應當學菩薩，以慈悲之眼、以密嚴之心（嚴是莊嚴，深密莊嚴之心），面對廣大的群眾，這叫學佛、這叫修行。過去我們對一切人事物，總是有分別、有執著，有喜歡的、有討厭的，這是錯誤的；這種心是輪迴心，是妄心、凡夫心。面對一切人事物起心動念，就是造輪迴業，修行就是要將這些修正過來。怎麼修正？學這位金剛神的密焰，學他的勝目，密焰是真實的智慧，勝目是真實的慈悲，決定沒有自私自利。最後一位金剛神：
蓮華光摩尼髻執金剛神。
『蓮花』表清淨，又表染淨不二，因果同時。開花是因，蓮蓬中同時結蓮子是果。在一般植物中，是先開花後結果，因果不同時，唯獨蓮花因果同時。又表因中有果、果中有因，有許多表法的意思，都是暗示宇宙人生的真相如是如是。我們學習，最重要的就是出污泥而不染。蓮花，根從泥中生長，莖在水中，花開在水上面。佛將污泥比喻六道；水比喻四聖法界︰聲聞、緣覺、菩薩、佛；花開在水面上，比喻超越十法界，到達一真法界。雖超越十法界，根仍在污泥中，又表十法界與一真法界是一不是二，意思多麼圓滿！用來糾正我們往昔錯誤的觀念。過去以為彼此不相關，現在我們明白十法界是一體，十法界與一真法界也是一體，息息相關。所以諸佛菩薩成道之後，還要倒駕慈航，幫助沒悟的眾生。為什麼？一體，就是自己，道理在此地。幫助眾生就是幫助自己，自他不二，性相一如。這種真相，如果不是佛為我們說出，我們確實作夢也想不到。
名號中的『光』，都表智慧；『摩尼』表自在，神通如意。摩尼是寶珠，在佛家說，得到摩尼珠的人，一切受用可以隨心所欲。佛家講的摩尼珠，像西方人講的神燈，摩尼珠會變化。『髻』是高顯的意思，與一般「幢」的意思相同，都表高顯。合起來，此名號有幾個意思：有蓮花、有智慧光明、有如意寶珠，髻是樣樣都高顯。
菩薩德號中大多數都有光、有明，經常提醒我們學佛一定要重視智慧。佛教育是智慧的教育，佛學是智慧的學問，唯有智慧才能夠破迷開悟，才能真正得到離苦得樂。摩尼髻就是得樂，這是得大自在的象徵。可是我們要知道，如果沒有真正修德，這一種殊勝的莊嚴得不到，一定要真修。
蓮花也顯示放下，放下污泥，才能長出水面。污泥表六道，如果不肯捨棄六道，怎能進入四聖法界？最後還得捨棄四聖法界，才能超越到一真法界。這是很明顯的顯示放下的利益，放下確實就能提升。我們今天境界不能提升，原因何在？放不下，守在現有的位置上。好像爬樓梯，爬到這一級，不肯再上去，上面還很高，守住就爬不上去了。我們要放棄第一層，才能到達第二層；放棄第二層，才能到達第三層。不放下怎麼行？所有的階層統統放下，才圓滿成佛。功夫都在放下，愈放下愈自在，愈放下愈得到如來果地的殊勝莊嚴。所以這一位金剛神，名號擺在最後，很有道理。底下這一句經文︰
如是等而為上首，有佛世界微塵數。
這就說明這十尊金剛神是略舉，『等』就是同類的。人數有多少？有佛世界微塵數。結語與前面舉類完全相應。前面第一句告訴我們，「復有佛世界微塵數執金剛神」，總結也是「有佛世界微塵數」，這是總結執金剛神這一類。由此可知，這個法會之廣大，豈不是盡虛空、遍法界？釋迦牟尼佛初成道時，在菩提樹下，定中召集這個大會。如來在究竟圓滿大定之中，所有一切時空的障礙都不存在，所以他的境界是盡虛空、遍法界。我們由此就能體會到，華藏世界是不是盡虛空、遍法界？當然是。極樂世界是不是盡虛空、遍法界？也當然是。再回頭看看我們自己，我們自己的真心本性，是不是也盡虛空、遍法界？這也是肯定的，當然是。所以要曉得，我們真正生活的空間是盡虛空、遍法界，沒有邊際，無始無終，這是我們自己本來面目。我們學《華嚴》，如果連這一點都體會不到，那真叫白學了，經也是白念了。現在明白，明白之後，如何將這個理念變成實際的生活，要靠自己修行的功夫。
３、攝德圓滿 分二
【１】總彰願行
下面總有八句是讚歎金剛神的智慧德能。歎德比前面菩薩省略很多，但是比起往後諸神眾就相當詳細。金剛神以下的諸神眾，歎德大概都是一句、兩句，此地有八句。請看經文︰
皆於往昔無量劫中，恆發大願，願常親近供養諸佛。隨願所行，已得圓滿，到於彼岸。
這是讚歎他們圓滿的德行。第一句是總說金剛神的大願大行。由於願力，自自然然參加這次的法會。他們感佛陀教誨之恩，常常隨侍在佛陀身邊，擔任護法的工作；金剛神都是佛門的護法神。金剛神的數目，有三千大千世界微塵數，顯示世尊的威德，有大福德的人中誰有這麼多護法？天王，大梵天王也不行，摩醯首羅天王也沒有這麼多護法神護持。顯示佛的福德圓滿。而佛從來不命令他們來護法，都是自動來的。佛門沒有組織，沒有一絲毫勉強人。這是受佛教誨，自動發心來護法，人數有這麼多。「皆」，表示每一個人都是的。『於往昔無量劫中』，說得很圓滿，這麼多金剛神，不是一時成就的，無量劫來。世尊累劫教化，他們發心護法。
『恆發大願』，恆發是常發，發願沒有間斷。像地藏菩薩一樣，生生世世常發大願。這些金剛神也如此，生生世世發願護佛、護法、護僧。僧包括一切如法修行之人，不一定指出家人。僧是團體的一個名稱，我們中國習慣稱為僧團。僧團就像現在社會中的一個社團。這個社團是一切社團中最好的榜樣、最好的典範，所以稱為「眾中尊」，就是所有一切社團中最尊、最貴，最值得人尊敬的。為什麼？它是和睦的一個社團。這個社團中，每一個分子都遵守佛的教誡，修六和敬。在佛家一般講四個人以上，最少四個人，在一起依六和敬修行，這四個人的小團體，就叫僧團。從四個人可以演變到成千上萬，無量無邊的大團體，像此地所說的世界微塵數，這是個大的團體，人人修六和敬。他們發願，願常親近供養諸佛，不離諸佛。佛在哪裡說法，他們就到哪裡護持。佛到哪裡度眾生，他們就到哪個地方護衛。換句話說，凡是佛菩薩示現之處，都有這些護法神保佑。
如同戒經中告訴我們，我們受持三皈，就得三十六位護法神日夜保護。這些護法神，在我們想像當中，一定是金剛神派來的。但是我們現在受三皈了，有沒有三十六位護法神保佑？不見得。為什麼不見得？我們的三皈靠不住，恐怕是有名無實。有名無實，這些護法神不來。真正有實質的皈依，雖無形式，護法神一樣來護持。由此可知，形式並不重要。形式幹什麼？形式是表演給大眾看，讓那些還沒皈依的人看到這個形式，發心來求皈依。所以形式是度根性還沒有成熟，將要成熟的人，幫助他們、提醒他們，是這個用意。著重實質的人，就要真的回頭，真的依靠三寶，才得護法神的保佑。又如戒經上所說，受五戒，我們每受一條戒就有五位護戒神，都屬於金剛神一類來護持。可是這個受戒也不是形式，要真正做到。形式受不受，沒有關係，真做到重要。所以真正的佛法，不重形式重實質；這個話，是早年章嘉大師教給我的。他說：持戒，你真正做到一條，你就是受了這一條；形式不重要，要真正做到。譬如不殺生，對一切有情眾生，傷害的念頭都沒有，你做到了。你雖然沒有受過三皈五戒，是真受了，諸佛菩薩承認。
形式上受戒，找一個法師來給你作證明。世間人還有妄想、分別、執著，一定要選一個什麼法師，要選一個大德高僧。你能不能得到？得不到。為什麼？因為你有分別、妄想、執著。豈不聞佛門常講：「師父領進門，修行在個人」，要懂這個道理。我們受三皈五戒，為什麼要親近善知識？善知識能把三皈五戒的道理講得清清楚楚、明明白白，我們要的是這個，不是要善知識的名望、威德。好像我做了他的徒弟，我很光榮，我值得驕傲，那就完全錯了。所以佛家剃度的師父、傳戒的師父都是屬於接引，引學人入門，佛門並不很重視。重視什麼？重視傳道的師父，我們佛家常講「法子」，重視傳法的老師。真正教導你的老師重要，這個老師要慎重選擇。至於剃度的師父、受戒的師父、傳授三皈五戒的師父，我們要以清淨心、平等心，最好不選擇。我們用真誠的心，真正發願，依教奉行，就能真的得戒。剛才講了，不重形式，你真正做到，你也得戒，這是佛承認的。
金剛神親近佛陀，佛陀是第一善知識，世出世間最好的老師，智慧、道力、神通樣樣圓滿，所以他發心親近供養。同樣一個道理，佛陀的學生無論在哪一個階層，高的為聖為賢、法身大士；其次權教菩薩、聲聞、緣覺；凡夫，像我們這些人；只要真心向道，只要認真修行，金剛神也無一不護持。他們護持佛，就要照顧佛的學生。假如你是佛的假學生，不是真學生，當然他不會照顧，也不會護持。我們一切依佛法，依法不依人，如理如法的演說，與一切善友切磋琢磨，互相勉勵，增進道業。自然感得佛供養我們，護法神供養我們，我們還有什麼憂慮？佛經中說得很好，世尊當年出世，世間人壽百歲，釋迦牟尼佛八十歲就圓寂，還有二十年壽命餘福未享，留下來供養後世的出家弟子。佛二十年的餘福就能供養正法、像法、末法一萬兩千年當中出家修行的學生，行四事供養，佛這個餘福給我們了。我們如理如法的修行，決定不用擔憂物質生活，問題就是你對佛法有沒有信心。確確實實諸佛護念，龍天善神照顧，還操什麼心？這個利益是無比的殊勝。
『隨願所行，已得圓滿，到於彼岸』。這就說明，這些金剛神，實際已經證得如來的果位，示現以金剛神的身分來護法，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」。此地我們要學菩薩恆常發願，要學菩薩的承事供養，不離開佛陀。在我們後學，古德常講不離開善友，不離開道場。道場只要真正如法，道風、學風與經論所說都能相應，就是正法如法的道場，我們修學決定不可以離開，因為善友與道場是修學最殊勝的增上緣。末法時期的眾生業障習氣深重，如果沒有好的助緣，的確很難成就。如果遇到惡緣的環境，實在說，決定隨緣墮落。有幾個人能在惡緣中把持得住？能夠堅定信心，不被境界所轉？古時候有，也不是多數，現在就很少聽說了；不要說見到，聽到都很少。所以修學的助緣，對我們這一生的成就，有決定性的影響。
【２】別顯滿相
積集無邊清淨福業。
這一句是積福。這個福是淨業，不是世間雜染業，是清淨的福業。世間人說到福報，叫「洪福齊天」，是說紅塵福報之大，這一種福報是世間有漏之福。前面與諸位說過，享福中帶有一些副作用，不如意事還是很多，可是清福則不然，清福也很不容易享，必須具足戒定慧三學的人，才有條件享清福。世間人享福都喜歡熱鬧，總以為熱鬧場所是有福之處；而清福則不然，聽不到這些喧譁，清淨寂滅，與定、慧相應，其實這才是真正的福報，這個福報把我們的境界不斷向上提升。欲界天就比我們人間清淨很多，色界天更清淨，再提升到聲聞、緣覺、菩薩、佛─四聖法界那一種清淨寂滅的境界，我們凡夫想像不到。他們所享之樂，與凡夫享的樂不一樣，我們享的樂是什麼？是五欲六塵的刺激。五欲六塵就好像毒品嗎啡一樣，打下去很快樂，快樂完了之後苦就來了。可是清淨寂滅之樂是真樂，這裡面有無量智慧、無量的神通、無量的德能、無量的功德，只有修淨業才能享受得到。底下一句：
於諸三昧所行之境，悉已明達。
『三昧』就是禪定，就是淨宗講的一心不亂。三昧是梵語，翻成中國意思叫「正受」；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。『諸』，是多的意思。正受有事有理，事的正受是自在隨緣，恆順眾生，隨喜功德。在隨喜、恆順中成就無量功德，這功德就是此地講的諸三昧。理的正受無礙，《華嚴經》中所讚歎的無障礙法界，無障礙是理。由此可知，我們今天就是因為理事不能圓融，所以有障礙。
『所行之境，悉已明達』。「明達」是智慧現前，「所行之境」就是六根所接觸的六塵境界；我們每天從早到晚，面對著社會複雜的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什麼？戒是守法、守禮，起心動念、言語造作都合規矩，這是戒。於一切境緣當中，如如不動，不動心，心永遠清淨、永遠平等，清淨、平等就是定。清淨、平等心照外面的境界，清清楚楚，明瞭通達，就是智慧現前。
這個句子總共有八句，後後深於前前，好像八層樓，修積淨福是基礎，是第一層；「悉已明達」，開智慧了，是第二層。第三句說：
獲神通力，隨如來住。
我們看到這一句非常羨慕，能夠與如來住在一起。佛在哪裡，他也在哪裡，做佛的常隨弟子，我們確實非常羨慕。可是諸位要知道，做佛的常隨弟子，一定要具備前兩個條件，那就是一、「修積淨福」，二、「安住三昧，於一切境界通達明瞭」，要有這樣的條件，才能「隨如來住」，才能做如來的常隨弟子。不具足這個條件，縱然學佛，與佛依舊有一重障礙，沒有辦法親近佛陀。也沒有辦法安住在正法道場，只是偶爾來參加一下，到第二天、第三天受不了，趕緊離開。什麼原因？業障現前。第四句：
入不思議解脫境界。
這個境界就是入佛的境界，同佛所證。『不思議解脫境界』是《華嚴經》上所說的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，四無礙法界。尤其到事事無礙，諸佛菩薩大慈大悲示現在六道三途，度化罪苦眾生，所展示的就是事事無礙。這個境界，我們凡夫沒有法子想像，正如同經上所說的「言語道斷，心行處滅」，言語沒有法子表達，思惟想像也達不到。這個境界甚深甚廣，但是應用在日常生活當中，不曾離開我們一寸一分。這一部經自始至終所說的，就是不思議解脫境界。尤其是《華嚴經》最後一品，八十卷經叫「入法界品」；《四十華嚴》叫「入不思議解脫境界普賢行願品」所?。不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入，入字通能、所。普賢行願品中說的就是善財童子五十三參，五十三參就是入不思議解脫境界。
五十三參的實質內容是什麼？是我們現實的社會、現實的生活，這個不思議。怎麼會不思議？我們凡夫在現實社會中，起邪思、生惡念，造作無量的惡業，招來六道三途不如意的果報。諸佛菩薩示現在這個環境中，形象與我們沒有兩樣─生活方式，工作的辛勞，一生的遭遇，好像與凡夫沒有兩樣，但是心中從來沒有絲毫染著。不但沒有染著，而且增長戒定慧三種功夫。無論在什麼環境中，他的生活，他所示現的，如果是貧賤的生活，貧賤，沒有貪心、沒有欲望，一定非常安分守在貧賤的生活中；如果是富裕的生活，一定是以福德、智慧、慈悲，無條件的幫助苦難眾生，這是他的本分，應當要這麼做。為什麼？性德的流露。自性是慈悲，他與心性相應。這是增上戒學。於一切境緣當中，能夠保持清淨不染，如如不動，就是增上定學。對於環境中，理事性相、業因果報，了了分明，一切明達，這是增上慧學。
同樣一個境界，凡夫增長貪瞋痴，菩薩增長戒定慧，怎麼會一樣？這個境界就不可思議了。因此你要說哪個境界好？哪個境界不好？境界好與不好，與境界不相干，全在於自己的心，境界沒有好醜。蕅益大師在《靈峰宗論》中說過，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境與物質環境，沒有好壞，都是平等的。如果隨順眾生知見說，理平等，事不平等。隨順諸佛如來、法身大士，說真話，理平等，事也平等，這就不可思議了。真的，事也平等，相也平等，沒有一樣不平等。你為什麼沒有見到平等？你的平等心沒有現前。如果平等心現前，見十法界依正莊嚴一定是平等的，這是事實真相。由此可知，相隨心轉，真的隨心轉，如果我們能夠把八識轉變成四智，就入不思議解脫境界。你以妙觀察智看一切事件，突破一切障難，事實真相就見到了。你用平等性智對一切人事物，一切人事物無不平等，統統是境隨心轉。我們今天看到境界不平，覺悟的人回頭了，知道自己錯了，自己還是輪迴心；八識就是輪迴心，起心動念還在分別、執著，造輪迴業。自己必定生起慚愧心，生起懺悔心、改過心，要真修！
修行在哪裡修？絕對不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所謂「轉八識成四智」。那是否我們必須學相宗？不需要。我們修淨土懂得這個原則，就用執持名號的方法修。將每個念頭轉成「阿彌陀佛」，將妄想分別執著都轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛就是四智菩提，一句名號將八識不知不覺的就轉成四智菩提。因此，念佛與法相有什麼分別？沒有分別。若說念佛與法相不一樣，有分別，那是用妄想、分別、執著之心，這樣的修學，兩邊都失了。念佛這個法門如果修不好，法相轉識成智也修不好。為什麼？根本在於錯用了心，什麼地方用錯？用妄想、分別、執著就錯了。無論修哪個法門，無論學哪個宗派，離開妄想、分別、執著，絕對正確。用心純正，八萬四千法門，門門皆成無上道。《金剛般若經》上說「法門平等」，這話是真的，真的是平等，無二無別。不平等都是我們的妄念造成一切不平等。不平等給我們帶來的，不僅是修學上無量無邊的障難，生活中更帶來許多災禍，歸根結柢全是錯用了心。不思議解脫境界原來就在我們日常生活當中，就是我們六根接觸六塵當下。希望通過《華嚴》的學習，我們稍稍能夠領略到這一層義趣，不但對修學有很大的幫助，對現前生活也帶來了真正的幸福。下面一句：
處於眾會，威光特達。
『處於眾會』，置身於一切團體大眾之中。人是社會動物，不能離開社團獨立生活。一天到晚所接觸的各行各業，每一個行業，就是佛經中講的一個團體，佛法名叫「一眾」，這一類；我們現在叫一個行業，一個社團。在這個團體大眾之中，我們的儀容、風度光彩，所表現出來的，人家一看，與其他的人就不一樣，就感覺到你與眾不同：充滿了智慧，充滿了福德，有威儀—『威光特達』，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，達是明顯到達，使與會大眾都能夠感觸得到。這一句是度眾生、接引眾生的方便，這是第一。這件事情，並不在於有崇高的地位，也不在於有很大的財富。沒有地位、沒有財富，但是有高度的智慧，崇高的德行，在團體廣大群眾當中，一樣令人景仰。諸佛菩薩以這個方便接引眾生，讓眾生見其色相，聽到他說話的音聲，生歡喜心、生景仰心。就是這一句中所說，與一切眾生感應道交。第六句：
隨諸眾生所應現身，而示調伏。
這些法身大士，他們的修學及斷證功夫接近圓滿，前面說了，「已得圓滿，到於彼岸」。如果就這兩句話來說，是已經成佛了。已經成佛，但是不住佛位，退回來作菩薩，這叫倒駕慈航。菩薩又示現作金剛神，作佛的護法，作佛的常隨眾，也是倒駕慈航。從這個地方我們也能體會到，正所謂「一佛出世，千佛擁護」。「已得圓滿，到於彼岸」，他們都是佛，無量無邊諸佛來擁護，示現作菩薩，示現作護法，示現作種種神眾，示現為各行各業、男女老少。他們的目的只有一個—幫助佛教化眾生。
在執金剛神這個團體，這些倒駕慈航的諸佛，『隨諸眾生所應現身』，應當現什麼身分，他就示現什麼身分。應以執金剛神的身分出現，他就示現這個身分。所以說，法身大士個個神通廣大，在此地現金剛神的身分，在他方又現別的身分。《普門品》中三十二應，《華嚴經》末後五十三位善知識，男女老少、各行各業，也可以同時現無邊身，同時現一切身。如何示現？隨眾生的念頭示現，眾生有感，他就現身。他自己從來沒有一點意思，才能普遍現種種色身。如果自己有一點意思在，那就一個身都現不出來，那「一點點意思」就是障礙。多數人很想得神通自在，又不肯把障礙除掉，怎麼能成功？所以我們要學諸佛如來、法身大士，在一切時、一切處、一切境緣之中，自己沒有絲毫意思存在，與法性就相應。性空寂，有一念意思就不空，就不寂，當然不相應。
隨類現身的用意何在？在調伏眾生。無論示現什麼身分，男女老少、各行各業，都是表演這件事；幫助眾生覺悟，幫助眾生從迷惑顛倒、從惡業中回頭，真的是回頭是岸。所以他的示現是『調伏』，調是調順眾生的理念，調順眾生的思想見解，把他的錯誤調正過來；伏是幫助眾生降伏煩惱惡業。第七句︰
一切諸佛化形所在，皆隨化往。
佛沒有身，菩薩也沒有身；不但菩薩沒有身，聲聞、緣覺也沒有身，所以他能夠化無量無邊身。過去我們初學佛法的時候，總以為小乘大概距離我們凡夫不太遠。佛在經上說過，他的煩惱斷了，習氣還沒有斷，好像距離我們很近。我們這種妄想、分別、執著錯了，怎麼知道？讀《金剛經》，佛告訴我們，初果須陀洹已經不著相，須陀洹沒有以為自己已經證得須陀洹果。如果他自己說，我已經證得須陀洹了，他決定沒有證得。換句話說，佛在《金剛般若》上告訴我們，初果已經不著相，何況初果以上的聖者，豈有著相的？不著相才能超凡入聖，決定沒有著相的聖人，或著相的聲聞、緣覺、菩薩。如果有，那是示現的，正如永嘉大師對六祖所說，「分別亦非意」，那是不思議境界。只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，還是著相。所以無想天的天人比不上須陀洹，須陀洹已經不執著身是我。
『一切諸佛化形所在』。佛到哪個地方化身？三千年前，在印度出現的釋迦牟尼佛，是應化身佛。為什麼叫應身？眾生有感，佛應化而來。那個時代根本沒有佛法，眾生如何能感？眾生觀念中從來沒有佛，為什麼會把佛應來？佛在經上說得很清楚，眾生之感有兩類：一種叫顯感，一種叫冥感。顯是很明顯的，我們心裡有所祈求，佛來應了，這個感應道交很明顯。冥感是自己都不曉得，自己好像沒有求，但實際上有求。求什麼？在印度當時那個時代，是宗教之國，佛在經上講有九十六種外道。外道不是罵人、不是歧視，外道的意思是心外求道，所以他不能證道。道不在心外，這些修道的人，全都是心外求道；換句話說，有能求、有所求，有能修、有所證，有修有證就是心外求法，所證的不是真的果報。
那些修行人，把四禪天當作大涅槃。涅槃這個名詞不是佛家的，是古印度的教派中共有的。涅槃的意思是不生不滅，他們修行所求的，就是要求不生不滅。但是他們誤以為到四禪天，或是到四空天，就是不生不滅。實際上，他們縱然生到非想非非想處天，壽命八萬大劫；八萬大劫到了，還要往下墮落，因為他上面沒有了，只有往下墮落。這個時候心裡就懷疑，世間沒有真正的大涅槃；希求大涅槃，結果是非常失望，那一刻起的念頭就是感。佛看到這些人有這個念頭，他就來應了。你們求涅槃，求不生不滅，真有不生不滅，但是你們方法、理論錯了。所以佛就應現在這個世間，以滿足這些人希求大涅槃的願望，佛怎麼不是感應而來的？
佛所現的身相，隨著眾生的業感不同而不一樣。在這個世間示現人身，因為他的目標（婆羅門、瑜伽、數論、六師外道）都是出家人，大多數古印度修行人都是出家人；所以佛也示現一個出家人的模樣，出家人好度出家人。如果佛示現在家人的身分，因為這一些出家人沒有真實智慧，依舊有分別、執著，一看你是在家，比出家矮一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一個出家身分在他面前，他沒有話說了。這個障緣、習氣，一直到今天還存在。譬如上台講經，出家人講得實在不好，大家聽了都鼓掌，很恭敬；在家人在台上講得很好，大家恭敬心仍生不起來。在家人，與我一樣，在他心目中沒有分量。所以在家人想得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他對你才會起恭敬心。你與出家人一樣，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。這是我們都能夠理解的，我們都常常見到的。
佛調伏眾生，確實有無量的善巧方便。示現色相，應以什麼身得度，就現什麼樣的身分。隨機說法，應當說什麼法門，佛就說什麼法門。如果佛一個人來做這件事情，他的障礙一定非常之多。這個障礙不在佛那一邊，在眾生這一邊。眾生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什麼方法斷一切眾生的疑惑？一定要「千佛擁護」。這些諸佛如來，示現做佛的弟子，有出家，有在家，一個個聰明智慧，高出人天；一個個的德行、容貌、體相，人天所不能比。這麼一大群有智慧的人，都跟釋迦牟尼佛學習，都做佛的弟子，讓這個世間眾生一看，他的弟子都這樣好，那老師一定更了不起，對老師產生信心。執金剛神「皆隨化往」，幫助佛教化眾生，他們的任務是幫助一切眾生對佛生起清淨的信心。也有示現破壞的，例如提婆達多專門說佛的壞話，最後引起公憤，他無可奈何知難而退。這是從反面示現，讓那些對佛有疑惑的眾生，最後都能夠改過自新。所以都是諸佛如來大權示現，都是佛菩薩教化一切眾生的功臣。就與唱戲一樣，這台戲表演得很好，戲台上角色有唱正派、有唱反派，他們都是來唱戲，不是真的，都是來表演的。表演得非常逼真，讓我們芸芸眾生從看戲當中覺悟。
我們明白這個道理，在末法時期，皈依三寶作佛的弟子要明白，我們這一生也是在演戲，也是演給社會大眾看的。要演得很逼真，要演得很如法，我們的劇本是什麼？釋迦牟尼佛的《大藏經》就是我們的劇本。依照劇本演戲，有緣多演幾天，沒有緣早早收場。時間的長短在於緣，緣是看觀眾有沒有興趣。諸佛菩薩在六道中捨身受身，不為自己，為眾生。如果我們明白這個道理，契入這個境界，就能像這些菩薩一樣，捨身受身也是表演，也是做給眾生看的。這個身相與自己毫不相關，對自己來講，完全沒有相。這個話很不好說。明明有相，不過，有相與無相是一個相。如果說沒有相，身相都沒有，尚可思議。若說有相就是無相，無相就是有相，這就不可思議了。《心經》中所說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是有相，空是無相；空與有是一不是二，這就不可思議了。
一切諸佛菩薩在這個世間示現的身相，即有即無，非有非無，有無是一不是二，這才入得了境界。如果把有、無分作兩件事情，永遠入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩薩。我們學佛真正的成就是「入佛境界」，《法華經》上講「入佛知見」，入佛知見就是入佛境界，也就是入「空有不二」；《維摩經》上講「入不二法門」，不二法門就是佛知佛見，就是如來境界，不二就是一，也叫「一真法界」。這才是真實的功夫，真實的受用，我們學佛真正有所獲，真正有所得。得到什麼？得到無所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞嚴會上說得很有味道，「圓滿菩提，歸無所得」，你得的是無所得。得與無所得是一不是二，所以稱之為不思議解脫境界。這個理很深很深、很廣很廣，諸位同修要很冷靜的去想想，這才是我們修學佛法之所求，真實不虛。末後第八句︰
一切如來所住之處，常勤守護。
最後這一句把護法的意願說出來了。『一切如來所住之處』，此地我們要特別注意「住」字。經典一開端都說，「一時佛在什麼地方」，從來沒有看到佛住在哪裡。此地住的意思就很深了，住怎麼講法？佛法住持的所在處，執金剛神有責任在這裡『常勤守護』。世尊弘法利生是應機的，機緣盡了他就示現入般涅槃。佛雖不在世間，佛法在這個世間還要住一段時期。釋迦牟尼佛示現的是八十歲入滅，一生說法四十九年，講經三百餘會，八十歲圓寂。圓寂之後，他老人家的「影響力」（用這個名詞，諸位容易懂），他的智大、德大、能大，所以影響深遠，他的影響力是一萬兩千年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這一萬兩千年叫「住」。佛雖然不在世，這一萬兩千年，佛陀發願影響的範圍之內，護法神要常勤守護。所以經文不用「在」，在就不是這個意思，而用「住」。現在釋迦牟尼佛入滅已經三千年了，只要我們的知見、我們的修學與經論相應，就是如來所住之處，正是與《無量壽經》中所講的「佛所行處」意思完全相同。
佛所行處就是佛陀教育推行之處所，指佛不在世的這個時代。並不是說佛在世，就有護法神守護，佛不在世，護法神就不來了，不是的。佛法影響的地區、影響的時代，這些護法神發願永遠在這裡守護道場。「常」是永遠，不間斷；不但守護，「勤守護」，很勤奮的沒有懈怠。此地，我們特別要著重的就是與法相應。清涼大師註解的這一句「護法住處」，與我說的意思完全相同，不是護佛在處，是護佛法的住處。執金剛神這一段，就介紹到此地。請接著看第二個社團，身眾神。
１、標數辨類
復有佛世界微塵數身眾神。
身眾神是通名，此地這一類都叫身眾神，意思是佛菩薩的侍者、道場的侍者，比前面金剛神還要貼近一層。金剛神是外護，侍者是內護。出席人數之多，實實在在不可思議，顯示這個法會莊嚴、偉大到極處。每一個團體中出席的人數，真的都是三千大千世界微塵數。我們在此地所看到的是一百七十多個團體，每一個團體的人數都是三千大千世界微塵數。我們要問是不是真的只有一百七十個團體？給諸位說，不止，只是略說，細說說不盡，太多太多了。
《華嚴經》這個本子，是龍樹菩薩在龍宮中所見到的，他老人家告訴我們，這個本子是下本《華嚴》。而釋迦牟尼佛所說的原本，也就是上本《華嚴》，分量有多少？有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。四句叫一偈，算句數的話，是將十個三千大千世界磨成微塵，一微塵算一偈，再乘以四，那麼多的句子，真正不可思議，我們這個地球肯定容納不下。而這只是世尊在定中，二七日中所說。所以龍樹菩薩一看到這個經本，望洋興嘆，沒有能力接受，太多了。中國古籍中最大的叢書《四庫全書》，其分量與《華嚴》相比，那是小巫見大巫，太小了。於是龍樹菩薩再看中本，中本的分量還是太大。對我們這個世界眾生而言，沒有能力接受。再看下本，下本是什麼？實在講，下本是目錄提要。紀曉嵐當年編輯《四庫全書》，也編了一部目錄提要，將每一部書名，書的年代，著作人，書的內容，做一個簡單的介紹。每一部書寫一篇文，一篇只像我們現在頁數的半頁。這一部《四庫全書》目錄提要有多少？精裝本這麼厚，五冊。我們今天讀的《華嚴經》是什麼？就是《華嚴經》的目錄提要。下本《華嚴》，是《華嚴經》的目錄提要。
由此可知，出席當時法會的團體無量無邊。在目錄提要中，才歸納成一百七十幾類。每一類中，代表團不知道有多少！所以人數才講三千大千世界微塵數。在此段經文中，這個團體叫身眾神。身眾神就是侍者，在佛身邊照顧佛的生活起居，所謂隨侍承事，這一類叫身眾神。可是佛經中又有一個說法。晉譯《六十華嚴》（舊經）四十五卷，經上說任何一個人，自從有生以來就有兩個神隨侍，生生世世都不離開。這兩個神的名字，一個叫同生，與你同時生；另外一位叫同名，與你名字相同。一個同生，一個同名，這兩位天神，常常隨侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，無論你在哪一道受身，他始終不離開，一定與你同時生，與你同一個名字。在《藥師經》中也有這個說法，但是不叫同生、同名，叫俱生神，名字雖然不一樣，意思相同，都是與生俱來。
所以我們自己一定要曉得，自己起心動念，一舉一動，不要以為沒人知道，這兩個神一天到晚跟著你，如影隨形，他知道得太清楚了，你怎麼能瞞得了他？這兩個神，與諸佛菩薩天地鬼神都通消息，你說麻煩大不大？像現在電腦一樣，全連上線了。所以實實在在講，我們起心動念、言語造作，諸佛菩薩、天地鬼神沒有不知道的。人只能夠自欺欺人，欺那些沒有智慧的人。有什麼能力欺騙天地鬼神、諸佛菩薩？沒有辦法欺騙。所以世出世間的聖賢都教我們真誠恭敬，沒有一絲毫的虛偽，人能夠這樣做人處事，縱然世間人誤會，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，諸佛菩薩護念你，你得的利益好處太多太多了。如果是隱瞞別人，做一些見不得人的事，隱瞞得很周密，讓社會大眾對你還是很尊敬、很佩服，但是諸佛菩薩不護念你，天地鬼神在笑話你，你的虧吃大了，哪裡佔到便宜？這些都是事實真相，我們應當要知道。經文這一句是說明團體的類別，以及出席的人數。下面也是略舉十位上首為代表：
２、列名結數
所謂華髻莊嚴身眾神。
名號顧名思義，『華髻』本身就是莊嚴具。古人喜歡戴花，唐朝男子都戴帽子，帽子上插花。髻，是女人梳的髮髻。古時候仕女畫像，髮髻梳得高高的，髮髻上也插花。「華髻」兩個字的意思，我們要善於領會。花表六度因行，看到花就是提醒我們要修因。植物先開花後結果，花是因，有因必有果。花開得好，就能預期結的果好，所以佛家把花代表菩薩六度。髻是人身最高的地方，頭髮的頂端。
什麼是一個人真正的莊嚴？斷惡修善，勤修六度，是真正莊嚴。莊嚴不在打扮，而在於真正的德行。印祖教導我們，存好心、行好事、說好話、做好人，這是真正的莊嚴。好的標準是什麼？利益眾生，利益國家社會，這是好。如果你心之所思、行之所為，皆是自利，就不好了。佛法的標準定得非常嚴格，因為學佛的人，不願意再搞六道輪迴，唯一的目的，希望在這一生當中永脫輪迴，這個標準自然高，沒有辦法降下來，降下來就是六道。
輪迴是怎麼來的？佛在大小乘經中都說，輪迴是執著來的，執著什麼？執著我。用粗俗一點的話來說，輪迴是從自私自利的念頭變現出來的。只要人有一點私心沒斷，就沒有辦法出離六道輪迴。所以佛說的這個標準，是絕對的事實真相。佛決定不是勉強我們把我執、私心斷掉，不是這個意思。他是告訴我們，六道輪迴怎麼來的？從我執變現來的，我執就是自私自利的意念。想在這一生當中超越六道輪迴，佛的這個標準是最低的，不能再低了。自私自利的意念要捨得乾乾淨淨，起心動念為社會、為眾生、為佛法。佛法是什麼？覺悟眾生的方法叫佛法。建立道場，講經說法，教化眾生叫佛事，佛菩薩的事業，這叫真正的莊嚴。這是華髻莊嚴身眾神。第二尊：
光照十方身眾神。
清涼大師在此地有一個解釋，如果就神所主之事，他說這一類的神眾「專以變化多身為佛事故」，這個意思我們要能夠體會。變化多身，就是示現種種不同的身分。譬如進念佛堂的人，不是做別的事情，都是來作佛的。為什麼說他到這兒來作佛？《觀經》上講得好，「是心是佛，是心作佛」，我到念佛堂來念佛就是作佛的。本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我們心目之中，對踏進念佛堂的每一位同修都視之為諸佛如來，這樣久久我們自然就入佛的境界了。這是我們以人身變成佛身─變化身。
『光照十方』，無論在什麼時候、無論在什麼處所，皆是光照十方。「光」表智慧、表慈悲。我們在《地藏菩薩本願經》開頭就看到佛放十種光明雲。「大圓滿光明雲」是總說。其下有「大般若光明雲、大智慧光明雲、大福德光明雲」，乃至最後「大皈依光明雲」。這些別號都是日常生活當中，點點滴滴瑣碎的事情，無不光照十方。光怎麼照出去的？從你的信心中就遍十方法界，從你的願心中也遍十方法界，念念都是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子。這個心真實、這個心清淨，這個心中沒有分別、執著，沒有分別、執著就是無礙光。《無量壽經》中講的十二光，就是光照十方的大意。我們就是要學大心大願，在本經，佛說過他的當機者是大心凡夫。大心怎麼說？起心動念都盡虛空法界，這個心就大了；信心是這樣的，願心也是這樣的。身眾神隨著一切眾生的心念，如觀音菩薩一樣隨類化身，隨機說法，很會變化。第三位：
海音調伏身眾神。
『海』比喻深廣無際；『音』是法音，就是一般所謂的講經說法、弘法利生。講經說法，不一定在講台上。講堂中、講台上面，只是無量形式中的一種，一定要注重隨機說法，一切時、一切處，我們接觸任何一人，要幫助他認識佛法，幫助他認識大乘，幫助他接觸淨土，要常存此心。無論到什麼地方，到人家商店去買一點東西，也不要忘記把佛法介紹給他。我們結緣的書刊、小冊子有很多，要多拿一些常常介紹給別人。我自己學佛了，我一家學佛了，廣大社會大眾沒學佛，共業如何能轉得過來？所以，時時刻刻要想到一切眾生，一接觸就要把佛法介紹給他。
『海音調伏』，調心，降伏煩惱習氣，一定要靠法音。上一尊「光照」偏重在形象，此地「海音」偏重在言說，合起來正是「為人演說」，演是表演，說是說法。第四尊：
淨華嚴髻身眾神。
『淨』是清淨。怎樣才清淨？斷一切惡，不著斷惡的相，斷惡清淨；行一切善，不著行善的相，行善清淨。換句話說，一有分別、執著就不清淨了。『華』表菩薩心，四攝、六度都要懂得三輪體空。三輪體空如果以《金剛經》的經文來說，較容易體會。無論修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都必須與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應，這就是淨華，真實的莊嚴。莊嚴三身：莊嚴法身、莊嚴報身、莊嚴應化身，因為三身就是一身，一即是三，三即是一。我們學習在生活中、在工作中、在與一切大眾應酬中落實三輪體空。理如果懂得，無有一法不是菩薩法，無有一行不是菩薩行。我們威儀端莊，容色溫和，與大眾接觸，這就是布施。使一切大眾看到你這個樣子，生歡喜心，怎麼不是布施？布施歡喜。生可愛心，生可畏心，又喜歡、又害怕，統統是布施。生羨慕心，他要向你學習，這就成就功德、福德。
無論是舉止、言談、工作，都有程序、有次第，有條不紊，這是持戒波羅蜜。持戒就是守法、守規矩，一切時、一切處有人見到時，我要守規矩，沒有人見到也守規矩，把守規矩養成一個習慣。我們學佛的人都懂，沒有人見到的地方，有鬼神見到。不可以說，沒有人見到就隨便一點、放逸一點。諺語常講「舉頭三尺有神明」，天地神明無時無刻不在鑒察我們的起心動念、言語造作。所以儒家講慎獨，獨是獨自，沒有人見到也要小心謹慎，如同十目所視、十手所指一樣，成就自己的德行，這叫持戒。與般若相應，與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應，就清淨，這是清淨的持戒波羅蜜。
忍辱是耐心，能忍，難行能行，難忍能忍。世間許許多多年輕人，年富力強的時候把學習的機緣疏忽了，將他寶貴的時間拿去觀光旅遊，實在可惜。我們天天在研究教理、在鑽故紙，天天在念佛堂念阿彌陀佛，他看到我們這樣，認為「這個年輕人傻呆，不知道去玩」。到底誰才傻？我在年輕的時候，二、三十歲正是一般喜歡玩的時候，我從來沒有去玩過，知道光陰寶貴，知道求學重要。我自己福很薄，必須要工作才能夠養自己。工作完了之後，剩下的時間讀書，除了讀書，就親近善知識，去求教。善知識怎麼認識？先認識一個，一個就介紹兩個，兩個就介紹三個，就像善財童子五十三參一樣，我那個時候在台北認識十幾位名教授。我雖然沒有上學，我親近的是一流的名教授，利用我空餘的時間去拜訪他們，向他們請教，成就自己的學問。
那個時候我的同事朋友都笑我，叫我書呆子，天天只曉得鑽在書堆中。我在台北市住那麼多年，常去的只有兩個地方：一個圖書館，一個書店。書店的老闆都認識我，其他的場合沒有我的蹤跡。精進要把握年輕力壯時，到自己學業、道業有成就的時候，可以出去觀光旅遊，觀光旅遊也不是浪費時間，觀光旅遊成就後面兩條：禪定波羅蜜、般若波羅蜜。旅遊到處去看，芸芸眾生的體相作用、因緣果報，我們看得很清楚、很明白，這是般若智慧。所有一切順逆境緣，我們接觸的時候心地清淨，如如不動─禪定波羅蜜。名號中，花表六度萬行，淨表一絲不染，禪宗所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，這是禪定。觀光旅遊是修禪定、修般若，與一般人怎麼會一樣？一般人觀光旅遊回來一無所得，我們觀光旅遊，定慧增長。這是莊嚴達到頂端，『髻』代表高顯。我們在這名號中，應當如是修學。第五尊：
無量威儀身眾神。
『儀』是儀表。『威』是世間人常講的威風；風是風度，這個風度令人敬畏，對你又尊敬、又喜歡，又有威可畏，不敢輕易冒犯。『無量』指事事物物，一切時、一切處、一切事相當中，他都能成就威儀。威儀的內在是清淨無染，別人怕你什麼？怕你的清淨無染。因為他的身心是染污的，看到你身心清淨，對你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。這一句德號落實在我們生活當中，就是時時刻刻要保持自己的風度，要成就自己的威儀，這樣才能夠教化眾生，才能夠幫助社會轉移不良的風俗。也就是說，自己的威儀是一切社會大眾的好樣子，我們不從自己本身做起，如何弘法利生？如何幫助別人？第六尊：
最上光嚴身眾神。
『光嚴』兩字，前面說過，此地不同的是加上『最上』。他提醒我們，智慧、威儀、教化眾生的音聲，這些事情不可以知足，為眾生的利益，一定要達到最上。我們現在在做，做得還不夠，要不斷向上提升，提升到最上，達到圓教佛果的境界，再沒有更上了。這個德號用意多深！沒有證得究竟圓滿的佛果，絕不中悔、絕不退轉、絕不懈怠，教我們是這些事情。把最上的標準指給我們，這樣才是真正名副其實勇猛精進。第七尊：
淨光香雲身眾神。
名號有香有光，香光一般都表淨土，所以往生西方極樂世界也叫「入香光室」。我們在《無量壽經》中看到，極樂世界是光明世界，極樂世界人身上放光，所有一切萬物都放光，連大地都放光，一片光明。極樂世界不需要日、月、燈這些東西，永遠不暗，所以那個地方沒有年、月、日、時。不但所有一切物相放光，而且放香，經上講寶香普薰。不但普薰極樂世界，而且普薰無量世界。我們這個世界能不能聞到西方極樂世界的寶香？能聞到。西方極樂世界的光明我們也能見到，只是一些有緣的人才能聞到、見到。我們沒有緣，所以很少能見，也很少能聞。
如果你見到光，多半是佛光，這個沒有什麼大問題。聞到香，不見得是西方極樂世界寶香，何以見得？我們正在讀經時，或者念佛，或者討論佛法，偶爾有天神從這裡經過，他看到這些心善行善之人，心生歡喜，他會向你致敬，他在那兒站一會，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香氣，所以你會聞到一陣異香，時間有幾秒鐘，也有幾分鐘；他一走，香氣就沒有了。我們乍聞異香，多數是天人之香。此名號加一個『淨』字，諸位凡是看到淨，都與般若相應，與離四相相應。所以淨宗稱為「香光莊嚴」。底下還有一個『雲』字，雲的意思是非有非無，亦有亦無，都表事實真相。第八尊：
守護攝持身眾神。
我們在德號中看到，凡是與會的團體，無論哪一種社團，也無論所示現的是什麼身分，對於莊嚴道場、護持佛法，幾乎都是相同的。在這裡面給我們一個很深刻的體驗，就是：如理如法的修持，護持我們的神眾無量無邊。就以這部經而言，略說出席的大眾有一百七十多個團體，這一百七十多個團體都是菩薩、聲聞、天神諸眾，每一個團體有一個人來護持你，你身邊的護法神就有一百七十多位。我們在華嚴會上，若看不到這個事實真相，這個經也就白讀了。所以真正發心修學，你的護法神有多少？太多了，真正不可思議。
『守護攝持』，一切菩薩、一切善神發心守護攝持，我們也要發心。我們如果不發心，與他們就起不了感應道交的作用。每一位神的德號，我們念了之後，都把它落實到自己，我們與他就相應了。世間人講「心心相印」，我們與所有的神眾、菩薩眾心心相印，他怎麼不護法？他護我們，我們護他。我們怎麼護他？我們依佛教誨就是護他，我們依照名號義理去學習就是護他，彼此互相的護持，不是單方面的。
守護意思很廣，我們從小的事情來說，「守護修學」，我們對修學要認真努力，絕不懈怠、絕不懶惰，要守護。「守護道場」，使道場樣樣都能夠如理如法，循規蹈矩。「守護大眾」，在這個團體中，無論是清眾（清眾是修行的人，念佛堂念佛的人）；無論是執事，執事是服務的，在道場許許多多的事務，需要義工來服務，服務的大眾一般稱為執事。除了這些人之外，還有臨時來道場參訪的。甚至於還有一些道場設有供人觀光旅遊的，所有的大眾，我們都要守護。「守」，守住自己的原則，守住威儀，守住學風道風。「護」是自他都護。「攝」是攝受，就是前面所說的，把佛法隨時、隨處、隨緣介紹給一切大眾。特別是對於來道場參學的，來作客，我們要熱誠的接待，把我們的道場介紹給他，把佛法介紹給他。「持」，永恆不息，這個工作不是做一天、兩天，永無間斷，時時刻刻有心幫助一切大眾成就達到究竟圓滿。身眾神他們這樣做，我們也要這樣學習。第九尊︰
普現攝取身眾神。
『普』是普遍，沒有分別、沒有執著，虛空法界平等平等，這是普的意思。如果有親疏、有遠近，就不是普的意思。但是諸佛菩薩、諸天善神攝受一切眾生，有沒有先後，有沒有次第？也有。合不合乎「普」？也合乎。那是怎麼一回事情？緣成熟。緣先成熟的先得度，緣後成熟的後得度。所以這是從平等中看到了差別現象，這種差別就是無差別，無差別當中現差別相，要明白這個意思，確確實實沒有親疏次第。
護法神也非常公平，你的緣沒成熟，他並不是不護持，還是護持你，但是與緣成熟的護持不一樣。緣成熟，他要全心全力照顧你、幫助你，斷絕一切魔障，他有責任。緣不成熟的，他照顧你，但不是這樣懇切。為什麼？你還有魔障，你必須先還債；欠命的還命，欠錢的還錢。你造作應該受什麼果報，你一定自己去承受。護法神在旁邊看得清清楚楚、明明白白，那也是護持，不是不照顧。你沒有走上菩提正道，魔來擾亂，他不干涉。為什麼？應當有的果報，你應該要承受。如果你能回心轉意，走上菩提正道，魔來擾亂，他會攔阻，讓你成就。你不在道上，根本不能成就，你還是搞六道三途，那該怎麼受，還是要怎樣去受；他清楚、他明白，所以照顧不相同。不是他的心不平等，這裡面因果非常複雜。
『普現攝取』，現是現身。與前面講的菩薩一樣，菩薩是應以什麼身得度，就現什麼身，隨類化身，隨機說法。這些神眾亦復如是，他們也是隨類化身，也是隨機護法，護持也隨機。「攝取」，攝是攝受，取也是攝受。此地攝取，是全心全力協助之意。所以他普現一切身，應以什麼身，他就現什麼身來幫助你、來協助你、來成全你，在身眾神中有這一類。末後這一尊︰
不動光明身眾神。
這名號教給我們的義趣就很深很遠。『不動』，太重要了，無論世法、佛法，成就的關鍵就在這兩個字。不動就是真性的顯露；不動是定，『光明』是慧，這名號裡給我們顯示定慧等持。不動不是身不動，身若不動，什麼事業都不能成就，不動指心不動。所以說，如果你心不動，自性就現前，明心見性。十法界中，六道凡夫見不到自性，四聖法界也沒見性。為什麼不能見性？因為心動。諸位要知道，動就見不到自性，不動就見性。什麼人做到不動？本經的初住菩薩。這部經是圓教，圓教初住菩薩不動心了；破一品無明，見一分真性，這個道理要懂得。決定不是釋迦牟尼佛勉強我們入這個甚深禪定的境界，不是佛要求，佛對人什麼要求都沒有。佛如果對人還有要求，是凡夫，不是佛。凡夫才會起心動念，佛怎麼會起心動念？所以佛的心永遠不動，不動是真心、不動是本性。動是無明，不是自性。凡夫、小乘都把動的無明，誤認為是自己的心性。世尊在《楞嚴經》上把這件事情辨別得很清楚，我們不能夠錯認了心。不要說錯用，錯認都不可以。
不要以為十尊身眾神只有這一尊不動，別的都沒有說不動。我們如此看經，三世佛都喊冤枉，所謂「依文解義，三世佛冤」。三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解錯了。豈不聞《華嚴經》中：「一即是多，多即是一」，每一尊名號圓滿含攝一切名號，不但圓滿含攝一切身眾神的名號，《華嚴經》自始至終所列的一切大眾的名號，都在這一個名號之中。為什麼？圓滿的性德。有一個名號不具足，性德就欠缺一分，就不圓滿。由此可知，每一尊神都是互相攝持，千萬不要說我只要跟這一個學；其實學一個就是學一切，學一切可以融攝在任一之中。若非如是，就永遠不能契入華嚴境界，這個理與事我們都要透徹的明瞭。
所以從哪裡修？首先要修不動！我們今天最大的魔障，就是一切時、一切處都令你起心動念，那是魔王。不動心太難太難了，所以無量善巧方便，都是幫助你修不動光明。下面是這一類的總結：
如是等而為上首。
『等』就太多太多了。
有佛世界微塵數。
有三千大千世界微塵數，這個法會無比的莊嚴。
下面是歎德。歎德的文字與讚歎菩薩的來比就簡單多了。雖然只是簡單略說，他們的德行實際上不比佛菩薩少。佛菩薩那裡廣說，此地略說；略是廣中之略，廣是略中之廣，廣略不二，你要懂得這個意思。千萬不要以為，他們的讚德真的只一兩句，你這個想法就完全錯誤了，他們的德行讚歎不盡。
３、攝德圓滿
皆於往昔成就大願，供養承事一切諸佛。
這是他們德行中的總綱領。德行要細說，說之不盡。『皆於往昔成就大願』，不是說往昔曾發大願，而是「成就」大願，這兩個字很重要。在往昔發大願，發大願未必成；已經「成就」了，就是他的願已經圓滿了。圓滿是什麼境界？這不就是很明顯的告訴我們（雖然是暗示，實際上很明顯），他是佛再來的。如果是菩薩，不能說成就大願。這裡面所講的，所有的三千大千世界微塵數身眾神，皆是諸佛如來倒駕慈航，表演這個身分給我們看。後面我們還沒讀到，但是從這一法就能夠貫穿一切法，後面所有的諸神亦如是。
由此可知，佛家常講「一佛出世，千佛擁護」，真的是千佛嗎？不止。一佛出世，盡虛空遍法界，過去、未來一切諸佛都擁護，一尊佛都沒漏，無量無邊諸佛，何只千佛？千不是數字，千代表大圓滿。《華嚴》表法用十，十是圓滿，百也是圓滿，千代表大圓滿。所以菩薩成佛的時候，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不擁護。如果有一尊佛不擁護，我們立刻就想到他沒成佛。如果成佛，一定擁護；他不擁護，決定沒成佛。如果他不擁護，還來找麻煩，決定是魔王波旬一類，毫無疑問的；他若不是魔王，決定不會障道。這經讀了不但拓開心量，還真正開智慧，一點都不假。這一句含的意思多深！
示現為身眾神，什麼事都必須做，而他教給我們的綱領，是這兩件主要的大事：一個是「供養」，一個是「承事」。『一切諸佛』，除自己之外，統統是諸佛。所以在身眾神眼中我們都是諸佛，為什麼？他成佛了，他是佛倒駕慈航來示現的。「佛眼看一切眾生都是佛」，所以對一切諸佛，他都供養承事。哪一天我們意識到，所有一切眾生都是諸佛，你就差不多快成佛了。你還看眾生不順眼、厭惡，你與成佛的距離太遠了。這一定的道理，佛在經上說得太多太多了。佛眼看一切眾生都是佛，菩薩眼看一切眾生都是菩薩，凡夫眼看佛菩薩還是凡夫，這不是說得很清楚嗎？境隨心轉。但是要曉得，佛眼睛看的是圓滿真實，一切眾生本來成佛，是真實的。把一切眾生看作凡夫，是妄心變現出來的，不是真心。禪宗說得很好，明心見性，見性就是成佛了。怎樣才能見性？要明心。我們現在的心不明，所以我們見不到性。為什麼我們的心不明？因為我們的心浮動。前面講不動光明就是明心，先要做到不動，然後你的心就放光。放光就見性，見性就是成佛，這是必然的一個道理。法爾如是，絕對不是佛發明的，絕對不是佛故意要我們這麼做的，法爾如是，本來就是這樣的，不可以違背。
特別是學《華嚴》，學《華嚴》就是學普賢行願。學《華嚴》的人，往生西方極樂世界，不是生凡聖同居土，也不是生方便有餘土，是生實報莊嚴土，或生常寂光淨土。《華嚴經》對我們有這麼大的幫助，實在講任何經典不能為比。不是我們特別讚歎這部經，貶抑別的經，不是的，這是應機而說。其他的經，經文短，薰習的時間就短，《華嚴經》經文長，薰習的時間長。如果沒有這樣深長的薰習，它不起作用，偶爾提起來都知道，但在境界中自己還是作不了主，還是被境界牽著走，那有什麼用處？這是大經，我們讚歎的理由在此地。
『供養承事一切諸佛』，「供養」範圍就太大太大了。我們對待一般人，平常叫布施；對待父母、師長、佛菩薩，就不叫布施，雖然還是布施，但那是供養。供養就是布施中加上最極恭敬心，真誠恭敬到極處，這個布施就叫供養。普賢菩薩修學的十個總綱領之一：「廣修供養」，與六度、十波羅蜜中講的布施，意思不一樣。六度中的布施之心不能達到究竟圓滿，所以才說，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。為什麼？恭敬心沒有達到極處。最極恭敬心，是自性性德圓滿的流露。如果你明心見性，見性見到圓滿，自自然然流露出來就是這樣的。無論對什麼人，對人、對事、對物，對諸佛菩薩、對人天、對畜生、對餓鬼、對地獄，恭敬心沒有絲毫差別，都是最極恭敬心。在中國，古大德也有表演示現，接受信徒飲食供養，將一半供佛，一半餵狗，表心平等不二。對諸佛如來，與對畜生，同樣以最極恭敬心。這就顯示他的心達到平等，沒有妄想、分別、執著，這是我們在生活當中要學習的。說供養，一切都是供養。六度萬行、普賢願行，行行都是供養。六度、十度，每一度都是供養。說持戒，一切都是持戒。記住這個原則，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。
「承事」就是奉侍，現在人叫伺候，在身邊照顧。他的起居、飲食、工作和待人接物，就如同一個侍者在旁邊，時時刻刻聽命，為他服務，這叫承事。供養承事，所有一切法門都包括盡了。「一切諸佛」這一句非常非常重要，他心目當中一切都是諸佛，無有一物不是佛，他見的是真性。一切有情眾生，有佛性；無情眾生，植物、礦物、自然現象，有法性，佛性與法性是一個性。什麼是佛？法性是佛。所以哪一樣不是佛？《無量壽經》中告訴我們，「一切皆成佛」，《華嚴經》中也說：「一切眾生本來成佛」。
身眾神就介紹到此地。請看第三段，「足行神」：
清涼大師對於足行神有兩個解釋，第一個說「依止足行眾生及守護故」，如下面經文中所說，「善見比丘，足行之神，持華承足」，這是從事上講，說這一類的神。為什麼叫他足行神？他對於真正有修行的人，例如善見比丘（出家持戒，有修有學的一個比丘）他走路，足行神拿著蓮花，他腳踏到哪裡花就擺到那裡，步步都踏在蓮花上。。這從事上說，說這些神眾叫足行神。
另外一個意思，「足所行處」，指道路神。道路神是誰？現在管道路的交通警察，指揮交通的，他們就是足行神。公路有公路警察，鐵路有鐵路警察，航空有航空警察，這一類都屬於足行神。從名義上我們能夠體會，它著重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什麼？成佛之道。佛道也叫菩薩道、大道；聲聞、緣覺是小道、小路。小路可以通到大路，不能達到目的地。但是小路不是邪道，為什麼？它能通大道。如果是邪道，最後通不到大道，那個道就是邪路。諸位從此地去思維，然後就明瞭，此地講的足行，是步步踏在菩提大道上，這些神管這個事情。如果我們能夠行佛所行，與他們就相應了。我們護持他，他也護持我們，我們與這一類的神眾就相應。請看經文︰
１、標數辨類
復有佛世界微塵數足行神。
數量與前面講的相同。意思就是說明這一會範圍是盡虛空、遍法界，一切諸佛如來、諸大菩薩們都來參加了。如果不是這樣的程度，想來也來不了。為什麼？沒有智慧、沒有神通、沒有道力，怎麼能參加世尊華嚴法會？以我們凡夫知見，看到的是釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，眼觀鼻，鼻觀心，二七日中、三七日中，一點動作都沒有。怎麼知道他在定中講《華嚴經》？定中那個境界多大？盡虛空、遍法界。不是一個國土、不是一個世界，我們看到出席大會的大眾就明瞭。定中突破了一切時空的障礙，定中境界是一真法界，一真法界就是盡虛空、遍法界，沒有邊際。所以感得一切諸佛菩薩示現為六道的形象、示現為十法界的形象，在道場集會。也許有人問，道場能容納得下嗎？此地講的是法性，性體沒有大小、沒有廣狹。有大小、有遠近、有廣狹，是凡夫知見，心在動中，才有這些現象；心如果真正不動，這個現象就完全沒有了。所以說真的境界，沒有生滅，沒有真假，也沒有善惡，也沒有邪正，什麼都沒有，沒有遠近的距離，沒有過去、現在、未來，這是一真。世尊在菩提樹下坐的是一真法界，這才是真實究竟圓滿。此地也舉了十位上首的德號，我們從名義當中去學習，學習的原則不要忘記，一多不二。
２、列名結數
所謂寶印手足行神。
這個意思諸位懂不懂？什麼叫『印手』？印手翻過來叫手印，意思一樣。密宗非常講求手印，手印決定不能夠錯誤。手印是什麼？我們現在的話叫手語。『寶印手』，手語可貴。如果街道上紅綠燈有故障，站在十字街頭指揮交通的警察，就是寶印手足行神。第二位：
蓮華光足行神。
『蓮華光』，蓮花與光表我們處事做人、服務社會大眾的兩個重要原則，一定要懂得，要能夠堅持守住。中國古時候國家選拔人才，標準是孝、廉。在古帝制時代，「薦賢受上賞」，替國家推薦賢人者，受最高的賞賜。所以地方官吏在政績中，第一條是選拔人才。一個孝子，替國家做事，替社會大眾服務，一定很盡忠，一定能把事情做好。為什麼？如果做不好，對不起父母、對不起祖宗，他一定盡心盡力。所謂是「忠臣出孝子之門」，國家需要人才，需要孝。第二個需要廉，廉就不貪污。這樣的人選拔出來多半是童子、年輕人，選拔出來由國家培養，給他讀書，送到太學，造就人才，將來為國家服務，做各個地方政府的領導人，人才是這麼來的。我們讀這一尊足行神的名號，使我們想起這件事。蓮花表廉潔，出污泥而不染，這是廉潔。光是智慧，有智慧的人，哪有不盡忠職守之事？足行神，是國家公務人員中的一類，主管交通。第三尊：
清淨華髻足行神。
『清淨』與前面「蓮花」的意思相同，而此地講的花就不是蓮花，正是《華嚴經》上所說的「雜華嚴飾」。像一個花園，世間所有花的品種統統具足，一樣都不缺，美不勝收。花表萬行，表菩薩的無量行門，我們的日常生活，我們的工作，處世待人接物，起心動念、言語造作，都是行，在此地就用花來代表。行不止一端，所以用雜花表法。無論哪個行門，一定要保持清淨。
清淨的心行，在世間一切大眾當中，自自然然突出，與眾不同，就是底下髻的意思。『髻』也是高顯的意思，這是人身最頂端。因為這些神眾，除了執金剛神，都是女身。在家的女子古時候梳髮髻，頭髮都梳得很高，髮髻上戴花。所以這個髻是高、明顯的意思，形容清淨心。第四尊：
攝諸善見足行神。
『攝』是攝持。『諸』是多，眾多的『善見』。這一句我們如何學習？就是在工作之中，要懂得攝諸善見。用現在的話，攝是接納，接納別人好的意見，我們才會有進步。自己的缺點，自己很不容易發現，所以世出世間法我們想做得有成就、做得很圓滿，要不斷的改進，把我們的過失缺點改過來，我們就能往上提升。說老實話，過失缺點一定很多，世間只有兩種人沒有過失：第一種，諸佛如來沒有過失，真正功德圓滿；換句話說，等覺菩薩還有過失。何況我們凡夫！第二種人是自以為自己沒有過失，絕不接受別人的批評，不接受別人的意見，這個沒法子。除這兩種人之外，哪個沒有過？
所以我們自己要承認，自己的過失無量無邊。如果沒有過失，怎麼會落到今天還作生死凡夫？既然當生死凡夫，那過失就不能夠避免。有過不怕，古人常說：「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。」大善人就是知道改過。第五尊：
妙寶星幢足行神。
這個名號的意思比較難懂。星與寶，表的是什麼意思？在佛法中，『寶』表性德，通常叫三寶。自性三寶是什麼？六祖惠能大師給我們說，覺、正、淨；自性覺叫佛寶，自性正叫法寶，自性淨叫僧寶。所以佛、法、僧三寶，就是自性的覺、正、淨。『妙』的意思是離一切妄想、分別、執著，才妙。如果我們的思想見解、一切作為，超越不了妄想、分別、執著，就不妙。妙是遠離妄想、分別、執著，性德圓滿示現在日常生活之中，示現在工作之中，示現在處世待人接物之中，不著相，若無其事，不著相就妙。
日、月、星都表智慧，星的光雖然小，但是星多、繁星。日只有一個，月也只有一個，星則無量無邊。『星』表法的意思是表繁多，表後得智。如果我們以日月星來表智慧，多半用太陽表根本智，月亮、星星表後得智；月是後得智中的自受用，星星表後得智的他受用。無論是自受用、他受用，都非常的突出，『幢』是表突出的意思。
這個意思怎麼樣連貫？大家想想就明白了。在他崗位上，用他的智慧，幫助社會廣大的群眾。又能夠不著相，天天這樣做，認真努力服務，完全是義務，做得歡歡喜喜、快快樂樂，不求報酬，這就是妙寶。現在人工作，報酬多就多做一點，報酬少就少做一點，沒有報酬不做了，與這個名號完全相違背。所以如來示現這種身分，服務社會大眾，所做出來的樣子是全心全力，以他的智慧、勞力、技能服務社會，服務大眾，不計報酬，他表這個意思。第六尊：
樂吐妙音足行神。
『樂』是喜歡，『妙音』是利益一切眾生之音。能利益一切眾生，言語議論，種種教誨，這是善音。善音如何變成妙音？妙是不著相，妙是從清淨心、平等心、大慈悲心中生出來的，這就叫妙音。對於一切眾生沒有分別，所謂是心地清淨平等，看佛、菩薩，看天人、畜生、餓鬼、地獄，平等平等，無二無別，這才叫妙。怎麼樣才能把一切眾生看成平等？經上說得很多，見一切眾生體性就平等了。可是見一切眾生的體性，先要見自己的本性，禪家所謂明心見性。見性成佛，佛是什麼？佛是平等覺。由此可知，不見性就不平等，見性就平等了。所以你能見自己的自性，就能見一切眾生的佛性，能見一切萬物的法性。這個時候平等性智自然現前，然後你的音就妙了，你也喜歡說法，喜歡幫助人，這是大慈悲心的圓滿流露。在四無礙辯才中，這叫樂說無倦，喜歡說法，不疲不倦，表這個意思。第七尊：
栴檀樹光足行神。
『樹光』，我們凡夫看不出來，好像樹都不放光。可是我們在《無量壽經》，以及在本經中所讀到，諸佛如來的淨土，其中樹木、花草都是無量眾寶成就，所以樹木、花草都放光，光色燦爛，美不勝收。『栴檀』是香。佛在經上說，我們這個閻浮提世界，最名貴的好香叫栴檀香，類似現在的檀香。我們現在所見到的檀香，是檀香中品質很差的。現在眾生沒有福，那是境隨心轉，沒有福報，雖然有檀香，香也變質了。佛在經上告訴我們，佛在世那個時代，燃一丸栴檀香，香氣可以遍滿四十里，四十里內聞到這個香氣，許許多多瘟疫病自然驅除，有這樣殊勝的效果，能治病。想想我們現在縱然買到很好的沉香，檀香中很好的沉水香；我們曉得一般樹木放在水面漂起來的，不會沉下去，可是沉水香能沉在水裡，這樣的香也相當名貴，值不少錢。可是燃起來，別說四十里，恐怕四十尺外都聞不到香氣。這個原因在於我們眾生業障太重，根性太劣，所以真正的好香統統變質，境隨心轉。我們也曾經講過，風水隨著我們心轉，這一些物品屬於風水中的一種。所以等到人心純善的時候，這些物質都能轉變成上妙寶物。
名號的德用我們要學習。我們要學習以光明、以寶香這種氣氛接觸大眾，令一切眾生接近我們的時候，自自然然生起仰慕之心，我們的光明攝受他。寶香我們今天叫氣氛，真正有學問、有德行、有修持的人，有溫雅如同寶香一樣的氣氛，使人接觸之後流連忘返，很樂意處在這樣的氣氛之中，也就是《楞嚴經》上所說的「香光莊嚴」。但是很難遇到，我這一生接觸的善友，只有章嘉大師確確實實是像此地講的栴檀樹光。你在他的身邊，與他坐在一個房子中，縱然一句話不說，你感受得非常舒適，非常的希有。有這麼一次經驗之後，就很想常常接近他，很想坐在他的身邊，也不必靠近，就能讓自己的心得清淨，妄想煩躁自然不起。這是善知識的修持、德行真正能夠感人，一句話都不必說。現在人講的氣氛、磁場，與這個意思很接近。下面一尊：
蓮華光明足行神。
這一尊與第二尊「蓮華光足行神」，意義相同。前面講「蓮華光」，此地講「蓮華光明」，名號多一個字，意思就不完全相同。前面蓮華光，雖有光，還不太明，此地蓮華光明，這個光很明。所以名號中多一個字，少一個字，或者是換一個字，意思確實不一樣，如果看成一樣，就變成雷同了。這兩尊菩薩所表的，蓮花光是自受用，蓮花光明表他受用。但是我們曉得，如果自受用沒有得到，決定不可能有他受用，所以是自行而後化他。前面講蓮花光，自己有廉潔的操守；此地是廉潔操守能感動別人，能令人效法，使人發心學習，這是明的意思。第九尊：
微妙光明足行神。
『微』是精微、精華，『妙』是美妙，精緻微妙到極處。這是讚歎他處事待人接物，日常生活當中點點滴滴，無不圓滿、無不是美妙，一絲毫的過失都沒有，這才叫「微妙光明」。從這個名號中，我們就能體會到，如果不是如來倒駕慈航示現的身相，這個境界絕對不是神眾能達得到的。華嚴法會，是諸佛如來的大會。我們明白這個道理，回頭再來觀察我們現實的世間，是怎樣性質的法會？也是如來圓滿的法會。如果你說我們是凡夫，與佛有很大的差別，你就不懂得華嚴的義趣，開經偈上說「願解如來真實義」。我們是不是真的諸佛如來？給諸位說，真的，一點都不假，是真的。
大乘經上說，諸佛如來是出纏的如來藏，我們凡夫是在纏的如來藏，也就是說凡夫是種種煩惱纏縛的如來藏。諸佛如來是出了纏縛，我們現在還被纏縛住，而如來藏是一不是二，哪有差別？佛法中講的信解行證，信什麼？信自己本來是佛，信自己是迷惑顛倒煩惱的佛。但是要曉得是真佛，不是假佛，迷惑煩惱不是真的，是假的；假的捨得掉，真的一定現前。馬鳴菩薩在《起信論》中說得好，「不覺本無」，不覺就是迷惑煩惱，本來沒有；「本覺本有」，本覺是如來。我們學佛的人，信心從此處建立，然後才不會輕視自己，才知道如果我們自己發憤努力用功，勇猛精進，斷除煩惱習氣，這一生成佛是做得到的。凡夫一生如果不能證得無上菩提，那佛講《華嚴經》就沒意義了。《華嚴經》最重要的一個目的，告訴我們凡夫，在一生當中可以證得究竟圓滿的佛果，這是真的，不是假的。釋迦牟尼佛出現在這個世間，就為這一件事情而來。
我們今天生在這個世界，有使命為世人傳達這個訊息，這是我們四眾弟子義不容辭的責任。我們有責任把佛法介紹給廣大的群眾，令大家覺悟，生起信心。信心是修行證果的根本，本經所說：「信為道源功德母」。源是源頭，母是比喻能生，信心是成道的根源，能生無量無邊的功德。《金剛經》中也說，「信心不逆」，又說：「信心清淨，則生實相」。豈不證明《華嚴經》上這句話嗎？我們今天最難的就是建立信心。如果有清淨信心，這一生當中證得究竟圓滿的佛果，是決定沒有疑惑的。
微妙光明的意思，無盡的深廣。真正的信心是從明瞭通達中成就的，而明瞭通達又從信心中生，這就說明信與解是相輔相成的；信能幫助解，解又幫助信。所以我們最初信佛都是迷信，對佛法真正的內容並不了解，我們對它就產生信心，就喜歡去研究。這個信心怎麼生的？信心還是有根，根是在過去生中的因緣、宿根。雖有根，必須要善知識誘導，信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而證。信解行證中，包括我們一生全部的生活行為，都能與這個相應，那就是微妙光明。這一句表法的義趣，我們要很細心的去體會，知道在生活當中、在工作中如何去學習。末後一尊︰
積集妙華足行神。
著重在『積集』，『妙華』是菩薩無量的行門。這一句就是通常講的積功累德，很要緊。功德一定要累積，為什麼？《彌陀經》上說過：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根、福德、因緣就是功德，不能少。世間人在世間建功立業都要積福，何況出世間的大法。我們的弘願要普度眾生，如果沒有圓滿的福德、圓滿的智慧，怎麼能做得到？因此斷惡修善、積功累德，是我們現前最重要的一件大事。要認真，不要怕辛苦、不要怕勞累，要修忍辱波羅蜜。忍辱有三大類，其中有一類是修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你發心一天拜一千拜，就天天要拜，得有耐心。不能說拜兩天就不拜了，你的耐心就沒有了，那不能成就，天天要拜。
這一句「積集妙華」，就是積功累德，積功累德重要。下面這一句是總結︰
如是等而為上首。
『等』，『上首』，十尊略舉，像他們這一類的，太多太多了。
有佛世界微塵數。
佛世界就是三千大千世界。從這個經文中，諸位仔細去觀察，世尊這一會確實盡虛空、遍法界，是一個華嚴海會。
３、攝德圓滿
皆於過去無量劫中，親近如來，隨逐不捨。
這是我們要學習的。與會的這些足行神，實際上都是諸佛如來化身，每一尊都是過去無量劫中『親近如來』。『隨逐不捨』，這四個字非常重要，這四個字是教我們，想成就，離開佛就決定不能成就。我們如何親近如來？念佛求生淨土就是親近如來。釋迦牟尼佛不住世了，諸佛如來雖然慈悲，隨類應化在我們這個世間，決定不會暴露身分，我們肉眼凡夫不認識。所以我們親近如來，只有找阿彌陀佛。不僅僅是世尊介紹給我們，我們在大乘經中看到太多了，十方三世一切諸佛如來，都是這樣介紹，都是這樣勸導我們，念佛求生彌陀淨土，親近阿彌陀佛。世尊在經中明白開導我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。這些話都是堅定我們的信心，勸勉我們親近彌陀如來。親近之後還要隨逐不捨。
也許有人問，我們怎樣度化眾生？度化眾生是分身度化，西方極樂世界菩薩都是這樣的，有能力變化無量無邊身，像《梵網經》上所講，「千百億化身，釋迦牟尼佛」。我們生到西方極樂世界也有能力千百億化身，化身到十方世界上供諸佛、下化眾生，而自己的本身不曾離開老師一步。有人不想到西方極樂世界去，問他為什麼？他認為到了那裡，不好意思離開阿彌陀佛，而家庭眷屬還在娑婆世界，又不能回來度他們；想想還是不去的好。這個想法完全錯了！不了解西方極樂世界實際的狀況。
念佛三、五年成功往生極樂世界的人，不計其數，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》中看到，念佛三年往生的，有多少人？過去曾經有同修來問我，是不是他們念了三年壽命就到了，就往生了？如果是少數或者可能，那麼多的人，就不是了。為什麼三年就往生？他自己喜歡去。壽命雖然沒到，他願意提前去。要知道念佛人真正念成功，見到極樂世界，見到阿彌陀佛，怎麼會不歡喜去？不可能對這個世界還有留戀。去不了的人是功夫不夠，沒辦法。真正有這個功夫，想去的，誰不願意早去？在這個世間受這些苦、受這些難，毫無意義，沒有理由，所以多半都是捨壽提前走的。
今天佛不住世，我們這個道場供奉的佛像就是如來，時時刻刻不捨，不離開。無論走到哪個地方，心中想著佛像，念著佛名，思惟佛在因地、果地上種種功德，發願修學，這就是真正的隨逐不捨。
１、標數辨類
復有佛世界微塵數道場神。
『道場神』就是護法神，守護道場的。場不一定有道，但是場地有修行人，這個場就叫道場。由此可知，道場神護持道場，實際上是護持修行人。他的名號是從「所依所守」得名。「道場」兩個字，它的含義尤其要清楚。前面我們曾經讀過，維摩居士所說的道場，他老人家講，直心是道場，深心是道場，道場就是覺悟、成道的處所。地方沒有一定，隨時隨處皆是道場。所以世尊在菩提場示現成等正覺，為法身大士宣講《華嚴經》，盡虛空、遍法界皆是道場，沒有一處不是道場。維摩居士講的話，與此地合起來看，意思很明顯。直心是你證得之心，證得直心的這個地方就是道場；直心所行之處，這個處所就是道場；直心遍虛空法界，虛空法界就是道場。直心也是世尊在《觀無量壽佛經》中講的至誠心─菩提心是「至誠心、深心、迴向發願心」；馬鳴菩薩在《起信論》中也講道：菩提心是「直心、深心、大悲心」。我們將經論對照來看就明瞭，直心就是至誠心，真誠到極處，真心，真心是道場。
十法界中的有情眾生用的心都不真誠，所以聲聞、緣覺沒發菩提心，權教菩薩也沒發菩提心，還是用妄心。什麼是妄心？分別、執著；分別、執著的心不是至誠心。「誠」這個字怎麼講？清朝曾國藩先生，在讀書筆記中給「誠」下了一個定義，他說：「一念不生是謂誠」，由此可知，我們還有念頭就不誠，一念不生才是誠心。不誠之人不但不能入道，見道的因緣都沒有。道沒有見，怎麼能入？小乘的見道位是須陀洹，大乘的見道位是圓教初住菩薩。我們沒有見道，所以想入道場，要真正下功夫，把妄想、分別、執著放下，把妄想、分別、執著捨掉，才能見道。見道也可以說是你的心真誠了；雖然沒有真誠到極處，真心露出了一點光芒，那是真的，不是假的。佛在經上常常用月光來作比喻，初二、初三的月牙，雖然不是滿月，月牙一點點的光，是真的月光，將它比喻作見道位。圓教初住菩薩就像初二一點點的月牙。這是真心顯露，道場成就，他所在之處都是道場，無論在什麼地方都是道場。如果我們真心沒有顯露，在什麼地方都不是道場。
深心是道場，深心是好善、好德之心，再說得淺一點，誠敬是道場，真誠恭敬心，這個心生起來就不會退轉。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論對什麼樣的人、事、物，自己的心都是真誠恭敬，你所在之處都是道場，你所在之處都有無數的護法神來護持你。
往下所講的神眾的名稱，大概都是與他們的職務、工作有關係，他們的名號從這個地方建立的。他們護持道場中修學的大眾，所以稱之為道場神。具體來講，念佛堂中道場神是誰？領眾的法師。諸位要曉得，領眾的法師是來當護法的，真正修行的是誰？清眾，清眾是真正修行人。道場中領眾是護法神，必須維持道場的秩序，讓大家修學能夠如理如法；也要有善巧方便，讓大眾在道場修行生歡喜心，真正得受用。我領眾，他得利益，我也得利益，我得的利益是雙重的。護持大眾是福德，自己修學是功德，功德、福德兩種同時成就，真正是自利利他，圓滿功德。
念佛，我們遵守《華嚴經》上所說，德雲比丘他老人家所示現的念佛，是以繞佛為主，他做出模樣來給我們看。繞佛的人一定要開口念出聲來，繞佛累了，止靜，坐下來休息一下。止靜的時候，可以開口念，也可以默念，或者是聽佛號，聽別人念佛，能攝心就好。還有一種，覺得好像坐得太久了，需要運動運動，便到佛前去拜佛。所以拜佛與止靜是調適我們身體，最主要的是繞佛、經行。
２、列名結數
所謂淨莊嚴幢道場神。
經文說到道場神，使我們立刻想到道場。實際而言，無處不是道場，必須要真正用功辦道。會用功的人，古來祖師大德常說，不論宗門教下、顯教密教，都著重從根本修。根本指心地，也就是說，一定要從心地上用功夫。用什麼樣的功夫？凡夫起心動念都造業，這是我們自己要承認、要肯定，勇於認錯，我們才能夠改過自新。如果將自己一切過失罪業推諉給別人，罪業就愈造愈深、愈造愈嚴重，到最後必定墮三途。這是佛在經典中常講的「可憐憫者」，這種人是最可憐的人，愚痴到極處，也是佛經上常講的「一闡提」，一闡提就是沒有善根。
這種人，到底指社會上哪一類人？世法中不學佛的，佛絕口不提。佛所說的是已經入了佛門，受了三皈五戒、菩薩戒，乃至於出家，在寺院中混了一輩子，佛是說這些人。你說他不懂佛法，他天天誦經拜佛；你說他懂佛法，起心動念都落在貪瞋痴慢，所作所為都是損人利己。所以依舊是輪迴心造輪迴業，怎麼能有成就？這樣的人太多太多了。不要說末法時期，即使像法時期、正法時期，甚至於佛陀在世的時代，背師叛道就有不少。他們所造作的，後來感得的果報，經典上記載得清清楚楚。當然，這裡面有一些是諸佛如來大權示現來警惕世人，但有些確確實實是凡夫身，膽大妄為，造作這些罪業，他真的要受苦報。
所以祖師大德教人從根本修，這個意思很深。根本是心地，起心動念務必與道相應。道是什麼？道是心性。《般若經》中說得很清楚，「三心不可得」，「萬法皆空」，能與這個相應，你是真正的道人。這樣的修行人是少數，不是多數，多數都是像我們這一類業障習氣深重的凡夫。我們想學好，可是外面境界稍稍一誘惑，煩惱立刻就起現行，貪瞋痴慢、嫉妒陷害的念頭立刻生起來，想止都止不住。這是什麼原因？無量劫來的罪業習氣。佛在大經中給我們說得很清楚，你為什麼習氣這麼重？過去生中從惡道中來，依舊帶著惡道濃厚的習氣，想斷都斷不了。這一生時間短暫，幾十年寒暑過去了，又墮回惡道。就像《地藏菩薩本願經》中所說的，非常可怕，墮到惡道時間是以劫來計算的。所以凡夫不能夠出離生死輪迴，佛說的話沒錯，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道好比我們出來觀光旅遊，只有幾天；三惡道是老家，回到家中去一住就是幾十年；這是我們不能不警覺的。
所以，道場在哪裡？道場在起心動念之處。雖然做不到念念與自性相應，最低限度要念念與佛的教誨相應。最低的標準─五戒十善，不能再低，再低就是三惡道了。能夠把五戒十善真正做到，徹底做到，才算是佛初入門的學生。與五戒十善不相應的人，不是修道人，不是佛弟子，天天誦經拜佛都不是佛的弟子，佛絕不承認這樣的學生。佛不承認，罪過就重了，為什麼？冒充佛弟子的罪很重。
我們要能夠體會名號中所說的，護法神的任務與使命。佛弟子首先要懂得護自己的法，能夠護自己的法，才能護諸佛如來的大法，才能夠護持一切眾生的正法，如果連自己都不能夠護持，其餘都不必談。這些意思必須要常常記在心裡。第二尊：
須彌寶光道場神。
『須彌』在此地是表法，表高顯之意。此護法神德行高超，功德顯著，凡是「須彌」，都表這個意思。『寶光』是什麼？世間的寶物，佛經中常講七寶，這七種物品是世間希有的。如果有人得到這些財寶，便可以解決貧窮的苦難。但是世間之寶不是真的寶，只能解決眼前物質生活困難，不能解決生死大事。所以佛講的寶，比世間的七寶殊勝太多了。佛常講「三寶」，三寶是覺、正、淨，在形像中用佛、法、僧來代表。我們見到佛像就要想到自性覺，見到經書就要想到自性正，見到出家人就要想到自性淨。不必理會形象三寶的好醜。
有些佛像鑄造得非常精美，世間人把他看作高度的藝術品。有些佛像造得很粗劣，甚至於一、二年級的小學生、小朋友畫個佛像，畫得很簡陋，當然不甚莊嚴；但只要看到畫的是佛的形像，我們就要把他當真佛來看待，這才叫寶。聞名見像，我們尊重的是自性覺，他提醒我們覺而不迷，功德無量無邊，所以佛寶不論他形像的美醜。法寶亦復如是。我們看到的經書，也不論它印刷、紙張、裝訂，我們不去考究這些，不要去分別這些。如果是真正的經書，字刻得不好，印刷、紙張很粗劣，裝訂很簡陋，我們同樣要當作珍寶來讀誦，這就對了。
祖師給我們制訂的課誦懺儀中，常常有「一心恭敬，一切恭敬」，如果我們有分別、有執著就不恭敬了。對於出家人，無論他持戒、破戒，縱然是破戒，他的功德都決定不是世間人所能夠相比的。你要問為什麼？他的出家形像能使一切眾生生起自性清淨心。真正修道人心地清淨平等，出家這個形象提醒眾生自性清淨，提醒眾生六和合。沒有這個形像，人們往往把這些事情忘掉、疏忽了。
為什麼要供養三寶？我們一定要明瞭，供養三寶的目的，無非就是時時刻刻提醒自己。即使是一個破戒的出家人，你如果去毀謗他，罪業都在阿鼻地獄。這個道理很深很廣，大乘經中講得太多太多。持戒、破戒是他的事情，而一個懂得修行道理的人，以佛心看世間，沒有一個眾生不是諸佛如來，就像《華嚴經》末後的五十三參所說，我們現在讀的，亦復如是，這些神眾都是諸佛如來示現的。一百七十多個團體，說明諸佛如來無處不現身，無時不現身，什麼樣的身分都示現。前面曾經與諸位報告過，這些神眾一共有三十九個團體，除了前面講的執金剛神是男身，其餘的神眾都是女身。如來為什麼要現女身作護法神？女身心地慈悲，照顧道場就像照顧她的家庭一樣，照顧大眾就像照顧她的兒女一樣，盡心盡力、無微不至，取這個意思；這是內護，金剛神是外護。
此地「寶光」，光是智慧，般若智慧現前。性德是寶，佛法是寶，佛法僧稱為三寶。佛所說的一切法，法門雖多，修學其中任何一門，能夠透徹的理解，依教奉行，都能成無上道，所謂「法門平等，無有高下」。誰勸我們念阿彌陀佛？《華嚴經》上普賢菩薩勸我們，文殊菩薩勸我們。
我在早年讀《華嚴》，體會到淨土宗的初祖是普賢菩薩，最早提倡的。釋迦牟尼佛示現成道，菩提樹下示現成等正覺，在二七日中宣講《華嚴》，《華嚴》是世尊成道所講的第一部經。在第一次法會中，文殊、普賢就勸我們求生西方淨土。普賢菩薩又在末後十大願王導歸極樂，所以普賢菩薩是淨土宗的初祖。慧遠大師在中國提倡，是中國淨土宗的初祖，普賢菩薩是娑婆世界初祖。而夏蓮居老居士在《淨修捷要》中告訴我們，淨宗初祖大勢至菩薩，這點我沒想到。我過去雖然講過幾次《楞嚴經》，也沒有體會到這層意思，夏老一提出來，我想想他的話有道理，確確實實大勢至菩薩是法界淨宗初祖，盡虛空、遍法界，大勢至菩薩第一個提倡念佛法門，專修專弘。所以今天我們講淨宗初祖，要問是法界初祖，還是娑婆初祖，還是中國初祖？這是說明在一切經中、一切法門中，特別提倡淨宗法門，淨宗法門是寶中之寶，光中之光。這一尊道場中的護法神，特別護持念佛的同修們，他的護持功德高顯如同須彌一樣。第三尊：
雷音幢相道場神。
希望同修們要在名號中細心去體會，我們才能真正得受用，才知道怎樣護自己、護道場，護一切眾生的正念。『雷音幢相』，幢也是高顯的意思，法幢高樹；雷音比喻說法的音聲，念佛的音聲。為什麼把念佛的音聲也包括進去？因為前面有寶光，再前面有淨莊嚴幢，所以連起來看，我們知道這個雷音中所說的，必定有念佛的名號音聲，念佛堂中執持名號就是雷音。這一句名號，從我們真心中生出來，清淨口中念出來，清淨耳根聽進去，這樣念佛就容易攝心。所謂攝心，是沒有妄想、沒有雜念，也不昏沉。佛號從心裡面生出來，口裡念出來，耳朵聽進去；聽自己念佛的聲音，字字清楚、字字分明，這樣念佛，戒定慧三學同時完成，佛家所講的圓修圓證。這個音聲稱之為雷音，雷有警覺的意思，打雷時人心都警覺。
第二個意思遠聞，有警惕遠聞的意思。聽到這句佛名，念到這句佛號，我們的警覺性非常之高，知道就憑這一句佛號，能夠了生死、出三界，能夠在一生當中圓修圓證三不退，功德無比的殊勝。
現代發明念佛機，發明的人功德很大。我們用念佛機這個工具，二六時中警惕自己，聽到這句名號，就要把一切妄想、分別、執著打掉，一心跟著這個聲音稱念。日常生活當中要時時刻刻警覺。大家必須知道，如果我們現前一念不是念阿彌陀佛，決定是造輪迴業，你說多可怕！修道，道業為什麼這樣難成就？實在講，我們道業薰習的力量太薄弱，薰習的時間太短，道念敵不過惡念，憶佛敵不過妄想，如此下來，這一仗到最後還是打敗，依舊被人家俘虜，送到三途六道去了，出不來。我們想脫離三途六道，一定要打勝仗，一定要克服妄想雜念，要改心。換句話說，對於憶佛念佛決定要加強，加長時間，不能懈怠。
諸位學講經的同學，無論是出家、在家，每一位同學都希望能夠把經講好。經要怎樣才能講好？歸納起來不外乎兩個條件。第一個是契入境界，就是要入佛的境界，《華嚴》要能講好，必須入華嚴境界。華嚴如果是自己的境界，怎麼會講不好？釋迦牟尼佛講的《華嚴經》，就與自己的自性華嚴沒有兩樣，藉著釋迦牟尼佛，把自性華嚴引出來了。如果你不入境界，講不出來。講《無量壽經》，如果不入彌陀願海，怎麼能把《無量壽經》講好？所以，你要契入。契入就是一般人講「證得」，修行證果，你要證到這個境界，要靠修行的功夫，沒有真正修行的功夫做不到。當然這不是我們初學短時間就能學得會的，短時間能夠契入是天才，不是普通人，佛法中叫再來人，不是再來人決定不可能。
第二個方法就是熟。熟要靠長時間的薰習，講台上千錘百鍊，熟了之後自自然然也能夠契入。而入得淺深在於自己斷證的功夫。真正能捨、真正能放下，才能入得進去。世間人為什麼修行不能契入境界？就是放不下，放不下是障礙。名利是障礙，五欲六塵是障礙，貪瞋痴慢是障礙，妄想、分別是障礙，統統放不下，所以修行功夫不得力，一定要放下！看到別人精進，自己要生慚愧心。真正修行人，經不可不讀，讀經就是古德所講的「隨文入觀」，隨著經文，入觀就是契入境界。經中所說的理論方法境界，與自己的心融合成一片，這叫會讀。所以要細讀、要精讀，不要讀得很快，讀得很快只能夠修粗淺的戒定慧三學，不能夠深入境界。所以細讀深思非常非常重要。第四尊︰
雨華妙眼道場神。
『雨』字念去聲，作為動詞，就是從上面落下來。「雨華」，落下來是花。我們在《無量壽經》、《觀無量壽佛經》中看到，西方極樂世界六時雨花，每隔一段時間空中就有花往下落，屬於空中的莊嚴。實際上它的含義，提醒我們要修六度萬行。『花』表因行，花的種類多，表行門無量無邊。《華嚴經》，實際它梵文原本的意思是《大方廣佛雜華嚴飾經》，雜華嚴飾，翻經的大德把雜華的雜字捨掉，取華；嚴飾，飾是裝飾，飾也省略了，所以翻作《華嚴經》。雜花就是各類品種都有，一樣都沒有漏掉。雜花莊嚴，代表行門無量無邊，六度萬行，用這個來提醒我們，在日常生活當中，起心動念、言語造作，一定要與菩薩行相應。
『妙眼』，就是佛經上講的如來五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《華嚴經》上講十眼。以任何一眼觀察世間，都是相有體無，事有理無，將一切事理、業因果報，觀察得清清楚楚、明明白白。自己則不捨因行，樂意示現種種身分，以種種法門幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這才叫妙眼。簡單的說，不著相就妙，著相就不妙。無論修學哪個法門，不論顯教、密宗，禪宗、教下，著相就不妙，不著相就妙。為什麼說不著相就妙？因為相是假相，不是真的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。再告訴諸位，不但十法界的相是虛妄的，一真法界的相也是虛妄的。體性無相，所現出來的相也決定是幻相，所謂幻相就是當體即空，了不可得，與體性相應。所以一真法界也好、十法界也好，所有的現象就同《金剛經》上所說，「如夢幻泡影」，就是「不可得」。不可得當然也就不可取、不可執著，這叫妙。
所以一切現象，當下就是無所有，當下就是不可得，我們還有什麼好分別、執著的？因為一切眾生在迷，不知道這個事實真相，虛妄生起分別、執著的念頭，於是佛作種種示現、種種說法，只為了破眾生的分別執著而已。眾生果然於一切法不分別、不執著，諸佛如來一句話也沒得說了。所以佛與佛見面，沒有一句話好說的，為什麼？都是一念不生，都是清淨寂滅。不但沒有一句話，也不會互看一眼。所謂是眼觀鼻，鼻觀心，不會看一眼。我們要細細想一想這個境界。再看第五尊︰
華纓光髻道場神。
『纓』是纓絡，莊嚴具。一般菩薩像，塑的也好，畫的也好，都配有纓絡。現在一般人雖然不戴纓絡，常常會戴項鍊、首飾，就是屬於纓絡這一類的。纓絡是花纓，七寶所串成。『華纓』也表菩薩行門，『光髻』表菩薩心，菩薩的心就是般若智慧，與凡夫心不一樣。凡夫心是八識五十一心所，菩薩心是四智菩提，凡夫轉八識成四智就是菩薩。智慧高勝就是髻的意思，表智高。唯有高度的智慧才能在日常生活當中、一切應酬當中，無有一法不是行菩薩行。
「華纓光髻」四個字，如何落實到我們自己現前的生活？就在現前生活之中，我們取最簡單的、最容易的，還是回歸到綱領的科目。我給淨宗學會提的五個科目：三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們在日常生活中，與一切人、一切事、一切物接觸的時候，都能夠遵守這五個科目，就是「花纓」；萬德莊嚴，念念都與一句阿彌陀佛相應，就是「光髻」。於一切時、一切處都不忘執持名號，與彌陀的信願解行統統相應，名號的功德就落實在我們生活之中。第六尊︰
雨寶莊嚴道場神。
這個意思偏重在弘法利生。自己認識珍寶，自己得珍寶的受用，珍寶是指大乘佛法，是指這一部《大方廣佛華嚴經》。由此可知，雨的意思是要我們把這個珍寶，像雨水一樣，不分根性的利鈍，不分一切種類，普遍的、平等的介紹給一切廣大的眾生。就如同雨水落下來一樣，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，各取所需，各得利益。《華嚴》對廣大社會一切大眾，確確實實有這個效果，因為它內容太豐富了，對於我們世間各個階層、各種不同的社會統統說到。除非不接觸，接觸一定得利益。接觸後，一定會發現裡面有自己需要的東西，不見得是全部，但決定有某一部分，或者與你的生活，或者與你的工作有密切的關聯。你會認為很需要它，對你有很大的幫助，能解決你生活上的問題，能幫助你解決工作上的問題。這就是『雨寶莊嚴』的意思。「莊嚴」兩字用最簡單的話來說，是美好到極處，我們常說「盡善盡美」，就是佛法莊嚴的意思。第七尊：
勇猛香眼道場神。
『勇猛』表精進。『眼』是看、觀察；『香』是鼻嗅。這兩個字可以分開來說，也可以合起來講，分開來說容易體會。我們知道西方極樂世界的特色有兩個：一個是光明，一個是寶香，極樂世界的兩種莊嚴，大勢至菩薩稱為「香光莊嚴」，我們從這個意思來看此德號。寶香的作用與光明相似，都能夠滅罪、除垢；垢就是煩惱、無明；能夠幫助你斷煩惱、破無明，這是性德的寶香。淺而言之，就是佛法講的五分法身香，五分法身就是戒、定、慧、解脫、解脫知見。解脫是自在，解脫知見是起作用的智慧；戒定慧的慧是根本智，解脫知見是後得智。也就是說高度智慧應用在生活當中，就叫解脫知見。在一切法中，能夠看得破，能夠看得清楚、看得明白，一切不執著、不分別，這是解脫知見。在生活當中得大自在、得大圓滿，這是五分法身香。
「勇猛」表精進，也就是說精進修學五分法身香。「眼」在此地表認識、觀察清楚了，所以才能勇猛精進；又因為勇猛精進，使我們格外的明瞭。可見得認識與勇猛是相輔相成的，勇猛幫助你深入的認識，認識幫助你勇猛精進。第八尊︰
金剛彩雲道場神。
大乘經論中，凡見到『金剛』的字樣，都代表般若智慧，金剛般若。唯有真實的智慧如金剛般，永遠不壞，永遠不變，永遠不退轉，永遠是精進的。『彩雲』，雲在佛法中用得很多很多。它所表的意思是非空非有，代表相有性空。《般若經》上常講的「緣起性空」，所有一切現象是因緣所生，許許多多條件具足，這個現象才產生。《華嚴經》上講，一切法相，無量因緣而生，不是單純。佛講的四緣生法，是為了說法方便起見，將無量的因緣歸納成四大類，決不是就單單四個緣就生法，哪有那麼簡單？每一個緣中，展開都是無量的因緣，歸納成這四類︰親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。凡是緣生之法都是當體即空，《般若經》上常講的「無所有」、「不可得」。無所有不是沒有，不可得是真的不能有「得」的意念。若有「得」的念頭，煩惱就起現行，就要造業了。如果心地真正清淨，知道一切萬事萬象都是無所有、不可得，依清淨心、平等心、智慧心，一切法相可以受用；就在受用之中，就「不可得」、「無所有」。
用即無用，有即非有，你如果入這個境界，縱然不是圓滿佛，也是華嚴會上的一分子，法身大士，你是分證即佛。為什麼？《維摩經》上講，已經入不二法門。入不二法門就是與諸佛如來同一個知見，《法華經》上說「入佛知見」，《維摩經》上說「入不二法門」，《華嚴經》上講「入一真法界」，說的不一樣，但完全是同一件事情。一真法界就是不二法門，意思沒有兩樣。一切諸法都不二，真妄不二、性相不二、理事不二、空有不二、邪正不二、善惡不二、利害不二，一切都入了不二法門。你的心真清淨了，煩惱障、所知障完全放下了，稍稍有一絲毫放不下的人，就不能入這個境界，不能與事實真相相應。
世間凡夫的知見，總是落在分別、執著中，真可憐。實在講，永遠沒有辦法解脫，真正是苦不堪言，凡夫知見與事實真相差距太大太大了。世間一個好人，就算是不想佔別人便宜，但是決定不肯吃虧；吃了一點虧，念念不忘，記在心中，這個很不好。常常把這些東西放在心上，這個心叫輪迴心，放在心上，每想一次又造一次業。諸位要曉得，造一次業就有一次果報，你說這個事情多麼可怕！現在一般人懂得在佛菩薩面前發露懺悔，算是不錯的了。面對著佛菩薩，把自己過失能說得出來，後不再造。但是以後要不要再想？不想它了。為什麼？再想一次又造一次。如何才能夠後不再造？念佛。把念頭馬上轉過來，從今而後，念念都是阿彌陀佛，造的是什麼業？造阿彌陀佛的業。果報在哪裡？在極樂世界。不再造別的業，過去做一切善也好、做一切惡也好，今天真的明白了，恍然大悟，善也不要想、惡也不要想，專想阿彌陀佛，你就對了！這就叫真懺悔。這個懺悔力量不可思議，能成就真實功德。這種懺悔的修學方法理論，就是建立在一切諸法實相上，非有非空。所以兩邊都不要執著，兩邊都放下，然後才真正能夠修學恆順眾生，隨喜功德。第九尊︰
蓮華光明道場神。
『蓮花』表清淨無染，出污泥而不染，也表染淨不二。契入不二法門，你就成就了，那就是真正的道場，真正的道場就是不二法門。我們沒有入這個境界，自己一定要相信佛菩薩的教誨，要肯定自己是業障深重的凡夫。無量劫來生死輪迴，與一切眾生結的緣，總是善緣少，惡緣多；過去生中處事待人接物，惡的念頭、惡的行為，佔十之八九；善心好行，佔十分之一二。所以現在感得的果報，是不如意事常八九。業因果報，絲毫不爽；我用什麼樣的心態對人，將來必定遭別人以同樣的心態對我。我們明白這些事實真相，不再用惡心惡行待人接物，才能把自己的前途轉變過來。不但在菩提道上一帆風順，沒有障礙，在自己的生活、事業，也能夠過得平平安安，不遭挫折。凡事總要記住因緣果報，所謂是「因果不空」。決定不能夠仗勢欺人，驕慢自大，所謂是「得勢不饒人」，到最後吃虧的是自己。
如果我們冷靜觀察現前的社會現象，我們周邊的親戚朋友，所認識的這些人，就能看到現世的果報，「現世報」。頭腦清醒，時時刻刻能夠觀察到，提醒自己決定不造惡業。然後才真正能發心成人之美，不成人之惡。美是利益社會，利益眾生，利益佛法的傳播，利益佛法的久住，我們在這方面盡一分心力，這是真實的功德、真實的好事，決定不再做障道的罪行。佛在經典中講得非常之多，障道的罪行，果報都在阿鼻地獄。所以「蓮花光明」是表心地的清淨不染，高度的智慧，這樣才能夠護持道場，才能夠護持大眾。末後一尊︰
妙光照耀道場神。
『妙光』是自性中流露出來的般若光明，遍照虛空法界，使這一個道場與一切諸佛道場，在光中融合成一體，產生了感應道交的效果。像現在電腦連線一樣，我們在此地現場直播，幾乎同時，在這個世界任何一個角落，打開電腦都能夠收看得到。我們是利用電波，將無數的道場融成一個。此地是講心性，就是自性的智慧光明，能夠將盡虛空、遍法界一切諸佛道場融合成一體，這個是道場神護持達到了登峰造極，達到了大圓滿的境界。
如是等而為上首，有佛世界微塵數。
這是總結。道場神有多少？三千大千世界微塵數。這個話我們要明瞭，三千大千世界微塵數，依舊不是數字，是表法的，表大圓滿，表究竟圓滿的意思。如果它是數量的話，還不是一個太大的數字，所以它是表法的。下文是講道場神護持的德相。
３、攝德圓滿
皆於過去值無量佛，成就願力，廣興供養。
這些道場護法神，每一尊護法神都在過去曾經遇到無量無邊的諸佛如來，沒有一個空過，所以能成就自己願力，廣興供養。今天以護法神出現在道場，就是供養道場，供養諸佛，供養大眾。我們今天如何成就願力，廣興供養？不是把與會的一切大眾「當作」諸佛菩薩，只是「當作」，你的心不真誠；「假設」他就是，也差遠了；他們「真的」就是阿彌陀佛的化身。我們見一切人、一切眾生就是這個念頭，我們所供養的，是供養阿彌陀佛，供養諸佛如來，這個功德無量無邊。
１、標數辨類
復有佛世界微塵數主城神。
這一句經文是說明這一個團體的類別，他們的數量與前面相等，都是無量無數。『主城神』，有如現在的縣市長，是這一個地區的首長，也可以看作是保安防禦護法神，兩個意思都通。在表法中也是表行德，如何防禦法城？如何防禦心城？防禦法城是護法，如何預防魔外破壞佛法？這一類護法神他們的使命職責是護持佛法。另一個意思是我們自受用，如何防護自己的心城。佛在經上講「守意如城」，防守我們的念頭，就像防守城池一樣，那麼樣的小心謹慎，不可以讓非法之徒、盜賊入侵。「意」就是念頭，怎樣防止不起邪念？這是表法的義趣。
這一段經文，此地也列了十位上首大德，《華嚴》以十代表大圓滿。這十尊菩薩的名號含義，就是教我們如何防範心城。
２、列名結數
所謂寶峰光耀主城神。
『峰』是山峰，表高顯之意。「寶峰光耀」四個字合起來看，就是金剛般若。所以，沒有智慧就沒有辦法抗拒惡念邪思。如何讓惡念不起，邪思不入，一定要高度的智慧，要真實的智慧。沒有智慧怎麼辦？要懂得求佛加持，求佛菩薩保佑。
佛經處處發揚孝道，處處提示孝道，從孝道為本，再建立師道。我們做學生，一生當中，起心動念、言語造作，一定要對得起老師，不能讓老師蒙羞；老師教出這麼一個壞學生來，在社會上沒有臉見人。這是世法、佛法的根本，我們講主城、護城，一定要從這個地方說起。我們生身父母只有一個，老師則不然。在古時候，自己沒有能力選擇老師，什麼人來替你選擇？父母替你選擇。他的經驗比我們豐富，閱歷比我們深，能找一個真正有道德、有學問的人，送我們去親近求學，所謂是啟蒙的老師。到你年齡長了，智慧開了，有能力出去參學，這時候就要選擇一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的人，來做自己的老師，向他學習。這個人的德行、言行，可以做我們一生的標準、榜樣、模範，這叫師道，所以要慎重去選擇老師。選定之後，要以最極恭敬心奉事師長，一心向他學習，這就成就了「師資之道」。這是我們一生（無論是求學或是求道）成功失敗的關鍵。現在這個時代，可以說孝道衰沒，師道不存，這是我們修學比不上古人的原因，也是我們這一生福德因緣不及古人之處。真正高明的人，有德行的人，有修有證的人，愈來愈稀少。
為什麼佛菩薩不來示現？前面我們說得很多，佛菩薩應世，是應眾生之感而來的。現在人起心動念是什麼？縱然佛菩薩來應世，佛菩薩也不能示現一個圓滿德行的人出現在世間。為什麼？大家毀謗。看到有道德的人，毀謗，不肯相信。你做一個好人，他會想這個世間哪裡會有好人？恐怕是裝模作樣，後來讓我們吃虧上當，他以疑心對待你。所以佛菩薩不是不出現，也出現，但示現與社會大眾沒有兩樣。讓真正有緣的人，見到這個現象能明瞭、覺悟，他肯回頭。一般人看到的是他與我差不多，不至於生起嫉妒、毀謗、陷害之心。佛菩薩不會叫眾生造更重的罪業，這就是真正的慈悲，真實的智慧。所以我們在這個時代，遇到一個善知識，實在講，可遇不可求，能遇到是多生多劫的緣分。遇到之後，就要一心向他學習、親近，到自己開悟；自己沒有開悟，決定不能離開老師。換句話說，世出世法真假邪正、是非利害，我們還沒有能力確切辨別的時候，就不能離開老師，決定不能用自己的意思。佛在經上對我們六道凡夫說：千萬不要相信自己的意思，我的看法、想法如何，我覺得如何，這樣沒有不造罪業的。
到什麼時候你才可以相信自己的意思？佛說，見思煩惱斷了以後，成正覺位；正覺位是阿羅漢、辟支佛。你如果證得阿羅漢、辟支佛位，佛說你可以相信自己的意思；如果沒有證到阿羅漢、辟支佛，而相信自己的意思，恐怕沒有不造罪業的。佛講這個話道理很深，但是不難懂，見思煩惱沒有斷，煩惱的念頭哪裡會正？隨順自己的煩惱習氣，還得了嗎？阿羅漢為什麼可以相信自己的意思？見思煩惱斷了，三界八十八使見惑斷了；換句話說，他是正知正見，他沒有邪見。貪瞋痴慢疑、惡見的煩惱障也斷了，心地真正達到清淨平等。
我們初學的時候，總以為小乘人慧解，解得不圓滿；雖然是破我執，法執猶存，還是有分別；既有分別，怎麼能破得了執著？不過他們的執著比我們輕、比我們淡而已。其實，我們念《金剛經》就知道自己想錯了、看錯了。為什麼？《金剛經》上講，須陀洹（不是阿羅漢），是小乘初果，已經不著四相了。經上講得很清楚，須陀洹已經決不會自己以為「我」證得須陀洹果了，沒有這個念頭。說明須陀洹這個地位，已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，離了四相。離四相的功夫有淺深不同，差別很大。小乘初果見道位就離四相，就與般若相應，縱然不能圓滿相應，也有幾分相應。不讀大乘經，我們永遠沒有辦法理解，總是相信自己的想法、看法，哪裡曉得全錯了！聽信他人的勸告、他人的講法，大概以為對的。哪曉得那個人也是與「我」的想法、看法相同，結果是像經上講的「一盲引眾盲，相牽入火坑」。所以，依靠一個善知識做老師，就非常非常重要。
善知識教學的態度就是主城神，防禦你的正念，防禦你的正思惟。他護持很得力，讓你沒有機會接觸別人的種種異端邪說，是真正幫助你。往往真善知識，有許許多多人不敢親近。我早年親近章嘉大師，章嘉大師自己很感慨的跟我說，因為有許多人覺得他的地位很高，不敢親近。他說：其實我是一個很平常的人，任何人來看我，我一定接見。可見得不敢親近的人，都是自己觀念上產生了錯覺。我有緣親近他老人家，老人和藹可親，一點架子都沒有；與他老人家坐在一起，真的是如沐春風。親近三年之後，章嘉大師圓寂了，火化之後撿出一萬多顆舍利，轟動台灣佛教界。
更早期我親近方東美先生，他是當代的大哲學家，許多人對他都存敬畏之心，不敢親近；由此可知，許多的因緣自己當面錯過。所以毛病都出在─我的看法、我的想法，把大好機緣當面錯過了。我在台中親近李炳南老居士，老居士也如此。無論什麼人到台中拜訪，他沒有不接見的道理，只是他工作很忙，要特別安排時間。章嘉大師沒有那麼繁忙，隨時可以找他。
親近李老師，他的教學非常嚴格。因為過去我跟章嘉大師三年，又曾經親近懺雲法師半年；換句話說，到他那裡，他也覺得我已經有點污染了。不過還好，還不太嚴重，只經過兩個人，這兩個人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。時間才三年，染污還不太嚴重，所以直截了當與我談條件。要到台中親近他，拜他做老師，「第一個條件，從今天起只可以聽我一個人講經說法，任何人講經說法一律不准聽；第二個條件，從今天起你所看的書，只要看的是文字，不管是世間的、出世間的，不經過我的同意不准看。」我原先以為這些條件很苛刻，這條件是什麼？就是此地講的主城神的任務，是他的責任。他要護學生的正知正見，要防禦邪知惡見滲透，他防得嚴。決定不可以隨便聽、隨便看，否則你全都亂了。縱然你能保持正知見，你正知見中已經有邪知見滲透在裡面，已經不純了，對你的修學自然產生障礙。所以現在學道非常困難，為什麼？你們看得太多，接觸得太多了，想得清淨心，談何容易？
老師如果不全心全力幫助你、成就你，他對不起自己，他也對不起他的老師，也對不起他的父母。為什麼？從他之後沒有傳人。我們在經典中讀過，傳法重於弘法，弘法是福德，傳法是功德，不一樣。你自己講經講得再好，死了後繼無人，怎麼對得起佛法？怎麼對得起眾生？所以一定要全心全力培養後學，真正做到續佛慧命、正法久住，世間人尊稱你是一代祖師，祖就是你有傳。你沒傳，到你就斷了，修得再好，人家對你是另一個看法。
在此地講「寶峰光耀」，表高度智慧，防止邪非，真正成熟眾生。所以沒有智慧不行。智慧從哪裡來？智慧一定從禪定中來。禪定在我們淨宗是一心不亂。我們到念佛堂，念佛堂求什麼？念佛堂就是求一心不亂，不是求別的。想得一心不亂，必須放下萬緣，進入念佛堂之後什麼都不想，過去、現在、未來統統放下，心中只有阿彌陀佛，才能相應，才能夠成就一心。一心起作用就是智慧，定能開慧，開智慧就是寶峰光耀主城神，他表這個意思。
現前這個世間，我們既不認識善知識，也找不到善知識，怎麼辦？找古人。這個沒有問題，祖師大德都是善知識。不但當時公認，後代都公認，這還能錯得了嗎？我在台中，李炳南老居士對我非常愛護、非常關懷，他教導我，說：我的能力只能教你五年。這是他老人家的謙虛話，他說一定要親近一位善知識，他介紹印光大師。印光大師是他的老師，他對我的態度不是師生，是同學（他看我是同學，但我尊他是老師），我們都依印光大師做老師。印祖現在不在了，印祖的《文鈔》在，每一天讀誦《文鈔》，深解義理，依教修行，印光大師就是我們的老師。換句話說，我們聽聽別人所說的話，聽聽別人的知見，再對照《印光大師文鈔全集》，印光大師有沒有說？沒有說的，不聽。我聽老師的，遵從老師的，這一生成佛之道能走得通，沒有障礙。如果聽信別人那些門道，就會把我們的正法破壞，至少在我們菩提道上造成了障礙。我們縱然有能力突破也很辛苦，哪裡說是一帆風順？
所以我們今天讀到主城神，在這一個時代，感慨實在是太深太深了。誰能幫助我們，守住我們的法城、守住我們的心城？佛菩薩慈悲，有感必應。我們自己要有感才行，自己沒有正知正見，沒有一個真誠的願望，佛不來應，妖魔鬼怪先來應，這就麻煩大了。佛在經上告訴我們，邪師說法，邪師相當高明。諸位看看《楞嚴經》末後，《楞嚴》有十卷，第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的經文這麼長，講五十種陰魔。那個境界如果真的遇到了，怎麼知道那是魔境？我們決定會將它當作佛境界，決定跟他去了。我跟李老師學《楞嚴》，李老師特別教導我們學生，魔的伎倆高明，他也給你講經說法，也給你講如來正法；一百句話中九十九句都是正法，只有一句是邪法。讓你跟他學的時候，完全不能夠覺察，你就跟他去了，你很難辨別。那一句邪法就那麼厲害嗎？老師舉個比喻給我們說，你在一個盛滿醍醐的碗中，比喻純正之法，加一點點毒藥在裡面，這一碗醍醐喝下去就要你的命。這個比喻比喻得好，一百句是正法，裡面一句邪法，就把你法身慧命斷掉了。魔說法高明，你不能不佩服，沒有真實的智慧，怎麼能夠辨別？
所以今天講防禦心城、防禦法城，第一句要「寶峰光耀」，這四個字就是我們今天講的高度智慧、真實智慧，才能夠識別。我們沒有這個能力，唯一的辦法就是尊師重道；沒有能力辨別，決定不敢離開老師。我們今天學《無量壽經》，依夏蓮居老居士的會集本，夏老是我們的老師。我們今天在一起學習《華嚴經》，我們依靠清涼大師的《疏鈔》，依靠李長者的《合論》，清涼、李長者是我們的老師，別人如果來給我們講《華嚴》，我們得要看看與老師講的一樣不一樣；一樣，我們點頭，不一樣，絕不接受，這叫師承。我們是有老師的，決不是胡造謠言，所說的字字句句都有根據。
《無量壽經》九種本子，個人喜愛不相同，對機就行。五種原譯本，加上三種會集本，還有彭際清的節校本，九個本子都在面前，你隨便喜歡哪個本子都行。你喜歡，才能對它生起信心、願心，你不歡喜那就難了。所以這麼多本子，說穿了，投其所好，真正往生還是靠一句阿彌陀佛，只念經不行，一定要念佛。經典的作用就是介紹西方極樂世界，是西方極樂世界的說明書，你看了之後生起歡喜心，進念佛堂老實念佛，就決定得生，不就是這個道理嗎？所以一切眾生喜歡任何一個本子，我們熱烈讚歎，決定不可以毀謗；你如果毀謗，就是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶，罪很重。如果你得「大開圓解」，就不會有毀謗的知見，一定也歡喜讚歎。第二尊︰
妙嚴宮殿主城神。
『妙』是微妙、奇妙。『嚴』是莊嚴。『宮殿』比喻慈悲、覆護、保護。我們建一個宮殿，使人不受寒暑之苦。諸佛如來大慈大悲就像宮殿一樣，照顧一切眾生生活起居，令一切眾生離苦得樂。宮殿也比喻有守護、有防禦的意思；守護，護身心安樂；防禦，禦寒暑的侵襲。這與主城神關係很密切。
這個宮殿不是普通的宮殿，是微妙莊嚴的宮殿。微妙莊嚴含什麼意思？讓我們居住在這個宮殿中得大安穩、得究竟樂，那叫微妙莊嚴。大安穩，一定要證究竟的佛果，如果不能證得究竟圓滿，大安穩、大圓滿只是一句讚歎的話，得不到。大安樂就是真解脫、真自在，如普賢菩薩恆順眾生，隨喜功德，才是大自在、大安樂。由此可知，護法神要到什麼時候，才真正盡到他護法的責任？一定要護持我們到成佛，責任才圓滿。我們沒有成佛，他護持的責任就不圓滿，還要繼續不斷的護持，一定是護持我們從凡夫地到圓滿究竟的佛果位。世法中常講成人之美，成就人的好事也要成就到底，不可以護幾天之後就不幹了、就退心，那就不對了。無論遇到怎麼樣的艱難困苦，護法的心願永無退轉，一定要護持到底，一定要成就究竟圓滿的功德。第一位護法神是講高度圓滿的智慧，此地第二位是說明護持的願心，以及護持的方式。護持照顧得無微不至，極其細微之處都想到，都做出防範，都做出導正。
我們知道在末法時期，凡夫一生證究竟圓滿的佛果無過於淨土法門，淨土法門中無過於持名念佛。所以念佛堂就是菩提場，是我們往生不退成佛的道場，這道場無比殊勝莊嚴。但是為什麼我們今天還要在講堂講經？講經為什麼不可以中斷？因為我們是業障深重的凡夫，妄想、惡習無量無邊，外面稍稍一勾引，心馬上就跑了，主意就改了，立刻就退轉了，前功盡棄。因此，講經就非常必要。講經是什麼？扶正你，不使你有一絲毫的偏斜；有三年五載，大家基礎已經穩固，那個時候不講經沒有關係。你的心定了，知見純正，外面邪師沒有辦法滲透、侵入，你就成功了。第三尊︰
清淨喜寶主城神。
這就是說護法城、護心城，心裡要清淨，要法喜充滿，這就是寶。清淨是寶，歡喜是寶；清淨是講內在的，歡喜是表現在外面的。佛法中講皆大歡喜，法喜充滿。
超度的理論與事實，《地藏經》上說得很明顯。《地藏經》中，婆羅門女、光目女雖然只講超度她的親人，超度一個人，但是理論是相同的，一定要有真正修行的功夫。我們以婆羅門女為例，她超度她的母親，用什麼方法？還是用念佛的方法，念佛的方法最快速、最穩當、最有效果。因為念佛是因，成佛是果，她念一日一夜就念到一心不亂，這是功夫成就了。怎麼知道她念到一心不亂？她在定中見到地獄的境界，遇到無毒鬼王告訴她，地獄只有兩種人可以來，一個是造作地獄業因，墮地獄受罪的人；另外一種就是菩薩發心要到地獄度眾生。不是這兩種人，這個境界見不到。婆羅門女是凡夫，因為孝順母親，知道母親造罪業很重，墮地獄，一心一意要救度她，所以就拼命念佛；一天一夜念到一心不亂，她本人就此超凡入聖，這個功德多大！
古時候這些超度的懺悔懺儀，是真好，但是要懂得怎樣去修學。我們做個水陸法會，如果心地散亂，七天法會做完，心中還是散亂的，還是搞貪瞋痴慢，還是是非人我，哪有功德？什麼都沒有。七天法會做完，我們真的就超凡入聖，才有真正的功德。你明瞭之後，複雜的懺儀，哪有一句阿彌陀佛四字來得簡單、來得容易？愈是簡單的，愈是容易；愈是高明的，愈是殊勝；人人能夠修，人人能夠成就。所以念佛堂的功德無比的殊勝，比其他法會都殊勝，任何法會不能為比，這個話不是我說的，是乾隆年間的灌頂法師說的。
灌頂法師是很了不起的人，他的著作很多很多，收在《卍續藏》中。他老人家作的《觀經直指》是《觀無量壽佛經》的註解；他講：這個世間造作極重罪業的人，任何經法懺法都沒有辦法懺除，最後還有一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛能把所有一切經法懺法不能懺除的罪業懺掉，正顯示名號功德不可思議。灌頂法師能說出這話不簡單，他若不契入這個境界，說不出來。他明瞭懺除業障最有效果的、最有力量的，就是念佛。所以我們真正懂得，就不需要再去念大悲懺、淨土懺，這一句阿彌陀佛是總懺，我們一定要認識清楚。第四尊︰
離憂清淨主城神。
『憂』就包括苦，遠離一切憂苦，得到喜樂清淨，這一句是講護持的效果。一定要令你所護持的法，你所護持的人，幫助他離憂得喜樂清淨，你的護持責任才盡到，不是隨隨便便講護持。若發心護持，就一生都不改變。可是如何護持？你令被護持的人天天憂悲苦惱，就護錯了，這是找麻煩，不是護持。所以護持要講求效果，效果是令他離憂悲苦惱，得清淨安樂。第五尊︰
華燈焰眼主城神。
從名號中顯示出智慧光明，與菩薩的六度萬行，這是護法主城神他們所護持的。『華燈』表外面的六塵境界，『焰眼』表智慧的六根。根塵相接，無不充滿智慧，如同經裡面所講的「如來全身歡笑」意思相同。一般笑容歡喜表現在面孔上，殊不知全身每一個細胞都可以充滿歡悅，全身歡笑。此地的華燈焰眼表依正莊嚴，真正是盡善盡美。第六位：
焰幢明現主城神。
『幢』在此地當然是法幢，法幢高樹，光明遍照，就含有焰的意思；『焰』表放出光明。『明現』，明了、現前─即使世間愚昧的眾生，都能夠清楚的了解，此地有正法幢。實在說，法哪有邪正？邪正在人心。人心正，一切法無不是正法；人心邪，《大方廣佛華嚴經》也不是正法；邪正之分在於一念之間。明白這個道理後，才真正體會到佛給我們講的「法門平等，無有高下」。這個法門是廣義的，不是狹義的，廣到什麼程度？世出世間無有一法不含攝在其中，不一定是佛所說的。如果只是佛菩薩所說的法，這是狹義的。
正是大經中所說，「圓人說法，無法不圓」，此「法」指世出世間一切法。我們怎麼知道？《華嚴經》上就看到，《華嚴經》上所說的世出世間一切法，諸佛如來、諸大菩薩，乃至祖師大德，都能夠將每一法會歸到自性，都與自性密切相連，融會成一體，怎麼不圓？為什麼他能夠會歸，我們不能會歸？這個道理也不難懂。他沒有成見就能會歸；我們有妄想、分別、執著，所以沒有辦法會歸，一切法不能圓融。他離妄想、分別、執著，沒有一法不圓融，沒有一法不是自性。要知道世出世間一切法，從一真法界到阿鼻地獄，都是唯心所現、唯識所變。所以任何一法會歸到心識就圓融，哪有一法不圓？會歸到心識就沒有障礙了。《華嚴經》上講四無礙法界，無礙就是大涅槃，諸佛所證的大涅槃境界就是四無礙的境界。所以一一法圓融稱性，都明顯的展示在我們眼前。這些護法的主城神，他們是護這個法。
我們自己修學，生活是修行、工作是修行，乃至一切應酬也是修行。每天從早到晚，與一切人、一切事、一切物相接觸，無處不是修行。所以維摩居士說，無處不是道場，無時不是道場。道場有兩個意思︰一是你修行證道的處所；另外一個意思就是你行六度萬行的處所。道有修道、行道、證道，哪個地方不是道場？如果不懂得，沒有一處是道場。會的人，則「頭頭是道，左右逢源」；不會的，那真是「踏破鐵鞋，也無覓處」。第七尊：
盛福光明主城神。
『盛』是茂盛、盛大，盛福指大福德。大福德一定有真實智慧做基礎，沒有智慧縱然修福，必定是三界六道中有漏的福報，不是大福。真實的福報，世間人往往見不到，他們觀念當中想像的福報，與真實的福報差距很大。諸位如果細讀《了凡四訓》就知道，袁了凡觀察一些讀書人，憑人的福相，就能夠判斷，這個人今年應試一定會考中，而且他的判斷非常準確，我們在《了凡四訓》中看到很多。真正福相的人穩重，遠離惡法，一心向善，能忍讓、能節儉，真正做到「無故加之而不怒」，這是大福德相。了凡先生說這些事情，《華嚴經》上佛也說，大福德相是什麼？打不還手，罵不還口；不僅如是，心平氣和，沒有一絲毫怨恨的意念，這個人是大福德相。他能感動諸佛護念，能感動一切善神尊敬。善神尊敬他，哪有不保佑他的道理？諸位要知道，稍稍受一點不如意的事情，心中就怨恨，怨天尤人，幾天都不能平息。給諸位說，這個人縱然是大富大貴，也是薄福之相，沒福。他的大富大貴是前世修來的，很快就消完了。為什麼？他不是一個有福德的相。特別是容易發怒，輕易造業，這是沒福之相。世出世間的典籍中，這些講得太多太多，我們稍稍留意就能明瞭，自己要認真修學。
自己有福，菩提道上就沒有障礙；自己沒有福報，菩提道上障礙重重。我在初學佛的時候，章嘉大師教導我，自己沒有福報，一切要求佛菩薩，他一再囑咐我不要求人，以後我深深體會到這個意思。求人非常困難，人家幫助你，你得看人家臉色辦事，與道心完全相違背，那就大錯特錯了。所以他老人家教我，一生都靠佛菩薩，一切順逆境緣，都是諸佛菩薩給你安排的，既然是佛菩薩安排的，一切都要順受。善人、善境界，當然容易順受；惡人、逆境界，不好受。如何能在善惡境界中，學到平等受，你的功夫就得力，你就能在一切境界中常生歡喜心。常生歡喜心就是法喜充滿，就是你的福德現前。如何能平等受？善惡都不計較，知道順境善緣是緣起性空，逆境惡緣還是緣起性空。決定不可以把它放在心上，決定不可以在境界中起心動念，分別執著就更錯了。這樣我們才明瞭，修行人要把自己無始劫以來的煩惱習氣修掉，到哪裡去修？到哪裡去磨練？就在一切境緣當中。
然後你遇到惡緣、惡人，不但不生氣，反而感激。為什麼？沒有境界現前，怎麼知道自己的功夫到什麼程度？這個境界一現前，自己就清楚，我有沒有達到這個水平？在境界中有沒有定力，有沒有智慧？我應付這些境界如不如法？如果能與戒學相應，與定慧相應，與佛陀教誨相應，與性德相應，一切都如法，怎麼不歡喜？法喜充滿。縱然沒有見道，距離見道位應當不遠了。小乘的見道位是須陀洹果，大乘的見道位是圓初住菩薩，逐步接近了。所以修行人最重要的，是要把凡夫知見淘汰。以往我們都是凡夫知見，順自己意思的，生歡喜心，不順自己意思就生瞋恚、生煩惱。我們要漸漸把這些凡夫知見、輪迴心遠離，逐漸靠近佛知佛見，與自性相應就對了，我們所走的路，方向目標就純正。不怕距離遠，只要方向目標對準，就能一步一步接近，最後必定達到目標─明心見性，見性成佛；淨宗也不例外。
所以一定要注重修福，決定不能疏忽。確實有許多修行人重視修慧，疏忽修福，固然也好，但是不圓滿。佛在經上有個比喻說，「修慧不修福，羅漢托空缽」，因為修慧，能證到阿羅漢果；因為沒有修福，羅漢天天出去托缽，沒有人供養，是很苦的事情。自己苦倒無所謂，沒有辦法弘法利生事大。弘法利生要福報，要真正有人供養清淨莊嚴的道場，才能接引廣大的眾生，沒有福怎麼行？可是如果專修福不修慧，那更糟糕，所謂是「修福不修慧，大象掛纓絡」。他不修慧，所以來生墮落到畜生道，變成大象；因為有福報，這大象是皇帝養的，照顧得很周到、伺候得很周到，出去的時候滿身都掛著纓絡，金銀珠寶。佛稱二足尊，二是福慧，足是圓滿，福慧兩樣都圓滿。所以，一定要懂得，佛法決定不是勸你別修福，實在講，是勸你福慧雙修。你在生活方面、在修持方面才能夠免除一切障緣。第八尊：
清淨光明主城神。
這德號中的意思非常鮮明。『清淨』，一定要心清淨，之後身就清淨；身心清淨，所居住的環境就清淨，清淨就放光明。這是我們學佛人，特別是修淨土的同修要特別注意的。佛告訴我們，明心見性入道的門徑，方法很多很多，無量無邊，說之不盡。可是到最終極、最接近心性時，總歸納三個門：覺、正、淨。覺正淨，一即是三，三即是一，無論從哪一個門進去都得大圓滿。所以我們要學習，對於不同的宗派、不同的法門，一定要尊敬、一定要讚歎，如同諸佛菩薩在五十三參中所示現的。沒有見性的時候，確實有三門，見性之後，這三門就融合成一門。實在講，連一門的意念都沒有，才是真正究竟圓滿。
諸佛菩薩示現在六道中，與六道眾生和光同塵，與六道眾生過同樣的生活、做同樣的工作；六道眾生染污、造業、受報，但佛菩薩在這裡面清淨、不造業；不但惡業不造，善業也不造。他們在六道中，自受用與一真法界無二無別，就是經上常講的不思議境界。可見得外面的境界，包括自己的身體，無一不是隨心所現，隨識所變。清淨心自然就變現清淨的境界。明白這個道理之後，重要的是，我們在日常生活當中，要發菩提心、行菩薩道，就與諸佛菩薩應化在世間沒有兩樣，如《華嚴》所說，這一生當中確確實實可以圓成佛道。第九尊：
香髻莊嚴主城神。
此地說的香，確實是有香氣。一般人身體都有一股氣味，佛法中的「香」字，就是鼻根所對的氣味。不但一切有情眾生身上氣味不一樣，無情眾生也有氣味；水果、青菜都有它的氣味。不但植物有氣味，礦物也有氣味。如果你鼻根、嗅覺特別靈敏，礦物都有味道，氣味各個不同。而性德中的氣味—寶香，一切眾生接觸到，身心不但感覺得舒暢，也能夠消除一切業障，能消業、能治病。
『髻』在此地是形容高貴的意思。這個香非常高貴，世出世間所有的寶香都不能與它相比，香氣本身就是莊嚴。我們都很熟悉西方極樂世界香光莊嚴，無論是依報、是正報，都具足香光莊嚴，這種香氣完全從真心本性中流露。我們是迷失自性太久了，自性的德香變質了。佛教導我們恢復，用什麼方法恢復？佛教我們用戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身香，大小乘法中都要修學。
由此可知，如果要改變我們體質的氣味，在佛法有很妙的方法。世間人現在很糟糕，想改變自己的容貌，怎麼改變？去美容整型。聽說有不少人，其中還有學佛的同修。帶來的副作用麻煩太大了。如何改變身體的體臭？用香水還好一點。但是，如果香水中化學成分，不適合體質，還可能帶來皮膚病，也很麻煩。佛法教我們，什麼都不需要用，用清淨心；心清淨，相貌就變清淨；心慈悲，相貌就變慈悲；心美好，相貌就變美好。相隨心轉，體質也隨心轉，身體的味道也從心轉。心是主宰，主宰這個身體的形像。如果不從根本下功夫，捨本逐末，用外緣來幫助，沒有不出毛病的。這個道理與事實，我們都要曉得，才能避免一切過失與傷害，恢復到自己清淨莊嚴。第十尊：
妙寶光明主城神。
德號的表法，經文稱『寶』，都指性德，微妙至極。落實在事相上，就是『三寶』。用《無量壽經》的經題來說，就非常具體，也很容易了解。《無量壽經》經題「清淨、平等、覺」，清淨是戒學，僧寶；平等是定學，法寶；覺是慧學，佛寶。經題上就明白顯示出三學、三寶，這是微妙至極，真實智慧。綜合主城神護持的德用，離不開性修二門，也離不開三學六度。所以我們細細去體會，他們在生活、工作當中，都能夠與性德、三學、三慧，與六度相應，這是我們應當要學習的。底下總結：
如是等而為上首，有佛世界微塵數。
這一句與前面完全相同，意思也一樣。說明：主城神這一類的護法，數量也是三千大千世界微塵數，它並不是數字，而是代表大圓滿、究竟圓滿。末後的「德用」，我們要特別留意。
３、攝德圓滿
皆於無量不思議劫。
這一句是講時間之長，每一個團體中的神眾，過去的修因都不可思議。可見得，修行不是短時間，不是一世，過去有無量劫，未來也是無量劫，我們知道這個事實的真相，要覺悟，一定要掌握過去無量劫中所修積的善根。
我們今天歡喜聽經、歡喜念佛，是無量劫的善根、福德、因緣成熟了，三個條件都具足。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這是肯定自己過去世曾累積深厚的善根。這一生當中最重要的是把因緣掌握住，講經的道場是因緣，念佛堂共修是因緣，不可以錯過這個因緣。這一生壽命很短，無論過什麼方式的生活都不必計較，也不必執著，要看得開，要放得下，為來生著想。因為來生也是無量劫，往後無量劫的日子怎麼過？你要能夠想到這一層，你真有智慧了。
現在擺在我們面前十條路︰佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道、阿修羅道、鬼道、畜生道、地獄道，十條大道在面前，我們怎麼選擇，就在自己一念之間決斷。佛與菩薩兩道得大自在，聲聞、緣覺兩道得小自在，六道以下就不自在。生到天上，欲界天、色界天，雖然能夠得短暫的自在，壽命比我們長，可是比起未來無量劫，他的壽命就不算長，相當短促。即使無色界非想非非想天人，壽命八萬大劫，與無量劫比，也不成比例，還是短。想在未來無量劫中得大自在，這是機會、這是因緣，很不容易遇得到。同修們都很聰明，都有高度的智慧，都選擇彌陀淨土的法門，非常正確，這一生當中必定圓滿成就。彌陀法門真正是「三根普被，利鈍全收」，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，都能夠平等往生、平等成佛，不容易！所以選擇這個法門是高度智慧。
嚴淨如來所居宮殿。
這是主城神的任務─護持道場。前面有道場神，是道場的內護，主城神是道場的外護。主城神末後這一句，『嚴淨如來所居宮殿』。「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，這裡面含義就很深。清涼大師註解提示我們，要用自己的德行莊嚴佛的宮殿，其中有三個意思。
第一，佛宮殿是主城神所護持的。佛在哪裡？本經與其他一般大乘經不一樣，本經所說的諸佛包括三世諸佛如來，三世︰過去世、現在世、未來世，著重在未來世。未來諸佛能夠護持，所有一切諸佛如來就全都護到，功德圓滿。如果只護過去諸佛宮殿、現在諸佛宮殿，把未來諸佛漏掉，其功德充其量也不過是三分之二，還缺三分之一，不能圓滿。從本經的教義來觀察，自始至終都涵蓋三世，所以它是大圓滿。未來諸佛就是現在的一切眾生，如經所說：「情與無情，同圓種智」，這個意思深廣無限。情是一切有情眾生，還要加上無情，無情是植物、礦物。
我教諸位把一切「人」都看作阿彌陀佛的化身，其實，真正就是阿彌陀佛的化身。有些人很讚歎說：法師你很了不起！但是，我與《華嚴經》一比，我只著重正報，沒有依報；十法界裡才一個法界—人法界，其餘九個漏掉了；在《華嚴》依正莊嚴中，教義多圓滿！它講一切有情就是十法界，正報全包括了；它講無情，十法界中所有的依報也都包括在其中，全是佛示現之物。所以我們應當看一切人是真佛，一切物也是真佛；換句話說，除自己一個人是凡夫之外，所有一切人事物都是真佛變現所化的。這樣的人，生活在如來境界之中，恆受如來氣氛、恆受如來護念，哪有不成佛的道理？這確確實實是凡夫一生作佛，無比殊勝的法門，真正是大乘法中圓頓到極處的法門，所以古人讚歎為大不思議經。如果我們不能夠契入，在日常生活當中，還是起心動念、分別執著，怎麼辦？只有一個辦法—念阿彌陀佛，帶業往生。除這條路之外，沒第二條路好走了。有本事，境界馬上轉過來，超凡入聖；轉不過來，老實念佛，兩條路都決定成就。
我們知道這些神眾，都是諸佛如來應化示現，所以是真佛，不是假佛。神是真佛，老實說，人也是真佛，畜生也是真佛，桌椅板凳都是真佛，無有一法不是真佛。諸位細細去想這個理，細心觀察這些事，能一下覺悟過來，豁然大悟，你就入境界了。
第二個意思，清涼大師告訴我們：「主伴善根，互融攝故」。教學的場合，佛是主席、主講，所有聽眾、護持道場的神眾，統統屬於伴。佛的善根與我們自己的善根也互攝互融，我們與佛的善根結合成一體，這就是嚴淨如來宮殿的意思。
第三個意思：「瑩飾自心，佛安處故」，這個意思比較深。用現在話說，莊嚴宮殿、嚴淨宮殿最重要的是嚴淨自心，心地清淨莊嚴，是真正莊嚴佛道場，是真正的護法，所以首先要懂得莊嚴自己的身心。心地清淨不染是心地的嚴淨，身相的莊嚴是慈祥和睦，與六和敬圓滿相應，這是身相的莊嚴。飲食、衣著不必求華麗，要求莊嚴樸素。我們努力修清淨心，求得體質的莊嚴，體嗅的莊嚴。
許多人看過《虛雲老和尚年譜》，虛老和尚，我們雖然沒見過面，可是在年譜上看到。我曾經聽過許多親近他的法師、居士們說，老和尚一年洗一次澡，一年剃一次頭，所以他的頭髮很長。他衣服領子很骯髒，都不洗，所以油垢很厚、很骯髒。可是聞一聞，有香氣，很多人都很想聞聞，老和尚身上放香氣，不像一般人一天不洗澡身上臭汗味，衣服脫下來很難聞。虛雲老和尚的衣服放香氣，香氣怎麼來的？心地清淨，五分法身香。他的心與戒、定、慧、解脫、解脫知見相應，我們不敢說他是自性中的香氣，至少五分法身香沒有問題，我們可以肯定。他的起心動念、言語造作，與這五個科目相應，統統做到了，所以不洗澡也放香氣，也沒有臭味道。道場中，我們稍微清淨一些，再藉佛力的加持，確確實實道場裡面必定有一股清香，這是一定的道理。縱然不燒香，都會有一股清香。這一段我們就介紹到此地。請看下一段經文：
地是土地，主地神就是民間拜的土地公。佛很慈悲，應以土地公身得度者，即現土地公身而度化之，無類不現身。世間人拜土地神的很多。清涼大師註解說明，土地表「深重大願，荷負行德故」。中國最古老的經典《易經》，以乾、坤兩卦為根本，六十四卦都是從這兩卦變現出來的。地是坤德，如同大地，所有一切萬物依大地而生，所以地是承擔、荷負，表這個意思。更深一層表「心地」，大地是一切眾生生存所依靠，我們沒有辦法離開大地而生活。可是心地就更殊勝了，不但十法界依正莊嚴依心地變現，諸佛如來所居的一真法界，也就是心地；心是能生，世出世間依正莊嚴、萬事萬物是所生。
地之德就太大太大了，所以民間敬土地是應該的。非常可惜，沒有人能把地德說得清楚、說得明白。若能讓一切眾生拜土地開智慧，拜土地也能成佛道，功德就殊勝了，不至於迷信。古時候有說明，代代相傳傳久了，只保存形式而喪失其義理，變成迷信，非常可惜。我們讀到此處，有責任，也有義務幫助民間，以正知正見祭祀天地鬼神。你要問為什麼要祭祀？我們天天迴向「上報四重恩」，天地鬼神對我們有恩德，我們要報答。所以古禮最重要的就是祭禮，祭禮也稱為吉禮，無論朝廷或民間沒有不重視的。
１、標數辨類
復有佛世界微塵數主地神。
如果將主地神落實在我們生活，就是在一個地方上，有學問、有道德、有善心，受到當地廣大人民的尊敬愛戴，能接受他的教誨，受他的影響，這一種人就是這個地區的主地神；這一類在古時候是稱為地方士紳，在佛法中稱為善知識。善知識所居之處，自自然然對當地眾生產生潛移默化的效果，改變風俗習慣，破除迷信，啟發智慧，這就是地方士紳們的責任，他們應該要做的。第一句是說出這團體的種類，主地神團體數量也是盡虛空、遍法界，在在處處都顯示究竟圓滿，應證了經上所說，「一即一切，一切即一」。以下也是列舉十尊上首。
２、列名結數
所謂普德淨華主地神。
『地神』最重要的是行德。我們現在講經把總題目定作：「學為人師，行為世範」，主地神特別著重後一句，他的言行可以做為社會大眾的楷模、標準、模範。這樣才能夠教化一方、影響一方，移風易俗，對這一方的大眾有真實的貢獻，有真實的利益，所以把『普德』擺在前面。普是什麼意思？普遍、平等。也就是要示現普遍、平等，對一切人、對一切物，都是以清淨、平等、慈悲心來對待，這就是普德。我們所提出來的五句十個字︰真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，實際上是任何一句必定含攝其他四句。譬如講真誠，如果不具足後面四句，就不是真誠；真誠一定圓滿具足其餘四句，這才叫普德。
表現在行為上，決定是看破、放下、自在、隨緣。看破是什麼？萬事萬法，體性現相、因緣果報，清清楚楚、明明白白，這叫看破，看破是明瞭。放下是絕不染著，於一切法中決定沒有分別、執著。表現在生活行為上得大自在，隨緣度日，隨緣絕不攀緣。正像普賢菩薩教導我們的「恆順眾生，隨喜功德」，怎麼會不自在？隨喜當中成就功德，功德是戒定慧三學。隨喜當中合法合理，我們中國人常說，合情、合理、合法，這是功德。隨順當中樣樣都合情、合理、合法，自自然然與性德相應，普德就現前。
『淨華』，就是我們十句的最後一句—念佛。如果不念佛，境界淺的是人天福報，深的可以達到菩薩的果位，但是，圓滿成佛還有一段相當的距離。如果念佛，決定成佛，決定往生。你想想看，一個人真正心地真誠、清淨、慈悲，生活放下、自在、隨緣，這個人念佛，怎麼會不往生？決定往生！往生是一生決定作佛。擺在我們面前的十條道路，念佛是成佛之道。我們今天走的是這條道路，絕不受外界干擾，諺語常講「道高一尺，魔高一丈」，總有魔來干擾。對付魔，只是不理會就行了。愈是干擾，我們愈要勇猛精進，突破干擾就成就了。有決心、有毅力，不怕難、不怕苦，就得諸佛護念，龍天善神幫助，沒有不能突破的難關。問題在於自己是不是具足真誠、清淨、平等、覺。果然是這樣的心，沒有不能突破的。諸佛護念，龍天善神尊敬你、讚歎你，哪有不幫助的道理？第二尊︰
堅福莊嚴主地神。
這兩位上首都是把福德擺在第一，有德就有福，福要堅固。福從哪裡來？佛在一切經論中講得很多，可惜留意的人不多。真正留意的人，決定肯修大福報。佛告訴我們，這一生所得的財富，是過去生中修財布施的因，今生結的果報。過去生中修得多、布施得多，這一生得的財富就多。過去生中修財布施、修財供養，修得很歡喜、很痛快，這一生錢財得來很容易，也很自在，什麼樣的因得什麼樣的果報。過去世修布施、供養是人家勸的，不好意思不布施、不供養，布施、供養之後又後悔、又難過。這一生能不能得財富？能得。錢賺得好辛苦，很不容易才得到。
還有一些人錢賺得很多，經濟風暴後，全沒有了，只看到銀行存款的數目字從多變無。這是什麼原因？拿別人的錢財來布施，不是自己的。「慷他人之慨」，以自己的名，拿別人的錢來修布施、供養，所以這一生果報也如此。只能讓你看看，實際上沒有，因為是別人的。所以要曉得，什麼樣的因結什麼樣的果報，一絲毫都不差，真的是因緣果報絲毫不爽。所以佛講布施、供養要用淨財，拿自己的財物來布施、供養。如果用不正當的手段，拿別人的財物來布施，果報是空的。今天講「泡沫經濟」，那個果報不是真的，曇花一現而已。所以要知道如何修積真實的福報。
佛說，修法布施得聰明智慧的果報。法布施種類繁多，狀況與財布施也有類似。佛門中所講的盜法；佛家戒律中講得很嚴格，老師在傳法的時候，你沒有真正拜師父求學，卻在旁邊偷聽，把東西學去了，這叫盜法。如果法布施是竊取別人之法來布施，盜法的果報，你能得虛名，沒有實學。我們在社會上看到，確實有這種人；他有很多是博士頭銜，有好多個，沒有實學。過去是修這個因，現在得這種果報。
第三種福是健康長壽。佛告訴我們，健康長壽是無畏布施的果報。無畏布施是幫助一切眾生遠離恐怖、憂慮、苦惱。無畏布施中最具體的、最容易做的，就是素食。我們選擇素食，不食一切眾生肉，一切眾生看到你不害怕。所以一個人心地慈悲，不食眾生肉，在野外看到小動物，向牠招手，牠會跑來親近你。一個吃肉的人，殺氣騰騰，小動物看到你，趕快就跑掉了，牠怎麼敢親近你？牠也有靈性，知道你是否會害牠。我們講的素食、放生、保護動物，連動物都不忍心去傷害，何況對於一個人？對人當然更不會有意去傷害。這些屬於無畏布施、無畏供養，你得的果報是健康長壽。如果造作的與這些完全相反，諸位讀《地藏菩薩本願經》就明白，果報都在三途苦報。
所以，我們要懂得怎樣去修福報，尤其要認識什麼是真正的福田。佛在經上概略給我們舉例，父母是福田、師長是福田；孝順父母、奉事師長的人有福。如果一個人不孝順父母、不尊敬師長，連父母生活都不顧，他縱然有錢有勢，不會長久。為什麼？福薄，沒福。他現在所享受的，就是《無量壽經》上所說，過去生中所修的福多，還有餘福，縱然造罪業，還沒有影響他現前的生活。可是福的消耗非常之大，福報消耗盡，苦報就現前，這些道理我們要明瞭。貧窮與疾病的人是福田，我們對貧窮人要多照顧，對於有疾病的人要多照顧。疾病有兩種，身病，現在大家知道照顧身體生病的人，心病忽略了，心病是妄想、分別、執著。佛法照顧真正是圓滿，在佛門才能夠修成堅固的大福，莊嚴道場、莊嚴社會，利益眾生。
世出世間法，無論是大事或者小事，如果沒有福德很難成就。福從哪裡修？菩薩行的六條綱領，就圓圓滿滿的包括福慧雙修。第一條教我們修布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是世間人所祈求的三種福報。如果不知道修因，果報從什麼地方生起？這是我們必須要明瞭的。佛又告訴我們，必須要兼修後面的五個科目，才能成就世出世間的大福報，才能夠使福德相續，綿延不斷。我們今天看看世間，確實有不少有福報的人，可是他的福報總不免有缺陷、不圓滿，福報很容易享盡。稍微細密的去觀察就能夠發現，雖有福，沒有福德相。一個人看自己不容易，看別人比較容易。會修行的人，看別人然後回光返照，再能夠認真省察自己，對自己修學會有很大的幫助。因為能夠省察，才能夠見到自己的過失，改過自新，善莫大焉。哪些是有福德而沒有福德相？第一，他一切都隨順自己的知見，隨順自己的妄想、分別、執著，所作所為與情理法不相應，這就是沒有福相。相應就是持戒波羅蜜─第二種大福德相。持戒的廣義就是守法，也就是說合情、合理、合法，這就是持戒。
第三種大福德相，這是佛在經上常常讚歎，時時刻刻提醒我們的─忍辱波羅蜜。《華嚴經》到後面還有很多次會讀到，佛在經上常說，不止說一次，這是大福德相。正是世間賢聖所說，「無故加之而不怒」，心平氣和，這是福德相。心不平、氣不和，縱有福，福也不厚，厚福才能夠載道。佛稱為二足尊，就是智慧、福德兩種都達到究竟圓滿，由此可知，福與慧是自性中本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性，性德不能夠現前。學佛沒有別的，恢復自性而已，所以忍辱非常重要。能忍之後才能真精進，福與精進相應，福報天天增長，愈積愈厚，積功累德。不但自己得受用，而且能令一切眾生享他的福報，與諸佛如來、諸大菩薩沒有兩樣。
第五與禪定相應。禪定，淺而言之，心中有主宰、有方向，不輕易被外面境界所動搖，這是禪定。《金剛般若》所說的「不取於相，如如不動」，這是大福，真正是此地所說的堅福。末後與般若相應，就是前面第一位地神德號當中所表的─普德淨華，與般若相應，這是我們特別要留意的，應當努力學習。諺語常說「福至心靈」，一個人福報現前，就顯得特別聰明、特別有智慧；平常看這個人笨笨的，好像沒什麼智慧，他福報現前，忽然智慧就開，福至心靈，很有道理。第三尊地神：
妙華嚴樹主地神。
我們讀《華嚴經》，要與大方廣相應。大方廣三個字就是《般若經》上講的諸法實相，我曾在經題中給諸位略略的介紹過。「大」表自性的本體；「方」表現相，十法界依正莊嚴、森羅萬象；「廣」表作用。所以這三個字就是《般若經》上講的諸法實相，也是《無量壽經》上的經題，都能夠融通，沒有障礙。《無量壽經》經題教我們修行的總綱領，是「清淨平等覺」，這五個字就是戒定慧三學，就是佛法僧三寶。所以真正修學大乘的人，起心動念、言語造作都能相應，這就是「妙」。一切時、一切處、一切境緣之中，無有一法不相應，才算是真正修學大乘之人；在我們念佛法門中，你才真正會念佛，念得與佛相應。古人常說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，與什麼相應？與覺正淨相應，與清淨、平等、覺相應，這才叫最圓滿的『妙華嚴樹』。樹立正法，正法久住，這一位地神教我們這個法門。第四尊：
普散眾寶主地神。
『普散』，普是普遍，也表無所不散。『眾寶』可以分為兩大類：一類是物質，一類是心寶。心寶怎麼散？譬如經上講，大慈大悲憐憫一切眾生，這是普散。慈悲就是關懷、愛護、照顧之意。我們的心，念念都能夠愛護虛空法界情與無情一切眾生，常常關懷，這是慈悲心普散，慈悲是心寶。明白這個意思，我們今天教學，採取佛法中的總持法門，對於心寶取了五條綱要─「真誠心」，對一切人、事、物，盡虛空、遍法界，過、現、未來，唯一真誠，這是真誠心心寶普散。接著「清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，無不落實，這是普散眾寶的意思。既然心裡真心的關懷愛護，在事務上哪有不協助的道理？看到眾生有災難、有困難，一定伸出援手去救拔，自然會去幫助。除非別有因緣，是什麼因緣？我們常講障緣，他有障緣，沒有辦法，我們幫不上忙，有障礙。若無障緣，哪有不援手之理？
諸位要知道，散財是大福，反過來，斂財是最沒有福報的人。只知道積聚財寶，自己每天節省刻苦，積了一輩子財寶，到臨命終時一樣也帶不去，不知道給誰去享受了；當然享受的人也有因緣。要知道散財是大福，能與許多眾生結善緣。特別是學佛的同修一定要知道，講經要法緣，建立道場也要有法緣，領眾念佛還是要有法緣。緣從哪裡來？緣從普散眾寶結來的。我們若不與眾生廣結法緣，緣怎麼可能殊勝？我自己這一生，前世雖然不清楚，學了佛之後，懂得用比量，也能夠略微知道過去生中的作為。我大概是過去生中修慧不修福，所以對於經教沒有感到困難，接觸、聽聞就能夠明瞭體會其中的意思。可是一生沒福報，一生當中一個道場也沒有。
諸位現在看到我，好像也滿有福報的樣子，這個福是這一生現世修的。學佛以後才懂得修福，沒學佛之前也很吝嗇。自己的東西看得很牢，別說不肯布施，人家碰一下、摸一下心裡都難過，就吝嗇到這種程度！是章嘉大師教導我，把這個毛病習氣改過來了，所以這麼多年來，好像有一點福報，在物質生活上沒有欠缺。雖然自己沒有道場，住別人的道場，住得很自在。別人喜歡處處作主，我喜歡處處作客，作客比作主好，客人受到主人的禮遇與優待；主人家的家業，他操心，我不操心，反而得自在了。因此福報小，也小有供養。我把所有的供養，過去只做一件事情，印經布施，修法布施。有多少供養就印多少經書，印經書、印佛像，與大家廣結法緣，這就是普散眾寶。所以我的法緣比一般法師要來得殊勝，道理何在？我肯散財，供養來了馬上就散，愈散愈多，法緣就愈來愈殊勝，就這個道理。如果你不肯散財，你的緣就不廣，將來成佛講經說法度眾生，座下弟子不多。為什麼？沒有緣分。如果緣結得深廣，度無量無邊眾生。
十方一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，為什麼？一切諸佛中，與眾生結緣，阿彌陀佛是第一。一切諸佛如來在因地中發心度眾，可以說都有限量。我們發心要度這個地區的眾生；或者發心更大，要度全國的眾生；心發得更大，要度全世界的眾生，就此而已。學了菩薩道，知道這個世界並不大，我們現在所接觸的範圍，只是六道中的人道，除人道之外，還有天、修羅、地獄、餓鬼、畜生，於是心放得更大，我要度六道眾生。六道外面還有四法界，還有聲聞、緣覺、菩薩，我要發心度九界眾生，這心大不大？還是不大。為什麼？每一尊佛國土都有九法界。經上告訴我們，諸佛剎土無量無邊，所以九法界無量無邊。只發心度一個九法界，不能超越一個大千世界。諸佛如來因地上發心，所關懷的、所護念的，多半都是一個大千世界。唯獨阿彌陀佛，心量是盡虛空、遍法界，一個不漏。所以他的緣無比殊勝，盡虛空、遍法界所有一切眾生，與阿彌陀佛都有緣，阿彌陀佛是「普散眾寶」。阿彌陀佛的寶是什麼？名號。名號是阿彌陀佛第一寶，名號功德不可思議，一切眾生都能夠見阿彌陀佛的形像，聞阿彌陀佛的洪名，與阿彌陀佛結了緣。只要有緣，緣成熟一定接受阿彌陀佛教誨，將來往生不退成佛，這個寶起了最大的效用。這是第四尊普散眾寶主地神教導我們的。第五尊：
淨目觀時主地神。
『時』是時節因緣，一般叫觀機。機，歸納有三大類︰第一是人，我們現在面對的是人道，廣大的人群，你要知人；第二知時，時節因緣；第三要知處，處所。然後講經說法、教化眾生才能夠契機，契機契理，眾生才能得真實利益。這一位主地神教我們觀機，觀機要遵守的原則是『淨目』，就是以清淨眼觀察時節因緣。說一個「時」，諸位要記住，把人與處所都包括在其中。所以這一句中最重要的是淨，清淨心，沒有分別、沒有執著、沒有好惡，用清淨心、清淨目來觀機。如果自己心不清淨，就是有好惡，有喜歡的、有討厭的，這個心是染污的心、不清淨的心，觀機的能力就差很多，往往把眾生的根機看錯了。你所選擇的法門多半不適合大眾修學，這樣子反而給大眾帶來困惑與迷惘，不但信心不能夠生起，反而令大眾在佛法中退失信心，這都是由於觀機的錯誤。第六尊：
妙色勝眼主地神。
此一名號與前面的名號很接近，前面著重在心，清淨心才有清淨眼；這一尊著重在外面的境界。『色』是物質、色法，包含的境界非常廣大，凡是我們眼根所接觸的都是色法。此地用的文字很簡單，意思很深。這一「色」字就圓滿含攝六塵：色、聲、香、味、觸、法，以此一字為代表。色法在法相宗，共歸納為十一法—五根、六塵。五根是眼、耳、鼻、舌、身；意不算，意是心法。外面六塵境界也是色法，就包含在這十一法中。這十一法都叫妙色，為什麼叫妙色？相有體無，事有理無，所謂緣起性空，這十一法都是因緣生法。佛在經上說得很好，凡是因緣生法，「當體即空，了不可得」。明白事實真相後，你當然不會執著，不但不執著，分別的念頭都不起，這叫妙色。由此可知，『勝眼』就是五眼圓明，或者也可以說之為佛眼，佛眼將五眼全包括在其中。五眼圓明對妙色，哪裡會有妄想、分別、執著？這完全是諸法實相，全是實相的境界。
也許同修要問，於一切法不分別、不執著，這樣的人與白痴有什麼兩樣？諸佛如來、諸大菩薩在這個社會，為一切大眾作師作範，種種示現、種種言說，其中有沒有分別、執著？給諸位說沒有。禪宗六祖惠能大師給永嘉禪師印證，證明他確確實實明心見性。之後，六祖又問他一句：你還有分別否？他答說：「分別亦非意。」六祖首肯，告訴他：你如是，我也如是。一切眾生的分別是第六意識，一切眾生的執著是第七末那識。佛菩薩教化眾生有沒有分別、有沒有執著？有，但不是第六識、不是第七識。是什麼？他們已經轉八識成四智，不是意。意有障礙，智沒有障礙，智就是《華嚴經》中講的無障礙法界。雖分別而沒有障礙，雖執著也沒有障礙，所以叫不思議解脫境界。我們凡夫分別、執著都造罪業，統統有障礙，他們分別、執著沒有障礙。為什麼分別沒有障礙？分別即是不分別，真的沒有分別。沒有分別為什麼說分別？隨順眾生的分別而分別，不是自己分別。隨著眾生的執著而執著，自己確實沒有執著。
這個說法，如果還不能夠體會，我們舉個比喻來說。一般人分別執著自己的意思，順自己的意思就歡喜，不順自己的意思就生煩惱，所以分別、執著是造業。佛菩薩分別、執著為什麼不造業？佛菩薩像舞台表演者，有表情，也要說話，是不是自己的意思？不是。是劇本上寫的；叫你哭你就哭，叫你笑你就笑，與自己毫不相干，這就是分別亦非意，只是表演。所以你看到他也有分別、也有執著，但都不是出於自心，他的心清淨，從來沒有動過。這個本事我們如果學到了，受用真的快樂，真的離苦得樂，就與佛菩薩示現在人間沒有兩樣，遊戲神通。我們這一生來幹什麼？來唱戲的、來表演的，完全沒有自己的意思。完全是因應社會廣大群眾的起心動念、言語造作，而起自自然然的反應，決沒有一絲毫自己的意思在其中。這是「妙色勝眼」所含的深廣之義。第七尊︰
香毛發光主地神。
這一位護法神的德號是從行德上建立的。『毛』指汗毛，正報中最小的，佛在經上常用毛端或毛孔。毛端與毛孔都能放出香光。香、光怎麼來？香與光都是性德，自性本具的般若智慧放光，自性本具的功德放香。由此可知，他們全是見性的菩薩。我們不要以為地神、山神、主林神這些神眾只是鬼神道的眾生，他們的地位並不高，看起來天神都比他們高。可是他們卻有資格參加世尊華嚴法會，可見都是法身大士，最低的資格，也是破一品無明，證一分法身的圓教初住菩薩、別教初地菩薩，才有資格參加這個法會。而且，我們從「歎德」也能體會到，全是諸佛如來倒駕慈航作斯示現。確確實實是諸佛如來應化在六道，所以在這個大會上，他還是以應化的身分。為什麼他不以佛菩薩的身分出現？其中用意非常非常之深。第一個意思，讓我們非常明顯的觀察到，如來的教化原來是整個世間各個階層，男女老少、各行各業。如果統統以菩薩身、佛身，我們會以為佛法大概是佛菩薩修的，凡夫沒分。這麼一示現，我們明瞭鬼神都有分，所以他們的示現是代表九法界一切眾生。像《地藏經》中所示現的閻羅天子，閻羅天子是地獄道的眾生，他率領許許多多鬼王，參加忉利天宮一會。這些鬼王都是地獄中的小鬼王，說明一個事實，諸佛菩薩在地獄中示現鬼王身、閻羅身，也是教化救度地獄界的眾生。地獄眾生很難教化，惡習氣很重，顯示出大慈大悲。
第二個意思，我們從這裡能明顯體會到，無論我們今天是生在哪一道，無論我們現前是什麼樣的身分，過什麼樣的生活，從事什麼樣的工作，都能學佛作佛、作菩薩，所以他這種示現意義就很深很廣。更深入的一個境界，這不是一般人容易體會的，盡虛空、遍法界是一個佛法的整體，使我們聯想到古大德常講的「佛氏門中不捨一人，佛氏門中不捨一法」，這是極深廣的義趣。他們在此地表演給我們看，不僅僅是後面五十三參表演，這部經自始至終諸佛菩薩都在表演。
香光是性德，沒有見性的人，身體能不能有香光？也能，不過這個香變質了。雖變質，也比世間種種香料殊勝，決不是世間一切香料能夠相比的。天人身上有香氣，也有光明，天人沒見性，他們的香光就是變了質的香，天人的香光就不是我們人間任何香料能夠相比的。人間修道人，修得有功夫，身上也有香光，像虛雲老和尚身上放清香。修道人身上的香光與天人的香光是修得的，怎樣修得？他所修的與心性相應，就有這個現象發生；如果所修的與心性不相應，這個現象就沒有了。可是在修學中與佛法相應的人，香光也非常溫和；如果與佛法不相應，與魔相應，諸位要知道魔也放光。佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。佛光與魔光不同之處，就是佛光柔和，接觸感到很舒適、清涼、歡喜；魔的光就像太陽光一樣，刺眼、不舒服。魔的香也刺鼻，香味很烈。佛與性德相應，魔與惡見、煩惱相應，這是不相同之處，我們要有能力辨別。自身放香光是修行功夫成就的一個證明。第八尊︰
悅意音聲主地神。
名號表「說法的音聲」。說法音聲是廣義的，不是狹義的，不只是在講台上講經說法。日常生活當中，無論接觸什麼人，甚至於接觸動物，都是以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，給他說法；所有一切言語，都是幫助眾生覺悟，都是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。所以開口都是法。到你善說的時候，不但開口是說法，閉口也是說法，就像《華嚴經》上所說的「塵說剎說、無間說」，沒有間斷過。能令一切眾生聞法歡喜悅意，又能夠理解，能夠深信，再進一步他能夠發願修行。第九尊︰
妙華旋髻主地神。
名號中關鍵的字眼在『旋』，旋代表什麼？旋是轉法輪的相，代表法輪常轉。讓我們見到這一位主地神，弘法利生的願行就油然而生，幫助佛轉法輪度眾生。法輪的內容是什麼？『妙華』。就經教而言，妙華是《華嚴經》，妙華是《妙法蓮華經》。在一切經中，古大德稱這兩部為一乘佛法。佛法分三乘、二乘、大乘。什麼叫一乘佛法？一乘佛法是講成佛之道。如果一部經典是教人成佛的，就叫一乘法；如果是教人修菩薩道，成菩薩，那是大乘法；教人證阿羅漢果、證辟支佛果，這部經就叫小乘。大小乘是這麼分的，在於這一部經教人的目標。《法華》教人成佛，《華嚴》教人成佛。此地「妙華」不做別的解釋，因為它底下有旋的意思。轉法輪，轉什麼法輪？一定是轉一乘大法，圓滿的法輪。『髻』的意思是高顯。我們建立道場，樹立法幢，讓一切大眾都知道此地是正法道場，都知道此地是修學了義的法門，一生決定往生不退成佛，這是妙華旋髻主地神所表的。末後一尊︰
金剛嚴體主地神。
以『金剛嚴體』做總結，這意思很深。凡是「金剛」都表般若。金剛是慧，嚴是福。主地神以福慧開端，也以福慧總結；前面福慧是因，後面總結是果。說明徹始徹終，細節無論怎樣繁多，總不離開福慧兩字。『體』是性體，真如本性，佛法中所謂「唯心淨土，自性彌陀」。「金剛嚴體」是嚴自性的佛陀，這是真正之體。金剛般若能嚴，所嚴的是自性，以及自性變現出來的無量無邊境界，包括一真法界。體嚴，相當然莊嚴；能嚴、所嚴不二；性、相也不二。所以盡虛空、遍法界是一個自體。下文是總結：
如是等而為上首，有佛世界微塵數。
每一段都有這個字樣，意思都相同，不必再解釋。末後歎德：
３、攝德圓滿
皆於往昔發深重願，願常親近諸佛如來，同修福業。
主地神畢竟以福為主，可是福不能離開慧，離慧之福不是真正的福報，真實的福報一定與慧相應。這些主地神的菩薩們，示現鬼神身分，確實是菩薩。而這個菩薩也是示現的，真正的身分是諸佛如來，倒駕慈航退在菩薩位，幫助毘盧遮那佛教化眾生。『皆於往昔發深重願』，往昔是無量劫又無量劫，像地藏菩薩久遠劫前就發深重的誓願。地藏菩薩如是，每尊菩薩都如是。說一尊菩薩就是說一切菩薩，說一尊佛就是說一切諸佛如來，這是《華嚴》教義，「一即是多，多即是一」，一多不二。
發的是什麼願？『願常親近諸佛如來，同修福業』，著重在末後四個字，佛懂得修福。如果諸位再問，佛所證已經達到究竟圓滿，佛還有什麼修的？確確實實，佛的確是無修無證。無修無證是不是真的就不修不證？不是的。如果真的有修有證就不叫妙，真的不修不證也不叫妙，妙在什麼地方？修而無修，無修而修；證而非證，非證而證，這就妙了。修與無修是一，證與無證也是一，不是二，妙在此地。所以我們在凡夫位，沒有入佛的境界，就要老老實實學佛之修、學佛之證，從這裡才入得了門。如果你現在就開始學佛的無修，什麼也不用修了，怎麼會成就？可是最後一定要入佛的境界，才叫真的證果，所謂究竟證、圓滿證。修福如前所說。現在繼續往下看：
１、標數辨類
復有無量主山神。
山是地表中最高的，高出地面，表最殊勝的，所以佛用它來表德行高勝。我們用「高山仰止」來讚歎德行高的人。又表性情悠閒自在，如如不動。這是普通一般的表法。在本經，則有特別的表法，完全表智德最高，在一切德行當中「智」最高。所以上首十尊德號中多半都有光的字樣，光就表智慧。主山神如果落實在我們現實生活當中，是哪一類的眾生？過去有，現在想必也有，一般很少遇到。就是山中高士，一些有學問、有道德的人，看到社會這麼亂，不願意出來做事，隱居在山中。這一類，他們的身分就是主山神。有學問、有道德、有智慧，於人無求、於世無爭，過著非常悠閒清淨山林生活，在古時候所謂的隱士，就是這一類人物。在《華嚴經》中也有這麼一個社團，他們這個團體是高人隱士。
中國史籍每一個朝代都給這些人作傳，篇名叫《隱逸傳》，「隱逸」，隱居，逸是安逸，隱居一輩子過很安逸的生活。我在年輕的時候讀這些傳，心裡就有疑惑。因為青史留名是人生一件大事，中國古代的標準是為國家、為民族，立功、立德、立言，有這樣的豐功偉業，歷史才留名。我的疑惑是，這些人天天在山上高臥，對社會、對國家、對民族沒有一點點貢獻，為什麼要給他立傳？想了好久都想不通，總是有個疑問在。到以後學佛才恍然大悟，知道這些人很了不起。他們給世間人示現什麼榜樣？世間人好爭，貪求無厭；高人隱士雖然一句話不說，做出來給我們看；他不是沒有本事，不是沒有能力跟人爭，不是沒有能力追求；他有能力、有本事，但是他不爭、不求。所以隱逸高人，對社會最大的貢獻，就是做出「於人無爭、於世無求」的好榜樣給社會大眾看。如果我們能夠體會這種精神，對於貪求的念頭自然就淡薄，對於世間種種爭執也就能夠放下了。人能夠放下希求、放下爭執，社會自然安定，天下太平。以後我才真正明瞭，古德替他們作傳、名留青史是有道理，是應當的，他們所做的功德在於潛移默化。
古今中外讀書人知識開通，要他無求無爭，太難太難了。而今天的世界是什麼世界？競爭的世界，人人都爭。總統的職位只有一個，大家都來爭，一定打得頭破血流。世間的財物也很有限，每一個人都爭，世間哪有不亂的道理？但是爭的人，能夠爭得到嗎？世間人都相信，我爭，我才爭得到；不爭，就不能到手，一定要競爭。這是一個非常錯誤的觀念，《了凡四訓》中就講得很明白，即使在現代社會，命數中沒有的人，怎麼爭也爭不到；命數如果有，不爭遲早也會得到，何必去爭？何必去妄求？明白這些道理，了解事實真相的人有智慧，聰明！「退而修其德」。我不爭、不求，我一味斷惡修善，積功累德，時節因緣到了，我不求的也能得到，不爭的也得到了。這是真的，一點都不假，這個理很深，事很廣也很複雜。真正照這樣做，也許有人說，他一生都過貧窮的生活，雖然斷惡修善，積功累德，一生既不富貴，也不長壽。這是世間人的眼光，只看到一世，他沒有看到三世。如果他開了天眼，看到三世就知道，一個真正有德行的善人，心善行善，突然死了，其實他是到天上當天王去了。然後才曉得他真的是不求而得，不爭而得，富貴統統得到，超越人間。
所以我們不是只有這一生，如果只有這一生，不需要修了。由於我們有過去生，還有未來生，過去無始，未來無終，所以要為未來長時間去打算，來生我要過什麼樣的生活？佛法講得很清楚，「欲知過去因，今生受者是」，想知道自己過去世造什麼業？從這一生所受的果報就能知道，業因果報，絲毫不爽，就很清楚了。「欲知來世果，今生做者是」，想知道自己來生得什麼樣的果報？從這一生所造作的就能知道。我們這一生所造作的，善心善行、善言善事，來生的果報必得大善。如果這一生當中，身、語、意三業都不善，來生的果報當然就苦了，這是一定的道理。
所以這些隱居的高人，雖然他這一生物質生活是比較清苦，生活非常平淡，無爭無求，他的精神生活則非常豐富。他一生當中讀他喜歡讀的書，做他喜歡做的事。這些高人在從前多半過農耕的生活，所謂耕讀傳家。自己種幾畝田，收一點糧食，維持自己的物質生活，住一個小茅篷，真正是悠閒自在，決定不是現代人所能夠想像的。所以他們有的是閒情逸緻，有的是時間遊山玩水，哪裡像現在人？現在人實在講，我們仔細觀察，是機器，不是人。一天忙到晚，一點悠閒的時間都沒有，物質生活雖然富裕，實在是苦不堪言。他的精神壓力太重，負擔太重，為什麼？因為現代人生活所需都是借貸而來的。買房子是銀行貸款，買車子也是銀行貸款，甚至於上街去購物用信用卡，也是銀行付錢，從生到死，借貸過日子，你說他的生活壓力多沉重！一生之所為，為什麼活在世間？為還債，還銀行的債，還保險公司的債，還許許多多的債，你說這個日子過得多苦！所以我們不要羨慕住花園洋房，出門坐高級轎車的人，我們一眼看出來：還債過日子的，所謂是泡沫經濟。哪裡有山林隱居的人生活過得那麼踏實，身心絲毫負擔都沒有，那才是過「人的生活」，真正幸福美滿。現在幸福美滿世間找不到，有名無實。
我們生活在這個時代，對現代社會的狀況、社會的真相要清清楚楚、明明白白。雖然住在市區，我們跟這個市區大眾相處中，也能過隱居的生活，古人所謂「隱於市纏」。隱居在繁華的都市中，過自己自在的生活，也是於世無求、於人無爭，過一種無爭無求、自在安樂的生活。一生讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，這個生活才過得真正幸福美滿。今天讀到這一段主山神，觸動我們很深的感慨。
２、列名結數
所謂寶峰開華主山神。
我們讀這部經，務必要體會其中真實的義趣。這部經實在講就是整個法界的精要說明。從世尊親證的境界當中觀察所得，不是幻想，也不是推理，完全是事實真相，而它真正的義趣是告訴我們虛空法界是一個完整的自體。我們凡夫迷失自性，在整體中生起妄想，發生無量的分別執著，於是將全體的真相永遠迷失了，無事生非，造作業障。雖然業障不是真實的，可是這種虛妄的境界，對於尚未明白事實真相的人，確確實實有很痛苦的感受。如果真的是個明白人，那是莞爾一笑，確確實實不會有這些苦樂憂喜的感受，他得大自在，真解脫。這個意思往後還有很多經文都會說到，如果我們不明白這個道理，讀這部經就很難得真實的受用。裡面所說的每一位團體、每一位菩薩、每一位神眾、每一位眾生，都是自己，不是別人，佛將我們自己性德中無量無邊的德能，用這種方式介紹出來。這個方式也不是佛想像的，事實真相如是，就在事相上一件一件顯示我們無盡的性德，讓迷失的我們，從中看到自己真正的面目，禪宗所謂「父母未生前本來面目」。我們能如是體會、觀察，自然對於經教產生濃厚的法喜，法喜充滿。
第一尊主山神的名號是「寶峰開華」。峰，山峰，表德行高顯，心淨智高，現代的用辭是「技術能力高明」。而歸結其總關鍵還是智慧，要有高度的智慧才能表現出高度的能力。寶峰兩個字就表高度的智慧，智慧才是真正之寶。開華是智慧的起用，「華」表六度萬行，也是今天講的服務社會，服務人群及一切眾生。無論用什麼方式，各行各業，每一個行業都為社會大眾服務，這叫開華。服務的點點滴滴，都與寶峰相應，都與真實智慧相應。又念念與六度相應，行行與六度相應，就叫開華。第二尊：
華林妙髻主山神。
『林』在此地形容多，像森林一樣。『華林』兩個字諸位一看就明瞭，指行門。行門中包括我們一生全部的生活工作，所有一切的活動，處事待人接物，都與佛在經教上所講的理論、方法、境界相應，這叫「華林」。『妙髻』，髻是高，與前面「寶峰」的峰字意思一樣，表智高、德高、行高。因為這一個團體是主山神，所以每一位上首都有高的意思在，無有一樣不高明。但是，記住要「妙」才是真高。妙是什麼？妙是不著相。如果著了相，就變成貢高我慢，很不妙。妙是高而謙虛，這是真妙。
我們中國古老典籍當中，流傳到今天還被人所喜愛的，《易經》是其中之一，《易經》六十四卦，卦象都採取象形、會意。六十四卦中，每一卦都有吉凶禍福。其中唯一的一卦，只有吉沒有凶，六爻皆吉─謙掛，謙虛，只有吉沒有凶。卦象叫「地山謙」，上面是坤卦，是地；下面是艮卦，是山，山在地底下，表示謙虛的意思。山在地上面，不妙；山在地底下，妙。諸位細細去體會這個味道。所以我們雖然智高、德高、行高，樣樣都高，但是對一切人事物表現的是謙虛，表現出來樣樣都不如人，這叫妙高，這才妙。我們看到妙髻要能體會到這個意思，要把這個道理用在我們生活上，處事待人接物上，無論對什麼人，即使對最愚痴的人，業障最重的人，罪業再深的人，我們都謙虛恭敬，這是山神教給我們的。第三尊：
高幢普照主山神。
『幢』，法幢。『高幢普照』，法幢要高顯、要普照，才能普度一切眾生。現代世界科技發達，我們已經可以運用這些高科技來做弘法利生的事業。用科技弘法，真的很像「高幢普照」。我們在此地講經，現場直播，送到網路，送到衛星，衛星高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，已經不必到處奔波。過去那個時代，很不得已，交通又不方便。菩薩發願做眾生「不請之友」，哪裡還要人來請？不請就要去。可是利益眾生始終有限，旅途上耽誤很多時間，到一個地方也不能長住，縱然去講一個月，能做到的只是幫助眾生種一點善根而已，結一點法緣而已，眾生聽經一個月不能得真實利益。諸佛菩薩、古大德教給我們，知道我們是凡夫，業障習氣很重，真實利益要怎樣才能成就？長時薰修，天天在一起研究討論，在一起共修，才能成就。這個事情難！我們沒有這麼長的時間住在同一個地方，顧不到，又沒有法子分身。
現在科技幫了我們的忙，我們用電視、用網路來傳播，在此地講經，全世界都能夠收聽得到。在網路上、在衛星上都能夠收看現場的講演。只要你有耐心，你歡喜學習，我們每一天都不間斷，這是科技帶來的方便。我們今天坐在講堂中，雖然不能夠盡虛空、遍法界，但也差不多能盡、遍這個地球，所以這個道場是座落在地球上的道場，整個世界同時都能收看得到，這就是「高幢普照」。
這個德號中還有更深的意思，我們凡夫很難體會，可是不能不說。高幢就是弘法利生的本願，「建法幢，演慈辯」，這是諸佛菩薩的本願。我們有沒有？當然有，這是自性中本具的，不是學來的。可是我們迷失了自性，所以佛教我們學習四弘誓願。第一句「眾生無邊誓願度」，這個願就是高幢，高樹法幢。我們肯發願，決定得一切諸佛菩薩加持。為什麼？與一切諸佛菩薩同心同願，所以我們不必求他來加持、來保佑；真發願，諸佛菩薩自然來，所謂是「人同此心，心同此理」。不發願，怎麼求加持也求不到。
自心與佛心要相應。佛的心遍虛空法界，佛的願也遍虛空法界，佛的心、願、智、德、能，都沒有形相，沒有形相才能夠遍虛空法界，有形相就不能遍。我們今天就是因為執著自身的形相，就不能遍虛空法界。佛不執著身相，所以盡虛空、遍法界，應當現什麼身，他就現什麼身。他現身沒有「意思」，不是「我想」現什麼身，一有「想」就現不出來了。為什麼？「有想」是六道凡夫，不是聖人；有想是迷，無想是覺。可是，大家千萬不要會錯意，以為我什麼都不想，就無想了。覺了沒有？還是沒覺。為什麼不覺？因為你還是有想，想「無想」，想「無想」還是不能覺。無想真正的意思是無有想、無無想，有無兩邊都斷掉才是真的無想。凡夫總落在兩邊，不落在有，就落在無。
所以心、願要與佛相同。『普照』，普是普遍，沒有分別、沒有執著，對象是盡虛空、遍法界。我們以智慧德能，上供諸佛，下化眾生，要有這麼大的心量。只有佛法、只有眾生，沒有自己，才能真正做到高幢普照。如果有一念私心摻雜，所做的功德再多，也不相應。正是古德所說，醍醐中決定不能摻毒藥，摻一絲毫的毒藥，就把整碗醍醐浪費了。所以決定不能有一點私心，一切為眾生、為佛法，這樣才能夠相應。第四尊：
離塵淨髻主山神。
『塵』是煩惱的代名詞。塵是灰塵，這是顯而易見的。佛告訴我們，物體最小的可以通過金屬，金銀銅鐵密度很高，但是放在高倍的顯微鏡下觀察，還是有空隙。這個空隙，很小的微塵能自由通過，沒有障礙。再說我們的身體，皮肉骨骼的密度比不上金屬，所以常常受外面微塵的侵襲。佛將微塵比喻為微細的煩惱，又將煩惱分為三大類：粗的有見思煩惱，顯而易見；塵沙煩惱則有粗、有細，「塵沙」形容其多，無量無邊，數說不盡；最細的叫無明煩惱。這三種煩惱都以一個塵為代表。『離塵』─離一切煩惱。會修行的人，古德常講從根本修；換句話說，會斷煩惱的人、會離煩惱的人，從什麼地方離？從根本離。根本是心地，從心地修行，修清淨心。
怎樣才能修到清淨？隨緣就清淨，攀緣就不清淨，要懂得隨緣。隨緣是自己沒有絲毫意思，有自己的意思叫攀緣。譬如飲食，我喜歡吃這樣，不喜歡吃那樣，已經有意思了，不是隨緣。隨緣是自己沒有嗜好、沒有意思，恆順眾生，隨喜功德，心才能得清淨。攀緣就是有自己的意思，順心意的生歡喜，不順心意的生煩惱。歡喜也是煩惱，統統起煩惱。應當完全捨棄自己的意思，與自性真心相應，因為自性真心中沒有絲毫意思。諸佛菩薩用的是真心，真心中沒有意思、沒有念頭。如果還有我的想法、我的看法、我的意思，凡夫一個！你有你的意思，他有他的意思，兩個意思就起衝突，搞得世界混亂，天下不安。誰造成的？都是自己意思造成的。大家都沒有意思了，天下太平，永遠安穩。
我們必須承認自己是凡夫，煩惱習氣統統沒斷，應當如何能學得像佛菩薩？我在講席當中也常常提起。首先學習完全沒有自己，沒有自己怎麼過日子？當演員，演戲、表演。一個演員站在舞台上，必然沒有自己的意思，有自己的意思，戲就演不下去了。完全沒有自己的意思，照著劇本演，自然能演得很好。如果不遵照劇本演，不聽導演的指揮，自己喜歡怎麼做就怎麼做，戲就演得一團糟了。同樣一個道理，我們今天在社會上看到，各個人都有自己的意思，個人演個人的，把社會舞台演得一塌糊塗，演出亂世。古時候社會為什麼那麼安定？大家都能夠遵照劇本演戲，依從一個導演，雖有一點意思也不過分，也不超越自己的範圍，這樣的舞台就很殊勝。主宰這個舞台的，在中國是孔子、孟子，從漢武帝一直到滿清都遵循孔孟的學說，孔孟的學說就是劇本。歷代的老師，都能夠遵守這個劇本教導社會大眾，大眾都接受儒家的教育，思想、見解、言行縱有自己的意思，也不離這個標準太遠，所以社會能維持安定和平。我們學佛，佛的經典就是劇本，這一生我們當如何過日子？依照這個劇本表演。果然能夠做到完全沒有自己的意思，依照劇本表演的人，就是佛菩薩乘願再來。稍加自己一點意思，就會錯得離譜。
宗門內行人對內行人相遇，都說「無生話」。自己入了境界之後，與一切同參道友們也說無生話。什麼叫無生話？從不生不滅心中流露出來的言語就是無生話。釋迦牟尼佛四十九年所說的就是無生話，《中觀論》中給我們總結了八句—不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。其中最重要的就是不生不滅，後面六句是解釋不生不滅的，這才是宇宙人生的真相。契入這個境界之後，世出世間再高超的學術味都很淡，再高超的科技味道也不濃。世法中一切學問，怎麼能與真實智慧相比？世法中所有都是從阿賴耶、第六意識中流出來的，也就是從八識五十一心所中流露出來的，不是從真如本性。真如自性流露出來的是真實智慧，無量的神通。我們想在佛法中真正有成就，沒有別的，一定要做到「離塵淨髻」。離塵是斷煩惱，也就是妄想、分別、執著要斷乾淨，清淨心現前。「淨」就是清淨心，就是宗門講的明心見性，心性是清淨的。第五尊︰
光照十方主山神。
這個德號是從大慈悲心中建立的。『光』的意思不僅代表智慧，也含有大慈大悲，含有萬德萬能。一個人有智慧，如果沒有慈悲，就不肯幫助別人；有慈悲，沒有能力，也幫不了人。可見得光所包含的是圓滿的，我們讀《地藏經》一開端，「大圓滿光明雲」，這個光就是大圓滿光。『照』，照顧十方一切眾生。我們可不能幻想自己放個光去照人，那是科幻片看多了。此地是關懷、照顧、愛護一切眾生，無條件的去幫助一切眾生的意思。一切眾生有災有難的時候，我們一定要伸出援手去幫助他。
圓滿的布施，決定有圓滿的大福。真正修福的人，決定有智慧；沒有真實的智慧，修不了大福報，充其量是修一點六道中有漏的小福報而已，大福報要真實智慧。幫助一切苦難眾生，我們有多少能力就盡多少能力，盡心盡力就是圓滿功德。我們確實有能力，但是沒有緣分，能隨緣或多或少的做，也叫圓滿功德。這些理事都要通達，自己才真正知道如何修福修慧，如何能夠達到福慧圓滿。
所以『光照十方主山神』教我們這種方法，在今天來講非常契機。現在我們看到世間有些地方發生嚴重的災難，有很多同修都非常關心，遇到我就問：什麼時候這個災難能夠結束？什麼時候我們生活環境能夠轉好？這話很難講。世間人不知道災難的起源。我們為什麼一定要宣講《華嚴經》？《華嚴》告訴我們：盡虛空、遍法界是一體，如果沒有這個概念，什麼都難講。古時候禪宗開悟的人所謂「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，意思就是盡虛空、遍法界與我是一體。既然是一體，自然災害怎麼造成的？就是自己造成的。掌握到這個前提，佛在經中講依報隨著正報轉，我們會點頭同意。說到切身處，相隨心轉，體質隨心轉，這對自己身體有很大的好處。身體本來衰弱可以轉成剛強，本來衰老可以恢復年輕，相隨心轉。心能轉相貌，轉體質，怎麼不能轉環境？環境是大家共業所感，大家心想出來的。
佛在經上講這些道理，我們要能體會，不可以打妄想，打妄想是決定不能夠了解事實真相。用清淨心觀察，逐漸逐漸就能夠明瞭，不可以通過思惟，思惟想像是意識，意識是迷，不是悟。所以小乘人不能開悟，權教菩薩不能開悟，原因是什麼？用心意識。不用意識的人容易開悟，用意識的人很難開悟，起心動念都落到心意識中去了，所以宗門叫「參」。離心意識叫參究，用心意識是研究。世間人都說我研究研究，研究怎麼能通？佛法不叫研究，叫參究。佛法教你參學，用「參」就是不用心意識；換句話說，不用妄想、分別、執著。離妄想、分別、執著是什麼東西？真實智慧。如此用的是真心，用的是真實智慧，才能夠明瞭諸法實相。了解真相才能解決問題，對於苦難眾生才能做出真實的貢獻。
為什麼這麼多水災？人的貪心重，所以感得這麼多水災，貪是真正的因素。瞋恚是火，地獄中，寒冰地獄也一片火光。火從哪裡來？瞋恚心變現出來的。愚痴是風災。這是眼前災難的根本。佛家講的水、火、風「大三災」，也遍及三禪天。只有四禪福天，不遭三災。四禪天福從哪裡來？貪瞋痴薄，雖有貪瞋痴，不足以造成災難。實在講，今天世間人三毒煩惱太重了；學佛的人貪佛法，還是貪。佛教我們斷貪瞋痴，學佛的人錯會意思，只將貪瞋痴轉換對象，還是那麼貪，還是有瞋恚，還是愚痴；燒香要燒頭炷香，燒第二炷香就不高興，這是不是貪瞋痴？怎麼得了！所以佛法也不能貪，《金剛經》中說得好：「法尚應捨，何況非法」，法就指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以貪，何況世間法！為什麼？因為佛法也是緣生之法，不是真的。真的是什麼？真的當體即空，真的沒有法，說得出來的都不是真的。再告訴諸位，佛現相，相也是假相，不是真的，真的沒有相。真心離念，念都沒有，哪來的相？
我們每個人都有真心，真心就是真佛；真心起作用現的相就是諸佛。而所現的相，我們是隨業力現，諸佛菩薩是隨願力現，業力、願力都離不開感應。佛在經上告訴我們，投胎為人者，跟父母有四種緣：報恩、報怨、討債、還債，過去生中有這些關係，現在碰上了，這就是緣，緣生。釋迦牟尼佛三千年前，示現在我們這個世間成道，也是緣生之法。那個時代有一些眾生學佛的因緣成熟，應以佛身度脫者，佛自自然然現佛身，所以要知道佛法也是緣生法。凡是緣生之法，當體即空，了不可得，佛法也不可得，怎麼可以執著？不但不能執著，分別都不可以。所以佛說一切法，說而無說，無說而說。因此，我們學這一切法，如果真的有得學、有得說、有得解，就全錯會了佛的意思，害自己吃了很多苦，仍不能契入佛的境界，道理在此地。本經的好處，就是每一句每一個意思都重複幾十遍、幾百遍，讓我們有很深刻的印象。第六尊︰
大力光明主山神。
『力』指能力，這個能力非常偉大。大到什麼程度？大到能夠超越六道輪迴、超越十法界。大力從哪裡來的？從智慧來的。諸位必須知道，世間稍微有修行的人，對於煩惱是有一點涵養，能忍耐，但是也聽說過忍耐是有限度的，可見得這種忍耐不能解決問題。佛法中提出禪定，定能伏煩惱，定不是忍，但是忍是定的前方便，六度的順序─忍辱、精進、禪定，如果不能忍，決定不能得禪定。我們修淨土，念佛想得一心不亂，就要忍；不能忍，決定不能得一心。在什麼地方忍？在生活當中樣樣都要忍。比如吃東西，這個好吃，那個不好吃，就是不能忍。我們應當學習，好吃的不貪，不好吃的也不嫌棄，就是在飲食中修忍辱波羅蜜。
我們一定要依照經教如理如法的修學。每部經到末後都有「信受奉行」四個字，我們要每天做到，時時刻刻做到，念念做到。第七尊︰
威光普勝主山神。
『威』是從「德」上說，『光』是從「慧」上說，德多半偏重在行德。行德是什麼？我們在生活中所表現的，與智相應、與理相應、與佛的教誨相應，這個行持是德。諸位要明瞭，穿衣吃飯都是行德，足以給世間一切眾生做楷模。『普』是普遍，沒有分別、沒有執著，遍虛空法界。『勝』是殊勝、超勝。這就是我們現前講演的總題目—學為人師，行為世範。沒有威光普勝，如何能作師？如何能作範？要達到這個水準，一定要自己認真努力，在生活上點點滴滴都要修正自己的過失。決定不能夠以為小過失無所謂，那會逐漸變成大過失。小過失好像沒有什麼障礙，變成大過失就產生重大的障礙。障礙修學，障礙斷煩惱，障礙證菩提，甚至障礙往生，麻煩就大了！由此可知，改過就是真正的懺悔，懺除業障。小毛病、小習氣好改，就像生病，剛剛得病，病很輕好治，拖久了再治就很麻煩，改過亦復如是。小毛病發現了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，漸漸養成習慣，到後來想改都改不了，決定造成障礙。我們懂得這個事實，就會認真，就會肯幹。
但是一般人發現自己的過失不容易，總是原諒自己，看別人卻很仔細，別人小小過失都難逃他的法眼。我們應當怎樣修學？看到別人的過失，立刻回光返照，自己有沒有？有，趕緊改過。與一切大眾接觸，看到別人好的地方，想想自己有沒有？沒有，要向他學習。所以世間一切善人、惡人，豈不都是諸佛菩薩示現，來教我斷惡修善，教我改過自新。我對於一切人，學普賢菩薩「禮敬諸佛」，看一切眾生是真的佛菩薩來示現表演，成就我一人，這樣存心，作佛就不遠了。為什麼？經上常講，佛眼看一切眾生都是佛，你現在能看一切眾生都是佛，距離成佛很接近了，往生還有什麼問題？看到蚊蟲螞蟻都是佛，想到牠很可憐，變成這個惡報身，牠提醒我惡業千萬不能造，蚊蟲螞蟻豈不也是佛菩薩示現！所以六根接觸的境界，無一不是諸佛菩薩示現的，我們才能夠真正契入普賢的境界，修學普賢大行。第八尊：
微密光輪主山神。
這尊菩薩德號中有微密、有輪。『微密』指用功，微密觀照。『輪』在此地是表法，法輪常轉。光輪與微密相結合，成就甚深的教學，主山神表智慧、表智德，唯有高度圓滿的智慧，才能夠將世出世間一切法做微密的觀照，真正了解事實真相。世間現代科學家，對於一切事物的觀察，可以說已經到相當微密的程度。譬如物質，他們已經觀察到所有物質是波動的現象，完全沒有實體的存在。這種觀察可以說相當精微，非常可惜，這些科學家沒有接觸大乘佛法，他們如果能接觸到大乘佛法，比一般人容易開悟。什麼原因？還是一個原則，心定、心清淨、心專一，佛法中講「制心一處，無事不辦」。這些專研科技的人，思慮都集中在一點上，所以有這樣精微的發現。他們所發現的，就類似佛法中講的「一念不覺而有無明」，無明就是波動的現象。
由此可知，世間萬事萬法，一切人、一切事、一切物，無不是波動的幻相。既是波動，就如同流水、波浪一樣，水有緩流、有急流；緩流非常平和，急流有如險灘。江河中也有險灘，對行走船隻非常危險。一切波都有這個現象，而且波動必然遍及虛空法界。像我們在一平靜的池水中，投下一顆小石子，水面即刻起波紋，這波紋逐漸的遍滿整潭池水。這種物理現象的波動速度緩慢，人內心的波動速度就太快了。起心動念雖然是很粗顯的波浪，但是這個心波比電波又殊勝太多了。電波無論其速度、影響，與心波不成比例，正如同我們看到水的波浪與電波相比一樣，也不成比例。心的波動即時就能遍虛空法界，速度太快了，超過光速；光的速度不是最快的，心的念頭最快。我們才起個念頭念阿彌陀佛，阿彌陀佛西方極樂世界即刻收到。而世尊告訴我們，極樂世界距離我們娑婆世界十萬億佛國土。如果說一個佛國土是一個銀河系，極樂世界就是在十萬億個銀河系的那一邊，所以心念速度之快，不可思議。
可是事實上，銀河系是不是一個佛國土？許多人講法不一。黃念祖老居士在《無量壽經解》後面附有一篇文章說出他的看法。他認為，我們今天講的銀河系，實際上只是一個單位世界，如此一來，一個佛國土就太大了。一個小千世界中有一千個單位世界，換句話說，一個小千世界就有一千個銀河系；一個中千世界，再乘一千；一個大千世界，就是一千個中千世界。一千乘一千再乘一千，十億個銀河系才是一個佛國土。十萬億個佛國土，這距離太遙遠了。我們用光的速度計算，恐怕也要走幾萬年還達不到。可是心的波，這個地方才動，那個地方就到達。心的波動起念就是盡虛空、遍法界，所以《楞嚴經》上講的，上與一切諸佛感應道交，下與一切眾生「同一悲仰」；以不可思議的速度，就能夠感動虛空法界。
我們知道一切眾生起心動念有善有惡、有染有淨，善惡染淨就影響全世界，就是經上常講的依報隨著正報轉，就是這個道理。所以怎麼可以說，一切自然環境與我們起心動念沒有關係？所有一切依正莊嚴都是波動的現象，波動是能生能變，十法界依正莊嚴是所生所變，能所不二，才知道我們起心動念會影響一切的物相，會影響到虛空法界。不但影響我們居住的地球，也影響太陽系，以及整個三千大千世界。不僅如此，再推廣，也影響一切諸佛剎土。如果我們的念頭惡，所現的境界就是穢土，現出五濁惡世之相。如果我們的念頭善，所現的相是諸天（欲界天、色界天），乃至於六道之外的四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、佛法界），都是善心所變現的。如果我們念頭是淨念，淨念現的相是清淨平等的境界。換句話說，極微細的心波，所現出來的是一真法界。一真法界也是波動現的相，但是它波動幅度最小，小到我們凡夫沒有辦法覺察。近代科學家們的發現，與佛法講的很接近。我們可以從腦波圖上看出心的波動。心地平靜的人，腦波圖很好看，像一條水平線，雖有波動，不大。妄念多的人，腦波圖就七上八下，完全不一樣，很明顯的就能測量出來。
我看到這尊菩薩的德號，所教我們的這些道理，與現前消災免難有理論上的關係。今天世界為什麼有這麼多災變？我們讀這段經文就曉得，因為現在世間人心是貪瞋痴慢、殺盜淫妄，五逆十惡的惡念，由此惡念所感得的惡報。所以今天我們居住的地球，生態環境被破壞，誰破壞的？我過去跟大家解釋過，誰造成這麼一個惡劣的現象？「我」造成的。我的心不善、我的念不善，不能怪別人，「我」有責任，自己必須勇於承當。真正學佛人看到這個現象，要回頭責備自己，表示我們真的覺悟，真的明白了。不了解這個事實真相，總以為外面的自然災害與我們毫不相干，我們對它毫無能力，這種想法是迷信，把事實真相完全看錯了。不知道自己的心念，在不知不覺中就影響到大自然與大環境。不僅影響整個地球，而且影響太空當中星球的運行，影響它運行的速度，它的軌道、軸心，這些都是事實真相。我們覺悟、明白了，就要認真的修大懺悔法門，改過自新，既救自己，也救度一切眾生。
法門中最殊勝的就是念佛法門，念佛何以殊勝？念佛是將心波糾正過來最有效的方法。過去我們的心波雜亂，今天念阿彌陀佛，恢復自性的清淨平等覺。清淨平等覺的波最溫和，波動幅度最小，確實能夠使環境恢復自然規則的運行。因此，環保從哪裡做起？從個人心地做起，心地是破壞環境的根源。如果疏忽心地，這個根源不導正過來，只是在枝末上用功夫，不能解決問題。解決問題要從根本，根本就是大乘佛法教義的真正基礎，說明宇宙人生的真相，真相的基礎就是波動。經論中分析得微細─「一念不覺而有無明」，從無明生三細相，從三細相再生六粗相，衍生出十法界依正莊嚴。今天科學家仍在探討宇宙的起源、生命的起源，佛早就把這個事實真相說出來。宇宙與生命的起源就是吾人自性心動，一念不覺，這是根本的因素。根本因素找出來之後，這個世間一切染淨善惡，自己就能做得了主宰，就是《楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」，我們自己可以主宰改變環境，這是佛法修學無比殊勝的功德利益，人人都能做得到。第九位：
普眼現見主山神。
『普』，沒有界限。「普眼」是慈眼、清淨眼；慈悲，大慈大悲，像觀世音菩薩所示現的千手千眼。許多同修都知道有千手千眼觀世音菩薩，知不知道有千手千眼文殊菩薩、千手千眼普賢菩薩？實際上，每一尊菩薩都是千手千眼。為什麼特別以觀世音菩薩為代表？千手千眼都表大慈大悲，眼到手到，只要一看見，援手立刻就到，所以特別以觀世音菩薩來表法。其實任何一尊菩薩與觀音菩薩一樣，看到眾生有苦難立刻就救援。
六道凡夫用的是妄心，不是真心，主意常常改變。佛菩薩用真心，真心不變，所以真心是安定的，在腦波圖上是一條平線，只有極其細微的波動，非常緩和、非常有秩序。每一尊佛菩薩都是以真心，平等的愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，但是眾生如果與佛菩薩沒有緣，不接受，那就沒有辦法。觀音菩薩與我們世間緣分特別深，觀音菩薩愛世人，世間人也都喜歡觀音菩薩，總在一個「緣」字。在中國，真的所謂「家家觀世音」，不管信不信佛，都喜歡觀音菩薩，都想供一尊觀音菩薩。這就說明觀音菩薩與我們特別有緣，所以佛在《無量壽經》中說，當我們遭大急難的時候，勸我們念觀音菩薩。什麼道理？就是觀音菩薩與我們的緣太深了。我們學佛明白這個道理，對阿彌陀佛信心不逆，遇急難的時候還是念阿彌陀佛。但是我們教別人也念觀音菩薩，自己則念阿彌陀佛。
現在我們是在因地修因的時候，要與一切眾生結歡喜緣，要以慈眼看眾生，即使眾生無惡不作，還是以慈悲心對他，以慈眼看待他，將來我們自己成佛，度他就容易。所謂「佛不度無緣之人」，所以在因地時就要與一切眾生廣結善緣、廣結法緣，結緣非常重要。『普眼現見』，「現」是示現，「見」當然不是普通的見，如同如來果地上的五眼圓明，也像前面一尊菩薩所說的微密觀照，無所不見。徹見諸法實相，於一一法中都能夠見其性相、理事、因果。對自己，成就自己的智慧定功；對眾生，現身說法，契理契機，令眾生得度。末後一尊：
金剛密眼主山神。
經文中的『金剛』，都表金剛般若，比喻自性本具的般若智慧。『密眼』，密不是祕密；佛法沒有祕密，完全是透明的，完全是公開的，沒有絲毫隱密。密是深密；許多事理太深了，凡夫見不到，體會不到。不但凡夫，就是聲聞、緣覺、菩薩有時候都見不到。什麼時候才能見到？金剛般若現前。相宗所講的阿賴耶識是根本識，能生萬法。宇宙的起源、生命的起源，都是阿賴耶識變現出來的，阿賴耶是根源。什麼時候我們才能見到阿賴耶的無明業相？金剛般若現前，才有能力見到，即大乘經上常說的「徹法底源」，見到萬法的根源。所以主山神中，以「寶峰開華」為開端，以「金剛密眼」殿後，意思很深，希望我們修學要細細體會其中的道理。
如是等而為上首，其數無量。
這一句是總結這一個團體，他們來參加大會的人數也是無量無邊。末後這一句歎德：
３、攝德圓滿
皆於諸法，得清淨眼。
清涼大師在註解中提示我們，說主山神表智德最高，佛法修學主要的目的是恢復自性本具智慧。在世出世間一切法中，智慧第一，智慧最高，智慧最勝，以高山為喻。所以在歎德中『得清淨眼』，意思就是：人站高處，才看得清楚、看得遠，古詩所謂「欲窮千里目，更上一層樓」，已經上到山頂，取這個意思。所以每一位上首德號中都有「光」字，總表智慧。末後一句『得清淨眼』，諸位要懂得，沒有智慧就沒有清淨眼，沒有清淨眼就沒有智慧。佛法能所是一不是二，決定相輔相成。什麼叫清淨眼？心清淨，眼就清淨。其實眼哪有淨不淨？全在於心。心清淨，必然耳根也清淨，鼻根也清淨，舌根也清淨，六根統統清淨。清淨心，是我們現前修學最重要的一個課題。清淨，《無量壽經》將之列在經題中，「清淨平等覺」。在哪裡修？在日常生活當中，點點滴滴，無論大事、小事，起心動念都要與清淨相應。什麼叫清淨？不染就是清淨。什麼叫不染？能夠遠離是非人我、名聞利養、貪瞋痴慢，就與清淨相應。所以在動念頭的時候，還有人我，還有貪瞋痴、分別執著，心就不清淨。
要學永嘉大師「分別亦非意」。我們與大眾相處不能不分別、不能不執著；分別是隨順大家的分別而分別，執著是隨順大家的執著而執著，就是世間法講的「入境隨俗」，也是普賢菩薩教我們的「恆順眾生」。自己有沒有「意思」？沒有。自己若有一點「意思」在其中，就不清淨。在生活、工作當中，待人接物與一般人完全一樣，和光同塵，自己不夾雜一點「意思」，這叫真功夫。在這個生活中，完全用的是清淨心，六根清淨。「得清淨眼」，眼根一根得到清淨，六根統統恢復清淨，這一點非常非常重要。這一段我們就介紹到此地。
林是森林，主林神是森林中的樹神。佛在《戒經》中告訴我們，樹木的高度超過一個人就有神。不是這棵樹成神，而是鬼神依附在樹中居住。鬼神與人一樣，需要找一個住所，而最方便的、最容易找的就是樹，所以鬼神把樹木當作家，住在樹上，我們就稱祂為樹神，樹神有很多。過去出家人在山上修行用功辦道，得找一個住處，通常就在山上就地取材，砍幾棵樹，搭一個小茅篷，遮蔽風雨，也防禦野獸的干擾。世尊在戒經中告訴出家的比丘，佛說，當你想砍樹時，一定要在三天之前祭祀、供養樹神，誦經祝願，告訴祂三天之後，我要砍這棵樹搭個小茅篷，請樹神把這棵樹供養我們；給祂三天的時間請祂搬家，不可以隨便看到樹想砍就砍，要正式與祂交涉，這樣我們對樹神尊重，他也歡喜護持。樹神不但不會來擾亂，還來當護法，佛在《戒經》中如是教我們。
此地著重表法的意思。清涼大師告訴我們，主林神表無漏的智慧。為什麼？智慧指導行為。身的一舉一動，口的言語造作，都由意指揮；意發號司令，身口去造作。如果心意成就智慧，身口的造作一定有不可思議殊勝的建樹，所謂建功立業。所以在此地代表依真實智慧指導行為，就像一大片森林，樹木長得非常高大，比喻種種的建樹，真正達到圓滿的自利利他。樹木多成為森林，獨木不能為林。智是真實智慧，起作用在事相上有很多。譬如財富、德行、利樂，有如現在社會中許許多多的企業家們，他們有智慧、有財富，建樹許許多多的事業。大的企業在全世界各個大城市中還有連鎖公司，就像森林樹木的建樹一樣。不但經營一種事業，還可能經營許多種事業。以他的智慧，結合一些志同道合的朋友，組成一個財團，這樣的建樹就是這段經文中，主林神所表的。他的企業如何能做得成功，如何能做得對社會大眾有真實的貢獻，成就無量無邊的功德？這段經文就要好好的學習了。
１、標數辨類
復有不可思議數主林神。
『不可思議數』與前面意思完全相同，數量太多了。前面講「世界微塵數」，與此地「不可思議數」是一個意思。下段經文講「復有無量主藥神」，「無量」也是這個意思。文字不一樣，意思完全相同，泛指虛空法界。如果落實在現實生活中，就指盡虛空、遍法界的企業家們，在這段經文中以主林神為代表。
２、列名結數
所謂布華如雲主林神。
接著也列出十尊上首。這些企業家都是法身大士、佛菩薩應化而來，不是凡人。他們以這種身分出現，正是應以企業家得度者，即現企業家而度脫之。我們如何觀察一個企業家是不是佛菩薩再來？如果他的德行與以下所講的十尊標準接近的話，就可以肯定此人是再來人。如果與這個相背就不是，那只是他前生修的福報大，這一生發大財，但可能他的財團不能永遠保持下去。想永遠保持興旺，一定要與經訓相應。第一尊主林神表什麼？布施。人有財富而不肯布施是為富不仁，財富很難久享，所以一定要懂得布施，要照顧社會大眾。
『布華如雲』，「華」形容燦爛美觀，所說的就是雜華。「布」，布施、展布，在大乘佛法中就是以六度、十波羅蜜布施給一切眾生。這個布施是平等施、清淨施。布施中「三輪體空」，《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就『如雲』了。雲表相有體無，事有理無，表菩薩心行。菩薩在事相中與我們凡夫沒有兩樣，但心地是清淨的，沒有一絲毫污染。污染是什麼？夾雜自己一點意思就污染了。所以他的布施供養，如雲出而無心，這是真實功德，這才是一個大企業家真正的因地。就實而論，社會上任何一個行業，真正達到顛峰，或者是名聞、或者是利養，超越常人，絕大多數都是在佛門中修積的功德。過去生中學佛，這一生享福，忘掉學佛了；更有些是不幸遇到邪教，不但對佛教不能再起敬信心，還產生排斥。實際上他的業因，一定是在佛門種下的。如果不學佛，沒有辦法種這麼大的福報。
佛家講「三世怨」，我們要記住。第一世遇到佛法，勇猛精進，修福修慧；來生享福，作國王、大臣、大富長者、企業家，就是前生修的好因，所以第二世享福。一享福就糊塗了，愈是有錢的人愈吝嗇，確實如此。愈是有錢的人愈聽騙，人家騙他，他很容易拿出去。勸他做好事，不行，一定要對他自己有利益的。如果這個事情做了對自己沒有好處，就一毛不拔。人家騙他，說這事情對你有很大的好處，他很慷慨，錢就拿出去了，結果都石沉大海，所以吃虧上當。過去生修得再多，絕大多數一生就享盡，來生沒福。而且這一生當中享福決定造業，不說造其他業，飲食中食眾生肉，這個業就造得很重。貧窮的人想吃肉吃不到，沒福；沒福不是壞事情，少造業。有福報天天吃肉，不是好事情，多造業。佛法中講，吃牠半斤，來生要還牠八兩；少吃就少還，多吃就多還，有什麼好處？
我們明白這個道理，學佛覺悟之後，與眾生不再結怨，選擇素食。過去雖然造過這些業、結過這些怨，現在我們把緣斷掉；有因沒有緣，不會結果。可是我們這一生如果不能往生淨土，來生又得個人身,把前一世的事情忘得乾乾淨淨，看到別人吃肉，自己又去吃，又造業了。所以福報享盡，第三世就墮落；福完了，罪報就現前。這個時候惡緣現前，不但自己一生所造作的罪報，生生世世造的惡業，惡報也跟著現前。這是佛給我們講的「三世怨」，警覺我們，真有智慧的人一定要懂得避免，決定求生淨土。不求生淨土，福享盡了一定往下墮落。大乘經上講六道眾生，決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短，很有道理。眾生惡習氣重，造作惡業很容易；善習氣力量薄弱，所以行善難。勸人行善，還要勸很多次，他才勉強做一點好事；造作惡業不要人勸。你就知道這個習氣多重！所以菩薩法中第一個條件就是布施。以六度萬行利益一切眾生，這是第一位主林神所表的。
「布華如雲」，就是現代社會福利事業。我們知道世間每一位企業家、慈善家，都很樂意、很慷慨回饋社會，行許許多多慈善事業，幫助社會苦難人，但是還做得不夠。一般慈善事業是救濟衣食所需，這是修福；但是，如果一接受社會大眾讚歎表揚，福就此報掉了。為什麼？因為這種慈善事業太小了。什麼是大的慈善？把眾生救出六道、救出十法界，是大慈善。今天社會只看到小的慈善事業，疏忽大的，沒人知道。
救人要從根本救起，苦難的根本從哪裡來的？迷惑顛倒，造作惡業。所以要從哪裡救起？要幫助他破迷開悟。因此，世出世法中最大的慈善事業，最究竟、最圓滿慈悲救世的工作，是辦教育。我們本師釋迦牟尼佛，及中國孔老夫子，都以教學來救濟一切眾生。世出世間聖人，救度一切眾生一定從根本上救。由此我們就明白，「布華」的工作要怎麼做？提倡教育、重視教育，培養人才，是為真救濟，真能夠為社會解決問題；國家人才多了，什麼事都好辦。所以要為國家辦學校，為國家培養專門科技的人才，為社會大眾造福，這就是「布華如雲」。
佛陀教育是教一切眾生都作佛、都作菩薩，都拿出真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，來服務社會、服務眾生，這是教育的根本。所有一切科技教育，只是應用的技術，儒、佛屬於根本教育。今天講到對社會的貢獻，對眾生真實的援助，真正的愛護、真正的關懷，提倡根本教育才是一條正路。我們這些福很薄的凡人，雖然想做，沒有能力，真正是心有餘而力不足。第二尊︰
擢幹舒光主林神。
『擢幹舒光』，用現在話說，就是某一個行業中傑出的人物。擢是突出的意思，所謂出類拔萃，都是諸佛如來在各個社團、各個行業中示現的。「幹」指樹的作用。佛在經典中說很多樹的作用，其中最主要的作用是陰涼、遮陰，意思是庇佑一切眾生，這是在許多意思中最重要的一個意思。前面教我們布施，接著教我們「擢幹舒光」。擢幹，自己必須要有建樹，才能夠庇佑一方、服務一方。落實在我們實際生活中，像一個企業家、一位商主，他所經營的事業，決定是服務社會、服務眾生，從事這個行業是福利社會廣大群眾的，這是擢幹舒光的意思。
譬如經營汽車製造業，菩薩企業家經營這個事業，必須召募許多員工，這些員工就依靠他來養家餬口，他們就是他所庇佑的。就像在樹蔭底下納涼的人，是他庇佑的，要靠他生活。他出產的汽車推銷給社會，便利社會大眾的交通，又決定以非常合理的價格出售，出售之後服務又非常周到，一切為便利社會大眾，而不是以自己盈利為主。我們要問，完全是為社會大眾服務，不以盈利為主，他能發財嗎？不學佛的人一定搖頭，他發不了財，這是不懂得發財之道。學佛的人會點頭，他會發大財。為什麼？財富是從財布施中得來的。他以最合理的利潤，最低廉的價格，完全服務社會，這是布施。他能夠天天修布施，年年修布施，財富必然源源不斷而來，不可思議。對待員工就與對待家人一樣，照顧得無微不至。自己的生活，無論衣食住行與員工完全一樣，打成一片，你說這個人是不是佛菩薩？我們肯定他就是佛菩薩化身來的，他的福報永遠沒有窮盡，這就是「擢幹舒光」落實在我們現實社會。
有這麼大的福報，他們已經在做了。沒有這麼大福報的人，年輕創業，也可以白手起家。如果你想成為一個大商主、大企業家，必須懂得以利益一切眾生為主，以自己所長來救濟一切眾生，你所創的事業決定成功。你現在雖然一分錢沒有，十年、二十年後，你就是世界一流的企業家。能夠懂得這個道理的人，現在發心來得及，就怕不懂。所以佛法真的有致富之道、發財之道、升官之道，太多太多了，都在這部《華嚴經》中，應有盡有，真是佛家常講的有求必應。但是要懂理論、懂方法，如理如法去做，沒有一樣求不到。求作佛、求作菩薩都能做得到，世間這一點小小的財富，算什麼！哪有求不到的！懂得理論與方法，才是最重要的。第三位︰
生芽發曜主林神。
菩薩德號中含義非常的廣大，我們如果不能深入體會，就沒有辦法得到受用。實在講，經文字字句句都含無量義，問題是我們展開經卷能否體會得到，又能否運用在實際生活中？若能體會運用，佛法對我們才有真實的利益。主林神的大意，前面給諸位報告過了，他可以說是包含我們現前社會各行各業，主要是工商業，他們對社會的建樹就像林木一樣，許許多多，說之不盡。前面兩位表法的意思很深很廣。第三位教我們，從事這個行業，如何從基本修學。樹是從種子生根發芽，慢慢長成的。世間人所謂「十年樹木」，一棵樹能夠長成棟樑之材，一定要十年以上。可是你不要忘記，它最初也是從『生芽』開始，意思就是說明：要從小培養。所以教育很重要，儒家所講的胎教，現在有幾個人懂得？每一個人都希望自己有好兒女，世間人所謂「望子成龍，望女成鳳」，如果不懂得教養，這個希望會落空。
「生芽」，指基礎的教育。後面我們還會講到教育社團，在此地就是如何培育出類拔萃的工商業傑出人才，這是它真正的意思。一個成功的人物，一定受過非常良好的教養。在儒家講，教養一定是從胎教開始。除了胎教，我們也要著重根本的教育，現在叫啟蒙教育、童蒙養正。就好像栽種一棵大樹，一定是從小樹苗培養起，天天精心去照顧。小樹苗禁不起風雨，如果不照顧，就被風雨吹歪了，將來主幹就長不正。所以，要常常照顧它，有偏斜，一定將之扶正，要做童蒙養正的功夫。最重要的就是，懷胎就要開始注意胎兒，不要認為他還沒出世，雖沒出世，已經有心了，他的心跟著母親生活，飲食起居都受到干擾。換句話說，母親的心情、飲食、動作，對他都產生影響。儒、佛都懂這個道理，所以從懷孕那一天起，就要注意培養這個小孩，何況他出世！這樣的父母真有智慧，真正叫慈母，所以這個小孩成長之後，對父母哪有不感恩戴德之理？
父母對他的愛護、教養與慈悲，無微不至。他一定不負父母的期望，能滿父母之心，能滿父母之志，這是大孝。雖然這段經文是講現前的工商界行業，引伸出去，與社會上任何行業統統有關聯。基礎教育是人生第一件大事，我們怎麼能疏忽？如果把這個事情疏忽，世界決定動亂。一個人如果沒有品德，單有聰明智慧、技術能力，只是為自己營私謀利，從不考慮社會大眾的利益，如此便會逐漸趨向於功利主義；人人都如此爭利，社會怎麼不亂？人與人之間相處，道義沒有了，都是利害，這樣的社會變成非常可怕。我們看現前社會，確實如此。我們到野外旅遊休閒時，看到樹上的小鳥、野獸，常常想到人不如牠，牠悠閒自在。文明國家的野獸更是受到保護，牠們生活真的悠閒自在，我們看了很羨慕，人不如畜生。
現代科學家觀察到，任何一個物體都有波動的現象，再小的微塵，或是正報中的毛端，怎麼形成的？也是原子、電子、粒子組成的。這些極小的物質現象不是靜止的，是一個動相。佛經上說，基本的物質，有四個特色︰地、水、火、風，最小的物質有這四個性質。所謂地大，地代表它是一個物體，我們在高倍顯微鏡下能夠看得出來。水代表陰電，火代表陽電，它是一個帶電體。風大說明它是個動相，不是靜態。我們知道，動就產生波，不僅起心動念，所有物質都有波動的現象。它波動的範圍多大？在理論上說決定是虛空法界。何以知？佛在經上告訴我們，盡虛空、遍法界是一體，這是一個基本的原理，重要的原則。所以任何一個物質現象、心理現象，必然周遍法界，所以它自自然然就與虛空法界諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。念佛得佛力加持，念佛得菩薩善神擁護，也是這個道理。
我們心中想佛，口中念佛，大勢至菩薩在《楞嚴經》中告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛是心憶，心中想，起了念頭，就是心的波動；念佛是口念，是聲塵的震動。心的波動快速，而且不分強弱，立刻就傳遍虛空法界。口念是色法，色的波動有強弱、有遠近，愈遠波愈弱，它與心法波動現象不同，但是同樣與諸佛如來起感應道交的作用。所以一切念頭中，念佛的念頭第一殊勝。凡夫不念佛，說老實話，起心動念都造輪迴業，與三途惡道相應。唯獨憶佛念佛與諸佛如來相應，這個道理一定要懂得。然後你才歡喜念佛，肯定念佛法門不可思議，念佛法門第一殊勝。所以一切諸佛菩薩無不提倡，無不讚歎，無不弘揚。
「生芽發曜」，曜是光明照耀。慈善救濟到極處是辦教育，教育才是真正的慈善救濟。教學與真實智慧相應，才能發曜。真實智慧是性德，性德很難懂，我們說真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字大家好懂，起心動念、言語造作都能與這十個字相應就是發曜，就與自性本具的德能相應。所以在教學中，最重要的是道德的教育。儒家的教學，孔子四科，第一、德行，第二、言語，第三、政事，第四、文學。政事是辦事的能力，將來在社會上要有能力生活，今天叫技能；最後才是藝術、文學，精神的生活。先把物質生活解決，才能提升精神生活，夫子講得很有道理。
特別要注重前面兩種︰德行、言語。言語，他老人家看得很重，我們在《無量壽經》上讀到：善護三業，第一個也是善護口業。釋迦牟尼佛與孔老夫子沒見過面、沒交換過意見，他們的看法作法相同，正所謂「英雄所見，大略相同」。為什麼？口最容易造罪業，而且輕易就造得很重。多少很好的修行人，修行一生，積功累德，到後來功德都從口裡漏掉了。辛辛苦苦修了幾十年，幾句話的口業就漏光了！口為禍福之門，不可不慎。覺明妙行菩薩教人：「少說一句話，多念一聲佛」。我們每當開口說話之前，必須先想想，我這話不說行嗎？如果可以不說，就不要說，多念一聲佛號積功累德。如果說錯話就造口業，把功德就漏掉了，在有漏法中，口是最大的漏洞，不能不知道。第四尊：
吉祥淨葉主林神。
什麼是『吉祥』？古時候，人與人之間的問候語多半用「吉祥」，現在用「你好嗎？」這種用詞遠不如「吉祥」含義之美。吉祥的淺說，就是自己應該得到的，能得到；不應該得到的，決定不取，這叫吉祥。其中範圍包括很廣，如名聞利養、五欲六塵。我應該得的我才得，不應該得的，遇到也不取，這是吉祥的意思。凡事，不僅是不義之財（義是應當得的，不義是不應當得的），不應當得的名與利，乃至於世出世間一切法中，如果不應當得而得到，在佛法中都叫偷盜，偷盜的範圍很廣。非分、非法，或者是奪取、欺騙，或者以威勢逼迫人不得不奉獻，統統叫偷盜。儒家五常是仁、義、禮、智、信，所以「不盜」與五常相配是配在「義」，不盜是義。我們一定要明白這個道理，要懂得守住自己本位的德行，長養自己的善根，一切非分之物，都不應當取。即使是應該得到的，諸佛菩薩所表現的，都是轉供養給一切眾生，做布施供養。釋迦牟尼佛表演給我們看：三衣一缽，日中一食，樹下一宿。佛的福報圓滿、智慧圓滿，應該接受一切眾生供養，九法界有情眾生沒有一個不歡喜供養佛，供養佛的福報大。
佛得到供養，都轉供養眾生，都布施給別人，佛不享受。菩薩示現在世間，阿羅漢應化在世間，都是表演給我們看的，我們看到、聽到、接觸到，要知道向他們學習。他們能捨，唯有能捨，才有圓滿的大福德，他們的福德無論是物質生活、精神生活，決不缺乏。他們的生活，在我們看來很清苦，實際是大樂。世間人看我們素食可憐，我們看他肉食可憐，到底哪個可憐？到後來結局才知道。好心、善行、素食，果報都生天，來生享天福；殺生、肉食，與一切眾生結下冤仇，來生在三惡道。你說哪個有福？真正的福報不在眼前，眼前不容易看出來，眼光往遠處看就清楚，才知道所造作的吉祥或不吉祥。實在說，如果諸位微細的觀察，就在眼前也能夠看出來。為什麼？素食的人身體健康長壽，少病少惱，令人羨慕，這是現前的好處。也許有人問，素食的人也有短命的，也有生病的？那是另有原因，決不是素食的影響。果然心善行善，能夠依照佛的教誨與經典的理論方法去修學，他所得到的一定是健康長壽，法喜充滿。經典上記載阿難一生沒生過病，他的名字「阿難」，翻成中國意思叫慶喜，什麼道理？常生歡喜心就不生病。病從哪裡來的？病從煩惱來的，病從憂慮來的。一個人心裡很煩、很憂，就會生病；每天法喜充滿，怎麼會生病？最重要的還是憶佛念佛，心波的波動與諸佛的磁場相應，才真正帶來法喜充滿，帶來無比的健康快樂，這是真正吉祥。
『淨葉』，我們知道，樹木的葉最重要，負責吸收陽光、養分。淨葉，表清淨，唯有淨葉才是吉祥的。所以這個名號中因果具足，吉祥是果，淨葉是因。這個葉，我們可以看成一切的造作，也就是事業。世間所有一切的工作，佛弟子都可以做，我們在《阿難問事佛吉凶經》中讀到，世尊教誡我們：「佛弟子可得為世間事，不可得為世間意」，世間事可以做，但是不可以有世間意。世間意是什麼？世間意就是輪迴心。以輪迴心造一切事就是輪迴業；如果是清淨心，清淨心造一切事就變成清淨業，就是「淨葉」。佛法的標準高，但是並不是高不可及；換句話說，我們是可以達到的，問題都在自己。自己真肯學習，沒有做不到的，確確實實可以過諸佛菩薩的生活。我們在經上讀到，諸佛菩薩示現在世間，示現在六道十法界，遊戲神通，遊戲多快樂，神通就是沒有障礙。他們過的是什麼生活？《華嚴經》上講四無礙的生活：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，真正是大自在。恆順眾生，隨喜功德，這個叫淨葉。
我們怎麼學法？從哪裡學起？從轉變念頭上做起。過去我們起心動念，生起第一個念頭，都為「我」自己，這個念就不善。初學佛的同修聽到這個話感覺得奇怪，好像這個話不通人情，確實是不通人情，但是通法理。佛為什麼這麼說？佛告訴我們：六道怎麼來的？六道是從「我執」變現出來的，所以佛法第一個教我們把「我」這個念頭突破，再不執著有個我，就超越六道輪迴，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在這個基礎上。由此可知，我們怎麼轉變？起心動念，念一切眾生，從今天起不再為自己想。我要吃飯，就立刻想到一切眾生有沒有飯吃？我要穿衣，想到一切眾生有沒有衣穿？起心動念都想一切眾生。我想幸福，一切眾生有沒有得到幸福？我想避免災難，一切眾生有沒有免除災難？念念想一切眾生，久而久之，「我」這個執著的念頭自然淡化，這是大乘佛法教學的方便。如果我們真的把這個觀念轉過來，給諸位說，三年五載，十年、二十年，決定可以破我執。我執破了，我們念佛往生，不是在凡聖同居土，提升到方便有餘土，再向上去就是實報莊嚴土。這是我們應當要記取的，這才是真正的淨葉，得最吉祥的果報。第五尊：
垂布焰藏主林神。
『垂布』就是慈悲布施供養，『焰藏』是智慧的寶藏。在佛經中，光、焰、金剛，都表智慧。焰藏兩個字就指無盡的智慧德能，這些智慧德能隨著你的修學不斷的增長；你的智慧天天在增長，你的能力德行也天天在增長。增長出來做什麼用處？一定要利益眾生；用現代話說，服務社會、服務眾生。雖然盡心盡力服務社會大眾，除了自己生活必需，對社會一無所取，這是菩薩。應當得的也捨，不應當得的更不必說了，決定不取。應當得的，統統都捨，這是真正度眾生，做出榜樣給眾生看。一切眾生迷惑顛倒，不應該得到的也想得到。菩薩示現：應當得到的，我都不要；菩薩能夠這樣做，久而久之就能產生潛移默化的作用。愚痴眾生看久了也會覺悟。最初不以為然，覺得那個人傻瓜，應當得的都不要；久久他會覺悟，才會效法。所以菩薩示現在世間，很有耐心；《地藏經》上說我們娑婆世界眾生剛強難化，凡是教化這些剛強難化的眾生，一定要有很大的耐心。起初要隨順他的煩惱習氣，然後慢慢的來轉變，急不得，諺語常說「欲速則不達」。一定要了解眾生的根機，一定要觀察他的時節因緣，因緣沒成熟，因緣不具足，一定要隨順。這就是高度的智慧，高度的技巧，佛經中常講善巧方便。垂布，垂是慈悲，以愛心關懷照顧，無微不至。
這德號總結就是以清淨平等心，將自己的智慧德能，無條件的貢獻給社會廣大的群眾。如果這一個企業家（主林神我們視之為現代企業家），能夠以這些原理原則去服務社會大眾，他的事業、他的前途將無比的輝煌，他的福報永遠無盡，決不會賺不到錢。起心動念都是為「我」，「我」要賺錢，能賺得到嗎？如果你能賺得到，都是命中有的；命中沒有的，想也想不來，賺不到！所以佛告訴我們，財富從哪裡來？從財布施得來的。愈施愈多，愈多愈要施。不施，就止於那麼多，再來就沒有了。沒有之後，不但不增加，還天天損耗；現在錢幣會貶值，會損耗的。
所以「捨得」的意思很深，捨所得，所得到的也要捨；捨了之後會再得，再得到的也要捨，才能與自性性德相應。自性，六祖說得好，「本來無一物」，你得到一物要趕快捨掉，才與「本來無一物」相應。若不肯捨，你就又有一物，再得兩個，有兩物，你的物一大堆，給你帶來無窮的災難，災難是從這兒來的。捨盡之後，什麼災難都沒有，業障都能捨掉。所以要懂得布施，懂得真正的服務社會大眾。第六尊：
清淨光明主林神。
這個名號中的意思非常鮮明，可是不容易做到。雖然不容易做到，如果真正肯發心，不是做不到。首先心要清淨，必須一絲毫不染著才清淨。假如我們見了適合自己意思的，就喜歡、貪著，心不清淨；遇到自己不喜歡的，就討厭，心也不清淨。這事難，為什麼？六根接觸外面境界，真有喜歡的，還真有討厭的，這時候怎麼辦？你一定要了解事實真相，事實真相是什麼？「凡所有相皆是虛妄」。這是我們自己的妄想、分別、執著在作怪，不是事實。假如你了解所有境界相都不是真的，在境界中就不會再起心動念，才真正放得下；放下，心就清淨。所以徹底明白是看破，看破幫助你放下，放下幫助你更深一層的看破，這是相輔相成的功夫。我們應當要認真努力去做，對自己的好處太多了。而放下之後，我們又用什麼樣的心態過日子？我們還有「身」在，同修們多數還有家庭、眷屬以及親戚朋友，如果統統放下了，一天到晚像個木頭人一樣，一點表情、反應都沒有，會嚇壞人，這佛還能學嗎？一切看破放下之後，我們後面還有四個字—自在隨緣。
你懂得什麼叫隨緣嗎？恆順眾生，隨喜功德。隨緣就是表演、唱戲。也表現得有喜怒哀樂，樣樣都表現，表現得比世間人還要美滿，心中真看破、真放下，就像在演戲。所以人生如戲、人生如夢。人生如戲指隨緣，人生如夢指不染著，知道它是假的。也就是說，人生如夢是從「看破」而言，人生如戲是從「放下」而言，放下之後演戲。所以我講過，佛經是劇本，真正看破放下的人就與諸佛菩薩一樣，照著劇本演戲。我的生活、我的工作、我的一切活動沒有自己，純粹是表演給別人看的，事相非常活潑，理體與空性相應。我們就肯定此人是佛菩薩應世，是乘願再來人，不是凡夫。為什麼？他不僅超越六道，連十法界也超越了，這才叫清淨光明。所以我們可以做得到，不是做不到，這種生活才真正是幸福美滿，諸佛菩薩的生活，不是凡夫。諸位要細細去思惟、細細去衡量，這種生活自不自在？
『光明』，落實在生活上，就是光明磊落，現代人所謂的透明化。外國很重視隱私權，佛教我們光明磊落，一切透明，沒有隱私。凡有隱私，大概都不是很光明的一面，為什麼？怕人知道。諸佛菩薩沒有一件事情不能告訴人，沒有一件事情隱瞞眾生。我們學佛要從這個地方學起，樣樣公開，沒有一點私心、沒有一點私利，連「我」與「我所」都捨得乾乾淨淨，身是透明的。此地的「光明」，應當從這個地方做起。最初的方便，怎麼作法？從不妄語開始。決定不自欺、不欺人，從不妄語做起，才能真正做到光明磊落。第七尊︰
可意雷音主林神。
這一尊菩薩教我們說話。『音』是音聲，音聲可意。『可意』就是令一切眾生聽到生歡喜心。此音不是泛泛之音，而是能覺悟眾生之音。『雷音』，雷的音聲能振奮人心，能震破眾生的煩惱，震破眾生的無明；還有一個意思，雷音遠聞，取這兩個意思。這裡我們應當要懂得，在一切時、一切處、一切人事之中，只要我們開口，遇到人與人交談的時候，就要想到我的音聲是「可意雷音」。閒談的時候也要把佛法介紹給別人，世間人常說：「三句不離本行」，我們的本行就是阿彌陀佛。要把阿彌陀佛、《阿彌陀經》，以及古德講解淨土宗的經典─往生經，把這殊勝的法門，遇到的人，只要他與你交談，你就要把這個法門介紹給他，要為他講解，時時刻刻存這個心。長說短說、深說淺說，完全由你自在，這種音聲就是可意雷音。不僅在講台上，任何時候的說話，乃至於打電話，都是可意雷音。所以經文字字句句，都要變成自己現實的生活。真正的生活，我們就依照「大方廣佛華嚴」劇本來演戲，這樣的生活多美、多麼殊勝！第八位︰
光香普遍主林神。
前一尊表言說，這一位表現相。我們的形象要好，形象就是一般講的威儀。形象可以常常變化，「和其光，同其塵」，才能普度一切眾生。在不同場合用不同的形象，譬如我們的表情，要隨著場合變化，人家有吉慶的場合，表情要很歡喜，穿著也讓人一看都能生歡喜心，顏色可以鮮艷，與場合相應。如果參加喪禮，表情要肅穆，不能嘻嘻哈哈的，好像人家死得好一樣；服裝顏色也得素一點，穿黑色的、藏青色的，表示哀悼之意。所以色相是隨著眾生種種不同場合而有變化，不是一成不變的。在家人服裝很多，大多懂得要穿適當的服裝及打扮，以應付場面，這就是「光香普遍主林神」所教我們的。出家人的服裝比較單純，無論什麼場合，我們都是這身打扮，而且也都是同樣顏色，這是在社會中比較特殊的。雖然服裝沒有什麼變化，但是表情可以有變化。光與香，『香』在此地可以看成氣分，『光』是光彩，一般包括在威儀當中。『普遍』兩字很重要，普遍決定是以清淨心、平等心，做出種種慈悲的示現。沒有分別、沒有執著，才能普遍，才能給社會大眾起「作師作範」的作用，做社會大眾的表率模範。第九尊︰
妙光迥曜主林神。
德號中充滿智慧光明，今天叫高度的智慧，遍照世間。德號中有一個『妙』字，以高度智慧表現在生活之中，表現在頻繁的工商業應酬之中，妙是謙虛。世間一般人有才華、有地位、有財富，都免不了驕慢，那很不妙。但是釋迦牟尼佛多謙虛！在人間，我們可以說有史以來，在歷史記載中所見，無論智慧、福報、才藝，佛都達到究竟圓滿，沒有人能與佛相比。釋迦牟尼佛對於最貧窮的乞丐都非常尊重，決定沒有一絲毫輕慢，這種行才叫妙，這才叫「妙光」。佛為什麼能做到？因為佛很清楚、很明白，貧窮乞人也是一尊佛，怎麼可以輕慢？世尊何以看到他是一尊佛？世尊見性不著相，一切眾生的本性都是佛性，怎麼不是佛？所以世尊在這部經與《圓覺經》中都說道：「一切眾生本來成佛」。從性上講，一切眾生統統是佛；從相上講才有差別。但是相是假相，性是真性；換句話說，一切眾生是真佛假眾生；六道十法界是假的，佛才是真的。眾生為什麼搞成現在這個苦相？眾生是迷惑顛倒的佛，諸佛如來是覺悟的佛。我們只能用這個比喻，希望同修們從比喻中去領悟，可不能著相。不要執著真有一個覺悟的佛與一個糊塗的佛，你就不解言說之意，所以言說執著不得。
馬鳴菩薩說得有道理，我們一定要「離言說相、離名字相、離心緣相」。名字相指名詞術語，心緣相是妄想，我怎麼看法、怎麼想法。這三種都要離開，讀經、聽教才能有悟處，才能入境界。悟入境界，在生活中立刻就用得上，佛法真有用，與我們的生活絕不脫節。用熟了，不知不覺就超凡入聖，轉業報身成願力身。《華嚴經》中講的願身、智身，也就是常說的乘願再來，將業力轉變成願力，將業報轉變成願力的化身。轉變是一件難事情，但不是不能轉，決定可以轉。佛菩薩能轉，我們也能轉，你要從這個地方建立信心。這是妙光迥曜名號中的含義。第十尊︰
華果光味主林神。
尊者德號中的表法，用現在話說，就是他在工商界的成就，以「華、果、光、味」，說出四樣。『華』表他的因行，也就是從他創業一直到成功，辛勤努力的工作，好比花。他的事業成就，這是『果』報，事業成功了。『光』表服務社會，利益眾生。『味』是令一切眾生得真實的利益。他在某個行業中取得成就，讓一切眾生在生活上得到便利、得到享受，這是味。所以這一尊主林神表法是總結這一段，意思非常的具體而圓滿。
如是等而為上首，不思議數。
參與這個法會的團體，數量與前面一樣，都是佛世界微塵數。這個法會所包的時空是盡虛空、遍法界，不但包括現前，也包括過去、未來。末後這一句歎德︰
３、攝德圓滿
皆有無量可愛光明。
這個意思很容易體會。我們如果到現代繁華的商業區去走一走，可以看到本地或者外國許許多多商主（企業家）的成就，他們的事業，真的像樹林一樣，樹立在兩邊，我們去參觀、欣賞。產品琳琅滿目，真的『可愛光明』，看了都很喜悅。如果這些商主是菩薩的話，我們就很容易得到享受。為什麼？菩薩布施，以很合理的價錢將商品賣給我們。他以服務為目的，不以賺錢為目的。如果以賺錢為目的，他是凡夫，但是過去生中修的福報大。如果他以服務為目的，不以賺錢盈利為目的，他是菩薩，他的財富無有窮盡。為什麼？在理論上，我們曉得愈施愈多。前生修的福報很有限，一個經濟風暴來的時候，凡夫禁不起，菩薩禁得起，菩薩無所謂。不管風暴大小，他一樣發，一直發到底，因行果報不一樣，世間人不了解這個道理。如果真正明白，誰不願意學菩薩？菩薩的事業成就都有可愛光明，而且非常鮮明，一切眾生都能夠體會得到。
再看末後一段，第九「主藥神」。從執金剛神一直到此地，這九類的神眾，代表十住因果。十住，住佛所住。由此可知，在這一段經文中，每一位代表所示現的身分，雖然是神眾，實際上都是菩薩。菩薩的名號就是教我們，生活在世間，從事任何行業，應當如何面對社會大眾一切人、一切事、一切物，這些都是菩薩行中重要的原則綱領。如果我們能夠學習、能夠照做，就是在行菩薩道、修菩薩行，這是真正學佛，真正學作菩薩，不必要換生活方式，不必要換工作行業，就在自己現實生活本位當中學習。我們明白、覺悟了，就過佛菩薩的生活。
下面這一段主藥神，諸位一看就能夠聯想到，是從事於醫學、醫藥界的工作人員。醫生、護士，包括製藥行業都在其中，現代的健康保健統統歸在這一類。這一個社團是一切眾生沒有辦法離開的，關係非常密切。人在世間，哪有不生病的？生病一定要求助於他們，所以這些人最重要的是要有醫德，特別標顯的是仁慈。從事這行業的人，本願是救人，決不是牟利。如果以這個行業牟利，造的罪業就很重。眾生得了病，尤其是重病、急病，如果醫生一定要求很高的醫藥費，否則不醫治，業就造得很重。「救人一命，勝造七級浮屠」，所以從事於醫藥行業的人，積功累德比一般行業容易，做虧心缺德的事情，造業也比別人重。換句話說，將來他的前途兩條路；一個天堂，一個地獄，看他自己的選擇。如果他學醫真正是為了救人，他是菩薩；不往生，也決定生天，得天福。如果他認為這個行業可以敲人竹槓、賺錢，他的前途就是地獄。
古時候，世間人最敬愛良相、良醫。宋朝范仲淹先生年輕的時候，生活很清苦，窮秀才。他的故事家喻戶曉，我們在傳記中讀到，他是蘇州人，在一個寺廟中念書，窮到沒有飯吃，每天只煮一鍋粥，將粥劃成四分，一餐吃一塊，窮到那個程度！後來，他在無意中發現寺廟地下藏有黃金，為數不少，一般人會認為發財了！但是范仲淹又把黃金埋回去，認為這是不義之財，不應該得的。他也不告訴任何人，沒有人知道。曾經有一次與幾個朋友遇到一個算命的，他就問算命先生：你算算我的命，能不能作宰相？算命先生聽他這個口氣，笑笑，太誇大了。然後他又問：你給算算，我可不可以作醫生？算命先生說：你怎麼從宰相一下就掉到醫生？他就說：唯有宰相與醫生能救人。他完全出於一片救人之心，不是為得高官厚祿。所以算命先生佩服他：你這種心胸，真宰相也！他以後真的做到了宰相。
范仲淹先生做了宰相，官高權重，但是生活幾乎沒有改變，還是過窮秀才的生活，收入全用來濟貧，幫助一些苦難眾生。他養三百多家，親戚朋友中生活困苦的，他都幫助。所以一直到民國初年，八百年來，他的家道不衰，代代都出賢人。印光大師一生最佩服的有兩個人，孔老夫子第一個，他是第二個。積的德太大了，代代賢能，他給我們社會大眾做了一個好樣子，不但不取不義之財，應該得的都施捨。完全是一個救人的心，從小懷著救天下人的大志，一直到老死，都不改變，而且真正奉行，這就是菩薩發心。以佛門中言，都是再來人，菩薩乘願再來，給世間人作師作範。
１、標數辨類
復有無量主藥神。
經文中說這一類神眾的數目無量，似乎比前面所講的更多。主藥神就是從事醫學、醫藥，主治一切眾生疾病的行業，我們今天稱為醫學界、醫藥界的社團。在本經表法，代表醫德、行德，在各種行業中其德行最為明顯。菩薩只曉得救人，救人要緊，救人第一，至於酬勞費用，他不曾想到。在古代，行醫多半是布施，只是大富人家給他一點供養，也沒有一定要收多少錢的，這話說不出口。作為老師，教學生也不能一定要收多少學費，說不出口。所以古時候，學生對老師的報酬，隨意；家庭富有的人，可以多送一點供養老師；實在貧窮人家，表示一點意思就可以了，不需要拿錢。從前老師有德行，心目當中是培育人才，不是來求報酬的。醫生也如此，病治好了，對醫生的報酬也是隨分隨力，醫生決定不會要求收多少酬金，完全是救世。
菩薩為眾生治病，眾生有什麼病？煩惱是病、迷惑是病、貪瞋痴是病。所以他表現的是伏貪瞋痴，幫助一切眾生修學，利益眾生的法身慧命。清涼大師在註解中告訴我們，如果就利他的德行來說，就是「三業不空」，總表醫德。身體每天工作，心心念念都是幫助病苦的人，要有這個願望。現在醫藥很發達，醫療設備比從前進步太多了，人生病住院。從前生病只能住在自己家裡，請醫生到家裡來治病，路途遙遠的，要走一、兩天的路才到。在從前代步的只是馬、驢，交通非常不方便，病重的還要請醫生在家裡住幾天。醫生遇到病人來請，沒有理由不去的；不能推說路太遠、太辛苦，不可以的，治病要緊，所以確實「三業不空」。
在行業中，主藥神也表出家這個行業。佛是大醫王，學佛就得學醫王。世間醫生大夫是給人治身病的，出家人是療治眾生的心病，所以「三業不空」意思就非常圓滿、非常明顯。出家的佛弟子，念念要發度眾生的願，「眾生無邊誓願度」。想度眾生，先要成就自己的德行能力。德行是先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，自己煩惱不斷，怎麼能幫助別人斷煩惱？想成就自己的德行，一定要斷煩惱。煩惱中最重的是貪瞋痴，佛要求的是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。我們在生活當中，點點滴滴要與戒定慧三無漏學相應，決定不能與貪瞋痴相應，這是成就自己的德行。德行成就之後，還要學一套本事，才能幫助人。本事是「法門無量誓願學」，學哪些法門？視乎自己的根性，看自己的能力，還要看自己現實生活環境，才來選擇法門。更要了解這個時代眾生的需要，我們學這個法門才能契機，這是智慧的選擇。
佛在滅度之前教我們「四依法」，是非常重要的開示。四依法中，教我們「依了義不依不了義」，這一條重要。什麼是了義？什麼是不了義？這法門令人在一生中不能了生死、出三界的，就是不了義。如果真的能幫助一個人在一生當中，穩穩當當超越三界、了生死的，就是了義。這是教我們選擇法門的首要考量。哪一個法門能幫助眾生了生死、出三界，很有把握的？照原理講，許多法門都可以。但是，首先觀察現在一切眾生的根機，再想一想自己，我自己修學這個法門，能不能在今生了生死？佛說，了生死一定要斷見思煩惱，見思煩惱不斷，決定不能夠離開六道輪迴，六道輪迴是見思煩惱變現出來的。如果不能夠斷塵沙煩惱，決定不能出十法界。無量法門，方法不同，依據的理論不同，但是它所達到的效果決定相同，都是斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，破無明煩惱。我們今天想想，能夠斷得了見思嗎？實在說，一品都斷不了。怎麼辦？就應當想到，了義法門中只有一門─念佛往生淨土，帶業往生，煩惱不斷，可以成就。其他法門，煩惱不斷決定不能成就，唯有念佛法門，煩惱不斷可以成就。但是煩惱雖然不斷，要有能力伏住，才能往生。伏煩惱就是把煩惱控制住，不讓它發作，煩惱確實沒斷。如果連伏煩惱的能力都沒有，就沒有辦法了。
佛教給我們什麼方法？教給我們用念佛的方法。我們天天想阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，雖有煩惱，煩惱不起作用。這個辦法用熟了，臨命終時，真有效果，心中還是想佛、還是念佛，不念煩惱。所以，對於世緣要看淡，不能太濃，將來往生的時候才沒有障礙。經教理論愈透徹愈好，愈明瞭愈容易放下，對於一切事物就不會執著，也不會去分別，這是念佛法門的殊勝。世尊也是這樣勸導我們，他在《大集經》中說得很清楚，正法時期戒律成就。那個時候人心淳厚，嚴持戒律就能夠超越三界。像法時期眾生根性差；換句話說，妄想多了，煩惱重了，單單靠持戒不行，要修定，禪定成就。末法時期眾生每況愈下，妄想煩惱比過去多許多倍，別說開悟，修禪都不能得定。所以佛才開示念佛法門—末法時期淨土成就。
我們今天生在末法時期，知道自己的根性不是上根利智，而是中下根性的人，聽佛的話決定不錯，我們選擇淨土法門。淨土法門的經論不多，古時候是三經一論，現在是五經一論，分量都不多。又何況在六種經論當中，任取一種，一門深入，老實念佛，都決定往生，這方便太多太多了。我們得人身，遇到佛法，又能遇到往生的法門，真正是《彌陀經》上所說的，無量劫來的善根、福德、因緣，在今天成就。只要我們鍥而不捨，真的明白這個事實真相，認真努力修學，我們這一生就作佛了。真的作佛，作究竟圓滿佛，世間這一切太渺小了，不值得再去顧戀，作佛要緊。能真正有這個認知，才叫真實智慧。
醫藥是治病的，是一切眾生日常生活當中不可或缺的。世尊對於出家弟子們的教誡，只能夠如法接受在家信眾的四種供養，其中就有醫藥，由此可知，醫藥對我們生活的關係非常密切，與飲食沒有兩樣。四種供養是：飲食、衣服、臥具、醫藥，這是一個人在世間最低的生活水平，這四種東西不能夠缺乏，有了這四樣，身心安穩。所謂「身安而後道隆」，才能夠安心修道，又說「法輪未轉，食輪先」，也就是說，必須先有基本生活的條件，讓生活能過得去，沒有憂慮，才能夠安心修學佛法，可見得醫藥對我們人身實在無比的重要。
疾病從哪裡來？我們應當要有這種知識。佛法將疾病概略分為三大類，病因很複雜、很複雜，三大類可以包括盡了。第一類是生理的疾病，中國諺語所謂「病從口入，禍從口出」，指生理上的毛病，大多數與飲食有關，所以對於飲食不能不謹慎，不能不講求衛生。如果對於飲食、對於寒暑衣服的增減，能夠調理得很好，就能夠避免生理上風寒感冒之類的毛病。世間人飲食講求衛生，諸位要知道，衛生就是保衛生理的健康。我們這個色身是物質，對於物質的色身保養，就要懂得衛生的常識，以減少疾病的感染。
第二種疾病屬於情緒方面。許多同修也能夠理解，情緒不好，容易生病，所以情緒的調和也非常重要，世出世間的教學對這個都很注重。儒家教學的手段用禮調身，生活起居都在禮中。現在人已經不讀古禮，讀過古禮的人知道，一年二十四個節氣，每個月有兩個節氣，古人講究，在什麼節氣應該吃什麼東西，對生理健康有幫助，不是隨便吃的、亂吃的；想吃什麼就吃什麼容易得病，所以現在人有奇奇怪怪的毛病，從哪裡來的？多半都是從飲食與情緒上來的。情緒不安，容易煩躁，都是得病的根源。這一類的病，儒家是用音樂，藉著音樂歌唱調和人的情緒，使情緒得到中和，那是最健康的。儒家講中和，佛法講中道，都是最健康的。
情緒中包括煩惱，煩惱屬於情緒。佛法也是用這個方法，佛法用戒律調身，佛家的飲食起居也包括在戒律之中。儒、佛非常接近，儒家重視樂教，佛法也重視樂教。佛法中有梵唄，重視音樂，大乘法中也有歌舞。為什麼？調和性情，音樂歌舞以教育為主，不是以娛樂為主。教育與娛樂結合成一體，主要還是教育，以娛樂為手段，這個理念儒佛都相同。所以我們要知道疾病的根源。在情緒中，最重要的根是貪瞋痴，佛法叫三毒煩惱。三毒，用現在話說就是三類的病毒，這是帶來疾病真正的因素。三毒煩惱重的人容易生病，而且容易生很嚴重的病、很難治的病。這就是疾病的根源。
另外一類是冤業病，過去的冤家債主找到身上來，就有這種疾病，這很麻煩。諸位學佛同修，都曾聽過佛門懺悔法中的「慈悲三昧水懺」，三昧水懺從唐朝時候悟達國師而來的。悟達國師得了人面瘡，幾乎要他的命。這個病不是生理的，也不屬於心理，是屬於冤業病，這一類的病只有用調解。悟達國師福報大，遇到迦諾迦尊者，他是阿羅漢，由他出面調解，把怨結化開，冤家債主離開了，他的病就好了。
所以我們要知道疾病的根源有這三種。如果屬於生理上的疾病，醫藥可以治得好；醫生治不好冤業病，超度就有這個力量，超度就是調解。假如對方接受佛事超度，覺悟到：恩怨的報償，彼此互相報來報去沒完沒了，總不是一件好事情，這樣就能接受調解，這病就能好。假如碰到對方非常頑固，不接受調解，就沒有法子了。不過一般來講，大多數會接受調解，不接受調解是少數，這是這一類病的治法。
第二類煩惱習氣的病，較麻煩。這一類的病，要在佛法中講求修學的功夫，斷煩惱、斷習氣、破無明，完全靠自己修學的功夫，不是別人能夠治得了的。三毒是真麻煩，是六道眾生的病根，這三樣東西如果不捨掉，永遠不能夠脫離六道輪迴。在六道中，能夠生到三善道，享人天福報，那是因為三毒煩惱暫時潛伏住，不起作用；不是沒有了，只是暫時潛伏住。什麼東西將之伏住？「定」能夠伏煩惱。天人從夜摩天以上就修定，愈往上去，到色界天、無色界天，定功愈深，定力愈強，伏煩惱的時間愈長。而欲界層次低一點的天，像四王天、忉利天，乃至於夜摩、兜率，還有一種力量—福報，福也能夠把病毒暫時控制住，他有福報，病毒暫時不會發作。所以人不能不修定，不能不修福，佛教我們福慧雙修。「定」只能夠伏煩惱，不能夠斷根。怎樣才能夠斷根？要開智慧。慧能夠斷煩惱，慧能夠將三毒煩惱轉變成菩提；慧才能轉，定只能控制而不能轉變。開慧叫開悟，明心見性，大徹大悟，轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃。轉煩惱成菩提是轉因，轉生死成涅槃是轉果，因果都轉。
我們學佛的人，這基本的道理一定要認識得很清楚，然後才知道為什麼要修福，為什麼要修定修慧。福、定、慧對我們生活關係太大了，不可以不知道，能修這三種，才真正有幸福美滿自在的生活，如果都沒有，日子就過得很辛苦。所以福、定、慧真正能夠治一切病，包括生理的疾病都能治，冤業的病也能治。有大福報的人，即使冤家債主碰到，也會想：「他現在福報太大了，不要去碰他，等他倒霉的時候再找他」。所以你有福的時候，冤家債主也讓你三分，不敢來找你。你有定、有慧，更不必說了，定、慧力量才大。
福到哪裡修？就近而言，世尊告訴我們，有三類福田讓我們種福。第一是「恩田」，於我們有恩德的父母，孝順父母是修福。孝順父母這一句，意思無盡的深廣，如果我們不學怎麼會知道？什麼叫「孝」？怎樣才是「盡孝」？一般人只有很模糊的概念，所以沒有辦法落實在生活上，因為沒有人教。我們偶爾在講經的機會中，給諸位略略的提一點，短短時間提示這一點，實在講，是不夠的。你一定要去求學、要去問道，請教高明的人，向他請教什麼叫孝順？怎樣做到孝順？你真肯學，就像善財童子五十三參到處去參學，把這個道理搞清楚後，就可以落實到生活上。
首先要知道，「孝」之一字真正的含義，真實的道理。我們常常讚歎，中國的文字是世界上最優美的文字，相信很多同修也都能夠體會，中國文字是藝術，境界很高，文字的構造充滿了智慧，有六個原則，稱為「六書」。「孝」字在六個原則中屬於「會意」字，讓你看到這個符號，從中體會它的意思。仔細看這個字，上一半像個「老」字，下一半是「子」字，意思很明顯，上一代與下一代一體，不能分割，孝的道理從此地建立。從這裡再往更深一層去體會，上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一個自己。換句話說，如果不敬上一代就不尊重自己。由此可知，孝這個符號，真正的含義是包括虛空法界，豎窮三際，橫遍十方。如果在佛法中，這個意思就是佛家常講的「大總持法門」，是一切法的總綱領。本經經題《大方廣佛華嚴經》就是一個孝字，出不了這範圍，所以盡虛空、遍法界是一個自己，是一個整體，決定不能夠分割。我善，全體就善；我造惡，全體就惡，這是孝字所含的真實義。
因此，落實在生活上，我們要養父母，就是《觀無量壽佛經》中，三福的第一句：「孝養父母」。孝是孝道的理論、含義；養就是落實在生活上，就是孝。養，範圍廣，第一、養父母之身，父母的物質生活要盡心盡力去照顧。
第二、養父母之心，還要養父母的心情，要讓他心中快樂，不能讓他煩惱。物質樣樣都照顧得很好了，父母不開心，天天憂慮，天天生煩惱，這是不孝。父母為什麼生煩惱？小時候上學不好好的用功讀書，父母生煩惱；品性不好，父母生煩惱；不聽老師的話，父母生煩惱；天天跟同學打架，父母生煩惱；真正懂得孝親的人，這些事情都不能做。要好好念書，要修養品德，要和同學和睦相處，尊師重道，讓父母開心歡喜。在家是好兒女，在學校是好學生，學業完成踏進社會是好公民，這才叫養父母之心。有德行、有學問、有才幹，為社會、為國家、為大眾服務，得到社會大眾的讚歎，你父母有光榮，祖宗也有光榮，光宗耀祖，這是養父母的心。所以孝子，不但不敢做危害社會大眾的事情，連念頭都不可以起，起這個念頭對不起父母，讓父母憂慮。
第三、養父母之志，父母對你的期望。當然，古人與今人對兒女的期望不一樣，純粹是一個教育的問題。古人讀書志在聖賢，所以父母對兒女，期望他將來做一個聖賢君子，從前父母之志如是，作聖人、作賢人、作君子，流芳百世。現在不對了，現在的父母對兒女的期望是能賺大錢就好，甚至於做父母給兒女起名字，起外國名字，古人如果看到的話，不可思議。為什麼？希望他的兒子將來做外國人，不要做中國人，這在古時候叫大不孝，數典忘宗，那還得了！從前父母給兒女命名，意思很深，是父母對兒女的期望，希望你將來一生做到名副其實，那是父母之志。懂得佛法的人更殊勝，希望兒女作菩薩、作佛。由此可知，儒家的教學，全體都不能離開一個孝字。再看佛法，十方三世一切如來的教法，也只有一個孝字而已。所以儒、佛都建立在孝道的基礎上。
中國自古以來，國家立國教育的精神所在，就是一個孝字，所以中國古聖先王以孝治天下。歷代帝王，不管是真是假孝子，他死了之後，祀號都用一個孝字。帝王要給百姓作榜樣，做到孝道，這個意思多深！所以做兒女的、做子弟的，我們一生的生活行持，盡孝而已。我這一生為誰活著？決不是為自己，是為盡孝。從孝順父母，然後擴大，孝順一切眾生。佛是這樣教我們，儒家也是這樣教我們。孟子說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。一生為道統而活，為聖賢之道而活。我在表演這一套，為一切眾生而生活。所以確確實實是「學為人師，行為世範」，能把這八個字做到，孝道就落實了。從自己起心動念、言語造作，生活當中點點滴滴做起，能不能給大眾做好樣子？不能做好樣子，就是不孝。孝道沒有做好，就是不忠、不仁、不義，孝是根。
由此可知，一個孝字就能治一切病。這是我們講到福田，第一個恩田，就是孝養父母，知恩報恩。我們學佛的人一定要懂得，一定要認真做到。現在社會把這個忘掉了，如何啟發他們，一定是我們自己先做一個好榜樣。提倡孝道最重要的要提倡祭禮，中國古禮中，祭禮列在第一位，紀念祖先，春秋祭祀。帝王有家廟，百姓有宗祠，都是代表孝道的法幢，孝道的樹立。中國是文明古國之一，幾千年來能夠屹立不倒，「孝」是一股很大的支撐力量。所以紀念祖先、孝順父母，這是做人、修行、成佛的大根大本。
第二種福田是「敬田」，敬田的對象是三寶、是老師。「奉事師長」是種敬田。三寶是教育，不是宗教。我們稱釋迦牟尼佛，稱「本師」，釋迦牟尼佛是我們的根本老師，是佛教育的創始人。我們修學佛教育，對於創始的老師要感恩，永遠不忘。這個教育是世出世間至善圓滿的教育，對於老師怎能不感激？我們之所以懂得孝道，老師教的，沒有老師，我們怎麼會知道？怎麼會懂得這麼多？都靠老師，老師的恩德與父母沒有兩樣。為報答老師之恩，這叫敬田。報答老師的恩與報答父母的恩，在形式上又有一些不同，一定要把老師的教誨、老師的教學，自己認真去做到，這叫「奉事師長」。佛在經典中教我們做的，我們要統統做到，教我們不可以做的，我們決定不做，這才叫奉事師長。決定不是塑一尊佛像，天天燒香拜拜、磕頭作揖，求他保佑，不是這樣！
在佛像面前燒一炷香，表自己的敬意。香表什麼？我相信老師的話，相信老師的教誨，香叫信香，表「信」。又表「戒定真香」，真正依教奉行，所以一炷香表這個意思，我要依教奉行。佛家的事業是至善圓滿的教育，點點滴滴都喚醒一切眾生的迷惑顛倒，幫助眾生破迷開悟，還有什麼功德能夠與它相比？所以塑一尊佛像供奉，一切眾生見到，一歷眼根，永為道種。不管他現在懂不懂，將來一定因為這個因緣而得度，可想而知這功德多大！世間人怎會懂得？所以他們有錢幫助窮苦人之餘，不會想到要造一尊佛像。幫助窮苦的人是悲田，他的收穫、回報頂多是十倍、百倍；而塑一尊佛像則不知可以度多少眾生！所得的福報，諸佛菩薩都說之不盡。《地藏經》中，也講到供養地藏菩薩的形像，功德不可思議。我們如果懂得諸佛菩薩名號、形像表法的義趣，所得的利益更殊勝，更快速。
講到主藥神是治病，我們自己要知道自己有哪些病？應當如何去對治？然後這十位上首名號中的意思就好懂了。唯有佛法能治貪瞋痴三毒，唯有佛法能治六道三途之病，能幫助我們得永恆的快樂。在佛眼中，六道凡夫都是病人，四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩也是病人，比我們病得輕一點而已；六道是重病，三途是極嚴重之病。一定要懂得修福，一定要懂得種福田，來對治我們根本的病根。現在請看上首大德名號中的表法：
２、列名結數
所謂吉祥主藥神。
對治疾病第一付藥─『吉祥』。世出世法中，我們明瞭自己應該做的與不應該做的是什麼，明瞭就吉祥。以及明瞭自己應該得的與不應該得的，可以享受的與不可以享受的，對於這些理事、因緣都能夠通達明瞭，都能夠奉行不渝，就得吉祥，所以這十尊德號是開給我們的十付藥方。第一句「吉祥」，是所謂道義，明道守義，才是真正的吉祥。學了佛，一定要以佛菩薩為榜樣，佛菩薩示現種種不同的身分，作為社會大眾種種不同根性人的模範。特別在《華嚴經》中，最明顯的是後面五十三參，五十三位善知識中，我們應當學與自屬行業相同的善知識，他就是我們這個行業中的標準、表率。可是要記住，以這一位善知識為第一個榜樣，其他善知識的善行，我們也可以涉獵、也可以參考，使我們的德行更能夠圓滿的擴充，果報真正能得到無比的殊勝。讀這部經之後，學到什麼？這很重要。如果讀完經之後，沒有學到，很可惜！所以大經的好處就是不斷的提示，不斷的重複，讓我們不斷的薰習。我們天天在讀、天天在學，今天學這一篇，明天忘掉了，不要緊，後面還會遇到。「吉祥」前面也曾經讀過，但是神眾的團體不一樣，吉祥意思也就小有差別。名號雖然一樣，社團不相同，工作性質雖相彷彿，內容還是不一樣。要從此地去觀察，學吉祥主藥神。第二尊︰
栴檀林主藥神。
『栴檀』是稀有名貴的香料，現在的檀香與它有點類似。檀香種類有很多，品質差別各不相同，佛經中告訴我們，最好的檀香叫「牛頭栴檀」。佛在世的時候有，現在眾生福薄，大概已經見不到了。依報隨著正報轉，眾生內心都是惡念，沒有善念，本來好的栴檀，現在也變成很低劣的檀香，變質了。佛在經上告訴我們，牛頭栴檀燃燒一丸，一丸是很小、很短、一點點，香氣能夠傳四十里。聞到香氣的人，一般的疾病自然就好了，能治瘟疫及許許多多傳染病，有這個好處。在中國歷史上有記載，有印度使者到中國來，帶著栴檀香要進貢給當時的漢朝皇帝，但是分量很少；古時候外國向中國皇帝進貢送禮要有一定的分量，如果是送好香，至少要有一斤，沒有一斤，不可以送給皇帝作為禮物。因為太少，就沒有接受。那位印度使者當時就在宮門上燃了一丸如大豆般大小的栴檀香，全長安城人都聞到了，而且香味延續一個月，所以皇宮立刻就把它收了，破例收了。可見得在那個時候還有，非常稀少，物以稀為貴。
『栴檀林』就不是少數了，最好的栴檀樹，樹木很多成林。能救一切眾生的疾病。栴檀香主治瘟疫，現在叫傳染病，凡是感染性的病毒，非常有效。我們要如何來學習「栴檀林主藥神」？怎麼修法？是不是每天買一些好香來供佛？不是的。而是教我們一定要修戒定真香，一定要修五分法身香。在念佛堂中念佛，心地真誠、清淨、慈悲，一句佛號就具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身香統統具足。諸位想想，念佛堂是不是栴檀林？確實一點都不假。所以在念佛堂念佛，身體愈念愈健康，精神愈念愈歡喜、愈念愈飽滿。為什麼？栴檀林。每一個人就是一棵栴檀樹，這麼多栴檀樹就變成栴檀林。可是，一定要記住，要用真誠、清淨、平等、慈悲，一向專念阿彌陀佛，栴檀林主藥神我們就落實了。第三尊︰
清淨光明主藥神。
這名號意思很明顯，前面我們曾經讀到「清淨光明主林神」，此地是主藥神，名號相同，他們的工作行業不同。「主林神」代表工商界，主藥神代表醫藥界。醫藥界也要清淨光明，為什麼？治病，心地清淨，百病不生。所有一切疾病，都是不講衛生得來的，不講衛生是骯髒污穢，生理上如果有骯髒污穢的東西不清除，人就生病。人為什麼到老年的時候病痛愈多，道理就在此地。人的身體像一部機器，構造非常複雜。如果身體管道中，只要有一個管道不通，麻煩就來了，病苦就現前。年輕的時候，這個機器使用的時間不久，裡面的管道運作暢通無阻。年歲大了，日久天長，管道中累積一些髒東西，愈積愈厚，到最後就變成阻塞。如果管道清除得乾乾淨淨，一百歲還與一、二十歲沒兩樣。就像一部汽車，新車駕駛很舒服，開了十年、二十年後，都不靈了。什麼原因？有一些管道中的油垢、髒污清除不掉，所以它就出毛病，身體也如此。
所以，有病看醫生時，不管中醫、西醫，一定先問你大小便怎麼樣？大小便很正常，那就沒大病。一聽說大小便不正常，他就要特別注意，因為有管道阻塞，不通。生理疾病就是有這個因素在。再有就是念頭，念頭能夠改變細胞的結構，所以憂慮煩惱也是得病的原因。不正常的心理，會把本來正常的細胞組織產生變化，變成不正常，所以人為什麼會得病？患得患失的人容易得病，貪瞋痴嚴重的人很容易得病。常生歡喜心的人不容易得病，心地清淨一塵不染的人不容易得病。我們希望自己晚年身體健康，首先，得失的念頭要打掉，飲食衛生要注意，要攝取容易消化的食物。如果你在年輕的時候就懂得保養身體，就可以做到老而不衰；雖然年歲大了，體力與年輕人還一樣。所以飲食愈簡單愈好、愈清淡愈好，不但老年人要注意，年輕時就要注意。
素食是非常健康的食物。出家人、吃素的人，好像年輕也會生病，也會短命死，那是什麼原因？不是飲食上的問題，是心理上的原因。素食決定沒有問題，決定是貪瞋痴三毒造成的，那是心理上的因素，我們常講業障，由某一類業障造成的。實在講，業障的範圍很廣，也分很多種類，飲食起居都包括在其中。如果一個人身心都健康，怎麼可能生病？在過去，印光法師聽說諦閑老和尚生病了；諦老是天台宗的一代祖師，講經說法的法師。於是印光法師寫一封信給他老人家：「你是講經的法師，你不可以生病。你怎麼可以生病！」印光法師懂得這個道理，有病的時候先調心，心地要清淨光明，縱然有病，病很快就好了，現在所講是心理健康。心理健康，生理的病很好治，最怕的是心理上有毛病。世間人，尤其年歲大，身體不健康的人，病痛很難治，主藥神來為他醫治，恐怕都治不好。什麼原因？他天天「念病」。一切法從心想生，天天念病，天天念醫生；哪個醫生好，哪個醫生給他治病；他不念佛，你說糟糕不糟糕！天天想病，沒病都被他想出病來了，那真是沒救了。
由此可知，「清淨光明主藥神」是把我們一切病根拔除掉。我們在《觀音菩薩靈感錄》中看到很多記載，古今都有，沒法子醫治的重病，念觀音菩薩，求觀音菩薩，念沒多久，病就好了。觀音菩薩靈得不得了，觀音菩薩真保佑他，什麼道理？就是「清淨光明主藥神」。他不念病了，念菩薩，菩薩怎麼會生病？病當然被他念掉，身體就好了，就是這個道理。所以我們常常念佛、念菩薩，常常想佛、想菩薩，是最健康的思想。常常想觀音菩薩，如果真的天天想，想上三年，你的面孔就像觀音菩薩，相隨心轉。改變自己的相貌不用美容，美容有副作用。想觀音菩薩，這是美容最殊勝的方法，不必要花錢。大家如果懂得這個方法，傳出去，美容院就要關門了。每一個人都喜歡美的相貌，這件事情確確實實可以做得到，不是做不到。我跟大家講的都是真話，相貌可以從憶佛念佛來改善。
所以佛法中，確實沒有一件事情是辦不到的，所謂「佛氏門中，有求必應」，這話是真的，不是假的。你一定要懂得理論、懂得方法，如理如法的修學，感應很快，這裡面沒有神祕，它有道理在。說穿了，是不是佛菩薩加持你、幫助你？不是，是你自己改變的。佛菩薩對我們的加持在於佛法的教導。第四尊：
名稱普聞主藥神。
經文中這些聖眾的德號都是表法的，都是教導我們在現實的社會中，在工作、行業中，應當要怎樣做才如法。如法就是佛法，就是菩薩法，我們世人常講合情、合理、合法，如果真正做到合情合理合法，就叫菩薩行，就是佛法。由此可知，世間對佛法誤會的人太多了，原因是真正能夠將佛法說清楚、說明白的人愈來愈少，我們一定要了解，不能怪社會大眾的誤會。他們不知道，反對佛法就是反對一切事物的合情合理化。
『名稱普聞』，在醫藥界中就是名醫，為大眾所景仰，知名度很高。其次是醫療的技術也能夠名稱普聞，某個地區，某項專科，醫療設備非常完備，為大眾所景仰的。現在中西醫分的科目都很細，專科的醫生很多。再其次是藥物，有一些名貴的藥物，像我們中國人都知道人參，人參這個藥物名稱普聞。可是這些藥物並不適合每個人，要有醫學的常識。以上所說，都是療治生理方面，而佛法中最重視的是心理。
佛經中，將釋迦牟尼佛比喻為「大醫王」，佛所說的一切法就是法藥，九法界眾生都是病人。九法界中包括菩薩，菩薩還有病嗎？無明沒有斷盡，就是菩薩的病。聲聞、緣覺的病，不但無明沒有斷盡，連塵沙煩惱都沒有斷。六道眾生的病就更不必說了，見思、塵沙、無明統統具足，怎麼會不生病？怎麼會不遭難？這些病要用什麼方法對治？實在講，能真正將所有一切病根拔除，恢復到真正健康長壽，只有找大醫王，除佛之外，沒有人有這個本事。唯有佛具足圓滿的智慧德能，能幫助眾生解決這個問題。真正健康的只有佛陀，菩薩及其以下，都不能稱得上完全健康，只是病情有輕重不同。菩薩的病輕，愈往下，病況愈嚴重；而且這些心理病的種類非常複雜，複雜的程度絕不亞於身病，甚至於可以說比身病還要複雜。所以佛說種種法，就為對治眾生種種病。
佛法對治眾生病根的，歸納起來，有戒學、有定學、有慧學，有教、有禪、有淨、有密，這些可以說都是名稱普聞。而在其中，名稱最普遍的、最為第一的就是念佛法門；念佛法門中第一殊勝的，無過於持名念佛，求生淨土。彌陀名號功德不可思議，十方三世一切諸佛如來，無一不讚歎，無一不宣揚。所以第一名稱普聞主藥神，就是西方極樂世界的教主阿彌陀佛，我們要明瞭這個意思。彌陀聖號確確實實能治一切病，佛在大經中以「阿伽陀藥」來形容，阿伽陀是印度話，意思像萬靈丹之類，無論什麼病都能治好，決定沒有副作用。彌陀名號的功德，我們在《無量壽經》中講得很多，也講得很詳細。第五尊：
毛孔光明主藥神。
毛孔是正報中最小的。『毛孔光明』這個名號，我們在經典中看到有許多，現在主藥神這個社團中也出現，意思就是說，醫療也需要高度的智慧。光明表智慧，智慧遍一切依正莊嚴，也顯示智慧遍知的意思。唯有遍知，徹底明瞭，對症下藥才能收到良好的效果。如果對於病源不甚清楚，下藥就沒有準則，自然就很難達到藥到病除。六道眾生，生死輪迴是病，決定不是正常的；煩惱習氣是病，怎樣斷除？我們今天選擇念佛法門來對治煩惱病、生死病。到底有沒有效果？如果我們在修學之中，對這個方法生起疑惑，效果就要打很大的折扣。佛在經上常講，疑是菩薩修學最大的障礙。我們對這方法懷疑，縱然勇猛精進的修學，成效不著。其次是夾雜，在修學過程中夾雜煩惱、憂慮，也很難得到效果。我們要明瞭，明瞭就是毛孔放光，全身放光；不明瞭就是愚痴迷闇。第六尊：
普治清淨主藥神。
無論對於身病、心病，智慧光明是療效中第一殊勝者。『清淨』也是第一療效，心要清淨、身要清淨、環境要清淨，這是我們現在講的「衛生」。菩薩德號前加了一個『普治』，「治」是對治，「普」是普遍，這兩個字的意思很深很廣。我們自己身心清淨、環境清淨，如果別人的身心不清淨、環境不清淨，我們會不會受影響？必定受影響。沒有能力超越六道的人，在六道中決定受影響。有能力超越六道，就不會受到六道中的干擾；但是六道之外的四聖法界影響，還是會有感受。我們如果懂得這個道理，就不能僅顧自己，一定要顧到廣大群眾。我們自己心清淨了，還要幫助一切眾生得清淨心；自己得清淨身，也要幫助別人得清淨身，這才叫普治。由此可知，自行化他中，化他比自行還重要。自他是一不是二，世間人沒有這個概念，學佛，尤其是修學大乘，一定要知道，這才是事實的真相。
大乘經上常說，「十方三世佛，共同一法身」，這話重要，我們要常常記住。我們在《萬佛名經》、《三千佛名經》中讀到，過去千佛、現在千佛、未來千佛，十方三世佛。其中最重要的，要懂得誰是未來佛？九法界一切眾生各個都是未來佛。所以只說一個未來佛，九法界眾生統統包括了。我們與現在佛、過去佛共同一法身；換句話說，相雖不一樣，體是一個。明瞭這個事實，你才知道一切眾生與自己是什麼關係，能只顧自己不顧別人嗎？如果有這個念頭，不但出世間法不能成就，每天念再多的經也沒用，念的佛號再多，古人講「喊破喉嚨也枉然」，一天拜十萬拜佛也沒得用處。這也是佛在戒經中所謂，破見的人沒救，破戒尚有救，佛有能力救他；雖說破戒罪極重，是佛警策大家，希望大家持戒，不要破戒。破戒有救，造作阿鼻地獄極重罪業的人還是有救。唯獨破見的人沒救。
親證法身，才能相信自他不二，《華嚴經》上法身大士們相信。圓教初住菩薩雖然沒有證得圓滿法身，他證了一分，那一分是真的不是假的，所以他相信，一絲毫的疑惑都沒有。話又說回來，如果你不相信，你就不能證法身。所以想超越十法界，想破一品無明，證一分法身，這個疑惑一定要斷得乾乾淨淨，我們的修行與普賢行就相應了。普賢行是法身大士修的，與我們平常所修的有什麼差別？在相上講，完全沒有差別，從性上講，差別就太大太大了。凡夫有分別、有執著，普賢行沒有分別、沒有執著，盡虛空、遍法界是一個自體，是一個整體。只要有這個念頭，一切的行門，就是普賢行。行門是什麼？就是你的生活。普賢行與三乘、與凡夫的差別就在此地，用心不一樣，不在其他，心地確確實實清淨不染。
世尊在《般若經》中講得太多了，教我們要真正看破放下。江味農居士在《金剛經講義》中也多次的勸導我們，他用現代話來解釋比較容易理解─「大而化之」，這個說法好。凡事我們接觸都能大而化之，不必去斤斤計較。大而化之就是你的分別、執著很淡了，將之淡化了。對於我們初學的人來說，是很好的方法，楞嚴會上所講的「最初方便」，我們不妨從這裡下手，凡事大而化之，不要放在心上，不要去計較。世出世間法都不必認真，只有一件事，唯獨念佛這事情要認真抓緊。我們要記住世尊教導我們的「執持名號」，這是對我們業障深重的凡夫來說，我們把名號抓緊、抓牢了，決定可以帶業往生。
這句名號另外一個意思，就是清淨能夠普治一切身心二病，這意思也很深、很廣。我們念佛想得一心，清淨就能得一心。我們想對治煩惱，清淨就能夠伏煩惱、就能夠斷煩惱，所以清淨能普治一切身心的疾病。第七尊：
大發吼聲主藥神。
這一尊菩薩所表的是治療的方法。這個方法非常殊勝有效，可惜現在眾生福薄，方法失傳了。我們在《大藏經》中能看到許許多多治病的神咒，大概在隋唐的時候，這些神咒都還相當有效，有病念咒，咒到病除。現在我們依照《藏經》去念咒語，病也不會好、也沒效果，什麼原因？發音不正確。發音治病其實是很有道理的，佛真的是大醫王，對於人體中各個結構瞭如指掌。疾病從哪裡來的？身體中的管道阻塞不暢通，佛一看就曉得，教你念一個咒語，你跟著他念，念幾天病就好了。什麼原因？咒語的音聲，震動阻塞的部位，慢慢讓它暢通，比針灸還高明。針灸是用針的方法，也是把阻塞打通。再其次用藥物，藥物是用化學療法，用化合物把阻塞的東西化解，讓它暢通，同一個道理。所以『大發吼聲』這個名號，就代表所有一切醫療的方法與技術。在這部經中，不僅對治生理上的疾病，還要治心病。對心病者大發吼聲，就指講經說法。講經說法是醫療一切眾生身、心二病的不二法門。第八尊︰
蔽日光幢主藥神。
『蔽』是遮蔽，『日』是日光。名號的意思是雙關的，一說智慧高明，超日月光；光幢蔽日，他的智慧光明超過日光，把太陽的光明都比下去了，日光顯不出來；這是一個意思。另外一個意思，「蔽」是過濾。現在我們都有一般科學常識，知道太陽有許多種不同的光波，用三菱鏡能顯示，每一種波長都不相同。有許多的光是有害的，必須過濾這些有害的光。其中對於地球上的生物，不單是動物，包括植物，最有殺傷力的是紫外線。幸好地球外面包裹大氣層保護，使得地球上還有這麼多動物、植物存在。現在大家知道是臭氧層的功能可以過濾紫外線，雖然還有殘餘的紫外線透過臭氧層射到地面，但是已經減弱很多，在這種光線之下，我們受的傷害就不大了。如果沒有臭氧層，紫外線直接照射到地球，科學家說，恐怕地球上的生物都不能夠存在，所以殺傷力非常之強。這一類屬於有害的光，必須要過濾，「蔽」有過濾的意思。
在法中它代表什麼？法有正法、有邪法。我們知道佛有相好光明，魔也有相好光明；佛的福報很大，魔的福報也不小；佛有光，魔也有光。佛的金色光柔和，一切眾生沐浴在佛光之中，感到清涼自在，安穩歡喜。魔也是金色光明，但是刺眼，接觸到令人恐懼不安。魔光與佛光可以說沒有什麼差別，只是人接觸之後，感覺全然不同。對於魔的光，我們要用什麼方法來過濾，才不受其害？很重要、很重要！最有效的方法是戒定慧三學，如果能夠保持正念，魔不但不傷害你，魔也尊敬你，也來護你的法。魔王很現實的，當年釋迦牟尼佛示現八相成道時，魔王對付釋迦牟尼佛所用的手段太多太多了，威脅利誘，無所不用其極。世尊正念分明，不為他所動，威脅利誘都不動心，如如不動，魔沒有法子，回過頭來做釋迦牟尼佛的護法。所以他不能夠傷害、破壞你的時候，就會很佩服你，不會找你麻煩，還來當護法。最重要的就是戒定慧三學，我們的心念能與戒定慧三學相應，魔不能動搖。
什麼人最容易受魔傷害？佛門中最容易著魔的是學密宗與禪宗；學其他的宗派，包括念佛法門，很少，不太容易。原因是：密與鬼神接觸太頻繁，很多咒語都是與鬼神往來的訊息。你若沒有相當的功夫，念咒把鬼神找來了，他看你沒有神通道力，瞧不起你，給你開個小玩笑，你就吃不消。那些是鬼神，不是佛菩薩，沒有慈悲心，所以孔老夫子教我們「敬鬼神而遠之」，很有道理。我們念佛的人比較不容易著魔，原因是我們天天與阿彌陀佛打交道，魔插不進來。但是如果求神通、求感應，魔就得其便。為什麼？他變成阿彌陀佛來誘惑你，變成菩薩的樣子來欺騙你，你怎麼辦？你搞錯了就上當。所以一心專念阿彌陀佛，是《無量壽經》上教給我們的：「發菩提心，一向專念」，魔不得其便。
有一些同修擔心，萬一臨命終的時候，魔變成阿彌陀佛來接引，怎麼辦？我們又不認識，豈不是一生的功夫都前功盡棄了嗎？這個事情你放心，魔雖然會欺騙人，但是他絕對不可以變本尊。為什麼？佛有護法神，我們自己真正發心念佛，都有護法神守護。護法神絕對不允許妖魔鬼怪冒充本尊，他是犯法的，這是決定不許可的。他如果變別的佛菩薩來欺騙你，不是冒充，不算犯法；你跟他去，就上當了。譬如我們念阿彌陀佛，一定是阿彌陀佛來接引，臨命終時忽然是釋迦牟尼佛、藥師佛來接引，這個不對勁，要知道絕對不是真的。如果有這情形，怎麼辦？不理會就好，根本不理它，一會兒這個相就沒有了。一定要等阿彌陀佛！阿彌陀佛來了，認不認得？決定認得。
我們送人往生，臨終的時候他講：「阿彌陀佛來了」，那是真的，一點都不假。如果他說是別的佛菩薩來了，這時候助念的人立刻要提出警告，要勸說：「不要理會，一心念佛，別的佛菩薩現前，根本不理他」，要提醒他這一招，老實念阿彌陀佛，等阿彌陀佛來接引，那就對了，一定要有這個常識。所以念佛人在平常見阿彌陀佛，偶爾見一次是有感應，常常見就有問題了。所以有很多人說：「我初學佛的時候，還常常夢到阿彌陀佛。現在學佛這麼多年，根本就沒有，是不是退轉了？」也許是退轉，不退轉也不應該常常見。常常見，就是魔境界，不是佛境界。果然是佛的境界現前，也不能執著，也不能生起貪心。
世尊在楞嚴會上教我們對付這些魔境，說得很好，境界現前不要理會，「不作勝解」，都是好境界。為什麼？是你有一定的功夫，魔才現前，沒有功夫魔不來。魔是來擾亂破壞道心的，這人根本沒有道心，他來幹什麼？你的功夫有相當程度，他才來障礙。這個時候，境界現前，你如如不動，根本不理他，他就沒有辦法破壞。所以你不理他，叫好境界，證明你還有一點功夫，還有點本事，值得魔來干擾你；若沒這能力，魔不來，所以要懂這些道理。此名號中的意思是雙關的，我們要懂得。第九尊︰
明見十方主藥神。
『明見』意思非常明顯，是指眼科醫生。眼睛在我們身體中，佔很重要的地位。如果眼睛失明，比任何部分的傷殘都來得嚴重，所以特別有這一尊德號。我們每個人必須非常重視保護自己的眼睛，一定要有這方面的醫學常識。我們現在看到，許許多多小朋友都戴眼鏡，我曾經看過才五、六歲的小朋友上幼稚園，都戴眼鏡，這不是一個好現象，不懂得保護眼睛。保護眼睛最重要的，除了衛生之外，睡眠非常重要。睡眠要睡得好，不一定要時間長，一定要睡得好，得到充分的休息。
我們想想古人，古人也有很勤奮讀書的，古時候沒有眼鏡，眼睛有毛病的，好像也不是很多，那是什麼原因？古時候的書本字大。真正古本書，字都是寸楷，一個字大小是一寸，眼睛怎麼會看壞？古時候木刻本，一面十行，一行二十個字，書本都很大，不像我們現在的本子這麼小。現在，十六開的本子就相當大了，從前古人的書大概合現在是十二開的，比十六開的還大，本子大，字大。不像現在印刷的字體，排得又小又密，真的傷眼睛，這種書哪裡能讀？只能像字典，偶爾查查資料可以。現在的《大藏經》縮小印出來，不能讀，讀的時候太傷眼睛。現在《大藏經》只可以拿它做查資料用，不適合閱讀。
古時候人閱藏，如果你看過中國大陸《龍藏》的原版，就知道人家閱藏沒有問題。《龍藏》的原版，字大概都像現在新加坡報紙上，頭號標題那麼大的字，我在香港大嶼山寶蓮寺看過；寶蓮寺有一套，原版的。現在將原版縮小印成方冊，精裝一百六十冊，我們最近曾經印了一千套，縮小之後字還算不小，大概是鉛字排版四號字，算是相當大，可以閱讀。但是長時間的閱讀，這字體還是不夠大。說到保護眼睛，最容易傷眼睛的是螢光幕，無論看電腦的螢幕、電視的螢幕、電影的銀幕，畫面是動畫，不穩定。動的速度又非常快，肉眼很難看出它的動相，很傷眼睛。這是說生理方面的。
心理方面，意思就更廣了。一般大乘經上講的「五眼」，除了肉眼之外，都屬於心理的，叫心眼。《華嚴經》講十眼，十種眼中除了肉眼一種之外，其餘像正知正見是佛眼，法眼、慧眼、智眼都是心理上的。主藥神如何能夠防止、治療邪知邪見？這都屬於眼病，比生理上的眼病要嚴重得多，決不是生理上的眼病所能夠比擬的。如何能夠防禦？如何來治療？實在講，我們從無始劫以來輪迴六道，邪知邪見無量無邊。所以佛告訴我們，沒證得阿羅漢果之前，不能相信自己的意思，不能相信自己的見解，很有道理。我們的意思、我們的見解全都是錯誤的，只是錯誤的程度有淺深不同，傷害有大小之差，不能說沒有錯誤。接觸佛法，學了佛之後，我們才明瞭，知道自己見解思想確實有問題，一定要求對治。對治的方法就是經教，所謂開「道眼」，如來的經論是「人天眼目」，是人間天上清淨的眼目，健康的眼目。
由此可知，預防邪知邪見，對治邪知邪見，唯一的方法是讀誦大乘，可以起防禦的作用。如果講到根本的治療，必須要「入佛知見」。入佛知見是證果，不但有正信、正解、正行，還要證果。能夠有正信、正解、正行可以做預防工作，可以治療。這種治療不能斷根，斷根一定要證果。證果是《華嚴經》上講的「破一品無明，證一分法身」，這時候就入佛知見了。《法華經》講，釋迦牟尼佛弘法利生的目的—「開、示、悟、入，佛之知見」。這是十方三世一切諸佛弘法利生的總目標，就是幫助一切眾生入佛知見。
佛對於眾生能夠貢獻的是前面兩種：開佛知見，示佛知見，這是佛能做得到的。悟入是我們學生自己的事情。佛為我們開知見，我們要能覺悟；佛為我們示現，我們要能契入。老師能做得到的就是開示，學生若不能悟入也是枉然，跟再好的老師學習，也得不到真正利益，真正的利益是自己要悟入。正因為如此，所以佛才說：佛不度眾生。眾生修行成佛，誰度？自己度的。佛只是做增上緣，在旁邊幫助你，指示一條正路的方向、目標而已，路一定要你自己走，佛沒有辦法代你走路。但是佛可以在前面走出一個樣子給你看，教你怎麼走法，那就是「示」。「示」就是此地講的表演，這些佛菩薩在此地示現作主藥神。所以佛菩薩只能做到講經說法，示現榜樣給我們看。我們聽到、看到了，一定要自己悟入。
我們看到釋迦牟尼佛，他老人家所表演的樣子，真的是身心世界一切放下，名聞利養，五欲六塵，完全不沾，過最簡單的生活，最樸實的生活。在他那個環境中，只有三衣一缽，完全放下了，這是「示」，示現給我們看。我們在經上讀到，常常在釋迦牟尼佛身邊的在家弟子，國王大臣、大富長者，乃至於婆羅門、瑜伽這些宗教家們，有很多都是佛的學生，跟佛學習。佛四眾弟子中，男女老少、各行各業，連貧窮的乞人、奴婢，在佛眼中一律平等，沒有高下，一樣的親切關懷，照顧得無微不至。佛這麼示現，四眾弟子，每一個學生也做如斯示現，我們在這裡面得到啟示，知道自己應該怎麼做法。在這個世間，我們隨著自己生活的種種條件，喜歡扮演什麼角色？從事什麼行業？過哪一種生活？就可以知道有所選擇了。但是一定要與世尊的精神、理念相應，走菩薩道，行菩薩行。他的精神是什麼？萬緣放下，一絲毫不沾染。他的理念是萬法平等，萬法一如，自他不二。無論我們選擇過哪一種生活，無論選擇哪一種行業，一如本經末後五十三參所顯示的，都是修菩薩行，都是學菩薩道。
所以最重要的是心地清淨光明。佛不只是示現三十二相、八十種好的佛身才具足五眼，佛示現一個比丘身，也具足五眼；佛示現一個在家優婆塞、優婆夷身，都具足五眼。隨類化身，無論示現什麼身分、什麼身形，統統具足五眼圓明。無論現什麼樣的身相，給諸位說，都是佛相。我們現在的麻煩是執著一定要三十二相、八十種好才叫佛相，都墮落在妄想、分別、執著中。佛哪有相？不但佛沒有相，菩薩也沒有相；一真法界中，圓初住菩薩都沒有相。因為無相，所以才無不相，才能夠現種種相。我們今天之所以不能夠現第二個相，就是執著現前這個相才是自己，與這個相不同，就不是自己。照相，都執著這是自己，那不是自己，有什麼法子！你還怎麼能化身？真正見到自己的本來面目，真的把事實真相看清楚的人，眼睛才完全沒有毛病。沒到這個境界，眼睛都有毛病。第十尊︰
益氣明目主藥神。
『明目』，這十位上首，末後兩位非常明顯提出眼睛。「眼」指見解，佛的知見非常重要。『益氣』就是進補，世間人對於進補很重視。平常講求食補，飲食中講求對身體有利益、有好處。尤其現在有些人很注重藥食，飲食中配一些中藥。到底能不能補？有些人相信，有些人不相信，我就不信。
我們要重視如何能夠對法身進補，這個才重要。什麼東西能夠補益我們的法身慧命？給諸位說，無過於戒定慧三學。既然能夠補益法身慧命，對於色身當然更有幫助。所以說心清淨，身就得清淨，身心清淨，百病不生。所有一切疾病，無論心病、身病，無不從妄想、分別、執著中來，妄想、分別、執著是一切心病、身病的根源。如何對治，如何斷絕？戒、定、慧三學是諸佛如來開的三付藥，可以將一切病根拔除，一切病總治。我們如何服戒定慧這三付藥？念佛堂裡一句佛號統統具足了，你們想想對不對？你進到念佛堂，一心在這裡念佛，不會打妄想做壞事，所以念佛的時候，一定是「諸惡莫作」。跟著大家一起念南無阿彌陀佛，就是「眾善奉行」。佛號真正是儒家講的「止於至善」，沒有比這個更善的，這是佛法中大總持法門。你一心念佛，一心是修定，定學具足；諸惡莫作、眾善奉行是戒學具足；這句佛號念得字字清楚、了了分明，專心稱念是慧學。所以在念佛堂中，也是修戒定慧三學同時完成，不但補益法身慧命，也補益色身。
如是等而為上首，其數無量。
這段經文是「主藥神」的總結，他們的人數也是無量無邊，都顯示出本經所說的「一即一切，一切即一」。這一會也是盡虛空、遍法界，所以與會的大眾都是無量無邊。
３、攝德圓滿
性皆離垢，仁慈祐物。
末後歎德雖然只有一句，意思很深。『性皆離垢』，他們的德性都已經脫離一切塵勞煩惱。主藥神表十住菩薩，四十一品無明已經破了十品，地位相當之高。十住是灌頂住，也就是紹隆佛位，堪行佛事。『仁慈祐物』這四個字，我們一定要記住，一定要學習。凡夫與佛菩薩不同之處，凡夫沒有仁慈，所以世尊出現在這個世間，名號要用「釋迦牟尼」，有其道理。釋迦是梵語，翻成中國意思就是「能仁」，他能夠以仁慈對待六道凡夫。六道凡夫缺乏仁慈，而且剛愎自用，自以為是。其次是心不清淨，這是六道凡夫的病根。「牟尼」意為寂靜，也就是心地清淨寂滅；寂就是妄念不生，妄想斷盡了，清淨寂滅，煩惱滅盡。這個意思在這一段末後歎德中表彰出來，用意很深很深。
經文講到此處是一個大段落。前面我們看到異生眾，其實華嚴會上沒有異生眾，都是諸佛如來、法身大士示現表演的身分，表演異生眾，就是沒有明心見性的異生眾。這一類總共有三十九個團體，分三大類：第一類是雜類諸神眾，我們現在所讀到的就是雜類諸神；第二類是八部四王眾，護法神眾；第三類是諸天，欲界、色界諸天。清涼大師在註解中告訴我們，從前面海月光大明菩薩眾，一直到主藥神，總共十個團體。這十類代表從初住到十住的因果，初住是發心住，由海月菩薩這個團體為代表。一發心就是菩薩，這個用意很深。初發心的都是菩薩，後面金剛神、身眾神、足行神一直到主藥神，怎麼不是菩薩？從這個地方就非常明顯的告訴我們，他們都是大菩薩示現的神眾，不是真正的神眾。為什麼示現？不示現行不行？給諸位說，不示現決定不行。為什麼？我們凡夫不知道從何學起。他這一示現、一表演，我們就明白了，知道從什麼地方下手，了悟最初方便，這個用意很深。所以他們代表，像《觀世音菩薩普門品》中所說，應以什麼身得度就現什麼身分，這麼多團體都是佛菩薩為度眾生而示現的身分。
更深一層的意思，讓我們體悟諸佛菩薩沒有名號、沒有名字，諸佛菩薩也沒有身相。你若認為佛菩薩有一定的樣子，錯了！沒有這個道理。佛菩薩沒有身相，也沒有名號，身相與名號都是隨順眾生而建立，《楞嚴經》上講隨心應量，「隨眾生心，應所知量」而化現，所以，緣聚他就現形，隨機說法；緣散，他的相就滅。緣聚緣散而已，豈真有相！佛菩薩果地如是，現前我們凡夫因地，實在講也沒有兩樣，這是說明宇宙人生的真相。《般若經》上所講的諸法實相，實相本來如是，我們要從這些地方去體會，如果體會得，有很大的利益。一切凡夫破身見最不容易，幾個人能把身見看破？把我執放下？能破身見、能放下我執，就脫離六道輪迴了，這是小乘阿羅漢的境界，或大乘圓教七信位菩薩的境界，不是容易的事情。如果你逐漸逐漸明白事實真相，確實幫助你看破、幫助你放下，對於破我執很有利益。所以要懂得：決定沒有相。一切相緣聚而現，緣散而滅，這是我們凡夫眼中所見的；聰明人在這個現象中就明瞭，緣聚相也不生，緣散相也不滅，這給你講真實話，沒有生滅，生滅是凡夫的妄想、分別、執著，實際上決定沒有。希望我們體會得愈深，受用就愈大、愈殊勝。
海月光大明菩薩代表初住位，初住叫「發心住」。十住住在哪裡？住佛之住。佛住在什麼地方？初住菩薩告訴我們，佛住菩提心。如果我們發菩提心，就是圓教初住菩薩，就是海月光大明菩薩一流的人物。菩提心的體是真心，《觀無量壽佛經》中叫至誠心，心真誠到極處是菩提心。什麼叫誠？曾國藩先生在《讀書筆記》中，給「誠」下了一個定義：「一念不生是謂誠」，他說得很好，與佛法相應；心中才起心動念就不誠。儒家講誠是這個標準，佛法比這個標準高。儒家的起心動念，是見思煩惱而已，塵沙、無明還不知道，所以佛家講菩提心的標準高。但是儒家所講的我們都不容易做到，要怎樣才能做到誠？
《大學》八目中有：格物、致知、誠意。什麼叫格物？物是欲望，名聞利養、財色名食睡，這是欲望，把欲望斷得乾乾淨淨叫格物。人有欲望，欲望常常牽動你的心，格是格鬥，跟它打一仗，戰勝它；換句話說，戰勝欲望叫格物。所以格物等於佛法中講的斷煩惱。致知是智慧生起來，儒家也講這個道理，但是講得不如佛法明顯，也懂得一切眾生都有智慧。而今智慧安在？智慧被煩惱蓋覆住，實際上，智慧變成煩惱。你如果能夠克服煩惱，智慧就現前，所以致知就是佛法中的破所知障。致知而後意「誠」。所知與煩惱兩種障礙破除，菩提心就現前。破除這兩種障礙，最低限度的位置就是發心住的菩薩，就入海月光大明菩薩的社團。發心住，發菩提心，住佛之住，所以菩提心一定要斷煩惱障，一定要破所知障。佛在經上講得很清楚，破煩惱障，超越六道輪迴。破所知障，超越十法界，證得一真法界，四十一位法身大士都住一真法界。
在這部經上我們看到，海月光大明菩薩是圓教初住，金剛神眾是二住，身眾神是三住，一直到主藥神是十住。無明有四十一品，破一品，地位往上提升一階，地位愈來愈高。由此看來，我們不發菩提心不行，這一生想真正成就，只有用唯一的真心對人、對事、對物。別人欺騙我，與我不相干，我一定用真心待人。為什麼？我這一生要證果，這一生要求生淨土。《無量壽經》上說得很明白：「發菩提心，一向專念」，如果不發菩提心，單有一向專念不能往生。過去李炳南老居士常講，一萬個念佛人，真正往生只有兩、三個。為什麼那麼少？雖做到一向專念，沒有發菩提心。沒有菩提心就是心不清淨，心中還有是非人我、貪瞋痴慢，與西方極樂世界決定不相應。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，如果心不善，縱然一天念十萬聲佛號，也不能往生。所以發菩提心比念佛還重要。真正發菩提心，臨終一念、十念決定往生，為什麼？他已經是上善之人，已經夠資格了，只要動一個念頭，發願想往生就成功。所以，我們要仔細去思惟經文，不能夠含糊念過。這是講菩提心之體─真誠。
菩提心的作用，自受用是深心。深心，淺言之，是好善好德之心，自己常存這個心。對一切大眾是大慈大悲心，就是此地講的「仁慈祐物」，這是菩提心表現在事相上。好善好德，仁慈祐物，不是勉強作出來的，是自自然然的流露。所以發菩提心的人，平常起心動念都是利益眾生，都是想怎樣幫助眾生破迷開悟，怎樣幫助眾生離苦得樂，不為自己想。還有一念是為自己想，表示你有堅固的我執。我執是六道輪迴之根，輪迴的根沒有拔掉，沒有辦法脫離輪迴。所以現前就要放下，我們只為別人想，只為眾生想，決不為自己想。我在講席中，這些話說過許許多多遍，世尊在經上也重複了千遍萬遍。為什麼世尊不厭其煩的重複？眾生還沒有醒過來，還要多講幾遍，所以總是不厭其煩、無數次的在喚醒我們。菩提心的自受用是好善好德之心，一發心就是住佛之住，佛就是這個心，現在我們能發這個心，就與佛心一樣。
金剛神眾這個團體，代表的是守護住佛之住的菩薩。實際上不是金剛神守護，金剛神是表法，表金剛般若智慧。所以二住菩薩叫「治地住」，地是什麼？心地。剛剛脫離十法界，才證得一真法界，心地中的煩惱是斷了，習氣還在；見思煩惱斷、塵沙煩惱斷，無明也破一品，但還需要對治無始無明習氣。用什麼方法對治？金剛般若。金剛神表自性般若智慧，這時候已經破一品無明，自性智慧透露出來了；智慧愈透愈大、愈透愈明，能夠破除無始劫來的習氣，所以叫治地住。
再往上升是身眾神。身眾神隨侍承事，做佛的侍者，常常照顧佛陀。但是佛在哪裡？其實一切眾生皆是如如佛，我們應以什麼身分對一切眾生？身眾神教我們作一切眾生的侍者，要常常照顧他、伺候他。一切眾生確確實實是佛，如果你將他看作是眾生，自以為是法師，高高在上，你就錯了，你到哪裡去找佛隨侍承事？找不到。佛告訴我們，自己成佛的時候，看一切眾生都是佛；你還看一切眾生都是眾生，自己也是眾生。眾生眼中看一切是眾生，佛眼中看一切是諸佛如來。我們學佛，哪一天這個境界現前，就成佛了；這個境界不現前，沒成佛。所以我常常勸勉同修，並不是把一切眾生「當作」佛來看待，這其中還是隔一層；他「就是」佛，他是真佛，決定不是假佛。大家能相信嗎？一切眾生皆有佛性，我們從自性中去觀察，他怎麼不是佛？相是眾生，真性是佛。就像此地表演一樣，從性上講，他們是諸佛如來，從相上講，他們是雜神異類，都是示現的。我們要明白這個道理，了解事實真相，自己修行用功就有下手之處。我對一切人都以佛來看待，對佛恭敬、對佛讚歎、對佛隨順。
如果我們以傲慢的態度對眾生，就是以傲慢態度對佛，顯示自己煩惱習氣起現行，大錯特錯。你一念生歡喜心，歡喜是煩惱，一念懊惱之心也是煩惱。中國人講七情︰喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲；欲就是五欲：財、色、名、食、睡，統統是煩惱，心不清淨。佛菩薩的喜怒哀樂愛惡欲，示現的，事有理無，相有性無，所以他得大自在。我們凡夫不自在，事有理也有，相有性也有，糟糕不糟糕！其實性相、理事統統沒有，事相是什麼？夢幻泡影。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，我們要用這個方法來對治自己的心地，讓自己的心地放光。所以金剛神是用智慧啟發我們的心地，身眾神則用隨侍承事來修行，因為身眾神表三住菩薩，三住叫「修行住」，這個意思多深！佛法中講修行，總綱領、總原則與儒家講的類似。儒家的修行重乎守禮，禮的精神是什麼？自卑而尊人，懂禮貌的人，決定不傲慢。《論語》中記載，孔老夫子無論對任何人，善人、惡人，年老的、年少的，無不恭敬、無不謙虛。身眾神表演修行，將自己行為中不善的都修正過來，欠缺的都彌補圓滿。所以佛家常講開悟、修行，有很多人問我什麼叫開悟？我說得很簡單，知道自己毛病的人就叫開悟；知道自己的毛病，又能把毛病改過來就是修行。人最怕的是不知道自己的過失，行門無從下手。
因此，古聖先賢教我們讀經，目的何在？拿經本對照自己的心行。展開經本對一對，我們起心動念、言語造作是不是如佛所說？如佛所說之行是正行，違背佛所說之行是惡行。善導大師在《觀經四帖疏》中教我們：一個真正佛的學生，必定是佛教我們做的，我們一定要做；佛教我們不可以做的，我們絕對不做，這才叫隨順佛陀教導，那才是真正佛弟子。如果佛教我們做的而不做，佛教我們不可以做的，偏偏要做，這不是佛弟子，不是學佛之人。有些人不是學佛，也研究佛的經論，也上台講得天花亂墜，那是什麼？現在人講的佛學，他不是學佛，他是搞佛學。佛學不管用，講得再好依舊搞六道輪迴，於事無補，要緊的是真正學佛，學得與佛一模一樣。所以「隨侍承事」，真的是將修行講到極處，真正把一切眾生如同諸佛如來一樣的恭敬奉事。我們在這段身眾神經文中，看到表法是這個意思。
第三類足行神。我們在前面講解中，把足行神解釋為現在的交通警察，指揮交通。在佛法中表什麼？指導我們成佛之道。這是第四住菩薩「生貴住」。世出世間一切尊貴沒有超過佛的，沒有比得上佛的。菩薩將生於佛家為法王子，生佛之家，住佛之住，真正生於尊貴之家。
道場神是守護道場，領眾修行。念佛堂中的法師領導大家修行，這一類屬於道場神。在此地所表的是第五住的菩薩「具足方便住」。他有智慧，有善巧方便，領導大家修行。這個護法是內護，對於一個修行人來講，是最貼身的看護。從表法而言，具足方便就是執持名號，所以道場神也表念佛法門。一切法門中講到具足方便，無過於持名念佛。這部經的味道，要從這些地方去體會，我們信心才真正堅固，永遠不退，這就是守護道場。這個道場在心中，不是形式的道場。前面我們講到這一段時，也特別舉《維摩經》中，維摩大士所說的道場：直心是道場、菩提心是道場，不拘形式。道場是什麼？道場是修行證道的場所。所以無處不是，無時不是，真正在於你內心的覺悟，你所在之處就是道場。所以一切法最後都歸到心地法門。護持道場，一向專念阿彌陀佛，這就是具足方便住。每一類神眾扣緊一個環節，這個環節對我們修行證果有密切的關係。
主城神代表六住菩薩，六住菩薩是「正心住」，誠意、正心。主城護法王城，法王城是心城。堅定意志、堅定信心，永遠不退。
七住菩薩，在此地以主地神表法。地也是心地，以甚深的弘願護持一切眾生的道心，這是主地神。他們是一個地方、一個地區關心教育的人士，中國古時候常講的地方士紳，有道德、有學問，在社會上有地位、有財富，這一類的人士。他們最關心的是教育。我們今天談教育，這個名詞大家都懂，其實，我們對於這兩個字所知有限，含糊籠統，不求甚解。如果教育真正辦好了，它的「果相」一定是天下大治，世界太平，必然是這個現象。社會為什麼會動亂？社會之所以動亂，是教育出了問題。所以現在真正懂得教育兩個字意義的，已經不多，大多數人將這個意思扭曲了，正如同對佛教一樣。今天大家對「佛教」發生誤會曲解，認為是「迷信的宗教」。古時候中國的教育，以及印度佛教的教育，都是真善美慧的教學。古代教育的目標是要達到社會安定繁榮、長治久安，所以國家施政第一件大事就是辦教育，正如《禮記》「學記」這一篇所說。「學記」可以說是我們中國古代的教育哲學，教學的內容就著重於倫理的教育。倫理的關係從夫婦開始。
社會為什麼會動亂？古人認為：家不家則國不國。家不像個家，國怎麼能治得好？家要治得好，從哪裡開始？從夫婦。所以夫婦的結合是道義，不是隨隨便便、簡簡單單的，現在講自由戀愛，戀兩天又分手了，成什麼話！那個自由不是戀愛，是亂愛，簡直不懂事。從前結婚非常慎重，自己年輕不懂事，父母長輩的經驗豐富，他們來幫助你選擇對象，那是你一生的生活。從前的婚禮非常繁雜，為什麼要這麼繁文縟節？就是告訴你結婚不容易，千萬不可以離婚。家好，國才好，家是國的根本。夫妻同一個室，室外面有父子、有兄弟，成為一個家；家的外面是國，國有君臣、有朋友；中國稱之為五倫的社會（君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友）。外國人講團結，中國古時候不需要再說團結，五倫就是團結。所以中國教育著重在倫理，說明五倫十義的道理，每一個人在自己的崗位上，知道應當盡什麼義務，做些什麼事情。知道人與人的關係後，進而了解人與自然環境的關係，與大自然的動物、植物、礦物，以及一切萬物的關係。再往上提升，了解人與天地鬼神的關係。從前教育是講這些，然後你才明瞭，自己應該怎樣做一個頂天立地的聖賢人。從前人讀書明理，志在聖賢。
我們學佛志在作佛、作菩薩。無論出家、在家，學佛一定要志在作佛、作菩薩。作佛、作菩薩並不需改變現前的生活，也不需改變現有的工作，就在自己現實的生活環境中，現前工作崗位當中，作佛、作菩薩。這就是《華嚴經》中，許多諸佛如來，示現種種不同身分的用意。足行神、道場神、主地神、主山神、主林神，都是諸佛如來，都是法身大士。這就告訴我們，我們不必改變現前生活方式，不必改變自己的行業，只要將現在凡夫的念頭做一個轉變。凡夫，就是對於這些道理不清楚、不明瞭，起心動念自私自利，甚至於只顧自己，連妻子兒女都不顧，社會上真有這種人。所以要懂得什麼叫教育，你才知道怎樣做個好人，怎樣做個聖人、賢人。
人必須具備的基本德行─「人格」，什麼是人格？做人的基本條件，做人的資格。儒家講五個，佛法也講五個，意思都相通。儒家講的是五常─仁、義、禮、智、信，常是常道，不可須臾離也。這是基本的教學，從小就要培養，養他仁慈的心，養成他懂得盡義務，應當做的事情決定去做，盡義務而不求報酬，這些觀念從小培養。懂得禮節，講信用，再培養他的智慧。所以古時候小學就是訓練這些基本德目，完全以「五常」為教學的中心。古時候，小學是從八歲到十二歲，八歲上學，接受生活的教育。智慧的教育是背誦經典，背誦古聖先賢書，訓練根本智，訓練一個人的定力。念上幾年，妄想少了，正念多了，然後再上太學。太學就像現在的大學，完全著重於研究討論、講解，修後得智。《般若經》上所說的「般若無知」，無知是根本智，後得智是「無所不知」；般若無知，無所不知，這是兩個階段。
太學中讀書自在。朱子「四十讀書樂」，古時候世間人什麼事情最快樂？讀書最快樂。現在人讀書最苦，哪有樂？上學要帶一大堆書，多苦！所以我們看到學生每天背那麼大一個書包，就想到決定不能來作人（決定要作佛），作人這麼苦！從前上太學親近老師，一本書都不需要帶，老師所講的課程，你全都背過了。老師也背過的，所以都不要書本，說起第幾頁、第幾行、第幾個字，大家都知道，每一個人記得都不錯。太學的學生，從各個省縣來的，不只是一個地方。中國古書課本沒有標點符號，也沒有段落，一面十行，一行二十個字，無論什麼地方刻的書，一定都是一樣的；如果不一樣，就是刻錯了，這很合乎科學的觀念。這樣教書是真有意思。講到什麼地方，有哪些歷史典故，老師帶著學生出去旅遊，戶外教學。學生侍候老師，替老師推車，替老師挑擔子，擔子裡面盛酒菜。看到風景好的地方，擺開來，老師與學生圍坐一起聊天，聊天就是上課，談的就是學問。所以在太學上課，是真實的自由開放，任何人可以發表他的意見，大家一起研究討論。一次出去旅行兩、三個月，遊山玩水回來，這課程也講完了，他怎麼不樂？真正做到「讀萬卷書，行萬里路」。
行萬里路是長見識，讀書是成就學問。學問一定與事相結合成一體，才能得到真實的受用，不是玄談。我們在古代典籍中，看到一些歷史傳記，很多人不滿二十歲，就考中進士、舉人。不滿二十歲叫童子，二十歲才叫成年人。考中進士，就有資格作縣市長，舉人中優秀的，也可以作縣市長，作地方官。現在看起來，只是小孩。但是他能把一個地方治理得很好，真有學問、有經驗，那才叫教育。現代教育，不教你如何做人，不教人與人的關係；不客氣的說，只教你怎樣賺錢，怎樣把別人的錢弄到自己荷包裡來，如何幹一些損人利己的事，現在教育教這個，天下焉能不亂？古時候教育，教仁義道德。諺語常講：「害人之心不可有，防人之心不可無」，前面一句話說得沒錯，後面一句說錯了。防人幹什麼？防人之心也不可有，你的心才真正定了。常常防人，心總是不安定，沒有智慧。果然連防人之心都放下，就得大自在，真正得大圓滿。所以現在真的連「教育」兩個字，懂得的人都不多了。我過去親近方東美先生的時間很長，老人非常愛國，每一次提到教育，他一定拍桌子發脾氣罵人。他的感慨很深很深，真正懂得教育的人太少太少了。
現在的教育，只是科學技術的傳授，在孔子教學四科中，第一德行，第二言語，這兩科現代教育沒有了。第三是政事，現在的教育只注重這一個科目，培養辦事的能力，培養技術，人倫道德都不談了。至於第四文學藝術，現在雖然也講文藝，可是與古時候文藝不一樣；古時的文藝是教育，孔老夫子刪《詩書》，整《禮樂》，標準曰：「思無邪」。你就懂得中國古代的藝術是誘導人正知正見。縱然演變到後代，從唐詩、宋詞、元曲，演變成戲劇，像崑曲，以及現在大家所熟悉的平劇，再演變成一些地方戲劇、民族藝術。它的內容仍以「忠、孝、節、義」四個字為主，來教育人民。從前學校不普及，人民就從歌舞、從戲劇中學忠、學孝、學仁、學義。從這些藝術中明瞭善因善果、惡因惡報，做為他一生處事做人的準則。
從前的藝術是教育，是教人做好人。現在的藝術，真是看不懂，真是佛所講的「邪師說法，如恆河沙」。我們看到經文中這些表法，才知道佛用心良苦，這是真正的藝術。《華嚴經》是高度的藝術，是諸佛如來、法身大士表演的境界。我們能從這裡契入，得的利益當然不可思議。
主地神是七住菩薩，七住是「不退住」，甚深大願，護持一切眾生的心地，特別是護持他的菩提心。就像前面所說，地方上的士紳之流，他們關心教育、熱心教育，對於安定社會、繁榮社會，有很大的貢獻。這些貢獻往往是潛移默化，明白人，就很清楚，粗心大意的人看不出來。
主山神代表八住菩薩，八住是「童真住」。在形象上是隱居山林的高士一類，真正有學問、有德行、有能力，但不出來做事。出來做事要有緣分；他沒有緣，沒有機會為社會大眾服務。如果有機會，他們也都出來了。歷史上看到，像諸葛孔明，孔明高臥隴中，作其隱士，以耕讀為樂，自己耕田、讀書，過幸福快樂的日子。他是被劉備三顧茅廬，盛情難卻，才出來為國家社會服務。如果沒有機會，遇不到人家來請，這些人是絕對不會自己去找人的。所以高人之清高就在這一點；你去找他可以，他絕對不會來找你。這些人對社會最深遠的影響，在於教我們「於人無爭，於世無求」。他有能力爭，不爭；有能力求，他不求，這叫高。不是沒有能力，沒有能力就談不上；他真有學問、真有能力，無爭無求。我們現在看社會上，一些沒有德行、沒有能力的人，也爭、也求，拼命在爭求，搞成社會大亂。隱士對社會、對歷史、對後代深遠的影響是作出榜樣，一生甘於過平淡的生活，不爭名，不求利，真正將名聞利養放下。他的一生很自在、很快樂。這是主山神、童真住菩薩，童真就像一個少年一樣，天真無邪，這是真正高度的智慧。
主林神是第九住菩薩，第九住叫「法王子住」，又叫「法師住」。菩薩位次中的九住、九行、九迴向、九地，都代表「法師」─教化眾生。主林，林是樹林、森林，樹表建樹、建立；將社會上各行各業都建立起來，社會繁榮就像森林一樣的茂盛。所以這一類表法的意義很廣，智慧、財物、德行、利益幾乎全都包括，像我們現在所講社會各行各業中，出類拔萃的人物，就是主林神所代表的。他在每一個行業都是領導人，也是這一個行業中的老師。
我在過去有一個專題講演，內容就是講中國倫理道德的教育─「君、親、師」，三者一體，不能分割。以此為例，做為一個領導人，領導員工、幹部拓展企業，就是「作之君」。更深一層要把你所領導的人，看作是你的學生，你要教育他，將你的行業理念、智慧技能，傳授給員工，你就是「作之師」。這還不夠，還要「作之親」，把你所領導的人都看作自己的家親眷屬；要以親情愛護他們、照顧他們，這些員工對你有感恩戴德之心，決定對你的事業盡心盡力。為什麼？他覺得老闆與自己是一體、是一家，樂於替老闆效力。這是古聖先賢教導我們的「作之君，作之親，作之師」，所以一個人如果同時具備這三種身分，事業決定成功；換句話說，你用什麼心態對別人，人家就用什麼心態來回報你。這是倫理、這是教育。
如果老闆與員工沒有這些關係，今天我需要你，僱你來，明天不需要了，馬上把你解僱。彼此是利害的結合；有利的時候在一起，沒有利的時候馬上分開。你們想想，員工替老闆能盡心盡力嗎？古代教育教導我們，公司行號也是倫理道義的結合，彼此都講道義。無論在什麼時候，事業做得很好，很發達的時候，老闆與員工的生活水平也差不多，老闆真的是為員工設想，員工才佩服，這是菩薩老闆。遇到不景氣的時候，公司非常困難，老闆決定不會裁撤員工，一定是咬緊牙根、度過難關；員工也不會埋怨老闆。不景氣的時候，不拿錢他也幹，他也要支持老闆，老闆是恩人，報恩！怎麼可以計較待遇？所以員工不會散的，沒有錢給他，只要有飯吃，不會離開，這是道義的結合。這種結合在商場中，他怎麼不是第一？當然第一，菩薩商主。事業是為整體、為大家，照顧大家的生活。他所生產的貨物定能服務社會、服務一切眾生，貨真價實，賺取最合理的利潤，便利社會大眾。所以他的一生是服務社會、服務眾生，而不是為自己，這是教育。
我們讀到這個地方，舉眼看眼前社會，真的是感慨萬千。古聖先賢這樣圓滿的教育，今天都被遺棄了。真正能夠解決社會問題的學術，卻被誤會為落伍、不合時代，應當丟棄，你說冤枉不冤枉！所以九住稱為「法王子住」，也稱為「法師住」，道理在此地。
末後這一位主藥神，含義很深。主藥神代表第十住菩薩「灌頂住」，是在這一個階段當中達到顛峰者。灌頂就是成佛，現在叫畢業，十住位中，他畢業了。這一段的內容非常明顯，所有一切業障習氣他都淘汰盡了。業障習氣是病，菩薩示現作藥王、主藥神。在我們佛法中還有一尊藥師如來，許多同修生病的時候都念《藥師經》，拜藥師如來。一定要懂得經典中所講的原理原則，真做到，病才會好。像這一段經文中所說，最重要的是仁慈、清淨。清淨心不受病毒的感染，當然健康；仁慈可以解毒，再劇烈的毒物，仁慈可以分解掉。在佛法中講，最毒的病毒就是貪瞋痴，叫三毒。仁慈能把三毒化解，清淨心、智慧心能把病根斷除。所以在灌頂住中，特別著重於清淨、光明，仁慈祐物，我們應當學習。
以上這一大段的經文，是闡明十住菩薩利益眾生的因果，講到此地做一個總結，希望我們讀誦修學，一定要落實在生活之中。《華嚴》教我們，任何一位都攝一切位，雖然是初住位，初住菩薩所修學的也是十住全修。不但十住位菩薩所修的他都修學，乃至於往後十行、十迴向、十地、等覺，他統統修，統統學。證到等覺位，等覺位菩薩對於最初「發心住」、「治地住」所學的也不捨棄，這才叫「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。圓融是圓修，一法都不捨，行布是次第；有次第、有圓融，這才叫「佛華嚴」。不是在一個位次上只修這一部分課程，而是全修，圓修圓證，我們要在此處深深去體會，一定要落實，所得的受用無比的殊勝。念佛往生淨土，決定信心十足，決定得生，當生成就！
過去弘一大師勸導知識分子，學佛從哪裡學起？他老人家介紹從《華嚴疏鈔》學起。非常有道理，從這上面奠定基礎，以後無論修學任何宗派的經論典籍都輕而易舉，一定可以收到事半功倍之效。這也是過來人所說的話，不是普通人能夠說得出來的。我們知道弘一大師一生勤學，他做事、讀書都非常認真，普通一般人比不上。所以雖然是中年出家，他的成就為佛門所肯定，為世間人所讚歎，絕非偶然。所以，我們應當聽從他的勸導。
十住位的菩薩到這裡介紹完了，向下的經文是第二個段落，表十行位的菩薩。
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