菩薩戒本經講記
會性法師主講
慧敏敬記 智嚴整理
學者發心，上求下化，因須勤研教乘，然或緩於戒律，則其生定發慧，甚至念佛一心，不亦難乎。惟若嚴於持戒，顧所受之戒條，亦不能不求甚解，否則難以持之如法。臺中蓮友，多發菩提心者，既以戒乘俱進相勉，復困於戒法之賾深。會公上人，精南山之教，篤匡廬之行，悲心廣運，乃應所求，啟講是經於臺中蓮社，法音圓演，聽眾各喜所聞。蓮友邱君淑敏，何君吳雪，一為筆記，一為整理，陳上人校正，分期連載於明倫月刊，自民紀七十七年七月，至八十一年四月，載畢全文，海內外讀者歡喜讚歎，明倫編者請於上人，梓行益眾，付梓之際，命一弁言。竊以是經，菩薩常誦，道俗通行，今有此講，疏明經義，讀之自利利他，不言可喻，然於末法時期，非殊勝因緣，不能遇也，乃序緣起，俾遇之者，知所益焉。
民國八十三年甲戌孟冬淨業學人廬江徐醒民敬識
慈氏菩薩說
北涼天竺三藏法師曇無讖於姑臧譯
皈命盧舍那 十方金剛佛
亦禮前論主 當覺慈氏尊
今說三聚戒 菩薩咸共聽
戒如大明燈 能消長夜闇
戒如真寶鏡 照法盡無遺
戒如摩尼珠 雨物濟貧窮
離世速成佛 唯此法為最
是故諸菩薩 應當勤護持
諸大士！此四波羅夷法，是菩薩摩得勒伽，和合說。
自讚毀他戒第一
若菩薩，為貪利故，自歎己德，毀些他人，是名第一波羅夷處法。
慳惜財法戒第二
若菩薩，自有財物，性慳惜故，貧苦眾生，無所依怙，來求索者，不起悲心，給施所求；有欲聞法，吝惜不說；是名第二波羅夷處法。
瞋不受悔戒第三
若菩薩，瞋恚，出粗惡言，意猶不息，復以手打，或加杖、石，殘害恐怖，瞋恨增上；犯者求悔，不受其懺，結恨不捨，是名第三波羅夷處法。
謗亂正法戒第四
若菩薩，謗菩薩藏，說相似法，熾然建立於相似法，若心自解，或從他受，是名第四波羅夷處法。
諸大士！已說四波羅夷法。若菩薩，起增上煩惱，犯一一法，失菩薩戒，應當更受。今問諸大士：是中清淨不？（三說）
諸大士！是中清淨，默然故。是事如是持。
諸大士！此菩薩眾多突吉羅法，是菩薩摩得勒伽，和合說。
不供養三寶戒第一
若菩薩，住律儀戒，於一日一夜中，若佛在世，若佛塔廟，若法，若經卷，若菩薩修多羅藏，若菩薩摩得勒伽藏，若比丘僧，若十方世界大菩薩眾；若不少多供養，乃至一禮，乃至不以一偈讚歎三寶功德，乃至不能一念淨心者，是名為犯眾多犯；若不恭敬，若懶惰，若懈怠犯，是犯染污起；若忘誤，犯非染污起。不犯者：入淨心地菩薩，如得不壞淨比丘，常法供養佛法僧寶。
貪財物戒第二
若菩薩，多欲不知足，貪著財物，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：為斷彼故，起欲方便，攝受對治；性利煩惱更數數起。
不敬同法戒第三
若菩薩，見上座、有德、應敬、同法者，憍慢、瞋恨，不起恭敬，不讓其座；問訊、請法，悉不酬答，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，若無記心，若忘誤，犯非染污起。不犯者：若重病，若亂心，若眠作覺想，問訊請法，悉不答者，是名不犯。若上座說法，及決定論時；若自說法，若聽法，若自決定論時；若說法眾中，若決定論眾中，不禮不犯。若護說者心，若以方便令彼調伏，捨離不善，修習善法；若護僧制，若護多人意。
不應供戒第四
若菩薩，檀越來請，若至自舍，若至寺內，若至餘家，若施衣、食、種種眾具，菩薩以瞋慢心，不受，不往，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若病，若無力，若狂，若遠處，若道路恐怖難，若知不受令彼調伏，捨惡住善，若先受請，若修善法不欲暫廢，為欲得聞未曾有法，饒益之義，及決定論，若知請者為欺惱故，若護多人嫌恨心故，若護僧制。
不受施戒第五
若菩薩，有檀越以金、銀、真珠、摩尼、琉璃，種種寶物，奉施菩薩；菩薩以瞋、慢心，違逆不受，是名為犯眾多犯，是犯染污起。捨眾生故。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若狂，若知受已必生貪著，若知受已施主生悔，若知受已施主生惑，若知受已施主貧惱，若知是物是三寶許，若知是物是劫盜得，若知受已多得苦惱，所謂殺、縛、謫、罰、奪財、呵責。
不施法戒第六
若菩薩，眾生往至其所，欲得聞法，若菩薩，瞋恨慳嫉，不為說法者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若外道求短，若重病，若狂，若知不說令彼調伏，若所修善法未善通利，若知前人不能敬順，威儀不整，若彼鈍根，聞深妙法生怖畏心，若知聞已增長邪見，若知聞已毀呰退沒，若彼聞已向惡人說。
不教悔罪戒第七
若菩薩，於凶惡犯戒眾生，以瞋恨心，若自捨，若遮他令捨，不教化者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，若忘遮他，犯非染污起。何以故？菩薩於惡人所起慈悲心，深於善人。不犯者：若狂，若知不說令彼調伏，如前說；若護他心，若護僧制。
不同聲聞戒第八
若菩薩，於如來波羅提木叉中，毘尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學。何以故？聲聞者，乃至（不過）自（己）度（脫生死耳），乃至（亦須）不離護他，令不信者信，信者增廣（而）學（諸比丘）戒。何況菩薩（自利利他之）第一義度，（豈可反不學此比丘戒耶？）又復遮罪（中、有）住少利少作少方便，世尊（單）為聲聞（人）建立者，菩薩（雖為比丘，亦）不同學此戒。何似故？聲聞（人，專為）自度（而）捨他，（所以）應住少利少作少方便，非（可謂）菩薩自度度他，（亦）應住少利少作少方便（也）。
菩薩為眾生故，（當）從非親里婆羅門、居士所，求百千衣，（是為一）。及（彼居士等）自恣與（衣，但），當觀施主堪與不堪，（不拘多少，堪則）隨施應受，（是為二。）如衣、缽亦如是，（是為三。）如衣缽，如是自乞縷，令非親里織師織，（亦如是，是為四。）為眾生故，應畜積憍奢耶（此翻蟲衣，即是蠶綿）臥具、坐具，乃至百千，（但許為眾生畜，不許自用。是為五。）乃至金銀百千，（為眾生故，）亦應受之。（是為六。）如是等，住少利少作少方便（之）聲聞遮罪，菩薩（比丘）不共（聲聞）學。（既已）住菩薩律儀戒，（便應）為諸眾生，（不住少利少作少便）。若嫌恨心，住少利少作少方便者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，住少利少作少方便，犯非染污起。
住邪命戒第九
若菩薩，身口諂曲，若現相，若毀呰，若因（自己向所得）利（養，復向人說，以動人心，而）求（再得其）利（養。若如是）住邪命法，無慚愧心，不能捨離，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若斷彼故，起欲方便，煩惱增上，更數致起。
掉戲戒第十
若菩薩，掉動，心不樂靜，高聲嬉戲，令他喜樂。作是因緣，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若忘誤，犯非染污起。不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。又，不犯者：他起嫌恨，欲令止故；若他愁憂，欲令息故；若他性好戲，為攝彼故，欲斷彼故，為將護故；若他疑菩薩嫌恨違背，和顏戲笑，現心淨故。
倒說菩薩法戒第十一
若菩薩，作如是見，如是說，言：「菩薩不應樂涅槃，應背涅槃：不應怖畏煩惱，不應一向厭離。何以故？菩薩應於三阿僧祇劫，久受生死，求大菩提。」作如是說者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。何以故？聲聞深樂涅槃畏厭煩惱，百千萬倍不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利，菩薩不爾，普為眾生，彼習不染污心，勝阿羅漢；成就有漏，離諸煩惱。
不護譏嫌戒第十二
若菩薩，不護不信之言，不護譏毀，亦不除滅。若實有過惡不除滅者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。實無過惡而不除滅，非染污起。不犯者：若外道誹謗，及餘惡人；若出家乞食修善因緣，生他譏毀；若前人若瞋、若狂，而生譏毀。
不折伏眾生戒第十三
若菩薩，觀眾生應以苦切之言，方便利益；恐其憂惱而不為者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。不犯者：觀彼現在少所利益，多起憂惱。
瞋打報復戒第十四
若菩薩，罵者報罵，瞋者報瞋，打者報打，毀者報毀，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
不如法懺謝戒第十五
若菩薩，侵犯他人，或雖不犯，令他疑者，即應懺謝；嫌恨輕慢，不如法懺謝，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若以方便令彼調伏，若彼欲令作不淨業然後受者，不謝無罪；若知彼人性好鬥訟，若悔謝者，增其瞋怒：若知彼和忍，無嫌恨心，恐彼慚恥，不謝無罪。
不受懺謝戒第十六
若菩薩，他人來犯，如法悔謝，以嫌恨心，欲惱彼故，不受其懺，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若不嫌恨，性不受懺，是犯非染污起。不犯者：若以方便令彼調伏，如前說。若彼不如法悔，其心不平，不受其懺，無罪。
嫌恨他戒第十七
若菩薩，於他起嫌恨心，執持不捨，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：為所彼故，起欲方便，如前說。
貪心畜眷屬戒第十八
若菩薩，為貪奉事，畜養眷屬者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：無貪心畜。
貪睡眠戒第十九
若菩薩，懶惰懈怠，耽樂睡眠，若非時，不知量，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若病，若無力，若遠行疲極，若為斷彼故，起欲方便，如前說。
世論經時戒第二十
若菩薩，以染污心，論說世事經時者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若忘誤經時，犯非染污起。不犯者：見他聚話，護彼意故，須欠暫聽；若暫答他問未曾聞事。
不受師教戒第二十一
若菩薩，欲求定心，嫌恨憍慢，不受師教，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若病，若無力，若知彼人作顛倒說，若自多聞有力，若先已受法。
隨五蓋心戒第二十二
若菩薩，起五蓋心，不開覺者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。
取世禪戒第二十三
若菩薩，見味禪以為功德者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。
毀聲聞法戒第二十四
若菩薩，如是見，如是說，言：「菩薩不應聽聲聞經法，不應受，不應學。菩薩何用聲聞法為？」是名為犯眾多犯，是犯染污起。何以故？菩薩尚聽外道異論，況復佛語？不犯者：專學菩薩藏，未能周及。
背大向小戒第二十五
若菩薩，於菩薩藏不作方便，棄捨不學，一向修習聲聞經法，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。
不習學佛戒第二十六
若菩薩，於佛所說，棄捨不學，反習外道邪論、世俗經典，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若上聰明，能速受學；若久學不忘，若思惟知義；若於佛法具足觀察，得不動智；若於日日常以二分受學佛經，一分外典；是名不犯。如是菩薩善於世典外道邪論，愛樂不捨，不作毒想，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
不信深法戒第二十七
若菩薩，聞菩薩法藏甚深義，真實義，諸佛菩薩無量神力，誹謗不受，言「非利益，非如來說，是亦不能安樂眾生」。是名為犯眾多犯，是犯染污起。或自心不正思惟故謗，或隨順他故謗。是菩薩，聞第一甚深義，不生解心，是菩薩，應起信心，不諂曲心，作是學：「我本不是，盲無慧目；如來慧眼，如是隨順說，如來有餘說，云何起謗？」是菩薩，自處無知處；如是如來現知現見法，正觀，正向，不犯，非不解謗。
歎己毀他戒第二十八
若菩薩，以貪、恚心，自歎己德，毀呰他人，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若輕毀外道，稱揚佛法；若以方便令彼調伏，如前說。又不犯者：令不信者信，信者增廣。
憍慢不聽法戒第二十九
若菩薩，聞說法處，若決定論處，以憍慢心，瞋恨心，不往聽著，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若不解，若病，若無力，若彼顛倒說法，若護說者心；若數數聞，已受持，已知義；若多聞，若聞持，若如說行；若修禪定不欲暫廢，若鈍根，難悟，難受，難持；不往者，皆不犯。
輕毀法師戒第三十
若菩薩，輕說法者，不生恭敬，嗤笑、毀呰，但著文字，不依實義，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
不同事戒第三十一
若菩薩，住律儀戒，見眾生所作，以瞋恨心，不與同事；所謂：思量諸事，若行路，若如法興利，若田業，若牧牛，若和諍，若吉會，若福業；不與同者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者，若病，若無力，若彼自能辦，若彼自有多伴，若彼所作事非法，非義；若以方便令彼調伏，如前說；若先許他，若彼有怨，若自修善業不欲暫廢，若性闇鈍，若護多人意，若護僧制；不與同者，皆不犯。
不看病戒第三十二
若菩薩，見羸病人、以瞋恨心，不往瞻視，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若自病，若無力，若教有力隨順病者，若知彼人自有眷屬，若彼有力，自能經理；若病數數發，若長病，若脩勝業不欲暫廢，若闇鈍，難悟，難受，難持，難緣中住；若先看他病。如病，窮苦亦爾。
不諫惡人戒第三十三
若菩薩，見眾生造今世後世惡業，以嫌恨心，不為正說，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若自無智，若無力，若使有力者說，若彼自有力，若彼自有善知識，若以方便令彼調伏，如前說；若為正說，於我憎恨；若出惡言，若顛倒為，若無愛敬，若復彼人性弊【儱】（字人旁改心部唸壟音）戾。
不報恩戒第第三十四
若菩薩，受他恩惠，以嫌恨心，不以答謝，若等、若增酬報彼者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若作方便而無力，若以方便令彼調伏，如前說：若欲報恩而彼不受。
不慰憂惱戒第三十五
若菩薩，見諸眾生有親屬難、財物難，以嫌恨心，不為開解，除其憂惱，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：如前不同事中說。
不施財戒第三十六
若菩薩，有求飲食、衣服，以瞋恨心，不能給施，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若自無，若求非法物，若不益彼物，若以方便令彼調伏，如前說 ;若彼犯王法，護王意故；若護僧制。
不如法攝眾戒第三十七
若菩薩，攝受徒眾，以瞋恨心，不如法教授，不能隨時從婆羅門、居士所，求衣、食、臥具、醫藥、房舍，隨時供給，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠放逸，犯非染污起。不犯者：若以方便令彼調伏，如前說：若護僧制，若病，若無力，若使有力者說，若彼有力、多知識，大德，自求眾具；若曾受教，自己知法；若外道竊法，不能調伏。
不隨他戒第三十八
若菩薩，以嫌恨心，不隨他者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若彼欲為不如法事，若病，若無力夕若護僧制 若彼雖如法，能令多人起非法事；若伏外道故，若以方便令彼調伏。
不隨喜功德戒第三十九
若菩薩，知他眾生有實功德，以嫌恨心，不向人說，亦不讚歎，有讚歎者，不唱善哉，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠放逸，犯非染污起。不犯者：知彼少欲，護彼意故：若病，若無力，若以方便令彼調伏，若護僧制;若令彼人起煩惱、起溢喜、起慢、起非義，除此諸患故：若實功德，似非功德;若實善說，似非善說：若為摧伏外道邪見，若待說竟。
不行威折戒第四十
若菩薩，見有眾生應呵責者，應折伏者，應罰黜者，以染污心，不呵責；若呵責，不折伏；若折伏，不罰黜；是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠放逸，犯非染污起。不犯者：彼不可治，不可與語，難可教誨，多起嫌恨；若觀時，若恐因彼起鬥諍相違，若相言訟，若僧諍，若壞僧；若彼不諂曲，有慚愧心，漸自改悔。
神力不折攝戒第四十一
若菩薩，成就種種神力，應恐怖者、而恐怖之，應引接者、而引接之，欲令眾生消信施故。不以神力恐怖、引接者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。不犯者：若彼眾生更起染著，外道謗聖，成就邪見，一切不犯。若彼發狂，若增苦受。
諸大士！已說眾多突吉羅法，若菩薩，犯一一法，應作突吉羅懺。若不懺者，障菩薩戒。今問諸大士：是中清淨不？（三說）
諸大士！是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大士！我已說菩薩四波羅夷法，眾多突吉羅法；此是彌勒世尊摩得勒伽，和合說。律儀戒，攝善法戒，攝眾生戒。此諸戒法，能起菩薩行，能成菩薩道。諸大士！欲發心求阿耨多羅三藐三提者，當善護持。若護持者，不起像法法滅盡想，能令像法實義熾然，能令正法永不滅盡；心得止住，自成佛法；教化眾生，常無勞倦；善業畢竟，速成佛道！
上會下性法師主講
慧敏敬記 智嚴整理
各位蓮友各位同修，今天本人受到蓮社的邀請，到這邊來跟大家研究菩薩戒本經。
要先說明者，這個菩薩戒本經是通於在家出家的人都可以聽的，不論是否受過菩薩戒，或只受過三皈，甚至還沒有皈依三寶的人，都可以聽，大家可以放心的來聽講。
大家都修念佛法門，將來要求生西方極樂世界，或捐人會想我們求生西方，只要好好念佛，有三經一論就夠了。何必講這些呢？大家都看過觀無量壽經，觀經中，釋迦全尼佛對韋提希夫人說：「欲生彼國者，當修三福，一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」看過這一段經文，就可以知道，要求生西方極樂世界，持戒是非常重要的。三福裡面，第三種「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」暫且不說。第二種福就是，最起碼要受持三皈，還要隨分隨力持戒乃至具足眾戒。不論在家出家的佛弟子，都要把自己所受的戒持好，且須不犯威儀，行住坐臥四威儀，都要按照佛制一切如法，這樣子才能夠往生西方極樂世界。明白這個道理，今天所講之菩薩戒就很重要了。既然重要，大家郡應當要至誠的，很用心的來聽講、學習。
現在先說明菩薩戒本之類別，在我們中國佛教的中文大藏經裏，律藏中，大乘律菩薩戒本有那些呢？有四類：第一、就是梵綱經菩薩戒本，有十條重戒，四十八條輕戒。第二、菩薩善戒經，有八條重戒，四十八條輕戒。第三、瑜伽菩薩戒本，我們現在看的這一本菩薩戒本經，就是瑜伽菩薩戒的同本異譯—地持菩薩戒。不過玄奘三藏譯的，是四條重戒，四十三條輕戒，曇無識三藏所翻譯的，是四條重戒，四十一條輕戒。第四類就是在家菩薩戒，出在優婆塞戒經的受戒品，內有六條重戒，二十八條輕戒。這四類菩薩戒本中，梵網菩薩戒與瑜伽菩薩戒，這兩種，通於在家出家。瑜伽菩薩戒和地持菩薩戒兩種同類，與梵網經的十重四十八輕，這兩類都是通於出家、在家，出家在家都可以受。
菩薩善戒經，有八條重戒，四十八條輕戒。是專對出家菩薩說的。第四類：在家菩薩戒，六重二十八輕，是專對在家菩薩說的。明白這個道理，現在所講菩薩戒本經是屬於瑜伽菩薩戒，通於在家出家，無論在家菩薩，出家菩薩，都要根據這本戒法來學習。所以才要來講「地持論」中菩薩戒本經的戒法。現在我們講菩薩戒本經，用意在那？第一開遮最詳，裡面對每一條戒的開緣遮止說得最詳盡，怎樣叫做犯，怎樣叫做不犯，說得最詳細。其他梵網經菩薩戒、在家菩薩戒，都沒有分別犯相開遮，所以我們必須研究這個戒木。開遮最詳，這是第一點。第二點，蕅益大師說，這一戒本，無論在家出家，七眾弟子，受過菩薩戒，應當常誦這戒本，就是半月誦戒，應當誦這本。為什麼呢？因為把開、遮、輕、重、犯、不犯，這些戒相，分得清楚，平常才能把戒持好。現在我們就按照戒本，作一個簡單說明。
先講「菩薩戒本經」之題目，這個戒本是出在菩薩地持論，也叫地持經。因為瑜伽師地論本地分中，有菩薩地戒品，專講菩薩戒法。而曇無識三藏法師譯本，就叫菩薩地持經，就是瑜伽師地論裡面的「菩薩地」。裡面有菩薩戒，這菩薩戒就出在菩薩地之戒品裡面，所以經題下面說「出地持戒品中」。
瑜伽師地論是彌勒菩薩所說，戒本出於論文裡面，所以也是彌勒菩薩所說。彌勒為梵語，中譯慈氏，這個戒本翻成中文，寫作「慈氏菩薩說」，就是彌勒菩薩所說的。木來在印度是梵文本，是誰把他翻成中文呢？「北涼天竺三藏法師曇無識於姑臧譯」，「北涼」是翻譯的朝代，在中國歷史上的北涼時代所翻譯的。是東晉，北方五胡十六國之一，起於西元三九七年，滅於四三九年，就是東晉的安帝隆安元年開始，東晉滅，到南北朝，南朝的劉宋文帝元嘉十六年為止。翻譯這部經的時間，就在北涼時。北涼在涼州，那時稱作姑臧。「天竺」就是印度，古時叫天竺，翻譯者是印度人，這位法師博通經律論三藏，所以稱為「三藏法師」。在古代分得很清楚，只通經藏叫做經師，只通律藏叫做律師，只通論藏叫做論師，三藏都通，才能稱三藏法師。曇無識法師，博通經律論三藏，所以稱做三藏法師。
「曇無識」就是翻譯法師的名字，或翻做曇摩讖，曇摩羅讖，這只是譯音不同而已，曇無就是達磨，中譯為法。識，中譯為豐。所以曇無識翻成中文，叫做法豐。「於姑臧譯」，「於」就是在，在姑臧這地方翻譯。姑臧是涼州的首都，他在這裏翻譯這一部經，所以叫做於姑臧譯。「譯」就是翻譯，翻梵文成華文，叫作譯。曇無識法師很了不起，他是持大乘菩薩戒法的人，想到中國弘揚佛法，因此他到姑臧除了翻譯菩薩地持經，又翻譯菩薩戒本經，而且又是「大般涅槃經」的主譯人，現在所流通的涅槃經，北本四十卷，南本三十六卷，就是曇無識法師所翻譯的。這位法師，了不起的地方在那？第一，當時中國的法師，也有人發心要學習、要持大乘菩薩戒，其中有一位法進法師，要求曇無識法師，替他傳授菩薩戒，曇無識法師一看，認為他的根性、功夫不夠，不能受菩薩戒，就拒絕他說：「你的修持還不夠，不能受菩薩戒」。法進法師很誠懇的要求道：「我現在不能受，要怎麼樣才能受」法師同答說：「你趕快禮佛，拜懺，下功夫，用功七天以後，我看如果可以，再為你傳授」七天以後，再拜見曇無識法師。法師一看說：「還不行，你的罪業沒消，還不能接受菩薩戒，要再懺悔，再拜七天。」法進連拜兩個七天，辛辛苦苦的要求之後，最後，好像是到了第三個七天，法進法師拜累了，就在禮拜的時候，見到彌勒菩薩來為他傳授戒法。然後才去見曇無識法師，法師一見，很歡喜地說：「你已經得到菩薩戒了。」可見曇無識法師必有相當修持的功夫，地位必定很高，起碼有他心通。否則怎知能不能受戒，根性如何？由此可以知道，不是那麼容易就受得的。現在，好像很容易了。第二點，這一位曇無識法師了不起的地方，他來涼州，即北涼，主要目標，是想把全部涅槃經傳來中國，第一次翻譯四十卷涅槃經，只有前分，還缺少後分沒有翻譯，也沒有梵本到中國。因此，就想再回印度，請後分涅槃經的梵本來。但是北涼國王沮渠蒙遜，對曇無識法師很恭敬，因為他不但懂得佛法，也懂得天文、地理、軍事、政治，樣樣都通，經上說：「菩薩當於五明中求」，他是博通五明的菩薩。所以沮渠蒙遜，就把他當作軍師，不讓他走。可是他不願被利用，目標在弘揚佛法。涅槃經沒有完全傳來，心願未滿，就一再要求回印度，請後分涅槃經。沮渠蒙遜沒有辦法，只好答應。又怕被他國請去當軍師，來傷害到他，因為法師對北涼的國防情況很了解。因此，沮渠蒙遜動了壞念頭，等曇無識法師回印度的時候，就派人把他暗殺了。當時曇無識法師臨走時，知道會被暗殺，無法回到印度，但是心願如此，非去不可。一方面他也說：「這是他的業感，不得不接受」，並對弟子說：「這次一定要回去，但是無法同到印度，後分涅槃也無法請來，將來自會有人請來」。這就是為法忘軀，了不起的菩薩道！以上是說明翻譯者簡單的歷史。現在，開始正式研究。
「菩薩戒本經」，「菩薩」是菩提薩埵的簡稱，中譯覺有情，就是覺悟的眾生。菩薩上求佛道下化眾生，自利利他，悲智雙運，這是行菩薩道一定要做的。初學時，要先發菩提心，受菩薩戒。受戒有戒本，為何叫戒本？戒經為戒行的根本—持戒修行的根本，所以叫做戒本。華嚴經說：「戒為無上菩提本」，成佛必定要先發菩提心，受菩薩戒，所以戒為菩提之本。還有一義，戒本是略說，叫戒本，對著廣本而說略本。因為另有詳細解釋菩薩戒的文字，叫做廣木。如「比丘戒本」，另有廣律，可惜菩薩戒的廣律沒有傳過來。簡單說，防非止惡，叫做「戒」，標略異廣，叫做「本」。戒，能夠防範學佛的人，不作非法的事，止息惡法惡念，諸惡莫作，就是「戒」。「本」就是標出簡略的戒相分別，沒有詳說，跟廣本不同，所以標略異廣叫做「本」。「經」梵語修多羅，中譯「經」，又叫契經—契理、契機，所以叫經，在此不細講。
一、歸敬述意
現在講戒本的文字（請參考前面表格），這本戒本，文字不多，按照段落，分為三段。第一歸敬述意，第二正列戒相，第三結示宗趣。這三段只有第二段「正列戒相」，才是彌勒菩薩所說，在菩薩地持經中節錄出來的。第一段的歸敬述意及第三段的結示宗趣，是印度當時弘揚菩薩戒的人，為了要誦戒，加上前後，成為有序有流通，而成就一部戒本，這兩段是結集的人所加不是論文原有。這本戒木，雖然和玄奘三藏所譯的瑜伽菩薩戒本同本異譯，內容大致相同，而文法不同，這本是專為誦戒的人編的，而瑜伽菩薩戒本只說明戒相的道理。第一段，「歸敬述意」，由「歸命盧舍那，十方金剛佛」到「是故諸菩薩，應當勤護持」，這是序分歸敬述意的偈頌。分四段：（一）皈憑—皈敬三寶，依憑三寶來誦此戒本。（二）誡聽—警誡同修，要注意聽。（三）喻讚—以此喻來讚歎戒法的殊勝。（四）勸持—勸勉受過菩薩戒的人，要好好的學習受持。
皈命盧舍那，十方金剛佛，亦禮前論主，當覺慈氏尊。
這首偈頌是第一小段，「皈憑」。皈命—連生命都皈依於盧舍那佛，表示恭敬到極點。盧舍那，是梵語，中譯淨滿，是指功德究竟圓滿，一切煩惱完全斷盡、究竟清淨。清淨圓滿，就是報身佛。菩薩戒是報身佛所說，這在梵網菩薩戒裡說得很清楚。第一先皈命盧舍那佛，是釋迦牟尼佛的報身佛，是制菩薩戒者，也就是我們受菩薩戒的得戒和尚，所以要先皈命於盧舍那佛。
「十方金剛佛」，這句是指十方佛，東西南北四維上下十方，「皈命」兩字連下來看，不但是皈命盧舍那佛，同時也皈命十方諸佛。十方佛為什麼叫金剛佛呢？「金剛」是等覺菩薩最後要成佛之前，斷最微細的根本無明，叫「金剛道」，到金剛道後心，牙徹底斷盡無明，成就金剛不壞的報身佛，所以叫做金剛佛。「金剛」也表示十方佛的報身佛，跟「盧舍那佛」沒有兩樣。皈命盧舍那佛，是皈命得戒和尚—本師釋迦牟尼佛的報身佛。皈命十方金剛佛──皈命十方諸佛，是皈命受菩薩戒時的尊證和尚，以十方佛為受菩薩戒時的尊證和尚。所以皈命盧含那佛得戒和尚後，接著皈命已經成佛的十方佛，受戒時的尊證和尚。
「亦禮前論主，當覺慈氏尊」，這兩句是皈命法寶和僧寶。以彌勒菩薩作僧寶，「前論主」是指彌勒菩薩，為地持論的論主，因為菩薩地持經堤他所造，所以叫做「前論主」。就是在菩薩地持經說完之後，才編成這菩薩戒，所以稱做「前論主」。本來論是彌勒菩薩說的。今以論為法寶，即菩薩地持經。論主彌勒菩薩是僧寶。「當覺慈氏尊」。當是當來，當來要成佛，覺是成佛。當來下生彌勒尊佛，現在在兜率天的彌勒內院，還是一生補處的菩薩，將來到了賢劫第十小劫時成佛，稱「彌勒佛」，所以稱做「當覺慈氏尊」，當來成佛的慈氏菩薩，就堤彌勒菩薩。為何要頂禮彌勒菩薩呢？在受菩薩戒的時候，按照羯摩文，彌勒菩薩堤菩薩戒的羯摩和尚。而現在一般傳授菩薩戒，以釋迦牟尼佛為得戒和尚，文殊師利菩薩為羯摩和尚，彌勒菩薩為教授和尚，所以必定要同時皈依。
今說三聚戒，菩薩咸共聽。
這是第二小段，「誡聽」，警誡大家要注意聽。今—現在，現在要說戒、誦戒了。戒就是三聚淨戒。（一）攝律儀戒（二）攝善法戒。（三）饒益宿情戒，亦即攝眾生戒。戒法有攝律儀戒，諸惡莫作。依法持戒，眾善奉行，是攝善法戒。以戒法來利益眾生，是饒益有情戒，也就是攝眾生戒。而下面的戒文、戒條，同時具足三聚淨戒的道理。「菩薩咸共聽」，凡是學習菩薩道者，受過菩薩戒者，都要至誠懇切來聽誦戒。
戒如大明燈，能消長夜闇，戒如真寶鏡，照法盡無遺，戒如摩尼珠，雨物濟貧窮。
這六句，是第三小段「喻讚」，以此喻來讚歎戒法的殊勝，以三種此喻來比喻戒法的殊勝功德。「戒如大明燈」，戒像大明燈，因為它能消除長夜的黑暗，長夜的黑暗比喻眾生貪瞋痴等煩惱，而持戒能斷除煩惱，好像明能破暗。
「戒如真寶鏡，照法盡無遺。」戒好像極寶貴的鏡子，鏡中能照了一切法，了了分明，清清楚楚。這是比方攝善法戒，前破闇比方攝律儀戒，能斷惡。而寶鏡比方善法的持戒清淨 ，好像寶鏡，鏡中能現萬象，照一切法了了分明，好像成就一切善法的功德一樣，所以此做攝善法戒的功德。
「戒如摩尼珠，雨物濟貧窮」摩尼中國話叫如意，戒好像如意珠，能出一切東西，要錢出錢，要財寶出財寶，要用具出用具，所以貧窮人得到摩尼寶珠，是無價寶珠，要什麼有什麼，若摩尼寶珠掛在空中，好像下雨一樣，要什麼東西就下什麼，戒法就像摩尼寶珠一樣，持戒清淨能使眾生得到無量佛法的利益，好像得到摩尼寶珠，能夠濟助所有貧窮苦惱。這不是世間的貧窮，是指沒有佛法七聖財的貧窮，那是最貧窮的，有了戒法的摩尼寶珠，一切聖財、功德法財通通具足，這就是饒益有情戒──攝眾生戒的殊勝利益，以摩尼寶珠來比喻、讚歎。
上面三種比喻，就是比喻攝律儀戒好像大明燈，能斷一切惡。攝善法戒好像真寶鏡，能夠照法完全顯現，毫無剩餘。饒益有情戒好像摩尼寶珠，能使眾生得到七聖財，一切功德法財、戒法的殊勝利益。如上三種比喻，其功德說不能盡。
下面第四小段「勸持」，勸大家好好受持戒法，有四句：
離世速成佛，唯此法為最；故諸菩薩，應當勤護持。
這就是勸持。離世——離開世間的五欲六塵、煩惱、塵勞的痛苦，超出三界、了脫生死，叫做離世。必須自己先能離世，才能入世，如自己在岸上見人掉到苦海，想要到海裡救人，須先知道水性，才能入海救人，若自己在苦海中頭出頭沒，怎能救人？所以先要自己能夠離世，才能入世。華嚴經第三十八品「離世間品」，也是此意。依戒法修行，最容易成就佛果，最快成佛。所以叫做「離世速成佛，唯此法為最」。這個戒法最殊勝，沒有此菩薩戒更殊勝的，受持菩薩戒，如法修行，最容易得到成佛果地。
「是故諸菩薩，應當勤護持。」是故，承上文而起下文，因此之故，持戒最容易成佛，最能斷煩惱、了生死、成佛道。凡是受過菩薩戒的人，應很認真，很勤勞、努力地、好好地，護持自己所受的戒，持戒清淨，才能得到很快成佛的目的。
到此是三段文中的第一段，「歸敬述意」。下面第二段就是「正列戒相」，真正列出四重四十一輕的戒相，依戒輕重，分成兩段，一、明四重—說明四條菩薩戒的重戒。二、明四十一輕—說明菩薩戒的四十一條輕戒。
現在先說第一段「明四重」有三小段：（一）總標。（二）別列。（三）結問。這是四重戒的三段文。
諸大士！此四波羅夷法，是菩薩摩得勒伽，和合說。
這是總標。「自讚毀他戒第一」以至「謗亂正法戒第四」，這是別列。「諸大士！已說四波羅夷法」到「是中清淨，默然故，是事如是持！」這是結問。現在我們先講第（一）總標。
「諸大士！」大士之梵文就是菩薩，發大菩提心之士叫做大士，誦戒前，先總稱所有菩薩為「諸大士」。
「此四波羅夷法」，指下面四條重戒。「波羅夷」，梵語，中譯「棄」，丟掉的意思。犯了四重任何一條，則永遠棄在佛法法海邊外，不能成為佛弟子，所以叫「棄」。新譯為「他勝處」「他」指煩惱，持戒本為斷煩惱，現在犯戒，被煩惱所勝，故名「他勝處法。」
「是菩薩摩得勒伽，和合說。」「摩得勒伽」是梵語，中譯「本母」，就是「論」的意思。此菩薩戒，出大乘菩薩法的論中，我們持菩薩戒的人，要和合共說。
「和合說」——誦戒必須全體大眾和合，意見相同，所以說「水乳交融」，好像水和牛乳互相融合起來般的和合。大眾和合，才能誦戒，不和合就不能誦戒。大眾和合，才能把佛事辦好，如果大眾不和合，一個人一樣心，一個人一種看法，弄得千頭萬緒不能統一，就沒有辦法弘揚佛法，自己也無法修行，必然經常生煩惱，所以誦戒須大眾和合，有一個人不和合，戒就誦不成。
說到這裡，想起百喻經裡的一個故事—說有一個師父，度了兩個徒弟，這兩個徒弟，好勝心都很強。後來這位師父年老，得到風濕病，雙腳酸麻很不舒服，經常需要按摩。他就叫這兩個徒弟分開，一個人按摩一隻腿，大師兄按摩師父右邊的腿。小師弟就按摩左邊的腿。兩位徒弟都希望能把師父的腿按摩好，讓師父高興，本來應該好好按摩才對，可是，偏偏兩人互相競爭，大師兄想要破壞小師弟，小師弟想要破壞大師兄。有一天，大師兄趁小師弟不在，就把師父的左腿打斷了，心想「看他以後怎麼按摩！」不久小師弟回來一看，大師兄這麼壞把我按摩的腿打斷了，「好！你打斷我按摩的左腿，我就打斷你按摩的右腿」為了報復，也把師父的右腿打斷了。這時是誰在痛苦啊？是師父在痛呢？還是師兄弟在痛？大家想想。
所謂和合，就是不論辦什麼事情，都要和合，俗云「團結就是力量」，如果像一盤散沙，像筷子，拿出一枝一枝，隨便一折就斷了，假如一大把筷子合起來，就折不斷了，所以團結就是力量。若不團結，各做各的，互相競爭，都是打師父的腿，最後吃虧的，是整個佛教，不是一個小部份而已，明白這個道理，尤其我們學佛，懂得「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，金剛經念得滾瓜爛熟，應懂得空四相啊！下次再跟諸位講四條戒相，今天就講到「和合說」。
二、正列戒相
菩薩戒本，文分三段：一、皈敬述意，上次講完。二、正列戒相，有二段：一、明四重，分三：一、總標，即「諸大士！此四波羅夷法……和合說」，上次講至此。
現在講第（二）別列。分別列出四條重戒。在經文裡面每一條都有題目，所以不必再寫出來。「別列」之下「四、如文」，如經文所列四條戒相的題目已經有了，科判中就不必再寫出來。請看經文，先看題目，「自讚毀他戒第一」，「慳惜財法戒第二」，「瞋不受悔戒第三」，「謗亂正法戒第四」，這是菩薩戒四條重戒的題目。未講戒條之前，先要說明，上次講過-菩薩戒在中文大藏經的大乘律藏中，有四類百陸戒本，梵網經菩薩戒，重戒有十條；菩薩善戒經，重戒有八條；地持菩薩戒，就是瑜伽菩薩戒的同本異譯，重戒只有四條（就是現在所講的菩薩戒本經）。在家菩薩戒，重戒有六條，為何有這些數目字的不同呢？這須先作說明。第一梵網經菩薩戒是整個菩薩界的總匯。所有菩薩戒法，以梵網經菩薩戒為總綱，所以梵網經菩薩戒的戒條最完備。菩薩善戒經，是專對出家菩薩說的，所以前四條根本重戒是相同的。後四條──第五到第八，和菩薩地持經的菩薩戒本相同，而在家吾薩戒第五與第六兩條，對在家菩薩比較重要，故為重戒。
如上所說，可知梵網經十重，包含在家出家，所有的菩薩戒法通通包含在內，是一總匯。善戒經，是專對出家菩薩說，所以只有八條，雖有八條，實際上在戒文裡，第一到第四也沒明寫出來，只是「四重如前」，四個字，就是第一殺戒，第二盜戒，第三淫戒，第四妄語戒，沒有一一列出來，這情形雖有八條，實際上戒文列出來也只有五、六、七、八，與現在所講戒本的一、二、三、四相同，而在家菩薩戒本的六重，因前四根木戒相同，第五、六兩種是對在家菩薩講的，所以列為重戒。因為有在家出家之不同，所以有四條、八條、六條等不同情形。
上來已將戒條數目不同的問題分別清楚，其他還有很多道理，恐繁，從略。還有一層意思，就是佛的智慧，知道眾生的根機，佛是應機說法的，對什麼根機該說什麼法，只有佛的智慧，才能徹底明白，所以分成十條、八條、四條、六條等不同情況，也許是佛應機說法的不同情況，不是凡夫所能知道。上回只照戒條的實際情況，略加說明而已。站在菩薩戒本經的立場，說明為何只列四重戒？根據祖師的注解，再加以說明：梵網經：十重，今所講戒本只有四條，原因在那？蕅益大師說：菩薩成法通於七眾。若在家居土，最起碼也得受過五戒才能受菩薩戒，不受五戒是不能受菩薩戒的。因為絕對沒有只受三皈就單獨受菩薩戒的，必定已受五戒以上，而殺、盜、淫、妄這四種根本重戒，五戒中已有，不必再論。若出家必先受沙彌十戒，比丘二百五十戒，四重根本也包含在內。這只是正列菩薩的增上戒相而已，所以只列出菩薩戒的重戒，不一一列出四根本的通途戒法。這是第一種意義。
第二種說法呢，現在菩薩戒的四條重戒，萬一犯了其中任何一條，則菩薩戒的無作戒體就失掉了，雖然失戒，可以懺悔之後再受菩薩戒，照樣可以得戒。若菩薩犯了殺、盜、淫、妄，這四根本重戒中任何一條，則不簡單，雖可以懺悔，但是照梵網經講，必須懺悔到見好相、瑞相，如見佛來摩頂，見光明，見蓮花，見種種瑞相，才表示其罪業消滅，才可以再受，否則，沒那麼容易就可再受戒，所以前四根本戒，非常的重要，如果犯了，就是菩薩戒，也不容易再受。而這四條戒，只要隨時懺悔，馬上可以重新再受，又恢復菩薩原來的地位，所以單列四條菩薩戒的增上戒法，而不列前四根本重的原因在這裡，這是第二種意思。
還有第三種意義，依菩薩戒的立場講，如果是在家菩薩，對前面四種根本重戒，殺生、偷盜、邪淫（八關齋時，正淫也要戒除）、妄語這四條，碰到特殊情況，為了度眾生，還有可以開放的特殊因緣，不過這不是隨便人可以做得到。戒法中菩薩戒的範圍很大，從初發心一直到等覺菩薩，都包括在內，這已經是定力相當深厚的大菩薩，碰到特殊因緣，為了利益眾生，於殺、盜、淫、妄這四條戒，可以開許，而出家菩薩是不允許的。而現在此菩薩戒本裡面列出的四條重戒，是沒有開緣的，無論什麼情況，都不准犯到，就是等覺菩薩也要遮止，所以這與在家菩薩又有特殊不同的情況，現在所講的菩薩戒本只列後四條重戒，而不列出四根本的原因在此。這是第三種意思。
以上只說大概，說得太多了可能會弄糊塗。聽戒要認清，佛的戒法，與世間的法律情況相同，完全屬於事相方面，一條就是一條，重就是重，輕就是輕，可以開的就可以開，不准開的，遮止的就是遮止，不可以用其他圓融的道理來通融，圓融的道理不可搬到戒律中來，否則戒律搞亂，就無法建立戒法，這與世間法律相同，都論違紀的事相，一點也不准馬虎，戒甚微細，講戒必須有根據，不能隨便講。
現在解釋四條重戒的第一條，看經文。
這小題目，是本人編印時根據蕅益大師注解，所列的題目而編入的。原戒文沒有題目，是以後才加進去的，現在講戒文：
若菩薩，為貪利故，自歎己德，毀些他人，是名第一波羅夷處法。
小題目是根據戒文建立的，「自讚毀他」戒文裡有，不必解釋，對照戒文就可知道。
「若菩薩」，若：假定，設若，如果有。「菩薩」是受過菩薩戒的人。無論出家、在家，凡是受過菩薩戒的人，「為貪利故」，如果為了貪圖世間名聞利養，而「自歎己德」自己讚歎自己的功德。「毀呰他人」毀是毀謗、破壞他人。呰是口毀，指用言辭，說出人家不好的地方，揭發人的短處，來表示自己有殊勝功德。菩薩若自讚毀他，「是名第一波羅夷處法」，這就是菩薩戒重戒的第一條，犯到菩薩波羅夷法。
「自歎己德」蕅祖解釋：這就是「揚己德以形他短」。讚揚自己的功德──我如何如何，以學問來說，我學了多少技藝！我讀了多少書！我懂得多少多少！天下沒有人比我懂得更多的。論修行，我修得多好啊，我又怎麼用功，品行又多麼多麼好，盡量把自己好的地方，有勝德的地方，表現出來，發揚出來。用意在那？就是可以比對出他人的缺點，別人沒有自己的學問高，修持好，一比較之下，就顯出自己的勝德來，這是為什麼，就是希望有人來供養，表示種種尊敬等。
「毀呰他人」，蕅祖解釋：「借人短以顯己長」。借別人的短處，來顯示出己的長處，說人短處，他人學問修持如何不好，明顯相差很遠，我很有修行，我有功夫，別人都很平庸，如何如何。儘量說人家的短處，借別人的短處，就能形容出自己的長處這個用意就是：表示自己很了不起，人家處處不如你，如此大家都來尊敬你，都來供養你，名聞利養通通歸你。用意在這裡，所以就毀呰他人，如果這樣子做的話，就違背了行菩薩道所發的大菩提心，會失掉無作戒體，故云：「是名第一波羅夷處法。」在四重戒中，屬於第一條，波羅夷，瑜伽菩薩戒稱為「他勝處」，被「他」──煩惱，所勝。本來我們修行要斷煩惱，就像跟煩惱打仗、決鬥，要斷除它，現在反過來被煩惱所勝，修行輸了，就永遠棄在佛法法海邊外。而失掉了菩薩戒法，所以叫做「是名第一波羅夷處法」，這個戒條沒有開緣，不過有比較輕的，不屬於重戒的情況。如果為了貪心而自讚、不毀他，是屬於輕戒，又只為了瞋恨心，發脾氣毀謗地人、破壞地人，說人短處，而沒有讚歎自己，只毀他而不自讚，也屬於輕戒，下面四十一輕中有，此重戒是「自讚又毀他」，完全為了貪圖利養，而破壞菩薩戒法，就犯重戒，只為貪心，自讚而不毀他，只為瞋恨心毀他而不自讚，都屬於輕戒，這須分清。這兩條要分別說清楚的原因，是因為後面四十一輕戒中說到：若自讚毀他兩種同時具備，犯重戒，而分開來只自讚而不毀他，或只毀他而不自讚，就屬於輕戒。在此光說明，講到後文就可以明白了。
重戒第二條就是慳吝、慳惜自己的財、法，不肯布施，那就犯了第二條重戒。看經文：
若菩薩，自有財物，性慳惜故，貧苦眾生，無所依怙，來求索者，不起悲心，給施所求；有欲聞法，吝惜不說；是名第二波羅夷處法。
「若菩薩」的意思，如上。包含在家、出家，亦如下文。「自有財物」，表示自己有錢，有東西，可以布施，不是沒有如果沒有，則不在此限，自己有財物，「性慳惜故」，他的習性很慳吝，愛惜自己的財物，不肯拿出來布施，就是看到貧窮，很苦惱的重生，「無所依怙」，就是沒有依靠。這個貧苦的眾生沒有依靠，「來求索者」來向菩薩要求，而這個菩薩「不起悲心」，連一點慈悲心都沒有發起來，不「給施所求」，人家有所要求，要菩薩布施，即使布施一點錢財，或一點物品，都不肯布施，這就是對財慳？而不肯布施的情況。
這段先說財施，布施有財施、法施、無畏施。在此指能夠表達出來有形相，或是法音、音聲的財施、法施。財包含其他物品在內，「自有財物」，顯示自己有能力布施，貧苦眾生來求，顯示這個眾生，所求並不超越要求的原理，實際上他沒有錢、沒有吃的、沒有衣服、沒有住的、衣食住樣樣都缺，實在太辛苦，無法過日子，這是事實，不是偽裝，如果知道是偽裝的，不布施還可以，不犯重戒，現在明明對方是窮人，眼看就有餓死的危險，而自己一點也不發心。若自己無財物那就沒話說，現在有，而不肯布施，來要求的人是真正貧窮，菩薩都不發心布施，就失掉行菩薩道的大慈悲心了，所以會失戒。
下面是法布施，「有欲聞法，吝惜不說」，有人來請求，要聽佛法，這說明來求法的人，是至誠懇切，真正為求法而來。「吝惜不說」，很明顯地，這位菩薩不是不懂佛法，明明懂得佛法，而慳吝不肯說法，不肯布施佛法，違反菩薩的大慈悲心，所以叫做「第二波羅夷處法」。這裡是財施、法施合起來說。也就是說財、法兩施都做得到而都沒有做，這種情況才犯第二條重戒。若單財、單法分開，是輕戒。尤其法施方面，道理很多，這只是簡單說，後文輕戒列「不施法戒第六」，為輕戒，會詳細說明。
財施方面，道理也很多，這裡說明也很簡單。財布施：何種可布施，何種不可布施，在瑜伽師地論裡講得很詳細。而菩薩戒法，只說明戒相，裡面的道理須參考全部大乘教典。例如財施，六度裡有布施度，多偏重財施的道理講，講到財施，須將布施度好好研究一番，才能徹底了解。這只說有財而不肯布施，就犯了菩薩戒法，至於應當怎麼布施，那種東西可布施，那種情況應當布施，這個道理，應再研究布施度。若能進一步研究優婆塞戒經，就更清楚了，在此只按照戒相做簡單的解釋而已。
發瞋恨心，就是發脾氣。發起瞋恨心來傷害眾生，眾生反過來向你懺悔，尚且不肯接受，這麼嚴重地捨棄眾生，失去菩薩的大菩提心，失掉菩薩戒的無作戒體，故屬於第三條重戒，「瞋不受悔戒」。
若菩薩，瞋恚，出粗惡言，意猶不息，復以手打，或加仗、石，殘害恐怖，瞋恨增上；犯者求悔，不受其懺，結恨不捨，是名第三波羅夷處法。
這個戒相的文字，一層一層的，層次分明，須注意看就可知犯重的情況。菩薩若動了瞋恚，我們看「瞋恚」即可了解瞋恨的情況，「瞋」──目、真組成，表示人一動瞋恨心，眼睜大大的，故目旁加一真字表示，此人真的在發瞋恨心，另一字為口字邊的嗔，顯示一動嗔恨心，必定會出口罵人，會出粗惡言，這是從字面上就可以看出瞋恨心來。「恚」字，上面兩個土，心加上兩堆土在上面，吃得消否？故凡動瞋恨心，心都悶悶的，塞滿兩堆土在上面。瞋恚就是發脾氣，這是第一層。
「出粗惡言」，瞋恨心一發，不只內心發脾氣而已，嘴巴也講出話來。「出粗惡言」就是罵人的粗話、惡話，用不好的言辭把人家祖宗三代都搬出來罵，真是口不擇言，這是第二層。「意猶不息」，更嚴重，脾氣發起，愈來愈嚴重，意猶未盡。單用粗話罵人還不夠，罵人的瞋恨心無法止息，「復以手打」，所以進一步又用手打人，「或加杖石」或者用杖、木頭、拐杖去打人，甚至嚴重到拿石頭丟人，「殘害恐怖」傷害對方，使他傷害到甚至殘廢，種種很恐怖的情形表現出來，這種情況叫做「瞋恨增上」，其瞋恚心，及心中的恨意，愈來愈加重，第一「瞋恚」，第二「出粗惡言」，第三「意猶不息」還用手打，杖石，種種器具打人，傷害到使對方殘廢，很恐怖的情況，這已是第四層「或加杖石、殘害恐怖」，相當嚴重了，而且其瞋恨心還沒有止息，一直增上。
「犯者求悔，不受其懺，結恨不捨」，犯者：就是遭到菩薩打罵的對方，實際上是菩薩犯他，而菩薩看成對方來犯他，故指對方為「犯者」。也就是說：「被菩薩打罵的人，想說我錯了，就向菩薩求懺悔」，而動瞋恨心的菩薩，還是瞋恨心加重所以「結恨不捨」，瞋恨心愈來愈嚴重，一點也不肯捨離，這是第五層。人家求懺悔，偏偏不接受，這太嚴重了「是名波羅夷處法」，這樣犯了菩薩戒的重戒，失去菩薩戒體。
蕅益大師解釋：一念瞋心，已違攝取眾生之道，已違背攝取眾生應做之事，何況又出惡口罵人，再進一步用手、仗石打人，這樣身口意三業都在傷害對方，惡業太重，已失去菩薩道的大慈悲心，何況又不接受對方的懺悔，這種棄捨眾生的情況太嚴重，故失掉菩薩戒法。
常云：「一念瞋心起，百萬障門開」，這出在華嚴經，八十華嚴第四十九卷──普賢行品，是華嚴經之第三十六品，裡面講「我不見一法為大過失，如諸菩薩於他菩薩起瞋心者，若於諸菩薩起瞋恚心，即成就百萬障門，所謂不見菩提障，不聞正法障，生不淨世界障……」障礙很多，這是「一念瞋心起，百萬障門開」的根據。
行菩薩道，若稍稍動貪心，還不大要緊，動瞋恨心問題最嚴重，因為瞋恨心一動，眾生就捨離你，菩薩脾氣那麼大，誰敢來接近？則無法度眾生，所以菩薩道中，瞋恨心的罪過最重，傷害眾生的法最重，因此，瞋恨心的罪過要比貪心大。有一首偈：「瞋是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護真心。」瞋恨心像一把火，一動起來，會把好不容易栽培起來的功德林通通燒光，過去所修種種助德，像種樹成林一樣，瞋恨心動，一把火就燒光了，真是前功盡棄。所以要行菩薩道，須修忍辱波羅蜜，「欲行菩薩道，忍辱護真心」以忍辱波羅蜜，來保護自己的心，勿令生起瞋恨心。佛遺教經說：「劫功德賊，無過瞋恚」，能偷我們功德的賊，最厲害的，沒有比瞋恨心更嚴重，瞋恨心一動，好像強盜土匪跑到我們心裡去，把一切功德都搶光了。又說：忍辱的功德最大，「忍之為德，持戒苦行所不能及」，修忍辱波羅蜜的功德，非其他功德所能比。就是持淨戒，修苦行，這種功德也不能和修忍辱的功德相此，因能修忍辱，必能持戒，而能持成修苦行，未必能修忍，所以忍的功德最大。
再分別這一條戒的輕重，如戒文所講的五個層次，都加起來，就成為重戒，失掉菩薩的無作成體，若眾生真的加害到菩薩，而菩薩受傷害動瞋恨心，雖有罪過，就此較輕。這裡是說菩薩自己動瞋恨心傷害眾生，才犯重。為何要如此說？下文輕戒第十四條、第十五條、第十六條，都與瞋恨有關，後文是說，若眾生打菩薩，菩薩才打眾生，眾生懺悔菩薩不接受，這樣的情形屬於輕戒。這第三條發脾氣、動瞋恨心，除了是聖人，煩惱已斷除，是阿羅漢，或已證不退轉的菩薩地位，不會有瞋恨心。我們都是凡夫，瞋恨心隨時都會動起來，功德林隨時都會被燒掉，一定要想辦法對治，不然，是永遠無法了生死、出三界的。舉個例子：吵架須有兩個人，一個人關在房中，則不會吵架，無對象也。若二人對吵，就是對方罵我，我罵對方，小孩有時說「打一罰七」，你打我一下，我要打你七下，你又打我四十九下，這樣冤冤相報無了時，假如在吵架時，有一人能忍，則另一人一直吵下去罵下去罵久也沒味道。自然會停下來，這是一個辦法值得我們學習。
四十二章經裡說到，釋迦牟尼佛在世，正在說法時，有一惡人來到佛前，就罵佛，佛看到他在罵就不講了，停下來打坐，如入定不理地，那人見佛不理他，隨地罵，罵久了，也覺沒味道，不罵了，這時，佛才睜開眼睛，問道：「你還罵嗎？」對方道：「你沒反應，我不罵了」。佛說：「好！那我問你一句話，你能不能答覆？」他說：「可以」佛就問他：「若你的親友辦喜事，你是否送禮給他呢？」「這當然要送啊！佛說：「那好，你送禮，他們或有不接受禮的時候，那禮要歸誰啊？」惡人說：「對方不接受，我當然帶回來呀！」佛說：「那好，剛才你送很多禮物給我，現在你自己帶回去吧！」這很好的辦法，萬一人家送「禮物」給你，你不要受「禮」，問題就解決，自己不會增加過犯，且有大功德。這個道理很多，後面會再講，今天瞋恨心的道理講到此。
剛才引用華嚴經的「百萬障門開」，其中「生不淨世界障」，值得我們深思。我們現在都生五濁惡世，是穢土，不清淨。我們為何生此五濁惡世？因為我們的瞋恨心都很重，才生在五濁世界。現在大家念佛，將來要求生西方極樂世界。極樂世界是清淨的佛國，清淨莊嚴的世界，沒有煩惱。我們要往生極樂世界，不要把此世界的瞋恨心，帶到極樂世界，要好好地消除這些髒東西，才能安穩地生到極樂世界蓮花化生的上品。大家要努力精進念佛、隨分隨力持戒，在末法時代，要把戒完全持好很難，但要盡力去做，能做多少就有多少功德，但必定要發心做，好好學習持戒，做為將來往生很好的助緣。九品蓮花化生中，中三品都是講「持戒往生」，所以持戒非常重要。大家也不要因為聽講戒，而忘了念佛，要記住我們修的是念佛法門，須時時刻刻，念念不忘念佛，隨分隨力，盡量持戒清淨，如此，將來往生才有希望。
或問，念佛修行的人，已經往生，遺體火化，是否有舍利就證明已往生？若無舍利，是否末往生？在此簡單說明：有舍利只證明其有修行，不能證明其生西方否？無舍利，也不能證明其未生西方，因為個人心願不同。古代有許多祖師火化後都無舍利，但不能說其未往生，而禪宗祖師有燒出許多舍利，因其不求生西方，當然沒往生。
曾聽人說，其死後不敢火化，怕燒不出舍利來，被人笑，其一生念佛那麼久，結果燒不出舍利，沒面子。（死了還要面子。這很可笑。）因此準備用土葬。人死後，還回頭看有無舍利，別人笑否？這種人根本不在念佛，只想到將來是火化、土葬而已，連往生都打折扣。說一個決定的話：大家不要想舍利不舍利，把舍利丟開，完全專一其心，深信切願，努力精進念佛，臨終正念分明，就得往生極樂世界，不管有沒有舍利。今天就講到重戒第三條。
菩薩戒本經四條重戒，「自讚毀他戒」第一，「慳惜財法戒」第二，「瞋不受悔戒」第三，上次已講過「謗亂正法戒」第四，是說對佛的正法，加以毀謗，加以混亂：使得正法不能顯揚，這就違犯了這一條戒。
若菩薩，謗菩薩藏，說相似法，熾然建立於相似法，若心自解，或從他受，是名第四波羅夷處法。
「若菩薩」就是不論在家、出家，受過菩薩戒的人，都包含在內。如果對菩薩大乘佛法的法藏，加以毀謗，這叫「謗菩薩藏」。「說相似法」，何為相似法？根據蕅益大師的箋要中說：「相似法者：實非正法，有似正法」，似──相似，實際上說的不是佛的正法，但是看起來很像佛的正法。「非必毀罵而後謂之謗」，不一定要等毀壞罵詈然後才叫做謗，只是把不是正法，說成相似正法，這就是「謗菩薩藏」。「毀罵罪稍輕，以不能惑亂人故」，如果毀謗罵詈菩薩藏，這罪過固然很重，比較說相似法的罪過，要稍為輕一點。說稍為輕一點是比說相似法之罪過稍輕，而其罪仍是重的。為何如此？因為他不能惑亂人心故，人家聽到他的毀罵，知道他在毀罵，不會被他所迷惑、混亂，所以罪過就稍為輕一點。「說相似法，其罪過更重，以最能疑誤人故」，因為說相似法最容易使人懷疑，而生起誤會，以為是正法，發生錯誤的見解，相信其相似法，這罪過就更重了。
「熾然建立於相似法」，這是何義？下文有兩句解釋，是兩種意義，使得相似法說得非常肯定，而使人發生誤會，（一）「若心自解」，蕅益大師解釋說：「謂意見穿鑿，邪悟發明」，說相似法者，以其個人意見加以組織，編成一套道理，說其法是佛的正法，才是對的」其他是錯的，以此方式肯定其所說的相似法，使人生起信心，來破壞佛的正法，這罪過很重。所謂「邪悟發明」、即其所組織的那一套道理，不合乎正法，與佛的正法相違背，邪和正相反，所以是邪悟，看起來似乎是悟了，但不是正悟，是邪悟。這一套道埋，來發明他那一套，認為他的才對，這就是所謂「熾然建立」。這個道理在文字上看來，似不易體會，現在正好有個例子，可以拿來幫助發明。最近有人，穿著出家的衣服，穿袍搭衣，現出僧相，到處說法。言其能使人當下開悟，他那一套才是完全對的，而他說的又似是佛的正法之一，他提倡觀音法門，說他的法門才對，跟他學，當下就會開悟，而參禪、念佛、其他都沒有用，他的才對，這就是「說相似法」而「實非正法」。觀音法門是正法，但經他這一說就變成不是正法了。這即是「邪人說正法，正法亦成邪」。其錯誤在那？觀世音菩薩的耳根圓通法門，在楞嚴經裡明明說二十五種圓通，都是平等的。只是為適應像阿難尊者這類的根性，而這世界眾生耳根最利，故選擇觀世音菩薩的耳根圓通，但經上並未將其他法門毀掉，一樣都能開悟，都能成就正果。而他說成修其他的法都無用，這就錯誤了。所以華嚴經說：「執一非餘，魔所攝持」。同是佛法，只執著一法門，認此才對，其餘的通通不對，說這種話的人，就被魔所攝持，就是魔黨，已失菩提心，不是菩薩，因此失掉菩薩戒的戒體。八萬四千法門，門門都可入道，釋迦全尼佛說法四十九年，無論那種法門，都是適應對方的根器而說，絕對不會說出沒有用的法，既然佛說的必定有效用，只是時間長短，修持的工夫多少而已，怎可毀謗其他的都不對，都沒有用，這就變成魔說了。他還有一個大錯誤，他說依他的說法，馬上就可開悟，這可以說完全是騙人的，不用看誰，看我們的教主釋迦牟尼佛就好，他修了三大阿僧祇劫，最後才出家修行成佛，他這一生要成佛，還要五年參學，六年苦行，然後才在菩提樹下成佛。假如他說馬上就能使人開悟，真如此，豈非比釋迦全尼佛更高明了？難道他真超過釋迦牟尼佛？那有此事？都是騙人的魔說且若以後遇到人家如此說話，有一方法可以試驗，即把一粒種子，不論稻、麥、蔬果等任一種子，擺到他面前，請他讓種子馬上長大、結果，能的話，他說的就對，否則是騙人的。佛法講因緣果，種子種下去要多久才結果，那有馬上就能開悟的？世界上那有此事？大家千萬不要上當！此即「若心自解」很好的證明。（二）「或從他受」，或從他人那邊接受的相似法，注解云：「領納邪教，堅黨邪師」。此即魔說的同黨人，接受其說法，領納其邪教、邪說，而堅定的以邪說的人為黨為主，且以他為師，這些人就是「或從他受」說相似法，而犯了罪過。剛才所說自稱「即刻開悟」之道的那種人，很奇怪的，他到那裡講都有很多人跟隨，上千人聽講，這是想要做其邪黨，很危險！勿上其當，生大罪業。現在是末法時代，正法很難興盛，雜七雜八的邪說很容易普遍，原因在於眾生好奇。若為之說佛法按部就班、平淡無奇、平常心是道，這些道理，他們無法接受，說得太簡單了。那些講神通，奇奇怪怪的，正好投中、抓住眾生心理上好奇的弱點，則其徒眾就多了。「若心自解，或從他受」，這兩種都違背佛出世間的正法，所以都犯了重罪，「是名第四波羅夷處法」。四條重戒，第四條到此講完。第二段「別列」講完，此下為第三段「結問」。
諸大士！已說四波羅夷法。若菩薩起增上煩惱，犯一一法，失菩薩戒，應當更受。
「大士」就是菩薩，指同誦戒的人，「已說四波羅夷法」，已說完前四條波羅夷之戒法。受過菩薩戒的人，如果起增上煩惱，違犯任何一條戒，都會失掉菩薩戒，但是可以再受，所以說：「應當更受」。
「增上煩惱」，須略說明，即貪瞋癡等煩惱很嚴重，屬於上品心，是為增上煩惱。如上品貪心，第一條戒的「自讚毀他」屬之；上品慳吝心，第二條的「慳惜財法戒」屬之；上品瞋恨心，第三條的「瞋不受悔戒」屬之；上品邪悟解，第四條的「謗亂正法戒」屬之。此皆是最嚴重的上品心，去做犯戒之事，稱為增上煩惱。
「犯一一法」，指這四條戒，犯任何一條，都會失菩薩戒體，不是四條全犯才失菩薩戒體。此如人，致命傷處雖多，只要傷害一處，就會死掉，如心臟為最重要處，若以刀插入心臟，人即無命，不用傷害多處才致命。
「失菩薩戒」，即失掉受菩薩戒時，所得清淨之無作戒體。菩薩慧命，在受菩薩戒時生長起來，是為無作戒體。得菩薩戒，即得菩薩之無作戒體。努力進修，無作戒體會慢慢增長，而至於成佛。若犯了一條戒，乃將此無作戒體破壞，像傷害致命處一般，而將無作戒體失掉，如此即非菩薩。
「應當更受」，菩薩戒法很特別，和聲聞戒法不同。雖失掉菩薩戒體，可以再受，再得戒。但是再受之前，必須深深求哀纖悔，把罪過完全纖悔清淨，從頭再發起增上大菩提心，對治犯戒之增上煩惱，將此煩惱消除，使得身心清淨，然後再受菩薩戒，才得菩薩戒體。以上說明犯四重戒任何一條，殲悔後可以更受，下文是對誦戒時說的，所以誦戒的人至此要問同誦菩薩戒的人說：
今問諸大士：是中清淨否？三說。
這兩句要連說三遍。故曰三說。意思是戒文已誦完四重，大家都聽到了。諸菩薩自己回想，是否如法清淨有無違犯呢？如果沒有違犯，就可不表示，下文云：
諸大士！是中清淨，默然故。是事如是持。
問三遍都沒人表示意見，誦戒菩薩即說：諸位菩薩，大家未表示意見，顯示大家都持戒清淨，因為大家皆「默然故」。因四重皆未犯到，既然如此，「是事如是持」指上四條重戒，大家還是繼續如法精進的永久持下去，不要違犯。
至此「結問」說完。為「正列戒相」之第一段「明四重」講完。
此下為「正列戒相」之第二段「明四十一輕」，亦分三，（一）總標，（二）別列，（三）結問。先說（一）總標。看經文：
諸大士！此吾薩眾多突吉羅法，是菩薩摩得勒伽，和合說。
為總標。前之四重戒誦完，接下誦四十一輕戒，誦戒前，先提示菩薩眾注意聽，所以稱一聲「諸大士」。下之輕戒罪名稱為「突吉羅」，突吉羅法很多，不只一兩條，所以稱為「眾多突吉羅法」，而突吉羅法是出在菩薩的論藏裡面，即瑜伽師地論中，所以說「是菩薩摩得勒伽」，大家誦戒時，須和合共說，是為「和合說」，「突吉羅」，梵語，中譯惡作，即做此等事為惡法，會使菩薩戒體染污，雖不失菩薩戒體，但會使其遭到染污而不清淨」，故此種做法，是為「惡作」。在不同戒本有不同說法，此稱「眾多突吉羅法」，梵網經菩薩戒叫做「輕垢罪」，優婆塞戒經，即在家菩薩戒，叫「失意罪」，名雖不同，意義相同，都是使無作戒體遭到染污。突吉羅除譯「惡作」外，若約口業犯亦稱「惡說」，身犯稱為「惡作」，口犯叫「惡說」，一般以「惡作」包含口犯「惡說」。
四十一輕戒──不供養三寶戒第一
前之四重戒很嚴重，只要稍微注意，不會犯重，而四十一條輕戒，則易違犯，尤其是第一條不供養三寶戒，大家要特別注意，這非常重要，如果不如此做，就不算為佛弟子。看經文：
若菩薩，住律儀戒，於一日一夜中，若佛在世，若佛塔廟，若法，若經卷，若菩薩修多羅藏，若菩薩摩得勒伽藏，若比丘僧，若十方世界大菩薩眾；若不少多供養，乃至一禮，乃至不以一偈讚歎三寶功德，乃至不能一念淨心者，是名為犯眾多犯；
「若菩薩」，指所有受過菩薩戒的人。「住律儀戒」，已受菩薩戒，得菩薩戒體後，沒有破戒，沒有捨戒，沒有犯戒，心不亂的情況（無精神病），不病壞心──或不因病成白痴、顛狂等，就是住律儀戒。若破戒戒體已失，不算菩薩。或雖無破戒而捨掉菩薩戒，或犯戒而未懺悔，或精神失常有毛病，或因病使心已失作用皆非住律儀戒。「住律儀戒」就是受過菩薩戒，得戒後，一切都正常的人。而有些未受菩薩戒的，不要以為自己不是菩薩，可以犯，不能如此想，雖然現在未受，將來定會受，因為將來要成佛，沒有不受菩薩戒的佛。菩薩要如何做？「於一日一夜中」，即二十四小時當中，如早上六點到次晨六點，即二十四小時為一日一夜。對三寶應表示恭敬，下文即指最起碼要如此做。先說三寶之境界「若佛在世，若佛塔廟」，此二種指佛寶。佛在世，就是佛還在世間，世間有佛寶。現在佛已入滅二千幾百年，此時只有佛的塔、佛的廟在世間，表現佛寶給我們恭敬的地方。就是佛寺裡供養佛像，佛塔裡供養佛的舍利，這是佛寶，我們恭敬的境界。塔，梵語塔婆，新譯為窣堵波，中譯為墳，或稱靈廟，這是供養佛舍利處。本來塔是供佛舍利的，不像台灣所建之塔是供一般人的骨灰。所以此之佛塔是指供佛舍利的地方，佛廟是指供佛像的地方。佛像、佛舍利就是佛寶，我們應當恭敬。「若法」，指佛所說的一切法門、教典，這是總說。「若經卷」，指佛滅度後結集的經律論三藏教典，都是法寶。「若菩薩修多羅藏」，是大乘菩薩經典的經藏，「若菩薩摩得勒伽藏」，是大乘菩薩論藏，解釋經的、所有論藏，包括解釋菩薩戒的論藏。由「若法」至「若菩薩摩得勒伽藏」這些都是法寶，為我們應供養的境界。「若比丘僧，若十方世界大菩薩眾」，此標出僧寶。比丘僧，指所有出家比丘，包含聲聞比丘、菩薩比丘、大小乘的比丘一律要平等恭敬，不能只恭敬菩薩比丘。如果是十方世界大菩薩眾，範圍就很大，所謂三賢十聖，所有的菩薩通通包括在內。而菩薩之形相不一定，有現出家相，有現在家相，甚至現天人等相都有。以上列出我們應當恭敬供養的三寶境界，下文為我們至少要做到的供養。「若不少多供養，乃至一禮」，如果不能做到少少的供養，當然多更好，增加福分，至少要做到少少的供養。以禮拜來說，身業供養，至少在一日一夜中，要做到拜「一拜」，一禮，向三寶至少各頂禮一拜，不可簡省而一拜總拜三寶，則太貪便宜了。「乃至」是 超略語，如三拜、九拜、十二拜、四十八拜，愈多愈好。故對三寶，每一寶至少有一拜。「少多」就是「多少」，即隨分隨力，多少有所供養。而供養不一定要香花燈果，頂禮就是供養，最少身業要做到一寶一拜。「乃至不以一偈讚歎三寶功德」，以口業讚歎供養，至少要有一首偈頌來讚歎佛寶。法寶、僧寶也一樣。這是口業供養，最起碼的範圍。用偈頌讚佛，平時大家較熟悉，比如「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」是最好的讚佛偈頌。而平常念讚佛偈：「阿彌陀佛身金色……」，也是讚佛，不過是單讚阿彌陀佛。「天上天下無如佛……」可遍讚十方世界諸佛。而讚歎法寶的偈頌，開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」等四句，即讚歎法寶的偈頌。而讚歎僧寶的偈頌，平常人少用，甚至念不上口。有一首讚僧寶的偈頌「僧寶清淨不思議，身披如來福田衣，堪作人天功德主，堅持戒行學無為」。以上用偈頌讚歎三寶功德，顯示對三寶的恭敬，是口業的供養。平時，大家只會禮拜，很少讚歎，甚至不會讚歎，而禮拜，比如做早課，開始拜三拜，結束拜三拜，這三拜是什麼意義，有人尚糊裡糊塗的。這三拜，一拜佛寶，二拜法寶，三拜僧寶，是表示菩薩戒中，最起碼對三寶之禮拜供養。諦閑大師的開示中，教人拜三拜時，第一拜拜佛寶時，心裡默念「一心頂禮本師釋迦牟尼佛，及十方三世一切諸佛」；第二拜拜法寶，心中念「一心頂禮華嚴、法華等諸大乘經，及十方三世一切尊法」。第三拜拜僧寶念「一心頂禮文殊、普賢等諸大菩薩，及十方三世一切賢聖僧」。不如此觀想，在禮拜時還會有妄想，若每次拜時，心中如此觀想那還有妄想？所以平時禮拜，拜三拜都要如此作觀想。
「乃至不能一念淨心者」，一念淨心，即意業最少的恭敬。若不能做到最起碼一念清淨心，就是意業不清淨，不曾供養三寶。如何才能「一念淨心」？剛才所說拜佛、法、僧的方法，拜時動此心念，好好作觀，當時心清淨，就是一念清淨心，是意業清淨供養，同時在禮拜時，三業都做到清淨。平時，若在讚歎三寶時，每一首偈念完，再拜一拜，如此成為六拜，豈不更好。普賢十大願：「第一禮敬諸佛，第二稱讚如來，第三廣修供養。」這十大願，甚至普賢行願品，大家都很熟悉，但未真正好好做，這是只「解」不「行」的缺點。今日這段文，諸位受益必大，比談玄說妙，更有助益，學菩薩道對三寶最起碼之供養不能做到，猶如小孩未學走路，即學跑馬拉松，是大錯誤。經文是用反面的說法，「不能」、「不少多」、「不以」等，即是最少要做到這樣，若不這樣做，「是名為犯眾多犯」，眾多犯即前所說的「眾多突吉羅罪」。以上是說有意不去做的過犯比較重；下文說忘了或恭敬心未提起，經文說：
若不恭敬，若懶惰，若懈怠犯，是犯染污起；
假如對三寶無一點恭敬心，或懶惰，或懈怠，而不去禮拜讚歎等，這樣是犯染污起，染污了清淨的戒體，舊譯重垢，輕垢中較重的罪過。如果有所違犯，此犯須向一個清淨的菩薩懺悔，要向人懺悔才能清淨。
若忘誤，犯非染污起。
忘誤是事情太多，工作了一天一夜時間都擺在工作上，忘掉對三寶的禮敬。忘掉，此罪過比較輕，犯非染污起。非染污起也叫輕垢，輕垢罪中較輕者。這種懺法只要自己責備自己，勿再犯過，就可以清淨，不必向人懺悔，是較輕的違犯。
此道理是在「輕罪」中再分重與輕，因染污了菩薩戒體，要懺悔才能回復清淨，「染污起」的罪過重一點，須向人懺悔，向一位清淨的菩薩求懺悔，才能清淨。「非染污起」，則不必向人懺悔，只要自己責備自己：「我怎麼錯得這麼嚴重，以後可不能再犯」，或於拜佛時向佛求懺悔更好，即可使罪業清淨。
上言違犯，下言不犯情形。
不犯者：入淨心地菩薩，如得不壞淨比丘，常法供養佛法僧寶。
老實說：沒有不犯的。「不犯」是其菩薩道的修為很高，已得淨心地之菩薩，即使一日一夜不去頂禮、讚歎，也沒過患，因其心地已清淨，經常能以正法，即其已契理之無生法，來供養三寶，那就不算違犯。「不壞淨比丘」，就是證到初果的比丘，對三寶、戒法等都不會破壞。如以菩薩地位，約天台教義來說：別教初住、圓教初信菩薩，已斷分別煩惱，地位和聲聞初果相齊，叫做「入淨心地菩薩」，就不違犯三寶及戒法，何以不犯？因其常常能以真法供養三寶，其心能和清淨法體契合，與三寶不曾相離，故不違犯。像這種人，就是不用身體禮拜、口業讚歎，其心也不會違背三寶，自然不違犯。到此，「不供養三寶戒」第一條依文字講完。
而此條戒中若一日一夜中，未對三寶之供養、禮拜最起碼一拜，最少一偈讚歎，以至於無一念淨心等，那就違犯。關於對三寶一天最少三拜，相信大家都能做到。而以偈頌讚歎三寶，讚佛寶可能不會違犯，對法寶可能讀經時讚歎到，對僧寶之讚歎平常等於沒有，希望大家以後能照此法去做，才不會只有禮拜而無讚歎。這不一定等到受菩薩戒才如此做，只要受過三皈，是佛弟子，就應當要這樣學習。受三皈的佛弟子，平時做完功課念三皈，就是念念不忘三寶的意思。因此，不要等到受菩薩戒才這樣做，受過三皈的同修們，也要天天這樣做才好。
平時大家只知拿香、花、種種水果飲食來供養，未注意到自己身口意三業要清淨供養，這是最重要的，比用香花燈果之供養更重要。此道理亦出在普賢十大願中，即「諸供養中，法供養最」，所謂「如說修行供養」，按照佛所說的，我們如法修行，就是供養三寶，而按照菩薩戒所說，每天都要對三寶恭敬禮拜讚歎，這種供養功德，超過財供養千萬億倍。這是法供養。
這條戒的道理很多：文字說明至此為止，本要附帶說明在家菩薩戒輕戒中與這一條戒有關的，第一條供養父母師長，第二十三條得新鮮水果等要先供養三寶，留待下回說明。
上回已說過四十一輕戒中「不供養三寶戒第一」的文字意義，而今在家菩薩戒本大都是六重二十八輕的戒本，故講經中，若與在家菩薩戒本相關者，也提出來說明。如「不供養三寶戒第一」與在家菩薩戒二十八輕中「不供養父母師長戒第一」、「得新食不先供三寶戒第二十三」相關，故同時說明之。
講前須先知，菩薩戒和七眾戒法不同，菩薩戒是通戒，通於七眾，因為菩薩戒本彼此互通，所以在家菩薩並非只受、持六重二十八輕戒即夠了。其他菩薩戒條只要在家眾做得到，都要受持、學習。
現在講菩薩戒本經輕戒第一條，同時說明在家菩薩戒之輕戒第一條，吾人勿以為不供養父母師長犯輕戒，而不供養三寶則不違犯，如此則錯，菩薩戒彼此互通的道理即在此。菩薩戒本經第一條：「不供養三寶戒」是通於在家出家；不論出家、在家人都要供養三寶，而在家人更要時刻不忘三寶，這是學佛的根本，非常重要。但是六重二十八輕沒有這一條，我們不能因此而認為在家菩薩不必供養三寶，那是大錯！在家菩薩戒本「不供養父母師長戒第一」戒文：「若優婆塞受持戒已，不能供養父母師長，是優婆塞得失意罪。」其他文字從略，因非專講在家菩薩戒，故明戒相之文字意義即可。其中「受持戒已」，和菩薩戒本經中「若菩薩，住律儀戒」，意義大致相同。「受持戒已」凡受過在家菩薩戒後，即須安住在在家菩薩戒律儀中，故和「住律儀戒」之意義相通，只是文字稍異耳。戒條「不供養父母師長」是反說，正面意義是在家菩薩應當供養父母師長，父母生長我們的身體，恩德很大，一定要報答，故頭一條要孝順供養父母另而「生我者父母，成我者師長」，師長包括世間出世間師長，世間師長如學校老師，出世間師長包括販依師、及所有僧寶。所以和菩薩戒本經之「不供養三寶戒」棺通，由此知師長包括偕寶。「供養父母師長」在中國文化裡是很平常，不說學佛，一般人都要尊師重道，孝順父母，不學佛都應做到，何況學佛，且受菩薩戒？受菩薩戒而不能供養父母師長，雖說得「失意罪」「輕垢罪」即染污犯，看似很輕，實罪過很重。此條到此為止。
下乃在家菩薩戒二十八輕第二十三和「不供養三寶戒」亦相通，故提出說明。「若優婆塞受持戒已，若得新穀、果、麻、菜、茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪。」這條戒是說在家菩薩若得到新鮮的飲食：新穀如米、麥類五穀可吃得飽者；還有果類，指一切水果：蓏，指瓜類，如西瓜、哈蜜瓜等。「菜茹」，即蔬菜。平常得到新鮮、或新出產的穀類、水果、瓜類、蔬菜等好吃的食物，一定要先奉獻供養三寶後，自己才食用，乃表示自己的誠意，以至誠恭敬心供養，即表示念念不忘三寶。於有佛堂處，先供養禮拜後再食用，若在外不便亦應默念「供養佛，供養法，供養僧」，作如是觀後才食用，若不如此做，則得「失意罪。」
「新穀」的「新」字，有二義，一為剛出產的「新」品；二為「新」鮮的。得到新出產或新鮮的食物，先供養三寶，則不違犯此戒。「新出產」，並非前無今有，而是水果都有生產季節，如屏東出產「黑珍珠」蓮霧，係高貴品種，年產一次，剛上市時很貴，一斤要壹兩百元；若買來食用，要先供養三寶。若為表示恭敬買來供養三寶，當然也很好，然須量力而為不必勉強。所以新出產並非從前沒有現在才有，而是生產季節到了，如荔枝龍眼剛上市時較名貴，先買來供佛表示恭敬之意。
菩薩戒本經「不供養三寶戒第一」中云：「若不少多供養，乃至一禮。」，「少多供養」，部包括香花燈果等供品供養，若無供品起碼拜一拜、一偈讚歎那是最少了，這種說法較周到圓滿。至於在家菩薩戒，單講飲食供養三寶不及其他，只是「不供養三寶戒中」的一部份，所以兩者相關。又文中雖無，義可看出，即二十八輕戒中，將「得新食須先供佛」列在第二十三，表示前已說明供養三寶之理，「得新食不先供三寶」尚且違犯，何況平常對三寶不恭敬供養，哪會不犯呢？可見菩薩戒本經包含的範圍很廣泛。「供養三寶」應當含在任何菩薩戒中，在家菩薩戒本沒這一條，是含在前面經文中。何以故？因優婆塞戒經有七卷，今只列出六重二十八輕之戒條，其他經文對供養三寶之理講得很多。且優婆塞戒經有「供養三寶品第十七」，這一品專講此理，故未一一詳列。因此，受六重二十八輕之在家菩薩，單看這些戒條不夠，須將優婆塞戒經整本讀過，才夠受用，才能真正做到在家菩薩應做的功德。
在此順便一提者，世間對供養之水果有不正確之說法，或說番石榴不可供佛，甚至說鳳梨也不能供佛，此種流傳，真使人莫名其妙。番石榴不能供佛之說，本人小時已聽過，乃問長輩，長輩說因為番石榴的種子小，小孩吃下後，會從便中排出，再長成樹，樹再結果，故不能供佛，我覺得這不合道理。譬如龍眼核雖大，小孩不小心，也會吞下去，再排出來仍會再長成樹，這是本人八、九歲時的經驗。若如此，很多水果都不能供了？！所以世俗傳說不正確，不應再訛傳。應知『只要人能吃、都可供佛』其實佛菩薩並不食人間食物，這只表示我們恭敬的誠意。而人不能吃則不可供佛，如橘子還未熟，又青又酸，不可供佛，不然就太不恭敬了。只要人能吃的水果，素的飲食，都可供佛，有些水果摘下後，復經「候熟」才能食用，這種水果要等熟了，人能吃才可供佛，若未熟拿去供佛，等到能吃，收下來自己吃，則太不恭敬。如香蕉，曾有人拿還不能吃的綠皮香蕉供佛，等熟了，一根能吃，則剝下一根來吃，如此不能吃的供佛，能吃的自己吃，太沒道理、太不恭敬了，切不可如此做。凡是水果，須等人「能吃」才可「供佛」，否則不恭敬，有罪過。水果如此，其他食品供佛之理亦同。如五穀之類，「米」要煮成「飯」才可供佛，若在中午以前，都可先供佛，然後食用，過午以後，佛制過午不食、則此類食品不必拿去供佛。關於此點，要特別注意，凡是食品：飯、菜、水果、瓜類，要供佛，一定要在十一點半以前。即天亮後到十一點半以前的一段時間，佛有受食，才可供養，過午之後，不可供佛。若要食用應懷慚愧心：「此時不能供佛，但凡夫業障重，不能不吃」才可食用。故供佛亦須注意時間，若過午後非佛受食時間，勿拿飯、菜、水果等供佛，否則是叫佛「犯戒」，不可如此；又過午才買水果回來，如果可以保留到次日不壞，不妨保留到次日天亮後中午十一點半以前才供佛。飯菜之類不能保留的，晚上食前則要懷慚愧心而食。曾聽說寺廟中，早上要念供養，有人就把晚上煮好的飯盛起，等次晨念供時拿來供佛，這是不可以的，必須今天煮的飯今天供佛，隔夜飯叫殘宿食，不能供佛，這和水果不同。米飯、麵類都一樣。還有一點，每逢初一、十五、佛菩薩聖誕要供素菜，六碗、九碗、十二碗，菜當然要新鮮、新煮的，且須煮好人能吃，才可供佛，勿以生菜乾貨供佛，另外或有供菜做好看，上面都擺香菇，而底下是其他的菜，甚至用米或其他東西墊底，外表很好看，其實是偽裝，這絕對不可以。一般凡夫心好偽裝，連供養三寶也偽裝欺騙佛，此罪過很大。若無很多高貴東西供養，碗盤用小一點，有多少供多少，勿裝門面，須實實在在，這很重要。以上都是飲食方面，而供養的範圍很大，香、花、燈等道理，都應了解。香須用好香，決不可用便宜的劣香，如：有煙就好，或用很大很粗的香，煙很大，卻毫無香味，此要不得，寧可用真實好香，小小一枝就夠了，不必貪多，不然劣香，粗大煙多，不但不香，甚至把佛像都薰壞了。或問，家中供有佛堂，而一般寺廟，平常不點線香，即點環香，都是香煙不斷，而在家人不比寺廟，有香燈師隨時照顧，在家人白天要上班，不點怕斷香煙，點香又怕危險，不知如何取捨？就問本人是否要長期香煙不斷？其實在家人的佛堂，除了早晚二課點香供佛外，平常不一定要香煙不斷。世俗說香煙不斷有其原因，即拜祖先希望香火不斷，因此一般寺廟才香煙不斷。世俗有一種很可笑的諺語說：「人爭一口氣，佛爭一爐香」真是可笑，須菩提都已得無諍三昧，一切無爭了，佛還爭一爐香，哪有此事？「人爭一口氣」是事實，人人有一口氣就會爭。我還有一口氣，也會爭，但佛絕對不爭一爐香，我要爭這一口氣：「不能說：『佛爭一爐香』，太不恭敬了。世俗之說，或許為聯成一對。如此不但不敬，且有輕慢之罪，應切忌之。又問：因環境限制不能點香，是否可做功課？當然可以，心香最好！若不能點香，則不必點香，因佛根本不爭此香，點香只表示供佛，環境不許可，用心香即可。「禮拜」供養是一樣的，明白此理，則知應當如何恭敬禮拜三寶。「不供養三寶戒第一」及附說在家菩薩戒輕戒第一及第二十三說到此。
若吾薩，多欲不知足，貪著財物，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
受過菩薩戒者，不論在家、出家菩薩，必須學習「少欲知足」，反之若「多欲不知足」貪著於五欲中之財物：金、銀、七寶、鈔票，如韓信用兵，多多益善，有一萬想十萬，有十萬想百萬，乃至億兆等，此即「多欲不知足」，菩薩若如此即犯輕垢罪，是犯眾多犯即突吉羅罪。而輕垢罪有重有輕，這是較重的，是犯染污起，要對人懺悔才能清淨。
世間凡夫，誰不愛錢？無人不愛錢，大都不知足，尤其對「錢」是多多益善，不但大人，連小孩亦想「錢多多」。從前親近慈航老法師，曾聽過一故事：是說呂洞賓已修成仙，有「點金術」之功夫，能以手指點石成金，一天出外遊方，與一小孩談天，覺得小孩聰明伶俐，欲試人心如何？見路旁小石，乃以手指一點成金，欲送與小孩，小孩說：「我不要！」呂洞賓心想：「難道這小孩有修行，不愛錢？或許嫌少吧！」再見更大石頭，又點成金，欲再送他，小孩又說：「我才不要！」呂洞賓更好奇乃問：「小的不要，大的也不要，難道你真的不愛錢？」小孩說：「再大的金子也用得完，用完就沒了，我要做什麼？」呂洞賓說：「那你要什麼？」小孩說：「我要你的手指頭！你的手指給我，用完再點，永遠用不完！」這說明人之貪心無限，欲壑難填。因為世人貪心太大，所以世間種種罪業，大都是為貪財而造成，正應一句俗話：「人為財死！」學佛，懂得佛法，知「財、色、名、食、睡」地獄五條根，若對世間財物貪心太大，將來難免墮落三惡道，能懂此理，貪心自會慢慢減少，一切看淡，就能少欲知足。又世間一切，都是苦、空、無常、無我、不淨，虛假不實，如幻如化的。俗話說：「錢財不過是傳手寶」財寶在世間，只供人暫時借用耳！它是流動的，經過人手流通而已，那能永久保持？明乎此，則貪心自會漸漸減少，此須對治才不會增長貪心，才能少欲知足。
前云多欲貪財，則犯眾多犯，下言不犯。請看經文：
不犯者：為斷彼故，起欲方便，攝受對治；性利煩惱更數數起。
此段據蕅益大師注解：「習所成性，各有偏重，如好財、好色、好名、好食……等。菩薩即知生平煩惱習性，何者最為猛利，必當斷之」世間凡夫之習性已成習慣，對貪心各有偏重，於財、色、名、食、睡等五欲，人之所貪各有不同，或好財、色……等，此就「貪財」言。行菩薩道者，受過菩薩戒，應「知」道自己生平煩惱習性，那種較重，在「五欲」中，那種煩惱最猛利、最嚴重，必得想辦法先「斷」除之。此是解釋前的說明。
做人須有自知之明，至少要了解自己，而我們往往反過來盡去了解別人，而不求了解自己，說此道彼，從未觀察自己究竟何種煩惱最重？吾等既行菩薩道，應自知平生何種煩惱最重，雖說五條根都要斷，須找最重者先想法對治。經文云：「不犯者：為斷彼故」，彼指「貪心」，為斷除貪心之煩惱故，「起欲方便」，必須對佛法生起「善樂欲」，即喜歡佛法。欲即希望，想要如何對治煩惱？！乃思惟種種權巧方便之法，「攝受對治」，攝受，部將對治方法收攝在心中，對治自己心中之煩惱。如五停心觀中云：「多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀」，應依佛法所說之對治方法，來對治自己煩惱。以上明有煩惱要對治，下明雖想對治，非一蹴可幾。因煩惱之習性很猛利，時時起現行，故云：「性利煩惱更數數起」，數數即頻頻、常常。習性與貪心的煩惱很猛利時時生起，不能一下子就對治好，所以注解說：「若已勤修對治方便，而此『性利煩惱更數數起』，則是無可奈何」。非不對治，常常對治，而煩惱太厲害了，無法馬上對治，一面對治，一面煩惱又生起，遇此情況，亦無可奈何！一時對治不了，但當仍起『勝善樂欲』」則不名犯」。應當時時生起勝善樂欲，常想對治，對很殊勝的善法生起愛樂之心，於斷除煩惱的心念，生起喜歡之「樂欲」心，有心對治，未對治好，則不算犯。
我們要對治煩惱，一時對治不了，要常常發心對治，久而久之，慢慢就減少煩惱。此情況，也和我們平常念佛時，妄想時時生起之情況一樣。每人的煩惱習性不同，若貪財心重，一下子要對治好是很不容易，但必須時時刻刻注意，用心去對治。雖對治而對治不了，則算不犯，若完全不對治，則違犯。關於「為斯彼故，起欲方便」之文字，下文很多夕道理和此相同。對照此段則不詳釋。
要知凡夫貪著世間五欲，而學佛想斷煩惱、了生死、定要斷除之，否則無法了生死，在此世間，要修到完全斷煩惱、了生死、證無生果位──阿羅漢，是很難很難，最利根者須三生，最鈍根者要六十劫，才能證阿羅漢果，修起來相當不易。吾人幸有 雪公老師四十年來之領導，指導吾等修當生成就之法──念佛，憶佛念佛，求生西方極樂世界，當生即可成就、往生，吾等須牢記 雪公老師之指導，好好念佛。念佛目標即求生西方極樂世界，勿忘恩師指導，時刻努力精進念佛，貪財之心自然減少。記好！若貪財之心生起，趕快想到 雪公老師，趕快念「南無阿彌陀佛！」用阿彌陀佛對治，貪心一來念阿彌陀佛，久而久之，貪心都化成阿彌陀佛，貪心一消除，往生沒問題。要記好，勿忘 雪公老師之教導。
貪財物戒第二至此講竟，下回講「不敬同法戒第三」。
若菩薩，見上座、有德、應敬、同法者，憍慢、瞋恨，不起恭敬，不讓其座；問訊、請法，悉不酬答，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
「若菩薩」包含在家、出家凡受過菩薩戒之七眾弟子。義如前說。「見上座」，「見」，見到，不論到長老上座處，或長老上座來。當面見到，都是「見」。「上座」，若以僧團之立場而論。比丘，出家人有上、中、下座之分別。此則總指在、出家佛弟子，蕅祖解釋為「先受戒者」戒指菩薩戒，即比我們先受菩薩戒者，不論在家出家皆稱上座，此乃以在家居士立場而說。又須注意者，在家居士對出家眾不論其受戒先後，都是僧寶，皆應恭敬。若對在家居士，只要先受戒者，就應尊敬，故不妨稱為上座，此點若不分清，易與出家人混濫。
照戒法，以住持佛法之立場，當然要尊敬住持僧寶，故在家居士不可和出家人分高低。因出家人為住持僧寶，不論多年輕，剛受戒，而在家居士即使已受菩薩戒幾十年，年紀老大，照樣對很年輕、剛受戒的菩薩此丘要恭敬。諸位多是在家居士，對僧團中分上、中、下座之理，在此從略。
「有德」，蕅祖解釋為「具持戒者」，即受菩薩戒後，如法受持菩薩戒者，皆稱「有德」。
「應敬」，乃指上之「上座、有德」皆是我們應當尊敬的。即對長輩、前輩皆應恭敬。
「同法者」，「同法」蕅祖解釋為「同持菩薩淨戒」，即同樣受過菩薩戒者。包括同輩受戒的同參道友及後受戒的後輩。「應敬」二字連貫上下文，不但「上座，有德」應恭敬，即「同法」亦應恭敬。若如法恭敬上座、有德，又能恭敬同法，本是應當，今反而「憍慢、瞋恨，不起恭敬，不讓其座」，則違犯佛制。此段，古德解釋「憍慢」是對「上座、有德」講，見「上座、有德」來，本應恭敬，卻貢高我慢，無恭敬心，不起身，亦不讓座，或不將好座位讓給上輩，此乃對上輩起「憍慢」心。而對「同法」或「後輩」不會起憍慢，是起「瞋恨」。對「上座、有德」生起憍慢，對同輩或後輩生起瞋恨。此解出自隋淨影法師之「地持論義記」。蕅益大師注解較簡略，不妨參考義記。下文「不起恭敬，不讓其座」，是對「上座，有德」講，見上座來，坐者應起身，表示恭敬，若自己有較好座位，應讓座給「上座、有德」，或請「上座」坐好座位，此則因憍慢心而「不起恭敬，不讓其座」。因戒律規定我們要尊敬長輩，故見長輩來則起身是表示恭敬，或讓好座位給長輩也是表示恭敬。如果是同輩或後輩，不起身，不讓座，也沒關係。而禮貌上起身，或請坐，是應當的。現在是講戒，戒有一定之理，此對「上座、有德」言，要起身、恭敬、讓座，若對同輩或後輩，不起身，不讓座，也不違犯，只是習慣上，與人有自高、無禮之感覺，看來不習慣耳。
「問訊、請法，悉不酬答」，此對同輩或後輩而說。因以同輩、尤其後輩之立場，來求見、問訊，或請說法開示，身為長輩卻完全不表示、作答，則違犯戒。故「問訊、請法」乃對同輩或後輩說。「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，此為罪名，「眾多犯」即眾多突吉羅罪——惡作。輕戒中又分重、輕，「染污起」罪過較重，要向一位清淨菩薩懺悔，才能清淨。「非染污起」罪過較輕，僅復自責，不必向人懺悔即可清淨。如犯「憍慢、瞋恨」，「問訊、請法，悉不酬答」，則犯染污起，須向人懺悔才能清淨。
若懶惰懈怠，若無記心，若忘誤，犯非染污起。
若非憍慢，瞋恨，只因「懶惰」——懶得如此做，或因「懈怠」——不肯去做，或是糊裡糊塗——「無記」，乃三性中之無記性，即無善惡可記。憍慢、瞋恨屬惡，今無憍慢、瞋恨，只是糊裡糊塗不用心，沒有照做耳，是為無記心。「忘誤」，「忘」——忘掉，沒想到此時該如何做，「誤」是一時無心之錯誤，並非有心對上座不敬，如此之違犯較輕，「犯非染污起」，能自責、懺悔自己之違犯，後當如法，即可恢復清淨。下之戒條，凡說到「染污起」與「非染污起」大致相同，「染污起」為輕戒之重者，要向人懺悔才能清淨，「非染污起」即輕戒之輕者，只要自責即可清淨。下皆仿此不再贅述。在家菩薩戒二十八輕之第五條「見四眾尊長不承禮拜」戒。「若優婆塞、優婆夷受持戒已。若見比丘、比丘尼、長老、先宿優婆塞、優婆夷等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪……」與地持菩薩戒本之「不敬同法戒」相同，而二十八輕只列名，未詳說內容。故在家菩薩戒之戒相，若無菩薩戒本經對照，則無法完全了解。其內容是說：在家菩薩見到出家「比丘、比丘尼」即所謂有德、上座二「先宿優婆塞、優婆夷」，即在家居士之前輩等，應起身承迎、禮拜、問訊。見到僧寶 應頂禮。同倫或在家居士，亦要合掌問訊，表示恭敬，否則，則得失意罪。失意罪和染污起義同。若憍慢、瞋恨則犯染污起，若懶惰、懈怠則犯非染污起。此理須以菩薩戒本經為在家菩薩戒之注解，才能了解。
原則上，在家居士應尊敬禮拜僧寶，然習慣上見到長老大德、法師們，能頂禮處必須頂禮。若一般出家眾，尤其優婆塞遇見年輕比丘尼眾，為免生誤會，以合掌問訊為妥。若見長老比丘尼，當然可以向其頂禮。何故說此？蓋曾見比丘尼眾不習慣受在家居士頂禮，於居士向其頂禮時，反而回拜之。如此在家居士本欲得福反而折福。為免發生此種情況，本人看法是一般見面，問訊為禮即可，若見長老大德，於可頂禮處則應頂禮，不方便處如車站，馬路上等公共場合，則合掌問訊即可，否則徒然招來異樣眼光，甚至妨礙交通，則得不償失。以上將在家菩薩戒二十八輕之第五條，配合菩薩戒本經不敬同法戒第三之戒相，略作解釋，以便受持。下明不犯。
不犯者：
若遇下面十種開緣，沒有照上文做到，則屬不犯。
（第一）若重病，
若犯嚴重之病，臥床不起，即使上座有德來，無法向其禮拜問訊或讓座等，則是不犯。（感冒等小毛病不算）
（第二）若亂心，
亂心指患精神散亂毛病，心定不下來。即精神不正常。而依淨影法師解釋：亂心乃另有他事牽掛在心，如正辦要緊公事，見長者來無法起坐歡迎，則是不犯。此指受當時環境牽掛而做不到，非不肯做。
（第三）若眠作覺想，
此唐譯瑜伽菩薩戒本為「若自睡眠，他作覺想」較易明白。
「若自睡眠」是自己正睡眠時，不知長老、大德到來，而沒去歡迎、頂禮，亦不違犯。
「他作覺想」是長老，大德來，以為你（對方）沒在睡，實際正在睡眠，而沒去歡迎、禮拜，亦不違犯。
「若眠作覺想」這情況可能不是躺在床上，或許坐著睡著了，而長老來，認為坐著應當是醒的。「為何不歡迎他呢？」此自己睡著而來人以為未睡而引起誤會，則不違犯。
問訊請法，悉不答者，是名不犯。
「問訊請法」唐譯瑜伽菩薩戒本作「語言、談論、慶慰請問」八字，「問訊」易明白，「請法」依字義為請說法、或請開示。唐譯作「語言、談論」，則不一定是說法，或為一般談話。「慶慰」是慶賀吉祥好事、安慰失意、不吉。「請問」即包含問訊、請法。故知唐譯範圍更廣大、清楚。
若有以上三種情況，而同法者來問訊請法，皆未回答，是不違犯。此對個人而言。下對時處而言。
（第四）若上座說法，及決定論時；
「決定論」唐譯作「宣說諸法，論義決擇」，意即說法或談論諸法，泱擇法義等。可將唐譯作為決定論之解釋。戒文是說上座正在說法或正在開會，討論問題，雖然見面，沒有向之頂禮、問訊請法，則是不犯。
（第五）若自說法，若聽法，若自決定論時；
前為上座說法。此是自己正在說法，若有長老來，怎能去歡迎他向他頂禮呢？若如此做，則說法必中斷，會攪亂道場，此情況可不去歡迎、頂禮，則不違犯。
或正在聽法，如大家正在聽經，見長老來，就去歡迎、頂禮，則說法處亦會攪亂。故正在聽經、聽法時，即使長老來，不去歡迎、頂禮，也不犯。或自己正在做決定論時，如：正與人講話、辦事、開會討論研究問題，此時手邊的事尚未做好，而長老來，無法去歡迎、頂禮，亦不違犯。
（第六）若說法眾中，若決定論眾中，不禮不犯。
「不禮不犯」承上第四、第五。「若說法眾中」自己處在大眾說法、聽法的時間中，有長老來，不便歡迎，亦不違犯。又自己在決定論眾中，如參加大眾開會，或參加大眾討論佛理，此時有長老來，不便歡迎禮拜，亦不違犯，故云「不禮不犯」。
下明其他情況：
（第七）若護說者心；
此唐譯瑜伽菩薩戒本作「或有違犯說正法者，為欲將護說法者心」，有注解為以前自己對說法者有所違犯，此時若有長老來，自己去歡迎，則說法者見此情況，會不高興。為保護說法者令生歡喜心，故不去歡迎長老大德，則不違犯。此句若依前文，說法者正在大會說法，自己也是聽法者之一，而去歡迎長老，則會攪亂大眾，有所不便，此和「若上座說法，及決定論時」同理，應不必再解釋，因大眾共同聽法時，為尊重、諦聽，不便歡迎，應有知客師接待，不必驚動聽法者。而言「若護說者心」，按唐譯說法，可能說法者是專對某人而說法。比如請某位法師專為自己講某一道理，沒有其他聽眾，此時正好有長老來，若是離開，講者當然不高興，在此情況下是為「護說者心」。古時，單獨請人為自己說法，是平常事。如玄奘大師到印度親近戒賢論師。戒賢論師乃專為他一人說法。因此，「若護說者心」，可能在此特殊情況下。而按唐譯之說，是以前違犯過說法者，現在要維護其心，勿令不悅。如果是專為自己說法，不論是否違犯過他，都不應離開，都應護說者心，是理所當然！
（第八）若以方便令彼調伏，捨離不善，修習善法；
此對同輩或後輩而說。乃同輩或後輩來講法，有不如法處，曾教過對方，然未接受或改過，若再來請法，即以權巧方便，不接受啟請，使其能夠調伏，改正過錯。「捨離不善」，即捨棄前非，改過自新而「修習善法」。為使對方捨離不善，修習善法；為調伏對方故，當他前來問訊請法，悉不酬答，是不違犯。民國初年，持戒精嚴的弘一大師，他教導學生的方式即如此，若學生有犯戒做錯，大師則不吃飯、不說話，待對方改正過錯，大師才吃飯、講話。但在當年，可以這麼做，現在就行不通了，可能會餓死。因為今日之下已不講究這些，改不改過是我的事情，不吃餓死是活該。故有些長老不用此法，有犯錯不改者，則用喝斥，甚至打罵之教法。
（第九）若護僧制；
此對出家人講。僧制即僧伽制度，中有一條，若僧伽中有人犯戒或違犯常住規矩，教其懺悔改過；在未改之前，不可與之說話、交往，等到改過恢復清淨才可再交往。假使有人犯過未改，不向他頂禮、問訊請法，是不違犯。
（第十）若護多人意。
此是前來的人，是同法、同輩，或後輩，而其人聲譽欠佳，一般人對他印象不好。若與此人來往、談話，恐他人誤會「物以類聚」而生譏嫌，為維護眾人之意，以免眾人造業，而不向他問訊請法，亦不違犯。
在家菩薩戒二十八輕第五，只說明得失意罪之戒相，而無開緣，因此有人在馬路上看到出家人硬要頂禮，可能是受到文字影響。或許未看過菩薩戒本經，今日研究本經，知道道理相通，才能將菩薩戒持得清淨。而在家菩薩戒二十八輕第二十五：「在五眾前行戒」，是說在家居士不可走在出家人之前，戒文「……道路若在比丘，沙彌前行。是優婆塞得失意罪。……」出門走路，有出家人同行，應讓出家人在先，在家人居後。若在家人反而在前，則是不恭敬三寶，乃違犯二十八輕第二十五條戒，犯失意罪。此與尊敬同法，長老們相關，故合併觀之。
以上戒講竟。其中有幾項文字上的問題須提出說明，就是「非染污起」的問題，此「不敬同法」戒︰若懶惰懈怠，犯非染污起。但在第一「不供養三寶」戒︰若懶惰，若懈怠犯，是犯染污起。為何有此差別？是因在不供養三寶戒中，是對佛法借三寶，不是單對某人，即使僧寶，以住持僧寶之出家人來說，亦是對整個僧寶，不是單對一人，所以罪過較重。而不敬同法戒是單對一人，所以懶惰懈怠所犯罪過較輕。此即差別所在。
以前曾說過，佛制戒律、戒條，皆屬事相，應按條文，一條一條分清，重的就是重罪，輕的就是輕罪，不犯就是不犯，要將重、輕、開緣的道理分清楚，才不致生錯誤，講戒不能和講經一般，可以自由心證，必定要有根據，所以對戒律的研究，犯相的重、輕、開、遮，要分清楚，才算對戒法真正明白，也才能將戒持好。
不敬同法戒第三，其宗旨在那？重點是要所有佛弟子，不論在家出家，彼此互相尊重，非常和合，戒律中有句話「如水乳合」。佛弟子中，皆能彼此互相尊重，對長老、大德，都一律恭敬，對平輩之同參道友，互相切磋琢磨，彼此勉勵愛護，對後輩則好好領導，使了解佛法，解行並重。後輩能尊敬長老，長老能愛護後輩，大家都非常和合融洽，如此則僧團，在家居士、護法，都能非常圓滿而一心向道。大家應知，不論在家出家，都是佛弟子，就是一家人。一個家庭中，有長輩、同輩、後輩；在佛教的大家庭中，以我們做人的立場，站在自己的崗位上，應如何做，戒文中說得很清楚，大家若能如法持戒，則不愁佛法不興。因此，研究戒文，不只看犯不犯而已，而是教我們如何做佛弟子，也就是教我們如何做人，怎樣做一個真正的佛教徒。站在自己的立場，上下左右前後，都能一一如法，那真是天下太平！
大家都修念佛法門，將來要求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。極樂世界是蓮花化生，是諸上善人聚會一處。而今大家皆按第三條戒法去做，在自己立場，上下左右前後，皆能如法，對上能尊重，對下能領導，大家和合同住，現在即等於在極樂世界諸上善人聚會一處。現在就要造極樂世界上善聚會的好因，將來才能得生極樂世界上善聚會的好果，此對念佛者，有很大幫助，若不能如此做，就不算是佛弟子！
此戒全對出家菩薩而講。在座多為在家菩薩，故略知其義即可。
若菩薩，檀越來請，若至自舍，若至寺內，若至餘家，若施衣、食、種種眾具，菩薩以瞋慢心，不受，不往，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
「若菩薩」，在家菩薩不能接受供養，出家菩薩，不論比丘、此丘尼，都可接受供養，此戒說明在家施主，請出家菩薩，到其住處，或到寺中供養菩薩。
「檀越」，檀是梵語檀那之簡稱，越是中文，檀那中譯施主，即布施。因發心修布施功德，能超越貧窮海，故對施主，稱為檀越，能由布施而超越貧窮之海。「檀越來請」，在家學佛居士，欲供養出家人，即到出家人所住僧伽藍中，請出家菩薩，接受其供養。請至何處？「若至自舍」，「若」為假定詞，不一定。有些施主喜歡出家菩薩到其家中接受其供養，則請至家中接受其供養，則請至家中，「若至寺內」寺指出家人所住寺廟，有些施主到寺廟中打齋供眾、供養出家菩薩。「若至餘家」，餘是其餘，即除了施主自舍及寺廟外，到其他清淨、可設供養之處，去供養出家菩薩。自舍、寺內，餘家，是設齋供養之處，下文說明供物。「若施衣、食、種種眾具」，「若施」二字貫下文，「種種」即種類很多，或者布施衣服、飲食，「種種眾具」，或者布施種種眾具。「眾具」，供養出家菩薩日常用品等等。平常講供養，有四事供養，以四種事物供養出家人，即衣服、飲食、臥具、湯藥。種種眾具包含臥具、湯藥，總之日常生活所需物品都包含在內。一般供養出家菩薩，大都先用食物，比如請去吃飯，佛制出家人本是托缽的，在家居士如果要請出家菩薩去供養，就不必出去托缽了，請到家裡來，或把東西送到寺廟裡或其他清淨可設齋供養之處，而供養飲食時，同時帶著日用品、衣服、三衣缽具都可供養，凡出家人，缺少者皆可供養，若有病，可以供養醫等，差不多以飲食為主，其他物品可同時供養。「菩薩以瞋慢心，不受，不往」，有在家居士請出家菩薩去供養，但是菩薩動了瞋恨心，或我慢心，「不受」，不接受施主所送之物，「不往」是請到施主家或他處接受其供養而不前往。「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，這是突吉羅罪。如果是瞋恨心、慢心、不接受施主供養，不受、不往。則犯眾多犯，是犯染污起，此罪較重，要向一位清淨的出家菩薩懺悔，才能恢復清淨。
下面講不犯，是開緣，有十一種：
不犯者：若病，
第一種是生病，出家菩薩有病不能接受人家供養，是不違犯。
若無力，
無力是沒氣力。無力的原因，是大病初癒，元氣尚未恢復，故不接受供養，不違犯。
若狂，
狂，精神散亂，不正常，不接受供養，不違犯。
若遠處，
出家菩薩或住在深山、遠處，若應在家居士之供養要花很多時間，為了自己要修行，不浪費時間，如此不去，也不違犯。
若道路恐怖難，
雖然住處不遠，但是到在家居士住處之途中，有恐怖、危難之事，如有土匪、強盜、猛獸等，會發生生命危險，則不接受供養亦不違犯。
若知不受令彼調伏，捨惡住善，
施主發心供養，或非真正發心、或附帶其它條件，如此接受供養，徒增施主罪業，為調伏在家施主，不接受其供養，令其反省，捨棄附帶條件之惡法，而安住善法，引發其真心，修學佛法。如此為調伏施主不如法處，令捨惡住善，不受供養，是不違犯。此從文字上不易明白。如今盛行選舉，或見寺廟中出家眾多，為拉選票，乃請住持或當家吃飯，接受供養，吃了人家的等於賣票給他，到時得投他的票，在此情況下，不接受供養，並不違犯。此例子本人常會遇到，一概不接受。此乃說明，布施者為其他目的有附帶條件，不為修福而供養，可不接受。
若先受請，
請供養者多，先已接受別人啟請，則後來者來請，不接受，亦不違犯。
若修善法不欲暫廢，為欲得聞未曾有法，饒益之義，及決定論，
此第八條，內容有三段意思。
「若修善法不欲暫廢」，是說出家菩薩在此段時間，正專修一種法門，或正打七，或正修觀等，為令所修善法能快成熟，得到三昧，不願被打岔，使心散亂，影響修法成就，不接受供養，亦不違犯。
「為欲得聞未曾有法，饒益之義」是說正在聽說法，比如，此段時間請高僧講經說法，所講之法從未聽聞，甚是微妙，若接受供養，則無法聽聞微妙之法，不得豐饒之益。為得未曾聞法最殊勝之理，得豐饒之益，則不接受供養亦不違犯。「及決定論」，或正在研究佛法，或正在辦一件重要佛事，或正在開會等，因此不能接受供養亦不違犯。
以上第七、八兩條，若不能接受供養，應跟施主說明原因，表示接受其誠意，以免發生誤會。第六條則不能明說，應權巧方便說明，以免得罪人，惹出無謂之麻煩。
若知請者為欺惱故，
有時施主也會找出家菩薩之麻煩，或開玩笑，或瞧不起、或欺負、或故意惱亂，毫無誠心，而請出家菩薩吃飯供養，若知其情，則不接受亦不違犯。
此是戒律上之條文，真正懂佛法之居士，決不會如此，但在戒法上，必須有此規定，否則遇此情況，不接受又犯戒，接受了又增煩惱，故須訂此條文。
若護多人嫌恨心故，
此明請供養之施主，可能不擅做人，眾人對其印象不好而嫌恨之，若接受其供養，眾人知之，誤以為出家菩薩也和他同類，如此則影響僧伽名譽，為免譏嫌，不接受供養亦不違犯。
若護僧制，
僧即僧團，僧團共住有其規定、制度。為何不許接受供養？此有二因。一、在家菩薩有特殊情形，僧團中會舉行「學家羯摩」，此情況不接受供養是不違犯，此為護僧制。何謂「學家羯摩」？乃因佛世，有一多財居士，發心供養三寶，後來聞法修行，證到初果須陀洹，而無「我相」，對錢財不生執著，乃盡散家財悉數布施，使得家小沒飯吃，引起一般人誤會：「出家人毫無慈悲心，盡接受供養，使他家小沒飯吃」佛乃制定以後證初果者，家中無法供養，僧團部舉行「學家羯摩」，通知大眾，不可再接受此家供養。在此情形不去接受供養是不違犯。而今在家居士要證初果，恐怕不易。二、僧團中依聲聞戒律，不可接受別請，例如，寺中有住眾五十人，若施主來請供養，須依常住規定，按順序輪流接受供養，不可隨便單獨接受供養。那是別請，即施主特別只請一人，不按僧團所制次序接受供養。例如只請自己的師父，或高僧大德，而他未輪到僧次，若未得常住許可而接受供養，則犯「受別請」之戒法，有此原因，為護僧制，不接受別請，亦不違犯。
此戒完全對出家菩薩講，而在家居士若發心供養，能明白此理，在請供養時，若有以上情形，出家菩薩不接受供養，應生歡喜心。則彼此都有利益，此雖非在家人之戒法，聽後亦有好處。「不應供戒」至此講竟。
關於供養之問題，在家菩薩戒二十八輕戒中，有三條與供養有關，亦說明之。二十八輕戒第九「受用僧物戒」，即受用出家人所用之物。在「不應供戒」中提到「若至寺內」，在家人到寺廟設齋供養出家菩薩，難免用到出家人之物品，故須加以說明。戒文「若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具床坐，得失意罪。」招提僧，招提為梵文，中譯四方，即四方僧。「招提」可指寺廟。「臥具」即床、坐位等。床供睡眠用，座如凳子之類。本來寺廟之物是出家人所用，在家人不能使用。因此，有人到寺廟中，不但不敢坐臥，甚至連茶水也不敢飲用，真是苦死了。要知將寺廟中僧團用品，變為己有，自己受用，那決對不可，則犯此戒，若將僧團之物帶回家中，則犯偷盜。若到寺廟或暫坐、或喝茶、或休息。明知僧團之物，只是暫時供用，並無佔為己有之意，則不違犯。
中國佛教出家眾住寺之情況，與佛在世時，及現在南傳佛教都不同，南傳佛教之寺廟，並沒準備客人用物（今則不知）。依戒律，佛世可能如此；而中國佛教寺廟，有出家人專用之寮房、用物，另有客堂、客廳，其中茶水用具齊全。另有客房、臥具等專用設備，所以在家居士，暫時借用，並不違犯，只要不用出家人用物即可。又須特別注意者，長老大德，尤其師長床座切不可坐，否則有罪過。所謂「禮座」，即到師長住處而長老、師長不在，則向其座位頂禮，此乃真正禮坐。與向其本人禮拜，功德不殊。今人不懂以為必須對著師長禮拜，其實禮拜座位即是禮拜其人。二十八輕之第九，說明勿用出家人專用之物，專為客人準備者即可受用。今之習慣到寺廟供養金錢，而常住供養飲食，則可方便受用，勿因此戒，而不敢飲食、坐臥，則太拘束矣。
另有關飲食者二：
第二十六條「借食不公分戒」戒文「僧中付食、若偏為師選擇美好，過分與者，得失意罪」在僧團中當行堂，於過堂時分飲食給出家人吃，叫「僧中付食」，「若偏為師」若偏為自己師父「選擇美好」在菜餚中選擇最美好的，分給自己師父吃，或「過分與者」過量給自己師父或某人，如此不公平之做法，則犯「失意罪」。在家人發心到寺廟修福、當行堂，應依規定一律平等，若不公平則犯「不公分戒」之戒法。若私有之物，則可供養師父。若師父、長老，因年老、牙齒損壞，或身體不好，則可選擇柔軟易食，彼能受用者與之，並不違犯。此為特殊情況，若大家都很健康，則應平等公分。另第十四條「殘食施四眾」戒文：「若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得失意罪。」殘食，自己吃剩之殘餘飲食，以之供養出家比丘、比丘尼，乃至在家優婆塞、優婆夷，此甚不恭敬，則犯此戒。不論在家、出家，若是常來往之同參道友彼來時，正值我們要開飯或剛開飯，因彼此很熟，怕耽誤用飯時間，則不必再準備，可請他一起用飯。因二十八輕戒中之三條，與「不應供戒」有連帶關 係，故在此提出說明，使在家居士明白所受戒法。
此亦偏重出家戒法。上文是請出家菩薩去供養，此是在家居士以金銀七寶等供養出家菩薩。
若菩薩，有檀越以金、銀、真珠、摩尼、琉璃，種種寶物，奉施菩薩；
若有在家施主，以金、銀、真珠、摩尼、（中譯如意珠）琉璃，或其他種種寶物（如鑽石等）來「奉施菩薩」，即布施、供養受過菩薩戒者，此較注重出家菩薩，而在家菩薩不為己用，為救濟眾生等慈善事業，也可接受，是為眾生而受。
菩薩以瞋、慢心，違逆不受，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
施主以寶物供養時，菩薩以瞋恨心或貢高我慢心。「違逆不受」，逆即不順，不隨順，違逆施主供養心意而不接受，如此「是名為犯眾多犯，是犯染起」。此罪較重，須向一個人懺悔才能清淨，此犯染污起。
捨眾生故。
此明犯染污起之因。因眾生肯發心供養、布施，應接受之，以成就其功德，令生歡喜心；若不接受，甚至發瞋慢心，則犯捨離眾生，最大之過患。菩薩重在攝受眾生、愛護眾生，使眾生之功德、道業能進步。而今眾生供養菩薩，菩薩不接受，則捨離眾生，使之不敢親近，此過失較大，故犯染污起。
上文因瞋慢心不接受供養，而犯染污起。下文：
若懶惰懈怠，犯非染污起。
若非瞋慢心，乃是懶得接受、懈怠，不肯發心接受，此亦「犯非染污起」，罪較輕，自己責備自己即可清淨。下言不犯，有八種：
不犯者：若狂，
狂，即精神有毛病，上已言之。
若知受已必生貪著，
若自知接受金銀寶物，會起貪心、愛著之心，則對道業有很大妨礙。唯恐生貪愛心而不敢接受供養，是不違犯。金銀財寶擺在眼前，誰不起貪？此事端看自己。凡夫易利令智昏，見利忘義，故為怕自己增長貪愛心，不接受是不違犯。
若知受已施主生悔，
若施主一時生歡喜心，而將高貴之物供養菩薩，事後或許寢食難安而後悔不已，若知此情況，不接受是不違犯。
若知受已施主生惑，
惑，疑惑，若知道接受供養後，施主會生疑惑，則不接受亦不違犯。何種疑惑：如果生起自己供養此高貴之物是否有功德？若使受者生起貪心，豈不毫無功德？若布施後對方不會使用此高貴之物，豈不可惜等，生種種懷疑，此種布施毫無意義。
若知受已施主貧惱，
若知施主以高貴之物布施，接受後，其將貧窮，而生出煩惱，則不接受亦不違犯。
若知是物是三寶許，
「三寶許」，即事先許願要供養三寶。若知施主之金銀寶物，事先已許供養三寶，菩薩到來而供養之，則不接受並不違犯。
若知是物是劫盜得，
若知寶物是偷搶而得，以之供養菩薩，則不接受並不違犯。
若知受已多得苦惱，所謂殺、縛、謫、罰，奪財，呵責。
若知接受金銀寶物會得諸苦惱、生諸問題，如有生命危險、被縛、或被謫降，或受法律處罰，或遭搶奪財寶，或受呵責等情形發生，則不接受並不違犯。
此八開緣中，除第一外，餘皆有一「知」字，意即若不知情，縱然接受亦不違犯，若知情而不接受，是不違犯，重在「知」字。再分別出家與在家情形，出家人如依聲聞戒律，比丘、比丘尼，不可手持金銀七寶，甚至沙彌戒第十亦云不可手持金銀等物，依此說則根本不可接受。而在此是以菩薩之立場，菩薩專為利益眾生，若所得之物，於眾生有益，則可接受。然此與聲聞戒律衝突，故出家菩薩以菩薩立場，可以方便接受，然必須接受後不為己用，專為做佛事、救濟慈善等種種功德事業，方可接受。而在開緣中，除第一外，都很可能發生，尤其是「若知受已必生貪著」，眾皆知管寧與華歆之故事，華歆掘地挖到黃金，趕快拾起觀看，若非管寧在旁，必定佔為己有。自省是管寧或華歆之類？若為管寧，可以接受。在家居士本不可接受供養，若為辦佛事，做慈善、救濟，或三寶功德事業等。總之，不為己用，方可接受。而高貴財寶，如發心布施、供養，亦不能公開，因財不露白，否則會發生開緣第八條所說之危險，而引發煩惱，則不划算。以上「不受施戒」第五講竟。
若菩薩，眾生往至其所，欲得聞法，若菩薩，瞋恨慳嫉，不為說法者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
不施法，是自己懂得佛法，有人求法，而不肯布施，則犯此戒。
若受菩薩戒，且懂得佛法者，「眾生往至其所」有眾生來到其處所，「欲得聞法」。眾生到菩薩處，不為其他，是為求法，希望聽聞佛法。菩薩遇此機緣，應發心布施佛法，「若菩薩，瞋恨慳嫉，不為說法者」，若此菩薩瞋恨心重，見有求法，不但不歡喜，反生瞋恨心，甚至慳吝嫉妒，而不為之說法。
關於「瞋恨慳嫉」及「所求之法」，據地持論義記解釋：求法有二：一是求說法，一是求經典。為此瞋恨慳嫉乃具二義，「瞋恨」之因是不願說法給對方聽，且瞋恨心越來越重，使人見之害怕。何以動「瞋恨一心？可能是求法者禮貌欠周，引起說法者不悅而動瞋恨心，以至不為之說法。何以「嫉妒」？亦可能是擁有經典，而對方來求，恐怕對方學成勝過自己，所以慳吝嫉妒，不願送經典給對方。
古時印刷術不發達──經典大多用手傳抄，非常難得，若有剛寫好之經典，甚為寶貴，對方來求不輕易送人，且怕將來別人勝過自己，因而慳吝嫉妒，亦有可能，因為凡夫心，多半具嫉妒心，怕人超過自己，而不願布施乃是常情。如此「是名為犯眾多犯，是犯染污起。」動瞋恨心或慳吝嫉妒而不肯布施，都犯眾多突吉羅罪。是輕垢罪中較重者，須向一位清淨菩薩懺悔才能清淨，所以是犯「染污起」。
若懶惰懈怠，犯非染污起。
若因懶惰心，懈怠心而不肯發心說法，並非動瞋慳嫉心，則「犯非染污起」，自己責備自己就可恢復清淨。同屬輕戒，而分重輕，其分別在於動瞋恨慳嫉心，則犯較重，非瞋恨心等，只是懶惰懈怠，則犯較輕，菩薩戒，較注重心地上之分別犯不犯。有無瞋恨慳嫉，是內心之事，全憑良心判斷，由心地上分辨重輕。若有所違犯，是否可以避重就輕？自己明明犯了瞋恨慳嫉心，而不承認，只說懶惰懈怠而已，這樣避重就輕，其罪更重，不會消滅。
此戒通於在家出家菩薩，凡受菩薩戒者，皆需遵守，在家菩薩亦有懂很多佛法者，人家來求，隨己所知，應說給對方聽，不過要知之為知之，不知為不知，若強不知以為知，則違背因果，將來罪過更大，古有說錯一字，而墮五百世野孤身。切須謹慎！
此戒與前之重戒第二條慳惜財法戒，有相似之處，須加分別。此有三種說法，第一、前面重戒是財法同時慳惜不布施，故犯重戒，失掉戒體。此只說對法之慳惜，財法分開，故判為輕戒。第二，根據梵網經菩薩戒，不但慳惜財法而已，且加毀謗、罵辱對方，故經云：「非但不施，反更罵辱」。如此，則更嚴重。而此戒只因瞋恨不布施，故犯輕戒。第三、約心地之煩惱分上、中、下三品，而判罪之重輕。若為心地之上品（最嚴重）煩惱所犯之戒則屬前文之四種波羅夷法，會失戒體；此就中下品煩惱而說，所犯不施財。法之罪，屬輕戒。此和前文重戒之分別，因較複雜，故須細心，才能分辨清楚。
不犯者：若外道求短，
外道，即佛教以外之宗教。其他宗教若來求法，是欲在說法中尋短處、找麻煩，並非誠心求佛法，則不施法給外道，是不違犯。
「外道」：外對內而言，同樣是學佛，對佛法本身言是內道，佛法以外之宗教──即佛法以外之道門，吾人稱之為外道，乃分別是否為佛教徒耳，並無辱罵之意，慎勿誤會。「內外」亦本行、外行之分，如學佛、佛法為吾本行，佛法以外即非本行，故云外道，乃內外之別耳。又佛是心內求法，他教不懂心法，往往心外求法，故稱外道，亦有此義。
以上略分辨何為外道。並非外道求法全都不應，此句主要在「求短」二字，若有意求短，不利佛法，可不布施法。若外道宗教家誠心求法，仍應布施佛法。
若重病，
菩薩有病，且很嚴重，有人求法而不說，是不違犯。
若狂，
狂，此約雙方：若菩薩本身當時精神不安定、不正常，不說法並不違犯；另一情況是來請法者，為狂亂心者，不說法，亦不違犯。
若知不說令彼調伏，
為調伏請法者，不為之說法，是不違犯。此乃師生之間常有之情，如親近某高僧大德，平時不用心聽，忘了再來請求，一再發生此事，則不應之，使知請法非輕易，而用心聽法，才能得益。故為調伏，不為說法，是不違犯。此可類推其他。此「知」字甚要，須真知，不能假知。
若所修善法未善通利，
若自己正修一法門，且所修法未到成就之時，或期限未滿，不便為人說法。如修行中禁語，為專修一法，不為說法，亦不違犯。另外，對方所請之法，自己還未研究徹底，尚未通達明了，則不為說法，亦不違犯。
若知前人不能敬順，威儀不整，
此指來請法者，威儀不如法。若知來請法者，非真正起恭敬心，順從所說佛法修學，或請法時，威儀不整齊。依戒律。若講法者在低坐位，聽法者在高坐位，此即威儀不整，為尊重法故，不能為其說法。或有聽法者，不知端坐恭敬，甚至全無威儀，例如搖晃雙腿心不在焉，或聽法者臥床，說法者坐著，此亦不可。或晚上聚會，臥床討論佛法，說聽皆臥床上，此太不恭敬佛法，故臥床絕對不可說法。或有聽法者手拿兵器、武器，則不可為其說法，總之，聽法必須端坐恭敬，中規中矩。另外，請問佛法者，亦須懂得請法規矩。有人手拿經本即問：此字你念什麼字啊？或問：你對此某義的看法怎樣？如此問法，不合法也。受問者，可以不必為說。故請法必須「敬順」，須有恭敬，且又順從佛法來修學。凡請法，必定要「請問」，請其指教、開示。
若彼鈍根，聞深妙法生怖畏心，
若請法者所問為深妙佛法，譬如「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」等高深佛理，而其人根器甚鈍，若為其講解，不但不能理解，反而生起恐怖畏懼之心，遇此情形可不為其說高深佛法，而不妨為其說淺顯佛法。
若知聞已增長邪見，
有一部分人，喜歡聽空理，講般若、講性空。空，在佛法中是很深之道理，彼等聽後，會增長邪見，變成惡取空，若如此，則不可對其講空理。此句亦重在「知」字，知道對方聽後會增長邪見，才可不對他說，若不知則不能如此做，故「知」是要能觀機、觀察眾生之根機，此非普通凡夫所能做到。
若知聞已毀呰退沒，
若知對方聽過其所問之佛法後，會用言語毀謗，甚至退失善根；何以會有此情況？如其等問修多久才能成佛？若依經論對其明言要三大阿僧祇劫，三祇修福慧、百劫種相好，然後才能坐菩提樹下成佛，要經歷長久時間，具足六度萬行、功德福慧都修圓滿，才能成佛。對方聽後不但不信，甚且毀謗，說那有此事？宗門說「直指人心，見性成佛」，當下就成佛了，為何還要無數劫！這簡直是瞎說等等，生起毀謗之心，甚至退失善根，若知此情，可以不對其說法。此亦重在「知」字，故要真知。
若彼聞已向惡人說。
若知此人來請法，聽後會將所聽之法轉向惡人宣說，惡人即反過來毀謗佛法而造業，若有此情形，可不對其說法。此句應當亦有一「知」字。為何不可以向惡人說？此須看是那種惡人，若其習性只喜造惡業，沒有宗教信仰，對他說法，他不會毀謗，則說亦無妨。若此惡人，可能信仰他教，將其聽過之法講給其他宗教家聽，彼等可能從所聽之法中找到佛法之短處，而來破壞佛教，是將此情形稱為惡人，並非凡是惡人都不可為其轉說佛法，須看情形，若惡人聽後會種善根、有好處，則說亦無妨，若說了，對方會破壞佛教，造罪業就不行。
十種開緣已說完，說法甚為不易，如對佛法沒有真正徹底明白，說起來就很難契機。最好是大開圓解，對整個佛法都了解，說時都能照顧得很周到，不會發生問題。但是要做到大開圓解之境界很不容易，故初學凡夫，懂得一句說一句，懂得兩句說兩句，不懂得就老實告訴對方自己還不懂，不能講給他聽，真對不起。絕對不可不懂裝懂，則瞎人慧眼，罪過甚大。說法不易，須特別小心。
本人平常都抱持一種主張，說法一定要有根據，絕對不說無根據之言，有時難免口語之誤，一旦發現，則要更正，不可怕難為情，因為說後對方則信以為然，若不修正，大家就跟著永遠錯下去。或許聽者會去找經典證明，能如此做者很少，因為跟著錯，這情形很會傷害到後來的一切法施，所以若發現錯誤，要隨時修正才好。此戒至此講竟。
知道有人犯罪造惡業，而不教其懺悔，消除惡業，則犯此戒。
若菩薩，於凶惡犯戒眾生，以瞋恨心，若自捨，若遮他令捨，不教化者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
此戒通於在家、出家。「於凶惡犯戒眾生」，不度他是犯戒。凶惡、犯戒。應是二事。凶惡，是一般很凶很壞之人；犯戒，指學佛受戒後之七眾弟子，中有煩惱障特重。不能如法持戒者。故於「凶惡犯戒眾生」，應為凶惡眾生與犯戒眾生兩類。遇此二種人，不但不度之。且以「瞋恨心，若自捨」。動瞋恨心而捨離之，「若遮他令捨」，遮乃遮止，發現有菩薩心要度他，卻遮止，阻止其度化。「不教化者」，自己不教化，別人發心教化，竟阻止之，如此則「犯眾多犯」，犯突吉羅罪，「是犯染污起」。這是以瞋恨心而犯染污起。
若懶惰懈怠，若忘遮他，犯非染污起。
若非填恨心捨凶惡犯戒眾生，只因懶惰懈怠，而不度化；或他人正教化時，自己忽然忘失。於無意中阻止其教化，此乃不該阻止而阻止之，並無瞋恨心。則「犯非染污起」，罪過較輕。
何以故？
此乃疑問詞，為何不度凶惡犯戒眾生則犯戒呢？
菩薩於惡人所起慈悲心，深於善人。
菩薩平等度化一切眾生，於一切眾生中，善人固須度化，而彼等既曉修善，則不至作惡；然惡人所作惡，將來必定墮落，故對惡人更須生起大慈悲心，比對善人之慈悲心更要殊勝。比如父母生有五子，當然平等愛護，其中一位得重病者，父母當然特別愛護生病之兒。蓋若不特別照顧，則有生命危險。此父母比喻菩薩，兒子比喻眾生，生病之子比喻凶惡犯戒眾生，因業相煩惱病最重，不先度之則會喪失法身慧命。將來墮落，問題更嚴重。故對凶惡犯戒之人，更要先行度他，不可捨離，方是菩薩道。
不犯者：若狂；
狂，亦約雙方，一為菩薩本身精神有毛病，不能教化，不違犯；一為凶惡犯戒眾生精神有毛病，度化之亦無法接受，故不度亦不違犯。
若知不說令彼調伏，如前說，
若知凶惡或犯戒眾生，不待度化、教化，自有因緣令他改惡向善。則不度化亦不違犯。
若護他心，
他指其他眾生，若教化凶惡、犯戒者，則他人誤會菩薩同流合污，因而造口業、生譏嫌。故為護持其他大眾道心，不使造口業，不度化亦不違犯。
若護僧制。
此對出家人言。僧團中有一定之制度，出家人若犯戒，必須懺悔，為其作懺悔羯摩，之後仍不悔改，僧團規定不許接近其人，須待其懺悔改過，方可接近之。故為護僧團制度，而不度他是不違犯。
欲度凶惡、犯戒者，甚為不易。若無相當定力及高深智慧，則辦不到。以彼此都在苦海中漂流，不在岸上，度他力量自是不足。故須自己如法。持戒清淨。才有力量感化凶惡犯戒眾生，此即身教勝於言教。
附帶說明二十八輕戒之第六條，「見四眾毀戒心生憍慢戒」。其內容與「不教悔罪戒第七」意義相近。戒文：「若優婆塞受持戒己，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，毀所受戒，心生憍慢。言：『我勝彼，彼不如我』，是優婆塞得失意罪。」此約憍慢心而制戒。說明比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，將所受戒法毀破。吾人知道後，在心中，甚至口說我勝過他，他不如我，他犯戒，我沒犯，我持戒清淨。若生此憍慢心，亦犯失意罪，與染污犯相同。此與「不教悔罪戒」之不同是「不教悔罪戒」中。包括凶惡犯戒，範圍較大，而在家菩薩戒只就四眾犯戒而說，範圍較小；菩薩戒本經是約瞋恨心。不肯度他、教化他而犯戒。在家菩薩戒是說動憍慢心，有以己勝他、持戒清淨等念頭。兩者範圍不同、所起煩惱不同。
今值末法時代，說句老實話：不論出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，其所受戒，要做到持戒究竟清淨，甚不容易。尤其出家人之戒法，非常微細、繁多。所謂三千威儀，八萬細行，稍不小心，即易違犯，誰敢說持戒清淨呢？我等應發懺悔心，隨分隨力，尊重佛所制戒，在能力所及之範圍應好好受持，以此態度來學戒、持戒。若見他人有不如法，違犯之處。應當反省，檢點自己。有則改之，無則加勉，勿生憍慢心。說到度他，自猶未度，遑論度他？菩薩階位很多。從初發心之凡夫，經十信、十住、十行、十回向、十地，乃至等覺。都是菩薩，凡是菩薩，皆須受持菩薩戒。故菩薩戒本經所說之戒法。範圍很廣大。包含三賢十聖所修。皆在此戒本中，故「不教悔罪戒第七」所說者，非吾等凡夫所能辦到。自己持戒若末清淨，要教化凶惡犯戒者，則不易做到，不過十住以上之菩薩做得到。吾等既然受了菩薩戒。已發大願，要盡力量慢慢去學習，能做多少算多少。
此說明教化凶惡、犯戒眾生，以後還講到有眾生應以神通教化而不用之，亦犯戒。此更非吾等所能做到。戒波羅蜜，須至佛地才圓滿，初學凡夫怎能完全做到？但我們要發願學習，因此。我們更要深信、切願、一心念佛，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，得不退轉。即可到十方世界去度化眾生。那時神通變化，隨緣度眾，即使再凶惡、再多犯戒之人。都有辦法教化。我們知道在娑婆世界，戒度不易修圓滿，更要趕快發心努力精進念佛，不忘自己所修念佛法門，才能修得戒波羅蜜究竟清淨。
此有二意：一者，護眾生戒，應須同學，不同則犯。二者，少方便戒，不應同學，同學則犯。
若菩薩，於如來波羅提木叉中，毘尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學。
此指菩薩比丘。既為出家人，便應同出家法也。
何以故？聲聞者，乃至（不過）自（己）度（脫生死耳），乃至（亦須）不離護他，令不信者信，信者增廣（而）學（諸比丘）戒。何況菩薩（自利利他之）第一義度，（豈可反不學此比丘戒耶？）
以上是以聲聞同學。以下是不與聲聞同學。
又復遮罪（中，有）住少利少作少方便，世尊（單）為聲聞（人）建立者，菩薩（雖為比丘，亦）不同學此戒。何以故？聲聞（人，專為）自度（而）捨他，（所以）應住少利少作少方便，非（可謂）菩薩自度度他，（亦）應住少利少作少方便（也）。
此明不與聲聞同學所以。以下列出不共學戒：
菩薩為眾生故，（當）從非親里婆羅門、居士所，求百千衣，（是為一。）及（彼居士等）自恣與（衣，但）當觀施主堪與不堪，（不拘多少，堪則）隨施應受，（是為二。）如衣、，缽亦如是，（是為三。）加衣缽，如是、自乞縷，令非親里織師織，（亦如是，是為四。）為眾生故，應畜積憍奢耶（此翻蟲衣，即是蠶綿）臥具、坐具，乃至百千，（但許為眾生畜，不許自用。是為五。）乃至金銀百千，（為眾生故，）亦應受之。（是為六。）如是等，住少利少作少方便（之）聲聞遮罪，菩薩（比丘）不共（聲聞）學。
以上是列出菩薩比丘不共聲聞比丘學的「少利少作少方便」之六條戒。此下結犯。
（既已）住菩薩律儀戒，（便應）為諸眾生，（不住少利少作少方便）。若嫌恨心，住少利少作少方便者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，住少利少作少方便，犯非染污起。
這一條戒，是出家菩薩戒。因聽眾多是在家居士，所以不便詳說。只依「箋要」，添字消文而已。
若菩薩，身口諂曲，若現相，若毀呰，若因（自己向所得）利（養，復向人說，以動人心，而）求（再得其）利（養。若如是）住邪命法，無慚愧心，不能捨離，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：若斷彼故，起欲方便，煩惱增上，更數數起。
這亦是出家菩薩戒，茲從略。
若菩薩，掉動，心不樂靜，高聲嬉戲，令他喜樂。作是因緣，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若忘誤，犯非染污起。
此含在家、出家菩薩，皆須同持此戒。「掉動」，掉乃掉舉，動是浮動，「心不樂靜」是說明掉動的情形。所謂掉動，即是心靜不下來，不好靜，故「高聲嬉戲」，講話聲音很大，說笑話，像演戲一樣，而「令他喜樂」，使他人見自己之動作而歡喜快樂。此即一般之好說話、講笑話、或手舞足蹈等方式，使人覺得歡樂的行為。「作是因緣」，心靜不下，不樂靜，是親因；高聲嬉戲、令他喜樂，影響別人心靜不下，浮動放逸，是助緣。有此情形，「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。有意去作，是犯染污起。若在未受菩薩戒前，即有掉動之習慣，受戒之後，一時忘記不該如此而至掉動，則犯非染污起，因非故意，是忘誤而犯過失，故罪過較輕。
一般人若非好靜、好修禪定者，其心常靜不下。因好動，一旦有機會，就說說笑笑、或表演造作，使人歡樂，養成習慣則不易改過。如果學佛，受菩薩戒，則應隨時檢點。
下明不犯之開緣有五：
不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。
第一是「為斷彼故」，彼指掉動散亂。為斷除掉動散亂之惡作。「起欲方便」，經常生起想要斷除掉動嬉戲之病，而作種種方便，然一時斷不掉。「如前說」是指前文第九條之「若斷彼故，起欲方便，煩惱增上，更數數起」，將「煩惱增上，更數數起」兩句，用「如前說」簡略之。即是心想要斷除掉動嬉戲等，但因煩惱很強，時時生起，「更數數起」即頻頻生起掉動之習慣，一時斷不了，偶然起現行，亦不違犯。
又，不犯者：他起嫌恨，欲令止故；
第二是「他起嫌恨」，「他」指眾生，如有眾生對我們起嫌恨心、印象不好，如果在他面前表現很嚴肅、端莊、規矩之禪相，對方則認為我們對他冷漠、不歡迎，如此便加深對方嫌恨之心。因此，為止息眾生的嫌恨心，而生起方便，說說笑笑，使眾生生歡喜心，如此則不違犯。
若他愁憂，欲令息故；
「他」亦指眾生。第三若有人遇到不如意事，遭逆境生煩惱，因而憂愁痛苦，如果對他說說笑笑，使生歡喜心，除去他的憂愁，如此則不違犯。
若他性好戲，為攝彼故，欲斷彼故，為將護故；
第四，若菩薩遇到習性喜歡說笑的眾生，常有種種動作，表現他的快樂，對此等人，也不可用嚴肅的禪相對待，因為他會害怕，不敢親近，以為學佛要如此，他作不到，因而不敢學佛。為了度他─「為攝彼故」，攝即攝受，彼指眾生，為了攝受此種好戲之人，也得和他說說笑笑，慢慢接近他；「欲斷彼故」，接近他，不是與他同流，而是找機會斷除他好戲之習慣，因此緣故，可以方便；「為將護故」，護是護持，仍指好戲之人，為護持他學佛的心，所以亦和他說說笑笑，先護其心，使不生反感，而生歡喜心。以親近菩薩，若如此存心亦不違犯。
維摩經：「先以欲勾牽，後令入佛智」，對此開緣，是很好之注解。先和他有相同的表現，「先以欲勾牽」，使願親近菩薩，再慢慢使趣向佛法，「後令入佛智」，此為菩薩度眾生的一種方便。
若他疑菩薩嫌恨違背，和顏戲笑，現心淨故。
若有人對菩薩生懷疑，以為菩薩對他有嫌恨心，與他相違背。菩薩為消除他的懷疑，而表現「和顏戲笑」，即是以慈和的笑容和他說笑，使他生歡喜心。「現心淨故」，現出菩薩的心是清淨的，對他是沒有嫌恨的心，以消除他的疑心。為此之故，而有喜樂掉動之動作，也不違犯。
以上開緣中，第二有「嫌恨」二字，第五亦有，此中不同處，乃第二是眾生對菩薩真有所嫌恨。而第五是他人對菩薩生起疑心，以為菩薩對他有所嫌恨，事實上是沒有的。兩者正好相反，這是不同處，須分清楚。五個開緣當中，第一是為去除自己煩惱，用心對治而一時對治不了，故不犯；第二至第五是為度眾生，此即隨順眾生─普賢菩薩十大願王之隨順眾生。菩薩自己無此掉動情形，然為度眾生，而現此方便，以接引眾生，故後四個開緣，完全是為眾生而開的。此條戒所說的，我們一般凡夫很容易犯到，我們遇到熟人，習慣上總會和他說說笑笑，說些輕鬆的話，如果不使心太散亂成為放逸，就沒有多大問題。我們學佛，也不可學成木頭的樣子，一舉一動太過呆板，而裝模作樣更是不必。必得聽其自然，不要勉強，只要不使心意散亂，太過掉動即可。不要裝出特殊模樣，使一般人以為學佛，簡直像個木頭人，而害怕不敢學佛。所以，這點要清楚，不要特別裝出禪相來，只要不過於散亂，太放逸，聽其自然即可。第十條至此講竟。
對菩薩法顛倒說，即犯此戒。
若菩薩，作如是見，如是說，言：「菩薩不應樂涅槃，應背涅槃；不應怖畏煩惱，不應一向厭離。何以故？菩薩應於三阿僧祇劫，久受生死，求大菩提。」作如是說者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
此條戒，若不懂佛法教義者，則不會違犯。而對聲聞、菩薩法懂得不徹底，致生顛倒見者，才會有此說法。
「菩薩」含在家、出家。「作如是見」，如是指下文其心裡所生之見解，即指其見解思想之偏差。「如是說」，如是亦指下文，不但心想，且又說出。「言」是所說下文之邪見。「菩薩不應樂涅槃，應背涅槃」，是說菩薩不應如聲聞人喜歡證阿羅漢果，證偏真涅槃，自了生死，目的即達到：菩薩欲度眾生，則不應愛樂涅槃，須和涅槃相違背。「不應佈畏煩惱，不應一向厭離」，聲聞人為了生死，而害怕見思惑等煩惱之束縛，故能知苦、斷集、慕滅、修道，以求速證涅槃。此須斷煩惱，今菩薩為度眾生，不必愛樂涅槃，甚至違背涅槃，蓋彼既不求證涅槃，即不應怖畏煩惱，要在三界內、煩惱毒中度眾生。既不怖畏煩惱，亦不速求解脫，則不必「一向厭離」此世間、身體、煩惱。故云菩薩不應一向厭離，亦不應怖畏煩惱。
「何以故」，為何菩薩不應怖畏煩惱，不應一向厭離，亦不應愛樂涅槃，甚至要背涅槃？因為「菩薩應於三阿僧祇劫，久受生死求大菩提」，經云：「欲成佛，須歷三祇修福慧。」阿僧祇即是無數，歷三大無數劫之長時，修自利利他之六度萬行，求福慧二嚴，故於三大無數劫中，久受輪迴生死，做度化眾生之事業，以「求大菩提」，即求成佛。彼云菩薩應如此，故不必速求厭離世間，速斷煩惱，亦不必求速證涅槃。
此段即明菩薩「作如是見，如是說」是為顛倒說法。「作如是說者，是名為犯眾多犯，是犯染污起」，「如是」是指上文所說。若菩薩顛倒說菩薩道，則犯「眾多犯」、「染污起」之罪過。
何以故？
下文解釋為何如此說，即犯染污起之罪過。
聲聞深樂涅槃畏厭煩惱，百千萬倍不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。
因為聲聞雖深深愛樂涅槃，怖畏煩惱求速斷除，亦厭離此世間，欲速超三界；然與菩薩相比，則不及菩薩之百千萬倍，由此可知菩薩絕非不求涅槃、不斷煩惱，不一向厭離。
下文解釋菩薩愛樂涅槃、厭畏煩惱，較聲聞超過百千萬倍之情形：
謂諸聲聞但為自利，
「謂」是以下文解釋上文。所謂聲聞人，有初果、二果、三果、四果阿羅漢等階位。這些聲聞人「但為自利」，只求自己斷煩惱證涅槃，不願度眾生。
菩薩不爾，
菩薩不如此。
普為眾生，
菩薩自度度他、自利利他，普遍度化一切眾生。
彼習不染污心，勝阿羅漢;成就有漏，離諸煩惱。
「彼」指菩薩。菩薩修習不染污心，使心地不被煩惱所污染，是為「不染污心」，勝過阿羅漢甚多，故前文言「百千萬倍」。因菩薩在世間要度化眾生，要「成就有漏」，漏比喻煩惱，如茶杯有洞，則裝不住茶水，是為有漏。（有漏喻眾生有煩惱，無漏喻煩惱去除。）眾生有煩惱，則流漏三界、輪迴生死。菩薩度化眾生，其成就不染污心超過阿羅漢，在世間有漏煩惱法中，要「離諸煩惱」，離一切煩惱，此乃為難。這四句較難了解，蕅益大師箋注：『「彼習不染污心勝阿羅漢」謂聲聞阿羅漢所習不染污心，乃是成就無漏，離諸煩惱。譬如水中蓮花，是不為難。今菩薩所習不染污心，以普為眾生故。須要成就有漏，而仍離諸煩惱。譬如火中蓮花，是最為難也。設非百千萬倍深樂涅槃，畏厭煩惱，何能涉有漏而不起煩惱過患耶？倘不畏厭煩惱，則是以染污心受生死果，不久必當迷失大菩提道，其為倒說矣。』再舉一例以明：若聲聞人和菩薩人皆在煩惱之苦海中漂流，未得出離，聲聞人只須想法游到岸上，即解決問題，而菩薩則須在苦海中學會游泳以求自救，再進一步學習救人之法，將沉淪苦海之眾生一一救起，此功夫則較聲聞人高千萬倍矣。由此可明白：菩薩愛樂涅槃，深畏煩惱、厭離苦海之痛苦，而欲自利利他，得到解脫；比聲聞之深樂涅槃、畏厭煩惱，一向厭離，勝過百千萬倍。依上文，菩薩作如是見，如是說，即犯顛倒說菩薩法之罪過，而看此文，似與菩薩道差不多，究竟錯在何處？我們必須進一步研究。主要在勿誤以為菩帷於三界內度眾生，自己即可不必斷煩惱。若如此，則菩薩尚且無法自救，遑論救度眾生？故文中「菩薩不樂涅槃」，毛病出在「不應」二字，「應背涅槃」錯在「應背」二字。怎可背涅槃？背涅槃即是大錯誤。「不應怖畏煩惱」，有時大乘甚深教典亦有此說。當然以菩薩立場而言，是不用怕煩惱。而此所謂「不應怖畏煩惱」，並非口說即可，要在煩惱將起時，能否控制不起現行，能否轉煩惱而不為煩惱所轉，能否對治煩惱，此方為真功夫。今依修行斷惑之情形說明：聲聞人全為自己，一步步先伏後斷──先壓伏住煩惱，使不起現行，然後斷除之。彼專為自度，不顧他人，較易做到。而菩薩福慧雙修，於修行中，只要伏住煩惱，使種子不起現行，或精進自修，或隨緣度眾，皆無妨礙。比較聲聞人專為自己，邊伏邊斷，要難上千萬億倍！故蕅祖喻之為「火中蓮花」實有過之而無不及。
由上可知，菩薩之偉大在於只伏惑而不斷惑，即能做菩薩道之事業。吾等學菩薩道須先學伏惑，能壓伏煩惱種子，使不起現行，有此功夫，方可言於三界內做二利之菩薩事業，否則乃說大話耳。
很多受過菩薩戒之同修，其言行舉止與未學佛前相差無幾，而自稱菩薩，已發菩提心，要行菩薩道，恐怕還差太遠！
須知吾等為何要念佛，要求生西方極樂世界？因在此娑婆，須行菩薩道，須伏住煩惱使不起現行，此甚不易，吾等未必能做到，故須深信切願，一心念佛努力精進，懇切求生西方，得以親近彌陀，於七寶池八功德水中，時時沐浴在佛之法海中，常聞佛法，不離三寶，於上善聚會之好環境中修行，當生即得不退轉，而後到十方世界廣度眾生，才能滿菩提大願。
此條戒，不懂佛法者不會犯，懂佛法對性修二理了解者，亦不致違犯，只怕偏執一邊，認為菩薩只須於三界中度眾生，不必求了生死，有此見解，則易生錯誤。故吾等研究佛法須多方觀察，面面俱到，對佛法能體會貫通，理事圓融，才不致有所違犯。若只看一、二部經，即依此經所說之理而生，硬性主觀之偏見，則會犯此過患。
又吾等莫因菩薩道難修而生退轉心，以致不敢求受，學習菩薩戒。要知世間沒有一件事是容易的，即如吃飯最容易了，若上戒壇，才知連吃飯都不知從何下手呢？更何況佛法是菩提大道，豈能易易？吾等應學常精進菩薩之精神不要怕難，愈困難愈須修學，愈困難更應發菩提心，努力學習菩薩戒法，充實自己，隨分隨力自利利他，希望盡此一報身，往生極樂國，成就了生脫死，得不退轉，再隨佛到十方世界度眾生。倒說菩薩法戒第十一至此講竟。
若菩薩，不護不信之言護譏毀，冰不除滅。若實有過惡不除滅者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。實無過惡而不除滅，非染污起。
若「菩薩」亦含「在家、出家」菩薩。護指防護、預防。「旨」指「不護譏毀」之毀，此句是說不能預防不信之言，因「不信」而生「譏毀」之言。故須預防勿使人對學佛者，生起毀謗、譏嫌等之口業。「不信」有二種，一指一般不信佛者，眼光銳利看高學佛者，視出家人如聖人般，不能有絲毫過錯，否則必生譏嫌毀謗之言，故此「不信」乃指對佛法全無信心者。二指菩薩之造作、動作，使末生信者，不能生起信心，已生信者退失信心。
「不護譏毀」是菩薩平時未加預防、防護，使人生超譏毀之事。譏是譏嫌，毀是毀謗、毀損；毀謗是沒有事實，硬將惡法加諸菩薩。毀損是對佛法、菩薩，有所破壞、毀損。「不護不信之言，不護譏毀」二句，是指未發生過失之前，「亦不除滅」是指已發生過失，譏嫌、毀謗、毀損之言已出，應速求除滅，否則即違犯。故前二句指平時言行要善加防護、檢點，勿使人生超不信之念，而造譏嫌之口業。萬一沒防護好，一旦做錯事情，應快想法除滅，若不除滅即違犯戒法。以上依戒文解釋，下舉例以明之，例如賭博為不良習慣，不論在家出家菩薩，眾知為學佛、修行者，尤其弘法人員，不論是否參加賭博，只要被人看到經常出入賭博場所，就會生起譏嫌。心理會以為：這是什麼菩薩？經常往賭博場所跑，或許也參加賭博，難道是賭博菩薩嗎？譏嫌毀謗因之而生，此即「不護不信之言」之例。另居士若進出風月場所、淫坊酒肆等不清淨處，為人所見，必生譏嫌，如云此人簡直是花花公于，談何修行，甚至講經說法呢！竟然出入風月場所，簡直不乾不淨，等等譏嫌毀謗不信之言統統出籠，造種種口業，皆由此生。又中國佛教素重素食，不論在家、出家，一般人認為既然吃素必很清淨，而恭敬之，若吃素者，經常出入一般餐廳，在俗人雖未見你吃，心裡會想，此人可能吃素吃不來，而常去那裡解饞吧！這還像什麼菩薩呢？而生種種不信、譏毀之言。又有寺廟寺眾吃素，而飼養貓狗，貓狗不吃素，只好經常買魚肉餵之，售者嘴上沒說，心裡會想此人大概吃素吃不來，或借貓狗之名，而解解饞，心中動此念即是不信之「言」，亦會譏嫌毀謗。此例不勝枚舉，凡學佛不該做之事不該去之處，都不應犯了，否則會使人失去信心而生譏毀。以上是對個人而言。另外對於團體方面，如寺廟、共修之道場，亦應維護人們之信心，勿使失去信心，而生譏毀之事。此乃因團體在做好事、善事，修行時，往往沒注意到周圍環境，而使不信佛者，對寺廟、團體共修之事，生起譏嫌、破壞、反感之反應。例如有些寺廟作法會時，用麥克風擴大聲音，弄得附近的人受不了，彼等或根本不信佛，聽到梵唄，並無好感，認為是在製造噪音，妨礙其安寧，甚至提出檢舉。故寺廟、共修道場在讀經、念經、拜懺、唱讚時，只要佛堂裡聽得到能整齊一致，則可不必用麥克風，若非用不可，儘量放低音量，我們目的在修行、念佛、讀經、唱讚是好事，若妨礙他人，引起眾生煩惱則非好事，此須特別注意防護。從前寺廟多在深山、在山上修行，不論聲音多大，不會吵人，現在很多道場都建在都市，前後左右，都是鄰居，若用擴音器而妨礙對方，則不好。雖說，聽了讓對方種善根，而善根要純粹、乾淨。不可善根未種，惡根卻先生起，使他造業，將來墮落，於心何忍，故對此須特別注意。尤其夜晚十點後，更須安靜，即便念佛，亦應小馨念、默念、金剛持，只要真心不怕阿彌陀佛聽不到！若用擴音器，吵到鄰居，動了瞋恨心而造罪，是我們的罪過。不但修行、念唱時，應妨護，護持鄰居，即使平常亦應想法接近、度化，使對道場生歡喜心，不可妨礙其工作、視聽。俗云「近廟欺神」，神指寺廟，意即寺廟附近的人，往往會欺負寺廟，其實他們並非有心欺負寺廟，大多是自己做不好而惹來，怎能怪鄰居？或為小事爭吵不休，弄得一見寺廟中人就討厭（厭惡），甚至毀謗：「這是什麼聖人啊！」很不好聽的話，因此，學佛行菩薩道為度眾生，自己左鄰右舍都度不到，要度誰呢？在家居士度眾生，要先從自己父母六親開始，連自己的父母六親都度不到，要度誰？誰會相信？道場亦然，附近鄰居度不到，要度誰？遠的人看不到短處還相信，近的人看到的都是短處，當然要欺了，故須先令鄰居對道場有好感，才能度他，此即道場要防護附近的人，使不生譏嫌的心，不造口業，須特別注意者。所謂接近，並不是天天和他聊天、談話。像住在寺邊附近的鄰居，本人乃慢慢想辦法使他們發生好感，對還未學佛，無宗教信仰的這種人，本人絕對不和他談宗教信仰，亦不談佛法，常是談一些他喜歡聽的，如果他喜談歷史，就和他談一些歷史上的忠孝節義人物，講一些歷史故事讓他聽，他會覺得這位法師也懂歷史，不只會念經而已。因此他有問題，就會來請教，自然而然他就來接近，不必去找他。或是他喜好某種學問，如果我們懂，就可和他談這方面的理論，不必去找他。或是他喜好某種學問，如果我們懂，就可和他談這方面的理論，不必一下子就和他談佛法，叫他念佛，他一聽到就嚇跑了，一見到我們就退避三舍，如何度他呢？此即度眾生的方便。以上是本人幾十年來親身之經驗。華嚴經說，菩薩為度一眾生，因緣尚未成熟，須「待時而化」，等到因緣成熟時，才用佛法教化他，因緣未成熟前，只有想辦法和他同事，和他接近，使其對佛法生好感，慢慢的就會發心，不可用硬拖、硬勸的方式，那是行不通的。
「不護不信之言，不護譏嫌」是指事情未發生前要好好預防，「亦不除滅」是事情發生了，人家毀謗譏嫌，要趕快想辦法除滅，否則會越來越嚴重。如何除滅？以上例言之：如平常有事經常經過賭博場所，而引起誤會，以為是去賭博，若已知遭人譏嫌一則以後不要再去，譏嫌自然消滅。若不除滅，還繼續往那兒跑，則是實有過惡而不除滅，沒有過而不除滅，已經是違犯了，何況是實在有過！實有過而不除滅，「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，此是較重的，「實無過惡而不除減，非染污起」，即是上例。此條戒很重要，吾人平常須特別注意，檢點自己的言行舉動。
不犯者：若外道誹謗，及餘惡人；若出家乞食，修善因緣，生他譏毀。
第一種開緣：是說其他宗教，喜歡批評人家；外教對佛教的誹謗，是常有的事。若並無事實，而外道其他宗教有意要誹謗我們，也沒辦法，如此是不違犯。「及餘惡人」其他惡人是指一般沒信仰者，雖非外教信徒，因對佛教沒信心，容易造惡業，再看到學佛者之一舉一動而生譏嫌誹謗的心理，本是不講理的惡人，要誹謗也沒辦法，如此是不違犯。此是第一種。若前人若瞋、若狂，而生譏毀。
或是出家人托缽乞食，托缽化緣是出家人的修行，是修善的親因緣，可是有些人看到這情形，卻不如此想，明明是善法，卻說是懶惰，不去做事業，沒飯吃就去跟人討飯吃等等譏嫌毀謗，「他」指其他人。本來托缽乞食，並沒做壞事，而他硬要毀謗，也沒辦法，如此是不違犯。
若前人若瞋、若狂，而生譏毀。
「前人」是指譏毀的人。此人瞋恨心很重，正在發脾氣，一發脾氣就不講理、要罵人，遇此情形，也是不犯。「若狂」，此人心理有毛病，精神有狂亂病，對修行人亂罵亂說，也沒辦法，如此也是不違犯。以上第十二戒講竟。
佛菩薩度生有二法：一是以慈悲心攝受眾生，若遇剛強難化眾生，則須用威德折伏教化之。若需用威德而不用，即犯此戒。
若菩薩，觀眾生應以苦切之言，方便利益；恐其憂惱而不為者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。
菩薩包含在家出家。「觀」即觀察，觀察一類眾生，可以度化，但因個性剛強，用慈悲攝受他不能接受，必須用「苦切之言」，大聲喝斥、折服他，令他生起信心，消除罪惡，如此可權巧方便，度化眾生。而有些慈悲心特盛的菩薩，「恐其憂惱」恐怕剛強難化的眾生，一大聲喝斥他，會引起其憂愁煩惱，故不肯用折法。如此，則「犯非染污起」，則違犯菩薩戒，但罪過較輕，自己責備自己即可清淨。
在此重要的是「觀眾生應以……」之歡，有無智慧，能否觀察出此眾生應用「苦切之言」才能受化，要緊在觀察對否？若觀察正確，當用此法對方才能得度，則可用之。但是初學菩薩，別說觀眾生，就是觀自己還不準。因為初發心修十信之初信，信心還不夠，完全以凡夫之妄想心（第六意識）觀察，易發生錯誤。四十二章經佛說「汝意不可信，不可信汝意」。必定要十信滿心以上──即初住以上，信心徹底成就，有能力，觀察眾生根機，才能做到，其實吾人尚無資格違犯此戒。何以故？蓋以「苦切之言」，大聲喝斥人，在凡夫若不發脾氣，動瞋恨心，則說不出來。幾曾見到罵人還維持笑臉的？若以「苦切之言」說人，而動瞋恨心，即犯下文第十四條戒，故須先做好第十四成。此戒現在尚不必勉強。
不犯者：觀彼現在少所利益，多起憂惱。
菩薩觀察此人，雖可用「苦切之言」度他，而時機未到，得利甚少，反會生起很多憂愁苦惱，則不能用。可見不簡單。
若菩薩，罵者報罵，瞋者報瞋，打者報打，毀者報毀，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
此戒包含罵、瞋、打、毀等四事。須注意者並非四事具足，才犯此戒，其中只要犯到任何事，即犯此戒，若四事具足，則犯四重戒。
菩薩包含在家出家，「罵者報罵」即有人罵菩薩，菩薩即回罵。「瞋者報瞋」，有人對菩薩動瞋恨心，菩薩也對之動瞋恨心；「打者報打」，有人打菩薩，菩薩也打他；「毀者報毀」，有人毀謗菩薩，菩薩也毀謗他。以上四種情形，即俗謂「以牙還牙，以眼還眼」，無瞋恨心不會罵人、打人、毀謗人，故主要在瞋恨心。瞋恨心有非理瞋、順理瞋。所謂非理瞋，即有些人瞋心特重，不講道理，想罵人就罵人，要打人就打人；而順理瞋，是順於世間之理，對方傷害我們，對我們動瞋恨心，甚至打、罵等，我們才對他動瞋恨心。此戒所說，即因順理瞋所起之煩惱而犯之眾過。「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，是屬輕戒中之重者。
此戒無開緣，沒有任何特殊因緣可發脾氣、罵人、打人，或毀謗人。因此只有犯相，並無開緣。此戒與在家菩薩戒二十八輕中之第十三條同類，但在家戒中之情況不同，其戒言「若優婆塞，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人，得失意罪。」此乃在家居士，經營事業時，為賺錢或維護自己生命，而打罵自己的奴婢、僮僕（即用人），或「外人」指家人以外其他的人。總之，打、罵人，即犯此戒。兩者皆因瞋恨心而犯戒法，故瞋恨心非常可怕，吾人必須用心對治。
凡夫習性，大致差不多，若有人罵我們，我們想法回罵乃平常事。宋朝大學土蘇東坡與金山寺佛印禪師為方外之交，經常在一起鬥機鋒、論佛道。佛印禪師的禪境，比蘇東坡高得多，儘管蘇東坡很有學問，但每次談禪話，總說不過佛印禪師。因此動了壞念頭，心想：「我說不過你，有機會，罵也要罵過你。」既動此念，即伺機報復；一天傍晚，他到金出寺找佛印禪師，此時佛印禪師穿著一件黑色海青，正在禪房裡打坐，因兩人交情很好，所以蘇東坡不經通報，就直接進來。佛印一見蘇東坡，又提起禪門機鋒，問道：「蘇學士，您看我坐在這裡像什麼？」蘇東坡一聽，靈機一動，想到機會來了，就說：「老禪師，您穿著黑色海青，坐在那裡，很像一堆牛屎喔！」佛印禪師當下即說：「蘇學士，您真是口出蓮花啊！」此時，蘇東坡高興極了，心想今天我贏了，連忙回去。興沖沖地向他妹妹道：「今天我贏了。」妹妹問他：「您高興什麼？」他說：「我平常和佛印禪師論道，總是輸他，心想罵也要罵贏他，今天我罵贏了，所以高興。」他妹妹問：「今天您是怎麼罵呢？怎麼贏的？說給我聽聽。」蘇東坡說：「我去時天已黑，禪師正好穿黑色海青坐在座位上，他問我像什麼？我趁機罵他，黑色一團在那像一堆牛屎。他未反罵，反而說我是口出蓮花。他是牛屎，我是口出蓮花，當然是我贏了。」他妹妹說：「哥哥，您又輸了。」蘇東坡不服氣：「明明我贏，怎麼說我輸？」他妹妹說：「您仔細想想，您嘴巴出的是牛屎還是蓮花？牛屎是從您口中說出，口出蓮花是從禪師口中說出，到底誰贏呢？」大家想想，誰願意口中出牛屎？大家都希望口中出蓮花，所以若有人罵我們是牛屎，可不要反罵他是狗屎……等，而說他口出蓮花。如此，牛屎從他口中出，蓮花從我們口中出，則我們的嘴是乾淨的。經上說，口中說壞話罵人，就像口中出蛆蟲。此故事對我們初學佛者，是很好的啟示，我們平常容易動瞋恨心，發脾氣，聽到人家罵我們，我們就會想到罵人，人家罵我們不夠毒，我們罵的更毒，你罵我三代，我罵你五代七代。如此造口業，只有罪業更重大，更加墮落耳。
我從前在獅頭山做小沙彌時，曾發現對治瞋恨心的好方法，有一位五十幾歲的老修行，是中年出家，修行功夫很好，平常就不曾罵人，口中不出粗言粗語，都是好話。因是老修行，免不了會有人欺負他，曾看過一次，不知何故，有個人一直罵這位老修行，從外面遇到就開始罵，老修行一聽叫罵，就直往自己房間走，人家一直罵，他就直念：「阿彌陀佛」「阿彌陀佛」。而那人一直罵到房間外，老修行把門關起來，那人仍罵個不停，但是隔著木板，聲音仍聽得清楚，人在外面用粗話大聲罵他，他在裡面大聲念佛，罵的聲音越大，他的念佛聲越響。這一幕永遠記在心中。這人被人罵，一點不還口，且乘機會拼命念佛，那人見對方沒反應，當然不好意思，罵累了就走了，也沒事。這方法太好了，若有人罵我們，就用這方法，不論人家怎麼罵，我們就老實念佛，念佛有功德，罵的人是口出蛆蟲。明白此理，即是對治瞋恨心，人駕不還口最好的方法。後來看到四十二章經，才知道原來他是從四十二章經中學來的。四十二章經中有一則「罵人如送禮，送禮不接受，還退於本人。」的故事，可參明倫「一八七期─瞋不受悔戒第三。」這是很好的對治方法，那老修行從此學習而加以變通，他並沒閉起眼睛讓他罵，也沒教訓他把禮物帶回去。為什麼？因他未成佛，力量不夠，不能如此做，但他善知變通，能夠念佛。因耳中聽人罵，心中不舒服，會動瞋恨心，若聽得清清楚楚，一定會起瞋恨心。若用念佛且念佛聲壓過叫罵聲，使耳中無罵聲，只有佛聲，則瞋恨心不會生起。事後，我問他：「剛才人家罵您，您聽到嗎？」他說：「我都沒聽到。」「人家在您面前罵您，您怎沒聽到？」他說：「我只聽到我在念佛，我知道他在罵我，但我不聽他罵，我儘量念佛，聽我的念佛聲，所以他罵的聲音雖大，我念佛聲比他更大，壓過他的聲音，不知道他在罵什麼，我不會起瞋恨心。」這個辦法太好，希望大家都能學到。以上所講三條戒，只有第十三條是凡夫做不到的。在日常生活中，並非只有念佛拜佛才是修行，能夠時刻照顧自己，預防人生譏毀心，而使生信心，以身作則才能度人。而瞋恨心人人都有，必須想法對治，否則將來墮落更嚴重，故第十二、十四兩條戒太重要了，必須好好學習漸漸做到。
若菩薩，侵犯他人，或雖不犯，令他疑者，即應懺謝；嫌恨輕慢，不如法懺謝，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。
此菩薩含在家出家。只要受過菩薩戒，都要如此修持。「侵犯他人」，便是侵損，犯是觸犯、冒犯，「他人」，即非自己。菩薩如果侵損或觸犯、冒犯他人。「或雖不犯，令他疑者」，或實際並未侵損、觸犯對方，但是此人懷疑，菩薩侵犯到他。「即應懺謝」，「即」是立即、馬上。「懺」是梵語懺摩之簡稱，中譯為悔過。並非一定要有任何儀式，事情一旦發生，應馬上向對方懺悔、謝罪，說聲「對不起」，若「嫌恨輕慢，不如法懺謝」。若不肯如法請對方原諒，反而嫌他、恨他、輕慢他，或具足嫌恨輕慢心，不肯向他說聲對不起，即「不如法懺謝」，則犯過，「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，則犯輕戒之重者，須向一位清淨菩薩懺悔才能清淨。「若懶惰懈怠，犯非染污起」，若非嫌恨、輕慢心，只因「懶惰懈怠」未向對方如法懺謝，則犯「非染污起」，罪過較輕，自己責備自己，即可清淨。
今再舉例說明。「侵犯他人」是指平時不小心冒犯對方，使他受到小傷害，若是嚴重的傷害，則為前四重戒之第三條。例如坐火車，自己行李沒放穩，由架上摔下來，碰到別人，如此因為不小心而侵犯他人，應趕緊撿起東西，向對方道歉，並好好慰問是否受到傷害，如此應可沒事。「或雖不犯，令他疑者」，或架上行李並非己有，而對方懷疑是我們所有，例如車位一靠窗，一靠走道，行李掉下打到靠走道位置上的人，他就發脾氣罵我們怎麼東西不放好啊！此時，行李雖非己有，可是打到他了，我們趕緊跟他說：「對不起！對不起！但這東西不是我的，你誤會了。」因他懷疑我們之物，先跟他說聲對不起，可是這東西不是我的，怕引起誤會，我不方便撿起，對方明白則可沒事。不能撿起之因是怕人懷疑我們冒充，撿走別人之物，則又會節外生枝。又如擠公車時，不小心踩到別人，應趕快說聲對不起，則沒事，並不是我們，而他懷疑我們，也不必與之爭辯，不妨跟他說聲對不起就沒事。行菩薩道，眾生受苦亟思代替，何況替眾生說聲對不起，是輕而易舉的事，何樂不為？若連此都不肯發心，云能發心替眾生受苦，那是欺人之談！
從前大陸有數百住眾之大叢林，廚房經常有打破碗、盤之情形，而無人出面承認，當家師乃追究責任。當時有位修頭陀行的苦行僧，在廚房中擔任挑水、砍柴、燒火等苦差事，每次東西打破了，當家師來盤查，他都出面承認，依叢林一賠十之規矩，當事者怕賠償往往不肯承認，而這位苦行僧，每次在沒有人承認時，都出面承認是其損壞，而想辦法化緣買回賠償。事經多次，當家師亦覺蹊蹺，乃思試驗之。機會來了，一次正好廚房無人，乃一腳踢破一個將破瓦盆。逾一段時日，見破盆仍擺在那，乃問：「何人打破此盆？」又是沒人反應。這位苦行僧又出面承擔。結果才知多次都是他「冒充」的，並不是他弄破。這種「冒充」很好，不過就是沒人肯做。而他為何肯做？其用意即承擔打破常住之物，等於消自己罪業，是很好的修行機會，可以消業障、增福慧，故不怕常住執事責備，也不怕多花時間金錢來賠，其目標是要真實行菩薩道，才肯這樣做，這才真是了不起的大菩薩。而一般人如果不是他打破，說是他，必定爭得面紅耳赤。舉一可以反三，餘可細思之。從文字上看「侵犯」「懺謝」，語氣很重，實際只是平時做人，應具的禮貌，很容易做到，並非什麼大事，我們應當好好學習。平常社會提倡多說「謝謝」「對不起」，大家果真如此做，社會呈現一片和樂安祥，那該多好啊！這就是菩薩道的起點。
下明開緣有四：
不犯者：若以方便令彼調伏，
若受侵犯者是下輩、學生、徒弟等，其平常做事，即不太用心，故侵犯了他，不向他說對不起，讓他明白，他平常侵犯到人家，不說對不起，此時其心境如何？以此方式調伏對方。所以雖不向對方懺謝，亦不違犯，以即所謂「若以方便令彼調伏。」
若彼欲令作不淨業然後受者，不謝無罪；
此句不易明白，若依文字看來，「彼」是指被菩薩侵犯者，他希望菩薩做了很嚴重的「不淨業」，然後才肯接受菩薩的懺謝，如此，不向他懺謝也不違犯。此似不太明白，意為：小事何必言謝，若嚴重的侵犯，使我受到大損害，那時說聲對不起，我可以接受。並非真要造了什麼不淨的惡業，然後才接受懺謝。此「不淨業」是指真正傷害到對方。若對方有此想法，則不懺謝亦不違犯。
若知彼人性好鬥訟，若悔謝者，增其瞋怒；
若知道被侵犯者，習性喜歡鬥爭訴訟，不向其道歉，反而沒事，若向他悔過懺謝說對不起，則其瞋恨心會更加嚴重，更加惱怒，反而加重其罪過。則不向他懺謝亦不違犯。
若知彼和忍，無嫌恨心，恐彼慚恥，不謝無罪。
此是說知道被侵犯者，是個個性柔和、很能忍辱的人，根本無嫌恨心，若跟他悔過，說對不起，他會難過老半天過不去，而生慚愧、羞恥之心，如此反增加其苦惱，若知道此種情形，則不向他懺謝，亦不違犯。
第三、第四兩種不犯，最重要在「若知」之「知」字，要真正知道會有此種情形才可，不可以不知為知，或假借「知」字做混辭，侵犯了人家而不說對不起，則有罪過。不如法懺謝戒第十五講竟。
若菩薩，他人來犯，如法悔謝，以嫌恨心，欲惱彼故，不受其懺，是名為犯眾多犯，是犯染污起。苦不嫌恨，性不受懺，是犯非染污起。
此菩薩亦包含在家出家。「他人來犯」──此與前戒正好相反，前戒是菩薩去侵犯他人，此戒是他人來侵犯菩薩。若明白前戒，此戒即好懂。「他人」是其他的人，來侵犯到菩薩。「如法懺謝」，依照規矩很有禮貌的說對不起，如法向菩薩悔謝。而菩薩不肯接受，「以嫌恨心」，因為嫌恨心，「欲惱彼故」，「欲」是打算、想要，想要使對方生起煩惱，故「不受其懺」，不接受其懺悔，如此，則菩薩「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。「若不嫌恨，性不受懺，是犯非染污起」，若菩薩雖無嫌恨心，然個性不喜接受他人懺悔，如此則是犯「非染污起」，較前「以嫌恨心」罪較輕。
不犯者：若以方便令彼調伏，如前說。
同前戒，而義正相反。侵犯者，或為菩薩之後輩，菩薩為教化令知改過，不接受其懺悔，可謂伏其煩惱令其受益，「如前說」如前文所說，亦不違犯。於此為人師或前輩者，須真正了解，不接受侵犯者之懺悔，能令他得益，增其福慧才可。若不如是，而不接受亦有罪過。
若彼不如法悔，其心不平，不受其懺，無罪。
「彼不如法」，被指侵犯者。不如法懺悔，如何不如法？「其心不平」，他並未真正心平氣和來向菩薩懺悔，或其態度隨便，毫無恭敬心，來求懺悔，則不接受，亦不違犯。以上兩條說明吾等做人處事，言行舉止之間，或侵犯他人，或受到侵犯時，處理之準則。這都是普通常規，並無深理，卻易為吾等所疏忽，於聽聞戒法之後，可以加深印象，以後遇到事情，較能用心處理，以免錯誤。
此兩條戒，第十五條菩薩侵犯他人時，無論如何，皆須向對方道歉、悔過。第十六條菩薩受到侵犯時，為了自利利他，不論對方有無來求懺悔，皆須忍受。若對方發心，如法來求懺悔，我們應歡喜接受，不可拒絕。即使沒有懺悔也沒關係，如此作想即可沒事。下明第十七條。
若菩薩，於他起嫌恨心，執持不捨，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
此是凡夫之根本煩惱。「嫌恨」是瞋恚之等流，他人有何缺點，或曾虧待我們，即經常嫌他，或互相得罪吵過架，從此銜恨，見面，目光即如刀箭般，要射入其心，可謂恨極對方，此甚要不得，對行菩薩道有大妨礙。因為在重戒中若犯瞋恨心、罪過很重，尤其菩薩，若動瞋恨心，眾生就會捨離，眾生捨離菩薩，菩薩如何度眾生呢？眾生稍有不對，即嫌棄他、恨他，甚至「執持不捨」，執持在心，念念不肯捨離。有人在幼年讀書時，與同學打架，到了五六十歲，看到當時同學，還會記恨，此即所謂執持不捨，如此「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。此戒只有染污起，無非染污起，因嫌恨心罪過較重。
不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。
因嫌恨心為凡夫通病，而隨個人煩惱有輕重之別。若恨心煩惱嚴重，一時很難斷除，知道嫌恨心不好，也想辦法要斷除。但是為了要斷除。「彼」指嫌恨心的煩惱，而「起欲方便」，生起希望斷除這煩惱的種種方便來對治，「如前說」，如前文所說：即意謂我時時想辦法要對治，但這煩惱特別強，一時無法對治好，並非不對治，如此亦不違犯。此須有心對治，且是真正下功夫在對治，一下子對治不了才不犯。無開緣，若完全不對治，則是違犯。故吾人應時時想辦法，來對治嫌恨心。
「嫌、恨」兩字意義不同。嫌是嫌人家之缺點，其中不一定有恨意。恨，必得與人有過節，發生衝突，如吵架、打架等，受到對方傷害，動了大瞋恨心，記恨在心，念念不忘，為何銜恨？乃思伺機報復，且要勝過以前所受傷害，有此存心即是銜「恨」。起瞋恚心時，會表現出怒眼圓睜之貌，過後恨在心裡，看到對方，心裡恨得牙癢癢的，外表卻若無其事，甚至還裝出笑臉。吾等既是凡夫，難免有此煩惱，不過有些人個性火爆發脾氣，就破口大罵，事後被罵者煩惱還沒過，罵人的早就沒事，回頭還跟你有說有笑，這種人沒有恨心，倒滿好的。有人記恨在心，久久平靜不下，則甚嚴重，千萬不可學此。有人為小沙彌時，曾聽一老和尚說一真實故事。言其年輕時，在故鄉為人做事。當時民生困苦，當佃農更苦，租稅很重，有一佃農因為連年天災收成不好，乃向地主要求減租，而地主不但不答應，還說沒照繳則將收回土地，一旦如此，佃農生活將陷入絕境，於是儘量想辦法繳完租稅。一連幾次都是如此，這佃農恨透了地主之沒良心，乃抑鬱成病，臨終交代兒子後事說：「我死後裝在棺材裡，你要在枕後邊開個小洞。」兒子說：「不可！開洞不好。」其父說：「你不知，不開小洞，我不能出來。」兒子說：「人死後怎能出來？」父說：「我恨死地主，活著無法對付他，死後要變成毒蛇，從小洞出來咬他，所以你一定要幫我開個小洞。」其子聽到此事，覺得太可怕了，怎能讓父親變成毒蛇。於是偷跑到地主那兒，跟他說：「主人啊！我父親病得快死了。」地主說：「死就死，有什麼關係，你跟我講，他能不死嗎？」他說：「不是的，我父親要我在他死後將棺材開個小洞，他要變成小毒蛇出來咬死你？」「真有此事？」「千真萬確，他是這樣交代我的。」地主一聽，怕被毒蛇咬，趁他還沒死，趕快去和他和解，就準備了一些酒菜肉等食物，到佃農家去，向他懺悔，說：「過去是我對不起你，讓你辛苦了，現在我要對你好，尚欠的地租不用繳了，你要放心，病才快好，我帶一些東西，叫你媳婦煮給你吃，你要趕快恢復健康。」這位老佃農幾十年來未見過地主好言好語之笑臉，一高興，病就好了一半，能爬起來了。
當天，他家裡就把地主帶來的東西準備好，一起吃中飯。吃到一半，喝了一點酒後，老農夫覺得不太對勁，說：「我好想吐！」兒子說：「趕快吐，也許裡面有問題，吐一吐就好了。」結果一聲吐出來，是什麼東西呢？地主一看，嚇壞了，原來是一條小蛇！人還沒死，體內已長小毒蛇，今天若不和解，果真讓他死了，變成毒蛇必來咬他。老農夫經這麼一吐，病也就完全好了。佛經上說，因為瞋恨心，死後墮落變毒蛇之故事很多。而上面所說是真實的故事，人還沒死，小毒蛇已在裡面，就更加奇怪了。現在，我們也得找找看，體內有無小毒蛇，若有，趕快吐出來，因為我們都是凡夫，難免有貪瞋癡三毒的毒蛇，不要養在裡面，養大了，麻煩也就大了，趕快吐出來吧！我們學佛，就是要去掉這些毒素──貪瞋癡，尤其是瞋恨心，最能障礙修行人的道業，故云「瞋是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護瞋心。」千萬不可動瞋恨心。尤其我們都是修淨土念佛法門，求生西方極樂世界，極樂世界都是上善俱會一處，既然都是大菩薩，絕對不會有怨恨心，彼此都很歡喜，我們往生，是初學的菩薩，在好環境的熏習下，必定不會有貪瞋癡的煩惱，尤其瞋恨心更能迅速消除。所以，我們現在時時刻刻不忘念佛，就是要消除貪瞋癡的煩惱，可不能把瞋恨心的毒蛇帶到極樂世界去，大家要好好念佛，消除貪瞋癡的煩惱，往生極樂世界，親近阿彌陀佛，與諸上善人俱會一處，這才是真正的究竟解脫。
若菩薩，為貪奉事，畜養眷屬者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。不犯者：無貪心畜。
「若菩薩」此包含在家、出家菩薩，而較注重出家菩薩。在家菩薩一般不可收弟子，而教在家學生亦等於眷屬。出家菩薩有出家弟子，亦有在家弟子。為人師長，必須自己有能力教導弟子，才可畜養弟子，否則只要弟子為其操勞工作，貪著奉事、供養則錯矣。故此戒即說明不可貪圖弟子奉事，而畜養眷屬。「為貪奉事」，「奉事」乃侍候師長，有事弟子服其勞，乃是應當。若只為貪著弟子之供養侍候，而「畜養眷爾者」，「眷屬」之範圍很廣，舉凡六親眷屬，與已有親屬關係者，皆屬之。在此專指弟子、門生而言。此譯「眷屬」，瑜伽菩薩戒本則作「門徒」，即弟子。若貪圖弟了之奉事而畜養弟子，是名為犯「眾多犯」，是犯「染污起」之罪過。不犯者：「無貪心畜。」不犯是開緣，若發好心教導弟子並非貪心，而畜養弟子，則不違犯。此不算開緣，只教人合法收弟子、門徒不可有貪心。為人師長須有為師之品德。依出家戒，有四分律、五分律、廣律等。詳明需具何條件，方可接受弟子。如收剃度弟子，須具備那些功德？至少要受過出家大戒，僧臘十夏以上，才可為人師，不滿十夏，不具十種功德，不可為人師長，詳參出家戒。因在座多為在家居士，故省略之。若為在家人傳授三皈依，做證明師，則不在此限。如真正收弟子，在身邊教導，則有一定規矩，比如出家眾，戒律規定，一年至多只能收一沙彌、一比丘。如今師德不張，一年收十個、百個亦有之。即使不為貪心而畜養弟子，也得衡量自己是否具此能力。因收弟子，主要教以佛法，為其主要目標。而既收弟子，則弟子資生方面，亦須助之，使無困難。如此，既具師德，又具財法，方可接受弟子。進一步須觀察此弟子在身邊，自己真能教導他成材成器嗎？將來對佛法是否有大幫助？至少使他能夠自修，成為如法佛弟子。更進一步於教導學生時，對自己道業修持，亦不能有大妨礙。高僧傳中，古代高僧大德，對此甚為用心。例如東晉道安法師，乃「彌天釋道安」，他初出家時，跟隨其授業師做了三年苦工，授業師見弟子智慧聰明太高，非己所能教，乃介紹至佛圖澄處，跟隨佛圖澄和尚求學。之後，成為中國歷史上最偉大的道安法師。若當時只跟隨其授業師，歷史上則無「道安法師」矣！由此可知古代高僧大德，收弟子決非為求奉侍，必使弟子將來能夠成器，若自己教不了，趕快送到能夠使他成就之處，一點也不敢馬虎。
弟子在身邊固然須教，即使學習成功，能夠弘化一力，為師者仍須視其缺點，隨時加以開導、教訓以助其道業。如道安法師有位弟子，學習成就後，能弘化一方，在某地當住持。有一次，寺中有位住眾（為其弟子），犯了清規，遭受處罰，但是處罰得不如法，太輕了。此事為道安法師所知，乃在竹筒內裝一藤條，寫上弟子之名，派人送去。弟子一看，知道自己辦錯了事情，師父要處罰他，於是跪在佛前，叫僧值師拿出藤條，代道安法師打他。我們看，道安法師之弟子已學成，有不如法處，他仍隨時注意教導他，實在不簡單。
引導弟子對自己修持功夫影響很大，眾所周知的隋朝智者大師，為大成天台宗之祖師，在大師將往生時，弟子智朗請曰：「不審師入何位？」師曰：「吾不領眾，必淨六根；為他損己，祇五品耳。」淨六根，即圓十信內凡位。五品，是觀行即，外凡位。智者大師乃大徹大悟之人，尚受領眾之損，何況一般凡夫呢？佛遺教經云：「譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。」大樹比如師長，眾鳥比如弟子，一棵大樹，眾鳥集之尚且要受損傷，何況我們這些小樹，恐怕還只是小草呢？末法時代，師德不張，幾十年前曾聽老修行說，現代人拜師父，就像台灣人所謂「認外家」，談不上師徒，更遑論學佛、修行等。嚴格說來，我們都不及格，若太嚴格，又由誰來領導？只好能做一分算一分，應當發大慚愧心，好好學習才是。關於師徒之道，在優婆塞戒經中會說到，今從略。此戒至此講竟。
若菩薩，懶惰懈怠，耽樂睡眠，若非時，不知量，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
「若菩薩」包含在家出家。「懶惰懈怠」是不精進，「耽樂睡眠」──覺得躺在床上很舒服、快樂，而想多睡。如此，耽著睡眠的快樂，即是懶惰懈怠。「若非時，不知量」──「非時」即非睡眠時間，人之體力有限，白天工作修行，晚上須睡眠才能恢復精神。此是合法的時間，若在白天睡眠即是非時。現代人有中午休息（午睡）的習慣，此即非時之眠。若晚上睡得少，中午稍睡一下，此為方便。「不知量」，晚上應當睡眠，但仍須節制。中夜可以睡眠，經云：「初夜、後夜，亦勿有廢」，要加功修行，印俗將時間分成晝三時、夜三時，即阿彌陀經所說「晝夜六時」。晚上天黑以後，即十點以前為初夜，十點以後至二、三點以前為中夜，此時應可睡眠。二、三點以後至天亮是後夜，用功修行的人，只在中夜睡眠，初夜、後夜應提起精神加功用行，此為知量；若天黑即睡，天亮還不起床，乃不知量。若非時睡眠或睡過量，則「犯眾多犯，是犯染污起。」
不犯者：
此有開緣，共四種。
若病，
若身體有重病，不得不睡，則不必以時、量來限制。
若無力，
「無力」是病剛好，體力未恢復，還很虛弱，因此亦不以時、量來限制，故不違犯。
若遠行疲極，
若身體很健康，只因走路遠，過度疲勞不能不多睡，則無法以時、量加以限制。有此情形亦不違犯。
若為斷彼故，起欲方便，如前說。
或有人業障很重，好睡成習慣，現在學佛受菩薩戒，要改此壞習慣，雖有心斷除，「彼」指好睡之習慣，常常生起要斷除貪睡之習慣，但一時斷不了，雖然偶而會多睡，亦不違犯。「如前說」即下面有兩句與前文相同，不必再說，故如前說。
財色名食睡，地獄五條根，「睡」這條根是人人所不能免，但要儘量想辦法減少，要適量。可是貪睡者，總有很多藉口，從前聽一首打油詩，就是貪睡學生作的一首詩：「春日溫和正堪眠，夏熱不是讀書天，秋又淒涼冬又冷，背起書包過新年。」他一年到頭都是睡眠時間。能睡者也很有辦法，未必人人能做到，當年為小沙彌時，十幾歲在山上，有一位同班小沙彌，很能睡，曾見他連睡三天三夜。怎麼睡呢？他晚上一睡睡到天亮，也不起來上殿早課，但他的耳朵若有「神通」，吃飯的板一響，他必定爬起來吃飯，吃過飯再睡，睡到中午，板響，又起來吃飯，吃飽再睡，如此吃飯睡覺，連續三天，真有本事，我們也做不到。這種情形比較特殊，因常住上長老們管得很嚴，但這次這位小沙彌卻沒有人管他，而他的師長特別疼愛他，第一天他睡時，有人就說：「怎麼讓這小沙彌一直睡，不叫他起來？」他師父說：「小孩子喜歡睡，讓他睡，試試看他能睡幾天？就讓他睡吧！」結果他睡了三天。我的師父就不這樣，清晨，上殿板一響，就把我叫起，每天都很準時，不讓多睡。實際上這連睡三天三夜，我也沒辦法，果真這麼睡，也要生病的，可是很奇怪，這位小沙彌這樣睡也沒生病，以後就恢復正常。這是我在當小沙彌時遇到的一件奇事，和睡眠有關，說給大家聽聽。人一天二十四小時，平時說一天要睡八小時，已睡掉三分之一，浪費太多時間。假定一個人能活九十歲，則睡掉三十年。算起來，能用功的時間太少了。因此我們不但白天不能睡，晚上還要衡量，在初夜和後夜，撥時間多用功。不過睡眠仍是需要的，一個人若不睡眠，幾天以後就要生病，反而得不償失。我有一經驗，初學修行時，很用功很精進，儘量要減少睡眠，甚至整個晚上坐到天亮不睡，沒幾天就生病，一病倒下來，睡了好幾十天，是得不償失。有些不懂戒律的人說：「戒不能看，看了什麼事都不能做。」實際上，這完全錯誤。戒條中說得很清楚，佛絕對不會叫我們做做不到的事。雖然規定懈怠懶惰睡眠就犯戒，可是若生病；病剛好，體力未恢復；身體健康者走遠路，太過辛苦；多休息些，皆不犯戒。以遠行為例，若工作過勞需要休息，亦不遠犯，佛陀深達凡情，非常融通，必定是我們做得到的，才叫我們做，真正懂得戒，是處處都能如意自在。貪睡眠第十九至此講竟。
若菩薩，以染污心，論說世事經時者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
「若菩薩」亦包含在家出家，「以染污心」，此所謂染污心即散亂心。「論說世事經時」，「世事」即世間事，乃與學佛無關，甚至妨礙修行，如政治、經濟、社會等諸雜事。「經時」——經過相當一段時間。（依菩提正道菩薩戒論說，將一日分作六等分，即晝夜六時，每一等分約今四小時）若談論世事經過一段長時間還不停止，即違犯此戒。俗云「是非只因多開口」，話說多，不如少，有事相商，宜長話短說，勿浪費寶貴光陰，故佛制戒用意，即要我們少談論世事，多用功修行。若「論說世事經時」則「犯眾多犯，是犯染污起」。
若忘誤經時，犯非染污起。
若無心長談，而遇到熟人，不得不談，否則不近人情。本想寒暄幾句，一談竟忘了時間，而耽誤多時，則「犯非染污起」，罪較輕。
不犯者：
開緣有二：
見他聚話，護彼意故，須臾暫聽；
比如有事找人商量，對方正與第三者聚談，亦表示歡迎，既來之，不好馬上走，又不好打岔而中斷其話題。為護持他們，而暫時待其講完，再辦正事，亦不違犯。
若暫答他問未曾聞事。
我們知道國家社會，或國際間發生何事，遇到他人不知而問起，所謂「國家興亡，匹夫有責。」只好就其所知而說，雖無助道業且增散亂心，如此，亦不違犯。世人有好講閒話之習慣，若未學佛前有此習慣，學佛後，眾人皆知你知識豐富而來請教，不說則不近人情，而且行菩薩道須以種種方便，接引眾生，若利用談論世事之機會而跟他談佛法，慢慢也可接引眾生趨向佛法。以上世論經時戒第二十講竟。
若菩薩，欲求定心，嫌恨憍慢，不受師教，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。
「若菩薩」包含在家、出家菩薩。「欲求定心」，學佛離不開戒定慧三無漏學，求定是學佛入門非常重要之事，所謂「由戒生定」即希望由此開發修定之法門而得到禪定。而修種種法門，如念佛、讀經、修觀、持咒等，皆為求定，此須親近師長，接受師長教誨才能進道。今親近師長，若師長有所教誨，或目己犯錯，受到師長教訓，因而「嫌恨」師長，或具「憍慢」心，貢高我慢，看不起師長，不接受師長之教誨，如此「是名為犯眾多犯，是犯染污起。」
「若懶惰懈怠，犯非染污起。」若非嫌恨、憍慢心，只因懶惰懈怠而不接受師教，即「犯非染污起」，此罪過較輕。
不犯者：
開緣有五：
若病，若無力，
此有二開緣。「若病」，若因生病，對於師長說法或有何教訓，無法前往接受其教導；「若無力」，或病剛痊癒，體力尚未恢復，亦無法聽法，如此則不違犯。當然不能有嫌恨、憍慢之心，亦不可懶惰懈怠。
若知彼人作顛倒說，
或初親近師長時，師長仍具正知正見，可是後來生起邪見，而顛倒說法，若知如此，不接受師長之教化亦不違犯。此可能是師長之精神或思想出了毛病，或經某種原因而生出邪知邪見，但為人弟子應知「一日為師，終身如父」，雖然師長生邪知邪見，作顛倒說，亦不可、不敢說師長的不是！
若自多聞有力，
若師長所說佛法，過去跟他學過，已有力量且自己正在修行，則不去聽聞亦不違犯。
若先已受法。
或以前曾向師長學一種法，尚未修好，現在正在用功修行，他又講另一法門，為了將以前所學學好，不去聽法亦不違犯。以上不受師教戒第二十一講竟。
若菩薩，起五蓋心，不開覺者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
「若菩薩」亦包含在家、出家。「起五蓋心」，五蓋包含：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等。此五會蓋覆吾人心性，障礙修行，故名五蓋。若生起五蓋心，知會妨礙道業，則應想辦法消除，此即「開覺」。
何謂五蓋？（一）貪欲：如正打坐修行，忽對色聲香味觸等五塵生起非常貪戀之念頭，即是貪欲蓋心生起，應快想辦法消除。（二）瞋恚：正用功修行時，忽想起從前冤家，而生怨恨之念，心裏越想越恨，此對修行障礙很大，必須想辦法對治。（三）睡眠：此包括昏沈。一般人講閒話時很有精神，要修行用功，即提不起精神而昏沈欲睡，此為修行通病，應趕快想法對治，不能讓昏沈睡眠浪費時間而空過一生。若遇昏沈欲睡之時，應趕快起來繞佛經行，或拜佛、念佛，即能對治。（四）掉悔：掉是掉舉，即散亂心，散亂心一起則靜不下來，坐不住，或想東想西，或東摸西摸，大大障礙修行，而掉舉不為障，最大的蓋是「悔」，悔是後悔，掉舉之後變成後悔，悔箭入心，對修行之影響更大，所以「掉」對修行之障礙還不嚴重，後悔心才嚴重，若發生掉舉之情形，趕快想辦法對治，如讀經、靜坐、修數息觀等，不要讓它繼續。事情過去就算了不要追悔，應趕快努力修行才是。（五）疑：懷疑心。懷疑什麼？有三種：１疑法，對自己所修之法門生起疑心，懷疑此法真能使人斷煩惱、得解脫嗎？一動疑心，於修行則生大障礙。２疑師，懷疑自己師長跟我一樣也是凡夫，也須吃飯睡覺，也會發脾氣、起煩惱，跟我差不多，怎能教導我，使我斷煩惱、了生死呢？如此，亦成大障礙。３疑自，懷疑自己根器駑鈍、業障深重，修此法門能成功嗎？能對治我之煩惱嗎？若生此念，亦是大障礙。以上是疑蓋。對此三種疑，應趕快想辦法對治，若疑法，則想目己所修之法，是否為佛所說八萬四千法之一？既是佛所說之法，佛絕無虛誑語，所說絕對不會有錯，只要相信佛，疑法的情形自可消除。若疑師，則想師長雖是凡夫，但他對法門有研究，知道怎麼修，只要他所說的是正法，根據他所教之法修行，絕對沒有錯。俗話說「兒不嫌母醜」，母親再醜，自己也是從她而生，能不相信她嗎？以此比方師長，不管師長修行如何，只要他說的是正法，跟他學絕對有成就，所以對師長不能起疑。若疑自，則應尊重己靈，「彼亦丈夫，我亦爾」，不應自輕而退屈，佛亦人也，若薩亦人也，有為者亦若是，佛菩薩也是凡夫修成，沒有「天生彌勒，自然釋迦」，自己業障再重，再鈍根，只要提起精神，努力進修，絕對有成就。佛在世時之周利槃陀伽尊者，即是很好之例子。不怕愚鈍，只怕不用心，只要用心，制心一處，無事不辦，不用懷疑自己。
五蓋心生起耍趕快開覺，只要五蓋有任何一種生起，即須趕快對治，不對治則違犯。
不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。
開緣只有一種，凡夫差不多都有五蓋心，「為斷彼故」，我們常常生起想要斷除五蓋心的念頭，但常常無法一下子關除，「起欲力便」，只是時時對治，文時時生起，此情形則不算違犯。今日講至隨五蓋心戒第二十二。
取乃貪著之意。
若菩薩，見味禪以為功德者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
「若菩薩」包括在家、出家菩薩。「見味禪以為功德者」，「味禪」─禪，梵語禪那，中譯為定或思維修，新譯為靜慮。禪之道理很多，綜合有三：一世間禪二出世間禪三出世間上上禪。「世間禪」即三界內之禪定，要升色界天，必須修四禪，初禪成就，升初禪天，乃至四禪成就，升第四禪天，都不離三界，尚未出三界，故稱為世間禪。「出世間禪」，指九次第定等，能斷煩惱、了生死、出三界。三乘聖果，由此而證，故稱出世間禪。「出世間上上禪」，指大乘所證、菩薩所修之禪定，由此成佛，是最上之禪定。出世間上上禪即所謂九種大禪定，乃出自菩薩地持經第五巷，詳明菩薩所修出世間上上禪有九種大禪定。出世間禪乃從九次第定學起，其修法次第，即觀、鍊、熏、修四階段，關於九次第定之修法，在此從略，若欲詳明，請參閱天台智者大師之「釋禪波羅蜜次第法門」。
今所講世間禪，題目為「取世禪」，世禪即世間禪，會令人起愛著之心，故稱取世禪。對於世間禪為何會起愛著，為何稱為味禪？世間禪可分二種：一根本味禪二根本淨禪，味禪會生起愛著，淨禪則否，差別在此。味禪即世間禪之四禪八定。色界四禪天有初、二、三、四禪，無色界四空天修四空定即空無邊處，識無邊處，無所有處、非想非非想處等。四禪八定是四禪定加四空定，為一切禪定之根本，無論是根本味禪、根本淨禪，乃至出世間上上禪，皆由此根本起修，是一切禪定之基礎，故稱為根本。以上說明根本二字，因為四禪八定是一切禪定之總根本，故為根本禪。但是根本禪有味禪與淨禪之別，味禪指世間禪所修，亦名十二門禪，即四禪、四空，中加四無量心──慈、悲、喜、捨，簡稱四等。因修四禪四空皆須同時修慈悲喜捨四無量心，才能成就，故台稱為十二門禪，此參閱「次第禪門」可知。為何稱味禪，味即味道，喻如嚐過美味即念念不忘，而生貪愛味著，而修四禪八定，若不明出世間法，單靠世間禪之法而修會生愛著，即使依出世間法修，若無法破除其禪味，亦曾生起愛著。一旦生愛，即耽著在所修之禪境中，比如三禪成就，只能生到三禪天，無法再往上升，因此貪著禪味，只能生到當層的禪天裡，無法超出三界，不能了生死。而眾生貪著此等禪味，不能解脫，故稱為味禪。吾等未修禪定，即使說了，不但聽者不能徹底了解，講者亦照樣不懂，原因在我們皆未修過禪定，修都沒修，更別說證，必真正證到禪定境界，才能體會禪味之殊勝。若在禪堂中打坐，得到小輕安就不得了，心就好高興。比如坐禪幾十年，有一天得到輕安，還不是定的境界，只是稍稍輕安的前奏而已，覺得一支香兩小時，好像幾分鐘就過去，那種快樂的境界，簡直無法用語言文字形容，故禪味之美妙，一旦得到，必使人十分愛著，不肯捨離，很容易落入貪愛禪味之境界中，不肯求解脫。佛怕菩薩墮落禪味中不求解脫，不但不能證菩薩之果地，連了生死亦不可能，且還要墮落，非常危險，因此才制此戒。禪悅之樂，在四禪天中，以第三禪天最快樂，佛經中比喻最樂之境，即說如三禪天之快樂，故在世間法中最快樂的就是第三禪天。所以提婆達多造了五逆重罪，生墮無間地獄，阿難尊者前去慰問說：「你在這裡是不是很苦？」提婆達多回答：「我不但不苦，其樂如三禪天之樂。」此即顯示三禪天在三界中是最極快樂，因此會使人貪著生愛，故須制戒。禪，若愛著它即稱為味禪，而「見味禪以為功德」，見即證到，若苦薩修四禪八定，證到禪定即以為是最大之功德，而生起愛著心不求上進，這是一種煩惱，因煩惱而生起虛妄見解，認為是功德，所以「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，如此，則犯菩薩戒。
不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。
此無開緣，只說明若已證到禪定境界，而生起愛著，今知不可生愛著，則時時加以對治，而不能一下子對治好，如此時時有心對治、斷除，尚未完全斷除，偶然會生起愛著之心，則不違犯。
以上說明對四禪八定之禪味生愛著以為是功德，此種貪著心即是煩惱，故為違犯。然則要如何才不會變成味禪而生愛著？此項修根本淨禪。若依佛法之根本淨禪修，只從四禪八定的境界經過，小白耽著在四禪八定之境界中，因修任何禪定，皆須經過四禪八定。佛法教人修此禪定，乃從六妙門下手，修六妙門、十六特勝、通明禪，以此三法而修，則不會對禪定起愛著之心，心地清淨，不會愛著即是淨禪，由此可證入出世間禪定。此三種修法，並非修過六妙門，再修十六特勝，然後修通明禪，只修一種即可，慧性多者，從六妙門下手，定性多者，從十六特勝下手；定慧兼具則從通明禪下手，此亦說大概，名相上無法一一解釋，另有專書，參閱「釋禪波羅蜜次第法門」，即可明九次第定之修法。
第二十三條戒雖費諸筆墨說明，剋買言之，吾等皆不夠資格犯此戒，蓋皆未修四禪八定，未證其境界，根本不會生起愛著。凡夫所愛為何？五蓋、五欲是凡夫眾生所貪著。什麼是禪味？我們只會坐在那裡昏沈散亂，真正之禪境，連作夢都沒夢見，所以無資格犯此戒。取世禪戒第二十三至此講竟。
佛法有三乘，即聲聞、緣覺、菩薩。聲聞、緣覺，平常稱為小乘法，菩薩法、佛法，則稱為大乘法。修大乘法之菩薩，有時亦對聲聞法生起輕視之心。此戒規定菩薩不可瞧不起聲聞，不能因聲聞是蕉芽敗種、自了漢而加以毀謗、輕視，如此則有罪過，同是佛法，故菩薩不可毀聲聞法，否則即犯此戒。
若菩薩，如是見，如是說，言：「菩薩不應聽聲聞經法。不應受，不應學。菩薩何用聲聞法為？」是名為犯眾多犯，是犯染污起。何以故？菩薩尚聽外道異論，況復佛語？
此菩薩亦包含在家、出家。「如是見，如是說」，「如是」為指法之詞，乃指下文引號之言，「見」是見解，心裡如此想，「說」是說出心裏所想，「言」字以下即所說，「菩薩不應聽聲聞經法」，說修大乘菩薩道者，對小乘四阿含等聲聞經法，不必聽它，即無小乘聞慧。「不應受」，受是思維，即將小乘教理領納在心，加以思維。今謂不可以聽，無聞慧，不應當受，無思慧，即不可接受聲聞之見解、說法，「不應學」即不應修，也不要修聲聞法，將聲聞法的聞、思、修三慧整個否定。認為「菩薩何用聲聞法為」，我們是行菩薩道的大乘菩薩，要這些小乘之蕉芽敗種、自了漢法做什麼，趕快把它去掉。有此說法、見解是錯誤的，「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，則犯菩薩戒。
「何以故？菩薩尚聽外道異論，況復佛語？」此段說明為何說不該修學聲聞經法即犯戒之因、「何以故」是徵問稱，因為菩薩尚且要聽聞外道異見之論，尚要去學習外道之論說，做為弘法之工具，何況聲聞法亦為佛說？因為聲聞教法能斷煩惱、了生死，出三界，除了佛，任何人亦說不出此法。外道異論尚且要學，何況佛陀親說，怎可不學？故不學聲聞法，甚 至全盤否定，則犯菩薩戒。
不犯者：專學菩薩藏，未能周及。
開緣只有一種。原因何在？如正專門修學菩薩法藏、研究大乘佛法，「未能周及」沒有多餘時間研究聲聞法，先急著修學菩薩法藏，並非對聲聞法有輕慢、輕視之心，不敢說不應聽、不應受、不應學，只是一時無法修學聲聞法，並非不肯學、如此則不犯。
接下來第二十五和第二十四戒有連帶關係，先講完，再總說其意。
若菩薩，於菩薩藏不作方便，棄捨不學，一向修習聲聞經法，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。
菩薩亦包含在家、出家。既發菩提心，受菩薩戒，欲上求化行菩薩道以自利利他，則於菩薩法藏，即大乘佛法之經律論教典，皆應下功夫研究，而今於菩薩法不想辦法用種種方便學習，且「棄捨不學」，「棄」乃丟掉，「捨」乃捨去大乘佛法，不肯學習。反過來，「一向修習聲聞經法」，一向即專門，專門修習聲聞經法，而不修習大乘佛法，「是名為犯眾多犯」，「是犯非染污起」所犯較輕。
標題「背大向小」，即將戒文以四字總括，以表達其意。「於菩薩藏不作方便，棄捨不學」即是『背大』，捨棄大乘佛法，違背大乘教法而不學，「一向修習聲聞經法」即是『向小』，只趣向於小乘佛法，而不修習大乘佛法，是為「背大向小」。於此藉文字加以說明，「於菩薩藏不作方便」乃無修學大乖佛法之心，對於大乘菩薩法藏，不想辦法，用種種方便來修學，「棄捨不學」即丟掉不再學，則無修學大乘菩薩法藏之行。「不作方便」，大乘佛法不易修學，得想辦法來學習，此即是「方便」，「作方便」即想辦法來修學大乘佛法，因為菩薩法之範圍很大很深，若無入門方便，則無從趨向，故方便有多門。而不想方法來修學，根本是無心，「棄捨不學」則完全不修習。且反過來，「一向修習聲聞經法」，乃專門修習小乘佛法，故違犯菩薩道，犯非染污起。此中須注意者，同是違背佛法，前面毀聲聞法是犯染污起，罪過較重；此不學菩薩法，只學聲聞法，所犯較輕，是犯非染污起。原因何在？前文說「菩薩尚聽外道異論，況復佛語」，現在修的雖是聲聞經法，是佛說之法，只是違背大乘佛法而修聲聞法，乃是大乘佛法之基礎，故所犯較輕。
依蕅益大師解釋，前面第二十四戒毀聲聞法，則大小乘皆失。因毀謗聲聞法則毀滅大乘之基礎，何來大乘？等於將大小乘皆毀，故罪過較重，屬染污犯。而第二十五戒是棄大乘法不學，只學小乘，是「棄大習小」。「小為大階」，先學小乘並無多大錯誤，只是未學大乘，未能兩者同時進修，故罪過較輕，屬非染污犯。
第二十四、二十五戒正好相反。第二十四戒是只要大眾不要小乘，第二十五戒是只修小乘而棄大乘，兩者都錯誤，不過二十四戒之錯誤更大。請大家參閱大乘大集地藏十輪經。不要毀謗聲閒法，因三乘佛法皆須恭敬修學，若破壞聲聞法，大乘佛法也將遭到破壞。所以，若讀過大乘大集地藏十輪經，寶積部的寶梁聚會等，則不會破壞小乘、執著大乘。有些人修學大乘佛法，就貢高我慢，自以為是大乘菩薩，修大乖法者，不像修小乘者那麼執著。此為大錯。何謂執著？若未超出三界，煩惱未斷，皆有執著。人我執未破除，怎能去掉法執？故須先破我執，而破我執即在聲聞法中。修聲聞法，首先要破除人我執，然後修大乘佛法，再進一步破除法我執。
人、法二執都是由小而大。先修聲聞法對治人我執，再修大乘佛法對治法我執。不能開口便說：「我是修大乘者，小必執著那些小乘：」因為，這樣的說法完全是偏見。
中國人一向好「大」，什麼都加一「大」字，說到大就很高興，故法師要稱大法師，居士要稱大居士，住的寺廟要稱大廟，聽到「大」即很高興。不能說這樣不好，可是不應好高鶩遠，而破壞小的。因為，將小乘去掉，大乘即無從建立。就像將基礎去掉，那來二、三樓！
關於這二條戒，都是知見上的問題。到此講竟。
前兩戒是就大小乘上論，此二十六戒是就世間法或外道異論上說；不習學佛法，而學外道異論等，故稱為不習學佛戒。
若菩薩，於佛所說，棄捨不學，反習外道邪論、世俗經典，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
菩薩包括在家、出家。「於佛所說，棄捨不學」，凡學佛者，皆應學習佛說教典，無論大小乘三藏經典皆須修學，而今卻「棄捨不學」。放棄佛之教典而不肯學習，反而「習外道邪論、世俗經典」，不學佛法而習學其他宗教及外道邪論，此為捨本逐末。習學外道邪論、世俗經典固可作為弘法工具，可是，如果不懂佛法，而學外道邪論，先入為主，思想必為所轉。所謂「邪論」，邪者不正，外道理論雖有好者，然不正確，欲以之斷煩惱、了生死，決不可能，更別說成佛道，故稱為邪論。「外道」即指佛教以外之道門，包括其他宗教。若看外教經典，別人一看即知你在學什麼，還容易分辨。可怕的是「附佛法外道」——即附在佛法裡說外道之道理，表面像佛法，實際是外道，此問題較大。例如以前很普遍的龍華教，先天，金幢，這些教門在清朝即傳到台灣，像某某佛堂等等，大多屬於這些教門，這些可說接近佛法，而所說並非佛法，若懂教理還分得清楚，如今這些佛堂已不流行，還容易辯認。另有一種更難分辨者，問題更大，即竊取佛法，東抄西湊，據為其教典、道門，自封為總教頭，甚至爬到各大宗教的頭上去，說釋迦牟尼等各教教主是其子，實在叫人難以接受！這還分辨得清楚。最難分辨的是身穿如來袈裟，而公開說拜佛沒有用，念阿彌陀佛沒有用，要人不要念佛、拜佛，只要給他「印心」即可，一旦「印心」，就開悟、成佛了，此問題最嚴重，何以故？蓋彼所說為觀音菩薩法門，不能說不是佛法，可是又叫人不要念佛、拜佛，且只有他的才對，其他拜佛、念佛都是錯誤。因此，有些人認為他說的是佛法，是觀世音菩薩法門嘛！慢慢跟他學的人就多起來，其實是「附佛法外道」。其特殊地方就是「印心」，怎麼「印心」，不像釋迦牟尼佛在靈山會上「拈花」，迦葉「微笑」那樣的印心，就得法了，其印心是真正有形有相，用手掌印在胸膛上的「印心」，試思佛法那有這樣印心的？大家可不能上當啊！如果想印心，就等釋迦牟尼佛拈花，那時你微微一笑，就能印心，不須任何形相！本人一向尊重佛所說的三藏徑典，即聖教量、聖言量，作為我們的依據，所謂依法不依人，凡不合佛法聖教量、聖言量者，絕對不能接受。若不信，可翻閱大藏經，那有用巴掌去印胸膛肉團心的？他說：「念佛、拜佛無用，是錯誤的」，這完全是胡說八道，是在造業，千萬不能輕信！其實，念佛最有用，決定能夠往生西方極樂世界。拜佛最有功德，「禮佛一拜，罪滅河沙」，吾等應遵循聖教量及印光大師之言，好好念佛、拜佛，才能得到真正佛法受用，絕對不能接受「附佛法外道」之邪說，那是「邪人說正法，正法亦成邪」。所謂「邪人說正法，正法亦成邪」，就像吃下含有毒藥之醒醐，必受其毒，故須特別小心，尤其末法時代，群魔亂舞，正法難興，更須特別小心，否則一錯路，真是萬劫難復。對於「外道邪論」，我們可撥空學習，以為破邪顯正之助，下文有開緣。而如前所說以巴掌印心者，是絕對錯誤，千萬不可學！關於「習外道邪論」說到此。
「世俗經典」，即世間法，如儒家四書五經，是做人必學之典，然此在啟蒙時節應學，待受菩薩戒，已懂得佛法，這些做人基礎應有一大概之觀念與了解，若欲進一步深入研究，只能抽空，不能專學。若專學「外道邪論、世俗經典」而拋棄佛法不學，則「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。
以下說明在什麼情況下可以學習「外道邪論、世俗經典」，共有五種開緣。
不犯著：若上聰明，能速受學；
開緣第一種，是上根利智之人，學習能力快速，什麼都很快學會，外道書籍不多，主要的世俗經典也不多，他有大聰明，短時內即能整個學會，像這種人先學「外道邪論、世俗經典」，再研究佛法，也不違犯。怎樣才算聰明利根者？例如太虛大師初出家時，其師命他背法華經，共七卷六萬九千多字，不到半年，即背得滾瓜爛熟，此為最上聰明之人。換作是我，恐怕六年、十年、十二年也背不起來。要知自己是否為最上聰明者，試背法華經即可分曉。
若久學不忘，
若久修佛法，於佛法大意已有基礎，且能明記不忘，而暫時放下，撥空學世間異論，是不違犯。
若思惟知義，
若雖學佛未久，而善思考，對佛法能下功夫思惟，已經了解、明白佛法大概之利益，則撥空學習外道教典或世俗經論，亦不違犯。
若於佛法具足觀寮，得不動智；
若於佛法不但了解，且有修持，深具基礎，為方便弘法，而撥空先學世間教典，是不違犯。所謂「具足觀察」是證明其有修行、有修觀，對佛法觀照明察，了解佛法之意義。所謂「不動智」即對佛法深具信心，徹底觀察了解佛法是一切世間法中最殊勝者，即使外道經典看得再多，只是作為弘法工具，而不為所動，此即「不動智」，並非不動地菩薩之不動智。
綜合第二、三、四開緣，第二「久學不忘」是聞慧，第三「思惟知義」是思慧，第四「於佛法具足觀察」是修慧，聞思修三慧具足，得「不動智」，等於是證，則信心已堅定，若學外典，思想不會被左右，如此撥空學外典是不違犯。
所謂「對佛法有信心，不為外道所搖動」，就像懂得佛法者，讀誦外道經典、世俗之書，味如嚼臘，無論如何不為所轉，能如此，即所謂具不動智。
若於日日常以二分受學佛經，一分外典；是名不犯。
未具前第二、三、四開綠之條件，為爭取時間，兼學世、出世間法，乃將晝三時中，二分好時學佛法，一分劣時學外典──外典部外道異論、世俗經典，如此則不違犯。「是名不犯」乃總結上文。
前曾言及，地持菩薩戒之輕戒有四十一條，而瑜伽菩薩戒本有四十三條，其中有一條在瑜伽菩薩戒中一分為二，即是此第二十六戒，至「是名不犯」是為「捨內學外」戒，捨內明之學而學外典。下文「如是菩薩善於世典外道邪論，愛樂不捨……」是為「專學異論」。而瑜伽菩薩戒四十三條，此一分為二共四十二，另前面有性戒開緣一條，共四十三。性戒開緣在此戒本不翻譯，已講過。
此戒合為第二十六乃據蕅益大師之說法，將下文總結上文違犯之意而說。
如是菩薩善於世典外道邪論，愛樂不捨，不作毒想，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
此段蕅益大師看成總結上文，說明偏愛世論而不學佛法之犯戒情形。「如是」二字是指法辭，即指上文。「菩薩」即受過菩薩戒者，若只善於外道邪論，而且愛樂不肯捨離，不知作「毒想」，如此貪愛世間外道邪論，而忘掉佛法，如此「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。此段乃總結上文。
「作毒想」，世間外道邪論，其中雖亦有很好之義理，但仍不免有毒，此毒若不去，欲了生死反被轉成不可能，故學佛者不能只偏愛世間論典、外道邪論，而不學佛法，如此是大錯誤，應當同時抽空學習，才能受用。因為時間有限，若不學世間教典，則跟不上世間，則無法作弘法事業，所以每天不妨抽點時間學習，如此則不違犯。不習學佛戒第二十六至此講竟。
此戒說明學佛者，見大乘之理微妙高深，無法理解相信，於是加以毀謗，如此則犯此戒。
若菩薩，聞菩薩法藏甚深義，真實義，諸佛菩薩無量神力，誹謗不受，言「非利益，非如來說乃是亦不能安樂眾生」。是名為犯眾多犯，是犯染污起。
「若菩薩」，菩薩包含在家出家，凡受過菩薩戒者，皆須受持。「聞菩薩法藏甚深義」，聞即聽到，法藏即大乘教典，包括經、律、論三藏。菩薩法藏即大乘佛法，大乘佛法以菩薩道為因，成佛為果，故稱菩薩法藏。「甚深義」其中所講道理，皆超情離見，無論事相、理性，皆非凡夫之思想情見所能知道，此即甚深義。「真實義」即真實之道理，諸法事理本來如此，真真實實，是佛親知親證，所謂全事即法界理，就事相當體即顯示一真法界高深之理，故曰全事即法界理，其內容即明三諦圓融，不可思議之理，三諦即真、俗、中三諦。諦即實實在在之真理，真、俗、中三諦之理皆圓融無礙，如天台家所說一中一切中，空假皆中，一假一切假，空中皆假。三諦真理甚深微妙，不可以心思，不可以用口議，是為不可思議。例如「煩惱即菩提」，「生死即涅槃」，此類道理，皆是全事即理，三諦圓融不可思議之道理，在大乘佛法中，比比皆是，尤其華嚴經中。此即所謂大乘佛法的真實義，高深的道理。
「諸佛菩薩無量神力」，凡是成佛，一定有無量無邊不可思議之神力、道力，即使登地以上菩薩，尤其八地以上，其神通威力也是無量無邊，此等道理，即是全理成希有之事，理的當體就是很希有的微妙事相，理之當體即是事相，理事不二，重重含攝，每一事中包含無量事，每一理中亦現無量理，理事無礙，事事無礙，重重含攝不可窮盡。此種道理，皆諸佛菩薩親證之殊勝境界，是無量神通威力所顯現。例如楞嚴經說：「於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪」，說這類道理的很多，在一毫端那麼小的地方，現寶王剎土，此乃小中現大，坐微塵裡轉大法輪，微塵最小，坐微塵裡說無量無邊的大法，而有無量無邊的聽眾，一微塵中即現很大很大的不可思議境界，此即諸佛菩薩無量神力的境界。這是舉例，像這類道理，大乘佛法中，除楞嚴經外，像華嚴、法華、大集、寶積乃至其他所有的大乘經，維摩、思益等經都曾說到，此即所謂諸佛菩薩之無量神力。像維摩經中，維摩居士，可將東方之不動世界拿到娑婆來給大家看，就是大能入小，此種不可思議境界，都是諸佛菩薩的無量神力，非凡夫所能體會。以上注解，都是根據蕅益大師的箋要所寫的，我們不能以我們的凡情去想像隨便說，而古德所寫都是有根據的，所以根據古德的說法做解釋。這類道理，相當高深，所以叫甚深義，若非大乘根器，很難相信、接受，如此則「誹謗不受」，說「沒這回事」，而不肯接受，由此「言『非利益，非如來說，是亦不能安樂眾生』」，不信受的人如此想，如此說，這些高深的道理，不能利益人。「非如來說」，如來即是佛，彼云，佛不會說這些話，佛只說阿含經中之苦、空、無常、無我之理，因不相信，而誹謗正法，更說「是亦不能安樂眾生」，這些法有何用，對眾生無利益，更不能安樂眾生，如此誹謗不受，而造了口業。「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，如果菩薩不相信，不接受，又加以誹謗，則犯染污起之罪過。下文即說明毀謗之因。
或自心不正思惟故謗，
或菩薩對於大乘之深理，心裡想說沒這回事，他這種思想是不正確的，是凡夫之見，所謂以凡情測聖境，而生出不正思惟，成毀謗心念、言行，則會造出罪業。
或隨順他故謗。
或非自己之見解，聽到有人主張大乘非佛說，他就跟著附和，說只有阿含是佛說。如此隨順他人之言，跟著生起毀謗之心。
以上兩種，或自己生不正思惟而毀謗佛法，或隨聲附和別人邪說，所犯之罪過一樣，都是犯眾多犯，犯染污起。下文說明初學者，尤其凡夫，尚未發菩提心者，不懂高深之佛法，當聽到高深佛法，又無法證實時，應如何自處？才能夠不隨順人家生毀謗，而又生起信心，下文即說此道理。
是菩薩，聞第一甚深義，不生解心，是菩薩，應起信心，不諂曲心，作是學：「我本不是，盲無慧目；如來慧眼，如是隨順說；如來有餘說，云何起謗？」
此段說明初學菩薩，遇到高深佛法，應當怎麼做。
「是菩薩」指初學凡夫，初發心菩薩。「聞第一甚深義」即聽到第一義諦的真理，最高深、最微妙的大乘佛法，甚深的道理，即所謂第一義諦。這種高深之理，初聽無法了解，故云「不生解心」，聽到這麼深的道理，心裡無法了解，怎麼可能「坐微塵裡轉大法輪」、「於一毫端現寶王剎」，凡夫心境，於第一義諦甚深之理，當然無法生起了解之心，認為豈有此事，而不了解，要怎麼做呢？「是菩薩，應起信心」，菩薩雖對高深道理不了解，而既然學佛，則應信佛。這些高深道理都是佛說的，是佛所證之境，我們剛開始學，還沒學到，當然未證，更是不能了解。不了解是因還未實證，則應怎麼辦？「應起信心」，我們既然信佛，當然要信佛所說的法，是佛所證的聖言量，絕對不會錯，我們雖不能了解這些道理，但我們要仰信，仰慕於佛，我們應當要生起信心。「不諂曲心」，諂曲就不直，今說「不諂曲心」，即要有正直的心，所謂「直心是道場」，以直心來接受佛所說的高深道理，要生起信心，不該生不信之心。如此，信佛跟著信佛的道法，則不會生毀謗。
「作是學」，是指下文引號中的話，初學的菩薩應當如此做，「我本不是」，我乃初學菩薩之自稱，我們自己本來就不是能夠當下體悟這些高深道理的根性。我們是個凡夫，對這些高深道理還沒智慧接受、了解，雖如此，我們就信佛。這個文字太簡單，甚麼叫「不是」，就是我們的根性很淺，還不是能夠了解高深道理的智慧，所以說「盲無慧目」，我們好像一個眼睛看不到的人，我們不是沒有肉眼，而是沒有慧眼，智慧眼未開，還無智慧，所以對高深的道理不能了解。但是我們要相信「如來慧眼」，如來就是佛，佛親證的境界，以佛的大智慧，以佛的慧眼來看，無法不知，無法不曉，佛親證的道理，由他親口宣說，是由他的般若智慧所流露出來，絕對真實，我們尚無智慧，當然無法了解，但我們相信佛，從佛的果海中流出的妙論，應當要「如是隨順說」。「如是」就是指心裡這樣想，這樣做，隨順佛所說的高深道理，雖然還不能了解，但我們要接受、要隨順、要相信，慢慢的學習，將來就能了解。而我們的根性又很鈍，要怎樣來學呢？「如來有餘說」，餘乃其它，高深道理，我們無法了解，但是佛在其它的教典中，也有比較淺顯的道理，適合我們的根性學習，我們應當先學淺的，由淺入深，將來就可了解、體會高深的道理。有了信心，怎會生起毀謗之心？所以說「云何起謗」，我們怎可生起毀謗之心？我們應當生起信心，由淺入深，慢慢學習，將來必能了解，應當如此做。
是菩薩，自處無知處；
「是菩薩」指上文初學的凡夫菩薩，把自己安住在「無知」，就是認為自己還是凡夫，智慧尚未開，所以「無所知」，知道自己的智慧不夠，還不了解，應當相信佛所說是實實在在有，我無此智慧，是無知之人。能相信佛所說，接受下來就不會錯，我們慢慢學，由淺入深。
如是如來現知現見法，正觀，正向，不犯，非不解謗。
「如是」即曉得這樣做，指上文所說。高深的道理，都是佛所「現知現見」的高深妙法，這些甚深義，都是佛所親證的法。我們要以正確的信心觀察，以正確的信心趣向，相信佛所說的深理，以仰信的態度接受高深的佛法，雖然不能了解，但我相信，可以由淺入深，慢慢去學。若能如此，則不會違犯。「非不解謗」，也不會因不了解而生起毀謗，不會有此等事，意即自己有信心，知道佛說的法，真真實實，要相信，真正不了解，也不會起毀謗之心，如此即無過錯，菩薩應當如此學習。
此戒簡單消文完，現在附帶提幾點供各位做參考，今乃末法時代，印刷的書很多，科學發達，印書很容易，而現代人頭腦很好，有的很聰明，很能寫作，能寫出很多的書來，有白話的，很顯明，使人一看能懂的很多，但現在看書要小心，就是要有「擇法眼」，來選擇分別「法」是否正確，說的對不對。有這個智慧的眼光來觀察，才不會發生錯誤，而至毀謗大乘佛法，造了很大的罪業。且今有人喜歡用考據的眼光來看佛法，因此在一大藏教的所有教典，一部部的去考證，而說那部經是佛滅度後幾百年才成立，是第幾世紀才成立，此如法華 經是那時成立，華嚴經是那時成立，般若經是那時成立，因此一說而變成後人所造。因為是佛滅度後幾年甚至千年才成立，如此則佛在世時無這部經，後人才把它組織起來的，則看到這些書就糟了，信心就動搖，這些大乘佛法經典都是後人所造的，都不是佛說的。看了這些說法，後來他會對那些佛經認為都是佛說的，會採取保留的態度。所謂保留態度，就是不太敢相信，這些話都是佛說的嗎？如果知道說這些話的書，尤其是以考證的眼光寫的書，最好不看。因為一看，信心被否定，則對佛法無信心，從此以後學佛步步都是障礙。按那一部書說，這部經是在那一年才成立，裡面又以種種之社會背景來配合，說出一些奇奇怪怪的事情來，和我們原本相信的一貫相承之法，完全背道而馳。因此，自己信心動搖，則很容易違犯此戒。所以我一再勸導大眾，要盡量多看古書，少看現代書，甚至寧願不看。看古德所作的書，不會有錯誤，因為那是他親自證到的境界才寫出來，不像現代人比一比、對一對，找一些不三不四的證據配合起來，就認為這部經是什麼時候成立的。如此把信心看掉，以後問題就大。所以，奉勸諸位，看書要特別小心。話要講的很多，但到此打住，因說多了一方面會得罪人，一方面會被人誤會，以為講經是在罵座，是有罪過的，不太好。在此再奉勸諸位一句話，我們要看書，儘量看古書，學古人不學時人，多看古書不會錯，現代書儘量少看，甚至不看也沒關係。比如要看經的注解，古注很多，拿古注做參考，不一定要採用現代的說法。實際上，現代的只是一湯匙牛奶，沖上一桶水而已，多麻煩，喝下去一肚子都是水，養分太少了，不如喝古代的牛奶，一杯就是一杯多好啊！講到此，其它話暫時保留。他們保留對佛法相信與否的問題，而我是把這些話的問題暫時保留，不想講出來，希望大家用智慧眼去觀察。不深信法戒第二十七講竟。
若菩薩，以貪、恚心，自歎己德，毀呰他人，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
此戒與前四重之第一「自讚毀他戒」幾乎完全相同。
為何前重此輕？可對照蕅祖箋要自明。
「若菩薩」亦含在家出家。「自歎己德」，即自己雖有實德，但以貪心之故，或貪虛名或圖尊重，而讚歎自己，並非貪利，若貪利則犯重。前重戒第一，是自己不一定有實在功德，為了貪名圖利，而虛妄讚歎。「毀呰他人」，他人即別人，他人實在有過，菩薩以填恚心當面毀謗他，說他壞處，此即毀呰他人。因為貪心才自歎己德，因瞋恚之故，才毀呰他人，這是兩回事，決不可能同時並起。前自讚毀他合成一重戒，此自歎己德犯一輕戒，毀呰他人亦犯一輕戒，分成兩個眾多犯皆犯染污起。若以貪心互相比較，顯己功德，貪圖名聞利養，同時毀呰他人以顯己德，則犯重戒，差別在此。蕅益大師之注解——「故各結輕」部「自歎己德」與「毀呰他人」各結輕罪。故四十一條輕戒，有時一條之中包含幾條，應當分清。
不犯者：
開緣有三種：
若輕毀外道，稱揚佛法；
第一，若為破外道，而稱揚佛法，希望外道能改邪歸正，以此方式自歎己德或毀呰他人，因為不是為己，而是為佛法，則是不犯。
對於外道之短處，若直接攻擊其痛處，令其痛上加痛，必生反感，故須想辦法，以權巧方便，慢慢引導使改邪歸正，趣向佛法，不可硬碰硬，否則令生反感，對於佛教也沒好處。個人認為對外道，只要盡量讚嘆佛法之殊勝，不一定要說外道之缺失，俗云：「不怕貨比貨，怕不識貨。」識貨者一比，即知真假虛實，不必說人家貨不好，只須說我的貨獨到處在那裏，不信一比便分曉。尤其末法時代，更不必硬性破外道，因此生起無謂紛爭，則划不來。就戒上言，為了破外道邪見而讚揚佛法，雖不違犯，然須小心謹慎，善用方法，不可見經文這樣說，就盡量去破外道，反而弄巧成拙，佛法以方便接引眾生，外道也是眾生，佛大弟子中很多是由外道而入佛法，看千二百五十人即可知道。
若以方便令彼調伏，如前說。
第二，若對方有錯誤，或對佛法無正知正見，用自歎己德或毀呰他人之方式，方便調伏他，令對方得到利益，如此做是不違犯。另一方面是自己有自歎己德或毀呰他人之習慣，常常想辦法對治，但一時還沒對治好，偶然會生起現行，如此亦不違犯。只要常常對治，久而久之，就會除去此不好習慣，此是第二種開緣。
第二種開緣有兩種意思：一是雖自歎己德或毀呰他人，但對眾生有利益，為使他降伏而趣向佛法，如此做不違犯；一是菩薩本身有此習慣，常會想要讚歎自己的功德，想會毀呰他人的短處，如果自己知道有此壞習慣，下功夫去改正，但一時改不過來，慢慢改，偶然生起現行，亦不違犯。有此二種意思須分清楚。
又不犯者：令不信者信，信者增廣。
第三種開緣。若用「自歎己德，毀呰他人」的方法，可使對佛法尚無信心的眾生，生起信心，己生信的，使其信心增長，若能做到這點，則不違犯。
此須做到使「不信者信，信者增廣」，真正有此功能才可，若以此為藉口，而實際上做不到，則有罪過。以上歎己毀他戒第二十八講竟。
若菩薩，聞說法處，若決定論處，以憍慢心，瞋恨心，不往聽者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。
菩薩亦含在家出家。「聞說法處」，聽到一地方有法師或長老、大德、居士，在那說法，且是說佛的正法。「若決定論處」決定論是在那裡討論佛法、研究佛法。即是有在講經、說法，或研究佛法，而自己以憍慢心或瞋恨心不肯去聽，「不往聽」或因憍慢，瞧不起說法者，或因說法者，以前曾得罪過自己，由此遷怒到佛法，而不去聽說法，如此則「為犯眾多犯，是犯染污起」。
如果不是憍慢心或瞋恨心，只是「懶惰懈怠」，則「犯非染污起」。
此戒和在家菩薩戒二十八輕之第八不往聽法戒，意思相同，可對照參考。「若優婆塞，受持戒已，四十里中有講法處，不能往聽，是優婆塞得失意罪。」在家優婆塞、優婆夷，聽到有說法的地方，要去聽，但有一限度，因在家人有其事業、工作，無法全天候聽法，所以規定在四十里內，即說法處到住家最遠在四十華里，即當天可以往返，有說法，自己能去，但不肯去，則得失意罪，也就是染污犯。而此二十八輕之戒文較簡單，沒分染污犯非染污犯，總為失意罪，且無開緣，若未學習菩薩戒本經不懂開緣，對於此類戒條，要受持即有很多困難，故先說犯相，再說不犯之開緣，將兩者配合，能夠通融，即可如法受持。
不犯者：
開緣，共九種。
若不解，
第一種開緣，「不解」，不解不是對所說之法不了解，而是對說法者所說的言辭不了解，因此不去聽，是不違犯，此須辨明，例如，我用國語講法，還要翻成台語，為何要翻譯？因年紀較大者，聽不懂國語，若不翻，則聽不懂說法之內容，言辭聽不懂，不去聽是不違犯，如福州人用福州話講經，我們都聽不懂，則呆坐何用？所以，不論用何言辭，只要說法者的言辭自己聽不懂，不去聽是不犯。
若病，若無力，
第二、第三種開緣。若因為生病，無法去聽經，是不犯。或是病剛好，無氣力，坐不住，無法聽，如此不去亦不違犯。
若彼顛倒說法，
第四種開緣。須特別注意，看說法者說的是否正法，如果其對佛法無真正了解，而是顛倒說——說的不是佛的正法，或以外道的方式說佛法，不合乎佛法的說法，則成「邪人說正法」，不去聽是不違犯。
若護說者心，
第五種開緣。何謂「護說者心」？即是護持說法者之心理，避免其不安，而不去聽是不違犯。例如說法者是自己的學生，見到師長在場，則無法把話說出，且一方面見師長在，心裡有些恐慌，說起來有點怖畏之心，一緊張，法就說不好。如此存為護持說法者之心，不去聽亦不違犯。有時平輩也會有此情形，二十年前，本人在佛學院教課，佛學院請了一位當時年輕法師去講開示，我也去給他捧場，沒想到反而弄巧成拙。我坐在左邊，他講了一個半鐘頭，臉都不敢看左邊，一直朝右邊講，講得滿臉大汗，一堂下來，連長襪都濕了，可說吃盡了苦頭，太難受了，一下場就跟人說：「你們為何將某法師請來聽，害我緊張得全身都是大汗」。若知會有此情形，不去聽亦不違犯。此即「護說者心」。
若數數聞，已受持，已知義；
「數數」即頻頻，或所說的法，自己常常聽，道理已很熟，且已經受持，也了解道理，如此，不去聽亦不違犯。這是第六種開緣。
若多聞，若聞持，若如說行；
第七種開緣。若所說的法，雖不常聽，但自己是個博學多聞的人，看得很多，其所講的自己已經了解，且亦如法受持，「聞持」，即看過、聽過，亦如此的學習去做，或按其所講的道理，自己正在「如說修行」。這樣，不去聽亦不違犯。
若修禪定不欲暫廢，
第八種開緣。或是正在專修某種法門，怕將此功夫暫時停止而荒廢，則不去聽亦不違犯。
若鈍根，難悟，難受，難持；不往者，皆不犯。
若自己根性鈍劣，縱然去聽，亦很難頓悟，很難接受、執持，亦無法如法而修，果真如此，不去聽亦不違犯。不論是多麼鈍根，只要發心多聽，久而久之，多少能得到佛法之利益，不能因為鈍根而不去聽。「不往者，皆不犯」，是總結上文，以上所講九種開緣，有此情形不去聽法，皆不違犯。第二十九至此講竟。
若菩薩，輕說法者，不生恭敬，嗤笑、毀呰，但著文字，不依實義，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
在聽法中，對說法者不滿意，或對方有何短處，就不恭敬而加以嗤笑，如此則犯此戒。
「若菩薩」亦包含在家出家，「輕說法者」，輕是輕視、輕慢，因為輕視、輕慢說法者，所以「不生恭敬」，甚至「嗤笑」，即譏笑他，或「毀呰」，即說其短處，或說他「但著文字」，只是文字法師，光在文字上打轉，對於經中之真實意義，皆不了解，因而譏笑他「不依實義」，如此輕慢法師，「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。第三十戒與第二十九戒或有聯帶關係，故須一併講完，若只單受過在家菩薩六重二十八輕戒，對於其中第八不往聽法戒，在聽過第二十九、三十戒之後，即有很大幫助，知道在什麼情況下，可以開緣，則不會為難。曾聽過某法師，在對在家居士講經時說：「你們都受過在家菩薩戒，不來聽經是犯戒的」。其實，若有其他因緣，不能來聽，而硬性規定，就是犯戒，也是不對。應視其開緣，只要有九種開緣之一，而不來聽法，亦不違犯，明白此道理，對於持戒有很大助益。第三十戒至此講竟。
菩薩道有六度四攝，四攝法就是布施、愛語、利行、同事，此戒是四攝法之第四，說明行菩薩道，應當學習做到與眾生同事，所以叫做同事戒，而不與眾生同事，則違犯此戒，所以稱為不同事戒第三十一。在瑜伽菩薩戒本，則稱為「不為助伴戒」，同事之範圍很大，而此戒之內容，主要用意在幫助眾生，眾生在辦事時需要人幫助，則菩薩應發心幫助他，若不發心幫助，則違犯此戒。因此，瑜伽菩薩本乃稱為「不為助伴戒」。
若菩薩，住律儀戒、見眾生所作，以瞋恨心，不與同事，所謂：思量諸事，若行路，若如法興利，若田業，若牧牛，若和諍，若吉會，若福業。不與同者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。
「若菩薩」包含在家、出家菩薩，皆須受持此戒。「住律儀戒」即受過菩薩戒之後，將心安住在菩薩律儀中，如法受持菩薩戒法，即是「住律儀戒」。「見眾生所作」，此處戒文，有些文字較簡略，意思不易顯明，不妨以瑜伽菩薩戒本之譯文，作為地持菩薩本之注解。因「見眾生所作」之範圍太大，眾生所作好壞善惡皆有，好者固可，同事助之，做壞事難道得助之？故須了解，瑜伽戒本譯為「於諸有情，所應作事」，此「所應作」，即是「所作」為重要關鍵，眾生就是「有情」，此處是說見象生所作之事，是菩薩所應幫助者，才能同事、幫助。若其造惡業，菩薩則不能幫助。由瑜伽戒本較易分明。由上可知，「見眾生所作」由字面之意，是凡見眾生所作，皆須助之，而依瑜伽戒本，若眾生所作，是菩薩所應幫助者，部應助之。「以瞋恨心，不與同事」，此處瑜伽戒本之譯文稍多，但意思相同，故不列舉出來。瞋恨心就是：不歡喜、不高興，因此不幫眾生的忙，則違犯此戒。「不與同事」，是說不和眾生做相同的事，眾生做什麼事，菩薩亦做什麼事，是為同事。但是「同事」的範圍太大，難道眾生做生意賺錢，菩薩亦須幫他做生意賺錢？眾生做大官辦事，菩薩亦要做大官幫他？不一定如此。所以「同事」是指幫助他，是非一定要和他一樣的做法，而是眾生需要幫助時，菩薩就得幫助他，因此瑜伽戒木譯作「不為助伴，助是幫助，伴是作伴，例如一個人走路，需菩薩作伴，即是伴；需幫助的是為助，故助伴，就是幫助他，伴他將事情辦好，並非跟他完全一樣的作法。因此，「不與同事」和「不為助伴」，同事範圍大，範圍較小，助件有限制，可以幫助，做得到的範圍，菩薩才幫助。「所謂：思量諸事」，「所謂」即以下文解釋上文，下文所說，即須與之同事、要幫助他。「思量諸事」即心裡思維酌量眾生所作的種種事情，若只「思量諸事」意思不能完全表達，而瑜伽戒本云：「謂於能辦所應做事」，「謂」是所謂，「於」是在，在眾生所作的事情，站在菩薩之立場可以辦得到的，而且是所應作的則應助之。若是辦得到而不該做的，亦不能幫助他。「思量」，是菩薩思量自己是否能辦，是否該做，是否應幫助他？所以「思量諸事」只是一個大綱，怎麼思量，思量在什麼範圍來幫助眾生，則「能辦所應作事」將「思量諸事」之意義，解釋得周全而清楚，此是總綱，下面則列出數種例子加以說明，「若行路」，若眾生在走路時，需人作伴，此瑜伽戒本譯為「或於道路若往若來」，可為注解，是說假如有一人，有事要到一地方去，或許很遠，或許路途較不安全，一個人去不方便，需一人來幫助他，菩薩乃發心幫助他，與他作伴，使他所要辦的事能成就，當然這必須是好事、善事，不妨礙人，可以幫助的事，陪他去辦，陪他回來，此即「若往若來」，達成他的目的，這就是所謂的助伴，古代行路較常須人作伴，因此古代的交通工具不如現在方便，而且古代之治安亦不如現在。而於現代亦會有，需人幫助者，如老人年紀大，要去辦事，路途很遠，一個人上下車總是不方便，遇到此情形，年輕的菩薩就得發心，幫助他仁跟他作伴。老、病、衰、殘，即使現代交通工具發達，也是需人幫助，年輕菩薩在做得到之範圍，發心幫助他，跟他作伴，遇此因緣，還可辦功德事業。
「若如法興利」，前之行路，是亦助亦伴，而「如法興利」以下四種文字，不必求助瑜伽 戒本即可了解。故不寫出對照。「如法興利」，即士農工商應做且合合法的事業，如需人幫助，菩薩做得到、能夠幫助，也可隨力幫助他。此須看情形方在家菩薩可以幫助，出家菩薩不能幫助，因出家菩薩要住持正法，「弘法是家務，利生為事業」才是其本分，而對於眾生之士農工商事業，他不能分心幫助，因他該做的事情太多。此即其「思量諸事」中，出家菩薩不能辦的事情，而在家菩薩可以。「若田業、若牧牛」，田業部農業、種田、農作方面的事業。牧牛，是農作的一部份，需用牛，故要牧牛。種田、牧牛等事業才若需幫助時，在家菩薩可以幫助，出家菩薩不可。也就是「如法興利，田業、牧牛」這三事，出家菩薩不可同事，在家菩薩則可，除此，文字上其他各種都是通於在家出家的。
「若和諍」，若遇到有人彼此發生糾紛、爭鬥，必須加以調和、消除紛爭，使能和合。「和諍」，出家、在家菩薩都可以作，與前之「行路」亦皆可為助伴。要做到「和諍」，至少須自己與人無爭，很得地方上之尊重，認為是了不起的長者，心地好、有道德、有修養，大家都信任，凡有糾紛，只要三言兩語即可解決，有此力量，才有辦法「和諍」，若一天到晚都和人爭想要「和諍」是不可能的！
「若吉會」，「吉」吉祥事，「會」喜慶聚會，此如世間有人做生日，或辦喜慶事，這些好事若能依佛法去做，則菩薩部須隨分隨力幫助他，使這吉祥事能夠成就，此即「吉會」。「若福業」指修善事、做好事，世間的福業很多，如修橋、舖路、救濟貧窮等，種種慈善事業，或是於地方有利之公益事業，此種種的福德事業，都要隨分隨力的幫助，此即「福業」。以上在「同事」方面，只舉七種例子說明，其它未說到的，就是在「能辦所應做事」中包含著，凡是考慮到菩薩辦得到，又是如法的、所應做的事情，雖不在七種之內，也應當隨分隨力幫助眾生。接下總結說「不與同者」，瑜伽戒本譯為「不為助伴」，應當要幫助的，菩薩不去幫助，甚至有瞋恨心，則「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。如果不是瞋恨心，只是懶惰懈怠，不肯發心，則「犯非染污起」，罪過較輕。
開緣共十二種：
不犯者：若病卑若無力，
此是第一、二開緣，若眾生需人幫助，但菩薩自己有病，當然無法助人，亦不違犯。或是病雖好，而「無力」，病因剛好才氣力未恢復，不能做幫助人的事，則不為助伴亦不違犯。
若彼自能辦，
第三開緣。「若彼自能辦」，彼指眾生，眾生自己能辦好自己所做之事，如士農工商等事業，則不用去幫忙。須視眾生需要，才去幫助他，若不需要，則不必多事。
若彼自有多伴，
第四，眾生雖需人幫助，或給他做伴，可是他自己很多親友，可以幫忙他，則不為其助伴，也沒關係。此和前一開緣之差別，前者是自己能辦，此是須人幫忙，且有人幫忙，如此不為助伴亦不違犯。
若彼所作事非法，非義；
第五。什麼是非法之事？比如殺生、偷盜等，會傷害眾生的事，就是「非法」事業，或其作為不合道義，不合正理，就是「非義」。如此，眾生雖需人幫忙，菩薩亦不該幫忙。此即事先要思量，是否該幫忙，對於不合法、不合正理的，就不能同事。
眾生做非法、非義的事，除了殺生、偷盜等不可幫助之外，有些流行世間的毛病，我們更須注意，不要在無意中幫助了人家，反而造了業。如近年來社會上很普遍的，以前是「大家樂」，弄得大家苦、大家笑；現在又是「六合彩」，到處都在問明牌，看到出家人就問明牌，這是很糟糕的事，現在這種流行病相當嚴重，大家可不要隨便替人家說明牌，這可不是同事，也不是幫助人。
菩薩道不可助人為惡，這很容易明白。也曾遇到幾位在家居士，當「大家樂」最流行時，來問我是否可以簽大家樂？若中獎就作慈善事業。我說，這要不得，即使中獎，所做慈善事業也沒功德，我們絕對不能做不勞而獲的事。若有問者，就反問他學不學佛，若真要學佛，就不可這樣做，不學佛則沒話講，是佛弟子就不可助長此壞風氣。有人簽了，偶然中獎，好高興，今天二十萬，下次可能五十萬、一百萬，結果不但二十萬賠進去，甚至弄得傾家蕩產，家破人亡，是經常有的事。所以，我們學佛，第一自己不要盲目跟隨這種流行病，第二不要助長流行病擴大。這很要緊，不可因行菩薩道，而隨便幫助，則會出毛病，應當用智慧觀察，這等事是不能幫助的。
若以方便令彼調伏，如前說；
第六開緣。是說對於需幫助者，若自己發心去幫他，則會令他生起貢高我慢，或其他煩惱。若不幫助他，讓他自己反省，反而能使他轉惡向善，以後成為好人，若如此，不幫他亦不違犯，「如前說」即接下有兩句話，前面經文大多有提到，此省略。
若先許他，
第七開緣。自己先答應別人，現在他來要求幫助，但自己不能分身，在同一時間只能幫助先答應者，不是不幫忙，如此亦不違犯。
若彼有怨，
第八開緣。需幫忙者，與菩薩是冤家，雖需人幫忙，然而不喜歡菩薩幫忙，如此不幫忙亦不違犯。
若自修善業不欲暫廢，
第九開緣。如果自己正在用功，如打七、閉關、定期專修、剋期求證等，正專修一種善業、功能，此時不能讓所修之功夫暫時停止，因為不欲停止所修之善法，期使自己有所成就，如此不去同事亦不違犯。
若性闇鈍，
第十開緣。若自己很愚癡，而求幫忙者並非普通事，非我能力所及，雖想幫忙卻幫不上，如此不去同事亦不違犯。
若護多人意，
第十一開緣。需幫忙者，或許品行稍差，一般人對他印象不好，菩薩如果幫忙他，一般人或許會說菩薩可能跟他同類，才會幫他，因此疏遠菩薩，如此則會影響到佛法，為幫助一個人而使很多人失掉信心，則不值得，故不去幫助亦不違犯。
若護僧制；
第十二開緣。是對出家人講，出家菩薩雖然也要儘量同事幫助人，可是，若僧團中有制度有規定，不能幫助某一種人，或是僧團中有規定，正在專修用功，不能隨便去幫助人家做世間事，如此，為維護僧團制度，不同事助人亦不違犯。
不與同者，皆不犯。
此是總結，指上面十二種，若有任何一種情形不與同事，皆不違犯。第三十一戒講竟。
若菩薩，見羸病人、以瞋恨心，不往瞻視，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。
此是說照顧有病的人。菩薩亦含在家出家，「見羸病人」，羸，弱也，見身體有病衰弱者，應去幫助，可是「以瞋恨心，不往瞻視」，瞻、視皆是看，與此病人，以前或許有過衝突、磨擦，今對他印象不好，恨他，見他則動瞋恨心，所以有病就不去看他，此即「不往瞻視」，若是如此，「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。因瞋恨心不去看病是犯染污起。若是因「懶惰懈怠」不去看病，而非瞋恨心，則是「犯非染污起」。
不看病戒這裡只一條，而在在家菩薩戒二十八輕成中有兩條。二十八輕第三不瞻病苦戒，戒文「惡心不能瞻視病苦」，惡心也許和瞋恨心相同，不過惡心的範圍大，即是不懷好心，見眾生宿病而不去看他，如此則犯菩薩戒，得失意罪。此文字簡單，但其用意和戒本經第三十二條相同。又二十八輕之第二十八行路見病捨去戒，即說在家菩薩出外走路時，如果看到有病的人不去照應他，或想辦法、送醫或交待某人設法安頓，竟然捨掉就走，如此亦犯菩薩戒，戒文：「行路之時，遇見病者，不往瞻視，為作方便，付囑所在而捨去者，得失意罪。」二十八輕中兩條失意罪，都只有戒文而無開緣，所以須對照戒本經第三十二條，才能如法持戒。開緣有十：
不犯者：若自病，若無力，
此為第一第二條開緣，這前面都有說到。如果是有病。或是病剛好沒氣力，沒有去做看病的事當然不違犯。而在家菩薩戒中的前條意思亦相通。
若教有力隨順病者，
第三開緣。自已做不到或是沒時間。乃教一個有力量的人幫助他，隨順病人之需要而幫 助他，免除其痛苦，若如此做亦不違犯。
若知彼人自有眷屬，
第四開緣。知道病人自己有六親眷屬可以照顧他，若其親人不知道，則要想辦法通知。有親屬可照應，而不去看他照應他，當然亦不違犯。
若彼有力，自能經理；
第五開緣。病人病情可能不很嚴重。自己尚有力量照顧、料理自己，若如此不去看他病亦不違犯。
若病數數發，
第六開緣。若病人的病很奇怪，突然發病，不久好了，好了不久又生病，病了又好，如果是此情形，我們無法常常照應他，則不去看病，亦不違犯。
若長病，
第七開緣。此人是長期患病，俗話說「久病床前無孝子」，做父母的若常患病。其子女尚無法常照顧，何況是其他人？如果是遇到長病，菩薩應去安慰他。不長期照應亦不違犯。
若脩勝業不欲暫廢，
第八開緣。菩薩正在專修一種法門，如打七、參禪、定期專修等，不能停止，若是如此，遇人有病而不能去看他，亦不違犯。此和前之同事所說一樣。
若闇鈍，難悟，難受，難持，難緣中住；
第九開緣。此是說菩薩修行的力量較差，功夫尚未做好，希望先將修持的功夫做好了才做利他的事業。此時菩薩正在專修，而這位初學的菩薩「闇鈍」即較鈍根，根器不利，修法難成就，研究佛法難得深入，因此「難悟」，於佛法解行方面很難契入、開悟，得到真實的受用，「難受」想要將佛法，領受在心中，使不忘掉算可是，很難記持在心中，須下很大工夫，他為專修，無法去看病；或是「難持」，正修持一法門，因根性差，無法好好受持用功，必定要將此做好，才能做利他事業，現在正用功，又難受、難持，未達受持的目的，所以不便去看病；「難緣中住」，此句不易解，瑜伽菩薩戒為「難於所緣攝心令定」，是說菩薩因鈍根，對於所緣所修的法，很難使心定下來，而得三昧功用，因未有此功夫，所以為了專修，使「攝心令定」的緣故，不去看病亦不違犯。就是難於緣心之中，使心安定下來，使修行得到利益。由第九條開緣可知，菩薩雖注重利他，要廣度眾生，但是須先自己有所成就，才能做利他事業，自己都一無所成，怎能利他？所以，在專修用功時，對利他事業尚無力量去做，沒有去做亦不違犯，在此情形之下，沒去看病亦不違犯。
若先看他病。
第十開緣。若同時已經看他人的病，沒時間去看另一個人的病，如此，亦不違犯。
如病，窮苦亦爾。
總結上文。眾生有病要去看，眾生窮苦，有種種的苦難，也是一樣要去看他。以病為例，窮苦也是一樣。則此戒不只看病，眾生窮苦，須要人安慰時，亦要去看他。如有天災，種種災難發生時，亦要去照應他，和看病是一樣，所以說「窮苦亦爾」。第三十二戒講竟。看病是非常重要的，梵網經菩薩戒說「八福田中，看病福田是第一福田」，因此在菩薩戒中有此一條，要去看眾生病，於窮苦災難等，都要去安慰他，換句話說，眾生需要菩薩安慰、照應時，菩薩即應安慰、照應他，這是行菩薩道當做之事！
若菩薩，見眾生造今世後世惡業，以嫌恨心，不為正說，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
「不諫惡人戒」之「惡人」，在瑜伽戒本翻為「非理不諫」，因為此之「惡人」並非存心造惡，只因不懂善惡因果之理，雖欲行善，反造惡因。故須對照瑜伽戒本。才易明白。
菩薩指一切受菩薩戒者。「見眾生造今世後世惡業」句，瑜伽戒本為「見諸有情為求現法，後法事故，廣行非理」。「見眾生」即「見諸有情」，「造今世後世惡業」即「為求現法後法事故，廣行非理」，「今世」即「現法」，眾生在今生想得到安樂，比如求福壽、求發財等等期望，即現法事。後法即後世。包括來生（生報）及後生（後報），眾生為求今生之好處，或求將來生天。得到安樂，或為了後生乃至生生世世得到安樂，然不懂正法。不了解因果，結果所造之事，不但得不到好處，反而造成不合理的事情，成為惡業，非理就是不合乎因果真理之事，是有心造善反成惡業，並非有心造惡，故瑜伽戒本翻為廣行非理，此說較圓到。蓋世間人不懂佛法，不了解因果之理，因此易做出為求好，而造惡因，如此當然得不到好果報，如前云世人為求長壽、發財、信邪魔外道，生起邪見。而殺生拜拜，如此傷害眾生來祭祀拜拜，求長壽、發財，怎能相應？又有人為求好運，乃向神許願，如果保佑平安發財，則於年底殺豬宰羊以酬神，如批評願完全錯誤，此即廣行非理。在其心理是求長壽、發財、好運，結果殺生拜拜卻是惡因，即廣行非理，世間此事太多，比如做壽，世俗人滿七十歲，要大拜拜，若能活到八十歲，更是大肆殺生宴客，如此為求長壽而斷送眾生生命，怎能得長壽？過去曾聽聞有人不做生日倒是健康，一做生日，動輒宴客數百桌，因殺生太多，結果沒幾天就病死了。有人說他不做生日閻羅王忘記了，一做生日，驚醒閻羅王，想到他壽命該終就把他找來，結果就短壽了。事實不然，只因他殺生太多，壽命自然減短，此即欲行好事，反造惡因。以我為例，聽祖母說，我幼時多病，很難照顧，怕養不活，於是她就向土地公許願：若能讓我孫子長大成人，十六歲時要大拜拜，結果到我十六歲時，家裡就大肆殺雞殺鴨，要我去拜土地公，我說拜什麼呢？祖母說因你小時候不好養，曾在土地公前許願，若能長到十六歲，就要答謝祂，因此今天是要答謝土地公。感謝土地公照應，使我長大成人。結果我一直到出家後仍是病個不停，原因就是殺生太多。而一般在家人不懂。以為大拜拜，土地公就會保佑，果真如此，豈非土地公貪圖享用幾個雞鴨，就要保佑你十幾年，此代價未免太高了。世間此等顛倒事真是多得不勝枚舉。尤其今人普遍都存有不勞而獲的心理。本來是一分耕耘一分收穫，現在則是不要耕耘只要收穫，而且要大大的收穫，不種因，只求得果，怎麼可能？根本是不可能的！縱然得到，將來也要吃大虧的。像這類「廣行非理」的事情，可能此比皆是！
菩薩見眾生廣行非理，為求現生之長壽發財，或來生後生之生天快樂等，而造出不合理不合因果之惡業，應當為之解說四果之理。勸諫他，希望他能改過，若不如此，而「以嫌恨心，不為正說」，嫌棄，覺麻煩，或與此人有冤仇、怨恨他，而「不為正說」瑜伽戒本為「不為宣說如實正理」，菩薩「以嫌恨心」，不為說明真正因果之道理，若如此則「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，違犯此戒。
「正說」，必定懂得正理才能正說，若不懂，則無法正說。衡諸今世，殺生祭祀之事太普遍了，菩薩若要一一勸導，則不勝其說，如何是好？不說犯戒，說則說不完，故下面有開緣。只要合乎其中一條，則不違犯。開緣十一條：
不犯者：若自無智，
開緣第一，是說初學菩薩，因自己的智慧不夠，道理未能徹底明白，若眾生有問難，自己亦答不好。若自己智慧不夠，不說是不違犯，若勉強說，會生反效果，則更糟了。記得台灣光復之初。有一寺廟叫觀音宮，裡面供養觀世音菩薩，然有一怪現象，每年之二月十九，六月十九，九月十九觀音菩薩紀念日時，他們就大肆的殺生拜拜，當時有個出家人看到，糾正他們說：觀世音菩薩是吃素的，你們殺豬宰羊拜拜是不對的。管理人說，師父既如此說，我們就來筊杯，看看菩薩是要吃素或吃葷，這下弄巧成拙，這師父本應勸他們不要如此做，菩薩本就不吃葷的，為什麼要筊杯呢！結果那師父答應了，一筊杯，三個聖杯都說菩薩要吃豬羊的，這不是反效果嗎？好好的勸他們不殺生就好，不要答應他們筊杯，一筊杯，三個都說菩薩要吃豬羊，這是糟透。因筊杯是隨人之心理，筊杯的人心中就要吃豬吃羊主，筊杯當然是吃豬吃羊，若叫那師父去筊杯，可能就不會了。因這都是隨人意，所以我不相信筊杯就是這樣，我十七歲就把它斷掉，不相信這一套，為什麼呢？因它是隨人意，所以那個廟一直到今天仍在殺生拜觀世音菩薩，此即無智慧說了反而適得其反，以後任何人去說都沒有用，怎麼勸都說我們這裡的觀世音佛祖是吃葷的。所以要有智慧，沒有智慧寧可不說，否則造成反效果，那地方之殺業即無法停止，這問題很大，所以必定要自己有智慧，說出來生出正面效果才有用的。
若無力，
第二個開緣。就是自己雖有智慧，也懂得道理，但是福德因緣之力量不夠，人微言輕，說話沒分量，當然人家不能接受。就像我若隨便去殺生拜拜的地方，勸人家不要殺生，他們一定會說，你們吃素人說吃素話，如果你吃肉也會跟我一樣。如果在家居士去勸，他們會接受，因為在家居土都可以吃素，他們當然可以跟著學，而我去勸導無效，就是「無力」，如果我德高望重，一言九鼎，說出話來對方一定能相信而接受，那就可以說；若無此力量，對方不但不接受，反而輕視你。所以無力不說是不違犯。
若使有力者說，
第三開緣。和「若自無力」有連帶關係，菩薩若自己無力勸說對方，應想辦法，找德高望重的人勸說，使對方接受。自己雖然無力勸說，能找有力量者勸說，當然更好，如此亦不違犯。
若彼自有力，
第四開緣。彼指廣行非理之眾生，如果菩薩知道對方有善根，將來自己會覺悟、改過。不說亦不違犯。不過，菩薩是否確知對方有此力量，能夠改過，則很難講，若有此情形是不違犯。
菩薩若有影響力，不必明說。對方一看到菩薩，就會感動而改過，當然最好。以前我住在山上，平常很討厭吸煙者，有一同學常吸煙，知道我是修行人，在遠處一看到我，就趕緊熄煙，在我面前表示沒抽煙，假如有這種能力感動對方，使不敢造業，別說造業，像抽煙者不敢在你面前抽煙，有此力量，不說也會有幫助的。若對方在你面前公開抽煙，表示對你一點恭敬心也沒有，不但無敬畏之心，且認為理所當然。則你再勸說也沒用。當然行菩薩道，不能因此就不說，在可以說的範圍內，應盡量說，把好話，勸人的話說出來，對方雖不接受，但我們的義務做到了，也就心安理得。
若彼自有善知識，
第五開緣。菩薩若知道廣行非理的眾生，曾親近善知識，自己有善知識可以勸導使他改惡向善，則不說亦不違犯。
若以方便令彼調伏，如前說；
第六開緣。或是你不勸他，不說他，他自己會改過自新，修習善法，如前文所說。則不勸說，亦不違犯。
若為正說，於我憎恨；
第七開緣。此指對方不接受勸導。菩薩跟伯說正理。說因果，說佛的正法，要造善因方能得善果，但是聽後不但不能接受、改過，反而對你生起憎惡、怨恨之心，增加惡業，若知如此，不說亦不違犯。
若出惡言，
第八開緣。承前「若為正說」，即若為正說，彼即出惡言，較第七更嚴重，第七只是憎恨而已，沒有說出口，此則為其正說，他反而用粗話罵你，口出惡言，若如此，不對他說亦不違犯。
若顛倒為，
第九開緣，此亦承前「若為正說」。若為他正說，他就會顛倒作受。顛倒，就是正反相反。跟他正說菩薩僧要如何修學佛法，不但不了解，反而生起顛倒的想法，出大紕漏。例如對一厭世的人，對他說世間是苦、空、無常、無我的，他本想自殺，一聽，世間是苦、空、無常的，活在世間有什麼用，正好助長他的自殺之心，即是顛倒為。再如佛法說空，一切法皆空，講到究竟，設有一法過於涅槃，我亦說為如幻如化，就是涅槃亦如幻如化，本來般若講空是正理，可是聽眾無智慧，聽反了，變成惡取空，認為一切皆空，則不必修行，拜佛、念佛，一切都空還修什麼，即生起顛倒的惡取空見，無法得正面的作用。若知其會生顛倒作為，不說亦不違犯。
若無愛敬，
第十開緣。仍承前「若為正說」，若為正說而對方對說者無恭敬心，當然對佛法也不恭敬，則不會接受也不會改過，如此不說亦不違狸。「無愛敬」不但對菩薩無愛敬，且對三寶都沒有恭敬心、歡喜心，不喜歡佛法，不肯接受佛法，如此跟他說，當然不肯接受。此如外道或其他宗教家，因他信他的宗教，不信佛教，說了也不接受，如此不說，當然不違犯。
若復彼人性弊儱戾。
第十一開緣。是說廣行非理造作惡業的人，其個性很頑強、很難調伏。「儱戾」就是很不調和，個性頑強，一向偏執個人的見解，這種人，跟他說正理，不但不接受，且會生起一種反感，若如此，不說亦不違犯。
本人在年輕時，年紀不到三十歲。已到各地講經，曾經有一個七十幾歲的老鸞生，其子信佛，聽我講經後一番好心，請我到他家說法給他父親聽，希望我勸勸他父親學佛念佛，不要再呆在鸞堂中做扶鸞駕乩那一套。當時我年輕也不曉得其父之為人，不知說了有效否？結果進門之後，喝了一口茶，他父親就滔滔不絕的說他扶鸞的事情，一連說教了兩個小時，連插嘴的餘地都沒有，結果是叫我去聽教了。像這樣跟他說也沒用，他固執自己那一套才對，你們這些小毛頭，剛出家沒多久懂得多少，我乩筆寫的話，你能學得好，就生天，作神有餘了，盡是跟我說教根本沒有下手之處，怎麼勸他呢？遇到這種情形，還是不說為妙，甚至不去為妙，去則有失身分。
上面這種人，並非罪大惡極，只是固執他自己那一套，再怎麼說都沒用，像從前泡過桐油的油紙，什麼都灌不進去，他已被神廟裡扶鸞的桐油完全泡透了，跟他說再多的佛法，也灌不進去，如此不跟他說是不違犯。
眾生廣行非理造惡業，菩薩應發心勸導他，但是自己的力量不夠，上面有十一條開緣不犯，隨便都有一條能適合者，自己還做不到，不能一一勸導眾生是不違犯，但是不能認為就沒事了，而心安理得，菩薩應當發大悲心，只要能度化的眾生，都要發願，隨分隨力去度化他，現在度不到，將來也要度他，不可因為現在不能接受，就完全捨棄他，菩薩發心要盡未來際，現在度不了，將來或許有因緣度他，現在不能接受，應想辦法慢慢接近他，所謂布施、愛語、利行、同事等四攝法，總有一天他會接受的。如上面所提那位老鸞生，當時我是聽他說教，一句佛法也沒說，可是過了好幾年之後，見其子跟我學佛，慢慢有進步，變得又乖又好又孝順，他就感恩，後來主動來找我，慢慢地學習念佛。所以度眾生要看因緣，因緣未到，須等待因緣，能捨棄眾生，第三十三戒講竟。
若菩薩，受他恩惠，以嫌恨心，不以答謝，若等若增酬報彼者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。
菩薩亦包含在家出家。「受他恩惠」，他指菩薩以外的任何人，無論誰對菩薩有恩惠，曾助之解決困難，菩薩應知恩報恩，然卻「以嫌恨心，不以答謝」，不答謝已不對，還增加嫌恨心──嫌棄憎恨眾生，將恩惠忘掉，不加以答謝。如何答謝？「等」就是過去他給我十分的恩惠，我也還他十分，是為「等」，「增」就是比他給我的恩惠增加，比如當初給我一千元的價值，現在我要報答他，至少要一千二百元或一千五百元以上，超過他給我的幾分，是為「增」，以相等或增加的程度報答對我有恩者。若不如此，「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。
若「懶惰懈怠」，非嫌恨心不答謝，只因懶得報答人家也是違犯，是「犯非染污起」，罪輕一點，但菩薩必須知恩報恩，不報恩就是違犯。接下說開緣，有三種。
不犯者：若作方便而無力，
是說有心報答，「作方便」就是想辦法要答謝，可是尚無力量回報。例如曾受人幫助一千元，起碼也要還人一千元，但還不算報答。而目前無力做到，連一塊錢也湊不出來，並非不肯報答。如此亦不違犯。
若以方便令彼調伏，如前說；
或幫助者是菩薩之後輩，不答謝卻能使他捨離不善、修習善法而更能受益。如此，不答謝亦不違犯。
若欲報恩而彼不受。
若菩薩欲答謝施恩者，但對方不肯接受，並非菩薩無報恩之心，則不答謝亦不違犯，如此，受恩者須心存感恩。蓋人生在世，不可能萬事不求人，不可能不接受他人的恩惠。個人生活上，處處都與眾生有關係，都得到眾生的幫助。例如吃飯，需要種菜種田的農夫，乃至穿衣、住屋、織布、泥水工，個個對我們都有很大功德，我們當念念不忘報答他們，或有人說，生活中的受用，都是自己花錢得來的，話是不錯，試問你肚子餓了，鈔票能當飯吃嗎？所以一切眾生對我們都有恩德，彼此互相幫助。因此這個「恩」字就是彼此互相幫助的意思，而我們學佛者，最大的恩德是佛恩，必須時刻不忘，念佛重恩、恩報佛恩。又父母生養，長教誨之恩，既一切眾生恩德，皆必須時刻思惟，不忘報恩。如何報恩？諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。又須老實念佛，真信切願，廣修萬善。回向莊嚴淨土及一切眾生，惟願眾都能離苦得樂。得究竟涅槃的安穩境界。能夠如此，才是念念不忘報答佛菩薩乃至一切眾生之恩。若不能心存報恩即犯此戒。第三十四戒講竟。
若菩薩，見諸眾生有親屬難、財物難，以嫌恨心，不為開解，除其憂惱，是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。
菩薩亦包含在家出家。若見眾生親朋眷屬，在人事或其他方面發生困難，需要幫助排解乃至「財物難」需要資助，菩薩皆應隨分隨力幫助。排解其苦惱。若不如此。而「以嫌恨心，不為開解，除其憂惱」，這樣，「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。
如果不是因嫌恨心而不為開解，而是因為「懶惰懈怠」，則是「犯非染污起」。
此戒與前之「同事」有相似處。前之「同事」是凡能幫助眾生的就幫助他。此是眾生有憂惱時，為其排解安慰，使其除去愁煩，心地安寧。下明開緣。
不犯者：如前不同事說。
開緣與「不同事」戒完全相同，共十一條。「若病」，「若無力」，「若彼自能辦」，自己能解決煩惱，「若彼自有多伴」，自己有同伴能解決問題，「若彼所作事非法、非義」，若其所作非法而引起煩惱，正在憂愁時，正是勸導他改過的好機會，菩薩亦要勸勸他，而其所做事非法，故不幫助亦不違犯。「若以方便令彼調伏，如前說」。若不為開解，卻能使此眾生捨離不善，修習善法，則不為開解不違犯。「若先許他」，開解安慰眾生，只須幾句話，不能說先已答應人家，而不能再開解他人。所以「若先許他」在此是無開緣的。此與前「不同事」戒有多處相同，亦有不同處，須以智慧明辨。「若彼有怨」，菩薩與之是怨家，勸之亦無用，故不開解亦不違犯。「若自修善業不欲暫廢」，比方在打七修行，沒時間勸解亦不違犯。「若性闇鈍」，此亦同上。「若護多人意」，此是說憂惱者不受歡迎，若勸解他或致引人非議，則須看情形，能開解則開解，否則亦不違犯。「若護僧制」，此指出家人若犯僧團規矩會起煩惱，為護僧制不為開解亦不違犯。總之，不同事戒是「不與同者，皆不犯」。此可視成「不與開解，皆不犯」。不慰憂惱戒第三十五條講竟。
若菩薩，有求飲食、衣服、以瞋恨心，不能給施，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。
菩薩亦包含在家出家。依佛制出家菩薩本身是接受供養的，注重在法施，而財施由在家菩薩來做較適合，故此戒重點在在家菩薩，當然出家菩薩能力許可，亦可布施。
「有求飲食、衣服」，若有人來向菩薩求取其所需之飲食、衣服，如沒飯吃、沒茶喝，冬天沒衣服穿，而向菩薩求取。這是日常生活必需品，若欠缺，生命會受到影響。故菩薩應隨分隨力布施。若「以瞋恨心，不能給施」，不布施已屬不該，再加瞋恨心，更是不可，如此則「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。若非瞋恨心，只因「懶惰懈怠」，懶得去做，則是「犯非染污起」，罪過稍輕。
此戒與在家菩薩戒二十八輕之第四條，可說相同，亦提出說明。若在家菩薩「見有乞者，不能多少隨宜＊分與，空遣還者，得失意罪。」此處未說飲食、衣服等布施之物，只說看到有人來求乞，菩薩應當隨分隨力，或多或少，只要合法的，於眾生有益，即可隨自己力量，而布施給他。他要多而沒有那麼多，少布施給他也是可以。「
」字即給予。戒本中的小註有「乞取」義，即人家來求取，要東西；或是「行請」。字出自中國藏經，麗藏中無此字，可能是傳抄不同，大正藏中只寫「不能隨宜分與」無字，文字較順，較易了解。不過現在流通者乃根據蕅益大師之箋要印出，故有字，而蕅益大師即根據明藏，幾十年來都如此傳誦。大正藏中無字，可能古時經本也無此字，而為何會有此字，今無從考證。經本流傳久，內容上相差一兩字之情況甚多，尤其流通愈廣之經文，文字相差更多，例如「金剛經」，所以經過江味農居士加以校正過。而本經流通不廣，增減一兩字並無大礙。不過在戒文中，若無「」字，看起來更方便。
在家菩薩戒二十八輕之第四條所說，是有人來求乞，菩薩則應隨他所宜，隨分隨力，不論多少，在他受用範圍，布施給他，若不如此，而「空遣還」，遣即使離，讓他空手回去，則菩薩得失意罪。並未說瞋恨心或懶惰懈怠。今所講菩薩戒本則分得很清楚，如果以瞋恨心不肯布施，則犯染污起，罪較重；若非瞋恨心，只是懶惰懈怠，不肯發心布施，則犯非染污起。吾等不妨依照菩薩戒本經所說來修學。因在家菩薩戒本只略舉條目，未加解釋，故須參考菩薩戒本經中之開、遮、持、犯，重輕的分別來受持，才能達到圓滿的境地。故於此戒，應配合菩薩戒本經裡第三十六條所說來學習。而且戒本經中，所說布施飲食、衣服皆是平常日用中非常重要的。若其他方面則輕。而在家菩薩戒本則籠統說明若對方有所要求而不布施，則犯菩薩戒，並未細分。
此戒犯相很容易明白，即屬於資身事，若不布施，則有所違犯。若因瞋恨心則罪較重。若非瞋恨心，只因懶惰懈怠，則罪較輕。不明六種開緣，何者屬於不犯，在家菩薩戒中未說開緣，可配合菩薩戒本經加以學習。
不犯者：若自無，
菩薩自己並無此物。如求飲食，但菩薩本身也沒飯吃，也很窮，當然無法布施。如求衣服，菩薩並無多餘可供布施，若願將所穿衣服脫下布施，當然亦可。若菩薩本身仍是凡夫，無衣蔽體易受凍。故菩薩本身並無此物，他人來求，不布施亦不違犯。此時心中不能有瞋恨心，亦不能懶惰懈怠，應好言安慰他。關於此點於菩薩地特經中的布施度講得很詳細，可參考研究。總之，若無此物，則可不布施，並非不願行施，而是沒有可布施的，當然不違犯。
若求非法物，
所要求為不合法之物，如刀槍武器等，會傷害眾生之器具，這是不合法的。國家的制度中亦不允許將會傷害眾生的器具送給人。就連自己擁有武器即已犯法。所以，若要求非法之物，不布施是不違犯。
若不益彼物，
彼指來求之眾生，若這東西給他是有害無益，則可不布施給他。如要酒、肉、賭具等物，對眾生全無利益。喝酒亂性犯戒，吃肉傷害眾生無慈悲心，賭具，賭博器具更不該給，若有人向你問「明牌」，更不該給，因這些都是不益彼物。凡是對眾生沒有利益的，都不能布施給他，以上只是舉例而已。「不益彼物」，於瑜伽菩薩戒本中翻譯為「所不宜物」。凡是不適宜眾生的都不能給予，則範圍更大，不但酒肉之類不能給。又如病人要求飲食，而此飲食會加重病情，則不能給予，甚至久病受苦，而要求飲毒自盡更不能給。不宜即不適宜於眾生，此須靠智慧分別是否適宜，不益，亦須有智慧才能觀察出是否於眾生有益，兩者看似差不多，但不宜則包括如病者，所求對其病情無益，不能治病，如飲食等，則範圍更大。菩薩地持經及瑜伽師地論布施度詳明之。
若以方便令彼調伏，如前說；
若因菩薩不予布施，而能令求者改惡向善，修習善法增長道業，若知如此可以調伏眾生，則不布施是不違犯。此更需以智慧判斷。說到這裡，現代行乞者花樣真多，並非一般人能觀察得到。本人即曾遭遇到這樣的事，在某年農曆年年底時，來了一位老人，大概六十出頭，頭髮花白，赤著腳，褲管捲到膝蓋，當時是冬天，當天南部天氣寒冷，他穿著很單薄的一件衣服，一大早寺裡大眾用過早齋正在打掃，此人正凍得全身發抖，他一來就要求要飯吃，看樣子真的是很不舒服，我們見狀當然立刻拿飯給他吃，我還將自己的毛線衣送給他穿，他又說要回中部沒車錢，我心想大概五百元就夠了，也不算多，就隨分拿了五百元給他，當時心裏還滿高興，能有機會做到布施功德。過了兩天，在潮州的客運車站裡，又見此人，頭戴一破斗笠，他一見到我，臉就朝別的方向，我意識到其中有問題，知道上當了，也不便拆穿他，車子一來我就上車，結果他也上車，因我向來一上車即閉目念佛，故不知他在車上。後來無意中一看，見到他仍和那天一樣的穿著打扮，仍是顫抖著身子，可能依樣晝葫蘆又要到某個地方要錢去了。我覺得大有問題，回到寺裡，立刻打電話到幾個寺廟詢問，不出所料，手法如出一轍。早知道，不布施給他就好了，可惜我們沒有慧眼，也沒智慧判斷，後來知道真相，才有點後悔。若有智慧不布施而開導他，供他飲食不給予金錢，可使他調伏亦說不定。吾人雖知事實真相，亦不應舉發之，恐引起不良後果，而傷害到眾生，損失金錢事小，倒是失掉教導他之機會，較為可惜。若進門即開口要錢，倒容易識破，其理由不外說缺車錢、無錢醫病等，若要的錢不多，趁此機會說點佛法開導他，若要的錢很多，則不可任其所求，而使他造業。「若以方便令彼調伏」，若事先知道則應開導調伏他，不必布施給他，以上是舉親身經歷加以說明。
眾生向人要錢的花樣相當多，我遇過很多次。常有拿出證件，說是辦救濟事業，一開口就要求一千、兩千，並且還有收據徵信，令人無從判斷真假。如果事先知道真相，實在不該給他，為什麼？因為這些錢都落入私人腰包胡亂花掉，正好給他造業。本來是出家人向外化緣，現在情形正好相反，有許多救濟慈善事業，專向寺廟化緣，真是窮於應付。不但如此，連政府機關，也以獎狀鼓勵寺廟做慈善救濟事業，記得十幾年前，我曾參加一次開會，乃以參加地方公益，或慈善救濟金額之多寡而定獎狀、等第，我就是不願為了收據、領獎而作善事，難道佛弟子做點慈善事業，還要他人頒獎？若如此還談什麼學佛，乃把我們當作小孩子待，實在可笑。若把佛寺看待成一般神廟，那就大錯特錯。所以從此以後，我再也不願參加這種不合情理的會。只要在做得到的範圍內，我們不妨隨分隨力布施。以上是第四種開緣，若不布施能使眾生調伏，則不違犯。
若彼犯王法，護王意故；
若要求布施者違犯國法，一旦布施給他，等於助他犯法。為了護持政府，可不予布施。幾十年前我在獅頭山時，曾遇過一逃兵，他餓得半死，躲到山上要飯吃，當時寺裏不曉得掩護逃兵有罪，見狀即供他衣食，而他索性就住在山上。後來被抓到，就連累了寺廟，故遇有犯法者，不布施給他是不違犯。
若護僧制。
前五條是對在家、出家菩薩講此是對出家菩薩言。出家人若做得到，照樣可做資生事，行財施。若僧團規定不能布施衣食給外人，則不布施亦不違犯。此即僧團中或有特殊制度，或受施者對僧團有所不利，或受施者不合法處。為了護持僧團制度，不布施是不違犯。此專對出家人講，在家人無此條。
在家菩薩戒中雖有此戒，但無開緣，只要有人來求取都須布施，範圍太大。故持在家菩薩戒六重二十八輕者，必須參考地持菩薩戒本、瑜伽菩薩戒本。例如此戒若無菩薩戒本經之說明，對於戒相輕重，如何開緣等，則無法分清楚，所以受在家菩薩戒六重二十八輕戒者，很需要研究本經，才能知道開遮持犯重輕，而有所依循。尤其行財施，更需要了解布施度，像輸伽師地論、菩薩地持經，都有專講布施的。對於何時該布施，如何布施？優婆塞戒經裡面亦講得非常清楚。學習大乘佛法者。對於所有的大乘教典，有關六度道理，必須去研究，方能於持戒有所助益，否則單看戒條是不夠的，不施財戒第三十六講竟。
此條專說為人師長之事，較注重出家菩薩。出家菩薩有出家、在家二眾弟子，在家菩薩如依優婆塞戒經說，亦可接受在家學人為徒弟。學習其所修之法，但不許接受出家徒眾。如今一般在家人是不接受徒眾的。頂多是學生而已。此處所謂攝眾，即對於徒弟要如何攝受他。度他。教化他，著重在為人師長者，要如何修持，重點在出家菩薩。
若菩薩，攝受徒眾伊以瞋恨心，不如法教授？不能隨時從婆羅門，居士所，求衣、食、臥具、醫藥。房舍，隨時供給才是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠放逸，犯非染污起。
「若菩薩」注重在出家菩薩，為人師長者。「攝受徒眾」，說法接受徒眾，尤其出家徒眾，更須如法教導。如果「以瞋恨心」而「不如法教授」，此根本毛病在瞋恨心。接下攝受徒眾分兩方面。一為法攝受，即傳授佛法耳一為財物資生方面之攝受，即提供徒眾飲食、衣服、住處等。「不如法教授」，即未按照規定教導弟子修學佛法，此指法攝受沒做好。「不能隨時從婆羅門，居士所，求衣、食。臥具、醫藥、房舍，隨時供給」，既然徒眾來從學，不但學習佛法，就是衣食住等生活必須品，亦當隨分隨力幫助他。如徒眾沒有衣食等，而師長自身亦缺乏。則應當向在家施主如婆羅門，或居士——通指在家人，不限定是學佛的，只要發心布施者皆是，要求布施衣服。或飲食、或臥具、或醫藥費，或要求提供住所，供給徒弟最起碼的生活必須肯使他能安心求學，若不如此，「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。這是因瞋恨心而不以法攝受，亦不以資生供給，則犯眾多犯。犯染污起。若非瞋恨心，而是「懶惰懈怠」，懶得攝受教化，或使人幫助他，或「放逸」，放蕩縱逸，糊裡糊塗，未盡心教他，向施主求財施幫助他，如此則「犯非染污起」，罪過較輕。此乃為人師長，當以「法」，「資生」來攝受徒眾，若不如法，則犯此戒。
此條乃為人師長該受持之戒法，應當依照戒文中所說而行，若不如此，則有所違犯，下明開緣，共有八條。
不犯者：
那些情形不違犯呢？
若以方便令彼調伏，如前說；
若不教他，不助地資生是因為要調伏地，使他改惡向善。如此是不違犯。
若護僧制，
如果出家徒眾在僧團中犯法，受到制裁，僧團給他做羯摩法，則不但不能教導個。也不能和他說話、幫助他，若幫助他則犯了僧團的規矩。若自己的徒眾，接受僧團的制裁作羯摩法，此時為了護持僧制，而不教導他，不以資生攝受他。是不違犯。
若病，若無力，
為人師長者生病，或病剛痊癒，體力尚未恢復，不能教導他，亦不能以資生攝受他，當然是不違犯。
若使有力者說，
如果是令有力量、懂得佛法者來教他，或是有能力幫助他資生者幫助他。因有人代替所以自己不去教他，亦不違犯。
若彼有力、多知識，大德，自求眾具；
第六開緣是說徒弟已經學成，已有能力，懂得佛法，亦有很多善知識來幫助他，亦不缺資生之具，他本身已有相當修行與功德少可稱之為大德，自然有人護持他。「自求眾具」即前所指衣服，飲食等。他本身有能力去求，不須師長幫助他。如此亦不違犯，此說明徒眾已經成器，懂得佛法，自己有力量資生。則不幫助他亦不違犯。
若曾受教，自己知法；
若徒眾，曾接受師長教誨，自己懂得佛法，可以自修，且進一步去研究佛法，無須時時教他，則不時時說法教他，亦不違犯。
若外道竊法，不能調伏。
此為特殊情形，在印度常有外道冒充出家人，來學習佛法，然後同到外道當中破壞佛教。如果遇到為人要求出家剃度，起先不知他的來意，而接受其所求，給他剃度，後來經過一段時間，發現他是外道，是為偷竊佛法而來，之後會破壞佛教。此種人，根本無法調伏，教化他。如此，不但不跟他說法不犯戒。就是資生不幫助他亦不違犯。
戒律中曾說到，若師長懂得佛法具有正知正見，能如法教導弟子，且能以資生之具助之，是值善知識，則為弟子者應盡形壽親近承事，以學習師長誼行。萬一師長貧窮，但是對佛法了解徹底，很有修持，解行具足，跟隨他學習，雖然資生方面有所缺少，須吃些苦頭，而佛法難聞難得。只要有法可求，即當好好親近他，不該離開。萬一師長只能助你資生之具，令你衣食具足，生活享受方便。而無法教你佛法。遇此情形，即當趕快拜謝離開。另尋懂得佛法的明師。然而現代人恐怕正好相反，若有資生之物，他會積極親近。若無資生之物。即使教導他佛法，他也不願意親近，真是顛倒。談到師徒之道。戒律中講得很清楚。此是有關出家人之事，在此也不須細講。
關於師徒之道，在四十一條輕戒中即佔了三條，前面第十八貪心畜眷屬戒，是屬於師長者，第二十一不受師教戒，是指徒弟，第三十七條又屬師長。為人師長，做弟子者，在此皆教得很清楚。若能將此戒本好好學習，則為人師亦能成為明師，為徒弟者，亦能得到真正的佛法。
「隨他」，即隨順眾生，亦即四攝法中，布施、愛語、利行、同事之利行。前曾說到同事，上面又說過財施（即布施）。此云隨他，即是利行，亦即普賢菩薩十大願王之第九恆順眾生。
若菩薩，以嫌恨心，不隨他者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。
此菩薩亦包含在家、出家。菩薩要下化眾生，應當儘量做到隨順眾生，若不隨順眾生，眾生將不易接受教化。故「不隨他」，他指眾生，不隨順眾生，即已違犯，何況再以「嫌恨心」呢？右嫌棄眾坐之心。對眾生有恨意。不肯隨順眾生，則犯眾多犯。犯染污起。若非嫌恨心，只因懶惰懈怠而不肯隨順眾生。則犯非染污起。罪過較輕。
隨他——隨順眾生即是利行。前云同事，兩者有何不同？蕅益大師箋要云：「眾生有事。我往助之，名為同事」。「眾生求願，我應許之。名為利行」，關於此點。經文說是隨順眾生夢且說得很簡單。應當參考華嚴經普賢行願品，普賢菩薩十大願王之第九——恆順眾生，而依教奉行。此為下化眾生之根本辦法。而普賢菩薩十大願王之第九——恆順眾生，是說眾生處在尖死的長夜中，菩薩要給他光明，作其明燈。他若貧窮，要使他捨離貧窮得到富足他若有病，菩薩要做良醫，布施良藥，使離病苦……。若能做到如上所說，即能隨順眾生，不會違犯此戒。
此戒開緣。共七條：
不犯者：
如何不犯呢？
若彼欲為不如法事，
彼指眾生，若眾生想做不如法之事，則不能隨順做。如六合彩、求明牌等。對他而言似很需要，實為不合法之事。故不能給他。凡是不合法，不如法之事。菩薩不能隨順他，應當好好勸導他。
若病、若無力，
此為第二、第三條開緣。雖為合法之事，而菩薩有病，或是病剛癒沒有氣力，無力隨順他，如此亦不違犯。
若護僧制，
此對出家菩薩言。若僧團中有規定，不允許隨順一般在家人所做之事，如前云，種田等等，在家人所做的不能去隨順他，為護持僧制之故，亦不違犯。此乃專對出家人講，在家人無此開緣。
若彼雖如法，能令多人起非法事；
彼指眾生。眾生做事雖如法，但做了之後，會影響到其他人生起非法之念，做出不合法之事，以他個人言是合法，若幫助他，將使其他眾生生起不合法之事，如此，不隨順他，亦不違犯。
若伏外道，
為了降伏外道，不去隨順外道，是不違犯。不能為了「隨順眾生」，連外道眾生所作所為亦隨順他，等於是幫助外道，則使眾生無法趣向正法。故對外道不必隨順，免得眾生跟著學習，不走正路。不隨順外道是不違犯。
若以方便令彼調伏。
若不隨順他，可使眾生由忱而改惡向善，修習善法。如此則不隨順亦不違犯。
不隨他戒第三十八至此講竟。四十一條輕戒至此只剩三條，講到此，可知菩薩道不簡單 、不容易行，別的不說，光是與眾生「同事」，「隨順眾生」，這兩種，就夠菩薩忙的了。一天二十四小時，只為與眾生同事，隨順眾生都不夠用，何況自己還要修行，可見還是要等到自己戒定慧功德有所成就，不退轉了，那時再行菩薩道，才能圓滿。才能如法成就。像我們還須要人度，處處都是凡夫習氣，個個都是博地凡夫，只是稍為懂得一些佛法，一點修持都沒有，想要做一個大菩薩，談何容易啊！因此，慈航菩薩從前常說要努力自修，隨緣化他，自修最重要，先充實自己，至於度眾生，行菩薩道不能不做，但是要隨分隨力，隨因緣能做多少算多少，先充實自己，努力修行，求戒定慧圓滿，這是最重要的。今天講到此。
若菩薩，知他眾生有實功德，以嫌恨心，不向人說，亦不讚歎，有讚歎者，不唱善哉，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠放逸，犯非染污起。
「若菩薩」亦包含在家、出家菩薩。此戒題目為不隨喜功德戒，即應當做到隨喜功德，亦即依照普賢菩薩十大願王之第五——隨喜功德而做則有大功德。若不如此，則違犯此戒。
何謂隨喜功德？無論眾生做世、出世間善法，只要有功德、能益眾，都能隨他之善而生起歡喜心來，由衷讚歎其功德，即名隨喜功德。
普賢菩薩十大願王中的隨喜功德，範圍很大，包含十法界，上至諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢等出世間四聖，所有功德，都要讚歎、隨喜；下至六凡法界眾生，甚至地獄、餓鬼、畜生三惡道眾生，皆有佛性，希望他能開發佛性生起善根，來斷惡修善。而現在戒文中的隨喜功德，主要是對人道眾生說，諸佛菩薩那是不用說，就人道而言，我們若看到他人有功德，應當生歡喜心隨喜讚歎，否則即是犯戒。至於其餘諸道暫不討論。故「知他眾生有實功德，「他」是他人，主要是指人道眾生，因其他各道眾生，除畜生道可用人道眼睛看到外，其餘皆非凡夫肉眼可見，故「知」指凡夫心量能知之範圍，而「他」約人道說。「實」是實在，「功」是功能，「德」是德用，若要細分，有漏善法稱為「福德」，無漏善法才稱「功德」，而平常說「隨喜功德」，則不分有漏、無漏善法，只要是件好事，對眾生有利益的事情，都是功德，菩薩若實實在在知道他有功德，就應當讚歎，當然，不知則不犯。
「以嫌恨心，不向人說」，「嫌恨」——嫌棄、恨他，不喜歡有功德的人，因有嫌恨心，見他雖有實在功德，亦不肯向人說，「亦不讚歎」，亦不肯讚歎其功德。本來見有讚歎他人功德者，應當生歡喜心，唱善哉。「有讚歎者，不唱善哉」，「善」就是好，「哉」是稱好的語尾聲，今見有人讚歎有功德者，也不說你讚歎得很好，是對的。如此「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，則犯此戒。「嫌恨心」，主要是嫉妒心，只要是凡夫，多少總有嫉妒心，所謂嫉賢妒能，看到別人好，心裡不高興，嫉妒他，當然就不肯讚歎他了。隨喜功德最大的用意，就是對治我們的嫉妒心，去掉凡夫嫉賢妒能的心，看到人有好處、做善事，使小如微塵，也要讚歎，在普賢行願品中講得很清楚，因此我們要學習去除嫉妒心，增長隨喜功德之心，見人之善隨時歡喜讚歎，才能消除嫉妒心。此戒主要用意，即消除眾生之嫉妒心。今依戒文之義，舉例以明。比如某地橋壞了，有人發心修橋，便利交通，使大家免於涉水，此人修橋功德很大，我們應當讚歎他，菩薩卻因嫌恨他、嫉妒他，而不肯向人說他的好處，也不肯讚歎他；他人在旁讚歎時，菩薩卻默默無言，不肯幫助他說好話，其原因就是心裡不高興、嫉妒。若再加說不好的話，罪過則更大，故自己不讚歎是違犯，見人讚歎，自己不隨喜讚歎，也是違犯。
若以「嫌恨心」不向人說，也不讚歎，或是他人讚歎也不唱善哉，則犯染污起，罪過較重，為輕戒之重。若非嫌恨心，而是「懶惰懈怠放逸」，即菩薩心裡沒有嫌恨、嫉妒，只因懶惰懈怠，懶得去做隨喜功德之事，或平常放蕩縱逸，不肯用心，對於他人所修功德，也不甚了了，或雖知道而無表示，則「犯非染污起」，罪過較輕，只要自己責備自己，罪過即能消滅，為輕戒之輕。
這條戒，對於修學普賢菩薩十大願之隨喜助德少有很大幫助。使受過菩薩戒者都能提高警覺，不但知道要隨喜功德，且知如果沒有做隨喜功德則犯了菩薩戒，故見人有長處、有好處、修善法——無論世、出世間一切善法，都能隨喜讚歎，如此才不至於犯戒，因此對於隨喜功德之修持，就會更加用心，而增長無量功德。
戒條是針對人道眾生而言，他人有功德，我們應當隨喜，而普賢菩薩十大願王範圍更大，上至諸佛菩薩，所有助德都得讚歎。因此，所有的懺文，如大悲懺、淨土懺等，不但修懺法，實際上是修普賢菩薩十大願。凡求懺悔、拜懺，必定要「禮敬諸佛」，也必定有「稱讚如來」——讚歎諸佛功德。凡拜懺，必定要隨分隨力供養，最起碼做到香、花、燈、果等供養，故「廣修供養」亦在內。而「懺悔業障」乃拜懺最主要之本意，懺悔後必有隨喜、勸請、回向，如此則包含後面的願文。如叢林中作晚課大懺悔文、禮八十八佛後之偈頌，即節錄自普賢十大願之偈頌。我們修學佛法，必定要修隨喜功德，才能對治嫉妒心，這是非常重要的。上文主要意思，是我們應當隨喜諸佛菩薩聖賢乃至一切眾生之功德，故往生論說「五念門」，裡面即包含隨喜功德，亦即晝夜六時，於「修持、用功、拜懺」時，要做隨喜功德，乃隨喜諸佛菩薩之功德；「平常」發現有人做善事、修功德，有好處，即應隨時隨喜。故戒文是對平常見人有功德，生隨喜心而說。而普賢十大願之隨喜功德，乃指我們平常修行時，或是拜懺用功時，應當隨喜諸佛菩薩等之功德，應當要如此學習。
以上將犯相分別清楚，接下講開緣。
不犯者：
開緣共十條。
知彼少欲，護彼意故；
第一種開緣。如果菩薩知道「彼」修功德者，是一位少欲知足的人，不要人家讚歎，如果受到讚歎，會覺得很慚愧、很難過，為護持其少欲知足的道心，而不加讚歎，是不違犯。此乃外表不讚歎，並非內心不生隨喜，此須分清楚，不可錯解。故內心生隨喜心，而外表不讚歎，如此則不違犯。此是「護彼意故」，外不讚歎，內生隨喜，更要生欽佩歡喜心，此人更是了不起。
若病，若無力，
第二、第三種開緣。菩薩若生病，沒有力氣讚歎人家，是不違犯；或生病剛好，元氣尚未恢復，無力說話讚歎，亦不違犯。當然，內心仍要生歡喜心。
若以方便令彼調伏，
若稱讚修功德者，會生反效果，對他會產生不良副作用，而不稱讚他，卻對他有好處，使他能斷惡修善，則不讚歎亦不違犯，此乃成就其功德。不過內心要生隨喜，下皆例此。
若護僧制，
此對出家人講。若僧團中有制度，在特殊情況下，不能讚歎彼修功德者，為護持僧團制度，不用言語讚歎，是不違犯，但內心仍須生歡喜心。
若令彼人起煩惱，起溢喜，起慢，起非義，除此諸患故；
第六開緣包含四事，須分別說明。「彼人」指修功德者，若讚歎他，會使他生起貪、瞋、痴等根本煩惱，若因讚歎而增長貪心、瞋心，則不能讚歎，故遇此情形，則不必讚歎。
「若令彼人起溢喜」，「溢」是水超量而滿出，形容歡喜過量，超過一定限度。如果讚歎修功德者使他過度歡喜，甚至好幾天都睡不著，結果變成懶惰懈怠，對他只有壞處而無好處，如此不讚歎亦不違犯。
「若令彼人起慢」，若因讚歎，而使修功德者生起貢高我慢，不讚歎則不如此，如此，不讚歎亦不違犯。「若令彼人起非義」，「非義」即做出無意義之事，甚至不合法之事。若彼受讚歎，而起放蕩縱逸，甚而得意忘形，造了不善之業，如此，則外表不讚歎亦不違犯。
「除此諸患故」，「諸患」指起煩惱、起溢喜、起慢起非義，此四種都是過患。若因讚歎而使對方生起一種過患，已甚不好，何況四種！為使有功德者：除去此等過患，故而不讚歎亦不違犯，當然內心要起隨喜。
此種因人讚歎而起煩惱、溢喜等過患之情形，本人亦有親身經驗，可講出供大家參考。為何受稱讚而生過患？此在年輕人、小孩子更有可能。我在十幾歲剛到獅頭山當小沙彌時，因從小即很懂事，故到寺廟住沒幾天，很多工作都會做，例如早板、敲打鐘鼓，平時幫忙香燈師，種種事情都做得很好，當時寺裡常住四眾有七八十人，大家都很喜歡我，時時都在讚歎我，說我的好話，我心裡高興得不得了，有一次高興得整夜睡不著覺，有一次竟然生起貢高我慢來，眼睛就長到頭頂上，而自己也沒感覺，問題就漸漸生出來。貢高我慢、脾氣大、煩惱跟著來，貪瞋癡什麼都來了。幸好有這麼一天，大概是農曆正月底吧！山上下雨，那時山上都是自己種旱田（靠天田），一碰到下雨，就趕快把花生種子搬出來。大家都在齋堂剝殼，準備下種，我當然也不例外，閒聊時，所有工作者，都說我好話，聽得我真是飄飄欲仙啊！正好那時有位老此丘尼，她不但不讚歎我，且說道：你們都讚歎他，小孩子你們不能一直說他好。否則就像一隻鳥，翅膀還沒硬時，依靠著你，將來長大翅膀硬了就飛走了，那還認識你啊？何必這麼讚歎他！經她一盆冷水澆下來，我才清醒過來，否則老早就飛走了。當時我好像也很善於體會那老比丘尼所說的話，不但不認為她在嫉妒，反而覺得她真會說教，可說一針見血。當時若非她這一席話，我真的一直在貪瞋癡中，貢高我慢都來了，煩惱也越來越重，一天到晚都高興得不得了，看到人都覺得我比人家高好多。經她這麼一說，我覺得過去的貪瞋癡都要不得，都錯了，慢慢的改過來。因她說很多人在那裡當小沙彌，長大都飛走，我就下定決心要做給她看，我不飛走，一定要在山上有所貢獻才離開，若沒有貢獻我就不走。後來就算碰到再多逆境，都會想到那位老比丘尼的開示，也就不敢回頭，這樣在山上住了二十年，對我的幫助太大了，所以讚歎得看情形，如果像我這種情形，可不能讚歎。我本來不喜歡把自己的例子搬出來講，怕人誤會是在替自己宣傳。說實在的，在山上我是從掃地、掃廁所做起，一直做到當住持，住持做圓滿退居時，還不滿三十歲。三十一歲開始閉關，著實下了一番功夫。我總覺得住在山上，無論如何，不會被人家認為，長大了就飛走了，我是沒有飛走。中間當然還有很多話，我不願在此說太多。我只是說明，如果讚歎這種年輕人，很容易使他生起煩惱，增長貢高我慢，對他沒有好處，若有此過患，外表不讚歎他是不違犯的，只要內心生歡喜心即可。
若實功德，似非功德；若實善說，似非善說；
此是第七、第八種兩種開緣。古德有兩種說法，較難了解，故須加以說明。由文字上解釋，「如果他實在有功德，但又似非功德，如果他實在是善說法，實際上又似非善說法。」實在不好懂。因此，蕅益大師箋要是採取第一種說法，而更早的菩薩地持經義記是另一種說法，而我所發現的對這兩種的解釋，就有這二種說法。先看蕅益大師之「菩薩戒本經箋要」。箋要云，根據其他譯文，應將此二句迴轉過來，若寫做「若似功德，實非功德；若似善說，實非善說；」則文字、義理，都比較通順。而今為何會寫成「若實功德，似非功德；若實善說，似非善說；」乃因譯者迴文不盡之故。如何迴文不盡？因為印度話，與中國語法往往相反，例如我們說吃飯，日本人說「飯吃」，印度話亦有此情形，如波羅蜜到彼岸，直譯應是「彼岸到」。因此當時的翻譯法師——曇無讖法師，可能對中文還沒澈底了解。故翻譯時，常會將印度之倒裝句法用在中國話裡，才會有此情況發生，因為曇無讖法師到中國，只學了三年漢語，就開始翻譯佛經，不像鳩摩羅什法師學了十八年才開始翻譯，因此，難免有文字障，而蕅益大師對於這種迴文之情形，也不敢更改，只好添字加以注解，使人明白道理即可。古人即如此尊重佛法。他所指其他譯本，即指瑜伽菩薩戒本，乃譯為「若知彼德，雖似功德，而非實德；若知彼說，雖似妙說，而實非妙；」依此文字看來，是迴文不盡。如果知道修功德的人，看起來好像是有功德，但實際上並不是真功德，看起來好像是很能講，道理講得很圓滿，實際上有毛病，並不是真善說，真如法，如此，不讚歎不隨喜，是不違犯，此約迴文不盡而言。若根據此說，「若似功德，實非功德；若似善說，實非善說；」則不能讚歎。可舉例說明，比如放生，現在有好多例子，不放生則已，越放生則抓得越多，像報紙刊載，因為有人要買烏龜放生，漁民就老遠跑到南沙群島去將烏龜抓回來，人家問他為何要抓烏龜，做什麼用？他說人家那一天要做功德放生啊！所以我抓回，來給他們放生。試問這是功德嗎？此即「似功德」，放生是功德沒錯，但你不放來他不抓，因為你放他才抓，也許放生變成放死，這就是似功德而實非功德，不值得讚歎。放生的問題很多，今沒時間細講，試問像這樣的放生，有功德嗎？值得讚歎嗎？若再讚歎，他們更大肆濫抓了。有的放了好多天，還沒人買，放生的人還要在牠們的背上刻字等，這些看似功德，實非半功德，不值得讚歎，不但外表不能用言語來讚歎，連內心也不能生歡喜心。
「若似善說，實非善說」，此亦可舉例，有人提倡觀音法門，用巴掌印心的方法，聽起來是在宏揚觀音法門，卻又否定其他法門，連念佛法門也不對等，彼自云能替人挑罪業，若依他、跟他學，給他印心後，罪業通通由他挑，如此豈非都沒罪，都成佛了？像這樣聽起來似佛法，似善說，實非佛法，不但外表不能用言語讚歎，連內心也不能生歡喜心。以上乃依「迴文不盡」之說，舉例以說明。以前我都依蕅益大師箋注來講，最近為了講菩薩戒本，找資料，又發現隋朝淨影寺慧遠大師注解的菩薩地持經義記——（可惜本注已不完全，剩沒幾卷，幸好其中解釋菩薩戒的這一段，倒還保存），對「若實功德，似非功德，若實善說，似非善說；」依義記之看法，認為並非迴文不盡。義記云：「言是實德，似非實德，如說菩薩行（于）非（道）通（達佛）道，實是勝德，相似非德，若稱歎者，令多眾生習起不善，是以不歎。」他認為「若實功德，似非功德」，原文就是如此，是合理的，義為「若實在是功德，但看起來好像不是功德」，何以故？例如維摩詰經曾云：「菩薩行于非道，是謂通達佛道」，義記文字較簡，寫作「如說菩薩行非通道」，故用夾注，夾在經文裡面。「菩薩行于非道，是謂通達佛道」，「非道」即是不合法之事。依世間來看是不合法的，於佛法上來看實在有功德，是對的，實在是勝德，但是外表看起來，好像不是功德，且是罪過，如此則不能讚歎，若加讚歎，會使很多眾生跟他學習，而造作不善之罪惡，故不能讚歎。以上先依文字說明，現再舉例說明。例如眾所週知之濟公和尚，為宋朝之道濟禪師，他平素裝成瘋瘋顛顛的。也喝酒，也吃肉，卻有本事把佛像裝金，在水井裡出木料，像他喝酒吃肉，完全是非道，不合法的，尤其是出家人更不該有的，其實他是利用這種方法來掩護其行菩薩道，若不如此，則無法表現其菩薩道。可是後人也學他喝酒、吃肉，說濟公還不是喝酒吃肉也能成道，我又有何不可呢？這就是使令眾生習起不善。故道濟禪師的喝酒吃肉，是不能讚歎的。不但不能讚歎，且不能學習，像此種菩薩行于非道，又是通達佛道，來弘揚佛法，那是不得已用毒藥來治病的特殊情形，不是正常途徑，故不能讚歎，而他實際上是有功德的，此即「若實功德，似非功德」，不能讚歎。以上依原文解釋，不但道理通達，而且更加深刻，因為菩薩戒法，是包含從初發心到等覺菩薩，逆行菩薩，他都能做到這些，對於逆行之事，因恐眾生跟著學壞了，好的沒學，壞的學到了，故不能讚歎。
其次說到「若實善說，似非善說」——所說實在是合理的，但是看起來並不合理。義記云：「言實善說，似非善者：如經權說貪欲是道，恚癡亦然，如是一切實是善說，相似非善，若稱歎者，增人惑情，故得不歎。」此舉佛經說明，「如經」例如藏經中有一部諸法無行經，經中文殊師利菩薩，諸大菩薩，都是站在佛的立場來講很高深之境界，說到「貪欲是道，恚癡亦然」，原文是「貪欲是涅槃，恚癡亦如是，如此三事中，有無量佛道。」下接偈頌，中有「菩提與貪欲，是一而非二」，如上所說，在佛法是很高深的道理，但是外表上，對凡夫，怎可說貪瞋癡是道！若如此豈不大家都充滿貪瞋癡，不要修行了？像這類深理，在經裡是善說，對大菩薩都是善說，但是外表看起來，好像不是善說，如果對一般凡夫加以讚歎，則增加大家的迷惑，妨礙大家之修行，故經云「如此之法，不可對新學菩薩說」，此種道理不能對凡夫說，亦非吾等境界，故吾等新學菩薩不可看此種高深道理，亦不可加以讚歎，否則會使一些凡夫學錯了，學壞了，如此不讚歎，亦不違犯。以上依原文解釋，實際道理如此，並非迴文不盡。然依瑜伽菩薩戒本看來，好像迴文不盡，也許是兩者看法不一，一境界高，一境界較普通吧。所謂貪瞋癡都是道，這種高深境界，我們聽起來當然還不適合，就像禪宗，宗門下所謂的「看山是山，看水是水」，努力進修則成「看山不是山，看水不是水」，大悟之後，又是「看山是山，看水是水」這種境界。故「貪瞋癡是道」，乃是大悟之後的「看山是山，看水是水」，與凡夫之「看山是山，看水是水」，完全是兩回事，不能相此，吾人須分清此兩種境界。依佛之立場看，一切法皆是佛法，一切眾生都是佛，故華嚴經云「如來成正覺時，普見一切眾生成正覺」，成佛後，見一切眾生都是佛，那還有貪瞋癡？如比境界非吾等凡夫能學。故此道理，不能對一般普通凡夫讚歎，否則大家都要增長貪瞋癡豈不糟糕？故此類不契機之經文，現在還不能講出。等待大徹大悟得高超境界後，不妨隨時翻閱。
若為摧伏外道邪見，
其他的宗教亦勸人為善，當然也有功德，不能說無功德。但是我們要摧伏外道，使眾生都能修學佛法才究竟，故對於外道之善法，不能讚歎。因為一讚歎，容易啟人信外道之念。所以為了住持佛法，使眾生修學佛法，便得摧伏外道，消除外道邪見，故而不能讚歎世間外道的一點小善，如此不讚歎亦不違犯。
若待說竟。
此約說法講，某人正在說法，還沒講完，我們不曉得他說的是不是正法，是不是善說、妙說，一定要等他完全講完，知道是合乎正法。沒有偏差，才能讚歎。若他還沒講完，不讚歎是不違犯。
以上十種開緣講完，隨喜功德很重要，我們修學念佛法門的人，時峙刻刻都在修隨喜功德，怎麼說呢？因看到人就念一聲阿彌陀佛，就是讚歎他無量壽、無量光，希望他無量壽無量光，這不就是隨喜功德？故須好好的多念佛，看到人就念阿彌陀佛，就是隨喜功德，就使他得到無量功德，這樣做就是時時刻刻不忘隨喜功德。不隨喜功德戒第三十九講竟。
若菩薩，見有眾生應呵責者，應折伏者，應罰黜者，以染污心，不呵責；若呵責，不折伏；若折伏，不罰黜；是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠放逸，犯非染污起。
以下兩戒皆大菩薩才能做到。而第四十戒雖無大菩薩之神通，但是為人師長若通達佛法、戒律，亦可隨分隨力做到部分，意即若有眾生應以呵責、折伏、處罰、驅擯等方法才受教，菩薩則以此法折服之。蓋佛菩薩度眾，不出折攝二門，而娑婆世界眾生剛強難化。若用慈悲攝受，眾生不能接受，而用威德折伏他、責備他、呵斥他、處罰他，能使他改惡向善，菩薩則應用此法來教化眾生。
「若菩薩」包含在家、出家菩薩。菩薩見眾生造業為惡，須設法教化，使他斷惡修善。若以慈悲心攝受他，好言相勸仍不接受，此種剛強難化眾生，應當呵斥、責罵降伏他，若呵責而仍不改過，則須以較嚴厲之法折伏，如何折伏？叢林中若犯規矩，單用呵斥仍不夠，則罰跪香、或其他方式折伏之。即用苦惱的方式，使他吃苦頭，然後降伏之。更嚴重者，折伏還不能降伏，其罪過仍重，煩惱仍在，則須嚴厲處罰，驅擯之。於叢林中若犯規矩，輕則呵責，重則對治處罰，最嚴重則應遷單驅擯之。故犯過應受呵責，折伏、罰黜，視情況，皆有一定準則。十方叢林，有一定清規，執法者，曰僧值、糾察，須以公正態度，見犯法者即執行清規，小過呵責，嚴重則罰跪香或打香板，或罰做苦工等令他懺悔，若能改過便罷，若經三次仍不能改過，則驅擯之。「罰黜」，黜即貶謫，此指趕他出去，因此種人太無善根，不能守清規則不能同住，只好用此法，正合戒律中之規定——嚴重犯過，則須驅擯。若「以染污心，不呵責；若呵責，不折伏；若折伏，不罰黜；」則犯此戒。「以染污心」染污心即私心、偏心。例如自己徒弟犯小過錯，因疼愛他，本應呵責，而捨不得呵責，即是染污心而不呵責。或犯中等過錯，應罰跪香、或罰做苦工、打香板等，卻只呵責即罷，或應趕他出去，卻只用折伏而已；若因師徒關係應用重罰卻從輕發落，即是染污心，如此「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，則違犯此成。以上約僧團制度為例，較易明自。而在家人或久修的在家菩薩，見初學在家菩薩不如法，應受處罰，亦可行之，然非團體制度較難執行。因彼此無連帶關係，責備他亦不聽，自難令其改過。以上約能做到之範圍，能接受勸導者而言。若無法勸導者，下文有開緣。此處約做得到，但因染污心而沒做好，則違犯。故欲實行此戒，必須如法官之公正無私，才能度化剛強難化之眾生。吾等凡夫，無法預測，今但依文解釋，須視執法者隨時臨機應變，才能做得圓滿。叢林裡有執事，如住持、當家來統領大眾。此外，有僧值師，即糾察，負責維持秩序。叢林中之僧值，由四大班首輪流，以半年為一期，如這期由家做僧值，下期是首座做僧值，再下期是堂主做僧值，並無固定，當然不可能徇私，規矩非常嚴密，只要依法行事，決無差錯。而今台灣寺廟，已無叢林制度。在叢林制度下，如大家都能守法，執法者都能公正，則叢林必定興盛。在家居士，如蓮友、同修，應有組織，像蓮社、居士林、念佛會等。在組織章程中，應有所規定，若違反規定，應有所處罰，否則明明是蓮社同修，卻東跑西跑，或為密友，或為禪友，或為貫友，如此不倫不類，蓮友不像蓮友，就會搞得很亂，蓮社還像蓮社嗎？因此，必須建立制度，才能成為莊嚴如法的共修道場。而叢林規矩，出家人在叢林中，不能隨便收徒弟，只有住持的方丈和尚才可收徒弟，首座以下各執事都不可、也不敢收徒弟。又當班首的才可輪當僧值，即糾察，住持不可當糾察，蓋裡面住眾多為其弟子。住持既然不當糾察，則無法徇私，四大班首當糾察時，所管皆非其弟子，則能依法行事，不會徇私。此即叢林之優點，可惜今已不見此風。在家居士組織同修會，如蓮社、居士林、念佛會等，應當仿照叢林之制度。大家依之修持，才能如法，若蓮社無法約束來參加之蓮友，是否能如法而修，在外行為是否影響蓮社清譽，不得而知，則無法建立清淨莊嚴之道場。而欲完全仿照叢林制度，當然不可能，卻可在可能範圍內，研究建立一個妥善制度以莊嚴道場。
以上是因染污心而沒做到，則犯染污起，罪過較重。若「懶惰懈怠放逸，犯非染污起。」執法者若非染污心，並無偏私，只因懶惰懈怠，不肯執行處罰之任務，或因放蕩縱逸而疏忽。如此，執法者有虧職守，亦違犯此戒，是非染污起，罪過較輕。下明開緣，執法者若無法管理，則不違犯。
不犯者：
開緣共有五條。
彼不可治，不可與語，難可教誨，多起嫌恨；
第一種開緣，內有四項。「彼」指犯過之眾生，「不可治」，治指治罰，此人倚仗惡勢力，背後有人撐腰，若處罰他，不但不聽，還會增加麻煩，如此雖沒依法執行，亦不違犯。
「不可與語」，此人性情乖戾，不可理喻，若責備他會適得其反，變本加厲，如此，不治罰亦不違犯。
「難可教誨」，犯過者根本無慚愧心，不知羞恥，毫不受教，則教導他亦無用，如此不教誨他亦不違犯。「多起嫌恨」，犯過者瞋心很重，若教他、責備他，不但不肯接受，且加重其瞋恨心，如此不教他，不責備他，亦不違犯。
以上說明眾生剛強難化之情形，因此四種因緣，無法教化他、折伏他、處罰他，是不違犯。
若觀時，
犯過者雖可受教，然須視時機。若當下處罰他不會接受，須等候時機再處罰他、教他，則能受教。如此選擇適當時機再教導之，亦不違犯。若他正發脾氣，當下說他、教他，只會使他更發火，罪過更大，則可等他脾氣發過，心靜下來，再慢慢講他，也許他能接受。如此俟時機再責備，亦不違犯。
若恐因彼起鬥諍相違，若相言訟，
或恐怕責備他、處罰他，會引起彼此爭鬥，或彼此互相訴訟，使事情惡化，甚至打官司，則不處罰亦不違犯。
若僧諍，若壞僧；
此約出家人言。僧團中若有人犯法，所犯過錯也許很複雜，眾人看法不一，執法者若處罰他，會引起僧團互相諍論，或引起諸多問題，甚至破壞僧團和合。如此，不處罰亦不違
若彼不諂曲，有慚愧心，漸自改悔。
前四種是剛強難化、較難處理之眾生，此條乃平素有修行之好人，一時犯錯，並無「諂曲」，即一向直心，自己知道犯錯，且知慚愧，不必說他，即知懺悔而改過自新，後不再犯。此種好人，能不二過，則不去責備他亦不違犯。
此戒重點在執法者、領導者、地位較高者，應注重受持。因為執法者，自己必須公正如法，才能教導後輩。任何人在平常當然不能隨便責備他人之過，否則會搞得天下大亂。因為寺廟有寺廟之規矩，團體有團體之制度，應由執法者執行。平常我們只要安分守己即可。若是知交好友犯錯，可以私下相勸，至於處罰，自有執法者在。故此戒重在執法者，並非每位菩薩都做得到。不行威折戒第四十講竟。
此乃有神通威力，才守此戒，故戒波羅蜜，到成佛道，才能修得究竟圓滿。菩薩有了神通、威力，尚須受持此戒，而吾等博地凡夫，煩惑充塞。別說是斷、連伏惑都談不上，故沒資格受持此戒，不過仍須順著文字簡單解釋之。
若菩薩，成就種種神力，應恐怖者，而恐怖之；應引接者、而引接之；欲令眾生消信施故。不以神力恐怖、引接者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。
「若菩薩」亦包含在家、出家菩薩。無論在家、出家菩薩，若修持精嚴，已斷煩惱，成就六種神通——「他心通、宿命通、天眼通、天耳通、如意通、神足通，漏盡通」以漏盡通為本，有漏盡通則具其他五通。既成就六種神通，則有種種的神通威力，可以千變萬化，運用種種神變來度化眾生。若有眾生，應以神通使之恐怖者，即應現神通恐怖之，如華嚴經善財童子五十三參中，有善知識大天曾說，若有眾生放逸、造業，他即現種種恐怖相，使他恐怖而不敢造業，此是最好之例。「應引接者，而引接之；」引接即接引。如阿彌陀佛大慈大悲，觀世音菩薩大慈大悲，以種種的權巧方便來接引眾生，使斷惡修善，趣向佛道。若有眾生應以慈悲攝化接引者，即當善巧方便接引之。「欲令眾生消信施故」，此句和他譯本不同，似有疑問。瑜伽菩薩戒本譯作「避信施故」，避即讓避，讓開來，怕接受信施而不肯這樣做。而菩提正道菩薩戒論，簡稱為正道論，則解釋為「見聖教中不持戒者，難消信施，若不現諸神通怖攝，令彼避受如是信施」。依正道論之解釋，又非菩薩自己閃避信施，而是教眾生若不好好修行，則信施難消，若依「見聖教中不持戒者，難消信施……」解釋，是指眾生，尤其是出家人，接受供養而不如法持戒，胡作非為，則難消信施，因此菩薩應現神通，使他恐怖而不敢犯戒，或以慈悲攝受，使能如法斷惡修善，精進持戒，使能如法持戒而消信施，以避免信施難消，則消信施乃指犯惡眾生。若依瑜伽菩薩戒本「避信施故」，會看成菩薩本身怕接受布施，比如眾生見菩薩現神通，慈悲接引，則會供養，而怕受信施，故不肯這樣做，則變成菩薩避信施，故「欲令眾生消信施故」，若依正道論之說，正適合本文之意，為使眾生能夠消受信施之供養，如法持戒，因此，應恐怖者則須恐怖之，應引接者則須引接之，若不如此則違犯此戒。故「不以神力恐怖、引接者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。」即有神通之大菩薩，雖然有過犯，比較輕，屬非染污起，只要當下責備自己，罪過即消滅。其實已斷煩惱得神通之大菩薩，則不會有過犯，只是當時該做未做，一時覺得自己該做未做，即自己責備自己，罪過即消滅，故不會有染污起，頂多是犯非染污起而已，可見大菩薩仍須持菩薩戒。此戒非吾等凡夫所能做得到，大菩薩才能做到，今但簡單消文耳。下明開緣，共五種：
不犯者：若彼眾生更起染著，
如果眾生、菩薩現神通恐怖他、攝化他，會使眾生著迷、生愛染心，也想求神通，而弄巧成拙，則不現神通恐怖、引接，亦不違犯。
外道謗聖，
若大菩薩現神通，外道見之會生起毀謗佛法之聖教，則不現神通亦不違犯。
成就邪見，一切不犯。
或是眾生見到菩薩現神通，不但沒受益，反而生起種種邪見，如貪求神通，或好奇務怪，不走正路等，即成就邪見，如此，不現神通攝化，亦不違犯。「一切不犯」乃總指上面三種，不現神通皆不違犯。
若彼發狂，
彼指眾生，若菩薩現神通攝化此類眾生，其見神通會發狂，引起反效果，則不現神通不違犯。
若增苦受。
若現神通攝化，眾生會由此增煩惱，受到很多苦惱，則菩薩不現神通亦不違犯。
以上第四十一戒，若有神通之菩薩，該用神通攝化眾生者，如該恐怖則恐怖之，該接引則接引之，若不如此，則犯此戒，非染污起；然有開緣，只要具一種，則不現神通亦不違犯。本來佛制，不准弟子隨便現神通，故賓頭盧尊者因現了一次無意義之神通，佛乃處罰他，不准入涅槃，永久在世間，做世間之福田，受人供養，至今凡有供千僧齋者，他必定去應供。菩薩為度眾生才現神通，而現神通必須萬無一失，才可現出，如此則不輕易現，而平常不現神通，當然不違犯。
看了此戒，我們會想到，有神通之菩薩多得很，如觀音、勢至、地藏、彌勒等諸大菩薩，都有大神通，吾等眾生也應當用神通恐怖，才會精進，為何彼等不願現神通？因為諸大菩薩，若用神通教化此等剛強眾生，可能會使眾生發狂，不發狂也會增長苦受，不增苦受也會成就邪見，不成就邪見也會增加染著，貪愛神通，起碼會有一種情況發生，不信試看，很多人聽說那位大德會放光，能知過去未來，就趨之若鶩，都想得到他那一套神通，而跟在後面發狂，何況並非真正神通。例如有人照相，用電光想辦法照成有毫光，說是放光，明明是假的，卻有人看了覺得了不起，認為他有神通、會放光，而跟著發狂。諸大菩薩就怕我們發狂……！故菩薩不現神通，不能怪菩薩，只怪我們自己，若我們都不會發狂、增苦受、長邪見，亦不染著神通，則菩薩必定會現神通，不信您試試看。吾人應知──欲了生死不必神通，神通不能了生死，若生死已了，煩惱已斷，自然有神通，煩惱未了有神通，只有自害害他耳，毫無益處。故吾等學佛，絕對不能求神通。多讀楞嚴經自可明白。故此戒為大菩薩所受，吾等凡夫，還做不到，我們只要明白此理，則不敢怪菩薩不現神通，應生感恩之心，感謝菩薩，幸好他們不現神通，否則我們發狂了誰來救？
至此四十一條輕戒講竟，接下是總結。
諸大士！已說眾多突吉羅法，若菩薩，犯一一法，應作突吉羅懺。若不懺者，障菩薩戒。
此乃誦戒戒本，至此戒已誦完，誦戒者乃對全體聽戒菩薩眾說：「諸大士」，即諸位菩薩，上面「已說眾多突吉羅法」，「突吉羅」是惡作或惡說，只是輕罪，依條目有四十一條，每條又包含多項，實不只四十一條，都已說過，若受過菩薩戒者，不論在家、出家，犯「一一法」即犯每一戒法中任何一條，「應作突吉羅懺」，應當以犯突吉羅罪的方法懺悔。若犯「染污起」，則應向一位清淨菩薩懺悔，若犯非染污起則應自責懺悔之。懺悔，罪即消滅，若不懺悔，雖然不會失掉戒體，可是會障礙菩薩戒，染污戒體，故必須懺悔。
今問諸大士：是中清淨不？（三說）
誦時要三問，故為三說。三問之後大家都沒表示意見，表示清淨。故曰：
諸大士！是中清淨，默然故，是事如是持。
各位菩薩，大家都是清淨的，因為大家都默然沒表示意見，可見都是清淨，以後持菩薩戒之事，應當盡未來際受持清淨，如法持戒。
上文是總結四十一條輕戒。下文是全部總結上面輕、重戒法，勸大家如法受持，使正法增長。
諸大士！我已說菩薩四波羅夷法，眾多突吉羅法，此是彌勒世尊摩得勒伽和合說，律儀戒，攝善法戒，攝眾生戒。
誦戒者至此向大家說，我已經說完「四波羅夷法」四條重戒，及「眾多突吉羅法」即四十一條輕戒，這些重輕諸戒，皆根據彌勒菩薩之「摩得勒伽」即論典，在瑜伽師地論之論典中所說之戒法，要受菩薩戒者，皆應如此「和合」，共同受菩薩戒。上面所說戒法，包含三聚淨戒，即「律儀戒」──平常稱為攝律儀戒，「攝善法戒」，「攝眾生戒」即饒益有情戒，此三即三聚淨戒。此有二說，一為分類說明，說七眾戒法皆名攝律儀戒，比如在家之三皈五戒、八關齋戒、出家之沙彌十戒、比丘二百五十戒等，七眾所受之戒法，總名攝律儀戒。上面所說四重戒，亦在攝律儀戒內。而四十一條輕戒，第一至三十屬於攝善法戒，為廣修六度。第三十一至四十一，屬於四攝法，布施、愛語、利行、同事，為攝眾生戒、新譯為饒益有情戒。此乃分類說法，為第一種解釋。第二種說法，是所說之輕重諸戒，每一條皆包含三聚淨戒，不論重戒、輕戒，皆能斷諸惡，即攝律儀戒，皆能成就一切善法，廣修一切善法，即攝善法戒，當體皆能饒益有情，使眾生得大利益，即攝眾生戒。故每條戒皆具三聚淨戒之意義。
此諸戒法，能起菩薩行，能成菩薩道。
上面所說輕、重菩薩戒法，都能生起菩薩種種修行法門，成就圓滿菩薩道。
諸大士！欲發心求阿耨多羅三藐三菩提者，當善護持。若護持者，不起像法法滅盡想，能令像法實義熾然，能令正法永不滅盡；心得止住，自成佛法；教化眾生，常無勞倦；善業畢竟，速成佛道！
此段總結上文，勸大家好好修持菩薩戒法。若有發心求無上菩提，想要成佛者，受過菩薩戒，即應當善加護持菩薩戒法，好好受持菩薩戒。若能善加護持菩薩戒，如法修持，則不會生起像法或末法滅盡之想法，因為平常說佛滅度後，佛法有三個時期，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，正法已過，接下為像法，像法一千年過去，則會生起像法已過去，已是末法時代，法慢慢滅盡之想法，只要如法持菩薩戒，則不會生起這種想法。因為持菩薩戒「能令像法實義熾然」，受持菩薩戒，最起碼也能使像法時代佛法其實的意義，很殊勝的顯現在此世間，「熾然」，好像火燒得很盛，即像法實在的真義，很殊勝的，顯然的在這世間，處處都在流通，像法就不會滅，不但像法不滅，「能令正法永不滅盡」，正法，佛的正法，也永遠不滅盡。佛法是否能永住世間，端看眾生能否學佛、如法持戒，若受菩薩戒者，如法持戒，則正法能夠久住，絕對不會滅盡。
上明戒住則佛法住，只要菩薩能持戒，佛法即能永久住世，即正法久住。下明菩薩持戒，自己能得大利益，故「心得止住」止即定，修學佛法、行菩薩道者，能夠如法持菩薩戒，心即能定住，有定即能開智慧、斷煩惱、了生死，由此自己能成就佛法之受用。自得受用即能善巧方便教化眾生，「常無勞倦」即使度眾生備受辛苦，也不會覺得疲勞辛苦，願意永久教化眾生。如此自利利他，所修世間「善業」，「畢竟」即圓滿，得到福慧圓滿具足，「速成佛道」，即能很快成就佛道，得證佛果，福慧兩足尊。總之依菩薩戒法如法修持，一方面是佛之正法久住，一方面自己得到佛法利益，自利利他，功德圓滿，很快即能成佛。菩薩戒本經至此全部講竟，功德圓滿。
