藥師琉璃光如來

本願功德經淺釋

 

宣化上人講述

一九八三年於美國加州洛杉磯金輪聖寺

 

開經偈：

 

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

 

釋迦牟尼佛為了我們眾生這個生死的問題，出現在這個娑婆世界。他生在皇帝的家庭裏頭，把全國的財富都捨棄了，出家修行，在菩提樹下成就佛果。成就佛果後，他觀察娑婆世界眾生的因緣，和哪一位佛因緣最深？他一觀察，知道我們娑婆世界，和兩位佛因緣最深。這兩位佛，就是東方的藥師琉璃光如來和西方阿彌陀佛如來。

 

東方琉璃世界藥師琉璃光如來，能令我們增福延壽，消災免難；西方極樂世界阿彌陀如來能令我們眾生，帶業往生極樂世界，花開見佛，悟無生忍。所以在〈二佛咒〉上說：「二佛演化在娑婆。」雖然阿佛和阿彌陀佛，一位是在琉璃世界，一位是在極樂世界，可是他們這兩位佛，教化眾生的機緣，都是在娑婆世界。所以說：「二佛演化在娑婆，東阿，西彌陀。」東方就是阿佛，西方就是阿彌陀佛，這二位如來和我們每一個眾生都有深深的因緣。所以，消災延壽藥師佛就是藥師琉璃光如來，那麼無量壽佛、無量光佛就是阿彌陀如來。

 

你誰若能念消災延壽藥師佛，他就令你災消病散，罪滅福生，能以遂心滿願，來幫助眾生，這是延生的，是消災延壽藥師佛。那麼阿彌陀佛呢？就是往生的，你誰願意求生西方極樂世界，就念阿彌陀佛的名字，就會生到極樂世界。你若願意生在琉璃世界——藥師琉璃光如來那個世界也可以的，你就念藥師琉璃光如來的名號。

 

在生的時候，你消災延壽，報盡捨壽的時候，就能生在西方極樂世界，他是往生極樂世界。所以在佛教裏頭，有延生的牌位，紅的牌位，是消災延壽藥師佛，佛光注照你這個本命元辰。那麼我們再生，不願意生在藥師琉璃光如來的世界，願意生在極樂世界，就念「南無阿彌陀佛」，我們臨命終的時候，就往生西方極樂世界。所以這兩位佛對我們每一個眾生的這個因緣都是分不開的。

 

這兩位佛，我們也不認識，也不知道，那麼想念呢，連佛的名字也不知道，於是乎釋迦牟尼佛就介紹給我們眾生，知道這兩位佛的名號和他的願力和功德。所以這一部經就叫《藥師琉璃光如來本願功德經》。

 

「藥師琉璃光」，是這一位佛的名號；「如來」，是佛的十號之一；「本願」，是在他沒有成佛之前，所發的菩提願，所發的菩提心。在沒成佛之前發，所以叫本願。

 

「功德」，功，就是外邊所立的，叫功；德，是內邊所積蓄的，這是德。立功，譬如你建造廟宇，修補橋梁、道路，為所有的人來謀幸福，令所有的人都得到利益了，這叫立功。足乎己無待於外之謂德，德就是自己沒有虧心的事情，你做事情做得仰不愧於天，俯不怍於人。外不欺人，內不欺己。你所行所做，在外邊立功，而內裏頭積聚著，就有德行，所以這叫功德。立功、立德，這個德行的事情是裏邊的，功是外邊的。

 

這個德行，所謂「善欲人見，不是真善」，你做的善事，不一定要教人人都知道，也不需要各處去賣廣告，說：「我又做了什麼什麼好事了。」或者「我又受了五戒了，受了八戒了，受了多少戒了，我是一個受菩薩戒的人！」這不需要表露自己的身分，不需要自誇。德行是沒有人知道的，那都是德行；你教人知道了，那就差一點了，所以說：「善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。」你善欲人見，那就不是德行了；惡恐人知，那真是大的罪過了。所以我們學佛的人，不要那麼俗頭巴腦的，俗裏俗氣的，還是各處爭第一，說：「我又造了什麼什麼好事了！我又怎麼樣子啊，布施了什麼什麼！我又怎麼樣做護法了！」一有這一種的思想和自誇自滿的行為，這都不夠護法的資格了。

 

所以你們各位啊！學佛法、聽經，都是要在這個地方用功夫，不要虛張聲勢地，弄一些個虛偽的宣傳。我注重的是真功實行，不注重那些個虛偽的宣傳。我們學佛的人，再那麼俗頭巴腦的，再那麼俗裏俗氣的，那你說世界還有不俗的人嗎？所以這個很要緊的，我們要給世人做一個榜樣，真正地令人佩服我們佛教徒的一種品行，一種思想，那才能感化動人呢！這是功德。

 

「經」，這個經是經常之法，經常不變的一種法門。經就是聖人被下之言，就是聖人所說出的言教。那麼這種經是一字不可去，一字不可添。它有很多的意思，簡略地講，不外貫、攝、常、法這四個字。

 

「貫」，是把佛所說的道理、意義，由始至終貫穿起來。「攝」，是攝受所有眾生的機宜。「常」，是什麼時候也不改變，古今都不改變，都是這麼一個經常之法。「法」，是過去諸佛，現在諸佛，未來諸佛；過去眾生，現在眾生，未來眾生，所有的眾生，都遵從這個法。所以說「三世同遵名曰法」，這是法，大家都要遵守這個法則。

 

這個經，又有繩墨義，好象那個做木匠的用來畫線的斗似的。又是涌泉義，就好像在這個地裏頭，泉水涌上來了，這叫涌泉義。

 

若講起來，這個經字也有很多很多的道理，不過你們可以把這個意思記一個大概。什麼叫經呢？經，就是經常不變之法，不能改變的，它是永久都是這樣子。這一位佛講，是這樣子；那麼將來的佛講，還是這樣子；過去的佛講，也都是這樣子。所以古今不變叫常，三世同遵叫法。那麼「藥師琉璃光如來本願功德經」簡單地解釋，就是這樣子。

 

「藥師琉璃光如來本願功德經」：單講這個字義，「藥」就是一種藥品；「師」，就是個醫生，言其這一位佛就是個大醫王，可以治世人一切的疾病。無論你是什麼治不好的絕症，如果這一位佛他來給你治這個病，一定會好的，什麼病都會好的，起死回生。沒有什麼病他治不好的，就是應該死的病，他都可以把你改變成活的。所以這一位大醫王，就是「藥師」。

 

「琉璃」，琉璃的本體是透明的，是玲瓏透體，裏邊可以看見外邊，外邊也可以看到裏邊，是琉璃體。琉璃也是他這個報土的名字，叫琉璃世界，他在這個琉璃世界做教主。這一位佛，他的身體也是琉璃體，內外瑩徹，內外光潔。那麼這一位佛，什麼藥品他都懂。在中國有一位神農皇帝，這個「神農嚐百草」，也就是嚐所有的藥品。神農皇帝的身體就是琉璃體，他把藥品吃到肚裏頭，他自己會看見這個藥有什麼作用，都走到哪一經（編按：經是人體的脈絡）去。所以他嚐百草，把這個藥性的酸甜苦辣鹹，寒熱溫平，有毒沒有毒，他都能確定出來。

 

「光」：這一位佛的身體，不單內外瑩徹，而且還光潔，是個大光明藏。

 

「如來」，是佛的十號之一。如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是佛的十號。本來每一位佛有十萬個名號，一位佛就有十萬個名號，因為十萬個名號人記不住了，所以就把它縮短了。以後又有一萬；一萬還是長，那麼又縮到一千；一千還是長，又縮到一百；一百還是長，所以以後就縮到只有十個名號。

 

這十個名號，是每一位佛都有的，不是單單某一位佛有，某一位佛就沒有，這十個名號是佛的通稱，所以我們學佛的人要知道。我聽有的外道就說：「如來佛祖！」他不知道如來佛祖是哪一位佛？其實哪一位佛都叫如來佛。那麼如來，就是乘如實之道，他乘著如實之道來成正覺，這是「如來」兩個字的解釋。

 

「本願」，本願就是他以前所發的願，不是今生所發的願。佛有本事、本願、本生，本生就是今生，本願就是以前的，本事也是佛以前的事。

 

「功德」，這個「功德」和「經」，方才講過了。那麼這一位佛是東方的，又叫阿佛，又叫藥師琉璃光如來。他這個藥師佛部，東方是屬於金剛部，金剛部是注重降伏法，能降伏天魔，制諸外道，一切的天魔外道，見到這些金剛部的護法金剛就降伏了。好像〈楞嚴咒〉，你誰若念〈楞嚴咒〉，就有八萬四千金剛藏菩薩常常擁護你，常常保護著你；那麼你要誠心念，不誠心念是不行的！這是一個大概的意思，這部經的名字，我簡單地解釋，就是這樣子。

 

如是我聞。一時薄伽梵。游化諸國。至廣嚴城。住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩三萬六千。及國王。大臣。婆羅門。居士。天龍八部。人。非人等。無量大眾。恭敬圍繞。而為說法。

 

「如是」：是指法之辭，說是：「如是的法是可信的，如是的法是可學的，如是的法是可行的；如是的法，你要發願修行，依教修行。」「我聞」：是阿難自己稱的，阿難說：「像這一部經所說的法，這是我阿難親自聽見佛金口所說的，並不是傳聞，我去聽來的。」

 

如是我聞，這個意思有四種的因緣。四種什麼因緣？就是阿難以四事問佛。佛當初將要入涅槃的時候，阿難因為悲痛過度，把一切一切都忘了，就想什麼呢？只知道哭！阿難本來是證初果，可是這種的感情還沒有斷，所以知道釋迦牟尼佛要入涅槃這個消息，他不能忍受，於是乎就啼淚悲泣，只知道哭，其他什麼事情都忘了。在這時候有一位尊者，就提醒他，說是：「你負責佛所說法的記錄，那麼現在佛就要入涅槃，你應該想一想啊！你趁著佛還沒有入涅槃的時候，有什麼重要的事情請問佛，請佛來指示怎麼樣辦；你只知道哭，那將來怎麼辦呢？」阿難聽這一位尊者一說，才豁然醒悟起來，說：「對啊！應該有重要的事情，現在來請問於佛。可是我現在哭得什麼都不記得了，究竟我們應該問什麼呢？我的心亂如麻了，所以也想不起來什麼問題了。」

 

這位尊者就說：「你請問佛，將來結集經藏的時候，這每一經的前面，應該用什麼文字來代表？這是第一個問題。」阿難說：對！對！對！這個應該問的，這很重要！very important!（非常重要！）

 

那麼你說第二個問題呢？「第二個問題，佛在世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？這也要請問於佛。」阿難說：「對！對！這也應該問的，這很重要！」

 

那第三點呢？「第三點，你請問佛，佛住世的時候，我們所有的比丘都依佛而住；佛入涅槃之後，我們又依誰而住呢？」阿難說：「這個也重要，這個應該請問的！」

 

第四條呢？「第四條，就是佛在世的時候，惡性比丘，佛自調伏；佛入涅槃之後，這惡性的比丘，那又誰來調伏他呢？這第四條，也應該請問於佛。」阿難說：「對，這四條都非常重要，我就去請問於佛去。」

 

於是乎阿難尊者就到佛的面前，長跪合掌，請問於佛，說：「佛、世尊您就要入涅槃了，我現在有重要的事情想要請問於佛，請佛慈悲告訴我。」佛說：「你問什麼事情啊？問啦！」阿難就說：「佛住世的時候，說法四十九年，談經三百餘會，所說的經典，將來結集經藏，這每一部經的前面，應該用什麼文字來代表呢？」

 

佛說：「哦！這個問題呀！我告訴你，在將來結集經藏的時候，我們這個經典和外道的經典不同，外道的經典前邊，不是說有，就是說無，所有一切外道的經典，在經的前邊都不超出有、無這兩個字。那麼佛教的經典，在經的前邊要用『如是我聞』這四個字來代表，就是說如是之法，是我阿難親自聽見的，不是由傳聞而聽見的。」阿難說：「好！將來我就用『如是我聞』這四個字。」

 

「那麼第二條呢？佛在世的時候，我們所有的比丘都以佛為師，佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？請佛指示。」佛就說：「我入涅槃之後啊！你們所有的比丘都要以戒為師！波羅提木叉是汝等大師，你誰能持戒，誰就和我住世是一樣的，所以要以戒為師，要諸惡不作，眾善奉行。」那麼第二個問題解決了。

 

「第三條，我又請問佛，佛現在住世，我們依佛而住，我們跟著佛，常隨佛學。那麼佛入涅槃之後，我們所有的比丘又依誰而住呢？」佛答覆，說：「我入涅槃之後，所有的比丘，依四念處而住。四念處，就是身念處、心念處、受念處、法念處，身、受、心、法這四念處。你們都依四念處而住。」第一要觀身不淨，觀看你這個身體，是個不淨的東西，種子不淨，是四大和合而成。這個身體是個假的，四大和合而成的，這是第一觀身不淨。第二要觀受是苦，第三就觀心無常，第四就觀法無我，這是四念處。

 

「那麼第四條呢？就是請問佛，這惡性比丘，佛住世的時候，佛能調伏他，佛入涅槃後，這惡性比丘我們要怎麼辦呢？請佛指示。」佛就說：「將來遇到惡性比丘，就默而擯之。」默，就是不和他講話；擯，就是軟遷單，你誰也不睬他，誰也不和他鬥爭，那麼久而久之，他自己覺得沒有什麼意思了，他就好了。他惡性，你睬他，你和他鬥，那他就覺得他有了辦法了；你若不睬他，那麼他就沒有辦法！這是惡性比丘。怎麼叫惡性比丘呢？出家人不一定個個都是修道的，不一定個個都在那兒想修行。

 

以前，在中國的出家人多，那個大的廟上，出家人什麼樣的都有。出家人裏頭，也有殺人的，也有放火的，也有去做土匪的。也有以前去做土匪的，來出家改邪歸正的；也有做土匪的，就藉著出家人這個身份，來掩護他自己的這種行為，都有的。所以這叫龍蛇混雜，份子不齊。

 

我們中國是這樣子，將來我相信，天下烏鴉一樣黑，到處都是這樣。在中國講有「馬遛子」。這馬遛子，又另外有個名字，就叫「千手觀音」，因為他手多多的，看見人家什麼好，他歡喜了就偷。偷去就把它賣了；賣了，或者喝酒，或者打嗎啡，都不一定的。所以你不要那麼幼稚，以為出家人都是好的。我老實告訴你，包括我在內，不一定是好的。不過我願意往好的做，我以前呢，我也不知道我都做過什麼壞事，所以現在就想往好的修行。

 

這是這個惡性。惡性，就是很惡很惡的，橫不講理，這叫惡性比丘。那麼惡性比丘你若和他鬥，啊！你越鬥，他越覺得他越有生意做了，越有了事情幹了，他就想這樣子。那麼佛教我們默擯他，默擯就不和他講話，這是惡性比丘。

 

至於這個四念處，第一觀身不淨。說：「我這個身體，我天天把它收拾得很乾淨的，我也給它加上很多的莊嚴品，令它很美麗的。」不錯！你給它加上很多莊嚴品，戴上個金手錶，戴上最名貴的金筆，又戴上最名貴的帽子，又穿上最名貴的衣服，給這個身體修飾得很好的。可是這都是好像什麼呢？就好像用最美麗的、最值錢的七寶來莊嚴廁所一樣的。那個廁所你給它用珠寶鑲上它，用鑽石鑲上它，再好，都是臭的，都是臊的，都是不乾淨的！

 

我們這個身體，九孔常流不淨——兩個眼睛有眼屎，耳朵有耳垢，鼻子有鼻涕，口裏頭有黏痰唾沫，這是七孔，再加上大小便利，這叫九孔常流不淨。你這個身體，若隔幾天不沐浴，它就臭不可聞了。你吃洋蔥就有洋蔥的味道，喝牛奶就有一股牛奶的味道，吃牛肉就有牛肉味，吃羊肉有羊肉味，吃豬肉就有豬肉味，吃狗肉就有狗肉味，你吃什麼就有一股什麼味。你吃蒜啊！就有一股那個蒜的味道。

 

說是：「我那個味道，是口裏有那個味道，我漱漱口、刷刷牙就沒有那個味道了。」不是的！你吃什麼東西，不是單單在口裏有那一個味道，你全身都有那個味道。你若不信，你試驗一下，你喝牛奶喝多了，出汗，那個汗就是個牛奶的味道。這九孔常流不淨，有什麼好的？這是觀身不淨。

 

第二觀受是苦。受，就是享受、領受、接受。你無論受人家什麼東西，領受什麼東西，享受什麼東西，都是苦！這個樂是苦的因。第三觀心無常，我們這個心，是念念不停，念念遷流，它是無常的。第四觀法無我，這一切法既沒有我，也沒有一個我所。這是四念處。

 

你觀身不淨，那個受、心、法也都不淨。觀受是苦，那個身、心和那個法也都是苦。觀心無常，其餘那三個也都是無常。觀法無我，其餘那三個也都是無我。這四念處，它是一而三，三而一的，一個也就是四個，四個也就是一個，這是四念處。佛住世的時候，比丘依佛而住；佛入涅槃後，就依這個四念處而住，這是佛的遺命，佛的遺囑，是佛囑咐的，教我們比丘是這樣子的。

 

佛入涅槃，以戒為師。這個戒就是「諸惡不作，眾善奉行」，也就是止惡防非——止住一切惡，而修一切善；奉行一切是，而停止一切非，這叫止惡防非。這個戒律，本來沒有什麼戒律可說的，就因為佛住世的時候，比丘很多很多的，人多了就有很複雜的事情發生了。這一個就守戒律、守規矩，另外的人就有不守規矩，所以佛遇著每一種因緣，就說每一條戒律。那麼積聚而成的，比丘有二百五十條戒，比丘尼就有三百四十八條戒，菩薩就有十重四十八輕戒，沙彌就是十戒，在家居士就有八戒，有五戒。

 

這種種的戒律，無非教人守規矩，所以能守規矩，就做一個社會上良好的份子，優秀的份子，善良的份子，能以令社會安定秩序，能以令人群沒有一切的麻煩。所以這個戒律，是安定世界的一個基礎。因為這個，所以比丘就要以戒為師。

 

「如是我聞」，在阿難結集經藏的時候，初登法座，初登佛說法的這個法座，那麼就有種種的瑞相現前。因為有種種的瑞相現出來，當時在法會的大眾，就頓起三疑，就起了三種的懷疑心。

 

這三種的懷疑，第一種就是大家以為阿難不是阿難，是大師重起，是釋迦牟尼佛又活過來了，廣東話叫「翻身了」，那麼國語叫「復活了」，又活過來了。這是因為大眾看阿難，也有三十二相、八十種隨形好，就起第一疑，疑大師重起。

 

第二個懷疑，就疑他方佛來，就懷疑：啊！這是不是其他世界的佛，到我們這個娑婆世界來說法了？要不然怎麼這樣子呢？這第二疑就是懷疑是他方佛到這娑婆世界來說法了。

 

第三疑就是以為阿難證得佛果了，以為阿難成佛了，於是乎大家都很驚奇的，在那兒不知怎麼樣好了。等阿難一說「如是我聞」，這四個字一說出來，大家三疑頓息，大眾這三種的懷疑就都沒有了。說：「哦！如是之法是我阿難親自聽見釋迦牟尼佛說的！」所以這三疑頓息。

 

那麼當時，這一些阿羅漢，聽見阿難結集經藏，都起三疑，所以我們現在聽這個經，一聽下來，不只三疑，恐怕千疑萬疑都有了，說：「這經是不是真的啊？是不是佛說的啊？有什麼證明啊？」喔！在肚子裏頭那個算盤子啊，就打起來了，砰啪！在那兒響。自己肚子裏頭那個不叫電腦，那個叫人腦，人腦在這個人的身體裏邊，就算起來了，這千疑、萬疑都生出來了。

 

由這個看來，學佛法不是那麼容易的。我們學佛的人，所以不能與道相應的，就因為疑心太多了。所以才說：「修道之人心莫疑」，你心裏不要有諸多懷疑，這也不信，那也不信，講真的你也不信；講假的，喔！你信了！所以就顛倒。「疑心若起便途迷」，你疑心一生出來了，就會走錯路了。所以學佛的人要「朝於斯，夕於斯」，要天天學，時時刻刻都要學佛，念茲在茲的，不能好像馬馬虎虎的那麼樣子。

 

現在我們萬佛聖城的居士們和出家人，無論出家、在家，想學佛的人，快一點把《楞嚴經》讀得能背得出，熟讀默記，融會貫通。一部《楞嚴經》若讀得能背得出，那我們這個佛教徒就沒有白做。因為《楞嚴經》是佛教講得最真的、最徹底的！那把一切旁門外道那個毛病、那個本相，都給指明了！所以你若明白《楞嚴經》了，那個天魔外道他都恐怖毛豎的，他都害怕。所以你們各位，要想真正護持三寶，弘揚佛法，就快一點來研究《楞嚴經》，讀誦《楞嚴經》，講解《楞嚴經》，這是最低限度的。

 

學《楞嚴經》，以及聽經、念經，我們都要有一種忍耐心，不要生疲厭的心。你們要知道，你看那個樹是一天一天長大的，那個花是天天你去用水給它澆的，它才能開花，才能那麼樣地美好。我們小孩子也是一天一天教導成的、長大的，讀書也是一天一天讀的，所以我們學佛法，也要拿出一點時間來，天天研究佛法，來學習佛法。

 

你研究佛法，比你把金錢放到銀行裏去更有價值！對你這個法身慧命是更重要，所以不要以為世間的財那是真的。學佛法，這是出世的法財，你就在世間也可以用，出世間更少不了的；所以這個是功德法財，不可以把它看輕了！不可以馬馬虎虎的！天天最好在百忙之中，都能找時間來聽一聽經，研究研究佛法，這是最好最好的。不要說：「啊！那天天講經都是講那個，我聽得都也沒有什麼意思了！」那你吃飯，天天怎麼樣子忙，你也要吃飯；你穿衣服，怎麼樣忙也要穿衣服；你睡覺，怎麼樣忙也要睡覺，那麼這個聽經也應該看得和那個穿衣服、吃飯、睡覺一樣地重要，那就好了。

 

「如是」是指法之辭，就是說明白了如是之法，是可信的；如是之法，是可修的；如是之法，是可成佛的；如是的法，就應該修行；如是的法，我們就應該信；如是的法，我們應該躬行實踐去得到的，這叫指法之辭。所以如是就叫信成就。每一部經典，前邊都有六種成就。

 

這六種成就，第一就是「信成就」。你能信，就有所成就，你不能信，就無所成就；你能信，就得到利益，你不能信，就得不到利益。就好像我們所吃的飯，你相信這個飯是能治你的肚子餓，那麼你必須要吃了它，肚子才不會餓；你若單單信它可以治肚子餓，你若不吃它，那不會飽的；甚至於你根本就不信這個飯是能治肚子餓的，那更沒有辦法教你肚子怎麼樣飽了！這就是說的什麼呢？就是說這個法，雖然是能成佛的法，可是我們若不信，若不修，他就沒有法子能成佛。你單單說，說的是法，行的才是道，你要躬行實踐去修行，依照法修行，這才能得到受用，所以這叫信成就。你有所信，就有所成就，你不信，就不能成就。那麼你信了，還要有種種的因緣，才能幫助這個信的成就。

 

所以第二就是「聞成就」。這聞成就，就是「我聞」。我，是阿難自己稱自己，也說我。這個我，是個無我之我；這個我，是一個沒有執著的我；這一個我，是圓融無礙的我；這個我，是把一切萬事萬物都看破了，把一切萬事萬物都放下了，所以這個我，才是一個真正自性的我。不是對外而言我，是對內而言我，對自己裏邊這個心所說的這個我。這個我，是一個有智慧的我；這一個我，是不顛倒的我；這一個我，是有擇法眼的我。因為他有擇法眼，所以能深入經藏，智慧如海。怎麼樣才能有擇法眼？就要有信成就。怎麼樣能有擇法眼？就要有這個聞成就。

 

我也信了，也想要聽，是可以聽，但是要有一個時候。這個時候就是聽這一部《藥師本願功德經》的時候，說這個經的時候，然後阿難結集經藏這個時候——「一時」：這個時就是時成就。你若也想要信，也想要聞，若沒有一個相當時間，你若不到金輪聖寺來聽，來到這法會，參加這個講經說法的法會；你在家裏，你單有信成就也沒有用，單有這個聞成就，你根本也就不能聞！那麼時，也不方便了，所以這個「一時」，就是時成就。

 

「薄伽梵」：這個薄伽梵，有六種的意思，你若願意知道，可以查一查《佛學辭典》，那裏邊講這個薄伽梵講得很詳細。薄伽梵是佛的一個別名，也就是佛的另外一個名字，你若不懂得什麼叫薄伽梵，你就想：「喔！這也是佛的另外一個名字，它是梵語。」那麼這個薄伽梵，這是個「主成就」。

 

你也有信心了，也想要聞，想要聽經，也有聽經的時候，但是沒人講經，我看你聽什麼、信什麼、聞什麼？沒有所聽，沒有所信，沒有所聞了，沒有一個時候了！你若沒有一個人講，你就有前邊那幾個信、聞、時，也都沒有用了！所以又要有一個說法的主。這說法主，就是在那兒講經說法，這叫主成就。

 

上人：薄伽梵的六個意思，你記得不記得？

 

弟子：記得四個。

 

上人：講出來給大家聽聽，那兩個教旁人講。

 

弟子：有自在，就是佛陀在每一個地方是很舒服，沒有煩惱。

 

上人：像不像你？

 

弟子：完全是相反。

 

上人：啊！怎麼搞的？那你怎麼不自在了？跑到什麼地方去了？

 

弟子：常常向外馳求。

 

上人：Okay.（好了。）第二個什麼？

 

弟子：還有名稱，就是每個人都知道佛陀的名字，他的功德，他的清淨行願，他的慈悲，大家都知道。

 

第三是端嚴，就是端正，就是一點都不邪，沒有妄想，都很莊嚴，很正的。最後第四種就是熾盛，就是他的功德很莊嚴的、很圓滿的，好像火那麼樣放光，很美麗的，很好，人人都要看，看火的光明。

 

上人：你們有沒有人知道他是講得對啊？是講得錯了？這四個名稱，在這個薄伽梵六義裏邊，有沒有這麼四個名稱？有人知道他講錯了？就快點說；講對了，也快點說！那麼剩那兩個，我不需要叫你們名字，你們誰知道，誰就趕快講一講。如果沒有人講，那就是你們都忘了，不記得了。他講的那四個對不對？果惠知不知道？（果惠：吉祥。）還有什麼？果雅知不知道？（果雅：尊貴。）他前面講的那四個對不對？（果雅：莊嚴，他說端正。）

 

吉祥，中國人都歡喜吉祥，尤其廣東人，一到過年了就說：「如意吉祥！如意吉祥！」怎麼樣啊？他要如意吉祥，他不念佛，去打麻將去！再不就跳舞去！那麼要這個如意吉祥，你要念佛，你要規規矩矩地守規矩才可以。打麻將！你看那怎麼會吉祥？一定會輸！就輸！輸！輸！輸得把褲子都輸光了！你看怎麼吉祥了？

 

尊貴，這個尊貴，佛是最尊貴的。所以我們要想尊貴，先要找一個榜樣，來學佛這個榜樣，最尊最貴最完整的，沒有一切的習氣毛病，沒有一切的妄想雜念，這超過阿羅漢的境界了。

 

那個阿羅漢，在《法華經》上，一開始說：「如是我聞，一時佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱，皆是阿羅漢。」這都是阿羅漢，怎麼樣阿羅漢呢？阿羅漢是「諸漏已盡」，在證得阿羅漢的境界，就什麼毛病也沒有了，什麼習氣也沒有了，也沒有什麼妄想了，他的生死已經了了。「所作已辦」，所應該做的事情都做了了！得一萬事畢，他得到一了，所以他不向外馳求了；不向外馳求，所以就諸漏已盡了，什麼漏都沒有了。

 

這個漏，你好說話也是漏，好看東西也是漏，好聽聲音也是漏，說：「那這完囉！我不聽？我眼睛不看也不行！耳朵不聽也不行！那我學佛學得也不可以看東西，也不可以聽東西，我怎麼受得了啊？」所以你就到現在還沒有成佛嘛！就因為你受不了，所以總往外跑，不回來，不迴光返照。

 

這個諸漏已盡，任何的毛病都沒有了，就不貪、不爭、不求、不自私、不自利了。你若貪，也是有毛病；你爭，也是有毛病；你有所求，還是有毛病；你若自私，那更是有毛病；你若自利，那是大毛病。情愛，這都是毛病，最大的毛病就是那個欲念。這個諸漏已盡，就是沒有欲念，一切淫欲的念、狂心妄想，什麼念頭也都沒有了，所以叫諸漏已盡。

 

「無復煩惱」，他沒有什麼煩惱，什麼煩惱都了了。「逮得己利」，他們才是真正地得到自己固有的智慧，真正地得到智慧，真正得到佛教的好處了。所以我對你們講，你們各位要知道，什麼叫佛？佛就是一個大智慧的人，你誰有真正的智慧了，不顛倒了，誰就可以成佛。你還是在那兒顛倒，貪而無厭，總也不滿足，又和任何人都爭，也自私，也自利，那就談不到得到利益了。他這個得到真正利益，絕對不貪外物，什麼叫金銀珠寶啊？什麼叫色、聲、香、味、觸啊？什麼也觸不動了，不被這一些個境界所轉，這叫逮得己利。

 

「盡諸有結」，他們把這一切的餘習，這一些個解不開的，這一些個纏縛不脫的東西都沒有了，這得到真正的自由了。「心得自在」，這個樣子的時候，這個心才能得自在。那麼佛呢？佛更超過這個，所以他是最尊最貴的。

 

那麼我們要是想學佛，先要學不爭、不貪、不求、不自私、不自利。這不是說就這麼講一講，啊！我明明想要去打劫去，還說：「我不爭、不貪、不求、不自私、不自利。」嘿！那真是騙人騙己啊！你真若不爭了，一切事情都聽其自然地發展；不貪，也是聽其自然地發展；無所求，「到無求處便無憂」，你有所求，才有憂愁；你若無所求了，什麼也不憂愁了。你再不自私，這個世界的麻煩為什麼生出來的？就因為人人都自私。那個自私從什麼地方開始？就從人的欲念那兒開始。所以不自私不是說：「我就是那麼普普通通不自私。」這個不自私就包括這個無所求，就不執著這個情愛了。不自利，也不想我得到什麼好，這個環境對我有什麼好的感覺，或者如何如何的。就是這一種的毛病，都沒有了！都沒有了，所以這才成佛呢！

 

那麼這是薄伽梵的六義，很重要的！我們學佛的人，一定要記得薄伽梵這六種的意義。你這六種的意義都不記得，那你是連佛都不認識了！好像什麼呢？就好像我們認識一個人，這一個人，他頭長得什麼樣子？他手長得什麼樣子？他身上長得什麼樣子？他身體是高是矮？長得什麼樣子？我們若清楚了，甚至於這個人的聲音是什麼聲音？我們就真認識了！不要說看見這個人，就聽見這個人一講話這個聲音，就知道了：「哦！這是某某人來！」也就是這個道理。我們學佛，連佛的薄伽梵六義都不知道，那你學什麼佛啊？學糊塗佛！

 

所以這個薄伽梵的六義，你們各位都記一記，或者我要是下次來不糊塗，我還要問你們各位的，不是就這麼樣，說：「這一次過關了！」考試考完了，再就忘了。或者我下個月再來，教你們所有的人都給我講一講這個六義是什麼意思？說：「哎呀！不得了了，我這一回去怎麼辦呢？」趕快記得嘛！怎麼辦？就是這樣子，無論出家人、在家人，我給你們講，你看！我這很費氣力的，給你們講完了，你們都忘了，像耳邊風似的，你說那多可惜啊！所以我現在給你們講多少，我來一定要問一問，好像這個阿難以四事問佛，我今天問了一個。以後我要把你們每一個來聽經的人，我都要記一記，我把你們的名字都寫下，等到時候，我不知道叫哪一個名字，就來給我講一講。你講不明白，那就證明你在這兒盡睡覺呢！你說：「我不會睡覺。」在這兒我現在叫一叫你，你就這麼呼嚕呼嚕……這就是打呼了，就睡著了。你旁邊那個人聽經，也聽不入耳了，就聽見你在打沉雷了！學會了嗎？我也學不好，因為我也不會打呼。

 

「游化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下」：這是說佛教化眾生。教化眾生不是在一個國家教化眾生，是到所有有因緣的國家，去教化眾生，和哪一個國家的眾生有緣，就到哪一個國家去教化，所以叫游化諸國。那麼在這個游化諸國的期間，就到了一個大城市。這個大城市，叫廣嚴城。到那個地方，就在那個樂音樹下，結跏趺坐，來為眾生說法。

 

這個廣嚴城、樂音樹下，這是一個「處成就」；前邊有信成就、聞成就、時成就、主成就。那麼主成就也有，也有人講經了，但是你若沒有一個地方，怎麼樣講啊？好像我們這兒要講《藥師經》，若沒有一個講堂，怎麼樣講法呢？所以要有一個地方，這叫處成就。

 

下邊等到那個比丘和菩薩合起來，這叫「眾成就」。那麼也有人講經了，地方也有了，又要有人去聽。佛說法如果沒有人聽，他自己給自己講，也是沒有什麼意義，必須要對眾生而說法。

 

那麼在每一個法會都有他的眾生，都有和他有緣的眾生，好像你們各位，現在到這個法會來聽經，這都是有緣的。若沒有緣，想來也來不到的，因為沒有這個法緣。你看這是很平常、很普通的，可是這是在多生多劫種的善根，才能天天有機會來聽經，不是這麼簡單的一回事！不過你自己還不認識自己，有的時候，就躲躲懶，偷偷安。說是：「師父也沒有來，我這回溜溜號啦！」於是乎就去看看戲、看看電影、跳跳舞、喝喝酒，開一個party（宴會）！這是把自己的精神，都浪費到那沒有用的地方。

 

所以來到這兒聽經的人，第一，你到這兒聽經，聽著這個法音，把世俗的那些個塵勞妄想都減輕一點，也就是學智慧，經典上所說的都是智慧，都是般若法，那麼你就能懂得多一點。

 

說：「我已經懂得很多了！」那你懂得更多一點不更好嗎？你怎麼嫌多了？你往銀行裏存錢，沒有看見你什麼時候嫌說：「我錢存在銀行太多了，我這個錢，不得了了，太多太多了！」有多少你都不嫌多，多多益善！那你學智慧，學真正的佛法，怎麼你又怕多了？這豈不是顛倒呢？沒有算過這個帳，所以就捨本逐末，捨近求遠，不真正研究佛法，而盡把時間都浪費了！所以這個樂音樹，是說這一部《藥師經》的一個處所。

 

「與大苾芻眾，八千人俱」：這個大苾芻就是出家人，怎麼叫大呢？他都是長老，出家都超過二、三十年了，所以叫大比丘。為什麼不說老比丘呢？因為這一老啊，就沒有什麼用了。人一老了，離著那一頭就很近了，所以不說老，說大，是很大的比丘。這很大的比丘，就是德行也具足，智慧也圓滿，品行也高超，所以叫大比丘。

 

比丘是梵語，翻譯過來有三個意思，你們聽過經的人都聽過很多了！這三個意思，第一就是「乞士」，第二是「怖魔」，第三個就是「破惡」。

 

怎麼叫乞士呢？乞士就是個要飯的，比丘另外一個名字就是要飯的。要飯的那個化子不叫乞士，他叫化子，也各處去要飯，但是他不擇手段，不平等。人家給他多了，他就高興了；給他少了，他就煩惱。那麼比丘這個乞士呢？乞士是你給他好吃的東西和不好吃的東西，他都不注意，也不管。你給他多，給他少，他也不管，他就是為著給眾生種福，你能放多少種子，就種多少福，什麼時候也不起煩惱，沒有無明。

 

他是走路目不斜視，眼睛不向旁邊看，嚴整威儀，肅恭齋法。出家的比丘，什麼時候走路也不會東張西望的，都是眼觀鼻、鼻觀口、口觀心，這麼非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。不合乎禮貌他不看，不合乎禮儀他也不聽，他在乞食的期間就是合乎禮。不合乎禮，他都不看不聽；不合乎禮儀的事情，他也不去做去；非禮勿言，不合乎禮的事情，他也不說。

 

比丘乞食，根本就不講話的，不像那個化子要飯的時候，到人家門口就：「哎！大爺爺、大奶奶，發福生財呀！指日高陞呀！」盡給念這個好聽的話。比丘乞食，什麼也不講的，到那兒，你若布施，給這個飲食，他就拿著；不布施，他就走了，心裏沒有一種煩惱。這乞士和要飯的是不同的。

 

怖魔，這個比丘，因為他端然有正氣，天魔外道一看見他，就都害怕了，邪魔鬼怪一看見他，也都遠遠就跑了。所以，他為什麼能怖魔？就因為他有正氣，以正降邪。

 

那麼破惡，一般人不容易破除他的惡習氣，修道的比丘呢，就專門把自己這個壞的習氣能破了它，這個惡劣的性質也改了它，改過自新，改惡向善。因為能改惡向善，所以叫破惡，這比丘有這麼三種的意思。有多少這樣的大比丘呢？有八千人俱，有八千人那麼多。

 

「菩薩摩訶薩三萬六千」：菩薩是梵語，可是在中國這個名詞很流行的，人人都是拜菩薩，也都會說「菩薩」這兩個字，究竟菩薩是什麼意思呢？包括佛教徒，你問他，他也不知道，他說：「菩薩就是菩薩！」怎麼樣解釋法？「不知道！」

 

那麼我們一談到「菩薩」這兩個字，我們就應該知道，這是大乘裏邊一個聖人。菩薩也是半梵語，具足就叫菩提薩埵，英文又叫Bodhisattva，翻譯到中文，它就叫覺有情。有情就是眾生之一，菩薩是九法界眾生之一，也是四聖法界裏邊一個聖人。怎麼叫覺有情呢？就是說他用這個覺悟的智慧，來度脫一切的有情眾生。有情，有血有氣的，都叫有情；沒有血沒有氣的，那叫無情。好像一切的植物，這叫無情，可是無情它們都有性，它們都在佛的大光明藏裏邊來生長，所以雖然是無情，可是有性。

 

那麼菩薩是有覺有情的，又是有情覺，怎麼叫有情覺呢？這是說菩薩和我們人是一樣的，和一切眾生都是一樣的，不過他覺悟了。覺悟甚麼呢？覺悟「諸惡不作，眾善奉行」。覺悟了，能去一切的習氣毛病，而修這個無上的智慧，所以又叫有情覺，是有情裏邊的一個覺悟者。這覺悟是對迷而言覺，就是有情裡邊的一個眾生，他不迷了；不迷，就是不用無明去做事了。

 

我們現在這些眾生都是在用無明來處理一切事，為甚麼用無明呢？就因為沒有真正的智慧，遇到事了，也不知道怎麼樣做好？進不知進，退不知退，不知如何是好，所以叫一個不覺。我們眾生是不自覺，二乘就是自覺了，自己明白了，不那麼糊塗了；可是他只是自覺了，而沒有用自覺這種的法門，去告訴其他的人，令其他的人也覺悟。

 

菩薩呢？是既能自覺，自己也覺悟了，又能用這種覺悟的智慧來告訴所有的眾生，令所有的眾生，如果願意覺悟的人，都可以用這種方法得到覺悟。所以菩薩是既能自覺，又能覺他；可是他沒能覺滿，覺悟是覺了，可是還不圓滿。

 

佛呢？既能自覺，又能覺他，又能覺滿，所以三覺都圓滿了，自覺也圓滿，覺他也圓滿，那麼自覺、覺他，都圓滿了，所以這叫「三覺圓，萬德具」，萬德具備了。所以故名為佛。

 

那麼現在講這個菩薩，菩薩再往前求進步，就可以證得佛果了，和佛還差一個階級，他是等覺菩薩，等覺了。這個菩薩也不是都一樣的，有初地菩薩、有二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩、五地菩薩、六地菩薩、七地菩薩、八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩。到十地菩薩，這是等覺，等於佛的覺悟了，可是還差一點。

 

那麼現在在這個藥師法會，有這樣的菩薩中的大菩薩。摩訶薩就是大菩薩；大，他的願力也大，他的智慧也大，他的修行也大，功夫、修行的道業也大。這樣的菩薩有多少呢？有三萬六千那麼多；這是藥師海會的菩薩。

 

「及國王大臣」：又有一些個國王，就是一國之主，來為老百姓謀幸福。大臣，大臣是幫助這國王，來替老百姓謀幸福的。

 

「婆羅門」：這婆羅門，是印度的貴族之一。印度有四個階級，就有兩種尊貴的，兩種低賤的，這婆羅門就是貴族之一，也就是一種修苦行的外道。他們也吃齋，但是求著生天，那個貪心也沒有降伏，嗔心也沒有降伏，癡心妄想也沒有降伏，只是一種修清淨苦行的，這就好像甚麼呢？就好像在中國這個道士是一樣的，形象是不同，可是修行的宗旨差不多的，這叫婆羅門。婆羅門就是印度的一種外道，也有很多裏頭有一點功夫的修道者。

 

「居士」：這居士也是一個稱呼，這個稱呼是要旁人稱自己的，不是我自己稱我自己為居士。我看見有一些在家人，既然不是出家了，他覺得他是個居士，居然也就印卡片印上，某某居士；對人講話，也說我是甚麼甚麼居士。這種人，這是學問的問題，沒有甚麼學識。稱呼，這是旁人稱呼你，可以的，你自己不能稱自己是個甚麼。

 

我們中國最普通的就稱先生，講居士，你們或者還不懂，就講先生吧！這個先生也是旁人稱自己叫甚麼甚麼先生，沒有自己稱我自己。問你是誰啊？「啊！我是趙先生！」「我是李先生！」「我是錢先生！」「我是孫先生！」問你是誰啊？「我是周先生！」「我是吳先生！」「我是鄭先生！」「我是王先生！」這不是自己稱的，這是旁人來恭敬你，稱你為先生，這可以的；你自己不能自己這樣不要臉，就說我是某某先生！有這麼稱呼的，就是不懂得中國的語言，這是連中國的語言都不懂。這雖然是很普通的，可是這也是很有用的一種常識，所以也不能自己說成我自己是趙居士，我是錢居士，我是孫居士，我是李居士，不能這麼自己稱自己。

 

這個先生，是有學問的人，或者年高有德的人，或者世間的經歷豐富，這都稱先生。居士，要有十種的美德，才夠個居士的稱謂，你若沒有十種美德，根本也就不夠居士的這個名詞。還有這個「法師」，這也是他人稱自己，稱呼為法師，不能我自己稱我自己叫法師，自我陶醉，自己封我自己做皇帝，這是不對的。皇帝是旁人稱呼的，說：「我主萬歲」，不是我自己稱我自己也叫個萬歲。

 

這一點，我們中國人要懂得這種常識。所以這個「居士」，是旁人稱的，說：「某某居士、某某居士、某某居士」是一種恭敬的意思。恭敬其他人，不是要自己恭敬自己；你自己恭敬自己也可以的，你在內心主敬存誠，那可以，不需要表露出來。所以中國的學問是無窮無盡的，你差之絲毫，就謬之千里。這是社會上普通一般常識，不是甚麼大學問；可是這個普通常識，人就都不太清楚，很容易就忽略了。

 

又有「天龍八部」：天上的龍，我們現在這個佛教道場，都有天龍來擁護的，八部鬼神也是擁護道場的。你們各位如果不是善忘的話，或者還會記得，這個金輪聖寺剛剛搬過來裝修的時候，在天空有看見觀音菩薩腳踩著鰲魚，在虛空裏示現。

 

還有，在東邊那個街角落的地方，我聽有人告訴我，說那地方是個酒吧來著。那個酒吧裏邊無奇不有，或者販毒的，或者喝酒，或者脫衣舞，古古怪怪，那裏邊那個名堂多得不得了，於是乎蒼蠅就到那兒去了很多。這個蒼蠅就是這些個不守規矩的人，像蒼蠅似的，往那兒鑽。正在我們要開幕之前，那個地方就被警察給查封了，所以這個地區本來很不好的，那麼現在這個地區比以前乾淨得很多了，這都是天龍八部來擁護這個道場，才有樣的感應。

 

那麼現在我們這個道場，以前因為他們做教堂的時候，也招了很多亂糟糟的人，在這個地方住，大約這些人也都不乾淨，所以吃東西就也隨地亂撇，於是乎就引來很多老鼠。那麼現在我們在這兒弘揚佛法，天龍八部在這兒要護持這個道場，趕快要把這些個老鼠都給我趕走了牠。

 

我本來也無所謂的，可以許可你在這兒；但是你在這兒，妨礙這個衛生，對所有人來，觀瞻也不好，說我們這兒一定很邋遢，所以有這麼多老鼠。所以現在我們大家要共同來請這個天龍八部，實行他們的職務，把老鼠和這一些個不正當的東西，都給我趕走了牠，不可以再在這個地方，攪亂這個道場。再若不走嘛，那你這個天龍八部和牠們不需要客氣的，你們有甚麼辦法，就用甚麼辦法，教他們趕快搬家，搬到一邊去。

 

八部，有夜叉、有乾闥婆、有阿修羅、緊那羅、摩侯羅伽、迦樓羅等，這有八部鬼神，在這兒護持這個道場。所以今天我講到這兒了，你們一定要盡你們的責任，來擁護這個佛的道場。

 

這個八部，天，這是一部，龍又是一部，夜叉是一部，乾闥婆是一部，阿修羅是一部，迦樓羅是一部，緊那羅是一部，摩侯羅伽這也是一部。那麼這八部，天上有天神，他也要護持這個道場，哪個地方有佛真正的道場，他們在過去都是發願要擁護佛的道場。

 

龍，是一種靈物，也是眾生之一，牠為甚麼做了龍呢？就因為在修道的時候，牠乘急戒緩。乘，就是大乘、小乘這個乘，牠願意修大乘法，願意學這個佛法，願意勇猛精進；可是牠願意走捷徑，願意快，願意有神通，於是乎就各處去找佛法，找密宗，專門要修密宗。修密宗怎麼樣啊？他不注重戒律，不持戒。這持戒的人，要諸惡不作，眾善奉行。這種修密宗的人，有的時候，他把人家的骷髏頭去給人偷來，念咒，修密宗。有的時候，又把人家祖先的牌位給偷來，他修密宗，要用人家的祖先來役使鬼神。乘急，他這種的往前去勇猛精進，比那火箭還快，就那麼厲害，所以這叫乘急。戒緩，他對於持戒律，不重視，看這戒律是馬馬虎虎的，他很隨便的，淫戒他也不守，妄語戒他也不守，殺戒他也不守，盜戒，那更不用說了！你看他偷人家的骷髏頭來修法，偷人家的祖先牌位來修法，偷人家墳上的樹木來修法，盡彎彎曲曲，用這個貪心來求法，這叫乘急戒緩。

 

因為他乘急，於是乎他就墮落龍身，有神通。戒緩，雖然有神通，可是也還是畜生，這龍是畜生之一。可是龍是一種神物，因為牠盡找神通，於是乎牠就修得能大、能小、能隱、能顯。能大，你看著這條龍不知多少長，牠也能變成很小很小的；能隱，忽然間牠就不見了；能顯，忽然間牠又現出來了。牠為甚麼這樣呢？就因為牠修神通，墮落龍身，所以有這個神通。可是這龍很怕太陽，太陽若一曬牠，把牠曬得像火燒的那麼痛，於是乎牠就要下點雨淋一淋，take a shower（沐浴），這是天上的龍。

 

夜叉，就是速疾鬼；速疾，走得很快的。有空行夜叉，有地行夜叉，又有水行夜叉，陸海空都有夜叉。牠的行動比這個汽車也快，比飛機也快，大約和火箭來比，火箭也沒有牠那麼快，千里萬里一念就到，就有那麼大的神通，這是夜叉。

 

這個夜叉裏邊，又有千千萬萬那麼多的種類，這龍也有千千萬萬那麼多種類，天上的神，也有千千萬萬那麼多種類，說不能盡的。也就好像人，我們人又有很多種的，白人、黑人、黃種人，這很多種類。在這每一種類裏邊，又分門別類，你是南方人，我是北方人，他是東方人，他是西方人，這言語也不同，文字也不一樣。人有千千萬萬那麼多種類，神也是一樣的，那夜叉也是一樣的，龍也是一樣的，不是就都一樣的；龍又有金龍，又有火龍，又有青龍，又有白龍，又有黑龍，這龍也是千千萬萬那麼多種。每一種類的眾生，都是有千千萬萬那麼多種。你看這個世界上，千千萬萬這麼多種類的眾生，組織成這一個世界，那每一類的眾生，又有千千萬萬那麼多不同的形相，所以這個世界妙到這個地方，你人沒有法子完全都了解這個世界的秘密。

 

你說：「現在就快瞭解了，人若登月球，甚麼都實現了！」「甚麼都實現了，甚麼就都會沒有了。」你們記得這句話，甚麼都現出來了，甚麼就都沒有了，因為這臺戲唱完了嘛！這個地球，你能到其他的星球，其他的星球和你這個地球互相一交通的時候，一個原子彈爆炸了，一個氫氣彈爆炸了，或者地震了，或者火山爆發了，這都是足以毀滅這個世界人類的一個天災人禍，無論人造的、天造的，都有這些個問題。所以世界愈昌明，昌明到極點，就又該黑暗了。這好像甚麼呢？就好像我們一早間起來了，這是白天，白天到極點，又該晚間了，晚間又該睡覺了。睡覺，人人都眼睛閉上在那兒睡覺，就作夢，但是糊裏糊塗的，甚麼也不清楚了，也就是這個道理。這世界上，大同小異，甚麼事情，都有一個循環的道理。

 

乾闥婆，牠會作音樂，音樂作得非常好聽。牠若一作上音樂，令這個神仙都坐在那個地方如醉如癡，就像喝醉酒似的，忽忽悠悠的，在天堂上動也不願意動了。牠作音樂作得好，可是你不容易教牠作，但是牠又有牠的一個弱點。玉帝歡喜聽牠的音樂，就因為得到牠的弱點了，牠的弱點是甚麼呢？就願意聞香；你這一有了香氣了，牠千里萬里即刻來，來了就願意聞這個香。玉帝那兒有一種香，專門是召集這個乾闥婆的。那麼到玉帝那地方，聞到這個香，牠就跳舞，在那兒蹦蹦跳跳，就奏音樂，就唱歌，所以這個乾闥婆就叫嗅香神。前面所講的龍王，有八個龍王；這個乾闥婆，總起來有四個乾闥婆王。

 

阿修羅，脾氣最大，好像我們人這個大脾氣，都是有阿修羅在那兒支持著。他性情很暴躁的，常常發脾氣，對也發脾氣，不對還要發脾氣，脾氣是最大的，這就是屬於阿修羅。阿修羅在天上叫無酒，無酒怎麼樣呢？在天上他沒有酒喝。也叫非天，他不是天上的天民，他是一些個非法入境的天民，在天上不合法的。阿修羅是三善道裏頭的，他在天上是不合法的，所以就常常想要和天兵、天將爭地盤，想要把玉皇大帝打倒了，他去做玉皇大帝，做釋提桓因。

 

阿修羅也有四種，他有天福，沒有天權，可以在天上住，享受天上的福；可是在天上沒有天人的權利，就好像美國的這一些個非法移民一樣的，可以在美國這兒吃牛排，牛油麵包也可以吃，享受美國的福報；可是不能去管理這國家的事情，政府他沒有資格參加，也就是這個樣子，這是阿修羅。

 

迦樓羅，就是大鵬金翅鳥，牠也是能大能小，能隱能顯。牠這個翅膀有三百三十由旬那麼大，一由旬就有四十個miles（哩）那麼遠，三百三十個由旬，你看這有多大啊！這一個翅膀若一搧動，把海裏頭的水就都給搧乾了，搧得沒有了。那麼海裏的水一搧沒有了，這個龍就都露出來了，龍宮也沒有水在那保護著它了，於是乎牠就把這個龍——大龍、小龍、老龍都給吃了，就有這麼大的本事，你看！說：「能有那麼大的嗎？」這還不算大。所以這個迦樓羅也是神通最大，龍是最怕牠的，可是牠們因為都皈依佛了，於是乎都和平共處了，都互相不殘殺。這迦樓羅也有四種，不過你若想知道這四種都叫甚麼名字？你看看《妙法蓮華經》第一序品，那都說得很清楚。

 

這是迦樓羅，就有這麼大的本領。講這個大鵬金翅鳥，牠這種神通變化真是不可思議的，牠用翅膀一搧，能把這個海搧乾枯了；再用翅膀一搧，又能把這個山都給搧平了。把這個山一搧，就能用這個山把海給填平了，所謂移山倒海，牠有這種的本領。

 

那麼這個緊那羅，牠都會作甚麼呢？牠會作音樂，牠頭上長一個犄角，所以牠的名字又叫疑神，音樂是作得非常好。

 

摩侯羅伽，就是一個大蟒蛇。因為這天龍八部，牠們以前也都是一些個妖魔鬼怪來著，以後都改邪歸正，護持佛教，做佛教的護法。由這看來，這個惡人有的時候他回頭，也會做善，所以說「苦海無邊，回頭是岸。」十惡五逆的人，他若改過自新，也還是一樣不失為好人。那麼這八部鬼神，牠們都覺得牠們過去破壞佛教，來傷害佛教，牠良心發現了，覺得對不起佛教了，所以就發願做佛教的護法，就是天龍八部。這是八部鬼神等大略的意思。

 

又有「人非人等」：那麼這個「人」，就是所指的這一切的人來護持佛教。非人，就是其他異類，異類的也有來發心護持三寶。等，就等於前邊所說的這麼多。

 

「無量大眾，恭敬圍繞，而為說法」：那麼這時候，有數不過來這麼多的法會大眾，恭敬圍繞著薄伽梵。而為說法，佛為這個法會大眾來說法，以及未來的眾生說法。

 

爾時曼殊室利法王子。承佛威神。從座而起。偏袒一肩。右膝著地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟願演說。如是相類。諸佛名號。及本大願。殊勝功德。令諸聞者。業障消除。為欲利樂。像法轉時。諸有情故。

 

「爾時」：就是當爾之時，「曼殊室利」：就是文殊師利，「法王子」：因為佛為法王，菩薩為法王子，尤其文殊師利菩薩是等覺菩薩，很快就可以成佛了，所以叫法王子——法王之子。「承佛威神」：他仰承著十方諸佛的大威神力，「從座而起」：從他自己的座位就站起來了。

 

「偏袒一肩」：也就是偏袒右肩，不是偏袒左肩。為什麼偏袒右肩呢？第一，這是印度的一個風俗，因為天氣熱，把這個右邊的肩背露出來，沒有那麼熱了，可以調解這種熱氣，這是自己身上的氣溫調解。第二，偏袒右肩，這表示恭敬——恭敬佛，這是一種禮儀，用身心來恭敬，所以偏袒右肩；隨順世俗而求出世法，表示恭敬。所以這個是真不離俗，俗不離真；真不礙俗，俗不礙真，這樣互相尊敬，所以文殊師利就偏袒右肩。

 

「右膝著地」：右邊這個膝蓋就跪到地下，「向薄伽梵」：向佛、世尊，「曲躬合掌」：曲躬就是把頭低一點，那麼合起掌來，這都是表示身心恭敬，三業清淨。「白言，世尊」：白言就是對佛說了。

 

「惟願演說，如是相類」：說我們現在法會大眾都是一條心，這一條心有個願望，就是希望佛演說如是相、如是類，就像這樣的相，也和這個相類的道理。什麼呢？就是「諸佛名號」：所有十方諸佛的名號，以及藥師琉璃光如來的名號；「及本大願」：說本來在往昔所發的大願，是什麼樣子？「殊勝功德」：他行菩薩道的時候，怎麼樣修行的，才能積聚像這樣子的殊勝功德？「令諸聞者，業障消除」：能使令聽見他這個願力的和他的功德的，即刻藉著這種功德願力的力量，業障也消除了，恢復清淨了！

 

「為欲利樂，像法轉時，諸有情故」：為著就是想要令一切眾生都得到利益，得到快樂，而不憂愁，沒有損害。像法轉時，在將來像法的時代，人都注重修廟，而不注重修道，那麼廟裏也只剩一個空佛像，那個時候真正修道的人很少。諸有情故，利益在像法時代所有的眾生，有情就是一切的眾生。有血有氣的，這就叫有情眾生；無血無氣的，好像那一些植物，就是無情的眾生。那麼這是文殊師利請佛來為大眾說法，為我們這個末法時代、像法時代的人請法。

 

爾時世尊。讚曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。勸請我說。諸佛名號。本願功德。為拔業障。所纏有情。利益安樂。像法轉時。諸有情故。汝今諦聽。極善思惟。當為汝說。曼殊室利言。唯然願說。我等樂聞。

 

「爾時世尊，讚曼殊室利童子言」：這個時候，佛就讚歎文殊師利童子言。這位菩薩是童真入道，行菩薩道，修菩薩道，所以成為菩薩中的上首。那麼佛在這時候就讚歎他說了，「善哉善哉。曼殊室利」：你這位菩薩是真好，你這位菩薩好極了！為什麼我讚歎說你好呢？

 

因為「汝以大悲，勸請我說」：說是你用你這個大慈悲心，慈運無緣，這個有緣、沒有緣的眾生，你現在都為眾生來請法，用這個大悲濟度一切眾生的思想，來勸請我給大家說「諸佛名號。本願功德」：諸佛的名號和諸佛本願的功德。

 

「為拔業障，所纏有情」：為了要拔濟，把這個有業障的，從這個三惡道，從這個苦海裏頭，把他們拉出來，救出來，拔度出來；他們的業障纏縛他們，令他們不自由，這一切的有情，你為他們來請法，「利益安樂」：令他們得到利益，得到這個安樂，沒有煩惱了。「像法轉時」：等到那個像法時代，「諸有情故」：你要利益像法時代所有的有情。

 

「汝今諦聽」：說你現在要審視而聽，你就很注意的，不可以那麼很隨便的，「極善思惟」：極就是到極點了，你好好地想一想，想到那個最極處。「當為汝說」：說我現在當為汝說，我可以給你說一說這個法門。

 

「曼殊室利言」：那麼佛對文殊師利這麼樣講，文殊師利又答覆，就說了，說「唯」：說「好！」就答應好、是、yes。「然」：是這樣子。「願說」：我願意佛發大慈悲，為我等說，「我等樂聞」：說我們這一切的眾生，現在都願意聽如來說這種的法門。

 

佛告曼殊室利。東方去此。過十殑伽沙等佛土。有世界名淨琉璃。佛號藥師琉璃光如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上士。調禦丈夫。天人師。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來。本行菩薩道時。發十二大願。令諸有情。所求皆得。

 

「佛告曼殊室利：東方去此，過十殑伽沙」：佛告訴文殊師利，說是：「我現在告訴你，從我們這個娑婆世界向東方走，到我們這個娑婆世界要經過十殑伽沙。」這一個殑伽沙，也就是恒河沙，比恒河沙更多。「等」：比十個殑伽沙那麼多的還更多，也或者和那個相等，或者更多一點。「佛土」：這麼多的佛國土。「有世界名淨琉璃」：其中就有一個世界，這個世界叫什麼名字呢？就叫淨琉璃世界，它清淨猶如琉璃一樣，這個世界是透明體的，這個地都是琉璃為地。

 

「佛號藥師琉璃光如來」：這一位佛的名號就叫藥師琉璃光如來，那麼他這十號也和其他佛的十號是一樣的。「應正等覺、明行圓滿」：他已經成就無上正等正覺了，他修行和智慧都達到圓滿了；「善逝、世間解」：他是世界最有智慧的人，世間人所不能解的，他都能解；「無上士、調御丈夫」：也是無上士，也是調御丈夫；「天人師」：也是天人的師表；也是「佛、薄伽梵」：薄伽梵也就是世尊。

 

「曼殊室利，彼世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時」：他在因地，這個本就是他因地還沒有成佛的那時候，修行菩薩道的時候，「發十二大願」：他曾經發過十二種的大願，所以我們修道的人，都應該要發真正的願，發真正的、內心發出來的大願大力，來照著這個願力去實行。

 

那麼藥師琉璃光如來發這十二個大願，他就「令諸有情」：能使令一切所有的有情，「所求皆得」：我們現在修行是比較容易，釋迦牟尼佛修成佛，是經過三大阿僧祇劫的時間，每一個阿僧祇劫就是無量數，經過三個大的無量數這麼長的時間，然後才成佛了。藥師琉璃光如來修行，在行菩薩道的時候，也是經過很多的阿僧祇劫，然後才成佛了。可是我們現在藉著諸佛所發的願力，藉著佛給我們留下的遺產，留下的這個佛法，佛的三藏十二部，是佛給我們佛子留下的遺產。我們是不是能承受這個遺產？就看我們是不是想真做一個真正的佛子。我們想真做一個佛子，我們就可以承受佛無上的這種法寶的遺產；我們如果功德不夠，不想做一個真正的佛子，那就不能承受這種無上的法寶、這種的遺產了。

 

那麼藥師琉璃光如來，發這十二大願，所以我們一切的有情，所求皆得。你看！你就從這一句「所求皆得」，無論你求什麼，都會滿你的志願，令你遂心滿願，令你很快成佛。這是過去諸佛所發的願力，我們就用力少而成功高，用的力量沒有那麼多，我們成的果位是很高的。所以各位遇到這樣的佛法，趕快地勇猛精進，要生大歡喜心，得到法喜充滿。

 

第一大願。願我來世。得阿耨多羅三藐三菩提時。自身光明。熾然照耀。無量無數無邊世界。以三十二大丈夫相。八十隨形。莊嚴其身。令一切有情。如我無異。

 

無論哪一位佛，哪一位菩薩，在過去生都是發過無量無邊那麼多的大願，來利益眾生，來成就眾生，所以到成佛的時候，他的願力實現了，十方眾生就都被他這個願力所攝持。願力就好像吸鐵石似的，眾生就好像鐵似的，他這個願力大，這個吸鐵石的力量也大，無論你十方有多少的眾生，怎麼重的業障，也都被他這個願力給吸去了。那麼眾生也和他特別地有緣，因為他願意幫助眾生；眾生雖然自己是無明遮蓋著，那個靈知靈覺的地方還是知道的。

 

藥王菩薩過去焚身供佛，把自己身體燒了來供佛，就有這樣的犧牲性；我們不要說燒全身，就燒一個手指頭，也捨不得。

 

「第一大願」：這個藥師琉璃光如來，他發的頭一個願是什麼呢？他說了，「願我來世」：他說我要發願，我希望我等到來世，「得阿耨多羅三藐三菩提時」：我得到成這個無上正等正覺的時候，成佛果位的時候，「自身光明，熾然照曜」：說我自己這個身體放的光明，熾然，就像燒著的火那麼大的力量，非常熾盛那個樣子；然，是那個樣子；照曜，能以這光明照耀。照耀的是「無量無數無邊世界」：照耀到無量無數無邊那麼多的世界。

 

「以三十二大丈夫相」：以佛三十二種的大人之相，大丈夫相，「八十隨形」：八十種的隨形好，「莊嚴其身」：莊嚴自己這個佛身。「令一切有情」：利益一切有情，我是這樣的，我也願意使令一切有情，「如我無異」：和我這個身體是一樣的，也是光明遍照無量無數無邊那麼多的世界。

 

這是我第一個願力，我不願意我自己成佛，我自己有光明照耀這個眾生；我願意所有得到我的照耀的眾生，他們的身體和我是一樣的。他發這麼個願，所以我們現在，聽到講這個藥師琉璃光如來的本願功德經，我們都有機會和藥師琉璃光如來的身體是一樣的。你不要自暴自棄，說我不願意那麼大的光明，那麼大的光明又有什麼用呢？那你沒有那麼大的光明有用嗎？

 

第二大願。願我來世得菩提時。身如琉璃。內外明徹。淨無瑕穢。光明廣大。功德巍巍。身善安住。燄網莊嚴。過於日月。幽冥眾生。悉蒙開曉。隨意所趣。作諸事業。

 

「第二大願。願我來世得菩提時」：說等我在成佛的時候，「身如琉璃」：我這個成佛的身體，像琉璃似的，「內外明徹」：內裏邊也看見外邊，在外邊也看到裏邊，內外都無障礙，內外都明了。「淨無瑕穢」：內裏頭也沒有什麼瑕疵，也沒有什麼污穢；外邊也沒有瑕疵，也沒有污穢，外邊連一個瘡疤也沒有，連一點不乾淨的地方也沒有，內外都是光明的。「光明廣大」：這個光明說不出有多大了，就是廣大，「功德巍巍」：功德也是看不見頂那麼多，也就是太多了，因為是大貌，大的樣子。

 

「身善安住」：我的身體也善於安住，什麼毛病都沒有。「燄網莊嚴」：就是好像那個火光的網來莊嚴，「過於日月」：這種光明超過日月那個光明。「幽冥眾生」：所有在黑暗的地方，「悉蒙開曉」：都得到這種的光明照耀了。「隨意所趣」：隨他們的意念所願意去的地方。「作諸事業」：什麼事業都能成就，他們願意做什麼，就成就什麼事業。你看這個佛真是替眾生著想，無微不至來利益一切眾生；再也沒有比佛對我們更親切，更關懷的了。

 

第三大願。願我來世得菩提時。以無量無邊智慧方便。令諸有情。皆得無盡。所受用物。莫令眾生。有所乏少。

 

「第三大願」：第三個大願，是藥師琉璃光如來所發的大願，而不是佛發這個願，是他在因地以前，修道做比丘的時候發的願。那時候，他和你、我、他現在一切眾生是一樣的，不過他就發大願了，所以他就早成佛道了。我們為什麼沒有成佛道呢？就因為我們太自私、太自利了，有所貪、有所求了。鬥爭心也堅固，也不願意發大願，所以到現在還沒有成就佛果。

 

那麼他說「願我來世」：願我等到來生的時候，「得菩提時。以無量無邊智慧方便」：就是成佛的時候，以無量無邊那麼多的智慧方便，用這個智慧方便，不是用愚癡的方便。怎麼叫智慧方便呢？怎麼叫愚癡的方便呢？智慧的方便，這種方便法是對人有利益，對自己不一定有利益，所以他不計較自己的利益，對人有利益，他用這種的智慧，用這種的方便法門來教化人，這是用智慧。怎麼叫用愚痴呢？用愚癡是不合法的，這智慧方便是合法的，不違背這個善法的；愚痴的方便，是違背善法的，合乎惡法的，它與惡法相應了，那智慧方便呢？是與善法相應。

 

與惡法相應怎麼樣呢？譬如：拿殺生吧，那些個蚊蟲咬到自己身上了，無意中就把牠打死了。打死了，「這我是方便了，不要緊，這我不是犯殺戒，沒有破戒。」自己給自己就自圓其說，自己就掩耳盜鈴，說沒有犯殺戒。或者到什麼地方去貪人家的小便宜，等著人家看不見，就把人家的東西給拿走了，做為自己的了，「這不算偷啊，這我是方便嘛！他用我用這大家都一樣嘛！有什麼分別？」所以偷人家的東西，他說方便。本來偷人東西這不合法，這與惡法相應了，他說這是方便，沒有關係。邪淫，自己明明知道如果結婚，有太太了，在外邊不守規矩，走私漏稅，太太不高興，「這個我管她那麼多幹什麼，我行一點方便法嘛！」你看他行方便法了，這是邪淫，女的對男的是這樣，男的對女的也是這樣子，就自己給自己自圓其說，明明他知道這是不對的，但是他還講道理，自己給自己說：「這不要緊的，誰知道？」你看！妄語、飲酒都是這樣的，「唉！我喝一點酒，我試一試嘛！逢場作戲，這有什麼關係，我也沒喝醉嘛！」「我打妄語怕什麼，也不是用刀去殺人了，為什麼看得那麼嚴重啊？」就是自己給自己辯護，自己給自己講道理，這就叫惡的、愚癡的方便。所以這方便有智慧方便，有愚癡方便，那麼藥師琉璃光如來，他是用智慧方便。

 

「令諸有情」：令所有的有情，「皆得無盡」：都得到，得到什麼呢？「所受用物」：就是他們所需要的東西，他們都得到，需要什麼就得到什麼。你看佛這種布施心多大，他用他這個願力，來滿眾生的願，來滿眾生的所求，所以「莫令眾生，有所乏少」：他這個願力，是不要令眾生有貧乏，有缺少什麼，什麼都滿足，遂心滿願，如意吉祥。你們要是想滿足你們自己這個貪心的話，就趕快學念藥師琉璃光如來，或者念《藥師琉璃光如來本願功德經》，都能滿足你們那個貪心。

 

說：「那我知道了，我現在趕快念這個藥師琉璃光如來，等我到Reno（賭城雷諾）那兒去，我賭一下子就贏了幾百萬，回來我再也就不賭了，這是我的所求，我所需要的。」你要是真心，或者也可以滿足你的願。但是你若是將信將疑的，藥師琉璃光如來也不會被你欺騙的，你用一個不真實心去想騙他，是騙不了的。

 

第四大願。願我來世得菩提時。若諸有情。行邪道者。悉令安住菩提道中。若行聲聞獨覺乘者。皆以大乘而安立之。

 

「第四大願」：藥師琉璃光如來在因地修道發十二大願，這第四願，他是願所有的眾生都捨邪歸正，反迷歸覺，離苦得樂；那麼願意修小乘的人，都迴小向大，發真正的菩提心，將來成就佛果，所以他才說第四個願，說是「願我來世」：他說現在我是沒有成佛，那麼將來等我成佛的時候，得到正等正覺這菩提果位的時候，「若諸有情」：有情就是所有一切眾生。所有眾生正知正見的人很少，那麼邪知邪見的人多。你若講說正法，很少人明白，能接受，去實行。可是你若說一些個旁門左道的法，或者什麼秘密法，或者走捷徑的法，這個人就都發狂了，想要去學這種的法。這為什麼呢？就因為人這個邪知邪見太深，正知正見可以說是少，所以就說這一切的有情，「行邪道者」：他修一些個外道法，不求正法，也就是所謂學那個落降頭，或者學那個給人下蠱，或者玩那個碟仙，或者又是扶鸞，啊！這樣人就相信了，你若正式給他們講經說法呢？他們聽著也覺得沒有什麼大意思。你若弄出一點邪門來，邪裏邪氣的，或者持言禍福，說：「你又有什麼災難了，有什麼危險了，你現在要如何如何，才能免去你的災難！」這個人就相信了。你若給他講正式的佛法，他就不願意聽，所以這就叫行邪道者。

 

「悉令安住菩提道中」：雖然他們是行邪道的，可是藥師琉璃光如來他儘量設這個方便法門，令這個人反迷歸覺，捨邪歸正，了生脫死，發大菩提心，所以安住在這個菩提道裏邊。安住就是捨邪歸正了，再不去想旁門左道了，安住在這個覺道裏邊。覺道是什麼呢？覺道就是人的一個智慧。你能有智慧，就會行正法；你沒有智慧——愚癡，就要行小道、旁門外道了。所以現在由旁門外道，返回來到真正的佛教裏邊，這叫安住菩提道場。

 

「若行聲聞獨覺乘者」：若修行聲聞，聲聞就是修四諦法的，修苦、集、滅、道這四諦。獨覺呢？就是修十二因緣。十二因緣就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。所有的眾生都是由這個十二因緣而生，所以也由這個十二因緣而滅；這也就是「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」若能了悟這個十二因緣就反迷歸覺了，迴小向大了；迴小向大就是修六度法門。

 

十二因緣，我們人怎麼樣生的呢？就是從無明生的，就是糊糊塗塗就生出來了，這叫一個無明。這個無明就是煩惱的一個根本，也是生死的一個根本，也是所有麻煩的一個根本，也是所有問題的一個根本。修是修什麼呢？就要破無明，這個無明就是你做出的事情還不明白，糊裏糊塗就做了；做了也不了解，不了解還要做，這就是無明。這一切一切你不明白的問題，都是無明，都是這個無明在那兒支配著你，令你這麼顛顛倒倒，迷迷糊糊，醉生夢死，貪著財、色、名、食、睡，都是這個無明在那兒搗亂。

 

因為有無明，然後就發之於行為，就有了行為了，就要去做去。做什麼呢？做你所不明白的事情。你明白只是一點點，而不是完全明白，所以就要去做了。有了行為，然後這就有了痕跡，有了事實，落到事相了！因為你有行，所以有事相了。有了相，然後就有了名了。

 

行的時候，那個分別心還沒有生出來；你看你行完了之後，就有了識了，就有分別心了，有了知識了。有了分別，人相、我相、眾生相、壽者相，就都出來了。那麼這個識，是個意識，意識就是那個地方有了作用了；有作用，然後就有了名色，可以說出這是個什麼；有了名色了，然後就有了全體了；有了全體，就有六入了。這六入，無論什麼事情都有一個體相，他那個體相就生出來了。

 

體相一生出來了，和外邊的物質就有接觸，所以就有了觸了。有觸，然後就有領受了；有領受，就分別好的觸和不好的觸，歡喜的和不歡喜的。於是乎這不歡喜的就不要了，歡喜的就生出一種愛心了。所以說觸緣受，受緣愛；受就生出愛心來了，這都是有一連串的關係。

 

有了愛心，就想把它取為己有，做為我自己的了。有了有，就又有了來生；有了來生，就又有了老死。這十二因緣，是一切眾生怎麼樣做的眾生？怎麼樣又沒有的？就是這個，所有的人類和一切眾生都包括在這個理論裏頭。

 

這個獨覺的人，他看十二因緣這種循環無端、沒有停止的時候，他覺得很痛苦的，所以就修道。修道嘛，就要了生死、脫輪迴，把這輪迴脫去了，生死的輪也息了，所以就證果，叫獨覺，這是二乘人。聲聞、緣覺，緣覺又叫獨覺，這叫二乘。

 

所以行這個聲聞和獨覺乘者，這個「乘」就是這一類的修行人，怎麼樣呢？這是不究竟法，到這個二乘，分段生死是了了，變易生死還沒有了。所以藥師琉璃光如來在因地的時候就發願，「皆以大乘而安立之」：說，「若有修小乘的，我就教他們從小乘而搬家，搬到大乘的道路上，迴小向大，發真正的無上正等正覺成佛的心。」

 

第五大願。願我來世得菩提時。若有無量無邊有情。於我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。設有毀犯。聞我名已。還得清淨。不墮惡趣。

 

我們眾生到現在，還有這麼多人沒有完全墮落三惡道，都是因為有藥師琉璃光如來這個名號的關係。如果不是有藥師琉璃光如來這個名號在世界上，所有的眾生恐怕早都去墮地獄、轉餓鬼、做畜生了，在三惡道裏邊，做人就很困難。因為藥師琉璃光如來他的願力，無論你做的是十惡不善、開齋破戒、不修善法，你若能聽到藥師琉璃光如來這萬德的洪名，就會消除你的罪業，能離苦得樂，了生脫死。

 

什麼原因呢？就因為藥師琉璃光如來，他在因地早就知道我們眾生，多數都是不持戒律的，多數都是在這兒善惡夾雜，分不清的；就像那個土、水在一起和泥，和得亂亂糊糊的，沒有法子分出哪個是水？哪個是泥？這個水呢，就是智慧；那個泥，就是無明。持戒律就是返本還原，恢復本有的智慧；不持戒律就是好像那個土、水在一起和泥了似的；裏邊也有智慧，但是露不出來，都被這個無明給遮蓋住了，於是修行也不容易修成，也不容易持戒律。

 

藥師琉璃光如來知道我們眾生這種習氣毛病，所犯的這個錯誤，於是乎他就發願了，所以他「第五大願」說，「願我來世」：等到我將來成佛的那個時候，「得菩提時」：我成了佛之後，「若有無量無邊有情」：無量無邊，這裏頭你也包括在內了，我也包括在內了；你也在無量無邊以內，我也沒有跑出無量無邊以外去，所以都是在這數目裏頭，怎麼樣呢？就是「於我法中，修行梵行」：這個佛佛道同，我法就是佛法。在佛法裏邊，修梵行者，梵行就是清淨行。清淨梵行，就是嚴持戒律。「一切皆令得不缺戒」：無論誰在佛法裏頭修行，我的願力是令他們都得到完整無缺、圓圓滿滿的戒律，持戒圓滿，守戒清淨，猶如那個滿月一樣，絲毫也沒有缺陷。

 

「具三聚戒」：這個三聚戒，你們各位有知道的，什麼叫三聚戒？三聚淨戒是什麼？講一講。不要看書啊！你們出家人有知道的嗎？那麼持攝眾生戒、攝善法戒、攝律儀戒清淨了，這叫三聚清淨戒。

 

可是這個戒律是不容易持的，所以說「設有毀犯」：倘或有犯戒的，「聞我名已」：若聽見我這個佛的名字了，「還得清淨」：就又得到恢復清淨，返本還原，不會再墮落惡趣了。所以說「不墮惡趣」：不會墮落地獄、餓鬼、畜生這三惡道了。

 

這三聚淨戒，怎麼叫聚呢？聚是聚集而成的，由這個「聚」字，就知道它不是一種。譬如攝律儀戒，攝這個律儀，「禮儀三百，威儀三千」；這個戒法，也是很多很多的律法聚集到一起，所以這叫攝律儀戒。攝就是包括的意思，包括所有的律儀，所有的威儀都不毀犯。善法呢？就是一切善法，這善法也有無量無邊，不是一種謂之善法，包括很多很多種，所以就要「諸惡不作，眾善奉行」，這是攝善法戒。攝眾生戒呢？這個攝，也就包括所有的一切眾生；那麼一切眾生，我都願意度他們成佛，攝持他們，不是單單一個眾生。所以這叫三聚，這種的戒這麼聚集到一起，叫三聚戒。

 

可是這個很多了，不容易修行，不知不覺就把這個戒犯了。那又怎麼辦呢？所以說設有毀犯，藥師琉璃光如來他就發願說：假如他們有毀犯這個戒律的時候，聞我名已，他聽見我的名字之後，還得清淨，又會恢復他不毀犯的時候那個樣子，得到清淨了，不墮落到惡趣去。

 

各位想一想，藥師琉璃光如來對我們每一個眾生，這樣地關心，這樣地攝受，我們是不是應該體諒藥師琉璃光如來這種的慈悲心，好好地趕快修行戒律，不要依賴藥師琉璃光如來，說：「我不要緊的，藥師琉璃光如來發的願，我就犯戒他可以救我！」那就不對了。這是說，你不知道的時候，你犯了戒了，藥師琉璃光如來可以令你再恢復清淨。你現在知道藥師琉璃光如來發過這個願，你就有了依賴了，有了仰仗了，說：「我不要緊，我現在可以儘量去犯戒，反正我有靠山，藥師琉璃光如來發的願，如果他不救我，我就去和他算帳去，我就鬥爭藥師琉璃光如來去！」這是不對的。所以我們不要好像有了靠山了，就要犯戒，不可以這樣子。

 

這個第六願，現在我給你們說一說大概。大約就是說：人有什麼病痛，藥師琉璃光如來他也都可以救，令我們這一切病痛都除掉。

 

第六大願。願我來世得菩提時。若諸有情。其身下劣。諸根不具。醜陋頑愚。盲聾瘖啞。攣躄背僂。白癩癲狂。種種病苦。聞我名已。一切皆得端正黠慧。諸根完具。無諸疾苦。

 

這一部經是說的藥師琉璃光如來的本願，這個本願就是說的他過去的願，過去他發的是什麼願？現在結的是什麼果？他這個願力能發生什麼效力？我們人這個願不是空發的，你發什麼願就會結什麼果，也就是種什麼因，結什麼果，你種善因就結善果，種惡因就結惡果。你發願，只是在那兒造這個善的業和惡的業。這個願就是一種主動的力；由這主動的力量，才能有事實的成就。所以藥師琉璃光如來他在因地的時候，就是發這種的願；這種善的願，成就一種善的業，而結善的一種果。

 

怎麼說叫善願呢？他每一願不是為自己，而是為所有的一切眾生做著想。佛沒有發願說：我若成佛了，我在那怎麼樣享福，怎麼樣享快樂，而把其他的眾生都忘了；佛不是這樣。佛得到最大的快樂，而自己不願意獨享，願意分給所有一切眾生。佛發願成就這種的善業，生生世世是行菩薩道，要自利利他，自覺又覺他，自度又度他，發這種大菩提願。無論在什麼時候，什麼地點，他不為自己做著想，只是要利益眾生。這是菩薩所發的善願，成就這種善的業，而結了這個善果，善果就是佛果。成佛了，并不是唯我獨尊，高高在上；佛成佛之後，只是他的智慧超過眾生，反迷歸覺了，沒有一切的顛倒妄想。

 

我們眾生一舉一動，都是在造業，可是盡造一些個惡業，而不是造善業。就偶爾有一念的善念，也不會超過那個惡念那麼重，所以善惡夾雜；要是用這個電腦來計算計算，還是惡業多過善業。因為這樣子，一生就不如一生，每一生就遇著一些個顛沛流離、不如意的事情。為什麼這樣呢？就因為造的業不清淨了，沒有做好；沒有像佛盡發這個善願，修這個善業，將來結善果。我們眾生就是在這兒善少惡多，所以一生就不如一生，那麼就墮落了。我們也想發善願，可是因為自私心在那兒作怪，總是不願去利益人，而要利益自己。偶爾有一些個人想要利益人，也是在那兒沽名釣譽，希望得到一個好的名，令人相信自己，這都是在那兒造這個善惡的夾雜業。所以惡業這邊重了，善業就輕了，那麼結果就是結這個惡果了。佛因為他發善願，修善業，所以成就善的果；我們眾生想發善願，可是一做就糊塗了，就顛倒了，自私心就跑出來了，就變成善惡夾雜了。所以做人也有一點快樂，又有一點痛苦，可是痛苦多於快樂。

 

那麼我們人的這個快樂，也并不是真正快樂；真正快樂，是自性裏邊的常樂我淨，那才叫真正的快樂呢！我們這個所樂的也不常，我們這個我也不常，我們這個樂也是不常，我們這個淨也都不常，所以沒有真正「常樂我淨」這一種清淨的快樂，那不是真正快樂。并不是說去跳跳舞這是快樂，喝喝酒這是快樂了，或者看看戲這是快樂了，其實這怎麼樣啊？這正是在那兒背覺合塵，在那兒顛倒。

 

說：「法師你這麼樣講，那世界都沒有快樂了？」你細想一想：什麼是真快樂？世間的快樂都是苦的因，拿這個衣食住來講，人人都歡喜穿好衣服，你穿上一件好衣服，很值錢的、很名貴的，其實怎麼樣啊？就像戴上枷鎖了一樣，行也不自然，站那兒也不自然，坐那兒也不自然，臥那兒也不自然，行、住、坐、臥，都是好像披枷戴鎖似的，不自然了。為什麼呢？就因為要保護自己這個衣服嘛，因為這個衣服是名貴的。啊！你想一想，憑一個萬物之靈的人，為這個衣服來做奴隸！這是衣。

 

吃的呢？說吃點好東西，吃得再好的東西，吃到肚子裏頭也都變了；吐出來，你教他再吃了，誰也不願意吃了。

 

住，就是「大廈千間，夜眠不過八尺；良田萬頃，日食只是三餐。」為什麼要那麼緊張，為這個衣食住忙忙碌碌，一天到晚也沒有休息的時間？忽然間無常到來了，死了，說：「我的事情還沒辦完呢！還沒忙完呢！閻羅王你緩一緩期，我慢慢去可不可以？」那無常鬼搖搖頭，說：「辦不到！我沒有辦法教你多活一秒鐘。」所以就死了。你看！這究竟有什麼意思？就因為認不清楚，所以為這個虛妄的名、虛妄的利，令自己的心裏頭時時都有很多的煩惱、很多的打擊，這是我們人和佛不同的地方。

 

那麼佛呢？他把一切都看清楚了，所以他看破了，也放下，所以就得到自在。在他剛剛看破的時候，他就要發願，他說這個願要利益眾生，要行菩薩道。所以這個藥師琉璃光如來，他就發了大願，這「第六大願」，他就說「願我來世」：說我發願，等我來生的時候。有的人不信有來生，人如果沒有來生，那你就殺人放火，什麼也不需要相信，都可以的；就因為有個來生，還有個尾巴，還有個後果，所以你不可以不守規矩，不可以什麼事情都做，就因為有來生。

 

說：「我怎麼不知道有來生呢？」嘿！你不知道有來生？等你睡著了，你知道不知道醒著時候的事情呀？你睡著了，你把醒著時候的事情都忘了，所以你今生把前生的事情也都不記得了，那麼佛才說：「要知前世因，今生受者是。」你要知道前世你是什麼因果，你今生所遭受的，就是你前生所種的因，今生結的果。「要知來世果，今生做者是。」你今生所造的業就結來生的果，這是一定的。

 

所以佛知道這個道理，那麼他就發願了，說願我來世「得菩提時」：若得到無上正等正覺的時候，就是成佛的時候。「若諸有情」：所有的一切眾生。那麼所有的眾生，就是凡有血氣的都叫眾生。「其身下劣」：這個眾生多數是指著人而說的，其身下劣，就是這個人生得其貌不揚，很醜怪的、很難看的。鼻子和眼睛長到一起，耳朵和嘴巴又合夥了，所以啊！你看看那個嘴巴長到耳朵那地方去，那個鼻子長到眼睛上面去，這叫個什麼？說：「我沒有看見這種人。」那你沒有看見這種人，你也不要想要試一試。總而言之，醜陋不堪就是了，一個人長得像狗樣子、像個貓的樣子、像個老鼠的樣子、像個黑熊的樣子、像個馬的樣子、鹿的樣子……啊！這很多很多的，很難看的。這叫其身下劣，下劣就是又窮嘛，又不值錢這樣子。

 

不單這樣子，而且「諸根不具」：或者有一個眼睛，或者有半剌眼睛；或者有一個耳朵，另一個耳朵就沒有了；或者只有一個鼻孔；或者有半剌嘴，你看這諸根不具。或者手也不做手的工作了；腳嘛，也不做腳的工作了。眼、耳、鼻、舌、身、意，都互相不合作了，互相罷工了，這叫諸根不具。互相罷工了，你看著我，我又看著你，大家在那兒不做工，這就諸根不具了。雖然有這個眼、耳、鼻、舌、身、意，等於沒有一樣的，那麼就是有，也是很難看的，這是諸根不具。

 

那麼下邊呢，就怕你不懂得這個「其身下劣，諸根不具」，所以就說「醜陋」：很難看的，又醜陋嘛，又「頑愚」：頑就是很冥頑不靈，你和他說什麼，他也不懂。愚，很愚癡的，你教他兩個二是個四，他說：「什麼？一、二是三嘛，怎麼變成四了？」就這樣子，所以就是很愚癡的。

 

「盲聾瘖啞」：盲，就是沒有眼睛了；聾：沒耳朵聽不見。有眼睛也看不見，有耳朵也聽不見，這叫盲、聾。瘖，這個聲音發不出來，說話像蚊子叫似的，在那個喉嚨裏頭，人幾幾乎就聽不見。啞，就是不單聽不見，而且根本就是啞吧了。這盲聾瘖啞，哎！你看這多苦！為什麼他受這個果報？就因為在因地的時候，人家給他講佛法，他有所懷疑，不聽。那麼因為他對面不認識佛，所以就盲了；有人講法，他不聽了，所以就聾了；教他來研究佛法，他也不研究，就瘖了，再甚至於就啞吧了，受這種果報。

 

「攣躄背僂」：攣，就是痀攣了，手也伸不開，手指頭也轉在那兒，伸不開拳，總是拳著的，這叫攣。躄，就是麻痹，不能有作用了。背僂，就是羅鍋子，廣東話叫駝背，就像那駱駝似的那個樣子，所以叫駝背，這是背僂。

 

「白癩顛狂」：或者生一些個白癬，面上白一塊，紅一塊的，好像開花了似的，在這個面上，這是白癩，有種種這種不好看的樣子。那麼又顛狂，顛狂就是那個小孩子，有的是那種虐待狂，有的自己咬自己，自己要吃自己的手指頭，自己都啃吃自己的肉，那麼糟蹋自己、作賤自己。這都是在因地的時候，謗毀《楞嚴經》，謗毀大乘經，謗毀佛法，所以受這種果報——白癩顛狂，發顛、發狂這個樣子，及「種種病苦」：前面所說種種病苦。

 

「聞我名已」：若聽見我藥師琉璃光如來這個名號的，就一聽這個名字之後，「一切皆得端正」：所有都得到端正了，這一些醜陋也不醜了，也不難看了。「黠慧」：也聰明了，也有智慧了。「諸根完具」：這時候，眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了，六根通利了。

 

「無諸疾苦」：所有的疾病、痛苦都除了，也不用吃藥，也不用看醫生，你看妙不妙？只聽一聽藥師琉璃光如來這個名號，所有的疾病、痛苦都能解除了。你看這個佛啊！他對人類這種的利益是多大！他一舉一動都是為眾生做著想，沒有想要害眾生的地方，沒有想要令眾生受什麼果報。他都是發願令眾生得到一切的遂心滿願，都得到他真正的快樂，這是佛的意思。

 

第七大願。願我來世得菩提時。若諸有情。眾病逼切。無救無歸。無醫無藥。無親無家。貧窮多苦。我之名號。一經其耳。眾病悉除。身心安樂。家屬資具。悉皆豐足。乃至證得無上菩提。

 

這個藥師琉璃光如來，有很多來聽經的人還不認識這一位佛是誰，我現在不妨給你們講多一點。藥師琉璃光如來就是個大醫王，醫生之王。他這個醫生之王，不需要用藥去治人的病，只要有眾生聞到藥師琉璃光如來這個名號，他的病痛就解除了，就沒有了，所以藥師琉璃光如來就是個大醫王。

 

一般的醫生都講望、聞、問、切。望就是看一看；聞就是聽一聽；問就是用言語來詳細問一問，你的病情是什麼樣子？或者你是頭痛啊？是腳痛啊？是牙痛啊？是眼睛痛啊？是鼻子痛？或者其他什麼病？問一問；切就是切脈，就是給聽聽脈。這叫望、聞、問、切。

 

又有神、聖、功、巧。神就是不可思議；聖就不是像神那麼樣子不可思議了，還可思議一點；功就是要下點功夫才能知道；巧就是很巧妙地就知道了。望而知之，這叫神；聞而知之，這叫聖；問而知之，謂之功；切詠而知之，謂之巧。

 

普通的醫生要用這四種的方法、八種的理論，來知道這個病情。可是藥師琉璃光如來，這些個工具他都不用了，他也不需要望，也不需要聞，也不需要問，也不需要切。你就一稱他的名號，這病就好了，所以這是藥師琉璃光如來他利益眾生特別的地方。

 

他為什麼有這麼大的威神力呢？因為他在因地發過願，所以他這十二個大願裏頭，「第七大願」就說了，說「願我來世」，「得菩提時」：我得到成佛的時候，「若諸有情」：說所有的一切有情眾生，「眾病逼切」：所有的疾病來逼迫熬煎，令他痛苦得不得了。這時候，「無救無歸」：也沒有人可以救他、可以來幫助他。無歸，也沒有一個歸宿，也沒有寄托。這個有病是最痛苦了，「無醫無藥」：也沒醫生給他看，也沒有什麼藥品給他治病。「無親無家」：他又沒有親戚，也沒有家眷。「貧窮多苦」：為什麼他這樣子呢？就因為他貧窮多苦。

 

「我之名號」：藥師琉璃光如來說，我這個名號，「一經其耳」：那麼這個有病的人，他若能聽見，只要聽見我的名，聽見「消災延壽藥師佛」這個名號，一曆耳根，「眾病悉除」：所有的疾病都沒有了，所有疾病都解除了。啊！你看看，也不用吃藥，也不用打針，也不用照X光（愛克斯光），也不用鐳射，什麼都不用；也不用電，也不用火，不用艾子灸，也不用針灸，什麼都沒有。你看！眾病悉除，病沒有了。

 

「身心安樂」：這做醫生的聽見這個經文，很不高興的，說：「這把我的生意都給搶去了！」不要緊，你還有你的顧客，不會他都搶去的。那麼眾病悉除了，身心都得到安樂了。「家屬資具」：家庭的用具和這個眷屬，「悉皆豐足」：都圓滿無缺。

 

「乃至證得無上菩提」：最後乃至於能證得這無上菩提的道果，無上菩提就是成佛。所以我們佛教的理論是一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。佛不是單獨說：「只可以我成佛，你不可以成佛。」因為他是平等的，他和人人都一樣。他只是比我們人有智慧，佛是一個大智慧者，所以他不說糊塗話。我們學佛，也就是學的不顛倒、不糊塗，不再去做一些個損人利己的事情，不再去做一些個妨礙社會的事情。就是要老老實實，好好地循規蹈矩，做一個好人，然後才能成一個有智慧的佛。如果你要是不守規矩，那絕對不會有智慧的。因為有智慧的人才會守規矩，沒有智慧的人，你教他守規矩，他一定反對的。

 

第八大願。願我來世得菩提時。若有女人。為女百惡之所逼惱。極生厭離。願捨女身。聞我名已。一切皆得轉女成男。具丈夫相。乃至證得無上菩提。

 

藥師琉璃光如來他在沒成佛之前，又發過一種願，這種願是轉女成男的願。為什麼要轉女成男呢？并不是說女人不好，不願意做女人而做男人。那麼現在在這個國家，有一些個婦女解放的人，就來反對阿彌陀佛，說：「阿彌陀佛嘛！是大男人主義，在這個極樂世界，只有男人沒有女人！」這是他們反對的。其實不是這樣子，阿彌陀佛他根本就沒有一個男女相。他見到男人，也不知道他是個男人，見到女人，也不知道他是個女人；不是不知道，而是不生這種的分別心，沒有這種分別相。

 

那麼為什麼極樂世界只有男人，沒有女人呢？就因為女人的身體，有的時候不清淨，有的時候很多的病痛來逼惱。病一來的時候，也有許多不方便的地方，因為這個嘛，人才不願意成為女人身，也就是不願意有這一些個百惡。為什麼叫百惡呢？就因為它是很多很多的，恐怕不只百惡，那麼或者一百一、一百二、一百三，也不一定！或者有九十、八十也不一定。總起來這個數說是百惡，就表示這個女人身，有很多麻煩的問題，有很多不乾淨的時候。那麼在這不乾淨的時候，做什麼事情也不太方便，所以這叫百惡。因為這個，修行的人有的時候，就覺得女身有很多麻煩、很多問題，所以願意就轉女成男，就是沒有那麼多的病痛，沒有那麼多不方便的時候。

 

好像女人，這個月數若來的時候，就心情也不太好，有的人又這個經前痛，或者經後痛。在這個月數沒來之前，就痛得不得了；或者月數完了之後，又痛得不得了；或者月數就不停止地那麼來；或者嘛又總也沒有，這都是一種疾病的現象。有這種疾病的現象了，那麼就很多事情也都不能做，因為這個嘛，女人身是不方便，所以願意轉女成男，是這個道理。

 

尤其男女這個欲念，也有的時候很重的！我們現在這個時代，是奇奇怪怪的事情都發生了，很多的問題也都發生了，妖魔鬼怪都出世了！所以藉著男女這個問題，也在這兒弄麻煩，尤其是這個同性戀！

 

「第八大願」：藥師如來的第八種大願，他說「願我來世得菩提時」：願我來世的時候，若證得這個佛果。「若有女人」：假如有女人，「為女百惡之所逼惱」：為女人的百惡所逼惱，「極生厭離」：很要離開這女人身，「願捨女身」：願意把這個女身捨棄了，「聞我名已」：聽見我這藥師如來的名號之後，「一切皆得轉女成男，具丈夫相」：就是像男人一樣了。「乃至證得無上菩提」：到最後證得無上佛果。這是第八個願，轉女成男願。

 

第九大願。願我來世得菩提時。令諸有情。出魔罥網。解脫一切外道纏縛。若墮種種惡見稠林。皆當引攝。置於正見。漸令修習諸菩薩行。速證無上正等菩提。

 

「第九大願」：藥師如來在因地所發的第九個大願，是破魔羅網，脫離外道這個惡見的稠林。所以他就說，我第九個大願，「願我來世得菩提時」，「令諸有情」：令所有的一切眾生，「出魔罥網」：我們現在做人的時候，和魔王是很接近的，和佛是很遠的。我們若願意做魔王，隨時都可以做；若願意成佛，就要破除種種的惡見稠林，沒有邪知邪見，常修正知正見，才能出魔這個羅網，所以說出魔罥網。

 

這個罥是一種很柔軟、又很不容易斷的這種東西，也就好像現在有這一種的拉纜，雖然很細的，但是它力量很大，不容易斷。這個譬如魔那種網，就有這種不容易斷的東西來織成的。那麼織成的這個網，把我們每一個人，捲入到這個網裏頭，就不容易出來，就做魔王的眷屬，做阿修羅的眷屬。

 

我們每一個人，如果常常有脾氣，常常發大無明火，這都是在這個魔的罥網裏頭。我們人去打魚，把魚打到網裏，我們就很高興：「哦！可得到一條大魚，可以吃。」魔把我們人，卷到他那個網裏，他也很高興的，他說：「我又得到一個人來受用了！」也就好像我們人打到魚那麼歡喜。出魔罥網，怎麼樣出去這個魔的罥網呢？這個方法很簡單，就是要沒有脾氣、不發火，沒有無明火，沒有脾氣，那就是出魔的罥網了。魔他就是用這種邪術，來控制著我們人的知見，令我們不起正知正見，盡生這邪知邪見，所以呀，這是很不容易擺脫魔的羅網的。那麼現在藉著藥師琉璃光如來這個願力，我們很容易就可以出魔的罥網，就跑出去了！

 

「解脫一切外道纏縛」：這個外道也是天魔外道，外道都是以天魔為眷屬。外道他總想控制人，不給人自由，用種種的邪術，來控制著人。甚至於他教你發毒咒、發惡誓，你不能違背他這個道，你不能背叛他這個道；你若背叛他這個道，就要怎麼樣子啊？五雷轟頂，得到一切的災難；令你就怕了，也不敢違背他，明明知道他不對，也不敢違背他，這就叫纏縛。就好像用繩子把你捆住了，用那種絲把你纏住了，你想擺脫，是擺脫不開的。

 

「若墮種種惡見稠林」：墮，就是墮落到那裏邊去了；種種惡見，這包括種種的邪知邪見；稠林，就好像樹林子那麼很稠密的。很多這種邪知邪見的邪法，來控制著你，令你一點自由也沒有。

 

所以在佛教裏，不控制人，以前我對于斌曾經講過，我那時候告訴所有的佛教徒，我說：「你們信佛，若覺得佛教很古老了，不願意在佛教這個小範圍裏頭來轉了，想要找一個新鮮的宗教、時髦的宗教，你們現在是機會了！你可以隨便改變你們的信仰，因為佛教不是監獄，佛教不能把人來管得嚴嚴的，控制得緊緊的，不這樣子。隨便你願意選擇你所歡喜的、信仰的宗教，可以隨便。」然後我就問，我說：「于樞機、你敢不敢講這話？」他晃頭，說他不敢講。

 

那麼為什麼他不敢講呢？就因為他們那裏頭，就是要控制人，你不能擺脫他；你一擺脫啊，那這就犯了彌天大罪了！這是惡見稠林，就是見不得光，邪知邪見，不值得研究，不能擺出來，公開來討論，這都叫「惡見稠林」。

 

那麼遇著這一種邪知邪見的人，「皆當引攝」：引攝，就好像用吸鐵石吸那個鐵似的，把他「置於正見」：給他說明了正知正見。「漸令修習諸菩薩行」：慢慢地令他修習這一切諸菩薩所修的六度萬行，行菩薩道。「速證無上正等菩提」：很快能證得無上正等正覺這個佛果。

 

第十大願。願我來世得菩提時。若諸有情。王法所加。縛錄鞭撻。繫閉牢獄。或當刑戮。及餘無量災難凌辱。悲愁煎逼。身心受苦。若聞我名。以我福德威神力故。皆得解脫一切憂苦。

 

這一段經文，是藥師琉璃光如來，在因地所發的十二大願其中的第十願。這一個願力，他發願解除一切眾生的王法難苦。所以他的願文才說「第十大願，願我來世得菩提時」：願我來世得到菩提的時候，「若諸有情」：這個諸有情，就是所有一切的眾生。「王法所加」：或者你沒有做犯法的事情，被人誣告；或者被人挾嫌來冤枉；或者你自己在無心的時候，所造的犯法的罪，不是故意去造的。王法所加，王法加到你的身上了，把你抓去，懲罰你，放到監獄裏了，所以它說「縛錄鞭撻」：縛，就是把你綁上了，用這個手銬子，或者腳鐐子，把你綁上了。錄，就錄取你的口供，給你存一個記錄，說明白你是犯過法的人。鞭，用那個鞭子來，鞭撻，來打你這個身體，或者用板子打，就是懲罰你。

 

「繫閉牢獄」：繫，就三件都戴上了，脖鎖子、手捧子、腳鐐子都戴上了，為什麼戴上呢？就怕你跑。因為怕你逃跑了，所以教你不自由，把你綁住，還放到監獄裏頭，關閉起來，內外不通消息，這是繫閉牢獄。「或當刑戮」：或者被處罰死刑，那麼要去殺頭，斬首示眾，這叫或當刑戮；戮就是殺了。受這個刑戮，就是把頭給斬下了，或者用槍斃，或者坐電椅，總而言之，是不能活著了，要死了。

 

「及餘無量災難凌辱」：及，當個「到」字講。乃至於，其餘種種犯罪的行為，種種的懲罰。無量災難，至於其餘的，或者天災、人禍、種種的意外。凌，就是被人家來欺凌。辱，就是污辱、羞辱，令你沒有面子，這種凌辱。「悲愁煎逼」：又悲哀憂愁，就好像在那個火鍋裏頭那麼煎，來逼迫，那麼樣子，很難受的。「身心受苦」：身也受苦了，心也受苦了，身心都得不到自在了。

 

那麼這時候，「若聞我名」：藥師琉璃光如來發願說，在這個困苦艱難、危險萬狀的時候，他若能聽見我這佛的名號，「以我福德」：以我過去生中所修的福德，和「威神力故」：和這個大威神的力量，「皆得解脫」：這一切前邊所說的種種災難，都能解決問題，沒有問題了。「一切憂苦」：那麼一切憂苦也都沒有了，就離苦得樂了。

 

第十一大願。願我來世得菩提時。若諸有情。饑渴所惱。為求食故。造諸惡業。得聞我名。專念受持。我當先以上妙飲食。飽足其身。後以法味。畢竟安樂。而建立之。

 

藥師琉璃光如來在因地，還沒有開悟，沒有證果，而他發大菩提心，發大願力。這願力有十二條大願，現在這個文當第十一條。這一條「第十一大願」他說，「願我來世」：等到我來世，「得菩提時」：就是成佛的時候。「若諸有情」：假設這個世間上所有一切的眾生、一切的有情。有血有氣的眾生，都叫有情。那麼這一切眾生，「饑渴所惱」：他們或者沒有飯吃，或者沒有水喝，或者有飯他們也不能吃，或者有水他們也不能喝。

 

「為求食故」：他為著想滿足他的食欲，想要找飯吃，想要找水喝，所以為求食故。「造諸惡業」：因為他自己餓得沒有東西吃，沒有水喝，他就發狂了。於是乎，就不擇手段去，或者搶、或者偷、或者殺人，奪取人的財物，飽足自己的饑渴。所以造諸惡業，就不擇手段造出種種的惡業。那怎麼辦呢？

 

「得聞我名」：他如果能聽到我這個成佛的名號，「專念受持」：他專心致志的、專一其心而誦念我的名號，受之於身，行之於心，持之於心，受持我這個名號。「我當先以上妙飲食」：我在這時候，就化出來種種的上妙飲食，最好吃的這個東西，「飽足其身」：令他的身體得到飽暖，沒有痛苦了。「後以法味」：然後我再給他講說佛法，給他吃這無上佛法的妙味，「畢竟安樂」：畢竟他得到安樂了，「而建立之」：而成就這種的功德，滿足他所求的飲食。

 

第十二大願。願我來世得菩提時。若諸有情。貧無衣服。蚊虻寒熱。晝夜逼惱。得聞我名。專念受持。如其所好。即得種種上妙衣服。亦得一切寶莊嚴具。華鬘塗香。鼓樂眾伎。隨心所翫。皆令滿足。

 

藥師琉璃光如來一定也經過這種貧窮困苦，所以他就發願，願意解除一切眾生的貧窮困苦。所以他在「第十二大願」就說，「願我來世」：我發願等到我來生，「得菩提時」：我成佛的那時候，「若諸有情」：所以世間一切有情，不論是哪一個國家的、哪一種民族，都包括在內。

 

「貧無衣服」：貧窮沒有衣服穿，當然也就沒有飯吃了。前邊那是沒有飯吃，還沒到沒有衣服穿的時候，現在連衣服也沒有了。既沒有飯吃，又沒有衣服穿，所以貧無衣服。「蚊虻寒熱」：有蚊蟲，又有這種其他咬人的蟲蟻之類。寒熱，天冷的時候，沒有衣服禦寒；天熱的時候，沒有衣服來遮暑。「晝夜逼惱」：白天晚間都是這樣地煎逼苦惱，不能解決這個沒有衣服穿的問題。

 

「得聞我名」：那麼他若能聽見我這個佛的名號的話，「專念受持」：主要是在這一句，要「專念受持」；不是光聽聞藥師琉璃光如來的名號，你也不受持、不專念。專就是專一其心，念就是念念不忘，受是受之於心，持是持之於身，也就是念茲在茲的，朝於斯、夕於斯，常常專一其心來用功，持藥師琉璃光如來的名號。

 

「如其所好」：那麼如其所好，就是遂心滿願，遂心如意了，你想什麼就得到什麼。「即得種種」：就得到種種的，「上妙衣服」：最好的衣服。「亦得一切」：不單得到上妙衣服，也得到一切「寶莊嚴具」：用七寶所造成的這種種的玩具，你所歡喜的都得到了。那麼這種東西是什麼呢？就譬如「華鬘塗香」：華鬘，就是用花做的一個環——花環，是用來莊嚴的。這種花環是用七寶所造成的——金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙來莊嚴的。塗香，就是最名貴的一種香，以它來供養佛。「鼓樂」：或者種種的音樂，「眾伎」：種種的技能。「隨心所翫」：心裏所歡喜要玩的這種陳列品，或者一切的玩具，「皆令滿足」：求什麼得到什麼，遂心滿願，不會求不到的。

 

曼殊室利。是為彼世尊藥師琉璃光如來。應正等覺。行菩薩道時。所發十二微妙上願。

 

釋迦牟尼佛叫一聲說「曼殊室利」：這曼殊室利翻譯成中文，叫妙吉祥，也就是文殊師利。那麼這一位菩薩，他是智慧最大的，他所住居的道場，是在中國山西五臺山。五臺山上終年積雪，那個地方非常地冷，大約是文殊師利菩薩他歡喜冷的地方，也歡喜修道的人在冷的地方修行，所以他選擇這個五臺山做為他的道場。中國五臺山，在這《華嚴經》上，也讀到過。

 

那麼現在這《藥師經》，因為藥師琉璃光如來這種大的願力，不是一般人所能了解的，必須要具足大智慧，然後才能了解藥師如來的願力和他這種智慧。那麼釋迦牟尼佛，就直呼其名，說：「文殊師利！」

 

「是為彼世尊」：彼就是藥師琉璃光如來，世尊就是佛的十號之一。那麼他的名號呢？就叫「藥師琉璃光如來」：這是這位佛的名號。「應正等覺」：應正等覺也是佛的十號之一。「行菩薩道時，所發十二微妙上願」：這位佛在因地行菩薩道的時候，他所發的這十二種微妙上願，雖然是不多，可是一切眾生的問題，都包括在內了。無論你是苦、樂、智、愚，都包括在這個願力裏邊，皆得度脫，所以這叫上願。上是沒有比這個再更重要的，所以是很重要的大願。

 

復次。曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來。行菩薩道時。所發大願。及彼佛土。功德莊嚴。我若一劫。若一劫餘。說不能盡。

 

「復次，曼殊室利」：釋迦牟尼佛又叫一聲文殊師利，說：文殊師利啊！我再給你往詳細來說一遍。「彼世尊藥師琉璃光如來」：說是這位藥師琉璃光如來，他在沒成佛之前，「行菩薩道時」：行菩薩道的時候，他正在修道的期間，「所發大願」：他所發的這種大願，「及彼佛土」：和東方這個琉璃世界，「功德莊嚴」：藥師琉璃光如來他的功德和他這個國土的莊嚴，「我若一劫」：我假設用一劫的時間來講說，「若一劫餘」：或者再比一個大劫還多，那麼長的時間，「說不能盡」：我沒有法子把它說完了。

 

然彼佛土。一向清淨。無有女人。亦無惡趣。及苦音聲。琉璃為地。金繩界道。城闕宮閣。軒窗羅網。皆七寶成。亦如西方極樂世界。功德莊嚴。等無差別。

 

一般人念這個「差別」都念差彳丫cha（插音）別，這個字不讀差彳丫cha（插音），應該讀差 ㄘc（疵音）。差別嘛，也就是當分別講。

 

「然彼佛土」：然，就是說一說前邊那個意思。前邊藥師琉璃光如來發的十二大願，他國土那麼樣莊嚴妙好，可是這個佛土，「一向清淨」：從來是清淨的，沒有染污的，猶如琉璃那麼光明透徹的。「無有女人」：在琉璃世界那兒也沒有女人，現在這個women’s liberation（婦女解放）——提倡女權的，就反對阿彌陀佛極樂世界，她說：「那兒沒有女人！那麼他是不是看不起女人啊？是不是男女不平等啊？是不是重男輕女呢？」

 

這完全不是的，因為娑婆世界是叫五濁惡世。這五濁惡世，就是我們人住這個時候，是一個不清淨的，這叫劫濁。我們眼睛所看見的不清淨，這叫見濁。我們每一個人都是煩惱多得不得了，這叫煩惱濁。我們眾生都是情欲所生的；由情欲所生，就有男有女，這叫眾生濁。

 

不但人類是這樣子，一切有血有氣的，都是由色欲而生、色欲而死；就算那個細菌，也是在那個微細處，它有這一種欲，才生出來這種的東西。那麼有欲，就是很不清淨的，所以這叫眾生濁。

 

命濁，我們每一類的生命，每一類的眾生，他生來就在這個很不乾淨的地方生出來。好像天上，都沒有塵土；西方極樂世界是黃金為地，也沒有塵土；東方琉璃世界是琉璃為地，也沒有塵土，沒有染污。只有我們娑婆世界，才有這麼多麻煩，眼睛所看的，耳朵所聽的，鼻子所聞的，舌頭所嚐的，身所接觸的，心裏所想像的，都是不乾淨的東西，所以叫五濁惡世。

 

那麼極樂世界的人都沒有欲，他是由阿彌陀佛的願力而化生的。這個琉璃世界呢？這都是藥師琉璃光如來他的願力所化成的世界，所以也沒有女人。這並不是說男女不平等、重男輕女，沒有這個意思；不過我們人，生為女身應該知道，這個娑婆世界是萬苦交煎的，是萬惡充滿的，沒有什麼值得我們愛惜的，沒有什麼值得我們留戀的，這一切一切都是不乾淨的。所以極樂世界和琉璃世界，都沒有女人。

 

「亦無惡趣」：那麼這個琉璃世界也沒有三惡道，沒有地獄道，沒有餓鬼道，沒有畜生道，亦無惡趣。「及苦音聲」：不但惡趣沒有，這痛苦的音聲也沒有。沒有這種聽了令人心裏都哭起來，這種悲哀痛苦的聲音，沒有的！

 

「琉璃為地」：這個東方琉璃世界，怎麼叫琉璃世界呢？就因為它是琉璃為地。「金繩界道」：用這個金子做成的繩來做欄杆，把這道路和不是道路的地方分開，這是金繩界道。「城闕宮閣」：城是所有的城池，闕就是城上邊有那個垛口，或者門樓子；宮閣，這宮殿上邊，又有兩重的樓房，這叫閣。「軒窗羅網」：這軒，就是一間房一間房的；窗，那個窗明几淨，這都是很乾淨的；羅網，有這一種七重行樹，七重羅網，「皆七寶成」：都是用金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，來莊嚴所成的。

 

「亦如西方極樂世界」：也好像西方極樂世界那樣子，「功德莊嚴」：他的功德和莊嚴，「等無差別」：一點分別都沒有，是一樣的，和極樂世界阿彌陀佛那個國土是一樣的。琉璃世界和極樂世界的莊嚴、功德，都是一樣的，所以「東阿，西彌陀」，東方是阿佛，就是藥師琉璃光如來，阿佛他是管著金剛部，在〈楞嚴咒〉裏，阿佛是屬於金剛部。那麼阿彌陀佛呢？他是蓮花部，西方極樂世界是阿彌陀佛為教主，藥師琉璃光如來是東方琉璃世界的教主。

 

所以我們萬佛聖城早晨就念藥師琉璃光如來，這是為著所有萬佛聖城的護法來回向，令他們消災延壽。中午呢？就念釋迦牟尼佛，因為佛法是釋迦牟尼佛傳給我們的，我們應該報佛恩，所以在中午我們念本師釋迦牟尼佛。晚間就念西方極樂世界阿彌陀佛，這是我們最後的目的，是要生在極樂世界去。極樂世界它是沒有三惡道苦的，無有眾苦，但受諸樂，那個地方無憂無愁，無煩無惱。比在這個娑婆世界，一天很多的麻煩，很多煩惱，很多這種令你心裏不平安的事情發生，極樂世界和琉璃世界都沒有這些個問題發生。

 

我提出來萬佛聖城這三個時候念佛不同，因為萬佛聖城是新開闢的道場，和中國大陸的道場完全不同的，和香港、臺灣、新加坡、越南，和所有的地方都不同的；在其他的地方，都跟著中國的佛教，這麼早晨也是念阿彌陀佛，晚間也是念阿彌陀佛，中午還是念阿彌陀佛，它是這樣的。所以現在外邊的出家人，到了萬佛聖城，覺得萬佛聖城所行所為都是不對的，不懂規矩。

 

那麼萬佛聖城呢？不能說自己的對，可是我們一早起，應該效法消災延壽藥師佛這個願力，令每一個人都有一股生氣。這個生氣，不是生脾氣那個氣，就是生生不息的有一股朝氣，像那個「木欣欣以向榮，泉涓涓而始流」，這都是朝氣的表現。就是表示我們這一早起，我們這個生命的火正燒得很旺的，那麼一切一切都是如意吉祥的。那麼中午我們應該感謝釋迦牟尼佛，對我們說一切佛法，一切經典；所以中午，萬佛聖城就念釋迦牟尼佛。晚間歸向極樂世界，我們最後的歸宿，要生在極樂世界去，離開這個娑婆世界，所以晚間念阿彌陀佛。這是萬佛聖城的課程，和其他道場完全不相同的地方。

 

那麼這麼多年來，沒有人懂得這個是和其他地方不同的，都以為其他的地方，都是像萬佛聖城這樣子，不是的。所以我們萬佛聖城所行所作是別具一格的，是別開生面的，在中國的佛教裏邊你看不見的。好像我們萬佛聖城和金輪聖寺、金山聖寺，要是正式講經的時候，都有人請法；這在其他的道場裏邊，你也看不見的，是沒有的。那麼因為你們也都沒有見過太多佛教的這種儀式，也不知道這對不對，所以我今天才特別詳細來告訴你們。

 

有沒有人對我方才所講的這個經典，有什麼意見啊？或者覺得我講的什麼地方不圓滿，你若是有什麼看法，可以到這上邊來告訴我；我們研究佛法一定要令大家心服口服，心裏沒有一點疑惑才可以。你們各位對於這個經文上所說的道理，有沒有什麼不同意的地方，都可以說一說。

 

真正沒有妄想了，就是往生極樂世界；你真正沒有欲念了，那就是教化眾生了。

 

誰教你打妄想？誰教你有欲念？如果沒人教，根本就是個空的、虛妄的；如果有人教，是誰教？那麼是你自己教的？是旁人教的？是你自己教的，為什麼打妄想的時候，剛一開始打，你都不知道？什麼道理？

 

你沒有妄想，就是淨土，這多方便，多痛快，多快！只是把妄想收拾乾淨了，那就是極樂世界了。你沒有妄想，那就沒有煩惱；沒有煩惱，那就是快樂，就是極樂世界，不要各處亂跑！

 

淨土法門也說得很清楚的，不過我們人都不注意，它說：「生則決定生，去則實不去。」生，就生出來淨土；生出淨土，就是教你自己自性現出光明來，所謂「唯心淨土，自性彌陀。」不一定要到外邊找，到外邊找去呢，那是為著一般普通的人說的，你若真想要修行，想要研究佛法，你要明白這個極樂和娑婆不離當念，就是當下這一念，就是極樂！就是娑婆！你染污心生出來就是娑婆，你清淨心現前，那就是極樂世界。所以不必頭上安頭，一定執著我教化眾生，或者一定執著我生到極樂世界去。我們念佛是不妨念，那麼生不生？也不要管它，我們只是誠心來修行就好了。那就是說：你沒有煩惱，就是極樂世界，這是很現成的！你有煩惱，就是娑婆世界，就是苦不可言的一個世界，就是在這兒嘛！

 

於其國中。有二菩薩摩訶薩。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼無量無數菩薩眾之上首。次補佛處。悉能持彼世尊藥師琉璃光如來。正法寶藏。是故曼殊室利。諸有信心。善男子。善女人等。應當願生彼佛世界。

 

「於其國中」：釋迦牟尼佛說，藥師琉璃光如來和阿彌陀如來，琉璃世界和這個極樂世界，沒有什麼分別彼此。那麼現在又說，在這個琉璃世界的國土裏邊，「有二菩薩摩訶薩」：有兩位菩薩，是菩薩中的上首大菩薩。這兩位菩薩，「一名日光遍照，二名月光遍照」：一位菩薩的名號就叫日光遍照菩薩，另一位菩薩呢？就叫月光遍照菩薩。「是彼無量無數菩薩眾之上首」：在這個琉璃世界所有的菩薩之中，這兩位菩薩是做為上首的。上首，也就是菩薩中的領袖。這兩位菩薩是幫助藥師琉璃光如來，在這個琉璃世界來教化眾生。那麼這兩位菩薩是在這個琉璃世界無量無數那麼多的大菩薩裏邊，他們是上首。「次補佛處」：等到藥師琉璃光如來退佛位之後，就是日光遍照菩薩遞補佛位；日光菩薩再退佛位的時候，就是月光遍照菩薩來遞補這個佛位，所以說次補佛處。

 

「悉能持彼世尊藥師琉璃光如來，正法寶藏」：這兩位菩薩成佛之後，他還是依照藥師琉璃光如來所發的願力，所有一切的功德莊嚴，而自莊嚴；也就是順著藥師琉璃光如來教化眾生的方法，而去教化一切眾生。他們能受持、讀誦藥師琉璃光如來的願力，和他這種修行的方法，來支持這個正法的寶藏。

 

「是故曼殊室利」：因為這個，所以曼殊室利，「諸有信心」：無論是誰，所有有信心的眾生，「善男子、善女人等」：善男子，或者善女人，一切的人等，「應當願生彼佛世界」：大家都應該發願要生到琉璃世界去，見這個藥師琉璃光如來，將來好成佛！

 

爾時世尊。復告曼殊室利童子言。曼殊室利。有諸眾生。不識善惡。惟懷貪吝。不知布施及施果報。愚癡無智。闕於信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。設不獲已。而行施時。如割身肉。深生痛惜。復有無量慳貪有情。積集資財。於其自身。尚不受用。何況能與父母妻子。奴婢作使。及來乞者。彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或傍生趣。由昔人間。曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念。彼如來名。即於念時。從彼處沒。還生人中。得宿命念。畏惡趣苦。不樂欲樂。好行惠施。讚歎施者。一切所有。悉無貪惜。漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況餘財物。

 

「爾時世尊」：在前邊釋迦牟尼佛說這一段經文之後，「復告曼殊室利童子言」：又不怕麻煩的、悲心切切，而再告訴文殊師利童子，就說了，「曼殊室利」，「有諸眾生」：說假設若有一切的眾生，「不識善惡」：他也不知道什麼叫善？什麼叫惡？善惡混合他分不清楚，「惟懷貪吝」：他所知道的就是一個貪心和一個吝嗇，捨不得。

 

「不知布施」：他不知道布施給其他人，不知道對其他人好。布施，就是以自己的所有，布施給這個所無的，那麼這裏邊就有財施、有法施、有無畏施。財施，就把所有一切的財產，包括一切的技能都在內，來布施給其他人，幫助其他人。法施，是把自己所明白的佛法，看眾生的機緣，觀機逗教，因人說法，因病予藥，那麼這樣子來利益眾生，這叫法施。無畏施，就是看見人在那困苦艱難、危險的時候，非常地恐怖，所謂「六神無主」；在這個時候，你能安慰他，能以軟言玉語，用很柔和的語言來安慰這個人，令這個人沒有恐怖心，這叫無畏施。

 

財施、法施、無畏施，這是三種的布施。你沒有財，你可以布施法；沒有法，可以布施這個無畏，這都是布施。那麼你能布施，「及施果報」：那你能再講說這個布施的果報，好像《地藏經》上說「捨一得萬報」，這是布施的果報。

 

「愚癡無智」：沒有人給他講這個因果報應，他也沒有這種知識，這叫無知——愚癡無智，沒有智慧。「闕於信根」：為什麼我們人遇到正法，會狐疑不信，會生出很多懷疑？這就是信根不具足，也沒有擇法眼，你說的是，他想成非了；你說的非，他又想是。沒有真正的智慧來判斷是道和非道這種的界限，判斷不出來，這就叫愚癡無智。闕於信根，沒有這個信根。

 

「多聚財寶」：他把這個財寶聚得很多很多的，要做守財奴，所以「勤加守護」：早起想著我這個財寶到晚間，晚間想得睡不著覺，又想到天光。你看辛苦不辛苦？因為保護自己的財產，吃飯也沒有味道了，睡覺也睡不著了，你看這是很苦的！所以勤加守護，想盡方法來守護自己的財產。

 

「見乞者來」：若見一個討飯的，或者乞食的，到自己這兒來了，怎麼樣啊？「其心不喜」：心裏就很討厭很討厭的，說：「你跑到我這兒來要了，真是可惡！」「設不獲已」：或者受這個環境的使然，一定要布施才可以，不布施嘛，就有麻煩了，這叫受逼迫來布施，是不得已的布施。「而行施時」：那麼被壓迫而做這個布施的時候，「如割身肉」：這真是所謂捨錢如割肉，像割身上肉一樣的。「深生痛惜」：很捨不得的，心裏都痛了！

 

「復有無量慳貪有情」：又有無量無邊那麼多慳貪的眾生，捨不得、孤寒鬼、刻薄、慳吝。「積集資財」：聚集這個資財。資就是物質，財就是財產；積聚這物質和財產。「於其自身」：就是給他自己這個身，「尚不受用」：他自己也捨不得用。什麼東西都收藏起來，自己捨不得用，也不給其他的人用。「何況能與父母妻子」：他自己都捨不得用，他怎麼能又會令父母、妻子來享用呢？他更也捨不得！「奴婢作使」：那麼或者給他奴婢，或者他這個佣人，「及來乞者」：或者來和他要飯的這些人。

 

「彼諸有情」：這一類刻薄、慳貪、孤寒的眾生，「從此命終」：一旦他死了，「生餓鬼界」：死了怎麼樣啊？因為他這麼慳貪，總是不捨得，所以就做了一個窮鬼，做了一個餓鬼，做了一個守財鬼；「或傍生趣」：或者做了畜生，也不一定的。

 

「由昔人間」：因為他以前在人間，「曾得暫聞藥師琉璃光如來名故」：他偶爾在一個場合裏頭，聽見人念藥師琉璃光如來的名號，「今在惡趣」：現在在這個三惡道裏頭，「暫得憶念，彼如來名」：偶爾就想起來這藥師琉璃光如來的名號了。「即於念時」：就在他這個念的時候，「從彼處沒」：就從那個或者是餓鬼道，或者傍生，它就從那兒沒有了，「還生人中」：又回來生在人世間來了。「得宿命念」：他常常知道自己前生是做什麼，是怎麼樣的，得宿命通。「畏惡趣苦」：很怕這個三惡道的苦果，「不樂欲樂」：不再歡喜這個欲樂、吃喝玩樂了。「好行惠施」：那麼就歡喜做一些個布施，布施給一切眾生。「讚歎施者」：他也讚歎布施的這一類人。「一切所有，悉無貪惜」：他一切所有的，也都不那麼孤寒了，不那麼慳貪了。

 

「漸次尚能以頭目手足，血肉身分」：那麼慢慢的，漸次就是慢慢的，一步一步來；尚能，他能勉強布施頭、布施目、布施手足，或者布施血肉之身，「施來求者」：布施給向他來求的這一類眾生；「況餘財物」：況且其餘的身外之物，那他更不會不捨得了，一定都能捨得了。

 

布施是修福的一個法門，我們看一看世界上，為什麼有窮的人？為什麼有富的人？那個窮的人，就是捨不得的那個人；那個富的人，就是捨得的那個人。所謂「要捨才能得，你不捨得就不得。」因為這個，我們人要把因果認清楚了，不要錯因果。你一錯因果呀，差之毫釐，就謬之千里。尤其我們到寺院裏頭來拜佛的人，到這兒都應該利益其他人，布施給其他人；不應該跑到廟裏頭來想找便宜，總怕自己吃了虧。甚至於到廟上來偷，偷這個飲食、偷財物、偷一切的一切，這將來一定會墮落三惡道的。所以你們每一個人回到家裏，告訴你們自己的親戚朋友，無論到哪一個廟上去，不要跑到廟上去找相應，找便宜，甚至於偷東西；這是最造罪業的一個行為了。假如你不告訴他，他造了罪業，你都也有份的，所以無論親戚朋友，要明白告訴他這個因果循環的道理，不要昧因果，不要錯因果。

 

你看佛經上，都是教人布施，不是教人盡布施給自己，自己不要布施給旁人。我們學佛的人，要倒過來；倒過來，就是要利益其他人，這才是夠上一個學佛的人。不然的時候，在佛教裏頭，做一個德中之賊，盡破壞佛教；甚至於各處去拉護法，想辦法攀緣，這都是造罪業的地方。在旁的地方我見不著，我就算想要幫他，他也聽不見我對他講這個話；你們各位，聽見我對你們說這種的話，你們切記切記啊！要趕快覺悟，趕快迴光返照、猛醒，快點覺悟過來。有過錯的，就趕快把它改了；沒有，那更要勉勵，更要好好地做一個佛教徒，不要做一個似是而非的，在佛教裏頭盡混水摸魚，在那兒想找種種的利益，甚至於在佛教裏做生意，這更是將來一定會墮地獄的。以前有個人，在金輪聖寺就賣珠寶，到這兒來賣首飾，這將來的果報都是不得了的！所以各位一定要很小心的！不然墮落的時候，我也沒有辦法救你的。

 

復次。曼殊室利。若諸有情。雖於如來受諸學處。而破尸羅。有雖不破尸羅。而破軌則。有於尸羅軌則。雖得不壞。然毀正見。有雖不毀正見。而棄多聞。於佛所說契經深義。不能解了。有雖多聞。而增上慢。由增上慢。覆蔽心故。自是非他。嫌謗正法。為魔伴黨。如是愚人。自行邪見。復令無量俱胝有情。墮大險坑。此諸有情。應於地獄。傍生。鬼趣。流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號。便捨惡行。修諸善法。不墮惡趣。設有不能捨諸惡行。修行善法。墮惡趣者。以彼如來本願威力。令其現前。暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能捨家。趣於非家。如來法中。受持學處。無有毀犯。正見多聞。解甚深義。離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行。諸菩薩行。速得圓滿。

 

「復次，曼殊室利」：釋迦牟尼佛悲心切切，恐怕我們眾生還不聽教誨，不注意藥師琉璃光如來這種的大威神力，聽見這種妙法，猶如風過耳一樣，所以就又詳細為我們末法眾生來說這個法。說「若諸有情」：就是所有的一切眾生，「雖於如來受諸學處」：說雖然學習佛法，也研究經典；可是「而破尸羅」：尸羅是梵語，翻譯過來就叫戒律。這個戒律就是止惡防非的；可是他不止惡防非，就肆無忌憚了，不守戒律的軌則，所以說而破尸羅，就是破戒了。

 

「有雖不破尸羅」：有的人雖然沒有破戒，「而破軌則」：可是他破了軌則了，軌則就是大家共同遵守的這種法律，一種規矩。「有於尸羅軌則，雖則不壞」：有的雖然也沒有犯戒，也沒有不守軌則，「然毀正見」：可是啊！毀正見。他沒有正知正見，總有一股邪知邪見，所見的都是古古怪怪的，那麼邪裏邪氣的，沒有正知正見！

 

「有雖不毀正見」：有的眾生，雖然沒有毀壞了他的正知正見，可是他「而棄多聞」：他並不去很殷勤地學習佛法，而懶惰；棄多聞，就是放棄學習佛法的這個時間，放棄學習佛法的這個機會，一切經典所說的般若智慧，他都放棄不學了，這叫而棄多聞。「於佛所說契經深義」：他對於佛所說的這個經典的道理，這個上契諸佛之理，下契眾生之機，這種至正不偏的、真實不虛的經典，他不願意去了解，不願意去明白它。「不能解了」：不懂經義，對經義當做仇敵一樣的。

 

「有雖多聞，而增上慢」：有的人，雖然也沒有破尸羅，也沒有破軌則，也沒有破正見，也沒有棄多聞；他雖然多聞，看了很多經典，學了很多佛法，可是就生了貢高我慢的心了。就覺得自己是真了不起了，真是旁人不如自己了，就生這一種驕傲、貢高我慢的心，這叫增上慢，增加他自己這個傲慢的思想，那麼貢高我慢。

 

「由增上慢」：因為有增上慢這種的思想，「覆蔽心故」：把這個真正智慧都遮蓋住了。「自是非他」：自是，對自己就說自己怎麼對；非他，就說他人怎麼樣不對，怎麼樣不對。「嫌謗正法」：對於人家提倡正法的地方，他就毀謗，說他們那是不對了，吃一餐也不對，這個坐單也不對，持銀錢戒也不對；說末法的時候，不應該有修行的人。你看這真是啊！不知道他學什麼佛法！

 

「為魔伴黨」：學什麼佛法呢？這一類的人哪！這就是做魔王的眷屬，做魔王的黨派，做魔王的朋友。「如是愚人」：像這種愚癡無知的人，「自行邪見」：自己盡做這些個邪知邪見的事情，行為也不正當。「復令無量俱胝有情」：復令無量無邊那麼多的眾生，無數那麼多的有情，「墮大險坑」：掉在這很危險、很難以出來的那麼一個危險的坑裏頭。「此諸有情」：這一類的有情，「應於地獄、傍生、鬼趣」：他們應該墮落到地獄，或者畜生，或者餓鬼裏邊去，「流轉無窮」：在那裏邊受苦啊！是沒有窮盡、沒有了的時候。

 

「若得聞此藥師琉璃光如來名號」：這一類十惡不赦的，這十惡五逆，造了無間罪業的眾生，他假設能聞見藥師琉璃光如來這一位佛的名號的話，「便捨惡行」：他就能把這個惡——邪知邪見這種行為改了，「修諸善法」：他就修一切善法，「不墮惡趣」：不會再墮落地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四惡趣裏邊了。

 

「設有不能捨諸惡行」：假設再有這一類的眾生，不能即刻就捨棄了這種種的惡行，「修行善法」：修行這個戒律、多聞、正知正見，修習這個軌則，守規矩。不能修這種法，「墮惡趣者」：那麼他墮這個地獄、餓鬼、畜生裏邊去了。

 

「以彼如來本願威力」：以這個藥師琉璃光如來，他在因地所發的十二大願，這種大威神力，「令其現前，暫聞名號」：用種種的方便法門，來現到這個人的面前，令他聞到藥師琉璃光如來這個名號。「從彼命終」：從這到這個人死的時候，「還生人趣」：就會托生去做人去了。「得正見精進」：得那個正知正見了，也能勇猛精進了，也能「善調意樂」：能以調和自己這個意樂，沒有脾氣，永遠都是歡歡喜喜快樂的。

 

因為什麼呢？因為他知道那個自私、自利、爭、貪、求，是一個墮落的原因。所以他也不爭，也不貪，也不求，也不自私，也不自利了，這叫善調意樂。「便能捨家」：他能看破，能放下了，把家庭也都捨了，「趣於非家」：就出家修道去了。

 

「如來法中」：在藥師琉璃光如來的佛法裏邊，「受持學處」：受持學習佛法，「無有毀犯」：永遠不再犯這個戒了，不犯這個軌則了，不犯這個正見了，也不棄多聞了，也沒有貢高我慢了。所以「正見多聞」：這個人就正見也現前，又多聞，他也不懶惰了，總是要學習佛法。「解甚深義」：他明白經典最深妙的那種道理，「離增上慢」：離開貢高我慢、增上慢這種的行為。

 

「不謗正法」：他也不毀謗正法了，「不為魔伴」：也不做魔王的眷屬了，不做魔王的黨派了。「漸次修行」：那麼一點一點，他就修行了，這修行什麼呢？「諸菩薩行」：諸菩薩所修行的行門，「速得圓滿」：速得圓滿無上正等正覺這個圓滿菩提。

 

復次。曼殊室利。若諸有情。慳貪嫉妒。自讚毀他。當墮三惡趣中。無量千歲。受諸劇苦。受劇苦已。從彼命終。來生人間。作牛馬駝驢。恒被鞭撻。饑渴逼惱。又常負重。隨路而行。或得為人。生居下賤。作人奴婢。受他驅役。恒不自在。若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來名號。由此善因。今復憶念。至心歸依。以佛神力。眾苦解脫。諸根聰利。智慧多聞。恒求勝法。常遇善友。永斷魔罥。破無明殼。竭煩惱河。解脫一切生老病死。憂愁苦惱。

 

「復次，曼殊室利」：釋迦牟尼佛又不怕煩瑣，叫一聲文殊師利菩薩，說是：文殊師利，「若諸有情」：世間上所有的一切眾生。「慳貪嫉妒」：這個慳，就是不捨，很嗇吝，做守財奴，給兒孫做馬做牛。貪，就是貪而無厭，什麼也不怕多，是越多越好，甚至於垃圾，他也貪一大堆，他說好製造能源。這個嫉妒，是一種惡心所，這種惡它是在裏邊藏著，在意念裏頭，生一種嫉妒的意念。要是行之於身呢？把它發揮到外邊呢？這於事實上就妨礙了——妨礙人的利益、妒忌旁人才能、妒忌旁人的聰明、妒忌旁人有福報、妒忌旁人生活愉快、妒忌旁人一切事情都順利，生了種種的妒忌心，都發之於口，形之於身，這是外表的妒忌了。

 

「自讚毀他」：這在菩薩戒也說得很清楚，無論對什麼事都是說自己好，他人一定是不對的，這叫自讚毀他。你真若好的話，你何必又自讚呢？其他人的眼睛都是雪亮的，會認識你的這好處，不需要自己讚歎自己，說：「你知道我嗎？我是個大菩薩；你知道我嗎？我是一個開悟的人；你知道我嗎？我有大神通！」這麼自我介紹，自我宣傳，自我讚歎自己；那麼旁人呢？旁人都是不對的，沒有一個人對的，甚至於老天爺也不公平，老地母也不慈悲，誰都不對，佛也是不好的！你看這麼樣自讚毀他，旁人都是不對，只有自己都是對的。這樣的人啊，告訴你！就「當墮三惡趣中」：這樣的人就應該墮落地獄，墮落餓鬼，墮落畜生，墮落三惡道裏邊去。

 

「無量千歲」：在這三惡道裏邊，經過不知多少劫，多少千萬那麼多的年歲，「受諸劇苦」：在這個三惡道裏，盡因為自讚毀他，慳貪妒忌，結果自己什麼也沒有了，一點德行、福報都沒有了，都弄得光光的，所以就受一切的劇苦。這個劇，就是最厲害的、最大的那種苦，最受不了的那種苦，集聚很多的苦在一起。

 

「受劇苦已」：受這個最大的痛苦之後，「從彼命終」：從這他就死了，「來生人間」：等到來生生到人間了，「作牛馬駝驢」：那麼因為他在三惡道、在地獄裏受苦無量劫，然後托生到人世，他也不是就即刻做人，就做什麼呢？就做牛去、做馬去，做駱駝去，做驢去。「恒被鞭撻」：常常地被主人用鞭子來抽打。「饑渴逼惱」：既然要做工嘛，又沒有東西吃，這是饑；渴，也沒水喝；逼惱，這個逼迫得常常不快樂；「又常負重」：那麼這個驢、馬、牛，也常常在背上馱著很重的東西，「隨路而行」：順著這個路往前去走。

 

「或得為人」：那麼或者他這個罪業快要滿了，就去做人去了，可是做人怎麼樣啊？「生居下賤」：生到那個最貧困的家庭裏頭去，生到那個吃也沒有，穿也沒有，房子也沒有，什麼都是沒有，就是窮得再沒有那麼窮了，所以生居下賤；「作人奴婢」：或者給人做奴僕，做這個奴才、婢女，「受他驅役」：要聽著旁人來支配，教你去做什麼，「恒不自在」：時時刻刻都得不到自在。

 

「若昔人中」：假設這一類的眾生，他在往昔做人的時候，「曾聞世尊藥師琉璃光如來名號」：他偶爾在一個機會裏邊，聽見過藥師琉璃光如來這個名號。「由此善因」：就藉著這種善的因、善的種子，「今復憶念」：今生就能想起藥師琉璃光如來的名號了，「至心歸依」：那麼用這個至誠懇切心，來歸依藥師琉璃光如來；「以佛神力」：以藥師琉璃光如來這個大威神力，這個大願的神力，「眾苦解脫」：這一切的苦惱就都得到解脫了，就都沒有了，消滅了。

 

「諸根聰利」：六根都聰利，就是眼睛看東西也看得非常清楚；耳朵聽聲音也聽得非常清楚；鼻子嗅香味也分別得很清楚；那麼舌嚐好味和不好味、可口不可口，也是非常地明白這個味，有這種的智慧；那麼身也很靈敏的，身覺觸，這個覺的智慧也有；意緣法，意裏邊這個智慧也是時時現前，記憶力非常之好的。諸根聰利，又聰明，又來得很快的！

 

「智慧多聞」：又有智慧，又懂得很多的道理，博聞強記，「恒求勝法」：他總是往前求進步，不會得少為足，不會說：「喔！我已經夠了，我自己休息休息了！」不會的。這個有善根遇著藥師琉璃光如來的眾生，他不會懶惰的。「常遇善友」：時時都遇著善友、善知識來幫助自己。「永斷魔罥」：永遠把這個魔王的眷屬都脫離了，不被這個魔的罥網所捆縛。

 

那麼「破無明殼」：最要緊的，我們學佛法的人要破無明殼。這無明就是像那個雞蛋的殼子似的，把你隔得，你在那個殼子裏邊，外邊什麼也不知道！那麼混混沌沌地就在這個無明殼子裏，也不知不覺，就在那打起這個妄想了，你想做一個什麼壞事，它自然而然地就想這種壞念頭，這都是無明殼。這個無明殼就像那個雞蛋似的，在裏頭混混沌沌的，不清楚。

 

「竭煩惱河」：竭就是乾了，把那個煩惱河都乾了，「解脫一切生老病死」：解脫一切生老病死苦的問題，和這個生老病死都脫離關係了。「憂愁苦惱」：和一切憂悲苦惱、憂愁煩惱也都脫離關係了，所以常常是常樂我淨，在這個涅槃四德裏邊住著。

 

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那根本的脾氣不是從吃東西來，也不是從天來的、地來的，也不是從什麼氣候來的，就是從自己這個無明來的。這個無明從什麼地方來的？就是自私在後邊那兒作怪，所有的煩惱，都因為自私在後邊那兒支持著，所以就有很多脾氣、很多煩惱。就是怕自己吃了虧才發脾氣，怕對我有所損害，所以才要發脾氣、要爭。如果你不爭了、不貪、不求、不自私、不自利，什麼脾氣都會沒有了。

 

觀音菩薩因為他慈悲大，你誰稱他的名號，他就解決你痛苦的問題，他和一切眾生都有大因緣，都特別有緣。所以想和觀音菩薩結結緣嘛，就多念他的名號，自然這光就合了。那麼地藏菩薩呢，他願力大，他不忍看每一個眾生在那兒受苦，因為他有這一種的願力，我們藉著他這個願力，稱揚他的名號，他也就用他這個大威神力，來接我們早成佛果。觀音菩薩的大慈悲，地藏菩薩的大願力，是不是觀世音菩薩和地藏菩薩，自己登一個廣告在佛經上來宣傳自己呢？不是的！這是佛真語、實語、如語、不妄語，親口所讚歎的，所以我們才知道，地藏菩薩和觀音菩薩這種大慈悲和大願力。

 

復次。曼殊室利。若諸有情。好喜乖離。更相鬥訟。惱亂自他。以身語意。造作增長。種種惡業。展轉常為不饒益事。互相謀害。告召山林。樹冢等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀藥叉羅剎婆等。書怨人名。作其形像。以惡咒術而咒詛之。魘魅蠱道。咒起屍鬼。令斷彼命。及壞其身。是諸有情。若得聞此藥師琉璃光如來名號。彼諸惡事。悉不能害。一切展轉皆起慈心。利益安樂。無損惱意及嫌恨心。各各歡悅。於自所受。生於喜足。不相侵陵。互為饒益。

 

這一段經文說的是以正勝邪，以真息妄，所以說「復次，曼殊室利」：釋迦牟尼佛說：文殊師利，我再給你說一次，更詳細一點。「若諸有情」：假設世上所有一切的有情眾生，「好喜乖離」：乖，就是違背一切的真理；離，也就是違背真理，就是不合理的事情。就是以是為非，以非為是，以白作黑，以黑作白，無理取鬧，強詞奪理，這都叫乖離。因為他拿不是當理講，強詞奪理，以這種勢力來壓迫沒有勢力的人。

 

「更相鬥訟」：鬥訟，就是到法院那兒去打官司。法院本來是一個最公平的地方，結果他到那個地方強詞奪理——沒有理，他也講出個理由來；應該犯法的，就變成不犯了，變成合法了。所以這樣子就顛倒是非，泯滅真理，把真理泯滅了，沒有了，這叫更相鬥訟。鬥就是在這個法院輸了，他又上高等法院再去上訴；高等法院又輸了，又到最高法院去上訴。上訴究竟輸了、贏了，這都在兩可之間；可是他就要這樣去鬥去，鬥到死他也不罷休，這叫更相鬥訟。

 

「惱亂自他」：他令自己不安樂，也令其他人不安樂。「以身語意，造作增長」：以自己這個身來造殺、盜、淫；以這個意念來犯貪、瞋、癡；以這個口就犯惡口、妄言、綺語、兩舌這四惡。十惡都犯了，身殺、盜、淫他也犯了，意貪、瞋、癡也犯了，口裏綺語、妄言、惡口、兩舌都犯了，這叫造作增長。那麼本來是很小的一件事，他弄得很大的，以這個身語意就造作增長「種種惡業」：不是一種，這包括世界上所有種種的事情，他都來造惡業。

 

「展轉」：就是互相這麼郵遞，你傳給我，我傳給你；你又傳給我，我又傳給你，這麼互相輾轉流動，這也就是個輪迴。「常為不饒益事」：饒就是饒恕，益就是利益。對於人有什麼事情犯過，應該饒恕，他不饒恕；對人有利益，他不去利益人，專門想著利益自己，不利益其他人，是這樣的。

 

「互相謀害」：又互相你害我，我害你。你害我，沒害了，我害你又害不到，這互相謀害不已，沒有完的時候。沒有完的時候怎麼樣呢？就想辦法求諸鬼神，所以就「告召山林，樹塚等神」：去拜拜山神、拜拜土地、拜拜貓神、拜拜狗神，各處去，什麼都要拜了！甚至於拜拜那個大便神啊！拜拜那個小便神啊！哦！這個神可就多了，因為他邋邋遢遢的，所以也就拜這些個邋遢神；到那個地方去禱告。禱告什麼呢？就說：「你這個樹神哪！顯顯靈啊！教某人快點死啦！我真討厭他，你快顯靈啦！你若顯靈啊！我就殺一個小雞子給你吃啊！我藏一隻老鼠供養你啊！」就這些個牛鬼蛇神，他都去拜，蛤蟆、老鼠的神他都拜。他拜拜為什麼呢？就因為想要把其他的人害死，教這個神來給他做個幫兇，來幫著他害人，所以這就叫告召山林，樹塚等神。

 

那個塚，就是一個墳墓，那個墳墓裏頭的孤魂野鬼，他也去禱告，說：「你呀！保佑著我呀！你不要保佑他呀！他真是個……，哎！你要保佑著我，若教他死了，我就送一隻雞來給你吃。」這個邪神想：「哦！我本來不想幫你，你這一隻雞，喔！這個雞這麼香，這麼好吃，好了！」所以啊，不好的事情也要幹一趟了。於是乎，就把他這個神通、鬼通、魔通都用出了，就教你頭痛，教你嘴痛，教你汗毛梢上痛，頭髮也痛，喔！痛得你受不了了，然後就死了。就這麼厲害！這叫樹塚等神。

 

那樹上有的時候，有那個樹神以大樹為鬼神村，小樹不是，那要有幾百年的老樹。說：「那個樹成精了！」不是那個樹成精，因為有一個精靈附到那個樹上，以樹為牠的家，為牠的房舍，為牠的地盤。所以你到那兒一求那個樹，喔！就很靈感的！你一求那個樹，說：「你保護著我中條馬票啊！我給你造個廟啊！」這個妖怪一聽，這好啊！我何樂而不為呢？就教你中了頭獎，結果就錯因果了。那麼就都是這一類的，大同小異都是這樣子的，來求這些個神。

 

「殺諸眾生，取其血肉」：於是乎他來這禱告，又一想：「咦！這個打老鼠都得要有隻餌啊！我教這個神幫著我把他害死，我不要等著靈感了，我再送雞來，送鴨來！我打上契，我去求的時候，就先要給行點賄賂，先要殺隻雞，拿一條魚，打半斤燒酒來供養供養這個樹神。」那麼這個住到大樹的牛鬼蛇神，看著有酒了，哦！趕快就喝。一喝醉酒了，什麼也不怕了，就去殺人放火，什麼都幹出了，就是降災到對方了。你看！所以難怪世間上有貪官污吏，這個牛鬼蛇神也是這麼貪便宜，貪人供養。

 

「祭祀藥叉」：來祭祀，就是殺這個畜生，用這個血、肉來供養這個藥叉。藥叉又叫夜叉，又叫飛行鬼，又叫疾速鬼，又叫要命鬼，又叫守財鬼，這個鬼的名字多了。「羅剎婆等」：羅剎也是鬼的名字，他能吃人，能以想幹什麼，他都有這麼大的本事，所以這個羅剎也很厲害的。

 

「書怨人名，作其形像」：就是把他這個敵人，也不一定是他的敵人，就是他所不高興的這個人，把他名字給寫上，生日八字都給寫上，又造一個他的假形象，「以惡咒術，而咒詛之」：用最惡的這個殺人的咒術，就給他念咒，咒他說：「你快點死，快點死，明天就死，不等到後天！」 就這麼用這個咒。什麼叫咒呢？咒就是真言，就是你的心裏真了，他有靈感了，這就叫咒術。

 

那麼因為牛鬼蛇神這一些個邋遢神、邋遢鬼，一貪你這個供養，有酒喝了，他們就興風作浪，就去到那兒顯靈去了。所以你們各位啊！不要以為學密宗有什麼靈感，這就是不得了了！你沒有睜開天眼，你不知道他那兒都是一些個污濁邋遢的神，又喝酒，又吃肉，那很不守規矩的！你到那兒，啊！可撞鬼了！所以這個就用種種的惡咒術而咒詛之。

 

「魘魅蠱道」：魘魅就是有那個鳩槃茶鬼，他咒詛這個鳩槃茶鬼，你晚上一睡覺的時候，覺得有個東西，就把你壓住了，想說話也說不出來，想動彈也動彈不來，想叫也叫不出來，就在這個時候，這就叫做魘魅。把你弄得，喔！越著急越不會動彈，越想跑越跑不了！這個時候這就叫魘魅鬼在那兒作怪，就是那個鳩槃茶鬼。

 

什麼叫鳩槃茶鬼呢？就是那個喔甕形鬼。什麼叫甕形鬼呢？就像一個冬瓜似的，又叫冬瓜鬼。所以你們若不知道什麼叫鳩槃茶鬼，你就想一想那個大冬瓜；又叫甕形鬼，那種鬼又像一個大缸似的。所以你睡著了，那種鬼魘到你身上，就不會動彈了，有的時候都會給魘魅死，這是很厲害的。

 

蠱道，就是落降頭，廣東人都知道有落降頭；又叫放蠱，就是放出一種蠱毒。這種蠱毒，你中了，就要受他的控制，受他的操縱；你不聽他的話，他就給你一個魘障帶，教你發作這蠱毒，你就受不了，所以這叫蠱道。蠱道，就是一種毒之類的。

 

「咒起屍鬼」：真有這種的邪術，在中國雲南、廣西呀，聽說就有這個咒起屍鬼。一念這個咒，本來是個死人，就可以站起來，就可以走路。可是要晚間走路，白天就要休息，因為他見不得光，晚上就靈，白天就不靈了，一見到太陽他就不行了，所以這叫咒起屍鬼。

 

「令斷彼命」：使令這個起屍鬼去到那兒，教這個人死，教這個人受他來控制，所以這叫令斷彼命，教起屍鬼把他的命給奪去了；「及壞其身」：或者令他身上啊，肚子裏生一肚子蟲，醫生也治不好；或者眼睛裏頭，就長出來很多石頭，也看不見東西，你看奇怪不奇怪？所以就破壞他的身體。

 

「是諸有情」：這一類的有情，被人家來暗害、來謀害的這種眾生，「若得聞此藥師琉璃光如來名號」：若能聽見這藥師琉璃光如來的名號，「彼諸惡事，悉不能害」：這個前邊所說的，無論是魘魅、蠱毒，或者是爭訟、纏訟，或者是用種種的方法來暗害，或者他告召山林，樹塚鬼神等等，都沒有功效了，都沒有用了，都不能有靈感了；只要能聽見藥師琉璃光如來這個名號，他就逢凶化吉，遇難呈祥，一切的災障就化為塵了，什麼禍害也都沒有了，所以不能害。

 

「一切展轉皆起慈心」：所有那一些個用蠱毒，或者是咒術的，都會生出一種慈悲心了，「利益安樂」：也能得到利益了，也能得到安樂了。「無損惱意」：就是那一些個惡鬼、牛鬼蛇神，那一些個旁門左道、妖魔鬼怪，也都把煩惱自然就沒有了，蠲除他們的煩惱了，「及嫌恨心」：和這個嫌疑、恨怨的心都沒有了。「各各歡悅」：每一個那惡的，也都改惡向善了，都歡喜了。

 

「於自所受」：被人家放蠱，或者魘魅，這一切一切的邪法，自己所要受的這個魔法，都不需要受了。「生於喜足」：這一些個邪鬼啊、邋遢神啊，也都各生滿足了，也都沒有貪心了，不會害人了。「不相侵陵」：也不那麼互相侵淩，就是你害我，我害你。「互為饒益」：就是互相原諒，互相諒解，互相幫助，互相利益，能以大家都和平共處了。

 

復次。曼殊室利。若有四眾。苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及餘淨信善男子。善女人等。有能受持八分齋戒。或經一年。或復三月。受持學處。以此善根。願生西方極樂世界。無量壽佛所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。臨命終時。有八大菩薩。其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。無盡意菩薩。寶檀華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。是八大菩薩。乘空而來。示其道路。即於彼界。種種雜色眾寶華中。自然化生。

 

（本經因錄音帶部分缺漏，以下至「於肉髻中。出大光明。光中演說。」為上人弟子補講。）

 

「復次，曼殊室利」：這時候，佛又叫了一聲，曼殊室利，「若有四眾」：假設有這個佛門的四眾弟子，或是「苾芻」：就是出家受過具足戒的男眾，或是「苾芻尼」：就是出家受過具足戒的女眾，或者「鄔波索迦」：就是在家學佛的男居士，或者「鄔波斯迦」：在家學佛的女居士，「及余淨信善男子、善女人等」：和其餘那些清淨而有信心的善男和善女人等。

 

「有能受持八分齋戒」：前邊所講的這一切人，如果能受持八分齋戒，就是八關齋戒，「或經一年，或復三月」：或者經過一年，或者就是三個月。這三個月說的是每年的正月、五月、九月，又叫長齋月，說是四大天王在這三個月裏邊，正好出巡到南瞻部洲。所以在這三個月裏邊能夠持齋修福的人，這功德是比平時還大。「受持學處」：那麼這一切的善男子、善女人，若能夠這麼樣地來受持學習這清淨的八關齋戒。「以此善根」：又把學戒、持戒這種的善根和功德迴向。迴向到哪里呢？「願生西方極樂世界」：發願生到西方阿彌陀佛的極樂世界，「無量壽佛所，聽聞正法」：在阿彌陀佛那兒，聽聞這個正法。「而未定者」：雖然這眾生有這個願，可是他還沒有起真正的決定心，還有一些個猶豫。想要去又有一點懷疑；不想去嘛，又想要去。所以呢，這叫還沒決定心。

 

「若聞世尊藥師琉璃光如來名號」：這一種人他假設能夠聽聞到藥師琉璃光如來這個名號，「臨命終時」：那麼他在臨命終的時候，「有八大菩薩」：就有八位大菩薩來接引他。「其名曰」：這八位大菩薩的名號就是，「文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。」

 

「是八大菩薩，乘空而來」：這八位大菩薩，就以神通力，從空中而來，到這個將要死的人面前，「示其道路」：就來指示他一條路。什麼樣的路呢？就是往生東方淨土的路。「即於彼界，種種雜色，眾寶華中，自然化生」：在這個淨土當中，也有種種不同顏色的花，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光。那麼這八位大菩薩，就接引這個修行人，來到東方琉璃世界，就在這種種不同顏色的眾寶蓮花中，清淨化生，不需要經過父母的胞胎。

 

或有因此生於天上。雖生天上。而本善根。亦未窮盡。不復更生諸餘惡趣。天上壽盡。還生人間。或為輪王。統攝四洲。威德自在。安立無量百千有情於十善道。或生剎帝利。婆羅門。居士。大家。多饒財寶。倉庫盈溢。形相端正。眷屬具足。聰明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。於後不復更受女身。

 

「或有因此生於天上」：前邊所講的是有心、有願，要往生淨土的修行人，他就能夠仗著藥師琉璃光如來的願力，往生到淨土。這一段文說的是，如果沒有發願想要去淨土的修行人呢？也可以因為藥師琉璃光如來的願力，得到生天的這種利益、這種福報。

 

「雖生天上，而本善根，亦未窮盡」：一般往生到天道的人，只是一種有漏的果報而已，等到在天上的福享盡了，還是會再墮落的。但如果能聽聞到藥師琉璃光如來的名號，而往生到天上的這一種眾生呢，他生到天道以後，他原來的善根還是不會盡的，不會沒有的。所以他「不復更生諸餘惡趣」：再也不會墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道裏去了。

 

「天上壽盡，還生人間」：當他天上的福報享盡以後，他還能夠生到人間，「或為輪王，統攝四洲」：或者是做這個輪王，就是轉輪聖王。這個轉輪聖王有四種，第一種是金輪王，他能夠統領四大部洲，東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。銀輪王是第二種，他所掌管的是南、西、東，這三大部洲。銅輪王是第三種，他所掌的是南方跟西方兩大部洲。最後最低的是鐵輪王，他所掌管的是南方這一大部洲。

 

「威德自在，安立無量百千有情，於十善道」：那麼他做轉輪聖王，也具備威嚴和德行。他能以這個威德，很自在地使令無量百千那麼多的眾生，都來聽從於他，受到他的感化，都安立，就是安住在十善的道業上，這些眾生都是行十善的。

 

什麼叫十善呢？在身業方面有三種。第一，不殺生，就是不去殺害一切眾生的生命。第二，不偷盜，就是不偷一切眾生的財產，不能不予而取。第三，不邪淫，就是不去對一切的男女，行這種不正當的淫欲。

 

在口業方面有四種。第一是不妄語，不講欺騙人的話，不能以是為非，以非為是。第二是不惡口，不說粗惡罵詈人的話。第三是不兩舌，不搬弄是非，不挑撥離間。第四是不綺語，不說一些個讓人家起淫欲心的這種話，或者開不正當的玩笑，講一些個沒有意義、無聊的話。這些不該講的話都不講了。

 

最後的是意業方面，共有三種，就是不貪、不瞋、不癡，在心念上對一切人、事、物，不起一種貪求的心，也不起一種瞋恨的心，更沒有一種愚癡的心。這就叫十善，它的相反就是十惡。

 

那麼這個修行人除了可能做轉輪聖王，他也能生到其他的貴族中，所以這經文又說：「或生剎帝利、婆羅門、居士、大家」：也會生在帝王家，做高貴的王族；或者生在婆羅門這種修清淨行的種族裏邊；或者能夠生在正信、有正知正見的居士家裏；或者生在很尊貴的、有學問的這種家庭裏邊，大家就是世家大族。

 

「多饒財寶，倉庫盈溢」：他能具足一切好的條件，外在方面，他有無量無邊的金銀財寶，倉庫都裝滿了，所以他吃的吃不完，用的用不盡，穿的也是最好的。

 

「形相端正」：不單生存的環境好，而且他自己本身，這個身體所得的相，也是最端正的、最莊嚴的，人人一看到就生歡喜心。

 

「眷屬具足」：父母兄弟和樂相處，沒有爭吵，沒有打打打殺殺的；都是互相恭敬，互相幫助。

 

「聰明智慧」：從內在來說，他能有一切的學問，通達一切的道理，又聰明、又有大的智慧。文采方面超出一切的人，武功方面也是在一般人之上，「勇健威猛，如大力士」：就好像一個大力士一樣，他有一種威武不能屈的英雄氣概。前邊說的，都是往生在這個人道當中，不但能得到健全的人身，而且還是個男身。

 

「若是女人」：那麼如果是得到女身，「得聞世尊藥師琉璃光如來名號」：只要能聽聞到藥師琉璃光如來這個名號，「至心受持」：並能至誠懇切地來受持，就會得到這種不可思議的感應。什麼感應呢？「於後不復更受女身」：以後生生世世，不用再受女身的這種苦，這就是說能轉女成男。

 

復次。曼殊室利。彼藥師琉璃光如來得菩提時。由本願力。觀諸有情。遇眾病苦。瘦攣乾消。黃熱等病。或被魘魅蠱毒所中。或復短命。或時橫死。欲令是等病苦消除。所求願滿。

 

「復次，曼殊室利」：佛又叫了一聲文殊師利，說「彼藥師琉璃光如來，得菩提時，由本願力」：這一位藥師琉璃光如來，得證菩提的時候，因為他在過去生中，本來發過大願，要做一個大醫王，來醫治一切眾生這八萬四千種的病，消除一切眾生的病苦，所以就以這個願力，來「觀諸有情」：觀察一切的眾生，「遇眾病苦」：這一切的眾生遭遇到無量無邊的病苦，有的是四大不調的病，有的是鬼神附身的病，有的是過去生所帶來的業障病。

 

譬如「瘦攣乾消，黃熱等病」：瘦，這是一種虛弱的病，瘦得就像皮包骨那麼樣，這個人的生命力一天天地損耗，就要支持不住了。攣，這種病令人手腳都不能伸直了，一天天就萎縮了，停止生長了。另外又有一種渴病，這叫乾消，是一種乾渴的病。黃熱病，黃熱也就是一種黃疸病，一種熱病。這等，也就包括一切的傷寒、瘟疫，這種種的疾病。這是因為地水火風四大不調，或者太多，或者太少，所引起的種種病。

 

「或被魘魅蠱毒所中」：或者被這個魘魅、蠱毒所害。魘魅，就是在睡覺的時候，有這個魘魅鬼來壓到人的身上。這個被魘魅的人，他沒有辦法動彈，想要叫也叫不出聲來。蠱毒病，就是在那些邪法盛行的地方，好像中國的雲南，或者東南亞，有很多養蠱的人，他抓來一些含有劇毒的蟲類，譬如蜈蚣、毒蜘蛛、毒蝎子這些東西，把這種種有毒的蟲，放在同一個盆子裏邊，用這個符咒把盆子封起來，讓牠們互相吞食，你吃我，我吃你，等最後剩下的這一條蟲，就含有一切的毒，是毒中之王。然後這養蠱的人，就用符咒的力量，來控制這隻已經成為妖精的毒蟲。命令它，去傷害他所想要傷害的人，讓對方生病，或者甚至於死了。

 

「或復短命」：或者有一些人呢，他沒有得這種四大不調的病，也沒有這種鬼神所附的病，但是因為他前生殺業太重，所以他今生就短命，年紀輕輕的，突然就死了，夭折了。「或時橫死」：橫死，就是發生意外而死。或者是碰到什麼飛災橫禍，好像坐飛機，飛機就去撞山，或者掉到海裏；坐火車，火車就出軌；坐輪船，輪船就爆炸，在海裏沉了；開車子，車子又相撞；或者碰上大水災、大火災；或者地震、打颶風。這個人一點心理準備也沒有，就這麼莫名其妙的，也不知怎麼的就沒命了。

 

但是藥師琉璃光如來對這一切的因因果果，是明明白白的，所以「欲令是等病苦消除，所求願滿」：那麼就要來拔除這些眾生的病苦，令眾生所求都能夠遂心滿願，病苦消除。

 

時彼世尊入三摩地。名曰除滅一切眾生苦惱。既入定已。於肉髻中。出大光明。光中演說。大陀羅尼曰。南無薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薛琉璃。缽喇婆。喝囉闍也。怛他揭多耶。阿囉喝帝。三藐三勃陀耶。怛姪他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝莎訶。爾時光中。說此咒已。大地震動。放大光明。一切眾生。病苦皆除。受安隱樂。

 

「時彼世尊入三摩地」：這個時候，藥師琉璃光如來就入了三摩地。這三摩地是梵文，翻譯成中文，也就是正定、正受。這個定的名字叫什麼呢？「名曰除滅一切眾生苦惱」：就叫做除滅一切眾生苦惱，也就是入了這個除滅一切眾生苦惱的大定。

 

「既入定已」：入定之後，「於肉髻中」：藥師琉璃光如來就從他肉髻中的無見頂相，「出大光明」：放出無量無邊的大光明。

 

（補講到此結束）

 

「光中演說大陀羅尼曰」：藥師琉璃光如來為了要救護一切眾生，除他的疾病痛苦，所以在這個光中說咒。這一個咒，雖然沒有多少句，也沒有多少字，很短的，可是它的妙用是無窮無盡的。雖然無窮無盡，你必須要有一種信心，專一心來持誦它。無論哪一位醫生，如果一方面給人看病，一方面再用這個咒給他來加持，相信這個病痛很快就好了。那麼醫生就是以解除眾生的病苦為自己的責任，能有這樣的咒來幫助，這可以說是一個大醫王。所以做醫生的能把這個咒受持讀誦，那是最好的。那不做醫生的呢？也可以受持讀誦。無論在什麼地方，你若遇著人有疾病，那麼給他一念，他都可以就好了。

 

這個咒是譯音，所以沒有什麼講解，不需要講解。這個咒也就是教你不明白，這妙處就是因為不明白。你這不明白，你也不知道怎麼一回事，所以你那個心也不打妄想，就一心持這個咒，它就有感應。這個咒就說了：「南無薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薛琉璃。缽喇婆。喝囉闍也。怛他揭多耶。阿囉喝帝。三藐三勃陀耶。怛姪他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝莎訶。」

 

常常念這個咒，那個感應道交是不可思議的，所以說「爾時」：就在藥師琉璃光如來說這個灌頂真言的時候，「光中說此咒已」：在這光中說完了這個咒之後，「大地震動」：這個大地也有六種震動。六種震動就是震、吼、擊、動、涌、起，這六種形相。「放大光明」：這時候就放大光明了。「一切眾生病苦皆除」：病苦都沒有了，「受安隱樂」：都是得到安樂了。

 

曼殊室利。若見男子女人。有病苦者。應當一心為彼病人。常清淨澡漱。或食或藥。或無蟲水。咒一百八遍。與彼服食。所有病苦悉皆消滅。若有所求。至心念誦。皆得如是。無病延年。命終之後。生彼世界。得不退轉。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男子女人。於彼藥師琉璃光如來。至心殷重。恭敬供養者。常持此咒。勿令廢忘。

 

「曼殊室利，若見男子女人，有病苦者，應當一心為彼病人」，「常清淨澡漱」：要沐浴清淨。澡就是沐浴清淨，漱就是漱口，把身心都清淨了，意念也清淨了。「或食，或藥，或無蟲水」：那麼，或者是把這個病人所吃的東西，或者他所服的藥品，或者用沒有蟲子的水，「咒一百八遍」：念這個灌頂真言一百零八遍，「與彼服食」：給這個病人來吃。「所有病苦悉皆消滅」：喝了這種用〈藥師灌頂真言〉所加持的水，疾病就都消滅了，沒有了。

 

「若有所求，至心念誦」：若有所求，也應該至心念誦這個咒。「皆得如是，無病延年」：若是要求什麼的，也都可以像前邊這個念一百零八遍做為願。這願，人所求什麼都會遂心滿願的。如是，就像前邊講那樣子；無病延年，病痛也沒有了，也延年益壽了，應該死的也不死了，就那麼妙。

 

「命終之後」：等他如果真是壽命到了，捨身命終之後，「生彼世界」：生在這個藥師琉璃光如來的世界，「得不退轉」：得到不退轉，成就阿耨多羅三藐三菩提。「乃至菩提」：乃至成佛，只要往前進，而不往後退。

 

「是故曼殊室利」：因為這個，所以曼殊室利！「若有男子女人，於彼藥師琉璃光如來，至心殷重」：至心，就是專一其心，拿出至誠懇切的心；殷重，就是很殷勤的、很重視的，「恭敬供養者」：來恭敬供養藥師琉璃光如來。「常持此咒」：常常誦念這〈藥師灌頂陀羅尼〉，「勿令廢忘」：不要把它忘了。廢忘，就是丟了，廢棄了，不記得了。

 

復次。曼殊室利。若有淨信男子女人。得聞藥師琉璃光如來。應正等覺。所有名號。聞已誦持。晨嚼齒木。澡漱清淨。以諸香華。燒香塗香。作眾伎樂。供養形象。於此經典。若自書。若教人書。一心受持。聽聞其義。於彼法師。應修供養。一切所有資身之具。悉皆施與。勿令乏少。如是便蒙諸佛護念。所求願滿。乃至菩提。

 

「復次，曼殊室利，若有淨信男子女人」，「得聞藥師琉璃光如來，應正等覺」：得聞藥師琉璃光如來這十種名號，就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，這十個名號。「所有名號」：所有藥師琉璃光如來的名號，「聞已誦持」：聽了之後，都能誦持。

 

「晨嚼齒木」：在一早起來，嚼這個楊枝的時候。齒木就是楊枝。「澡漱清淨」：沐浴，也漱口之後，那麼清淨了，「以諸香華、燒香、塗香」，「作眾伎樂」：或者作種種的音樂，「供養形象」：供養藥師琉璃光如來，「於此經典」：或者供養藥師琉璃光如來的經典。「若自書」：或者自己書寫，「若教人書」：或者教旁人來書寫，「一心受持」：一心來受持這個藥師琉璃光如來的名號。

 

「聽聞其義」：又聽見經的義理。「於彼法師」：這時候，對講說、書寫、受持、讀誦這位法師，「應修供養」：也應該供養讀誦《藥師琉璃光如來本願經》的這位法師，或者他書寫這一部經，或者講解這一部經，或者他受持這一部經，那麼一般在家人啊！就應該預備好好地來供養這位法師。應修供養，就是不要馬馬虎虎的；這個修，就是修治，修治這潔淨的齋菜來供養這位法師。

 

「一切所有資身之具」：這位法師所用的飲食、衣服、臥具、湯藥，這個四事供養，這個資身之具，「悉皆施與」：都布施給這位法師。「勿令乏少」：不要令這個法師，或者沒衣服穿，或者沒飯吃，或者沒有藥品來治他這個傷風感冒這種病。

 

「如是便蒙諸佛護念」：像這樣子，你護持這個法師，護持他書寫、受持、讀誦《藥師琉璃光如來本願經》，你能這樣子，你就能得到十方諸佛都要護念你。「所求願滿」：你求什麼，都滿什麼願。「乃至菩提」：乃至於將來成佛。

 

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我們學佛法的人，要看這佛法比任何事情都重要，比每一天所學到的東西還重要，比我們做生意賺錢更重要。今天不是有人說這三步一拜到這兒講經，她也吃齋了，也歡喜來聽經了嗎？那麼這是很難得的，你能以把這個聽經的時間，認為是特別重要，那你做佛教徒，是再沒有什麼可說的了，所以要誠心誠意聽經。

 

爾時。曼殊室利童子白佛言。世尊。我當誓於像法轉時。以種種方便。令諸淨信善男子。善女人等。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。乃至睡中。亦以佛名覺悟其耳。

 

「爾時」：在當爾之時，「曼殊室利童子」：這文殊師利法王子又叫文殊師利童子，「白佛言」：他對佛就說話了，說：「世尊」：世、出世之尊啊！「我當誓於像法轉時」：說我文殊師利童子，我在將來這個法轉到像法時代的時候，「以種種方便」：我用很多的方法，很多的方便法門，來觀機逗教，隨緣說法。我用我這個智慧來觀察，應該用某一種方便法門得度的，我就用某一種方便法門，來教化這一切的眾生。

 

「令諸淨信」：我使令這一切一切清淨的、有信心的「善男子」和「善女人等」：等，是等於其他一切眾生。「得聞世尊藥師琉璃光如來名號」：我令他們都聽到這一位藥師琉璃光如來的這個名號。「乃至睡中」：乃至於他睡夢的時候，就睡著的時候，「亦以佛名覺悟其耳」：我在那個時候，我看他的機緣成熟了，在夢寐之中，教他聽見藥師琉璃光如來這佛的名號，令他覺悟，令他依法來修行，這是我文殊師利童子發這種誓願。

 

這邊說像法轉時，什麼叫像法？因為這個佛法有正法時代，有像法時代，有末法時代。正法的時代是佛住世的時候，那時候是禪定堅固，人人都坐禪習定。這個時期，有的說是五百年，有的說是一千年，這是禪定堅固的時期。其次就是像法時代，這就是執著到這個形相上了，只有這麼一個外相，有這麼一個樣子，那麼裏邊怎麼樣呢？就不知道了。正法時代是注重裏邊內聖的功夫，像法時代是著到外王的功夫了，就著相去了。在這個時候因為著相，於是乎就寺廟堅固了。寺廟堅固，人人就都造了很多廟來住持佛法，可是都在著相上，修行的就少了，不修行的就多了。正法時代呢？是修行的多，不修行的少；像法時代就修行的少，不修行的多了，和正法時代正相反。那麼像法有的也說是五百年，有的說是一千年，我們就算它是一千年。

 

以後就是末法時代了，我們現在是去佛日遠，生逢到這個末法時代。末法時代，禪定也不堅固了，寺廟也不堅固了，怎麼樣呢？鬥爭堅固了。在這個時候啊！人與人都鬥爭，家與家也在鬥爭，國與國也在鬥爭，星球與星球也在鬥爭，月球與月球也在鬥爭，這是鬥爭堅固。人不知道旁的了，只知道鬥爭，不是鬥爭就是清算，不是清算就是鬥爭。在這個時代真是恐怖到極點，為什麼我們生在這個時代？我們就因為可以說是沒有做什麼好事情，才生在這個末法時代，這個佛法，到了末梢上了，將將都要斷了。可是這個末法，有的人說是一千年，但是有的人又說是一萬年，我們現在就拿它當一萬年。

 

那麼我們現在已經經過一千多年的末法時代了，從佛到現在三千多年，其中正法時代一千年，像法時代一千年，我們這個時候就是末法了。所以我們都很不幸運的，也不能親眼看見佛住世時這種殊勝的道場。

 

我們現在是生在這末法時代，可是我們要提倡正法，我們大家都發願，不准它有末法，我們就要在這個末法時代，給它轉變為正法時代。人人發這個願，這個末法也就沒有了。所以現在這個佛法傳到西方來，西方的佛法剛開始，那我們絕對是要提倡正法，主持正法，弘揚正法。我們一舉一動都是為正法來做標準，來做我們一個目標，這是我一向的宗旨。那麼各位聽了之後，都要來發大菩提心，擁護這個正法眼藏。

 

世尊。若於此經。受持讀誦。或復為他演說開示。若自書。若教人書。恭敬尊重。以種種華香。塗香。末香。燒香。華鬘。瓔珞。幡蓋。伎樂。而為供養。以五色彩作囊盛之。掃灑淨處。敷設高座。而用安處。爾時四大天王。與其眷屬。及餘無量百千天眾。皆詣其所。供養守護。世尊。若此經寶流行之處。有能受持。以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德。及聞名號。當知是處無復橫死。亦復不為諸惡鬼神。奪其精氣。設已奪者。還得如故。身心安樂。

 

文殊師利菩薩又稱一聲，「世尊」：說世、出世之尊！「若於此經」：說在將來像法時代，或者末法時代，若有人對這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，「受持讀誦」：或者天天念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，或者對著本子來讀，或者背著本子來誦念。「或復為他演說開示」：或者用你所知道的經中奧義的這種智慧，來為其他人演說，把它解釋詳細一點，或者開示，或者他有不明白的，你給他說比喻，令他明白了，令他也知道這部經典的重要性。

 

「若自書」：或者自己用這紙、筆、墨，書寫這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，「若教人書」：或者你轉教其他人來書寫這一部經。「恭敬尊重」：你或者禮拜這一部經，或者你把這部經覺得很尊貴、很重視地供養起來。「以種種華香」：用種種的花，種種的香，什麼香呢？「塗香、末香、燒香」：有這個塗香、有末香、又有燒香，「華鬘」：或者花鬘，用這花環來供養。「瓔珞、幡蓋、伎樂」：或者用瓔珞，或者用幡蓋，或者奏出種種讚佛的這種伎樂，「而為供養」：來供養這一部經。「以五色彩作囊盛之」：那麼用五色的彩囊，來把這部經包上，裝起來。「掃灑淨處」：把那個房子裏邊都打掃乾淨了。「敷設高座」：把它供養到一個高的位子上，「而用安處」：再把它安處到高的地方，就表示恭敬。

 

「爾時」：在這個時候，就有「四大天王」，「與其眷屬」：和四大天王一同的眷屬，「及餘無量百千天眾」：和其餘的，有無量無邊百千那麼多的天眾，「皆詣其所」：詣，就是到了，都到這個供養經典的地方了，「供養守護」：都來禮拜這一部經，來守護這一部經。

 

「世尊，若此經寶流行之處」：說這個《藥師琉璃光如來本願功德經》，它所在之處，「有能受持」：假設若有人能以受持讀誦這一部經。「以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德」：以他這個本願的功德，「及聞名號」：和這個聞名號的功德，「當知是處」：你們大家應該知道，知道什麼呢？就知道這個有經典的地方，「無復橫死」：不會有人有什麼意外，飛災橫禍而死的，不會有這個事件發生的。

 

「亦復不為諸惡鬼神，奪其精氣」：也不會被這一切的諸惡鬼神，來把他這個精氣給吞食了，給奪走了，他就沒有氣力了；「設已奪者」：或者已經有被諸惡鬼神把這個精氣給奪去了，「還復如故」：這時候還會恢復如初，還會恢復健康的身體，「身心安樂」：身也得到安樂，心也得到安樂，那麼就沒有一切的煩惱，沒有一切的災難，沒有一切凶橫、不吉祥的事情發生。所以你們無論哪一位，家庭若覺得有鬼怪，就請一部《藥師琉璃光如來本願功德經》到家裏去供養，這是最好的一個安靖鎮宅的法寶。

 

佛告曼殊室利。如是如是。如汝所說。曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者。應先造立彼佛形像。敷清淨座而安處之。散種種花。燒種種香。以種種幢幡。莊嚴其處。七日七夜。受八分齋戒。食清淨食。澡浴香潔。著清淨衣。應生無垢濁心。無怒害心。於一切有情。起利益安樂。慈悲喜捨平等之心。鼓樂歌讚。右遶佛像。復應念彼如來本願功德。讀誦此經。思惟其義。演說開示。隨所樂求。一切皆遂。求長壽得長壽。求富饒得富饒。求官位得官位。求男女得男女。

 

「佛告曼殊室利」：佛又告訴文殊師利菩薩說，「如是，如是」：說，對了！像你所說的這樣子，是這樣子啊！「如汝所說」：和你所說的這個方法是一樣的。「曼殊室利」，你要知道，「若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者」：這樣的人。「應先造立彼佛形像」：應該首先造一尊藥師琉璃光如來的形像。「敷清淨座」：設一個座位也很乾淨的，一塵不染，「而安處之」：把藥師琉璃光如來這個佛像，供養到這個清淨之座的地方，「散種種花，燒種種香」：然後散種種的花，燒種種的香，「以種種幢幡，莊嚴其處」：用種種不同的莊嚴的東西，來莊嚴這個道場。

 

那麼我們人要知道，我們供香、供花，供養諸佛菩薩，諸佛菩薩不是像我們那麼貪心、饑渴，想要吃東西，貪著人來送一點飯，送一點菜，或者請飲茶，請吃齋，不是那麼樣子的。我們用這個種種的香，種種的花來供佛，這是表示眾生一種的心意，一種的誠心，並不是諸佛菩薩一定就享受這個，以這個為樂了。我們給他燒香，他就歡喜了；不給他燒香，他就生煩惱了，沒有這個道理！諸佛他是無所求於人的，無欠無餘的，不需要人間這一些個東西。那麼我們對諸佛菩薩無所表現了，不知道怎麼樣拿出我們這個真心誠意來對佛菩薩，所以只好就用一點名貴的香、名貴的花來供養佛。

 

我們對供佛不必像那一些個迷信的愚夫愚婦那個樣子，拿著一大把香在佛前，給佛上香了。本來佛在那個地方好好的，放光要保護著所有的眾生；你燒那麼多香，把佛的眼睛熏得也睜不開了，光也不放了，也不保護眾生了。這是我凡夫的知見來揣測佛的境界，當然是不對了，可是這裏頭有這麼一個很淺顯的意思。所以我們吃飯，譬如我們就算最饞、最願意吃好東西，你把桌子上都擺了十幾丈那麼多的菜飯，一個人一餐，怎麼會吃得了那麼多東西？你這不是要命嗎？所以我們供佛最多是三支香，或者前邊再上一支護法香，這四支。若普通呢？就上一支香已經夠了，只要你有個真心，有個誠心，你不上香，那菩薩也一樣來護持你。只要你能念佛、念經、念法、念僧，佛就歡喜了，不是說一定要燒香，佛才高興了。

 

佛不像我們人那麼小氣，你說一句不好聽的話，他就生了煩惱了；你讚他一句，他就高興了，不是那樣子的。所以我們不要以凡夫來測聖智，以為佛也像我們那麼貪，哦！這個錢越多越好，這個佛，燒的香越多越好，這是錯誤的觀點。所以不要學這一些個八卦婆、八卦公那麼到廟上，那種迷信的彩色，磕迷糊頭，燒迷糊香。結果你問他：「你為什麼要燒那麼多香？」他說：「這香燒得多就好了嘛！」究竟有什麼好呢？他不知道了。你看這個糊塗不糊塗？所以我們佛教徒，是講一個真理的，講一個智慧的，不要那麼迷信了。

 

你能以「七日七夜」，「受八分齋戒」：受這個八關齋戒。「食清淨食」：吃那個齋，不要吃葷，這是清淨食。「澡浴香潔」：你也把身上那個臭汗泥味，也洗乾淨了它，用點香湯來沐浴，令身上也有一股香氣。「著清淨衣」：穿那個乾淨的衣服就可以，不是要穿漂亮的衣服，不是要穿名貴的衣服。你無論穿的是粗布、麻衣，你只要把它洗得乾乾淨淨，那就是恭敬佛了。

 

「應生無垢濁心」：你自己應該把那個邋遢的思想，那一些個垃圾，在腦裏頭都清理出去；沒有這個染污、塵垢這種混濁，在你的心裏頭。「無怒害心」：也沒有怒害其他人的心。「於一切有情，起利益安樂，慈悲喜捨平等之心」：對所有一切眾生，都要生一種利益他們、安樂他們的心，對於他們有一種慈悲喜捨平等的心。用「鼓樂」，或者「歌讚」來「右遶佛像」：向右繞藥師琉璃光如來這個佛像。

 

「復應念彼如來本願功德經」，「讀誦此經」：念這個本願功德經，「思惟其義」：思惟《藥師琉璃光如來本願功德經》的這種義理，能「演說開示」，「隨所樂求」：你想要求什麼，「一切皆遂」：求什麼，有什麼，「求長壽，得長壽；求富饒，得富饒；求官位，得官位；求男女，得男女」：所謂求長壽嘛，你就得到長壽；求富饒，就得到富貴：你求官位，就得到官位：求男女，求女孩子、男孩子，都會遂心滿願的。你看藥師琉璃光如來這個經典，功德有多大！只要你誠心，你有求必應，無感不通。

 

若復有人。忽得惡夢。見諸惡相。或怪鳥來集。或於住處。百怪出現。此人若以眾妙資具。恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者。惡夢惡相。諸不吉祥。皆悉隱沒。不能為患。或有水火。刀毒懸險。惡象師子。虎狼熊羆。毒蛇惡蠍。蜈蚣蚰蜒。蚊虻等怖。若能至心。憶念彼佛。恭敬供養。一切怖畏。皆得解脫。若他國侵擾。盜賊反亂。憶念恭敬彼如來者。亦皆解脫。

 

「若復有人」：就是說假設再有這樣的一個人，這個人「忽得惡夢」：他忽然間，就是偶爾就作了一個惡夢，夢見很不吉祥的事情；或者夢見自己死了，或者夢見他人死了，或者夢見自己撞車了，或者夢見他人跳海了，種種不吉祥的夢。「見諸惡相」：或者見到猙獰可怖的這麼一個羅剎鬼，或者見到巨口獠牙的一個妖怪，或者見到雷公爺在那兒，拿著雷錘子就要用雷劈。總而言之，地震、山崩、海嘯，夢見這種種不吉祥的惡相。

 

「或怪鳥來集」：或者住宅上就有很多奇奇怪怪的這種小鳥，或者貓頭鷹，或者鴟梟，或者烏鴉，這種怪鳥飛到住處這兒，這是怪鳥來集。「或於住處」：或者在住的地方，「百怪出現」：或者白天就見鬼了，或者晚上又見到魔了，或者見到那個掃把自己會走路了，或者見到那個水瓢，在房子裏頭的空中飛。總而言之，這種千奇百怪、無奇不有的事情就出現了。

 

「此人」：這一類的家庭，或者這樣的人，「若以眾妙資具」：若用那個最好的東西，最名貴的、最值錢的這種東西，「恭敬供養，彼世尊藥師琉璃光如來者」：來恭敬藥師琉璃光如來，供養藥師琉璃光如來。者，這樣的人。「惡夢惡相，諸不吉祥」：這所有的惡夢、惡相，或者夢到蛇，或者夢到老虎，或者夢見狼蟲虎豹，這一切不吉祥的事情，「皆悉隱沒」：不知不覺就都沒有了。所以你們無論哪一位，家裏如果有不吉祥的事情，就趕快要供養恭敬藥師琉璃光如來，你就會得到吉祥了，這一些個問題就都沒有了。「不能為患」：這一切一切的問題，就都不要緊了，沒有問題了。

 

「或有水火」：或者被水淹，或者被火燒，「刀毒懸險」：或者刀毒，或者懸崖——危險的地方，「惡象師子」：那個大象喝醉了，牠要殺人啦；或者這個獅子要咬人。「虎狼熊羆」：這個虎是老虎，狼是豺狼，熊就是黑熊，羆也是一種惡獸之類的。「毒蛇惡蠍」：又或者有毒蛇，或者有惡蠍——惡的蠍子，「蜈蚣蚰蜒」：蜈蚣也是很毒的東西，蚰蜒也是往人腦裏頭鑽，把人的腦都給吃乾了，「蚊虻等怖」：和這個蚊子或者其他害蟲之類的。等怖就是這種的恐怖。「若能至心」：至心，就是專一其心，你若能專一其心，「憶念彼佛」：就憶念這藥師琉璃光如來，「恭敬供養」。「一切怖畏」，「皆得解脫」：都解除了，沒有了。

 

「若他國侵擾」：或者其他的國家來侵略，「盜賊反亂」：這一個國家，或者有盜賊，或者有反亂。「憶念恭敬彼如來者」：能以念念不忘這藥師琉璃光如來，「亦皆解脫」：無論什麼災難，統統都會解脫，都會解除去了，沒有災難了，可以逢凶化吉、遇難呈祥了。

 

復次。曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。乃至盡形。不事餘天。唯當一心。歸佛法僧。受持禁戒。若五戒十戒。菩薩四百戒。苾芻二百五十戒。苾芻尼五百戒。於所受中。或有毀犯。怖墮惡趣。若能專念彼佛名號。恭敬供養者。必定不受三惡趣生。或有女人。臨當產時。受於極苦。若能至心。稱名禮讚。恭敬供養。彼如來者。眾苦皆除。所生之子。身分具足。形色端正。見者歡喜。利根聰明。安隱少病。無有非人奪其精氣。

 

「復次，曼殊室利」：釋迦牟尼佛說，我再給你說一說，文殊師利，「若有淨信善男子、善女人等」：若有清淨的善男信女，善男子或者善女人等，「乃至盡形」：在這個盡形，就是一生。在這一生之中，「不事餘天」：不拜天地、鬼神、旁門左道，不做這一些事情，「唯當一心，歸佛法僧」：就是專一其心，至誠懇切，皈依佛，皈依法，皈依僧。

 

「受持禁戒」：嚴格遵守佛的戒律。禁，就是教人不要做的事情，要守著這個戒律。「若五戒」：這個五戒，就是殺、盜、淫、妄、酒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五戒。「十戒」：或者沙彌十戒，「菩薩四百戒」：菩薩所受的戒律有四百戒那麼多。「苾芻二百五十戒」：苾芻呢？就有二百五十條的戒律。「苾芻尼五百戒」：苾芻尼呢？就有五百條的戒律。

 

「於所受中」：在這個戒律裏邊，「或有毀犯」：或者有意的，或者無意的，毀犯這個戒律了，「怖墮惡趣」：很害怕的，很恐怖的，怕墮落到三惡道裏頭去。「若能專念彼佛名號」：若能專一其心，至誠懇切來念這藥師琉璃光佛的名號，就是「南無消災延壽藥師佛」，「恭敬供養者」：用至誠懇切的心來恭敬，用至誠懇切的心來供養；者，這樣的人。「必定不受三惡趣生」：就不會墮地獄、轉餓鬼、做畜生去了。

 

「或有女人」：或者有這個女人，「臨當產時」：在將要生小孩子的時候，「受於極苦」：受很大的這種痛苦，忍受不了了這種痛苦。「若能至心稱名禮讚」：或者稱讚藥師琉璃光如來的名號，或者頂禮、讚歎藥師琉璃光如來，或者「恭敬供養」，「彼如來者」：彼如來就是藥師琉璃光如來了。「眾苦皆除」：所有一切的痛苦都會解除了、沒有了。

 

「所生之子」：所生的或者男孩子，或者女孩子，「身分具足」：能以六根具足，也不少一個耳朵，也不少一個眼睛，也不少鼻子，也不少嘴巴，這個諸根都具足的。身分，就是他那個身分的一段；具足，都是很完整、很圓滿的。

 

「形色端正」：相貌生得也端正，非常好。「見者歡喜」：見到這小孩子的人，都生歡喜心。「利根聰明」：他非常聰明，很利根。利根就是聰明。「安隱少病」：這個小孩子也很少生病痛。「無有非人」：沒有這一種妖魔鬼怪，「奪其精氣」：或者邪神惡鬼來把他的精氣吞食了、給搶去了，不會的。因為什麼呢？就因為藥師琉璃光如來的大威神力，一切妖魔鬼怪，這一些個牛鬼蛇神，都是望而遠之。

 

※                               ※                             ※

 

今天和你們各位說一說，這洛杉磯所有的人和哪一位菩薩有緣。洛杉磯這個地區和中國九華山的地區，氣候差不多，因緣也差不多，所以和地藏菩薩都有大因緣，每一個人都和地藏菩薩有緣。因為這個關係，在金輪聖寺是以地藏菩薩做主人，以觀音菩薩做護法，護持這個道場。就是地藏菩薩在這兒來管理道場，觀世音菩薩是擁護這個道場。所以我們這兒將來請一尊地藏王菩薩到金輪聖寺來。

 

你們各位要注意這一點，想要求地藏菩薩嘛，就到金輪聖寺來；那麼想要求觀世音菩薩嘛，就到萬佛聖城去。萬佛聖城以觀世音菩薩為主，以地藏菩薩做護法，護持那個道場。因為三藩市那兒和普陀山的天氣差不多，氣候差不多，所以做為觀世音菩薩的道場。

 

西雅圖是做普賢菩薩的道場，溫哥華就是文殊師利菩薩的道場。因為文殊師利菩薩現在在溫哥華那兒，常常示現過，所以那兒有一個山，也常常放光，這都是文殊師利菩薩在那兒要開闢那個山。在西雅圖那兒，是以普賢菩薩為主，文殊師利菩薩做護法。你們誰若願意朝拜大行普賢菩薩，就到西雅圖去朝拜去，就像中國的峨嵋山似的。

 

因為你們離中國都很遠，想要朝拜觀世音菩薩嘛，就到萬佛聖城去；想要朝拜九華山嘛，到金輪聖寺來；想要朝拜五臺山文殊師利菩薩嘛，就到溫哥華去。所以我現在把中國這四位大菩薩，請他們到這四個道場的地方。你們各位願意朝這四大菩薩，就很方便了，不必跑那麼遠路，這是我今天想要告訴你們的一個很重要的消息，你們不要忘了這種感應。你想要朝大智文殊師利菩薩，到溫哥華去。因為溫哥華那個地方冷，文殊師利菩薩願意在冷的地方住，所以就選擇溫哥華那個地方做他的道場。文殊師利菩薩在溫哥華那兒做主人，普賢菩薩做護法。

 

所以這四大菩薩現在開闢這四個道場，並不是說在這四個道場，你就能怎麼樣看見這四大菩薩，不過我有這麼一個感覺，我願意告訴告訴你們各位。你們願意信，也由你；不信也由你，反正我是盡上我的心來告訴你們了。

 

爾時世尊。告阿難言。如我稱揚。彼世尊藥師琉璃光如來。所有功德。此是諸佛。甚深行處。難可解了。汝為信不。

 

（以下至「彼佛行願，善巧方便，無有盡也。」為上人弟子補講）

 

我們學佛要有真信、切願，才能得到真實的受用，所以在《華嚴經》上說：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」如果你信心不具，那麼一切善功德都沒有辦法成就了。「爾時」：所以在佛一條一條地，仔細說過藥師琉璃光如來這些不可思議的功德之後。「世尊告阿難言」：佛就問阿難說，「如我稱揚」：就像我在前邊所稱揚的，「彼世尊藥師琉璃光如來」：這藥師琉璃光如來，「所有功德」：所有一切不可思議的功德。「此是諸佛」：這個都是一切諸佛「甚深行處」：都是諸佛最深最妙，身體力行，躬行實踐，所顯現出來的境界。「難可解了」：只有佛跟佛之間，同樣是過來人，才能知道的，一般凡夫是難以想像，難以了解的。「汝為信不」：那麼阿難，你是不是真正能夠相信我所說的這一切，一點懷疑都沒有呢？

 

阿難白言。大德世尊。我於如來所說契經。不生疑惑。所以者何。一切如來身語意業。無不清淨。世尊。此日月輪。可令墮落。妙高山王。可使傾動。諸佛所言。無有異也。

 

「阿難白言」：阿難就回答說了，說「大德世尊」：他稱佛為大德世尊。「我於如來所說契經」：這個契，就是上契諸佛之理，下契一切眾生之機。我對於如來所說的這種契經的道理，「不生疑惑」：一點疑惑都沒有。「所以者何」：為什麼呢？「一切如來」：因為每一位佛，「身語意業」：他這身業、口業和意業，「無不清淨」：沒有不清淨的，沒有一點點染污的，沒有一點點不真實的。

 

「世尊」，「此日月輪，可令墮落」：在這天地之間，日月輪，這太陽和月亮可以掉下來。「妙高山王，可使傾動」：妙高山就是須彌山。這須彌山也能夠被搖動，這一切一切都可以變的；可是「諸佛所言」：每一位佛所說出來的話，「無有異也」：是真實不虛的，是沒有辦法可以改變的。

 

世尊。有諸眾生。信根不具。聞說諸佛。甚深行處。作是思惟。云何但念藥師琉璃光如來一佛名號。便獲爾所功德勝利。由此不信。返生誹謗。彼於長夜。失大利樂。墮諸惡趣。流轉無窮。

 

「世尊」：但是世尊啊！「有諸眾生」：就有這一些個眾生，「信根不具」：他的疑心特別重，不具足這種相信的善根。「聞說諸佛」：所以當他聽聞到一切諸佛，「甚深行處」：就是諸佛所行所作這種深不可測的智慧、福德和神通妙用。「作是思惟」：他的疑心馬上又生出來了，他就這麼想，「云何但念藥師琉璃光如來一佛名號」：為什麼只是念藥師琉璃光如來一位佛的名號，「便獲爾所功德勝利」：就能夠得到無量無邊這麼多的功德和殊勝的利益呢？「由此不信」：所以他就不信了；不但不信，他「返生誹謗」：反而生出毀謗心，說：「佛是騙人的，他講騙人的話，做騙人的事情。」就這麼到處亂說，也教更多的人對三寶起了一種懷疑心。

 

「彼於長夜」：這種人啊，他在這漫漫生死的長夜當中，「失大利樂」：失去了一切的利益和快樂，「墮諸惡趣」：於是就墮落到地獄、餓鬼、畜生，這三惡趣裏邊，在這裏邊「流轉無窮」：就這麼流過來、轉過去，永遠沒有停止的時候。

 

佛告阿難。是諸有情。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。不生疑惑。墮惡趣者。無有是處。阿難。此是諸佛。甚深所行。難可信解。汝今能受。當知皆是如來威力。阿難。一切聲聞獨覺。及未登地諸菩薩等。皆悉不能如實信解。唯除一生所繫菩薩。阿難。人身難得。於三寶中。信敬尊重。亦難可得。聞世尊藥師琉璃光如來名號。復難於是。阿難。彼藥師琉璃光如來。無量菩薩行。無量善巧方便。無量廣大願。我若一劫。若一劫餘。而廣說者。劫可速盡。彼佛行願。善巧方便。無有盡也。

 

「佛告阿難」：佛又告訴阿難了，說「是諸有情」：前邊所講的這一切眾生 ，「若聞世尊藥師琉璃光如來名號」：如果能夠聽聞到藥師琉璃光如來的名號，「至心受持」：他能夠至誠懇切、一心一意地來受持，「不生疑惑」：沒有一點疑惑的心。「墮惡趣者」：這樣的人還會墮落到三惡趣裏邊，那是「無有是處」：絕對沒有這種事情的。「阿難」，「此是諸佛甚深所行，難可信解」：這是一切諸佛所行所作這種甚深的智慧，這一般的人是很難以相信，很難了解的。

 

「汝今能受」：你今天能夠這樣來相信接受，「當知皆是」：你要知道，這個不是你自己的力量，這都是「如來威力」：是佛用他的威神力，加被於你，才使令你產生這種絕對的信心。為什麼這麼說呢？「阿難」，「一切聲聞獨覺」：不要說是一切凡夫眾生了，就是這些有修有證，得到初果、二果、三果、四果的阿羅漢，或者是辟支佛，「及未登地諸菩薩等」：或者是這一切還沒有進入初地的菩薩，「皆悉不能如實信解」：他們都還不能這樣真實地相信和了解。「唯除一生所繫菩薩」：只有到達這個等覺的地位了，這種一生補處的菩薩，才能夠起真實不變的信心。

 

「阿難」：「人身難得」：要得到這個人的身體，是很難的。你得到這個人的身體了，可是「於三寶中，信敬尊重」：你要在佛、法、僧這三寶中，生起一種真正的信心，一種恭敬、尊重的心，「亦難可得」：也是很難的，要生這種心是不容易的；可是「聞世尊藥師琉璃光如來名號」：要聽聞到藥師琉璃光如來的名號，「復難於是」：這又比前邊的更難了。

 

「阿難」：佛又叫了一聲，阿難啊！「彼藥師琉璃光如來」：你要知道，這一位藥師琉璃光如來，「無量菩薩行」：他在過去生中，修行無量無邊的菩薩道，「無量善巧方便」：運用無量無邊的善巧方便，「無量廣大願」：發無量無邊的廣大願力。「我若一劫」：假設我用一劫的時間，「若一劫餘」：或者用超過一劫那麼長的時間，「而廣說者」：來廣泛地講說它。那麼「劫可速盡」：這麼長的劫數可以很快地過去了，「彼佛行願」：可是這藥師琉璃光如來的行願，「善巧方便」：和他的這個善巧方便，「無有盡也」：是沒有完的時候，永遠也說不完的。

 

（補講至此結束）

 

爾時。眾中有一菩薩摩訶薩。名曰救脫。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法轉時。有諸眾生。為種種患之所困厄。長病羸瘦。不能飲食。喉唇乾燥。見諸方暗。死相現前。父母親屬。朋友知識。啼泣圍繞。然彼自身。臥在本處。見琰魔使。引其神識。至於琰魔法王之前。然諸有情。有俱生神。隨其所作。若罪若福。皆具書之。盡持授與琰魔法王。爾時彼王。推問其人。計算所作。隨其罪福。而處斷之。時彼病人。親屬知識。若能為彼。歸依世尊藥師琉璃光如來。請諸眾僧。轉讀此經。然七層之燈。懸五色續命神幡。或有是處。彼識得還。如在夢中。明了自見。

 

在前邊這一段經文，是說的藥師琉璃光如來他的行願，和他的善巧方便，盡未來劫說也不容易說完的。「爾時」：就在這個時候，「眾中有一菩薩摩訶薩」：在大眾中有一位菩薩，這位菩薩是菩薩之中的大菩薩，「名曰救脫」：他的名字就叫救脫菩薩。「即從座起」：他就從他的座位站起來了。他「偏袒右肩」，那麼「右膝」就「著地」，這個身心恭敬，「曲躬合掌」：合起他的掌來，一心皈命，「而白佛言」：對佛就說了，說，「大德世尊」：這位菩薩稱佛也稱大德世尊。

 

「像法轉時」：說將來這個世界，正法過去了，等到這個像法時代。正法時代，人是禪定堅固，很多人證果，證阿羅漢果；等像法時代呢？就是寺廟堅固，人造佛像、造廟，這就是像法時代，正法時代過去了。「有諸眾生」：說有這一切的眾生，「為種種患之所困厄」：他為種種的病患來困擾著他，令他不自在。「長病羸瘦」：時時都有病的，病得骨瘦如柴，像皮包骨似的。「不能飲食」：這時候是最苦的，吃也不能吃，喝也不能喝，連飲食都不能了。「喉唇乾燥」：喉嚨裏頭和這個嘴唇子都乾燥得不得了。啊！本來是渴得不得了，可是連水也不能喝，水不能下嚥。

 

「見諸方暗」：在這時候，見著左右前後都沒有光明，都非常黑暗可怕，就這樣子。「死相現前」：常常感覺到自己快死了。「父母親屬」：這時候，有父母，或者六親眷屬，「朋友知識」：或者朋友、善知識，都「啼泣圍繞」：大家都圍著這個人來哭，痛哭流涕。「然彼自身」：可是這個人的自身，「臥在本處」：他就是躺在他睡覺那個地方，「見琰魔使」：他這時候就看見這個魔王的使者來了，「引其神識」：神識也就是神魂，也就是他那個魂魄，「至於琰魔法王之前」：到那個琰魔王的前邊。

 

「然諸有情」：可是這一些個有情，「有俱生神」：在這個時候，也有他認識的人他們的神識，也一起來了，也被琰魔王的這個使者給一起帶來了。「隨其所作」：他在這兒，在生的時候所行所作都現出來了。「若罪若福」：或者做的善事，或者做的惡事，都現出來了。「皆具書之」：都給他寫得清清楚楚，有記錄。「盡持授與琰魔法王」：把整個他這一生所做的，若罪若福，都給寫得清清楚楚，交給這個琰魔王了。

 

「爾時」，「彼王」：這個琰魔王，「推問其人」：就審判這個人了。「計算所作」：給他合計他所造的罪業，「隨其罪福」：隨他這個罪業的輕重，「而處斷之」：就給下審判。

 

「時彼病人」：在這時候，這個病人，「親屬知識」：他的六親眷屬，或者父母，要是能給他做功德，「若能為彼，歸依世尊藥師琉璃光如來」：若能替他這個有病的人，來至誠懇切皈依藥師琉璃光如來，「請諸眾僧」：再能給他請一些個有道德、持戒律，而修行的出家僧人，「轉讀此經」：給他來念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》。「然七層之燈」：那麼給他點七層的燈，每一層是七盞，七七四十九盞燈。「懸五色續命神幡」：給掛上一個五色的、續命的神幡。「或有是處」：假設若有這個法會這種地方，「彼識得還」：他這個神識就會回來了。「如在夢中」：就好像在夢中，「明了自見」：他這個人就像做了一場夢，清清楚楚、明明了了的，他自己見到這種境界，也記得這種境界。

 

或經七日。或二十一日。或三十五日。或四十九日。彼識還時。如從夢覺。皆自憶知。善不善業。所得果報。由自證見。業果報故。乃至命難。亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子善女人等。皆應受持藥師琉璃光如來名號。隨力所能。恭敬供養。

 

「或經七日」：這誦經，或者拜《藥師懺》，或者拜七天，「或二十一日」：或者拜二十一天，三個禮拜，「或三十五日，或四十九日」：或者拜五個禮拜，或者七個禮拜，那麼五七就三十五天，七七就四十九天。

 

「彼識還時」：拜這個懺，或者念這部經，這就是希望他的神識在閻羅王那兒回來。那麼或者到四十九天才回來，或者三十五天，這都不是一定的。這個人的神識，這個魂魄回來了，「如從夢覺」：就好像作夢醒了似的。「皆自憶知」：他所有的一切經過自己都知道，「善不善業」：所做的善業也記得，惡業也記得。「所得果報」：所應該受的這種果報，「由自證見」：由自己親自證明看見，「業果報故」：他起惑造業就受報，那麼他自己親自看見自己這種的罪業。

 

「乃至命難」：乃至於受這種罹命的災難，「亦不造作」：那麼以後他大小的罪業都不造作了，「諸惡之業」：那麼善業、惡業，什麼業他都不造作了，不再去造惡業了。「是故淨信善男子、善女人等」：因為這個，所以這一切清淨而有信心的善男子和善女人，「皆應受持藥師琉璃光如來名號」：那麼所有一切的眾生，都應該受持這藥師琉璃光如來的名號，就是念誦這藥師琉璃光如來的名號。「隨力所能」：隨你自己的力量所能辦得到的，「恭敬供養」：你拿出至誠懇切的心，來恭敬藥師琉璃光如來，供養藥師琉璃光如來。

 

爾時阿難問救脫菩薩曰。善男子。應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來。續命幡燈。復云何造。救脫菩薩言。大德。若有病人。欲脫病苦。當為其人。七日七夜。受持八分齋戒。應以飲食。及餘資具。隨力所辦。供養苾芻僧。晝夜六時。禮拜行道。供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈。造彼如來形像七軀。一一像前。各置七燈。一一燈量。大如車輪。乃至四十九日。光明不絕。造五色彩幡。長四十九榤手。應放雜類眾生。至四十九。可得過度。危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。

 

「爾時阿難問救脫菩薩曰」：這經文講到這個地方，阿難還有點不明白，於是乎他就又來請問救脫菩薩說了，「善男子」！「應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來」：這要怎麼樣恭敬供養藥師琉璃光如來呢？「續命幡燈」：什麼叫續命燈啊？什麼叫續命幡啊？什麼又叫七層之燈啊？「復云何造」：這個燈是怎麼樣個點法呀？是怎麼樣擺法呀？那麼這個續命的幡，怎麼樣造法，它才能續這個命呢？

 

「救脫菩薩言」：這個救脫菩薩對阿難就說了，說「大德」呀！「若有病人」：在將來，娑婆世界若有病人，「欲脫病苦」：想要脫離這一切的病苦，「當為其人」：那麼就應該為這個有病的人，「七日七夜，受持八分齋戒」：給他在七日七夜的裏邊，都受持這個八關齋戒。

 

「應以飲食」：應該用這個飲食，「及餘資具」：和其餘的資生之具。資生之具，就是生活必需品。「隨力所辦」：隨你自己的力量能辦得到的，「供養苾芻僧」：要供養這個僧人。

 

「晝夜六時」：晝三時、夜三時，晝夜六時「禮拜行道」：禮拜藥師琉璃光如來，念誦《藥師琉璃光如來本願功德經》，來拜《藥師懺》等等的行道。「供養彼世尊藥師琉璃光如來」：那麼以你至誠懇切的心，用你這個力量所能辦到的這種供養，來供養藥師琉璃光如來。

 

「讀誦此經」：念藥師琉璃光如來這一部本願功德經，「四十九遍」：念四十九遍，「燃四十九燈」：點起來四十九盞燈，「造彼如來形像七軀」：造七尊這藥師琉璃光如來的形像。「一一像前，各置七燈」：在每一尊藥師琉璃光如來的面前，供養七個燈。那麼七尊像，每一尊像供七盞燈，就七七四十九盞燈。

 

「一一燈量」：這每一個燈量有多大呢？「大如車輪」：這個車輪，有大的車輪，有小的車輪，那麼這都不是一定的，總而言之，以誠心為主。「乃至四十九日」：這樣子點四十九盞燈，點四十九日，「光明不絕」：在這四十九天，每一盞燈也不教它熄滅了，都是常常給它加油，那麼令它永遠都亮著。

 

「造五色彩幡」：用五色的東西造一個幡。這個幡，「長四十九榤手」：大約就是這麼四十九肘，就這麼長。「應放雜類眾生」：那個幡上有雜類的眾生，什麼眾生都有，或者這十二屬。在這幡上也畫這個，也放這個眾生，應放雜類眾生。這個雜類，就是不限於一種的，「至四十九」：那麼四十九個種類，或者可以多，不可以少，所以說「可得過度」：多了不要緊，不可以少。

 

「危厄之難」：這幡上也有繡這十二類的眾生，在這時候也放這種種的眾生之難。這個危厄之難，「不為諸橫惡鬼所持」：那麼一切危厄等等的難，也不會被冤家、怨鬼。或者抓替死鬼這種種的惡鬼所持，被他們得便，被他們來支配。諸橫就包括水淹死、火燒死、車撞死、飛機失事死，火車、巴士、輪船之類的橫死。總而言之，這就是一切的橫死都沒有了。

 

※                               ※                             ※

 

你們各位對這經文的道理，有沒有什麼懷疑的地方？或者你們有沒有什麼新發現，你們個人的見解，對這個經文應該怎麼樣解法，對這種理論，有什麼意見？可以提出來，我們大家共同研究。或者你們對哪一句經文，有什麼懷疑的地方，或者對它說的這種理論，有什麼不明瞭的地方，都可以提出來我們討論。

 

在佛教裏大家所學的道理，也不是你的道理，也不是我的道理，也不是佛的道理。那麼是誰的道理呢？這個道理，是每一個人共同所應該遵守的這種邏輯學，這種智慧的理論。不是像其他的宗教，就是那麼強詞奪理，或者拿不是當理講，或者用這種愚民政策的方法，或者專制的這種理論、獨裁的理論，只可以他那麼說，不可你這樣問。那麼佛教不是這樣子，佛教就是共同一種智慧的表現，所以合乎智慧的就是真理；不合乎智慧的，那就是不可以通行的一種理論。所以我們所研究的道理，不是那麼獨裁專制，或者愚民政策這種的理論。因為這個，所以我們大家都有發言權，都要用你的智慧來衡量這種理論，究竟哪個是對，哪個是不對。我們要有擇法眼，要自己做得主，不要就人云亦云，或者自己不許可發揮自己這種固有的智慧，這是一種錯誤！我們應該把每一個人那個智慧的礦把它打開，把真正智慧的這種力量拿出來。

 

經經都是一樣的，佛佛也是一樣的智慧，無論哪一部經所說的，都是同樣的道理。這一部經所說的，是為著這個有病的人，來念這部經他就會好；至於念經，那個死的人得到功德，其實呀！死的那個人得到功德只是一少部分，那麼生人得到的功德是多和大。這個死的人他怎麼會得到功德呢？因為這部經典是佛所說的，這個力量是不可思議的。究竟它有多大的力量？我們人是沒有法子用科學來研究出這一些個力量。

 

至於說是活著的人，他也沒有死，那麼念這部經，有什麼功德呢？對於活的人有什麼益處呢？很有益處。因為你一念這部經啊，心裏就開朗了，就把執著破了。把執著這一破，這就是有無量的功德。我們人，無論活人、死人，所以起惑、造業、受果報，都是因為有一個執著在那兒，才能造罪。你若把執著一破了，這一切的罪，也都消了。所以這個經，佛所說的法，就是破人一切的執著。這個執著，只是差那麼一點點，你一執著上來了，那就不容易得到解脫。你把這執著一破了，那就是無量功德；得到解脫了，那就是無量功德了。

 

你要教親戚朋友皈依藥師琉璃光如來，你自己不能給他們皈依，因為你也不是一個出家人。想要學佛，先要學佛法、皈依法；想要學佛法，就先要皈依僧。那麼這部經典說得明明白白——說的你要請僧人來給證明，來給做佛事。這個做佛事，就包括你要誠心皈依藥師琉璃光如來。你不能認為這是一個很平常的事情，好像吃飯，那麼裝一碗飯，就把它吃了。吃飽了，肚子不餓了；冷了，穿上一點衣服就不冷了。這都可以隨隨便便、隨時隨地，你願意增也可以，減也可以。唯獨你要學佛法，先要尊重法。法賴僧傳，佛入涅槃時把這個佛法留到世界，留到世界是交給誰呢？交給僧人。所以你要皈依藥師琉璃光如來，也要先鄭重其事的，或者請出家人來給做這個儀式才可以的。那麼要用至誠懇切心，不能馬馬虎虎、隨隨便便，這不是說我自己可以打個皈依，不是這麼容易的。因為你若是入學校，先要經過教員來教你，然後才能得到證書。你若沒有教員，你在家裏讀書，你想在學校去拿個證書去，那拿不到的。

 

弟子：剛才經文提到「應放雜類眾生，至四十九種」，請問這四十九種是不是指人吃的那些眾生？

 

上人：哪一類的眾生不是人吃的？貓沒人吃？現在人啊，很多人要吃貓肉。老鼠沒人吃？也有很多人要吃老鼠。你說這個螞蟻沒人吃？現在這個成罐頭罐頭的螞蟻給人吃，你說哪一類的眾生，不是人吃的眾生？說說看。

 

弟子：這個人他已經都失去了知覺，然後他到閻羅王前面，可是這個經典的功德可以把他的神魂帶回來，我看了這個很高興。因為在很多宗教，譬如天主教、基督教，他們也會記錄這些事情，說有些人死了，可是又回來，然後這個人對於從前什麼事都記得很清楚。這些他們沒有法子可以解釋，他們只說一就是神跡，一就是神幫助。並且他們說，人如果不信那個主，就必定會墮地獄；如果人信，就是做壞事也可以上天堂；你不信，那麼做好事也要墮地獄。所以很多人很迷，根本那個邏輯學都不通的！但是現在看了佛經，其實就把這個和盤托出，也非常非常合乎邏輯學，一點都不是愚弄眾生，或者瞎我們的耳目，所以我看了很高興。

 

上人：這個見解是很正確的。佛教裏頭，無論你有什麼懷疑和問題可以都儘量來問，絕對不是一個專制的；答覆不出來你這個問題，就說：「這是天主的意思，或者佛的意思，你不可以問的。」沒有這個道理。那麼佛，他也是許可人問的。你若不明白，你想要明白，這是一個最好的見解，不可以糊塗一輩子。你們無論哪一位學佛，要一天比一天聰明，要一天比一天懂道理，不要迷信。你若是迷信，盡那麼迷迷糊糊的，人家說什麼，你就信什麼，不是那樣子。我們要有擇法眼，我們要自己拿出真正智慧，來分析這個法的是法、非法，才沒有白學佛。學佛是要愈學愈明白，不是愈學愈糊塗，要認識真理，這就是開開智慧礦。

 

復次阿難。若剎帝利灌頂王等。災難起時。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等。爾時應於一切有情。起慈悲心。赦諸繫閉。依前所說供養之法。供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根。及彼如來本願力故。令其國界。即得安隱。風雨順時。穀稼成熟。一切有情。無病歡樂。於其國中。無有暴惡。藥叉等神。惱有情者。一切惡相。皆即隱沒。

 

這《藥師經》的功德是不可思議的，你能念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，一切的災難都能遠離，一切的惡鬼他也無所施其計。所以它又說「復次阿難」：我再一次告訴你，阿難。「若剎帝利灌頂王等」：剎帝利，在印度是尊貴的姓，就是一種貴族的種族，叫剎帝利、婆羅門。那麼剎帝利裏邊有灌頂王，這灌頂王就是太子。太子受這個灌頂位，然後就可以做皇帝。在中國叫儲君，在佛教裏叫灌頂王。

 

「災難起時」：在這國家或者遇著種種的災難，想不到的這種災難。或者起了蝗蟲了，這是蝗蟲難；或者起了旱災了，這是旱災難；或者受水淹了，這是水災難；或者有這個風災難。這種種的難生出的時候，那麼其中就說出幾種，就「所謂人眾疾疫難」：在人間所有的瘟疫流行，或者火難、傳染病，得到這種病，很快就死了，這叫疾疫難。

 

又有「他國侵逼難」：或者遇到鄰國，或者其他的國家，來到這兒侵略，來逼惱這個國王，也做不成皇帝了，這是侵逼難。「自界叛逆難」：或者自己國家就生出來這種創革命的份子，或者背叛國王，做忤逆的事情來叛國。這個是叛國、叛逆的難。

 

「星宿變怪難」：這個星星本來是應該有一定的長度，有一定的位子。那麼有的時候，這個普通的星星就變得很大，或者變得很特別的一個樣子。或者這個星星，哦！你看見它裏頭就冒火，或者這個星星就碎了，或者這個流星滿天那麼跑。這個星星都奇奇怪怪的，類似這個掃把星，就是那彗星，彗星要接觸到地球了，這都是星宿的變怪難。星宿變怪難，就主於這個世界上刀、兵、水、火、瘟疫流行，種種的災難就都生出來了。

 

「日月薄蝕難」：或者無緣無故這個太陽就沒有了，太陽蝕了；或者這個太陰又蝕了，日月薄蝕。本來是太陽，可是它一點光彩也沒有了；本來月亮是應該清涼的，可那個月光出來像火那麼熱。那個太陽應該是熱的，它冷了；那個太陰應該是冷的，它熱了，這就是日月薄蝕難。有這種種的變怪，這是不尋常的事情。

 

「非時風雨難」：不應該下雨的時候嘛，它又要下雨了；不應該颳風的時候嘛，它就又颳風了。下雨下得很大的雨，颳風也刮得很大的風，刮這個颶風，吹得房倒屋塌，這都叫風雨非時難，不合乎時候，不按著這個季候，來有正當的風雨。「過時不雨難」：或者大旱，或者大澇。過時不雨就是常常有旱災。

 

「彼剎帝利灌頂王等」：這個剎帝利灌頂王等，「爾時應於一切有情」：在有這種災異變化的時候，這個國家的儲君，這個灌頂王，他就應該生大懺悔了，應該像那個商湯王似的，他說，「曰：予小子履」，說我這一個小子叫履，「敢用玄牡」，我敢用這個黑色的牛，「敢昭告于皇皇后帝」，我祭天。祭天怎麼說呢？他說：「朕躬有罪，無以萬方」，說我若一個人有罪嘛，不要加到我老百姓身上。「萬方有罪，罪在朕躬」，說是如果老百姓，我這些個子民，他們有什麼罪過，他們造了什麼罪業，這不算他們的，算我自己的。為什麼呢？因為我沒有教化明白他們，這個罪過在我自己。他能這樣子承認自己的過錯，來昭告天地，就要這樣子！

 

所以這灌頂王等，爾時應於一切有情，「起慈悲心」：為什麼有這些個災變呢？大約我是沒有慈悲心，所以才引起這麼多的災害。要怎麼樣呢？要發大慈悲心。發大慈悲心，就「赦諸繫閉」：赦，就赦免了他們；諸，就是所有的罪犯；繫閉，就是那些個囚犯，或者應該死的囚犯，或者不應該死的囚犯，這些有罪的囚犯。「依前所說供養之法」：你依照這經典前邊所說的那個供養的方法，「供養彼世尊藥師琉璃光如來」：要供養藥師琉璃光如來。

 

「由此善根」：就因為供養藥師琉璃光如來這一種的善根，「及彼如來本願力故」：和藥師琉璃光如來他以前在因地所發的那個大願，由這種種的關係，「令其國界」：就能使令這國界，「即得安隱」：就得到平安無事了。「風雨順時」：風雨在這個時候，也是按著應該下雨的時候就下雨；應該颳風的時候就颳風，所謂「五日一風，十日一雨；風不鳴條，雨不破塊。」風不鳴條，颳風不會把那柳樹的柳條子颳得吱吱那麼叫，不會令那個樹就發出一種哭的聲音來，這叫風不鳴條。雨不破塊，下的那種小雨，所謂「天街小雨潤如酥，草色遙看近卻無，最是一年春好處，絕勝煙柳滿皇都。」這個天街小雨潤如酥，就像下油似的，那麼萬物得到這種的雨，都有一股生機，都欣欣向榮，歡歡喜喜地那麼向上長，都因為這種雨。這個雨不破塊，不破塊就是那個土一塊一塊的，下雨它不會把那個土塊給沖破了，這叫雨不破塊。這不是那種粗風暴雨，颳得房倒屋塌，把樹木也都給颳倒了，把人也都給砸壞了。不是那樣子，不是迅雷風烈。

 

那麼風雨順時，「穀稼成熟」：所有種的五穀都豐登，五穀豐收。「一切有情，無病歡樂」：這所有的一切眾生，一切的人類和一切的眾生，都沒有疾病，常常快樂的。「於其國中，無有暴惡」：在這個國家裏頭，沒有一切暴力的行為，沒有殺人、放火、強搶，沒有這樣的。有這樣的情形，這都是我們不幸生在這一個暴惡的時代，你看，天天戰戰兢兢，很怕的。

 

「藥叉等神」：這個藥叉是一種惡神——速疾鬼。「惱有情者」：沒有這種兇神惡煞，這種牛鬼蛇神來擾亂這個有情。「一切惡相」：所有的這種不吉祥的相，這種怪異的情形，「皆即隱沒」：這都沒有了，無形中就都沒有了。

 

而剎帝利灌頂王等。壽命色力。無病自在。皆得增益。阿難。若帝后妃主。儲君王子。大臣輔相。中宮綵女。百官黎庶。為病所苦。及餘厄難。亦應造立五色神幡。然燈續明。放諸生命。散雜色花。燒眾名香。病得除愈。眾難解脫。爾時阿難問救脫菩薩言。善男子。云何已盡之命而可增益。救脫菩薩言。大德。汝豈不聞如來說有九橫死耶。是故勸造續命幡燈。修諸福德。以修福故。盡其壽命。不經苦患。

 

「而」：那麼一切災難都隱沒了，沒有了，這個「剎帝利」：這貴族，「灌頂王等」，「壽命色力」：他們的壽命也增長，色力也健康。「無病自在」：一切的病痛也都好了，都得到自在了。「皆得增益」：壽命也增長，身體也健康。

 

「阿難」！「若帝后」：或者皇帝的皇后，「妃主」：或者妃嬪、這個貴人之類的；「儲君王子」：或者這個太子，或者一切的諸王；「大臣輔相」：這個國家的宰相、大臣；「中宮綵女」，「百官黎庶」：或者文武百官，一切的老百姓。「為病所苦」：他們都因為有一種病，令他們很痛苦的。「及餘厄難」：和其他的種種厄難，「亦應造立五色神幡」：也應該造這麼一個五色的神幡，「然燈續明」：點著這七七四十九盞燈，用如來七軀來供養藥師琉璃光如來，「放諸生命」：把所有眾生的生命，要臨死的這眾生的生命，都給他們放開，解放他們。

 

「散雜色花」：再用種種的花來供養藥師琉璃光如來，再「燒眾名香」：燒沉水香、沉香、檀香、牛頭旃檀香，燒這種種名貴的香。「病得除愈」：這個病就會好起來了，「眾難解脫」：一切病苦的災難都會好了。

 

「爾時阿難問救脫菩薩言」：在這個時候，阿難又想要來查根問底，他代表眾生來問法，所有就說「善男子！云何已盡之命而可增益」：說「什麼道理啊！這個人已經應該死的命，而又能延長他的壽命，增長他的健康呢？他得到增益呢？這是什麼道理啊？我很不明白的。」

 

「救脫菩薩言」：這個救脫菩薩回答他就說了，說「大德！汝豈不聞」：你豈是以前沒有聽過嗎？「如來說有九橫死耶」：如來所說的有九種的飛災橫禍，這種災難而死的道理，你沒有聽過嗎？你既然聽過了，「是故」：是，就是因為這個；故，就是所以。因為這個，所以在佛經上才「勸造續命幡燈」：勸令一切眾生，造接續生命的這種五色的神幡，延長壽命的這七七四十九盞的神燈。「修諸福德」：要修建一切一切的福德。「以修福故」：以這種修種種供養福德的功德緣故。「盡其壽命」：在他這一生的生命裏頭，「不經苦患」：再永遠遇不到這種的飛災橫禍，九死之難了。

 

阿難問言。九橫云何。救脫菩薩言。若諸有情。得病雖輕。然無醫藥。及看病者。設復遇醫。授以非藥。實不應死而便橫死。又信世間邪魔外道。妖孽之師。妄說禍福。便生恐動。心不自正。卜問覓禍。殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魎。請乞福祐。欲冀延年。終不能得。愚癡迷惑。信邪倒見。遂令橫死。入於地獄。無有出期。是名初橫。

 

「阿難問言」：阿難聽見前邊這樣說，他又問了。說是我雖然聽過，但是請你再給我說一遍，就比較詳細一點，也令將來的眾生可以一起聽一聽，所以阿難問言，「九橫云何」：九橫都是什麼啊？

 

「救脫菩薩言」，說「若諸有情，得病雖輕」：得到這個病症，雖然是很小的，或者傷風、咳嗽，或者小小的病痛，可是怎麼樣呢？「然無醫藥」：沒有什麼藥可治的，「及看病者」：也沒有醫生來給看病。

 

「設復遇醫」：或者就遇著一個醫生，但是也是庸醫殺人。啊！怎麼樣呢？「授以非藥」：本來他肚子疼，他給他治眼睛。一治眼睛，啊！就死了。本來是眼睛痛，他給他治肚子的；本來喉嚨痛，他給他治頭去，所以這授以非藥。「實不應死」：本來這個人，若不找這個醫生，還不會死；一找這個醫生，死得快一點。「而便橫死」：就死了！啊！下錯藥了，開錯刀了，打錯了針了，所以就橫死了。

 

又有什麼呢？「又信世間邪魔外道」：信這些又是算命的，批八字的，旁門外道，這些看風水……等等等等等，說不完那麼多。

 

「妖孽之師」：這一些個妖魔鬼怪的師父，「妄說禍福」：他專門恐嚇人，專門：「嘿！你不得了了！你車會發生車禍。喔！你你！你一百天不能出門，你若一出門，就有問題啦！」「妳，喔！你丈夫有了外遇了！喔！不得了！不得了！」你看！把你弄得：「喔！怎麼辦？喔！這！活不了了！」唉！就是給你恐怖裏頭，又加恐怖，「惶恐灘頭說惶恐，零丁洋裏嘆零丁」了，你看！就這麼來恐嚇你。什麼意思？好教你找他給想辦法破解呀！說：「那怎麼辦哪？」

 

「啊！有辦法，給我二十萬，我教你消災免難。」

 

「心不自正」：令你心裏六神無主，七上八下的。「卜問覓禍」：又問「我這個君子問禍不問福，你看看我的氣色怎麼樣啊？你看看我最近會不會有什麼麻煩啊？」「喔！好，趙老！請你慈悲啦！你給我看一看。」「好好好好！三百塊！」哈！三百塊！三百塊就消災免難。教你怎麼樣啊？「有辦法！你去給我把貓抓來，殺一隻貓，你就不會死了！」

 

「殺種種」的「眾生」，你看！「解奏神明」：說你殺這個貓，或者殺七隻老鼠，我把你這個功德給你報告閻羅王，閻羅王就赦你無罪了。哈！你看，解奏神明，就是我給你去報告閻羅王去。「呼諸魍魎，請乞福祐」：他求那個牛頭、馬面，就到魑魅魍魎那兒去，請求他給續命，保佑保佑他。唉！保佑他快點死！你看都是這樣子。

 

「欲冀延年」：求這個牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魎，想著益壽延年，可是怎麼樣啊？「終不能得」：得不到。這個就是「愚癡、迷惑」：真是迷信！「信邪倒見」：這真是信這個邪魔鬼怪的倒見，顛倒沒有智慧，真是愚癡到極點。「遂令橫死」：於是乎想要活著嘛，自速其死，反而令他死得快一點。「入於地獄」：死了還不要緊，死了還要下地獄，「無有出期」：永遠都出不來，因為什麼呢？你想傷害人家，延長自己的生命，這是一種信邪倒見嘛！所以在地獄裏，永遠都不會出來的。「是名初橫」：這是頭一樣的，這個九橫之中第一個橫。

 

二者橫被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲。耽淫嗜酒。放逸無度。橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所噉。七者橫墮山崖。八者橫為毒藥。厭禱咒詛。起屍鬼等之所中害。九者饑渴所困。不得飲食。而便橫死。是為如來略說橫死。有此九種。其餘復有無量諸橫。難可具說。

 

前邊那個疾病無醫，或者吃錯藥、開錯刀、打錯針等等不應該死的病，反而一治就死了，這是第一種橫死的病。「二者」：第二種橫死的病是什麼呢？就是「橫被王法之所誅戮」：也不管你有罪無罪，冤枉不冤枉，就被那個糊塗的王法拿去，抓住就殺，你犯罪也殺，不犯罪也殺。為什麼呢？就是你應該受九橫的這種果報。

 

「三者」：第三種就是「畋獵嬉戲」：畋獵，就是願意到山上去打獵，打鹿、獐子、黃麂等等的這些個畜生，或者飛禽，這是畋獵。嬉戲，拿著眾生的生命就當開玩笑，那麼一搶就把牠打死到那兒了。還有什麼呢？「耽淫嗜酒」：荒淫無度，就不守規矩；男女亂七八糟的，不守規矩。嗜酒，也歡喜喝酒，尤其喝醉了酒駕車，連人，還有他自己在車內都同歸於盡，這也是橫死。

 

「放逸無度」：或者浪漫不守規矩，一點自制的功夫都沒有了，超出這種應該有的限度之外了。「橫為非人，奪其精氣」：又常常被這一類的非人奪其精氣。非人，就是一些個魑魅魍魎、妖魔鬼怪、山妖水怪，這一些個怪物。這怪物牠專門想要奪人的精氣，來給牠自己做維他命，奪人的精氣，增延他自己的壽命。所以叫妖怪！妖怪牠就是不守規矩，不守秩序，也不講道理，就這樣奪其精氣，把你那個精和氣都給奪去了，這是第三種的橫死。

 

第「四者」呢？「橫為火焚」：就是火難。無論搬到什麼地方，到什麼地方都會有大火。或者著火，或者遇著什麼，都是在這火災裏就被燒死了。

 

「五者橫為水溺」：第五種的橫死就是被水淹死。

 

「六者」：第六種呢？就是「橫為種種惡獸所噉」：或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇傷啦，被種種惡獸給吃了；或者被鯨魚給吞了，或者被鱷魚給咬死，這都是惡獸。

 

「七者橫墮山崖」：第七者，就在那個山上走路，掉到山崖裏頭摔死了，跌死了。

 

「八者橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害」：第八種就是或者中了蠱毒了，這個毒藥就是毒蠱。厭禱，厭就是做一種邪法來魘魅，譬如有的人又把你八字給拿去，紮一個草人，把你八字放到那草人裏，就用箭射這個草人，射到一百天，就把這個人給射死了，這都叫厭禱。咒詛，還念一個邪咒，念得你常常六神無主，常常要自殺。起屍鬼等，或者念一個咒，能趕這個屍體，教他晚間走路。之所中害，被這種種的蠱毒、降頭的密咒，這一類的之所中害，給害了，這是第八種的橫死。

 

「九者」呢？「饑渴所困」：啊！又餓又渴，餓也沒有東西吃，渴也沒有水喝，就這樣子很辛苦的，被饑渴所困，困擾得沒有辦法。「不得飲食」：也沒有東西吃，也沒有水喝，「而便橫死」：那麼這樣子或者渴，渴死了；或者餓，餓死了，便是橫死了。「是為如來略說橫死，有此九種」：這是佛所說的，大略說一說，橫死有這九種。「其餘復有無量諸橫」：若是要往多了說，就有說不過來那麼多的飛災橫禍，這種的災難。「難可具說」：不容易完全把它說完了，就手忙腳亂了。

 

這九種橫死，我們在這個世界上，很多人都有這種的麻煩，很多人被這九橫所障。這並不是九橫障著這個人，而是在因地不小心。譬如吃錯藥，為什麼就會那麼陰錯陽差把藥吃錯了？這就因為在往昔也用毒藥去害過其他的人。因為用毒藥害過其他的人，種下這種陰錯陽差來騙人的因，所以就受這種吃錯藥、開錯刀，或者打錯針，這種種想不到的橫死。

 

第二種就是王法誅戮。這個王法，本來是很公道的，可是輪到自己的身上呢，就不公道了，就冤枉了，就糊糊塗塗被殺了，到死的時候也不知道究竟為個什麼？這被王法給誅戮了。

 

那麼第三種就是這個畋獵。我們人看看！到山上去打獵，那個飛禽走獸嚇得戰戰兢兢，哦！知道自己要沒有命了，所以總想跑，也跑不了。禽獸那樣地死亡，我們怎麼忍心來見這種的慘狀，還以為是一種娛樂。拿眾生的生命做為自己的娛樂，你看這怎麼合理呢？不合理！又耽淫嗜酒、放逸無度這樣子。那麼因為自己喝酒，酒能亂性；因為能亂性，所以就招來這一些個非人。這個非人就不是人，不是人是什麼呢？就是一些個妖怪。這些妖怪，他也就來吸食你的精氣；來奪其精氣，就是吸食。他能把你這種精神，你這個gasoline（汽油），都給搶去了，奪去了。這是第三種的橫死。

 

第四種呢？就是被這個火給燒死。為什麼被火燒死啊？就因為你在往昔也盡願意吃這個barbeque，願意去吃烤肉。那麼你願意吃人家的烤肉，人家也烤一烤你，所以也就燒死了。你barbeque（烤）人，人也barbeque你。第四這是barbeque燒烤肉，你自己也試一試這個味道，自己嚐嚐自己被烤肉的味道。

 

這第五者呢？就是被水淹死。怎麼樣子呢？這個果報也就因為往昔把這一切的生靈，都用水給淹死，或者淹死螞蟻。好像我這個小螞蟻也被你淹死過，所以等受這個果報，自己也要身臨其境、設身處地，來試一試這種味道是怎麼樣子？所以就被水給淹死了。一淹，就咕嚕咕嚕喝了一肚子水，把肚子喝得像個鼓似的，然後就嗚呼哀哉，伏維尚饗了。

 

那麼這第六種呢？就是橫為種種惡獸所噉，被這個惡獸給吃了。

 

這七呢？就是走到那個山上，就掉到山澗裏頭了。這種的果報，好像你為什麼被禽獸吃了呢？就因為你心裏狠毒，以前也就盡吃這個野味，又吃什麼果子貍，又吃猴頭，又吃熊掌，把那個熊的腳用火來燙、烙，你自己也就被這禽獸給那麼活吃了。怎麼會受這果報啊？盡吃生魚，那個生魚還要吃活的。那活的魚亂蹦亂跳，就拿起來，喔！這吃得津津有味。你吃人津津有味，這回被禽獸也吃你的肉，也是津津有味的，「啊！真甜！你這個肉是很好吃的，這個血也不錯，沒有什麼臭的味道！」 那個禽獸吃的時候都會有這種感想，牠有一種獸言獸語，牠們自己會讚歎的，會說：「我今天得到這口食是好吃的，你想要吃嗎？我是不會給你的！」就在那兒還爭。

 

這個掉到山崖裏是怎麼樣子？就因為你在因地想要打劫人，想把人的荷包給打下來。這還不算，怎麼樣呢？看人不小心就把人推到山澗裏頭。我就有一些個同學，他們讀書就幾幾乎被人給推到山澗裏，幸虧他還信佛，那麼沒有掉下去，又爬上來了。所以我都很清楚這個情形。

 

那麼第八呢？這個又是盡吃毒藥了。毒藥，就是一天到晚想給人家下毒，給人家下蠱毒，來教人家受自己的控制，所以今生也被人家給下毒，也被人家控制。這是「來而不往非禮也」，「如是因，如是果」，你造這個業就受這個果報。所以人家也給你用這種邪法來做一個草人，來用箭射你，或者到時候用火一燒、用箭一射也會出血，或者把你的頭髮、指甲、八字都放到這個草人裏頭，埋到地裏頭去，說將來這塊地就是你的了。結果怎麼樣？死得很快！不錯，那塊地是你的了。起屍鬼就是人死了，他念一個咒嘛，那個死人會站起來，會走路。晚上他教這個屍首，說：「你今天晚間給我走一百里，我在什麼什麼地方等著你。」哦！這屍首就自己像個活人似的，蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里，就這樣子聽招呼，一點也不反抗。被這種的咒術所中害。

 

九者呢？就是餓死和渴死、凍死、熱死。那麼有的地方過賤年，沒有吃的東西，就餓死很多人。那餓死的人，齜牙咧嘴地哈哈大笑，一笑就死了。他為什麼笑呢？他說：「你們大家看看我呀！我以前把一切眾生都給餓死了，現在我也受這果報，你們知不知道啊？」就死了，就這麼樣子。說：「你要以我為戒，不要以我為法！」所以這都是前因後果，絲毫都不錯的。

 

我們人啊，他那個人撞車死了，一點也不冤枉的，他都是往昔種了這個錯因。或者像在香港，有一個人用一個汽車，因為警察要檢查他，他一下子把警察給撞死，都是這個因果造成的嘛！

 

復次阿難。彼琰魔王。主領世間。名籍之記。若諸有情。不孝五逆。破辱三寶。壞君臣法。毀於信戒。琰魔法王。隨罪輕重。考而罰之。是故我今。勸諸有情。然燈造幡。放生修福。令度苦厄。不遭眾難。爾時眾中。有十二藥叉大將。俱在會坐。所謂宮毗羅大將。伐折羅大將。迷企羅大將。安底羅大將。額你羅大將。珊底羅大將。因達羅大將。波夷羅大將。摩虎羅大將。真達羅大將。招杜羅大將。毗羯羅大將。此十二藥叉大將。一一各有七千藥叉。以為眷屬。同時舉聲白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。不復更有惡趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至盡形。歸佛法僧。誓當荷負一切有情。為作義利。饒益安樂。隨於何等。村城國邑。空閒林中。若有流布此經。或復受持藥師琉璃光如來名號。恭敬供養者。我等眷屬。衛護是人。皆使解脫一切苦難。諸有願求。悉令滿足。或有疾厄求度脫者。亦應讀誦此經。以五色縷。結我名字。得如願已。然後解結。

 

「復次阿難」：阿難哪！我再給你說一說，「彼琰魔王」：說這閻羅王，他「主領世間名籍之記」：他管這個世界人的名簿的這個陰陽簿，陽間的簿和陰間的簿，都是他管著。「若諸有情」，「不孝五逆」：若不孝順父母，或者十惡不善的，或者五逆。什麼叫五逆呢？就是殺父親、殺母親、殺師父，殺師父就是殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。

 

殺父親是一逆、殺母親是兩逆、殺師父是三逆。我跟你們講這個，我一定沒有人敢殺我的。那麼弒父、弒母、弒阿羅漢，阿羅漢就是師父。破和合僧，就是那個道場裏的僧眾住得很安樂，你到那兒給破壞了。出佛身血，你或者把佛像給毀滅了，現在佛不住世，我們或者把磁的佛像給打爛了，或者木頭佛像給燒了，這都叫出佛身血。可是你打爛磁的佛像，是要你故意打爛，那才算出佛身血，那才叫五逆的罪。如果你要是無心不知道呢，那不作罪的。所以這個你們不要那麼糊裏糊塗，說：「我這個佛像打爛了，那我怎麼辦啊？是不是要下地獄啊？師父啊，救救我啊！」這樣子就是very stupid！（很笨了。）所以這要給你們講明了。

 

「破辱三寶」：破就是破壞，辱就是污辱，污辱三寶，說：「佛怎麼樣迷信，信佛的人是迷信，出家人不修道，不守戒律，啊！佛所說的那些經典，都是後人偽造的，不是真的，不要相信！」這都叫破辱三寶。「壞君臣法」：好像現在有的說：「民主！把君主都要作廢了它。」這壞君臣法。「毀於信戒」：把這信用也毀了，說：「人不需要守信用，你能騙他，你就騙嘛！騙一趟，算一趟嘛！」就這麼樣，鼓勵人講大話，不守戒律。

 

「琰魔法王，隨罪輕重」：這閻羅王隨他罪輕重，「考而罰之」：考證是真了，然後就懲罰他。「是故我今，勸諸有情」，「然燈造幡，放生修福」：燃四十九盞燈，造一個長壽幡，放種種的生，修種種的福。「令度苦厄」：令一切眾生度過去這個苦厄，「不遭眾難」：沒有這一切的災難了。

 

「爾時眾中」：在大眾裏邊，「有十二藥叉大將」：有十二個速疾鬼王，速疾鬼的大將軍，「俱在會坐」：都在這法會裏呢！「所謂」：有這個「宮毗羅大將」：這個「羅」字，有讀luo（螺音）的，有讀la，「伐折羅大將」，又有「迷企羅大將」、「安底羅大將」、「額你羅大將」、「珊底羅大將」、「因達羅大將」、「波夷羅大將」、「摩虎羅大將」、「真達羅大將」，又有「招杜羅大將」、「毗羯羅大將」，這十二個大將。

 

「此十二藥叉大將」：「一一各有七千藥叉」：都有七千個部下，「以為眷屬」：做他們的眷屬。「同時舉聲白佛言」：一起講了，說「世尊」！「我等今者」：我們現在，「蒙佛威力」：蒙佛的威神力，把我們攝到這個法會裏，「得聞世尊藥師琉璃光如來」這個「名號」。「不復更有惡趣之怖」：我們現在也不怕這個三惡趣的惡道之怖了，沒有惡道怖了。「我等相率皆同一心」：我們現在大家都同一其心，「乃至盡形，歸佛法僧」：我們盡形壽，歸命佛法僧三寶。「誓當荷負一切有情」：我們負擔教化一切有情的責任，「為作義利」：我們給他們做義務而利益者。「饒益安樂」：我們要饒益而安樂他。

 

「隨於何等」：無論在什麼地方，「村城國邑」：或者在村莊，在城裏頭，在國裏頭，在一個小鄉下，「空閒林中」：或者在空閒林裏邊。「若有流布此經」的那個地方，「或復受持」：或者有人受持讀誦這「藥師琉璃光如來名號」的，「恭敬供養者」，「我等眷屬衛護是人，皆使解脫，一切苦難」：我們保護這個人，令他得到解脫，一切的苦難都沒有了。

 

「諸有願求」：他想求什麼，「悉令滿足」。「或有疾厄」：或者有疾病的時候，「求度脫者」：想要這個疾病好了，「亦應讀誦此經」：也應該念念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，「以五色縷」：就有五色線，「結我名字」：拴成我的名字。「得如願已」：得到遂心滿願了之後，「然後解結」：然後再把它解開。

 

這個是一種咒法，這咒法不一定是密宗，密宗它故意神乎其神地那麼取一個名字叫密宗。其實這咒呢，就是一種咒願；這咒願也就是一種祈禱、求願。那麼用五色線是什麼意思呢？這是代表五方，這五方有五魔，所以五色線結成一條索，這叫罥索。有這條索，那麼不安穩的呢，它就會安穩了，這是一種表法。所以在這兒，這藥叉大將他發這個願，人如果用五色線結他的名字，那麼求願就會遂心滿願。

 

遂心滿願之後，那你請神又要送神，所以又要把它解開，就不再要它了。你若再要，還保存它呢，那個藥叉大將總要在這個地方，他不能到旁的地方去，所以他很不自由了。你不要貪，你這個遂心滿願了，就令這個藥叉不自由了，那也是不對的，所以他說你還要把它取消了。

 

爾時世尊讚諸藥叉大將言。善哉善哉。大藥叉將。汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者。常應如是利益安樂一切有情。

 

「爾時，世尊讚諸藥叉大將言」：當這藥叉大將說完了前邊所發的願，擁護藥師琉璃光如來，報藥師琉璃光如來的恩德這個時候，釋迦牟尼佛就讚歎這個藥叉大將，說「善哉善哉」：很好、很好！你們能以這樣地發心，這樣地來擁護藥師琉璃光如來，這是甚難稀有的。所以就說，「大藥叉將」：你們這十二位藥叉大將，「汝等」：就是你們這十二位，「念報世尊藥師琉璃光如來恩德者」：因為你們還沒有忘了世尊藥師琉璃光如來這個恩德，你們要報答藥師琉璃光如來的恩德，所以才發願擁護這藥師琉璃光如來的願力和道場。你們「常應如是利益安樂一切有情」：你們應該時時刻刻地，都不忘了你們這個願力，你應該要利益一切眾生，安樂一切眾生，令一切眾生都離苦得樂。

 

爾時阿難白佛言。世尊當何名此法門。我等云何奉持。佛告阿難。此法門名說藥師琉璃光如來本願功德。亦名說十二神將饒益有情結願神咒。亦名拔除一切業障。應如是持。時薄伽梵說是語已。諸菩薩摩訶薩。及大聲聞。國王。大臣。婆羅門。居士。天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

 

「爾時」：就是釋迦牟尼佛說完了這個話，讚歎這十二藥叉大將軍的時候，「阿難白佛言，世尊」：在這個時候，這位慶喜尊者，他對世尊就說了，說「當何名此法門」：也就是說應該叫一部什麼經？這個法門是個什麼法門？這個經的名字應該叫什麼呢？「我等云何奉持」：我們大家應該怎麼樣來受持讀誦這一部經典？

 

「佛告阿難」：佛聽阿難尊者這樣地說，於是乎就很慈悲地來告訴阿難了，說「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德」：這一部經的名字，叫做說藥師琉璃光如來他往昔所發的一種願力的功德經。「亦名說十二神將饒益有情」：也就是說這十二個藥叉大將他們怎麼樣利益有情，「結願神咒」：能把這一切的冤怨都解開。他們所發的願，這個神咒就是〈藥師灌頂真言〉，也就能把這一切的冤業都解開了。「亦名拔除一切業障」：也又有個名字叫拔除一切的業障，無論什麼業障，都可以拔除去。「應如是持」：你應該受持這一部經，很虔誠地來受持它。

 

「時薄伽梵」：薄伽梵，就是佛的另外一個名字，「說是語已」：說完了這話之後，「諸菩薩摩訶薩」：在這法會大眾裏邊，一切的菩薩中的大菩薩，「及大聲聞」：和這個修四諦法——苦集滅道的大阿羅漢、大聲聞僧，「國王」：這國家的國王，「大臣、婆羅門」：國王的大臣，和這個婆羅門，是尊貴的貴族，「居士」：和這有十種德行的居士，還有「天、龍」：天上的龍，和「藥叉」，還有這個「健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽」：就是乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅和這個摩侯羅伽，就是天龍八部，這天龍八部鬼神等，「人非人等」：人和非人。等，就是等於其他的非人。「一切大眾」：在這個法會裏的所有一切大眾，「聞佛所說」：聞佛所說這部《藥師琉璃光如來本願功德經》之後，「皆大歡喜」：大家都歡喜，「信受奉行」：對佛所說的這個法門，都信而不疑，那麼終身奉行而不停止。

 

這是藥師琉璃光如來的本願功德經，今天晚間很簡略地講圓滿了。這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，大家都有沒有什麼意見？若有什麼意見，你不要盡聽我說，你們也提出來，我們大家共同來研究研究，互相交換一點意見和智慧。從開始到現在，其中有沒有什麼疑問，有沒有什麼特別的意見，可以提出來說一說。

 

藥師琉璃光如來和阿彌陀如來，一位在東方，一位就在西方。東方就是阿佛，也就是藥師琉璃光如來；西方是阿彌陀佛，是淨土法門的教主。這兩位佛，一位就是金剛部，一位就是蓮華部；金剛部就是降伏法，蓮華部就是攝受法。降伏法又叫折伏。那麼攝受就是用這個慈悲心來攝受一切眾生；降伏呢？這是用喜捨心來折伏一切眾生。怎麼說這個金剛部是喜捨呢？雖然降伏天魔外道，可是他並沒有瞋恨心，他用這個喜捨來反面地教化眾生，用一個相反的方面，令眾生捨邪歸正，了生脫死。用慈悲攝受，喜捨降伏，這都是佛的四無量心的功用，來教化眾生。所以這個金剛就怒目著，怒目金剛；可是他怒目而他心裏不怒，所以說是喜捨。那麼說菩薩低眉，低眉就是不發脾氣。阿彌陀佛對眾生就不發脾氣，沒有一點這個折伏的心，總是慈慈悲悲來接引眾生。

 

在《禪門日誦》上，有一個咒叫〈二佛咒〉。這〈二佛咒〉是這麼說的，說：「二佛演化在娑婆，東阿，西彌陀，十三條大戒犯波羅，怕閻羅，勤懺悔，罪消磨。」波羅是這個波羅夷罪，本來造這種罪的是不通懺悔，可是你若能真懺悔、勤懺悔，罪也能消滅了。那麼這〈二佛咒〉在佛教裏，是屬於一個勾召法門。假如有這個魔障病的，有邪鬼上身的，你一念這〈二佛咒〉，那鬼就會上身來，這叫勾召法。可是沒有什麼人會用的，因為大家都不會念這個咒。這個咒是很靈感的。

 

還有那〈普庵咒〉，在佛教也是一個降伏法的。據說這個普庵祖師以前是個殺豬的，以後修道了，不殺豬了，他就把他十二把殺豬的刀，煉成飛刀了。一念〈普庵咒〉，他這個殺豬的刀子就滿天飛，於是乎這一切邪魔外道也就都害怕了，所以這〈普庵咒〉也是降伏法。

 

本經的〈藥師灌頂真言〉，在〈二佛咒〉裏頭也有。這〈藥師灌頂真言〉，它能解除一切的毒，能消一切的罪。有的人若中毒了，你念這個咒，也會給他把那個毒解去了；可是要誠心，不能敷衍了事，不能馬馬虎虎的。那麼本經這《藥師琉璃光如來本願功德經》，在這經裏頭，這個咒是很主要的。這部經這麼長，有的時候沒有那麼多時間來念。於是乎就找一個扼要的法門、短的法門，那麼就是誦這個〈藥師灌頂真言〉，所以叫拔除一切業障的經。我們大家有緣，能遇到這個法門，我們應該把這〈藥師咒〉常常地持誦。常持誦就一切的災難都消除，增長一切的善根。

 

我也應該聽聽你們的了，也有老年人，大家要輪著講法，而不是我講，座位這兒空著，互相到上邊來講法。美國這兒，沒有那麼樣子，不過我們也應該大家自己努力用功，不要盡自己落到人後邊，要爭先恐後來研究佛法，替一替我講講話。這個有這個經驗，那個有那個經驗，互相這麼一交換，我們每一個人都有很多經驗，很多體會到佛法不可思議的境界。所以你們每一個人，以後不要怕出來講話，這個講話是很公開的，就是大家開門見山，開誠佈公，這麼互相說一說在道場裏頭的心得；這是很好的嘛，就像大家談這個家常一樣，不要拘束。我們無拘無束，無罣無礙，能這樣子就能接受佛法的這種妙處了。

 

不過世界是一個萬苦交煎的世界，也是萬惡充滿的世界，所以在《彌陀經》上，才給它起個名字叫「五濁惡世」。這五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這叫五濁惡世。

 

怎麼叫劫濁呢？就是這個時代很不清淨的，是一個染污的時代。這時間既然是染污了，那麼空間也跟著就染污了，所以現在這空氣染污了；空氣一染污，我們每一個有血有氣的眾生，也都跟著染污了。因為我們每一個有血有氣的眾生，都要呼吸空氣；空氣既然染污了，所以你再講衛生的人，也沒有法子收拾乾淨了。這空氣不容易收拾乾淨，所以現在到處這個空氣裏頭，都充滿一種毒氣，充滿一種死氣，所謂死氣沉沉。沒有哪一個地方是一個安樂土，到處都是暴力、恐怖、殺人、放火、強搶、偷盜，充滿了這種氣氛，就是因為這種毒素，把人都毒得發狂了。就有一些個沒有發狂的，也沒有什麼快樂，在這個世界天天都是醉生夢死，不知道在做什麼呢！

 

見濁，因為這個空氣也染污了，時間也染污了，於是乎我們所見的、所聞的，也都是不乾淨的東西。所見的這一些個殺人、放火、強搶、偷盜、吸毒、販毒、賭博，這一些個又什麼黃色電影，這種種的東西，都是在這兒染我們這個見，把我們這個見弄得分不清什麼叫好，什麼叫不好。因為分不清的關係，於是乎就同流合污，也就合而流了，隨著這種惡劣的行為轉了。

 

轉了之後，怎麼樣啊？就有了煩惱了，煩惱濁就生出來了。這樣不如意，那樣不遂心，那樣不順利，所遭所遇的環境，令我們生種種的煩惱。譬如本來想賭錢去，因為合而流了，看人家賭錢有的贏得很多錢，發財了；可是輸得很多錢的那個人，他就沒看見，他不記得有的輸的比那個贏的更多。到賭博場，都是輸的多，贏的少，可是他就看見那個贏的了，看不見那個輸的，這就叫隨這個境界轉了。隨這個境界轉，於是乎他又去賭錢去了，一賭怎麼樣啊？他就掉下去了，越賭就越輸，越輸就越賭，總想贏回來，可是總也贏不回來了，這煩惱了！傾家蕩產，煩惱生出來了，這是一個賭錢。

 

再拿做生意來講，看人家做生意做得風生水起，做得一本萬利，喔！我也去做去。一做，怎麼樣啊？他只看見那個賺錢的，沒有看見那個虧本的，沒有看見那個賠錢的生意，於是乎他就做生意了。做生意就賠錢了，這一賠錢，就罵老天爺了：「你這個該死的天主，真混帳！人家做生意都賺錢，怎麼我做生意，你不保護著我？你是萬能的，為什麼你不教我賺錢？」把天主也罵了，遷怒到天主身上了，這煩惱濁就生出了。這一生煩惱，不管你是天主、地主、是人主，我都要怨了！這時候就怨天尤人。你看！一樣地做生意，看著人家賺錢，自己不賺錢，就生了煩惱了。可是啊！越生煩惱就搞得自己這個命運越蹭蹬了，越不順利了。

 

這個命，「啊！這是我的命不好！」命運不好了。那麼煩惱濁、眾生濁、命濁，有了煩惱濁，然後就罵天主，天主也不出聲；罵地主，地主也在那兒忍耐著；罵人主，也聽不見，於是乎就遷怒到眾生的身上了，就這個也不好，那個也不對，東鄰西里都有了麻煩了，這眾生濁就生出來了。這眾生濁，你和誰都沒有緣了，和誰都弄得有一種染污了，邋邋遢遢的，於是乎這命運也就不會好了，命濁隨著就來了。

 

這是按著世間法，來講這個五濁惡世，這五濁令我們人種種麻煩來了。總起來是五濁，要是詳細說，那每一濁裏又有無量濁，說不完那麼多。所以因為這個，釋迦牟尼佛就看見娑婆世界眾生這麼苦，這麼顛顛倒倒、煩煩惱惱、爭爭吵吵、壞壞好好，於是乎他覺得真沒有意思。真沒意思就想要出去散散步，到郊區去走一走，因為他生在皇帝家裏頭，在皇宮裏頭總也不到外邊去。這一天，他就要到郊外去游一遊。

 

到郊外去遊嘛，教他的隨從同他一齊出去，想要到東門外邊去看一看。可是走到東門那兒，他就看見一個奇怪的事情。什麼奇怪的事情呢？看見那兒有一個婦女在生小孩子，那小孩子就在那兒吵吵，一生出來就說：「苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！」

 

釋迦牟尼佛說：「怎麼這樣的呢？這怎麼回事？」

 

隨從就說：「啊！這是生小孩子呢！」

 

那個大人就流血，小孩子就在那兒哭。他一看，掃興了，「啊！真沒有意思！」於是乎就回去了。那麼到東門外邊的這個旅行就結束了。回來了又想：「東門有這小孩子哭，明天到南門去看看。」

 

第二天，於是乎又到南門去看。出南門。看見一個老年人在那兒，雞皮鶴發，行步龍鍾。在那個地方走路顫顫危危的，那麼哆哩哆嗦的，牙也掉了，耳朵也聾了，眼睛也花了，那種苦不可言的樣子。

 

他一看，就問隨從說：「這個人是怎麼回事？他怎麼變得這個樣子？」因為他在皇宮裏沒有見過這個。

 

這隨從說：「這個人是老了，因為年紀太大了，所以這個身體不幫他忙了，眼睛也罷工了，耳朵也罷工了，這個鼻子也罷工了；舌頭雖然沒有罷工，但是吃什麼東西，因為沒有牙了，它也沒有味道了，嚼不碎了。那麼這個身體每一個部門，每一個department都罷工了，都在那兒停止工作了！於是乎他就苦得這個樣子，手也不會拿東西了，腳也邁不動步了，行步龍鍾的，頭髮也白了。啊！腰也彎彎了。」

 

釋迦牟尼佛說：「噢！這是真太苦了！」於是乎他到南門外邊去走一走，大約沒有到達那個打球的地方，就不到南門去了。他本來想去看打球，看這個人間那兒有練武術的，或者去參觀參觀，結果都不去了，就回來了。

 

回來後，第三天，說到西門去看看，東門有這麼個生小孩子的，南門有老的，到西門看看！於是乎到了西門，在西門外邊一看，看見一個病房，大約是個療養院，參觀療養院去了。參觀療養院，看見人都在這醫院裏躺著，哼哼嘰嘰的，這個說：「哎呀！好痛啊！」那個說：「哎呀！我真是受不了了！」那個說：「啊！怎麼辦哪？我死了都比這麼好啊！」啊！個個都是哼哼，在那個地方呻吟不已。那麼很多病人在醫院裏頭，所以才參觀醫院，也覺得很掃興的，就又回來了！

 

回來啦，覺得北門沒有去過，到北門去看看。於是乎就到北門去遊玩，到北門一看，嚇！看見殯儀館、棺材舖，他問：「這棺材是幹什麼的？」

 

說：「這裝死人的。」

 

又到那個殯儀館一看，那個地方又有很多人都躺在那兒，也不喘氣了，也不睜眼睛了，都死了！於是乎他更掃興了，說：「這做人有什麼意思？人生都有生老病死苦，這怎麼辦呢？」

 

在這時候，就有一個毗沙門來了。毗沙門就現出一個比丘相。那麼來了，他說：「咦！這個是幹什麼的？」這個沙門就穿著出家人的衣服，搭著僧衣，在那兒走。

 

這個隨從說：「哦！這個你問問他啦！」

 

他就問說：「你是幹什麼的啊？」

 

沙門說：「我啊，我是比丘。」

 

說：「你做比丘幹什麼啊？」

 

說：「比丘要了生死，要沒有生老病死苦，想把這個生老病死苦停止了。」

 

他說：「這個不錯的，能了生老病死苦，我也試試！」於是乎就決意自己要出家做比丘了。

 

那麼因為這個，所以釋迦牟尼佛捨棄國榮，把這皇帝的位子都不做了，來出家修行。在雪山修行六年，每一天一麻一麥，在那兒修苦行，就想要成佛。他的目的就想要成佛，所以受人所不能受的，吃人所不能吃的，做人所不能做的，忍人所不能忍的，讓人所不能讓的。這個皇帝位置不容易捨，他也把它捨了；一麻一麥這種飢餓，吃了還是一樣飢餓，他也能忍。所以能忍、能讓，這是釋迦牟尼佛成佛的基本條件。

 

我們各位想一想，我們哪一個是國王的太子？都不夠資格。釋迦牟尼佛以國王太子的尊貴，都要修行了，我們現在還有什麼捨不得？放不下東，放不下西，放不下南，放不下北；等臨死了，東西南北什麼也拿不去。釋迦牟尼佛能以把國也捨了，把這個城池——那個舍衛大城也捨了，把他太太也捨了，所謂國城妻子、身外之物都捨了，就到了雪山去修道。

 

那麼最初有五個人跟著他，來照顧他。因為他是個太子，父親就派兩個心腹的人來照顧他，母親也派三個心腹的人來照顧他，怕他有什麼意外的時候，好知道。那麼他修道呢，他願意怎麼修，就隨他怎麼修，不加阻止他用功，可是就防備有什麼意外，也可以說是用五個護侍來護持他。

 

釋迦牟尼佛到雪山，一天吃一麻一麥，其中就有兩個受不了，吃不了這苦頭就跑了，也不護了。另外三個是很誠心，跟著他受苦。可是怎麼樣啊？釋迦牟尼佛當時瘦得骨瘦如柴，就是皮包骨的樣子，也就是廣東話說瘦得像一條藤那麼個樣子，像個竹竿子，可是還沒有死。那麼以後嘛，就有天女給他送牛奶粥了。天女一早起，看他苦得很厲害，用這牛奶煲的粥，煮的這個稀飯，來送給他。釋迦牟尼佛大約一方面是要應這個天女的供，一方面也或者覺得餓得太厲害了，有這兩種的原因，就把這個牛奶粥吃了。這一吃牛奶粥，怎麼樣啊？這三個願意跟他受苦的護侍，一看：「噢！你這怎麼能成佛啊？成佛要苦修，你這牛奶粥都喝，好啦！不管你了！」於是乎也逃之夭夭了，跑了。

 

那麼這五個人就跑到鹿野苑去，不照顧釋迦牟尼佛了，不護持他了。你們各位想一想，以釋迦牟尼佛這種的功德，都要遭遇這種的環境，人所不能受的，他要親歷其境，於是乎他自己又發了菩提心，發了願了，更立這個堅固志了。以前大約他在雪山那兒打坐的時候，或者還經行經行，散散步，爬爬山，登高望遠，有一點這個情形。現在他看這五個護侍都走了，就剩自己了，這若是一般人，或者會想：「我還是回皇宮去，做皇帝去好囉！還受這苦幹什麼？」

 

那麼他不回去，於是乎就走到菩提樹底下，就發願了，說：「我這一回，我坐到這個地方，假如我不成佛，永遠永遠我都不站起來，我就在這兒坐著，坐死！」他發這個願。發這個願在那兒坐，一坐，坐了七七四十九天。我們坐了七個字（即三十五分鐘），腿痛得：「哎呀！不行了，啊！痛死了！痛死了！」昨天有個人就這樣。幸虧有一句話頭說是：「就像死了似的！」但是他還是忍不住。那麼坐了七七四十九天，不起於坐，當然也沒有吃東西，也沒有喝水囉！這可想而知了，那麼連渴帶餓，就是在那兒坐著。我們各位想一想，佛用功修道這種精神，我們是不是也能發這種的大菩提心？

 

有一天晚間，他就夜睹明星，晚間看這個星星，觸類旁通，豁然開悟了！他徹底瞭解這個宇宙的真理了，徹底瞭解這個人生的問題了，所以就開悟成佛了！開悟成佛，他就三歎奇哉，他說：「奇哉奇哉！奇哉奇哉！奇哉奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相，皆堪作佛。」他說所有的眾生，都有佛的性，有佛的三十二相，八十種好，有佛的萬德莊嚴，和佛是無二無別的。可是怎麼樣啊？「但以妄想執著，不能證得啊！」為什麼不成佛呢？就因為有這個妄想。我們不要學多了佛法，就學這一句已經夠了！「但以妄想執著不能證得」。

 

我們這個妄想，噢！忽然而天，忽然而地，想想南朝，想想北國，想想男朋友，想想女朋友，想想爸爸，想想媽媽，想想兒子，想想女兒，想想姊姊，想想妹妹，喔！一天到晚忙得不得了！晚上睡覺還是不閒著，還在那兒作夢，都打妄想。作夢呢，又看見姊姊，又看見妹妹，又看見這個那個，那個這個，噢！不知多少，亂七八糟的，弄得自己糊裏糊塗的，這怎麼回事啊？都放不下這種執著。作夢是怎麼樣有的夢呢？就是執著。因為那個執著才作夢，你若沒有執著，沒有顛倒，就沒有夢想了；你因為有顛倒，所以就有夢想。你想要遠離顛倒夢想嗎？就要破執著。執著沒有了，就沒有夢了。所以說至人無夢，至人就是那個沒有妄想的人，也就是那個真人，也就是那個聖人，也就是那個和凡夫不同的活死人。

 

他沒有這一切的執著，什麼執著都沒有了，什麼妄想都除淨了，就證得佛的果位。所以「但以妄想執著不能證得」。我們記得這一句呀，我們就要斷除這個妄想執著，把這個妄想執著掃乾淨了，就遠離顛倒夢想了。就得到究竟的涅槃。所以釋迦牟尼佛這麼樣一歎，然後就看因緣，說：「我成佛了，我要先度哪一個眾生呢？」於是乎他就觀察因緣了。有的人說：「哦！佛也打了妄想了！他也想要度人呢，那不是妄想是什麼呢？」你這是以凡夫測聖智，是錯誤了！佛並不是打妄想，佛就是用妙觀察智來觀察，哪一個眾生應該先得度？哪一個眾生機緣成熟了？他應該先度哪一個？

 

那麼他用妙觀察智一觀察，看見那五比丘在鹿野苑的地方，都用功用得可以說是登峰造極了，用功用得就差一個火候就開悟了，只要他到那個地方說幾句話，他們就會開悟了。甚至不說話，見一見他們，他們也會開悟了！因為這五比丘原來是跟著釋迦牟尼佛的，雖然說離開他了，但是受他的影響是很深的！都知道要求了生脫死，都不貪戀世間上的富貴榮華了。於是乎他們想自己去修行，去先成佛，或者他們自己在那個深潛意識裏邊，就想：「我們先修行開悟了，我們可以幫助太子也開悟。」或者有這麼一個念頭在裏頭，不過這在書本上沒有記載的，這是我以我這個很愚笨的見解來測量。那麼看釋迦牟尼佛那麼樣辛苦在那兒修，他們也就著急了，說：「哎！我們和悉達太子在一起，我們也分了很多心，不容易用功，我們先去好好用用功，回來幫著太子好好用功修行。」可能是這樣子。所以他們有這種的因，釋迦牟尼佛先成佛了，然後就去度他們，因為他們想要幫助佛成佛，那麼佛成佛了之後，也要幫助他們開悟，這也就是種因結果，如是因、如是果。

 

於是乎佛用妙觀察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智這四智來看因緣，看這個機緣。那麼一看，在他成佛之後，憍陳如尊者應該先開悟。於是乎他就要實行他往昔所發的這個願，要先度憍陳如。往昔發什麼願呢？因為憍陳如在往昔就是歌利王，那麼釋迦牟尼佛在無量劫以前就是忍辱仙人。這個忍辱仙人在山裏頭修行，這歌利王就帶著宮娥綵女到那個山裏頭去打獵。那麼這宮娥綵女見到忍辱仙在那兒修忍辱行，也是這忍辱仙德行的感召，也是和這一些宮娥綵女大約都有很深的因緣，她們就想要親近這個忍辱仙，那麼就圍繞著他。

 

歌利王去打獵，大約也沒有打到多少野物，心裏就很不高興。收隊回來一看，宮娥綵女都圍著這麼一個頭髮長長的，手指甲也長長的，鬍子也長長的，這麼一個沒有見過的人。於是乎，他就生了一種妒忌心，就問他在這兒幹什麼，他回答說：「在這兒修忍辱的功夫。」

 

歌利王說：「你修什麼忍辱功夫，現在你把我這一些宮娥綵女都給誘惑得圍著你，這還得了？你一定不是一個好人！」於是乎嘛，就拿著寶劍把他手也給剁去了，腳也給剁去了，問他有沒有瞋恨心？

 

那麼這個忍辱仙說：「沒有瞋恨心。」

 

歌利王說：「我不相信你，豈有此理，剁你的手腳，你還沒有瞋恨心，世界根本就不會有這樣的人，你是打大妄語。」於是乎就問他：「你有什麼證明可以證明你沒有瞋恨心？」

 

忍辱仙人說：「我要是沒有瞋恨心，我這個手足，你雖然給我剁下，我還會長出來，還會恢復如初。如果我有瞋恨心，我這個手足就不會再長回來了。」

 

說完這個話嘛，這個手足果然又長出來了。這個歌利王一看，喔！這一定是妖怪，於是乎就要放火燒山。那麼這時候，護法就震怒了，於是乎就下冰雹打這個歌利王。

 

這時候，這忍辱仙又生了慈悲心了，就說：「將來我若成佛的時候，我要先度這個割我手足的人。」發了這個願，所以在今生釋迦牟尼佛成佛了，他就觀察往昔和今生，這個前因後果的關係，應該先度憍陳如這五比丘。於是乎他就從菩提樹底下站起來，走到鹿野苑去，找這五比丘去了！

 

釋迦牟尼佛以妙觀察智，來找這個應度的機，於是乎就到鹿野苑。所謂鹿野苑，就是當初有很多的鹿在那兒。在因地裏頭，釋迦牟尼佛也曾經做過鹿王，來教化一切的鹿，現在成佛了，也教化人。那麼到達鹿野苑那兒，找到這五個老修行，當時他們並不是比丘，是跟著釋迦牟尼佛出家之後，才做比丘。找到這五個老修行了，他就先轉四諦法輪。

 

四諦就是苦諦、集諦、道諦、滅諦，這是初轉法輪，度五比丘，說四諦法。第一轉，他說：「此是苦，是逼迫性。」他說這個苦，我們人生，這是苦。這苦有三苦，有八苦，又有無量諸苦。這種種的苦都是逼迫眾生的身心，得不到安樂，得不到自在，都是在那兒喧賓奪主，把這個主人給攆走了，這客塵當家了，這是一種逼迫。

 

苦有三苦，就是苦中的苦，又有壞苦，又有行苦。什麼叫苦苦？苦苦是苦裏頭更苦，本來沒有飯吃就很苦了，可是也沒有衣服穿了，這苦中苦。不但沒有飯吃，沒有衣服穿了，連住的地方也沒有了。這衣食住都沒有了，你想一想，苦不苦啊？這叫苦苦。苦上加苦，苦裏又苦，苦不完的苦，沒有了期的苦，這是苦苦。

 

有壞苦，這個沒有貧窮的苦苦，可是有富貴的壞苦。本來是很多錢，可是一旦發生了意外，所有的金銀財寶都沒有了，或者被賊偷去了，或者被火給燒了，或者被水給沖得沒有了、壞了，富貴壞了，這叫壞苦。

 

那麼有的人說：「我呀，也沒有貧窮的困苦，我也不是很有錢的，當然也沒有富貴的壞苦。」可是你有行苦，就是由少而壯，由壯而老，由老而死，念念在遷流，念念不停，這叫行苦。這一生的行狀也是苦的，這是三苦。

 

又有八苦，那麼八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦這四苦，又有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這是八苦。生苦：我們人出生不是很自在的，生的時候，好像在那兩個山的中間夾著一樣，猶如生龜脫殼一樣的，生來是苦。那麼以後又漸漸地老了，這一老的時候，也是苦，我們身上所有的器官都停止工作了，樣樣都不方便了，這是苦了。

 

生苦、老苦，這還可忍受著，可是還有個病苦。這個病苦簡直不能忍受了，病得呻吟不已，連喊帶叫，狂喊狂叫這個樣子，這種苦誰也不能替。可是這種苦嘛，還是很公道的，無論你是公伯王侯，化兒乞丐，貴為天子，富有四海，宗廟享之，子孫保之，可是你一到病苦的時候，都是一樣的，很平等的。所以這個病，除非你不得到，那沒有什麼問題；一得到，它很平等的，一點人情、面子也沒有。那麼像前邊這三苦，還不算苦，最苦就是死苦。人到死的時候，所謂垂死的掙扎，那時候就是生死的鬥爭了。自己想要活著，但是那個死神就不答應，一定要拉你死去，所以死的時候，就像活牛剝皮那麼痛苦。這是生、老、病、死的苦。

 

一般人所最執著的，就是男女的愛情。愛之，就欲其生；惡之，就欲其死。那麼現在是愛，這一愛，把什麼都忘了，沒有理智了，想要用強力膠黏到一起這才好，總是那麼黏到一起不分開。那個愛的力量有那樣子，總想在一起，就要黏到一起，總也不能分開，你看那多好？我說這話，你們有的人或者會不相信；你不相信呢，我再給你們說一個比喻。現在你們人人都知道，報紙上常常有這個消息，每一個國家所生出的小孩子都有連體嬰，連到一起了。連到一起要用刀分割，你說那多痛苦，那就是愛別離苦嘛！就是因為愛得太厲害了，說：「在天願為比翼鳥，在地願為連理枝。」愛得太厲害，所以變成連體嬰了，這是一個理由。

 

還有再往更壞的說，這一些個連體嬰，都是同性戀的化身，給同性戀在那兒說法呢！那個同性戀，他同性搞戀愛，你說顛倒不顛倒？這一戀怎麼樣啊？就戀到一起分不開了。所以死了，再托生做小孩子，就做連體嬰，一出生就要受刀割，要分割。你看這個人也很殘忍的，啊！看他們那麼連到一起，就很妒忌的，於是乎就要給他分開，「你這樣子不行的，不能活的！」所以就給他分開。這也可以說是人的一種慈悲心，覺得他那麼樣子不能活了，想法子幫一幫他們忙，給他分開了。這個醫生用一種慈悲心，那麼不怕麻煩，就給他一點一點地就給分割開了。你看，這世間這麼多麻煩的東西，早在幾十年以前呢，這連體嬰是沒有的，現在這個同性戀這麼多了，所以連體嬰也各國都有了。

 

再早呢，只有這個孿生。孿生雖然是一胎有兩個小孩子在一起生的，但是他沒有連到一起，所以他那種愛，大約還沒有那麼糊塗，沒有用強力膠給他膠上。所以各位想一想，這個愛，就不能離開，愛得怎麼樣也不分開，所以就做連體嬰啦！可是有的你不離開還不行，那個醫生就要給你動手術割開，你說這個痛苦不痛苦？這有生命的危險！於是乎有的連體嬰一給分割呀，兩個人就都死了。這兩個連體嬰，他說：「我們不在一起不行，我們都不要做人了。」於是乎就都又跑了。你要給他割開，割開他就不要活著了，這都是愛別離苦所成就的。那麼愛別離，這是一個苦。

 

又有怨憎會苦。這個人哪，我很討厭他，一見著他，不知道為什麼從心裏頭就不高興，和他沒有緣，要離開他。可是很奇怪的，你離開他，他不離開你，你到什麼地方，他也追到什麼地方。追到什麼地方，他一定要和你打招呼，做同事，來共同工作。啊！你討厭他？他就總是和你在一起，這叫怨憎會苦，躲也躲不開。

 

又有求不得苦。我們人，想求一件事情，一定要得到。得不到，這個煩惱也來了，晚上也睡不著覺了，吃飯也不香甜了，吃什麼也都沒有味道，坐也坐不住，站也站不住，為什麼呢？就因為所求的得不到，所以總是心裏頭就像用那個油煎似地那麼難過，燒得不得了，這求不得苦。

 

最厲害就是五陰熾盛苦。五陰是色、受、想、行、識，我們誰都離不開這五陰，它是勢力很大的，把我們這人的佛性都給遮蓋住了。可是這五陰雖然是這麼厲害，你若是明白了，它根本就沒有實體的。你沒有明白，色、受、想、行、識，把你壓得透不過氣來；你一明白了，它就好像那個浮雲似的，空去來，就沒有了。不明白，你認為它有；你明白了，你照見五蘊皆空了，那就本來是無一物的，何處惹塵埃？所以這叫八苦。

 

這八種苦，我們各人來檢討一下自己，哪一個人沒有這八種苦、沒有前邊那三種苦？說：「我沒有，我也沒有三苦，也沒有八苦，我連一苦我都不覺得苦。」你是掩耳盜鈴，自己騙自己呢！補充一句，這個求不得的苦，也和那個怨憎會、愛別離苦，都是差不多的。尤其求著當官的，求不到，很苦的；求著發財的，求不到，很苦的；求名求不到，很苦的；再說清楚一點，求一個男朋友、女朋友，求不到，這是更苦，苦得簡直睡不著覺，吃不下飯。古來就有這種愚癡的人，得了相思病，甚至於同歸於盡！你看，這苦不苦？所以這都是人在世界上一種執著，一種顛倒，一種認賊作子，染苦為樂。越求不到的嘛，越覺得是稀奇，覺得是有一點什麼在裏頭；若得到了嘛，以後也沒有什麼事了，覺得也是這麼樣子。

 

青年人聽說某種的藥，吃了就開悟了，好像二十多年以前，美國這兒很盛行LSD（迷幻藥），現在又盛行這個marijuana（大麻）。那麼這一些個東西，年輕的人就因為不知道它是個什麼東西，就想試一試。試一試，有的人就求到了；求到更苦，中了毒了，便有癮了，這更苦。求不到呢，總是莫名其糊塗，怎麼回事啊？是不是真能開悟啊？是不是一抽這個marijuana就變成神仙了？總是有這麼一個好奇的思想。所以，一有這種好奇的思想，喜新好異，然後就受害了，自己不知不覺地跑到那個毒裏邊去，還不知道。以後就甘之如飴了，就覺得一抽上這東西，忽忽悠悠的，啊！比什麼都好了，你就給我皇帝，我也不換了。你看！就是這麼顛倒，這你說苦不苦？

 

這個八苦是總起來說的，若是往詳細了說，有無量無邊那麼多的苦，所以說苦不盡，對誰言呢？對誰去說這麼多苦呢？說了人也不相信，佛因為鑑於這種苦，所以第一就說苦諦，說：「此是苦，逼迫性。」這是對人有一種逼迫的力量，你們各位都要知道。

 

那麼第二呢？他就說：「此是集，是招感性。」集，就是集聚到一起了。集聚什麼到一起呢？集聚這個煩惱到一起了！因為知道苦了，所以佛就發願要度眾生；那麼知道煩惱是集聚而成的，所以佛就發願要斷煩惱：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷。這是集聚而成，所以就說「此是集，是招感性。」自己種因結果，得到這種的果報，這是自己招來的，自己感應來的，所以是招感性。這煩惱也有無量無邊那麼多，再總括起來說，有八萬四千種煩惱。我們人，不是就一種煩惱，有八萬四千那麼多，他說：「此是集，是招感性。」

 

又說：「此是道，是可修性。」說是這個菩提道，智慧之道，成佛之道，了生脫死的道，離苦得樂的道，這個道是可修性，是你修行就能得到這個道了；你若不修行嘛，就得不到。所以說法門無量就誓願學，佛道無上就誓願成。

 

「此是滅，可證性」，說這個滅就是寂滅之樂。「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」當初釋迦牟尼佛在往昔，就為這半句偈，把生命都不要了，犧牲生命而為法，這叫為法忘軀，為半句偈而捨這個生命。這怎麼樣呢？就是當初釋迦牟尼佛在因地修苦行的時候，遇到一個淨居天的天人，就在那兒現一個夜叉鬼的身來考驗釋迦牟尼，考驗看看他是不是有真誠心，是不是能有大犧牲性，能捨得？於是乎他走到老修行面前，就自言自語地就說：「諸行無常，是生滅法」。

 

咦！這個老修行一聽，就想：「什麼？他就這樣唱音樂？這不是音樂，這是兩句偈頌啊，『諸行無常，是生滅法。』啊！有意思。」這越想越有意思。於是乎就說：「喂！你說什麼呢？」

 

他說：「我說『諸行無常，是生滅法。』」

 

說：「你說的這個，還有兩句是不是啊？」

 

他說：「不錯！有兩句我沒有說呢！」

 

他說：「那你告訴我告訴我，我聽一聽啊！」

 

說：「告訴你？我現在沒吃飯呢，沒有氣力說那兩句了，你要先給我找一點東西吃，我吃飽了才能說呢！」

 

釋迦牟尼佛說：「你想要吃什麼？我給你找，供養你，請你吃飽了，把那兩句偈頌說給我聽啊！」

 

這個羅剎鬼就說：「哦！你能捨得啊，我是要吃活人的肉，喝活人的血，我才能飽呢！你能捨得你的肉，捨得你的血嗎？」

 

釋迦牟尼佛一想：「我朝聞道，夕死可也；我聽見這個法了，我就死也值得了。如果那兩句偈頌我沒聽見，這永遠我都放不下的。」於是乎說：「好！你先告訴我，我就把我這個身體給你吃。」

 

夜叉鬼說：「好呀！」於是乎就說最後兩句，說：「生滅滅已，寂滅為樂。」他說「諸行無常」，這世間一切一切的都是無常的；「是生滅法」，這生了又滅，滅了又生，這是生滅法。「生滅滅已」，生完了又滅，滅完了又生，把這個生滅都沒有了。這時候，「寂滅為樂」，若能得到這個不生不滅的，那才是真正快樂呢，那才是永遠的呢！說完這兩句偈頌，就要吃這個老修行。

 

老修行說：「你慢一慢，等一等，你先不要吃。」

 

「啊？怎麼樣子，你不算了？你想反覆呀，那是不行的！」

 

這個老修行說：「我不是反覆，你等我用把刀，把這四句偈頌刻到樹上，永遠在世間存在，那麼人人一看見，就會發菩提心，就成道了。」

 

這個羅剎鬼說：「啊！你這個意思也都可以的，我就許可你刻啦！」

 

於是乎，他就刻字，把這個樹皮用刀割去了，把這個字都刻到樹上。他一邊刻，那個羅剎鬼就在那兒吵說：「哎呀！你快點啊，我肚子餓得不得了了，受不了了，你不要這麼拖延我的時間了，我這就來餓死啦！」這個老修行，也就趕快刻字，就把這首偈頌刻到樹上了。刻到樹上後，羅剎鬼說：「我現在和你不客氣了，要吃你的肉，喝你的血了。」

 

他說：「你再等一等！」

 

「啊！還要等一等，你說刻到樹上了，那我已經許可你；你拖延了這麼長的時間了，你還有什麼事情？」

 

那老修行說：「我想，刻到樹上，雖然是有字了，可是風吹雨打，時間一久，這個字就都沒有了，不會存在的。我現在這兒有打石頭的器具，我要把這一首偈頌刻到石頭上，它永遠都存在的。你還餓多一陣不要緊，我把它刻到石頭上，你無論如何要給我這個時間。」

 

羅剎鬼一聽，說：「都好啊！好啦！那我就滿你的願了，你刻吧！」那麼他又把這一首偈頌刻到石頭上。

 

刻到石頭上後，這回羅剎鬼說：「好啦！那我現在可以吃你了。」

 

釋迦牟尼佛說：「好啊！你現在可以吃我了。」那麼眼睛一閉，等著這個羅剎鬼來吃他了。

 

可是空中那兒說話了，說：「善哉！善哉！你真是一個有大犧牲、為法忘軀的一個老修行，你將來是一定成佛的。」他睜開眼睛一看，這個羅剎鬼不在了，那麼空中有一個淨居天人在那個地方。

 

所以嘛，這叫為半句偈而捨生命，捨生命都不怕了。我們學佛的人，能不能有這樣的殷重心，這樣的誠心，這樣的至誠懇切心，能不能這樣子？能不能為半句偈，或者為某一部經，我們能把這個生命捨出來？

 

雖然是這樣子，現在這個世界還有很多願意修行的人，我們萬佛城現在鼓勵人人都讀誦《楞嚴經》，能學得背誦《楞嚴經》。現在《楞嚴經》，有的人讀得兩卷了，有的人快讀三卷了，那麼還沒有人完全能背得出。可是在彌陀誕以前一個月，有一個人就發願要閉關一個月，她要發願把《地藏經》背出來，把《梵網經》也背出來。在當時我也答應她這樣地做，教一個人專來伺候她，來給她預備水，預備飯，來幫助她，成就她的願力。那麼這個人，果然就在一個月期間，把《地藏經》也能背得出了，把《梵網經》也能背得出了，這是萬佛城頭一個能把這兩部經背出來的。可是這個人，你們要問她姓什麼？叫什麼？老大貴姓啊？老二叫什麼名字啊？這個我不能告訴你。為什麼呢？我不能替旁人來賣廣告，這個是萬佛城修行的一份子，萬佛城差不離的修行人，都有這種志願的，所以你不要單單知道某一個人是這樣子，每一個人都是這樣子。

 

最近在你們洛杉磯，也去了一位居士叫何果林——何耀林，他是一個針灸醫生。他到了萬佛城，這回也是閉關，閉了十天，還是八天關，他把《金剛經》能背得出來了。為什麼我說這何果林——何耀林的名字呢？因為他是一個做針灸的醫生，我替他賣賣廣告，也不收廣告費，這沒有關係的。

 

「道是可修性」，「滅是可證性」，可證得的這種寂滅之樂，那麼誰可以證得呢？誰是真修道的人，誰就可以證得。所以知苦，知道苦了，就斷集，斷這個煩惱了；慕滅，羡慕這個寂滅之樂，所以就要修道，這叫知苦、斷集、慕滅、修道。

 

第一就是說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是滅，可證性。」本來應該說是苦、集、道、滅，那麼因為中國人呢，大約也是讀著為著順口，就說苦、集、滅、道，那麼這是第一轉。

 

第二轉，他說：「此是苦，我已知，不復更知。」說我已經知道這苦了！我知道這苦，我再就不願意受這苦了；不復更知，我不願意再知道這個苦的事情了。「此是集，我已斷，不復更斷。」說這個集我已經斷了，我再也沒有可斷的了，我沒有煩惱了。「此是道，我已修。」我已經修好了這個菩提道，成佛了。「此是滅，我已證。」說苦、集、滅、道這種法，我已經知道了，已經完全把他們都認識了，這是第二轉。

 

那麼第三轉就說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應修；此是滅，汝應證。」這三轉四諦法輪說完了之後，那個阿若憍陳如尊者，即刻就證得阿羅漢果。我們現在也聽到這個了，誰證阿羅漢果，我不知道。

 

回向偈：

 

願以此功德    莊嚴佛淨土

上報四重恩    下濟三途苦

若有見聞者    悉發菩提心

盡此一報身    同生極樂國

 

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