超越心靈之法寶
如本法師講述
「一燈能除千年暗，一智能破萬年愚。」因緣聚會，能於台北國父紀念館與台南圖書館演講，前後共五天，聽經聞法的人潮高達五千餘人，熱愛佛法真理者，如貧得寶般的擁擠入席而坐，但有數千人無法入場就席，懷著失望的心情而歸。佛教目前在台灣寶島正是興盛黃金燦爛時代，不分朝野上下，幾乎人人對佛法並不陌生，甚至鞠躬盡瘁的護持與研究，這是值得我們慶幸與歡欣的。
「超越心靈之法寶」的誕生，是由台北與台南兩次演講內容所集成，分為上下兩集，以深入淺出的方式闡述佛法的要義，易懂易入門，有事有理，有世間法，有出世間法，看完之後，有如遊歷法海，親臨聖境之感！
有人因一句佛法而浪子回頭；有人因一句佛法而大徹大悟；有人因一句佛法而內心疑惑當下頓消達理；有人因一句佛法而去邪歸正。佛法是覺悟之法，能令人覺悟人生觀的真諦，啟發宇宙萬象的真面目，歷代高僧大德，乃至研習佛法者，皆能有所得，有些人開悟超凡入聖；有些人蒙受法益，得未曾有之法喜，因而改變人生觀，過著正覺得人生；在此遙寄得閱「超越心靈之法寶」諸君，能受大利益，智慧普現，內心黑暗頓消，光明普照，如佛菩薩般的自在解脫，過著正覺的人生，有朝一日，同證無上菩提，與聖等齊，更無別異，如此，人生並無虛浪白走一遭，諸君是否有同感？
諸山長老、諸位法師、台南市政府民政局林局長、黃國代來鎰大德暨夫人、大會司儀姜書記官、各位貴賓、各位長官、以及熱愛佛法的所有仁者，大家晚安，功德無量！（大眾掌聲四起）
剛才聽到民政局林局長與黃國代的致詞，如同打了一支強心劑，讓我有信心，內心覺得無比溫暖。
在此，特別為大家介紹，幾天前，法王講堂主辦單位向台南市政府申請佛學講座時，在辦理弘法手續的過程中，承蒙林局長鼎力支持，並且在回覆的公文中，寫得非常殊勝莊嚴，句句都發揮出菩薩慈悲的精神，令此次法會非常成功順利，真是功德無量！阿彌陀佛！（掌聲如雷）
當今政府非常鼓勵宗教人士來協助政府，踴躍輔導人民，提倡健全的道德觀，使社會國家更加安定昇華。
這次佛學講座承蒙各主辦單位，尤其是台南市政府從中的連繫，使法會進行的非常順利，此次弘法可說是我一生中，感到最榮幸、最溫馨的一天。（大眾常聲如雷）
除此之外，特別介紹一位汗馬功高的大德，也就是今天的司儀姜書記官（高等法院），為何要特別介紹他呢？因為在這次佛學講座中，他忙碌不停的奔波，連絡各單位，進而文宣亦做得很出色。本來他體重有七十公斤，最近忙於辦法會，東奔西跑，消瘦很多，實在很辛苦。
這種為法忘軀的精神，如佛門中所說的一句話：『菩薩但願眾生得離苦，不為自己求安樂。』此難能可貴的精神，就是菩薩發心。（大眾掌聲如雷）
記得民國初年，佛教界出現一位律宗祖師，也就是大家所熟悉的弘一大師。
弘一大師是以持戒莊嚴解脫，而往生西方淨土的一位大德。他雖出家，卻時時掛念關懷社會國家，他曾經說過兩句名言，令我感觸良多。
他說：「愛國不忘念佛，念佛不忘愛國。」這種入世而又出世的精神，恰似佛門所說：「修行不偏離，而行中道。」真不簡單。（大眾掌聲四起）
現今很多人頓入空門，卻遠走深山修行，與社會各階層斷絕，此舉並非釋迦牟尼佛之意。
佛經云：「上報四重恩。」
為人要懂得報答四種恩惠：一父母恩。二國家恩。三眾生恩。四三寶恩。
世出世間不論聖凡皆有恩於我們，所以我們應懂得飲水思源、知恩報恩，不分聖凡。因此弘一大師出家後，修行念佛仍然不忘愛國家。
上面提到弘一大師，或許有人對他還很陌生，為了讓大家更熟悉這位偉大的一代律師，我再深入地介紹一審。
大師是中國大陸一位名藝人，才華橫溢，當時（指民國初年）是一位相當出名的音樂老師，俗名李叔同，他作了很多首世界名曲，讓我最深刻的一首叫做送別。
記得小時候讀書時，老師彈琴時常彈起這首歌，諸位若不嫌棄，我唱三句給大家聽聽看，好不好？（大眾掌聲如雷）
長亭外，古道邊，芳草碧連天，……（大眾掌聲四起）
聽了這幾句，相信大家對弘一大師（李叔同）就更加有印象了。大師出家後，可說震撼了朝野上下，而且於教內弘揚戒律，振興佛法，那時，對佛門四眾弟子影響很大，因為民國以來，律宗漸漸斷滅，當時樹立振興律宗的，可說他是第一人。
而今天我們司儀姜書記官，亦然修行不忘入世，入世不忘修行，他任職於高等法院書記官，除了平常服務社會百姓以外，下班回到家後，不管再晚，必定精勤念佛誦經做晚課，並且受了在家菩薩戒。如此修行不忘入世，入世不忘修行的精神，難道不是菩薩發心嗎？（大眾掌聲四起）
大部份的人從事於社會工作上，身不由己，往往回到家後，想念佛修行已疲備不堪，於是一天混過一天，得過且過，然後累積四、五天的功課一起作，如此而念得上氣接不了下氣，此種懈怠修行方式，佛門是不贊同的。
據我所知，姜書記官不管工作再忙再累，回家定做功課，不拘多少，這種入世度生，修行出世的精神，實為我們修行人之榜樣。諸位，不知大家是否有同感呢？不簡單啊！（大眾掌聲如雷）
我如此讚歎姜書記官，想必今晚他一定高興得睡不著覺。總而言之，對於今天種種因緣的殊勝具足，內心感到無比欣慰，真是功德無量！（掌聲四起）
接著我們進入今天所要演講的主題，題目是：超越心靈之法寶。
在此，向諸位報告一個好消息！你、我、人人都有一個心靈，但是每一個人的心靈所發揮出來的功能、性質、作用，各有所異。
有人心地善良，有人心靈非常惡劣；有人心靈清淨解脫、出離三界、達佛之境界；有人心靈污穢不清淨，沉淪於生死苦惱中，是顧名思義的凡夫俗子。
諸位，那是不是每個人都有一個心靈，但是所發揮出來的功能作用，卻有千差萬別呢？
佛經云：「心能轉相，相隨心轉。」
眾生造什麼業！就受什麼果報！果的差別，也就是因的差別。
譬如在座諸位，請你們看看你的左鄰右舍，是不是每個人的長相都不一樣，確實不一樣。因為因不同，自然感召的果報亦就不同。
如果今天我們在座諸位都有共同成佛的目標，並且一同發願朝著目標而行，有一天，修到因圓果滿時，那也就是成佛的時候。成佛後，各各具足三十二相、八十種隨形好，一切福德、神通、智慧圓滿具足，無有高下，平等平等。
十方三世一切諸佛，相好光明，無有差別，那又如何分辨出每一尊佛之德號呢？
唯有以佛手拿之象徵物來分別。如手拿摩尼珠是藥師佛，手拿蓮花臺為阿彌陀佛。如果沒有這些象徵物，只是一尊佛坐在那裡，或許你無法辨別！因為佛所修的因相同，所以感召的果報也就相同。
因此，佛修到究竟圓滿時，所展現出來的相貌都是三十二相、八十種隨形好，一切具足。我這麼說，相信諸位應該很清楚吧！（大眾掌聲如雷）
由此，簡單而言，普天之下，人的心只有一個，可是由心發揮出來的功能，卻是千奇百態。
所以今天，我們如何將心靈超越淨化，這是當今之務，也是今晚所要講的主題。
佛教教主釋迦牟尼佛說：眾生有八萬四千種心病，於是佛說八萬四千法門，無非是對治眾生八萬四千種心病。如果眾生無一切病，那如來何必說一切法呢？所以一切法皆是對治法。
何謂對治法？如黑對白、高對矮、陰對陽、胖對瘦、你對我、男對女……此是對立，法亦如此。
惡法以善法對治，貢高我慢以多禮拜對治；喜歡誹謗、諷刺他人，佛教以多讚歎對治，因為一切法都是對治法，所以心病要心藥醫，心若無病，藥則多餘。
所以今天要向諸位說：凡夫眾生尚未開悟證果，心都有病，只是病有輕重。那要如何將有病的心靈淨化超越呢？必須假借剛才林局長所致詞的，要以道德因果與正法來規範約束，使心不易動念造業。
佛教云：要使心地光明、平靜、不造業、解脫的話，必須仰賴修行的管道來規範約束，然後進一步提昇自己，踏向光明解脫的彼岸。
這也就是今夜我為何要演講超越心靈之法寶的主要理由。在座諸位不妨聽聽看，因為時間很短，只有兩天，原先預定演講三天，只因家師上人於三星期前往生，為人弟子理應回去參加告別式，所以第三天無法如期演講，在此，向諸位致十二萬分歉意。
繼續要跟各位探討的是：眾生的心病在那裡？第一、人生最可怕的性情是自卑。那要如何將自卑的心靈淨化超越，那可要下很大的功夫才易成就。
諸位，世間有多少人為了不同的遭遇而自卑，因此垂頭喪氣，自甘墮落，整日生活在麻木不仁的日子裡，不敢面對現實。
比如，有人因為天生小兒痲痺而自卑，不敢走出面對社會，消極墮落，自暴自棄。有人為了感情不如意而自卑，自慚形穢，不如他人，因此不肯上進。有人生意失敗，自歎弗如而停於某一階段，不敢前進。以上種種都是自卑感在作祟。
所以今天不論修行也好，從事世間事也好，不要遇逆境就打退堂鼓而自卑，因為自卑心當下就是一種墮落的因素，更是消極的作為，是不理想的。那要如何超越呢？後面會談到。
遠觀世間多少殘廢者，他們有勇氣面對社會，肯求上進，亦是成功出人頭地的見證哩！（大眾掌聲如雷）
如果諸位沒有忘記的話，有一位殘障人士，著作一部寫實小說，亦曾搬上螢光幕演出過，片名風行寶島，是值得推祟的一部片子，片名為汪洋中的一條船，作者鄭豐喜，他是一位殘而不廢的傑出青年，突破內心的障礙，從掙扎中站起來，付出很多心血與代價，才得以揚名天下。
今天，他之所以成功出名，就是他有勇氣超越心靈的障礙，不自卑、不自暴自棄，敢面對現實，此殘而不廢的精神，打破他內心深處的自卑感，進而超越昇華心靈的意境，這就是他真正成功的主要因素。
還有一位殘障歌王─阿吉仔，今天他能在歌壇上站有一席之地，並非一朝一夕所得，他也是付出很多心血，流過很多辛酸淚，突破重重困境，才換得今日的成就。
舉出上面兩個例子，足以證明，天下間沒有不勞而獲的，也沒有所謂的天才。
比如，我初期弘法時，於台下準備了一個多小時的演講稿，沒想到上了台二十分鐘就把它結束了。而且講話時，結巴不流利，台上台下無法打成一片，但是我不怕失敗，亦不怕人取笑，鼓起勇氣繼續努力學習，付出很多時間、很多心力來研究語文學，研究佛法的思想體系。
如今，在台上演講時，台上台下打成一片，講話有思想、有體系、有組織、有段落、滔滔不絕、如瓶洩水，深入淺出地道出，讓人人都聽得懂，這也不是一朝一夕所成，也是花了很多時間去學習，更在失敗的經驗中，取長補短，才有今天的小小成果。（大眾掌聲如雷）
佛經云：佛亦不是一世所修成的，必須經過三大阿僧衹劫的修行，才能得以成道。
而這三大阿僧衹劫如天文數目，所以佛門流傳一句話：天下沒有自然的釋迦，也沒有天生的彌陀，彌陀所以彌陀，釋迦所以釋迦，乃經過無量劫的修行所成。
所以，我們不要怕失敗，應當將自卑化為自信、自尊、自愛、自立，只要有勇氣不怕困難地突破一切挫折，相信有朝一日，定能開花結果。（大眾掌聲四起）
曾經有人問我：請問如本法師，你對以後成佛是否有信心？
我回答：我如本不能成佛的話，那還有誰能成佛呢？我們只要按照佛法的道理去修證，絕對成佛，指日可待。
我們對自己的修行成佛要有信心，但是不可以貢高我慢，更不能對自己以後成佛有所懷疑，因為修行不是兒戲，必須樹立信心，肯定自己的努力，精進菩提，定能成就。
凡夫眾生六根接觸六塵，不是染污就是清淨，所以修行如同作戰，戰敗為魔，戰勝成佛。
心無染塵，清淨即是佛；心觸外境，不能作主，心動染污即是魔。所以作佛作魔，只在染淨之間。（掌聲如雷）
今天為了慎重起見，而演說超越心靈之法寶，無非是要打破我們內心的障礙，因為自卑會使人消極墮落，因此障礙聖道。所以不管世間法也好，出世間法也好，對自己的努力要有信心。
下面提出一件充滿自信、自愛、自尊的公案，做為修道上之見證。
諸位，唐朝有兩位開悟高僧，一位是五祖弘忍大師，一位是六祖惠能大師。
當時六祖惠能大師參見五祖時，
五祖問惠能大師：汝是何方人？欲求何物？
六祖惠能大師參見五祖，意義非凡，與五祖機鋒相對下，
六祖答：弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。
諸位，這段話的意思是，我惠能是嶺南人，如今的廣東、廣西地帶，當時在唐朝還是一個很落伍的鄉下地方，文化水準低落。
惠能從遙遠的地方特來禮拜，惟求作佛，不求餘物。
諸位，六祖惠能大師回答這些話，是何等的自信，何等的尊嚴，他不是為吃飯、求財、求名利、求福而來，今天來不求其他，只求作佛。請問諸位，有多少人能有如此作為呢？
人人都有個佛性，如同今晚所說的，人人都有個心靈，而要建立人人都有個佛性，實在很不容易。
高僧不愧是高僧，惠能大師很乾脆地回答：我今天來此，不求其他，只要成佛。如此乾脆俐落，一針見血，這是何等尊嚴啊！
諸位，記得幾個月前，有位台北男眾居士到講堂找我，我利用這個公案的對話口氣問這位居士。
我問：汝是何方人？欲求何物？
他答：我是台北人，聽說法王講堂的素食很好吃，所以今天專程下來吃素食的。（大眾笑聲迭起）
我聽了快要昏倒，很不是滋味，人家惠能大師是為成佛而特來禮師，他卻為吃素食而來，境界差那麼多！
我心裡想：現在外面吃素食非常普遍，全省到處都有素食餐廳，而且煮出來的菜色很多，又比講堂煮得好吃，想要吃素食應該到素食餐廳去，不用到講堂來，因為他所求的實在離道甚遠。
五祖弘忍大師又開口問：你是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？
意思是：你是南蠻，又住在沒有水準的地方，而且身分卑賤，如何作佛呢？
諸位，五祖弘忍大師是何等苦口婆心，為何身為一代祖師，要用如此鋒銳的言語諷刺他呢？
大家不要誤會，五祖是為了試探六祖的來歷如何？是否堪作佛，於是在機鋒相對之下，如同山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。
六祖理直氣壯地回答：人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？
這句話答得非常鋒利，他說：雖然我的身分很卑賤，很沒水準，又是鄉下人沒有知識，可是佛性有何差別呢？話說完當下震撼了五祖心裡！
五祖心想：此人來歷非同小可，因此對六祖非常器重賞識，待因緣成熟，即將禪宗心法衣(金本)傳與惠能大師，於是成為禪宗第六代傳人。
此段的意義，是建立人人有個佛性，如果無法肯定自己有個佛性，那成佛從何談起？
世界上有兩種極端的錯誤思想：第一唯物論。第二唯心論。
唯物論：如同共產主義的思想，他認為人能講話吃飯，一切動態，都是物質所發出來的副作用，而且先有物質才有精神界，如果物質界毀壞，那連精神界也消失無蹤了。
站在唯物論的思想上，是如此的可怕，他認為人死後連靈魂都沒有了，何況生前所造的種種是非善惡，於死後一概抹煞，這是非常可怕的思想，難怪有很多人敢搶銀行，敢為非作歹，作盡世間一切惡事。
總之，人死後不是代表一切的毀滅，而是另外還有一種能量的存在，世間人說是能量，其實就是佛性（意識、靈魂），維持你生前的善業、惡業、是非長短，綿延不間斷，一期一期，一世一世，一直延續下去，所以佛教相信有輪迴的存在，只要還沒有開悟證果，定要繼續流轉下去。諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
涅槃經云：『一切眾生，皆有佛性，如來常住，無有變易。』
這句話意思是：以佛眼觀看普天之下一切眾生，人人皆具有佛性，只要依照如來教法修行，必能開採其本性。如禪宗所說的明心見性，進而達到福慧圓滿，成就佛道，常住不滅。
所以，我們不要因為跟不上或不如人家而自卑，因此氣餒喪志，更不該因失敗而打退堂鼓，致使痛苦不已！不求上進，這都是不當的作為，若問什麼理由？因為人人都有個佛性，而這個佛性是非常珍寶的，任憑誰用盡世間一切珍寶也無法換得，因為這是人人本身具有的寶藏。
我們今天之所以貧賤，受人輕視瞧不起，皆因過去所造的種種惡業浮現，是受果報的時候。
現在富貴有名望，是福報現前，也不要太高興驕傲，因為世間所有一切皆是因緣和合，果報的世界不能常住不變，畢竟這是一個緣起緣滅的無常世間。
記得有一次到監獄弘法，我對監獄裡面好幾千位同學說了一段話：只要我們還沒有開悟證果，普天之下，沒有絕對的好人，或絕對的壞人。問什麼理由？因為好人會變壞人，壞人會變好人。（掌聲四起）
說他是好人，是因為他環境好、條件好、思想好、背景好、教育好，所接受的種種條件都好。佛教說：善因緣具足。
那什麼是壞人，條件差、環境差、教育差、背景差、思想差，所接觸到的種種人事物都不好，因此，種種因素造成一個人的行為不端莊，而去造作一切惡業，所以稱他為壞人。
如果今天讓壞人有機會接觸好的思想、好的環境、好的條件、好的教育，相信他耳濡目染，有一天，壞人也會變好人。（大眾掌聲如雷）
當話一說完，台下有位同學，忽然拍了一下桌子，我說：你們想造反啊！
他答：不是的，師父，人爽啊！（大眾笑聲迭起）
我問：為什麼？
他答：現在我們雖然被關三年、五年，如果有機會讓我們改過自新，我們也會變好人啊！
這位同學又轉身指著那些主管而說：你們這些管理人員，如果有一天你們惡業現前，因緣不如意時，也可能好人變壞人。（大眾掌聲如雷）
聽了那位同學說了這些話後，令我感觸良多，而我並不是想討好他們，因為佛法本來如是而說。
人在還沒有開悟證果以前，天下間誰也不敢保證他是好人，如果有一天窮得沒有志氣時，而動搖心志，做出傷天害理的事，好人也會變壞人。
所以，好人與壞人的差別，是隨著善業或惡業的流轉起落，而展現其果報。但不能說他永恒不變，如果要達到真正的永恒不變，必須等到開悟證果，成就佛道，才能真正的把持自性常住不變。（大眾掌聲如雷）
四十二章經云：『佛說：弟子們！你們不要輕意相信你們的心，因為你們還未開悟證果；等到你們開悟證成阿羅果時，才可以相信你們的心。』
因為處於凡夫立場的我們，還會起心動念，不能把持定力，所以不能永恒不變異。必須等到有一天開悟證果時，才能把持這顆心，從現在到未來，乃至永遠，不會因時間和空間的遷流變化，而有所變異。（大眾掌聲四起）
佛經云：『一切眾生，皆有空寂真心，無始以來，性自清淨，明明不昧，了了常知，盡未來際，常住不滅，名為佛性，亦名如來藏。』
大地一切眾生，人人具有清淨本性，自古亙今本是清淨，而我們生活在清淨中，卻不見清淨，這是天下間最可悲的一件事。
佛又說：佛觀眾生起心動念，生滅就是不生滅；但是，凡夫把不生不滅的心當作生滅，這是值得憐憫的。
凡夫何嘗知道，不生不滅來自生滅中的淨化，不染污，與空相應，因此說不生不滅。
但是，凡夫只執著這生滅法，而不去體會那生滅中的不生滅。由於如此，所以永遠受業牽引，生滅不已！因此，為聖者所憐憫！
希望大家要相信佛陀所說的，因為佛是已成之佛，是經過三大阿僧衹劫的修行，才達到最終佛果。
汝是未來之佛，雖然我們目前還未成佛，但不是代表不能成佛，只是你沒有修行，沒有去開採你所擁有的慈悲、智慧、願力、乃至神通等等。只要你認真努力的開採，自掘其寶，淨化自性，有一天佛性顯露，自然與佛相等，無有差別。（掌聲如雷）
總歸一句話，要超越心靈，轉凡入聖，破迷啟悟，乃至成就佛道，必須依照佛陀教導我們的方法，按部就班去實踐，而不是光說不練，那這樣永遠也無法達到目的地。
法華經云：『具足菩薩所行之道，當得作佛。』
何謂菩薩所行之道呢？就是廣修六度波羅蜜。
所謂：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這些都是專有名詞，若要解釋，三天三夜也解釋不完，所以，以後有機會再加以詳解。
總而言之，菩薩所必備的條件，就是廣行六度，一旦六度圓滿，福慧莊嚴，一切功德具足，也就是成佛之時。
所以說，佛是世間福報最大、智慧最高、功德最圓滿的人，誰也無法搶走佛所擁有的功德法財。
佛不但通達世法，也貫串一切出世法，達到世出世間圓通無礙，所以我們稱佛為人天導師。
諸位，當佛的確不簡單，必須自覺，還要覺他，而達到覺行圓滿。
如果有人請示佛：大學中的微積學會不會算？飛機會不會駕駛？船會不會開？籃球會不會打？士農工商是否貫通？這些對佛而言，皆是雕蟲小技，如果世間上還有任何一件事情佛做不到的，那就無法成佛了。
所以經典記載：佛對於士、農、工、商，一切世間學，都已通達無礙，無有可學了，所以叫做無學。亦叫絕學。而凡夫眾生什麼都不會，還必須學，所以叫做有學。（大眾掌聲如雷）
菩薩要是達到無學的境界，也就是福慧圓滿，證成佛道了。
諸位要記住！成佛一定要經過三大阿僧衹劫的歷練，萬德莊嚴，諸法具足，並且還要百劫修相好，因為十方三世一切諸佛，皆示現大丈夫相而成就佛道，不以女人身成佛。
同時，佛具足三十二相，八十種隨形好，眾生於東、南、西、北、上、下，三百六十度立體上下觀佛，佛一定是向著你，因為佛已究竟圓滿，證得圓迴身，所以佛講經說法時，面向何處都無所障礙，因為眾生從任何角度看佛，佛都是面向他。
如果今天要我如本以圓迴身面向大家說法，那是絕對辦不到的，但是我相信，只要我依照佛修行的方法去做，有一天也會開悟證果，究竟圓滿，到那時，自然不求而得。（大眾掌聲如雷）
佛不但圓迴身，而且還能圓音說法。何謂圓音說法？
比如：佛講經時，有來自世界各國不同種族的人來聽法，同時，客家人聽佛說法變客家話，蘇聯人聽佛說法變蘇聯話，日本人聽佛說法變日本話，閩南人聽佛說法變閩南話，德國人聽佛說法變德國話，不會因為同時來自不同國家的人聽法，就有所障礙。（大眾掌聲四起）
所以佛經云：『佛以一音演說法，眾生隨類各得解。』
記得唐朝有位清涼國師，是華嚴宗第二代祖師，聽說他也能圓音說法。上海人去聽變上海話，廣東人去聽變廣東話，西藏人去聽變西藏話，這在高僧傳有記載。傳說清涼國師是華嚴菩薩示現的。
總而言之，要證成菩提，成就佛道，必須廣修六度波羅蜜，圓滿福慧，等到因圓果滿時，還要百劫修相好。
你們看，為何今天阿羅漢的相貌凹凸不平，因為他沒有修圓滿相。而菩薩的臉就比較圓滿，因為菩薩大修福慧，修相好光明。總之，成佛後，相貌不可能歪七扭八，也不可能該凹的地方卻凸，該凸的地方卻凹，要是這樣，誰也拜不下去。（大眾掌聲四起）
但是有人說話了，為什麼常在書籍上，看到一些佛菩薩的兇惡相，何以故？
因為佛為了降魔，以惡制邪，所以有時候也會示現金剛怒目的一面。可是佛也有慈悲的一面，總說，法無定法，應機則良。
接下來，諸位菩薩！我又要說話了！
大智度論云：『求佛道者，從初發心作願，願我作佛，度脫眾生，得一切佛法，行六波羅蜜，破魔軍眾，及諸煩惱，得一切智，成就佛道。』
意思是說：當一個人有心學佛時，所發的心非常重要，發心要是錯誤，那一連串的果報就錯誤。如火車頭離開鐵軌，後面的車箱也跟著出軌。學佛也是如此，因不正，果跟著歪。
楞嚴經云：『因地不真，果招迂曲。』
跑了好幾百萬公里，浪費生命、浪費青春，而且無法達到彼岸，跑了很冤枉路，所以，因不正，果豈能成就呢？
所以我要跟諸位說：一個人一旦發願要學佛修行，定要發願作佛：誓度一切眾生，行六度萬行，得一切種智，而成就佛道。這樣的見解一百分，如果今天修行是為了這輩子很歹命，期望來生做貴夫人，此名為零分。因為動機不對，所發的心就有所偏失。
佛教我們發願是發了生脫死、成就佛道、度眾生、證無生法忍、證菩提有關的願，這才合乎解脫正因，也才有解脫可言。
總而言之，處於世間做任何事倩，不要為了一時失敗、不如意而自卑，因為自卑感是障礙人前進的絆腳石。不但世間法如此，出世法亦如是。
自卑是喪志的、是消極的、是墮落的因素，也是障礙成功的累贅。所以，人活在世間應化自卑為自信、自重、自尊，這樣才有機會從生死流轉的此岸，達到光明解脫的彼岸。（大眾掌聲四起）
我們不用煩惱，認為人死後什麼都沒有，也不會因為你的認為，而死後就真的沒有了，不是信不信的問題，因為人死後確實有靈魂的存在，並且，還會依著過去所造的善惡之業，繼續延續下去。
從古至今，四大宗教也一致肯定精神界的存在，只是各宗教所稱的名詞不同而已！佛教說是佛性，也有人說心靈、靈魂、意識，雖各說不同之名詞，終究還是共同認同精神界的存在。
現在隨著科學的進步，世界各國有很多位博士，都在研究探討這精神界，研討結果，的確證明有靈魂的存在。雖然靈魂摸不到、捉不到、看不到，但不可否認它的存在。
你們看，誰在這裡說話，今天如果沒有精神意志，我的身體豈不是麻木不仁，如同行屍走肉嗎？那也只不過是一個軀殼而已！如果沒有精神的主宰，我怎會坐在這裡演講，在這比手劃腳，那諸位怎麼會在這裡聽講，並且聽得法喜充滿呢！若無知覺，豈不是一具死屍而已嗎？（大眾掌聲四起）
所以，以佛教來看，人的生命是由精神與物質的結合，不能失去任何一樣，因此叫做生命，亦名五蘊。說來話長，總而言之，佛教是絕對肯定精神存在的，不但如此，它所扮演的角色非常重要，因為完整的生命是精神界與物質界的結合，所以佛法相信精神的存在，更珍惜生命的寶貴。
今天不論生活在富貴中，還是貧賤中，不要驕傲也不要自卑喪志，因為現在你所展現出來的身分，與過去所造的因，息息相關，而且是一體的，不會脫節，所以我們沒有理由不接納這個事實，更沒有理由逃避，應該面對現實，化自卑為力量，免得造成終身遺憾。
我們不該羨慕他人榮華富貴，更不該因他人貧賤而瞧不起，因為他的富貴、他的貧賤，皆是受業力使然，一一循著因果起伏；但富貴貧賤，也是幻化無常的，非永恒不變的，畢竟萬法都是緣起緣滅，虛幻不可得，所以沒有什麼可自卑，也沒有什麼可喜的；更何況這一連串的前因後果，是自作自受的，平等平等。（當聲如雷）
下面再舉一個公案：佛陀有位大弟子富樓那尊者，是釋迦牟尼佛說法第一之大弟子，他辯才無礙，度化很多眾生。
有一次，富樓那尊者於托(金本)時，遇見路旁有位乞丐，他是一位很貧窮又令人瞧不起的婦人，富樓那尊者慈悲欲度化她，於是走近婦女面前，婦女見到這位威儀庠序，莊嚴的出家人，羞愧得想跑開，富樓那尊者立刻叫住婦人，便說：這位婦人，請留步！請留步！為何見到我卻驚慌而欲離開呢？
她說：我是首陀羅最卑賤的人，（印度當時有四種不平等階級，其中以首陀羅為最卑賤之種族）當今如同傭人，因此看到您這麼尊貴的出家人，自覺身分卑賤不相配，所以慚愧得想趕快離開。
接著又說：我是一位很貧窮的人，沒有辦法供養你。
富樓那尊者說：是的，我早就知道了，所以今天我是特來向妳買貧賣富的。
婦人抱著又驚又喜，又懷疑的心說：有這麼好的事情嗎？
富樓那尊者微笑地說：是的。
於是婦人趕緊杓了半碗水，很虔誠的跪在地上，供養證得阿羅漢果的富樓那尊者，富樓那尊者很高興地接受婦女的供養，把水喝完，喝完當下就結下了供養出三界阿羅漢的因緣，這位貧窮的婦人布施完後，內心生起無比的清涼與歡喜。
不久這位婦人命終，並以生前一念善心布施功德，感召上生第二天當天女（忉利天）。
有一天，當富樓那尊者坐禪時，突感身體無比清涼，如飲甘露，即時動了一個念頭，是何方天女為我散花。
天女答：現在為你散花者，就是上輩子很貧窮杓了半碗水供養你的那位婦人，承蒙師父您的慈悲教導，以供養水的功德，而往生天上，今天特來報答，感恩師父慈悲教導！
舉此公案，無非是要告訴諸位，貧富貴賤是平等的，我們要有勇氣面對事實，因為，富有富的因果，貧有貧的因果，因果不會錯亂，而且是平等的，希望諸位能明白，在因果洗禮之下，各個得大智慧，更上一層樓，同登正覺。（大眾掌聲如雷）
我時常故一個比喻，證明因果絕對不會錯亂，因為因果若錯亂，那人活在世間也沒有什麼意思，不如撞牆死掉算了。
比如說：一顆原子彈從台南投下，投下是因，但台南市民沒死，而高雄市的人卻死光光，這樣高雄市民一定叫冤枉，做了孤魂野鬼也會向閰羅王抗議。因為照理說原子彈投於台南市是因，結果台南市民死光光是應該的，可是台南市人沒死卻死高雄市人，當然高雄市民會埋怨詛咒，為什麼埋怨叫冤枉？因為因果不對稱，因果錯亂的原因。
可是諸位！因果是不會錯亂的，一切是非善惡、富貴貧賤、禍福吉凶，都有它的前因後果，因果不會顛倒的，種何因！得何果！這真理始終不渝。
我們還沒有開悟證果，所做的善，都是不究竟，那也只不過是人天福報而已！福報再大，縱然做了大魔王，總有一天福報也是會用盡的，是故，為佛弟子應將諸善迴向佛道，迴向眾生，迴向菩提，終極圓滿佛道！是為慶幸也！
師父繼續開示說：世間也沒有絕對不變的壞人，因為佛陀於經典上有提到：
涅槃經云：『佛說一闡提者，皆可成佛。』
什麼是一闡提？翻譯為一生中從不布施作功德、作善事者，而作盡一切殺盜淫妄。
佛說這種人也可成佛，雖然目前造業，並不表示他以後就不能成佛，因為，當他果報還盡時，只要一念善心起，精進修行，業報還盡，也可成佛。這就叫做一闡提者也可成佛。
縱然一個人心中紿終沒有嘗試過布施、作善事，卻作盡殺盜淫妄，傷天害理，犯科累累，總是惡業一旦受完，有一天聽聞到佛法，肯浪子回頭，那也是可以成佛的。
因為天下之間，沒有絕對的壞人，也沒有絕對的好人，只要大家尚未開悟證果，仍然會動搖心志，起伏不定，就如空中羽毛隨風飄動，無有定處，因為它沒有根，沒有定力，所以不能永恒不變，所謂八風盪心房，畢竟！凡夫之心，近墨則黑，近朱則赤。
凡夫心亦如是，永遠飄浮不定，甚為可憐，有時一念之間，變化無常，深不可測，常鬧情緒，欲東反西，欲南反北，身不由己，甚可憐憫，不愧是凡夫，不知大家是否有同感。（大眾掌聲如雷）
佛說：能夠統理百萬大軍之人，並不厲害；能夠控制自己的起心動念的人，才是人上人。
為何能統理百萬大軍不算厲害呢？因為軍令如山，不敢違抗，只要長官一喊立正，所有軍人不敢稍息，如果稍息，那頭與身體可能就要分家了。所以強而有力的軍令，令人不敢不遵循，必須乖乖地按照口令而行，一個命令一個動作，但心不服亦無奈！
但是身心無參禪修持之人，心是不聽指揮的，處處會闖禍，如果沒有透過修練的功夫，想把這心猿意馬控制住，實非容易之事。
所以佛說：只要控制自己的心念自在，明心見性，圓滿解脫，那也就是成佛的時候。
有些人為富貴、貧賤、禍福吉凶、消災解厄，於是求神拜佛，化解恩怨，令他大富大貴、大吉大福。
你們說：世間豈有如此便宜之事？那有不勞而獲？那有無因有果的呢？
我如本為了興建法王講堂，到處籌錢，忙得死去活來的，亦不曾動個念頭，求佛菩薩保佑我，賜我錢財，一心苦苦哀求，看是否不用耕耘，就能收穫，或是妄想祈求由虛空中掉一些金銀財寶，不須化緣就有辦法蓋好佛寺。
諸位大德！若如此幻想，豈不是癡人說夢話嗎！我看遲早會住進龍發堂，天下豈有不勞而獲之事，那有不耕耘，而可坐享其成的，實在不合乎邏輯。（大眾掌聲如雷）
這掌聲這麼響，是不是要我住進龍發堂？（大眾哄堂大笑）
我知道要建好講堂，必須將我的抱負、用意、目的說出來，讓大家認同我的作法，而起歡喜心來布施擁護。天下豈有坐享其成、無勞之奉的事呢？
假使今天我如本倒人家二百萬，冤親債主找上門來討債，我求佛陀啊！保佑我，求佛阻止冤親債主來找我，否則我會被逼死。像這種求佛是不理性的，愚昧把佛當作保鏢，或是角頭兄弟，這樣佛是會叫冤枉的。
佛所說的道理並非如此，佛說：欠錢還錢、欠債還債是理所當然的事，而欠債不還，卻要佛陀從中攔阻，這是非常不合理的要求，更是歪曲佛經道理。
佛教不是這麼不理性的，在此，我必須澄清這點。
同時要向諸位說：一個人命運的好壞，完全是繼承過去生中所作的一點一滴因果延續下來的，並且是息息相關無斷截的，希望這個觀念大家要記住。（掌聲四起）
繼續再跟各位說明一個非常重要的問題：凡夫的心很容易變化，這是不可否認的事。唯有達到明心見性，開悟證果，甚至達到不生不滅的境界，對境無心，無染無雜，才能把持永恒不變的心地。然後，隨緣不變，不變隨緣的展現甚深聖境。
未開悟證果的凡夫眾生，不可以太相信自己的心，因為心沒有定力，經常會被這個心給耽誤了。
所以對於愛情男女，我想奉勸你們一句話，當你們交往甚深之際，要以慈悲心相待，不要亂用愛情，因為愛情是脆弱的、是無常的、是多變化的、是無情的、是空性的，它會隨著時間空間的變化，而有所動搖，經不起考驗。
愛情能令人神魂顛倒，亂了方寸，易闖禍造業，一旦撕破臉，廣造惡業，有如蠶作繭自縛其身，墮落萬丈深坑，求出無期。
而慈悲是永恒不變的，不會因時間空間的遷流變化，而有所改變。慈悲與解脫法相應，仍能把持自性不動，不受動搖。
如果世間人能以慈悲來談情說愛，那大家早就成佛了，何須再談情說愛呢？
時間過得很快，於結束前再舉一個實際的例子，告訴各位：以前有一對男女談情說愛正甜如蜜之際，雙方立誓：不論海枯石爛，至死不渝，說盡了甜言蜜語，而且彼此非常信任，因此不久兩人結為夫婦。
結婚一段時間後，有一天這對夫妻一同來講堂，我看到這位眉清目秀的太太，頭上發青長了一個肉包，並且後腦袋貼著紗布，於是我不加思索即問：這位菩薩！你長得很莊嚴，為何頭上一個包包？
她答：師父！因為昨天晚上下樓梯時忘了開燈，不小心滑下去撞上牆壁，所以腫了一個包包。
過一會兒，她去上化妝室，她先生偷偷跑來跟我說：我太太死愛面子，她頭上那個包包是昨天晚上被我揍的，而且後面那一道傷痕，也是被我砍傷的。
我聽了愣了一下，怎麼有可能？恩愛的夫妻，裡面所臥藏的盧山真面目，原來是如此的，實在太不可思議了！
因此，我趁此機會開示佛法給她聽，世間無常，人身難得，佛法難聞，應當好好創造機緣修行。何況愛情是脆弱的，多變化的，不堪一擊呢。
她說：師父！你是和尚，當然以你出家人的立場說話，但是以我來看，愛情是很甜蜜、很可愛的，不但如此，我還期望為七世夫妻呢。
我聽了快昏倒，她被揍成這個樣子，還想做七世夫妻，我怎麼想也想不通，世間竟然有這麼愚癡的人，實在令我百思不解。
佛經云：『財色於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。』
聽說這位太太被先生揍得內心很不平衡，於是，她的女同事教她如何對治先生的好方法，以女眾腳上所穿的高跟鞋，作為報復的工具，利用鞋尖的地方，趁他不注意時，狠狠地從他肚子往上踢去。想必受此教訓，以後再也不敢輕易對妳動粗。
諸位！我不知道女眾這麼兇狠，這位太太果真聽她女同事的煽動，趁他先生不注意時，利用鞋尖狠狠地往他先生肚子踢去，這下不得了，她踢得太用力，一剎那間，幸虧他先生有學過跆拳道，即時閃開。
結果，她踢穿了木板，還踢破木板後面的一支價值十五萬元的清朝花瓶，並且，腳被挾在木板裡拔不出來。
於是請求丈夫幫忙拔腿，丈夫火大之下，不動毫情，太太求助無人，自己在硬拔之下，割破了靜脈，血流不止，到頭來吃虧的還是自己。
聽了這個公案，真令人難以想像，可見一個人的內心要達到清淨無染，脾氣祥和，沒有私心貪欲，可說是一件不易之事。
這對夫妻只因小小爭吵，就帶來一連串不可思議的後果，還好他先生閃得快，不然後果不堪設想。
所以我的意思是：不管修道人也好，在世間為人處事也好，想要將心靈不清淨的弊病淨化，實為不易之事，必須付出很大的代價。這就是所謂：修行的功夫，淨化無明，洗滌習染的歷練。
有人說：師父啊！您說的每一句話都聽得懂，可是，卻做不到。
的確，我相信這句話，所以引申佛門所說的一句話：「理雖頓悟，事須漸修」。雖然道理通達開悟，事相也要去做。
所以佛門云：先要理無礙，然後以事透理。事要解脫，必須事理相應，而達到理事無礙。若要更上一層樓，必須達到事事無礙的境界。這是從華嚴經裡所提出來的，真要做到理事無礙就很不簡單了，何況要達到事事無礙的境界呢？
什麼是理事無礙呢？就是道理與所作的行為融合一體，比如開車要懂得交通規則與開車的理論是理通，但是問你會不會開車，要是不會開車，就是事相有障礙，這樣你就得乖乖地用你所學的道理去學開車，有一天你終於學會開車了。
請問諸位！理是不是事呢？事是不是理呢？同樣的理由，離開理沒有事，離開事沒有理，因為理事本來是一體的，因理顯事，以事透理，理即事，事即理，理事不二。
所以開車不能偏理或偏事，又因為理事無礙，是同一時間存在的。會開車就是把道理運作在方向盤、剎車、離合器等等上，會開車就是理的圓滿，同時也是事的圓滿，所以叫做理事無礙。這樣諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
諸位菩薩！大家在一夜之間聽了那麼多道理，好像快要開悟，可是有時遇到境界時，又身不由己的犯了口業，所以我們不能不相信修行的重要。
那什麼是修行？修行也就是將不當的行為、思想觀念矯正，與事實相應，當順逆之際，心不染著，如如不動，名為修行。
修行並不是離開人世的，避世遁入山林，永絕人間往來，這是嚴重錯誤知見。
所以要開悟證果，不能離開世間，試問，若離開世間又如何開悟證果呢？
六祖壇經云：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。』
生活就是佛法，佛法就是生活，只是迷悟染淨差別而已！如果離開生活還有佛法，皆為魔說。生活解脫，生活就是佛法；佛法沒有解脫，那佛法就是生活，這樣諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
今天浪費諸位大德一個多小時，深感愧疚，今晚演講超越心靈之法寶其重點，在於如何淨化人心的自卑感與缺陷，如果沒有將自卑感淨化超越，永遠停頓在自卑陰影之下，將後的歲月，永遠是頹喪的，世間事與出世間事皆不能如意，遑論成功可言；而且還會令人消極墮落，一暴百千劫，再回頭來是幾時的危機！
所以我們不要為了失敗或缺陷就自卑喪志，既然事實已擺在眼前，這些因果濫帳，我們應當鼓起勇氣，堅固願力面對現實，將內心的自卑與缺陷淨化為自信、自重、自尊、自愛，來成就這艱鉅神聖的大業──無上佛道。
時間已經到了，很感謝今晚來參與聆聽的各位長官、貴賓、諸山長老、法師，以及在家護法大德，今天佛學講座就此圓滿結束！恭祝聞法大眾，法喜充滿，同證菩提，明天同一時間再會！（大眾掌聲如雷）
諸山長老、諸位法師、省議員李明通大德、松暉營造廠邱董事長、以及各位貴賓、各位在家菩薩，大家通通晚安！（大眾掌聲如雷）
今天是佛學講座的第二天，也是最後一天；更是最高潮的一天。（大眾掌聲如雷）
剛才我們聽到香韻國樂團演奏莊嚴美妙的佛教聖樂，這種清晰美麗的旋律，令人聽了心曠神怡，清涼無比，如飲甘露一般，不知諸位是否有同感？（大眾掌聲如雷）
今天佛教如此興盛，而且渴仰追求佛法的人，已不再是年邁老者之事了。今上至達官貴人，下至未逾齠齔，憑著宿世的善根，親近三寶研究佛法，再也不是眾口議紛的愚夫愚婦之所為了。
所以今天看到如此盛況，的確令人喜出望外，可說不亞於隋唐佛教的黃金時代，這是我的感想，也是我的心聲，更是我弘法十幾年來，感受最安慰與興奮的一件事。
若問什麼理由？因為佛法已普及於各階層，如當今的政府官員以及民意代表，也都非常熱衷於佛法，關心佛教，甚至從中協助推動法務，令大眾同霑法益，這豈不是萬民之福也！（大眾掌聲如雷）
所以身為一位宗教人士的我，看到佛法如此興盛，內心有無比的信心與高興，促使我以後要更加精勤努力的弘法下去，令佛法更普遍的普及每個角落，讓佛法確切地落實於生活中，完成一個清淨祥和圓滿的人間淨土。因為佛法畢竟不離世間。
今天承蒙各位長官、貴賓、乃至廣大的佛弟子，你們的熱愛佛教，如同剛才我開門見山所說的一句話，內心有無比的溫暖與信心，我在往後的弘法路程，會更加努力，一直弘法直至百歲命終，這也是我的心願。
記得昨天林局長說了一句話，現在是物質非常豐盛的時代，但是大家在精神界非常空虛、缺乏，於是，大家都滯留於物質上的享受。
眾生一再的追求外在有為生滅的物質欲，而否認精神界的存在，致使有人走上斷滅的唯物主義，認為人死了什麼都沒有了，所以敢作盡世間一切惡事。
因此，這種可怕偏激的思想，才會促成人人的心地腐化，道德的頹廢，禍患叢生，這些無非都是心外求法所致。
所以當今政府渴望假借宗教人士來喚醒民心，讓大家的身心得到健全，並踏上有因果、有良知、有道德的和諧社會，進而擴展到國際甚至整個世界的和平。
如此為了開拓嶄新的未來，清淨的國土，我更要堅苦卓絕的弘揚如來正法，積極地推展文化教育，讓人人能得到身心的清涼、自在、超越、解脫，而成為一個人間佛國。
昨天頭一天佛學講座，裡裡外外人山人海，有很多人在外面看大銀幕電視牆，無法進來面對面親臨聽講者，皆有此怨言：不能親睹主講者之盧山真面目，美中不足，深感遺憾！
我對他說：不然明天下午三點帶便當來佔位子。真的，今天聽說很早就有人帶便當來此等候了，這種渴求真理的精神，實為難能可貴。真不簡單！（大眾掌聲四起）
今天比昨天來聞法的人更加倍增，由此證明學佛的風氣烝烝日上。
記得在過去清朝時代以前的學佛者，都是帝王及文武百官在學，直至清末才流傳於民間，所以以前學佛者皆是帝王及文武百官在學，直至清末才流傳於民間，所以以前學佛者皆是皇親貴族。
那麼，台灣在過去蔣介石時代，因他的夫人蔣宋美齡用強烈的政治手腕控制佛寺，並發出一個口號，十五年以內不得新蓋佛寺，而且舊寺不得翻修，這種不平等的壓制，實乃佛教之魔難。
不但如此，宋美齡利用強權，一手遮天地障礙佛教，進而大力推動基督教與天主教，眼看佛教之頹危，甚為可憐！可見強權政治破壞佛教，其罪愆可謂無量無邊。
要是大家沒有忘記，在台東花蓮或靠於山區的原住民地帶，一個小部落就有一個基督教或天主教堂。她大力的推動基督教與天主教，我們不反對，但不能以她一人之信仰而摧殘其他宗教之信仰，這是不公平的，尤其對佛教的強迫壓制，更是令人深感納悶與不法之事。
因此國民政府在民國十八年，制定十三條不平等的監督寺廟條例，針對佛教與道教的控制。
經過幾十年的歲月，這件令人痛心的事，死灰復燃，於是我毅然決然的挺身而出，向政府提出廢除監督寺廟條例，令佛教與道教恢復平等自由的待遇。
今天朝野上下皆為民主而爭取，使我們覺得現在推動佛法較為輕鬆快活，要是在以前戒嚴未解除時，我說了這些話，或許明天就找不到我如本了。
所以現在我們大有為的民主憲政，乃至文武百官的領導下，大家對民主的推動，都已漸漸踏入民主意識的喚醒，這是值得欣慰的事。
總而言之，今天能夠有那麼多的人來聽經聞法，我們不可否認的一個事實，也就是推動法輪、講經說法的法師之重要性，他所扮演的角色，弘範三界，就是如何將如來的法身慧命綿延不斷的延續下去。
所以我們教主釋迦牟尼佛非常讚歎講經說法者，因為他像無盡燈般指引著迷惘眾生，走向光明解脫的彼岸。
近十幾年來，弘法佈教的法師相繼輩出，弘宗演教，大作師子吼，這才使佛法更加普及，並且由民間響應至中央，由中央回應到基層，由此可見，大家對佛法的認識與肯定，是眾志所成不容分說的。
所謂：「海納百川，不揀細澤。」
少數人反應說：可是我們的李總統是信仰基督教，是否我們也要跟著信基督教呢？可是我要告訴諸位，我們遠觀古今，一向以佛教與道教最受朝野上下平民百姓所尊奉，何況清朝以前那有什麼所謂的基督教或天主教，實乃極少數的信仰。
你們看，南朝梁武帝是位虔誠的佛教徒，而且受過在家菩薩戒，一生安僧建塔無數，有菩薩皇帝之稱。在朝時以佛教為國教。
還有唐朝的李世民也是一位虔誠佛教徒，受過五戒。還有清朝的雍正皇帝、乾隆皇帝，都是虔誠之佛弟子。
中國有句諺語：家家觀音，戶戶彌陀。即是此意。
總歸一句話，從古亙今，很多帝王都是篤信佛教，並以佛教為國教，所以我們不必為此而爭論，也不要因為趕時髦而去信仰，這是非理性的。
我並非反對大家信仰任何宗教，何況信仰宗教是自由的，只是當你要信仰一個宗教以前，須透過智慧的抉擇，並且懂得教義的微言大義，是否合乎真理，了義與非了義，是不是解脫之道，如果有此明智的選擇，才不至徒勞無功，而且賠了夫人又折兵，實在划不來。
總而言之，我不希望大家糊里糊塗的跟著信仰任何一個宗教，並且一味的盲從會帶來很多的後遺症，況且心智若迷，行為舉動亦隨著偏離，這是不理想非理性的行為，這與開悟證果的真義相離十萬八千里。
在過去農業社會時代，生活困苦，水準低落，當時的人們無閒探究佛理，於是以各人之謬見，以訛傳訛，致使佛法被視為老嫗所學，或為婚姻受挫、失意政客、一事無成者之避風港，落得佛法晻昧無彩，一一歪曲佛法大義。
幸虧今日知識科學文明，才證明佛法示現於世間之實際意義。
所以現在的佛學者不再是過去的愚夫愚婦所學了，而當今的學佛者皆是才德具備的知識份子。好比民國七十三年，大學生出家修行，去受三壇大戒者就有一百七十多位，可見佛法缺乏弘揚，一旦真理顯現，不分智愚老少，皆能相應。
總而言之，荷擔如來家業，弘法利生本是出家人之職責，於是我出家後立志將身心奉獻三寶，好好深入經藏，不停地宣揚如來正法，令一切眾生皆能破迷啟悟，背塵合覺，邁向究竟解脫的彼岸。（大眾掌聲如雷）
由於親睹當今佛法的興盛，所以內心有無比的感觸，好了，說了那麼多，我們還是回歸今天所要演講的正題，諸位菩薩！今天我們同樣要演說超越心靈之法寶。
今天所要演講的超越心靈之法寶其內容如何呢？就是要跟大家來探究人生最大的敵人是誰？
有人回答說：那還不簡單！只要與我有利害關係，與我對立、有恩怨，並且令我最痛恨的人就是了。
例如：倒我的會、騙我的錢、搶我的男友或女友，或是佔有我的先生或是我的太太的人，都是我的敵人，一想到這裡，我就想啃他的骨、吸他的血、剝他的皮、吃他的肉，才能消我心頭之恨，這外在一切都是我的敵人。
一般人都認為這就是他的最大敵人，其實諸位菩薩！這個說法未必就是正確。在此，我要大膽的向諸位說一句話，外在的敵人並不可怕，可怕的是蘊藏在我們內心深處的貪瞋癡，才是最可怕的。
如果大家沒有忘記，我昨天有說了一段話，「能統理百萬大軍、移山倒海、唯我獨尊的人，並不厲害！真正能夠降伏其心，控制不發脾氣、不貪心、無嫉妒心、不誹謗、不沾染一切善惡者，才是厲害之人。」（掌聲四起）
所以說，心魔比外魔來得可怕，心魔指的是貪瞋癡，並非有個外魔跑來附體騷擾。
魔是染污義，能染污我們的清淨自性，就叫做魔。心魔比外魔更恐佈，更厲害，所以你有辦法有能力打倒對方，未必就能打倒自己的心魔─貪瞋癡。
諸位聽好，自己的敵人，從無量劫、無量世生死輪迴以來，我們從未戰勝過，於是使我們生死死生，像鎖鍊一鐶扣著一鐶，不停的輪轉下去。
我們之所以無法停息下來，就是沒有辦法降伏這顆心，無法戰勝這個貪瞋癡，因此至今還在流浪生死。
所以我才問！到底我們自己的敵人是誰？說主觀一點，就是我們內心的貪欲、瞋恚、愚癡，還有愛誹謗人的心，疑神疑鬼的心，貢高我慢之心，空虛的心，憂悶的心，種種染污之心。
這些不清淨的心若無降伏、淨化、超越的話，會永遠隨著這些無明煩惱心，繼續綿延不斷的漂流下去，永無止息，於六道中輪迴，這樣名為凡夫。
所謂：永遠做個「生死的流浪漢，六道的苦命兒」。豈不悲哉！悲哉！
所以我們在修道的過程中，有能力戰勝別人，不一定有能力戰勝自己，這句話你們去慢慢思惟，慢慢去參，有它深奧的道理在。
但是我的意思也不是否認外在的敵人不可怕或不厲害，只是有其輕重與前後的差別。這樣不知諸位是否了解我的意思？（大眾掌聲如雷）
修行的人心最怕被染黑。我常說一句話：為何你要誹謗人、嫉妒人，因為對方比你強、比你有才華、比你漂亮、比你有錢、比你有名望、比你討人喜歡，種種條件都比你殊勝，所以你心裡不快活，因此而嫉妒誹謗。
但是你們有沒有想到一點，當你未誹謗到他人以前，你的心早已染污生病了，自己先中傷了；所以有智慧的人他會迴光返照，不但不會嫉妒誹謗，而且還會隨喜讚歎他之才能。
修道人只要心一發動，善就好，要是惡念一起，就生病染污了。因為當你還未採取行動攻擊對方以前，你的心已七上八下了，所以佛說四十二章經裡說：『惡人害賢者，猶仰天而唾；唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身，賢不可毀，禍必滅已。』
這是文言文，我解釋一遍給大家聽！佛說：有些壞人，欲害聖賢，這種行為是錯誤的。如人向空中吐口水，不但無法傷到虛空，反而噴到自己、染污到自己；要是你欺負善良的人，或陷害聖人，以後呈現的果報，也要自己擔待。
又好比逆風灑塵，不但不能傷及對方，反過來害自己吃了一鼻子灰。所謂自作自受就是這個道理。
佛經云：『假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』
我們的心如同倉庫般，不分善惡好壞之種子皆儲藏於八識田中，那怕是一劫、二劫、乃至百千萬億劫，亦然保護的完整如初，絲毫不損，等待因緣成熟業報現前時，自然爆發，不容商量，過去現在所作的一點一滴因果，到頭來還是要自作自受。
如果諸位沒有忘記，我曾說過一句話，因果是不會錯亂的，這點大家要肯定，所以我才會說外在的敵人不可怕，最可怕的是難以降伏的貪瞋癡等心。
佛門課誦本有段文「四弘誓願」，內容談到眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。諸位啊！窮窮無盡的眾生要發心將之度盡，有那麼簡單嗎？諸位！不簡單啦！
我說外在的眾生反而好度，內在自性中的眾生就難度了。你們不知道是否有同感？（大眾掌聲四起）
那麼什麼是內在的眾生呢？我們眾生的心雖是一個，可是能演化無量無數種虛妄之心，例如：貪心、瞋心、癡心、嫉妒心、我慢心、誹謗心、恨心……等等，這都是我們自性中的眾生，你們可否考慮將心中的眾生度盡。那讓我告訴你，須經三大阿僧衹劫的修鍊，才能將之一一度盡。
大家有目共睹，雖然今天我有能力講經說法帶動整個台灣二千萬人口聽經聞法，可是我卻無法降伏自己的心，畢竟自性眾生難度啊！
真的很難度，曾經有位女菩薩到講堂來向我吐苦水，她說：她與同修學佛好幾年了，而且同修比她還要早學佛，為何她同修學佛那麼久了，怎麼脾氣還是那麼大。
未學佛以前時常罵我，學佛十幾年了也是沒有改變脾氣，還是很會罵我，請問師父怎麼辦？
我對她說：其實你先生學佛有進步，只是你沒察覺而己！他未學佛以前假使一天罵妳十次，因為學佛後有在改變，所以現在一天只罵妳五、六次，一天減少四次，難道妳還不滿意嗎？
她說：哎喲！實在有道理哦！
我說：不能因為他還會罵妳，就表示他沒有改變，沒有進步。今天要是他真的不發脾氣、不罵人的話，那我恭喜妳，妳先生可以坐在上面，讓大家供奉頂禮了，問什麼理由？因為他已經成佛了。
一個人的習氣是累生累劫所累積下來的，要摒除這些難調難伏的習氣，談何容易？修行並非三兩天之事，佛說，須經三大阿僧衹劫的歷練、修行、淨化，才能真正的脫胎換骨，轉凡入聖。
所以妳應該給他時間、空間，不能苛薄的要求他現在要完全摒除習氣，那這樣對他而言，實在太殘忍了。
女菩薩聽了這些話，從此以後再也不敢批評他先生了。
總而言之，要度自性中的眾生，實非易事，我們也不要經常以佛的尺度來衡量他人，如此一量，十個百個甚至千萬個，準是全軍覆沒。
所以我們對於一些還是在造業的人，要有寬宏大量的心、寬恕他、包容他、憐愍他、原諒他，給他機會懺悔，重新改過向上，不要一天到晚眼睛睜得大大的，專門挑人家毛病、偶爾睜一隻眼閉一隻眼，才會活得快樂，不知諸位是否有同感呢？（大眾掌聲如雷）
一個會修行、有智慧的人，不會去分別挑剔外在好壞，遇境不生是非，又不染著，反而知道迴光返照。
而不會修行的人，或是愚癡的人，時常去分別是非好壞，沾染外境，令心不得自在造業，致使沉淪諸趣。
所以說，會修行的人，內觀自性。不會修行的人，必外求法，並且被境所轉。
所謂：智者役物，迷者被物所役。
如果有一天真正度盡自性眾生時，那當下就是開悟證果之際。有何證據？佛在阿含經裡有一段話：若貪欲、瞋恚、愚癡三者斷盡，名為阿羅漢。
所以若問他是凡人還是聖人，是問他自性中的貪瞋癡，到底淨化了沒有，要是淨化貪瞋癡煩惱的人，名為聖人。要是沒有淨化者，名為凡夫。
因此，凡夫與聖人之差別，在於是否淨化貪瞋癡來論定，這樣諸位明白嗎？（掌聲如雷）
眾生貪念一起則一切貪，因為這是累積累生累劫的習氣而來，所以難對治。如果對一個沒有修行，或是很少用功修行的人而言，貪欲現前，當下束手無策。包括我也一樣，要是你問我會貪嗎？老實說：還是會。只是貪多貪少而已！
曾經有人問我，如本法師如果有人供養你一百元，你會心動嗎？我說不會。那麼一千元供養你，會心動嗎？不會。那供養你十萬元會心動嗎？不會。要是供養你一千萬會心動嗎？等一下，這可值得考慮看看了！心動了。（大眾掌聲四起）
因為凡夫心定力畢竟有限，錢少雖不動心，可是錢多就難說了。問什麼理由？因為我還是凡夫眾生，無法像佛一樣如如不動。
諸位菩薩！貪欲是永無止盡的，記得剛才我有說一句話，貪一切貪，這表示欲壑難填，因為欲望是永遠填不滿的，人始終被欲望牽著鼻子走，自己不能自覺，如萬丈深坑，無法探測，也無法見底。我們人的欲望就是如此，所以不愧為名副其實的凡夫眾生。
什麼叫做貪欲是無止盡的呢？我舉一個社會上最現實的現象給諸位聽！比如一個人一天賺三百元不夠花，希望以後能賺五百元，等到有一天賺五百元，又不夠花，想再賺一千元，一千元又嫌太少，看可否賺三千元，又不夠，看看是否可賺五千元，如此累積倍增，永無止盡，貪欲無法自拔。
我們不能說他不對，問什麼理由？因為他是道道地地的凡夫眾生，怎能叫他不貪呢？要是不貪，那早就成佛了。
換句話說：各位的欲望也是一樣，今天有能力做里長、村長，也希望有機會做個鄉長也不錯。等做到鄉長時，又覺得地位不夠高，進一步想做縣長，縣長做過了，又認為不夠大，不然做省長好了，等到做省長時，又認為名位不夠大，進而想更上一層樓做總統，如此下去，你以為這樣就能滿足他的心嗎？
其實不見得，或許有一天他想統領整個世界，要世界各國都歸順於他，聽他指揮，做他的部屬，你想！這樣他是否已經滿足了？不一定，因為欲望是無止盡的，所以永遠也無法消除他滿腹的抱負。
其實權力與名望也未必是不好的，只是會不會善加利用而已！
權力與名望揚名天下的人，如果他今天能以此權力或名望來做功德，不但可以自利又可利人。相對的今天要濫用權力與名望去造業，不但損己還會害人。
所以權力與名望本身是不好不壞的，好壞在於我們心的運作，這樣諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
法是無辜的，事在人為，比如我們的市議員馬崇喜大德，他當一位市議員也是很有名望啊！如果他以這個名望來保護宗教，造福百姓，做一些有益社會國家的事，你不能說這個名位不好啊！是不是（掌聲響起）
還有，如果今天我如本是一位無名小卒，默默無名的法師，大家都不認識我，你說誰來聽我講經呢？
相對的，今天我名震寶島，只要在報紙稍微刊登弘法消息，聽眾就擠得水洩不通了，這樣名位豈不是能度眾生嗎？只是不要用名位去造業就行了。（掌聲如雷）
假使今晚我如本講經圓滿後，到夜市去吃海產或跟女孩子約會，那不得了了，明天報紙一定大作文章，會讓很多人造口業，退道心，而且鬧得滿城風雨。因為名氣大，當然震撼力就大。因此，會斷很多人善根，以後不敢來學佛了。
這樣我豈不是有無量罪過嗎？所以，水能載舟，也能覆舟，名位亦如是。
如果今天我們真的要來論名氣，佛的名氣最大，(ㄔ扁)覆三千大千世界，不止是我們這太陽系而已！還(ㄔ扁)覆無量無邊的太陽系，因為佛能百千萬億化身，何況佛來我們這個地球，只不過是一個化身而已！同樣的丈六金身還有無量百千萬億，亦然(ㄔ扁)覆三千大千世界而度眾生。佛的教化區廣闊無際，所以論名氣，誰能比得上佛呢？
總而言之，名與利本身是不好不壞的，因人而異！因為凡夫眾生的貪欲是無止盡的，不知適可而止，不知行中道，因此才會造罪受報。
眾生一旦陷入欲望時，始終無法開悟證果，因為欲望自古以來，如影隨形，何況我們一生中又不修行、不念佛、不參禪、不深入經藏，所以綜合一輩子三十年、四十年、五十年、六十年，這段時間都在造業中，而我們內心所擁有的良知、因果、道德、解脫、光明的一面，漸漸腐化崩潰，甚至被貪瞋癡、無明煩惱、五欲六塵給染污遮蔽了，因此清淨自性無法顯現，永受三界沉溺之苦，可不悲哉！
今天我們既然聞到佛法，應該好好透過修行的管道來約束規範自己的身心，不令造業，而且讓我們擁有的清淨光明本性，不生不滅的佛性展現出來，同登涅槃，永遠與生死流轉告別。（掌聲四起）
假使我們再執迷不悟，繼續貪戀財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸、法等五欲六塵，就如同鐵生鏽一般，久而久之自然會被侵蝕腐化而敗壞。
同樣理由，今天若不將累生累劫的習染，透過修行的力量一一淨化蠲除，仍然滯留於五欲六塵中，終究我們擁有的清淨、光明、良知、因果、道德、慈悲、善良的一面，因此窮劫沉沒於萬丈坑底，畢竟無法自拔。所以今天為何要演講超越心靈之法寶，其用意就在於斷惑證真，還我本源。
換句話說，學佛就是在喚醒我們的清淨光明自性顯露，而並非追求深遠高超的學問與道理而已，這樣諸位明白嗎？（大眾掌聲四起）
因此，我們今天有福報得聞如來正法，應當好好利此生的後半段，創造因緣，充實自己，洗心滌慮，讓我們清淨的智慧德相彰顯，不受後有。
所以我們再怎麼忙，至少在一天之中，也要找一些時間出來打坐念佛，並且在念佛時，字字句句念得清清楚楚，分分明明，佛由心生，從口出，由耳入，三到具備，一句接著一句，歷歷分明，以一句佛號攝住一切雜思妄想，同時將雜思妄想化為一句阿彌陀佛聖號。
雖然念佛也是妄，但是以妄克妄，以一念制萬念，以毒攻毒，將心猿意馬調伏，萬念歸為一念，於是雜思妄想漸漸平息，而原來的清淨自性自然顯現。
所謂：佛號投於亂心，亂心不得不佛；明投於濁水，濁水不得不清。
所以學佛的人，時時刻刻都要有迴光返照的心，不要一味地攀緣外境，持續分別好惡，以致心濁不堪。
所謂：境緣無好醜，好醜起於心。
所以智者自淨其意，威儀庠序，身心自在解脫；迷者心外求法，終不見道，反從己墮。因此上昇或墮落只在一念之間，自作自受，他人頂代不得。
念佛不重於念多，而是重於是否念得紮實，尤其現在工商社會，大家整天忙忙碌碌，那來的時間參禪念佛呢？由於如此，所以我常鼓勵那些號稱第一號沒空者，一個快又簡單的好方法，無須耗費很多時間，又能達到實際效果，那也就是所謂的十念法。
十念法如何念呢？當你深呼吸一口氣時，利用這一口氣念十句的阿彌陀佛聖號，輕輕鬆鬆，安安詳詳，很快活的一字一字、一句一句，分分明明的念下去，只要念十口氣，不到三分鐘就把一百句的佛號賺起來了。如果早晚各一次，那每天就能儲存二百句的佛號了，這樣日積月累，所累積下來的往生資糧，是很可觀的。
觀無量壽經云：『念佛一句罪滅河沙，禮佛一拜福增無量。』
由此可見，念佛拜佛其功德、力量是不可思議的，何況又能消除我們八十億劫生死大罪，又能福增無量，這種不必花半毛錢，又能達到修行解脫的利益，何樂而不為呢？
或許有人會懷疑，甚至不相信，更認為這是天方夜譚，無稽之談，不足採信。可是我要告訴大家，佛是聖人沒有必要打妄語騙我們，何況你們看！念佛可以讓我們明心見性，了生脫死，從古至今，歷代祖師大德就是最有力的實據。
來，我舉一個真人真事，念佛念到開悟，天眼洞開的實例給諸位聽！
埔里有位六十歲的老菩薩，因不識字，所以師父平常教以念佛，忠厚樸實的老菩薩，毫無疑問地依著師父所教而行持，她非常勤快直心，日日夜夜皆以清淨心、平常心、無所求的心來稱念阿彌陀佛聖號。
事隔三年，有一次，老菩薩在一個天昏地暗又沒有路燈的夜裡，獨自爬上山去找師父，一進門師父很疑惑的看著她，便問：老菩薩這麼晚了，天又那麼黑暗，是誰帶妳上來，又有何事呢？
老菩薩回答說：我獨自上來拜佛。
師父接著又問：山路崎嶇難行，妳又沒有拿手電筒，如何上來呢？
老菩薩緊接著回答說：天色像日光般的明亮，何須手電筒呢？何況柑子樹上有多少粒柑子，我都看得一清二楚。
師父乍聽之下，差點昏倒。原來這位老菩薩念佛已念到無明煩惱破除，業識脫落，天眼開明的境界，因此不分晝夜目睹一片光明，由此足以證明念佛的不可思議。
記得有一次，我開車要到遠地講經，經休息站下車欲上廁所時，忽見一位信眾跑得很急直到我面前來，很驚喜地對我說：你是不是那個叫做什麼本的法師。
我答：是的，我就是如本啊！
他大聲答道：對啦！就是每天在第四台和華視講經的那位如本法師啦！
當時我聽了很高興，於是從車箱裡拿出一塊價值伍百元的弘法錄影帶與他結緣，見他高興笑得口合不攏，只因叫一句如本就賺了一塊伍百元的錄影帶，而我又是十足的凡夫，何況稱念阿彌陀佛與十方諸佛聖號呢？其福報豈能心思口議！因此，我們不可小看念佛法門的殊勝功德。
總而言之，我們不要以凡夫之見來衡量聖人之境地，更不要以一己之偏誤導眾生，把念佛法門視為阿公阿婆之事，如此貢高我慢的見解，會障礙我們自己的聖道。
何況我們的身分、地位、智慧又比不上歷代的祖師大德及帝王們之尊貴與高尚，我們豈能以此輕慢之心，妄說念佛法門是阿公阿婆的事！
隨著時代的變遷，知識普遍提高，學佛者已不侷限於阿公阿婆了，何況現在學佛的人多數是受過高等教育，知識份子層出不窮，已不再向過去所謂的愚夫愚婦所學了，這種落伍的觀念早已被淘汰，若問什麼理由！因為現代的知識份子都已提昇，有智慧去探究佛法的道理，所以大家是否考慮將那古老的腦筋觀念調整一下，我認為這是必要的。
諸位菩薩！我們再把話收回來，人的欲望是很難以淨化的，同時是無止盡的，所謂欲壑難填。若是能將欲望當下淨化解脫，那就是開悟證果了。只是，欲望這個圍牆如此堅硬，難以突破，因此阻礙我們的聖道，致使我們遲遲不能開悟證果，了生脫死。
佛說：欲望是人類最難游過的愛河，如膠如漆，藕斷絲連，實在有它潛在的道理。
所以諸位菩薩，修行不可心外求法，而且要時常迴光返照，照見我們擁有的本來面目，因為外在的一切法皆是生生滅滅，所以我們應該悟明這不生不滅的菩提自性才對，並且依著這個菩提自性繼續修持下去，有朝一日定會開花結果。
唐朝六祖惠能大師云：『菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。』
諸位菩薩，這幾句話既道出我們人人各具有一個光明的本體，若能善用這清淨無染的心修道，絕對不會偏失，而且終究會達到我們日夜所期盼的目標，也就是成就佛果。（大眾掌聲四起）
切記！修道要直心，不要彎彎曲曲，更不要勾心鬥角、挑撥離間、撥弄是非，這樣是嚴重地傷害自己，對不起自己，讓自己墮落。所謂：直心就是道場。修道之人心要直，要是歪七扭八，鑽牛角尖，又易計較者，那是很痛苦的，也就是佛門講的無明。不明世間真相、不明是非善惡，無明起用，永遠與道相違。
為何大家那麼喜歡聽我講經，因為我以智慧心，心存誠懇，言詞率直，有震撼力、有臨場感，又直接了當，不囉唆，亦不敷衍了事，直探心源，披露法義，因此大家皆能法喜充滿。終究佛法大貌，本來如此，何必在那兒兜圈子呢？如果拖泥帶水，終究不能得到佛法的好處。
「直心就是道場」。佛比喻說：如同一根木頭，由上游流至下游，當中不被水裡的障礙物所阻擋，不滯留彼岸與此岸，又加上此木頭本身沒有腐爛，佛云：這支木頭註定會流到大海。
佛又說：我們在修行過程中，心中不沾染愛欲、名利、脾氣、嫉妒……等等惡染，只要直心的修下去，這樣即可一路涅槃門。
相信這個比喻，大家應該很清楚才對，只要直心即可與道相應，因為道是流暢的，道是無染污的，道是清淨的，道是很坦直的，就這樣子而已，可是要修到這樣而已，實為不易。
我常說一句話，道理沒有絕對的深與淺，何謂深？何謂淺？那就必須以做得到或做不到來論了。深就是做不到，淺即是能做到，所以道理何有深淺之別呢？關鍵在於我們是否有心去做否？對做得到的人而言，是淺的；而對做不到的人來說卻是深，所以說，道理有深淺就是以此而論。
我們修道要有信心、有自尊，不用擔心，也不要因為眼前所看到的欲望那麼強烈，就因此而喪志、退縮，不敢面對現實而停頓下來，這是不對的。我們應該要有信心，努力的去面對、去接受考驗，去實現它，突破這萬重圍，到最後您就是勇敢的勝利者。（大眾掌聲如雷）
諸位菩薩！凡夫眾生永遠皆與外在的人、事、物做朋友，從來都沒有跟自己的心做過朋友，這是不對的。我不是否認外在的一切，只是事情有輕有重。
你們想想看，自從你小時候至今五、六十歲了，你是否曾經與你的心做過朋友，這個問題很重要哦！
那又如何和自己的心做朋友，何況心又分為生滅與不生滅之別，問題來了，我想問諸位，你是要跟不生滅的心做朋友呢？還是要跟生滅的心做朋友。
同樣是朋友，卻有天淵之別，一個可以令我們解脫的心，一個卻讓我們永無休止輪轉下去的心。要是跟生滅之心做朋友，卻是心地染污、被境所轉，這可要繼續地輪迴下去；若能與不生不滅的心做朋友，則心地清淨、無染污與光明理體常住不滅，與諸聖同一鼻孔出氣。
所以我們平常努力修道就是為此，期望有朝一日能從生死輪迴的此岸，達到開悟證果光明涅槃的彼岸。就這麼簡單，雖說簡單卻要花費我們三大阿僧衹劫的時間，這樣諸位明白嗎？（掌聲如雷）
這一段所講的主要內容，就是告訴大家，一個人活在世間其最大的敵人就是自己，因此，我們今天既然知道這個使我們累生累劫以來，不斷生死死生，輪迴不停的原由──三毒貪瞋癡，就應當鼓起勇氣，不怕艱辛萬苦，乃至上刀山下劍海，也要突破這個堅硬的重圍，只要我們有信心，終究可以我們達自信、自尊、自重、自愛的完美人格，與聖同齊。
後面緊接著再說，瞋恨心也是我們的敵人，那瞋恨心是如何產生的呢？探究其原由，實與我們日常生活及人、事、物間之利害得失有著密切的關係。
比如一個人比我有才華，樣樣比我能幹，我因此而生嫉妒心、瞋恨心、排斥心，非常痛苦的怨恨他人，如此行為是不對的，所以我們身為一位修道人，必將瞋恨心淨化超越，不要姑息養奸，要不然會被這瞋恨心搞得一輩子痛毀極詆，災禍連連，無法收拾。
你們看，天下之間有多少英雄豪傑，多少好漢，皆一一吃虧在這瞋恨心之下，因而做出遺憾終身之事。
來，我說一個真人真事，發生在二年前報紙刊載出來的實例給諸位聽。
有一位美國留學博士，在未到美國留學時，認識一位端莊美麗的女朋友，二人相識一、二年，這位男眾就到美國留學，不久，二人音訊漸漸斷了，原來這位女孩子在台灣又新交了一位男友，因喜新厭舊，移情別戀，後來等到這位美國留學回來的男朋友，知道他一生所寄望，也是一生最愛的女友，已經另有新歡，於是懷恨在心，約女朋友出來見面時，意見未能談妥，卻將女友碎屍萬段，這種瞋恨所帶來的禍患，實在令人感到嘆惋。
所以脾氣的大小，不在於教育的高低，更不是教育受高就沒有脾氣，不能以此來論定，必須靠修行的定力來維持與淨化，不然瞋恨心一發作，那下場是無法收拾的，是慘不忍睹的。
佛對我們說：忍辱就是度我們瞋恨心的最大利器，要以此忍辱心淨化瞋恨心，亦非一天二天之事，必須經過三大阿僧祇劫的修行，才有辦法淨化得乾乾淨淨，一塵不染。
我也不敢要求大家一下子就要全斷瞋恨心，這樣太殘忍了，因為道理在說很快，雖然有辦法從因地說到果地，由凡夫說到佛的境界，但對我們而言，說得到不一定就能完全做得到，畢竟我們都還是凡夫眾生，所以不能沒有脾氣。只是要依照道理加快腳步，好好將我們的瞋恨心一一淨化，這樣是我們的目標。
忍辱又分做兩種類別來說：第一是世間忍。第二是出世間忍。
何謂世間忍？就是忍辱沒有解脫，沒有淨化。所謂忍一時無法忍永遠，因為時間可以考驗出他的忍辱，所以叫做世間忍。
如世間人常比喻說：水淹到肚臍還可以忍，水淹到脖子勉強還可以忍，一旦水淹到鼻子時，為了要命就得掙扎拼命了。所以世間的忍還是有限度的，忍無可忍，還是會恢復本來面目的。
記得上回我講經時提到：忍一時之氣，風平浪靜；退一步想，海闊天空。結果有位信徒對我說：師父您言重了，我說：何以見得？
他答：用唱的比較快，什麼退一步想，海闊天空，忍一時之氣，風平浪靜。這是格言、道理、真理，勸人的話，要做到此境，比登天還難。不然師父當你遇到境界時能辦得到嗎？
我對他說：我沒有辦法，但是不能因為如此而失去意志不修行了，要是不修行就永遠沉淪，始終被牽著鼻子走。瞋恨心掌控你的命運方向盤，無限的善惡之業無能淨化，揮之不盡。佛道是難成的，但不是不能成就，所謂：天下沒有天生釋迦，自然彌陀。諸佛的成就聖道，乃窮劫修證所得也。
我常勉勵自己，要將累生累劫的生死大業，於今生做個了結，今生一定要對自己的生死有個交代，畢竟從生死輪迴以來，已經無量世無量劫了，不修不行，如何對得起自己！甘受六道沉淪！
所以世間的忍辱是有限度的，現在有辦法忍，明天有辦法忍，後天要是想不開時，那就不一定忍得住了，這個忍就是世間忍，不究竟之忍，不了義之忍，不徹底之忍，不與空性相應故。
後面再說出世間忍。何謂出世間忍？就是與空相應，佛門稱之為證得無生法忍，體達三輪體空之境界，是名為出世間忍。
達到明心見性、開悟證果、了脫生死、不受後有，這個忍是現在忍、未來忍、永遠的忍，不會因時空的變遷而有所改變，所謂一忍永忍，絕不從中起變化，真正與空相應，不被一切人事物所動搖一根寒毛，這種忍名為自性中不被境所轉，一塵不染、一法不立，要是能做到如此之境，是名為出世間忍。這樣諸位明白嗎？（掌聲如雷）
佛於金剛經介紹有位歌利王，有一天帶著宮女到山上打獵，看到一位坐在樹下坐禪的修行人，便問：你這位修道者是修什麼行？
修行人答：我是修忍辱行。
歌利王說：既然你是修忍辱行的，我倒要看看忍辱到什麼境界。於是，歌利王很不客氣舉起寶劍，將修行者右手剁下。
歌利王問：你修忍辱行，你會恨我嗎？
修行者答：我不會恨你。
歌利王生氣地說：好，你不會恨我，歌利王再次舉劍將修行者左手剁下。
再問道：你兩隻手都不見了，你會恨我嗎？
修行者答：一樣不會恨你。
歌利王聽了更生氣，難道這個人從龍發堂跑出來的嗎？或是腦袋有問題？
於是將寶劍拿起，將修行者的腳一齊剁下。
歌利王再問：我把你的手腳都剁掉，你會恨我嗎？
修行者仍然以慈悲的口吻回答：我說話沒有第二句，我不但不恨你，同時，以後成就佛道時，我頭一位要度的人就是你。
諸位啊！這不是普通人能說的話，若非開悟證果，豈有如此境界。一來，忍辱仙人的瞋恨心已經淨化超越，不但這樣，還有包容寬赦的心胸，這不是每一個人能夠做得到的；二來，忍辱仙人的心地已到達無我的境界，自他不二的甚深境界，也就是證得無生法忍也。
諸位，時間總是會過去的，經過好幾劫、好幾世，歌利王投胎釋迦佛時代，為五大臣之一的憍陳如，前生也就是過去的歌利王，而釋迦牟尼佛就是過去在樹下坐禪修行的那位忍辱仙人。
果真如此，後來釋迦牟尼佛於菩提樹下開悟證果以後，頭一位度的就是憍陳如，也就是釋迦牟尼佛之母舅。憍陳如在五比丘之中，聽佛說四諦法最先開悟的一位，這樣諸位明白嗎？
所以諸位菩薩！看到以上佛自說之本生談，啟示我們的真諦，天下間縱然令我們最怨恨、最嫉妒的人，我們理應效法佛陀廣行菩薩道的完美精神，以自利利人，自度度人，共成無上菩提為宗旨。
諸位，你們說是不是？若有此種心態，以佛教來說，他已經達到無緣大慈、同體大悲的境界了。同時也突破了對立性的境界，不簡單，實乃不易也。（掌聲如雷）
所以今天要結束以前，我簡單地再把重點結論一下，為何修道人要修忍辱，同時也要把瞋恨心淨化，要如何學習忍辱，我綜合經典歸納為五點，不妨諸位把它記起來。
第一、把對方當做凡夫眾生，不是佛菩薩，所以他對你的誹謗也好，對你不利也好，你應該原諒他，畢竟他還在因地，處處無明，步步煩惱，你我他皆平等，以平常心看待，心地就自然平息瞋恨，忍辱當下即得。
第二、把對方當做佛菩薩的示現，來考驗我們的道心，是我們修道的逆增上緣，破一分無明、增長一分法身。
第三、化煩惱為菩提，煩惱即菩提，離煩惱菩提不可得，如蓮花出於污泥，蓮花的神聖無染，亦不離污泥一般。
第四、修持忍辱行，能消除因果循環，化暴戾為祥和。
第五、忍辱行是十方三世諸佛之必經途徑。
如果我們修道人能透過這五點的修證，運用在日常生活中，決定有辦法提昇忍辱的功夫，同時亦能度化我們之瞋恨心，這樣諸位明白嗎？
佛經裡面說：要是能修行忍辱行，因而度化我們之瞋恨心，淨化我們的心靈，可以得到十種殊勝功德。
第一、能化干戈為玉帛。
第二、能消除彼此恩怨。
第三、能得自在無礙，內心清涼。
第四、免墮三惡道。
第五、諸佛讚歎，天龍八部護持。
第六、人天愛戴。
第七、晝夜常安。
第八、能成就聲聞、緣覺、菩薩、佛等四聖。
第九、能成就相好光明。
第十、能早證無生法忍。
諸位菩薩們！凡夫眾生的心病，可說是無量無邊，說不盡、道不完，短短二天時間，實在說不盡眾生無量的心病，所以盼望以後若有因緣，再一次廣說超越靈之法寶第二輯，因為時間實在不夠用，二天的重點如下：第一是告訴我們人生最可憐的性情就是自卑。第二天也就是今天所說的，人生最大的敵人就是自己。總歸一句話，眾生的心病是無盡的，法藥也是無量的。二天說不完，也只不過借此二天做為拋磚引玉，讓大家了解佛法是覺悟之法，只要我們肯研究佛法，依照佛法而修行，即能度脫我們貪瞋癡三毒，並且能淨化我們的心靈，乃至成就佛道。
在此深深祝福大家法喜充滿，更希望大家能創造因緣，利用因緣，締造因緣，來學佛成佛，同登正覺彼岸，與十方諸佛同一鼻孔出氣，是為有幸也！（大眾掌聲如雷）
諸山長老、諸位法師、立法院副院長王金平大德、國父紀念館高館長、所有的法師，以及所有廣大熱愛佛法的聽眾，大家晚安，阿彌陀佛！
我相信大家期待聽「超越心靈之法寶」已經很久了，諸位菩薩，時間總是會過去，日子總是會到來，那麼超越心靈之法寶不是活生生的擺在我們眼前嗎？這不是在作夢啊！諸位，你們是否有同感？
超越心靈之法寶，我分成三段來演講：
第一正見心靈。
第二修證心靈。
第三圓滿心靈。
第一正見心靈。簡單說就是要認識心，「心」有人不了解，為了使大家能夠瞭解，第一個階段我們來探討「心」。第二修證心靈，既然瞭解心靈，進一步要昇華心靈、解脫心靈。第三圓滿心靈。明心見性後方知如何修行，而後證成菩提，使其因圓果滿。以上三點是我要說「超越心靈之法寶」的三大重點。
諸位，首先我們談正見心靈，人人皆有個心靈，但是人人卻否認心靈，這是天下間最悲哀，也是最遺憾的事情，不是嗎？世人不是斷滅論，就是常見論者。
佛教說世間有二種邪見（邪見就是不端正、錯誤的思想。）第一斷見。第二常見。
第一斷見：何謂斷見？就是認為人死之後，身體肉軀塵歸塵、土歸土，四大化為烏有，甚至將精神界（佛性）也否認掉，以為人死之後，什麼都沒有了，這種可怕的思想，斷送了多少人的善根，也就是唯物論者。
第二常見。常者不變之意。常見簡單說就是認為人死做鬼，死後不會做畜牲、阿羅漢，也不會升天，不會墮地獄，不會成佛，這種觀念叫做常見。常見的思想完全失去輪迴的本來面目，違害社會人士的思想，非常可怕，比被殺還嚴重。所以思想很重要，思想正確可以救人；思想錯誤，會令人墮入三惡道，甚至斷送法身慧命。我常說一句話：人的行為始終跟著思想在走，思想正確，行為跟著正確。思想錯誤，行為也跟著錯誤，所以修行人首先要思想觀念矯正，令起正見，如或不然，縱然費盡九牛之力，也無法開悟證果。
常見，除了認為人死做鬼，還認為人死之後一定投胎做人，如果人死後一定做人，那麼豬誰來投胎，鬼誰來做，修善無法升天，地獄也無法成立，這很明顯的違反因果。要知道人死做人，或人死做鬼，都只有六分之一的機會，還有六分之五的機會投生他道，這要視其生前所造的善惡業來論定。那麼死後的去處有那六種：
一、天道
二、人道
三、阿修羅道
四、地獄道
五、餓鬼道
六、畜牲道
問你投生六道中那一道？是問你生前所做的善惡之業來論定，這樣才合乎因果。所以，落入斷見，固然可怕；落入常見，也是不理想。世人所說人死做人或人死做鬼，都是錯誤的思想觀念，只答對１／６，有關這個問題，在還沒有說到超越心靈之法寶的正題前，先向各位聲明，我們不可落入斷見的思想，因為要超越心靈前，如果就已經落入這種錯誤的思想觀念，以為人死後什麼都沒有了，那人生還有什麼意義，還要修行做什麼？
否認生命的延續，這是很可怕，也是錯誤的思想，佛教相信有過去、現在乃至未來，因為生命的綿延不間斷，所以生命是可貴的，人死後還受業力的牽制，做惡受惡果，做善得善果，平等！平等！生命的延續是由前生所造的善惡業論定，所以，那怕世人邪知邪見的高喊，人死後什麼都沒有了，你也不要害怕，那只是愚夫愚婦的想法，開悟的聖者說的話，是不會有偏失的，不但佛教認為人死後，生命仍繼續延續下去，甚至基督教、天主教、回教及一貫道，也同樣認為，人的生命會繼續延續下去。
人的心靈必然存在，佛說人人有佛性，在此，我引用一位開悟祖師說的四句法語：『與君同步又同鄉，起坐相從歲月長，渴飲饑餐常對面，不須回首更思量。』與君同步又同鄉，這意思是說，清淨本性隨時隨地在我們身邊，而我們卻不認識，不能自覺，佛性如同故鄉舊識，跟我們一同來來去去，不論走路、吃飯、行住坐臥，佛性都不曾離開我們，相隨累生累劫，卻找不到主人，這不是很悲哀嗎？
所以，我開門見山說，人人有個心靈，可是人人卻見不到，這是天下間，最令人痛心、最遺憾的事。禪宗說：修行要明心見性。我們即未明心，也無見性，這是非常痛苦的，難怪一直生死輪迴，作個六道的流浪漢，三界的苦命兒，諸位，你們認為有道理嗎？渴飲饑餐常對面，口渴時，知道喝水，肚子餓了，知道要吃飯，時常見面卻不相識，這是眾生沒有明心見性的悲哀。
祖師又說：不須回首更思量。佛性就在身旁，不假思索，若再想一下，佛性離你八萬四千里了。
我常說，我們常隨時隨地生活在自性當中，而不能自覺，這是最可憐的。世間最可憐的，不是死了父母、死了兒子，而是無法明心見性，天天生活在自性當中，卻不能見性，害得我們無盡的生死輪迴，受無量痛苦。諸位，你們可曾想過一個問題：我們的父母有無量無邊，一世有一世的父母，二世有二世的父母，無量世有無量世的父母，這輩子若無明心見性，開悟證果，隨著善惡之業，再去投胎轉世，如此生生世世都要為父母之死而難過，希望諸位能正見這個問題。今天、明天、後天三天，告訴諸位如何明心見性。
明天和後天內容比今天更深入，最後一天，大家可能都睡著了，如果沒有睡著，那要恭禧諸位，你我有緣，來此聽我演說佛法。反之，你若聽不懂，躺下睡也無妨。諸位菩薩，心靈要如何超越？就是將邪見淨化為正見，將染污不淨的心淨化，是名為超越。並非離開心靈，另外再找個心靈來淨化、超越，如此諸位明白嗎？人人有個心靈，這個心靈即使生生死死，也不會減損一絲一毫，就算明心見性，開悟證果，不再受生死輪迴，佛性也不會增加一些些，不增不減，即是佛性。（大眾掌聲如雷）
諸位菩薩，世間上任何宗教都相信心靈（佛教稱為佛性），有個起始，佛教稱為第一因，可是佛教不說第一因，佛說生命無始無終，到底何時開始有生命？佛說：無始。生命到底會不會消失？你放心，不會消失，佛說：無終。
除了佛教之外，任何一個宗教都認為，生命有個開始，基督教說：七千年前，上帝創造天地萬物。有個開始，是第一因。一貫道說：每個人，男男女女，都是老申娘所生。道教說：天地混沌未開時，有一個人創造山河大地及人類物萬物。也是第一因。回教的阿拉上帝，也是創造論。婆羅門教說，人及天地由梵天神所創造。一一皆是創造論、第一因。
佛教說：生命不是由權威的神所創造出來的。外道稱神是權威的，神聖不可侵犯，唯有祂堪稱造物主，人類都是祂所創造的。佛教無這種說法，佛開門見山說：人的生命，無始無終，不是任何人所創造的。例如本來沒有如本，後來無中生有，出現如本，如此叫做創造論，可是生命並非創造出來的，不是外道所說的創造論。生命是無始無終的，這樣諸位明白嗎？
諸位菩薩，剛才我提到，世間有一種錯誤的思想，叫做斷滅論。斷滅論是指人死後，什麼都沒有了，包括色身與精神，人死後如同枯木，毫無知覺，想到這裏，心都寒了，心裏驚慌，無法安住，因此，人類不信因果，於是搶奪、殺害、強姦等作奸犯科之事紛紛出籠，做出極端的事情，以為死後沒有報應，如此可怕的思想，就是斷滅論。
我這樣說，諸位明白嗎？輪迴是否存在？佛在大乘經典中，一再用各種比喻，來顯示輪迴的事實，幸虧佛性無形無相，若有形相，你看到別人去投胎時，一定會被嚇死。佛性看不見，但不能因為看不見，就否認佛性的存在。
我常說：只怕科學不進步，科學越進步，越能證實輪迴的存在。舉例說：近百年來天文學家發現有他方世界，乃至他方世界有人類生命，而早在三千年前，釋迦牟尼佛曾說：除此娑婆世界外，他方尚有無量世界，有無量世界，就有無量眾生，這證明科學比佛教落伍三千年。
最近，台北展示解剖外星人的幻燈片，有人問：如本大法師，您相信有外星人嗎？我不做正面回答，我引用佛經所說，世界無量故，眾生無量。這在經中，處處記載，佛教相信有他方世界眾生，而外星人也是他方世界的眾生。
佛曾經做一個比喻：將一根木材點火燃燒，當木材燒完了，再將第二根木頭接上去……，如是一根接著一根燒，到第一百根時，我請問諸位一個問題：第一根木材的火與第一百根木材的火，是否相同呢？有人說相同，有人說不相同。到底如何呢？這個問題是有學問的。
木材一根接著一根燃燒，第一根木材的火未必與第一百根木材的火相同。因為火的延續，要透過木材一根一根的接續燃燒，不同的因緣（材質），才能構成火的延續，說火相同或不相同都不對。佛性的投胎轉世，也是如此不可思議，第一根木材之火，是由第一根木材燃燒所產生的；最後一根木材之火，是接續前面九十九根木材燃燒所產生的，木材雖然不同，但火性不變，這如同眾生造了善惡之業，隨業投胎轉世，雖然改頭換面，千變萬化，但佛性始終無有變異，不增不減。（不眾掌聲如雷）
有些人，今生沒有什麼努力與積效，但有祖先遺留的財產可承續，這是他個人的福報；有的人日以繼夜的工作，以所賺的錢想要維持三餐，都很困難，這有其前因後果，今生是富貴或貧賤，與過去世息息相關，學佛的人若不認識因緣果報，學佛會進進退退，一遇逆境，馬上怨天尤人，怪佛菩薩沒有保佑、欺騙人。在此，我說一句懇切的話：學佛不談玄說妙，要正見因果，如此，一輩子受用無窮，道心永不退轉，一聞性起緣空、緣起性空，當下契會。如果對因果不能深信，一遇到風吹草動，道心就一落千丈，如此名為羽毛道心。
木材的燃燒，證明火性（熱度）的存在，雖然火的熱度相同，但所燃燒的每一根材質都不同，木材雖然不同，但彼此間有密切關聯，與火的傳遞有關，如此比喻，希望有助於大家善根的流露，如同過去生造作如何，今生能略知三分，乃至所造的善惡，能決定未來的一切果報，這樣諸位是否明白？在此向諸位證實輪迴的存在，輪迴很難用語言來表達。
以前，我遇到一位大學生，他說：師父啊！我讀到大學畢業，而且太空梭都登上月球了，你還在說這些。他自以為學歷高，書讀得多，便對因果輪迴不屑一顧。
肯定因果、輪迴的事實，這不是教育高就能抹殺的，即使獲得三百個博士學位，也未必贏過一位學佛的人，我說句不客氣的話，站在佛教的立場來說，縱然拿盡天下間所有的博士學位，也比不上一位不識字的阿婆念佛求生淨土，你相信嗎？這句話乍聽之下，似乎太離譜，但有它的道理。博士學位，畢竟只是世間學問，得一些世智辯聰，無法令人出世解脫與開悟證果。
請問諸位菩薩：古今中外有多少人獲得博士學位，包括胡適等許多人，他們都沒有學佛，如今有幾個人開悟證果呢？都沒有。如果一位不識字的阿婆，好好念佛（阿彌陀佛……），誠誠懇懇、歡歡喜喜，求生淨土，當娑婆業盡，百歲命終時，蒙西方三聖接引，屆時往生西方極樂世界，聽阿彌陀佛講經說法，一下子花開見佛，聽經聞法，一旦開悟證果，就不再受六道生死輪迴，這樣請問諸位，一位不識字的阿婆，會輸給一位博士嗎？（大眾掌聲如雷）
我的意思不是說博士不好，如果擁有博士學位，又能號召他人來修行，以其所擁有的國學才識程度，來研究佛法，利益群生，如此博士有什麼不好？在座諸位，有人學佛五年、十年，請問諸位口口聲聲說修行，那麼何謂修行？這要提出來跟大家討論。修即矯正、糾正、淨化之意，行即是行為、身口意三業的造作，修行是將貪心、瞋恨心、愚癡心、我慢心、貢高心、疑心、毀謗心、不隨喜的心……等一一糾正、淨化。這樣諸位明白嗎？（大眾掌聲四起）
我發覺許多人口裏說修行，行為上卻我行我素，未將貪瞋癡我慢疑等習氣淨化，如果沒有將無明習氣淨化，焉能證成菩提？談不上的，所以阿含經云：貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡，名為阿羅漢。
這句話是說修行要淨化貪瞋癡三毒，貪瞋癡淨化即是阿羅漢，當下證成菩提、出三界，就是出世解脫的聖者。有人問：何謂阿羅漢？答：貪瞋癡淨化名為阿羅漢；若貪瞋癡未淨化，不名為阿羅漢。這樣諸位明白嗎？（掌聲四起）
證成聲聞乘阿羅漢，並不困難。當你受戒後，執持淨戒，大小戒皆不毀犯，快則三生，慢則六十小劫，可證成阿羅漢果，如果尚有微細心態犯戒，則無法開悟證果。緣覺乘比聲聞乘的境界更高一層，快則四生，慢則一百小劫，持戒不犯，可開悟證果，所以，修道人對自己要有信心。
以小乘阿羅漢而言，只要好好修行，與諸法空性相應，悟空證空，當下出離三界，了生脫死，後來演變為大乘佛法，不但自度，還要度人，自利亦要利他，證空出空，在現象界度化眾生，達空有不二中道實相義諦，圓滿六度萬行，證成無上菩提，這必須三大阿僧祇劫的修行。諸位不要想到三大僧衹劫那麼久而寒心、灰心、沒有鬥志，其實在禪定中，萬年一念，時間剎那即過，根本不覺得有時間的存在。所以三大阿僧祇劫很快就過去了。
修行先從阿含經看起，日本學者說：若無小乘阿含的思想基礎，大乘佛法不可得，大乘思想是將小乘阿含思想圓滿化、思想化、體系化、組織化後，擴大為華嚴經、楞嚴經、法華經……等大乘經典。
我對自己今生開悟非常有信心，現在雖然全心投入弘法佈教，等我五十歲後，則隱居山林，好好充實自己，期能達到開悟證果，這是我在人生旅途中所定下的目標，趁現在年輕有體力，尚能隨緣度眾，一旦六十歲，年老力衰，就沒有氣力講經了，所以年輕時多為佛教出力，為聖教衰而扶持，為眾生苦而救拔之。（掌聲如雷）
諸位再聽好，心要超越惡念，也要超越善念，作惡固然不好，作善不求出世解脫，也未必是好！如今生一直行善布施，舖路造橋，乃至救濟天下的人，但是若無解脫生死，開悟證果，甚至沒有往生阿彌陀佛極樂世界。布施仍是人天果報，來世大富大貴，但仍有生死輪迴，未得究竟，未出三界。
我請問諸君：你來作人大富大貴，或作人王，比李總統還大，或作玉皇大帝、梵天王，誒！這麼大的福報，諸位你仍是凡夫一個，福報若享盡，依然要墮入六道，受生死輪迴。所以，人天福報，佛門稱為小果，尚未究竟、圓滿，因此為善固然是好，但不究竟，福報若享盡，惡業現前時，隨業流轉。
佛經有一個比喻，有位修道者，行善且修禪定，命終往生到非想非非想處天，壽命八大劫，天上的福報享盡，照常墮落，佛經云：一剎那墮入驢胎。因此天神死後墮入驢胎的危機，演變成佛門中一句莊嚴的話：佛弟子不升天，升天非佛弟子。
這樣說諸位明白嗎？這是站在一個角度來說，作惡不好，作善也未必是好，如果沒有解脫，再大的善業，縱使來生大富大貴，福報享盡，照常墮落。世上有許多大富大貴之人，只圖享樂，忘卻前世，就是佛教說的隔陰之迷，將所擁有的福報消耗完，在世上拼命造業，一旦命終，照常墮落，所以修道者要以福培福，不要以福造業。（掌聲四起）
很多人很有福報、可是卻處在福報當中造業，如一過生日就殺豬宰羊、吃海產，所造的業，令人心驚膽跳，佛教認為，這些眾生因你被殺，如果你不過生日辦宴席，這些眾生就不會死，所以，福報大，造業也大，福大禍大，這樣諸位明白嗎？因此，我們能以福培福，也能以福造業，看你如何選擇。福報大，並非不好，但要以福培福，為自己往後成就佛道舖路，這才是明智的選擇。
緣覺乘悟因緣法開悟，以前有一位阿羅漢，看到秋風吹落黃葉，即察覺草木有生滅，人有生老病老，乃至起心動念也有生滅，唯有清淨的本性是不生不滅的。會修行的人，看到外在山河大地，及人事物的生滅變化，當下就能開悟。
「悟者法追人，迷者人追法。」悟性高的人，看見外在一切法生滅不已，迴光返照，知道一切法無時無刻不在為我說法；迷惑的人，捨離本性，心外求法，背覺合塵，如是窮劫不得見性。
我們有福報在富貴當中能夠修道，是值得恭禧的，如果今生歷盡滄桑，遇到許多痛苦不如意的事，仍能迴光返照，知道修道的可貴，這也值得我們慶幸。
諸位菩薩，我再深入的講，心靈（佛性）是清淨的、非善非惡，但可善可惡，開悟的聖者，是超越善惡的，行善不執著善，亦不為惡，名為超越。了知善法惡法體性無我，是空性的，了解其體空性，不隔毫端，當下與空相應。（大眾掌聲如雷）
大般若經云：何謂諸法自性？諸法自性不可得，不可得名為諸法自性。
凡一切法皆因緣和合，離開因緣和合，一切法不可得，所以，修道要觀看一切善法、惡法、有為法和無為法，皆因緣和合，其體是空性的。龍樹菩薩所著大智度論云：
若法因緣生，是法性實空，若此法不空，不從因緣有。
例如我的身體是因緣和合，這個臭皮囊是地水火風所組成，加上意識，皆因緣和合；前面莊嚴的花卉，也是因緣和合；國父紀念館也是眾緣所和合，有鋼筋、水泥、琉璃瓦、水電、燈光、音響……等，這些都是因緣和合，因緣和合的一切法皆是無常法，因為因緣法是脆弱的、可壞的、無常的，所以說「若法因緣生，是法性實空。」不必等到五年、十年，乃至百年才空，當體即空。後面說「若此法不空，不從因緣有。」若此物不是因緣所和合，則不空，但找遍三千大千世界，沒有一法不是因緣所和合，這證明世間是因緣法的大本營，如此諸位明白嗎？（大眾掌聲四起）
如果掌聲是常，那是不可能的，有句話叫做孤掌難鳴。有一次，我教弟子因緣法，我講了半天，弟子不知其意，我單手作拍掌狀，弟子仍不知所為，就問：師父，這是什麼意思？我再換左手作拍掌狀，弟子仍參不透禪機，於是請道其詳，我說：孤掌難鳴，雙手拍掌才會響，單手拍掌，無因緣和合，是拍不出聲音的，這動作叫搧風。天下間無一物不是因緣法，乃至掌聲、說話聲、吃飯、睡覺、上廁所、上班……，一切都是因緣的流轉，我們生活在因緣法當中而不自覺，這不悲哀嗎？我的意思是希望諸位了解，一切法皆是因緣和合，如此才不會被外在因緣法的假相所蒙騙，以致迷惑、造業，帶來生死輪迴。
再提醒諸位一點，佛教與外道有差別，外道如回教、婆羅門教、一貫道，乃至其他宗教，其平等性，不如佛教。佛教是平等的宗教，是人人都可成佛的宗教，我們要成佛或作眾生；要上升或墮落，一切操之在我，諸位聽好，人人都有佛性，既然人人都有佛性，人人都有成佛的希望，所以佛說：
我是已成之佛，汝等是未來諸佛。
所以，佛有過去佛、現在佛和未來佛。
基督教、天主教和回教就不如此，基督教認為上帝（耶和華）是高高在上的，縱然往生到伊甸園，也無法當上帝，如果想當上帝，有可能被貶出伊甸園，所以基督教上帝與子民是主奴的關係，如果動念頭想當上帝，命運就會如同吃了禁果的亞當和夏娃，被貶出伊甸園。
有關這個問題，我以前也曾經提過，以上是教義的比較，讓大家了解，用意是希望大家有個正確的思想觀念。
你我大家修行，人人都可成佛。我引用一段經文供各位參考，佛經云：
佛由心成，道由心學，德由心積，功由心修，福由心作、禍由心為。心能作天堂，心能作地獄，心能作佛，心能做眾生，是故，心正是佛，心邪是魔，心善是天人，心惡是羅剎，心是一切罪福種子。若有人悟自心，把得定，作得主，不造諸惡，常修諸善，依佛行持，立佛行願，佛說是人，不久成佛。
這段經文是說心是平等的，佛是由心所成，不要隨便看輕自己，道是由心所學，德行是由心所累積而來，明心見性之功亦是由心所修，福報由心所造，災禍亦是由心造，心能造天堂之因，也能造地獄之因，心能作佛，也能作眾生。
所以心若端正即是佛，心若偏邪，則和魔沒有兩樣，心慈悲是天神，心惡毒則是羅剎，所以心是一切罪福的根源，如果有心悟得自心，把持得定，思想不被人左右，從此廣行一切善事，不造諸惡，依佛的教法行持，佛說此人不久當成佛，所以萬法唯心所造，要成佛或成魔，上升或墮落，皆是自心所作，所以「萬法不離心，心能生萬法。」道理在此。（大眾掌聲如雷）
為何佛的相貌莊嚴，具有福慧圓滿相？反觀自己的面貌，坎坷不平，如同懸崖峭壁？這有前因後果的，因為佛累生累劫修福慧，感召臉龐非常的飽滿，而凡夫眾生福慧不圓滿，沒有修行，所以不能與佛相比。佛有三十二相，每一相都是富貴相，如雙眼瞳、齒四十顆、手過膝蓋、兩耳垂肩……等，如果畫佛像沒有兩耳垂肩，就不標準。
以前有一位菩薩法王講堂，看見大殿的三尊佛像，手指有蹼相，這位菩薩說：師父，你們的佛像不標準，佛的手怎麼會有蹼。我說：這是三十二相其中一相，講堂的佛像是標準的。他說：台灣的佛手都沒有蹼，只有法王講堂的佛像有蹼，那不就全台灣的佛像都不標準，只有講堂才標準。我說：這就對了。講堂的佛像是根據造像量度經及三十二相塑造的。然後他啞口無言，默默贊同。
修行的人面貌與身形，都會因修行而逐漸改變，現在我來講鬼谷子的公案，古時候有一位鬼谷子，他有國畫大師之稱，他的畫像受到朝廷上下，及朝野百姓的稱讚，他畫馬姿態栩栩如生，只有畫到馬躺著，四腳朝天，畫不出來，於是他跑到床上躺著，然後四腳朝天，揣摩馬的形像，因為畫馬很用心，使得整個阿賴耶識都是馬的形像，整個意識都在想如何畫馬才能傳神，想得一心不亂，有一次，他太太煮好飯，要叫他吃飯，可是遍尋不著，最後在臥室看見床上躺著一匹馬，四腳朝天，他太太嚇了一大跳，便往村裏大聲呼叫，大家都跑來看個究竟，只見鬼谷子躺在床上比手劃腳之狀。諸位菩薩，鬼谷子已進入一心不亂的境界，整個身體變成一匹馬，過了許久才恢復原樣。這就是佛門說的：心能轉相，相隨心所轉。
這件事傳到禪師耳中，禪師非常慈悲，告訴鬼谷子：從今以後不要再畫馬了，如果再畫下去，對自己沒有好處，因為一直想馬的腳、頭、眼睛……。整個八識田中，都是馬的種子，這樣下去會出問題。鬼谷子很有善根，但是他說：我賴此維生，以後該怎麼辦呢？禪師說：你能否改畫觀音菩薩聖像，如果用心的畫觀音菩薩，一定會有好處的。禪師開示完，鬼谷子便依教奉行。開始畫觀音，不論是立姿、坐姿、如意坐，都畫得很傳神，當中以金剛坐最不好畫，鬼谷子便跑到床上，盤起雙腿，手結法界印，縮下巴，眼睜三分，腰桿挺直，面貌慈祥，揣摩觀音的神態，漸漸地又進入一心，當他太太叫他吃飯時，又找不到人，後來在房間看見一尊觀音端坐著，原來她丈夫想的一心不亂，整個身體變成觀音一般。可見人的相貌美醜胖瘦都和意識有關，萬法唯心造，平等不二，造善造惡、成佛作魔，皆在一心，後來鬼谷子成為一位虔誠的三寶弟子。
剛才提到，成佛作魔，上升或墮落，皆由自作。最後，我引用經典云：
本性者，作佛用是佛性，作眾生用是眾生性，性無形相，隨用立名。一切聖賢皆以無為法而有差別。
本性者即是心靈（佛性），本無好壞，若有好壞，則是習氣，與清淨佛性毫無相干，本性若作佛用則是怫性，若作眾生用，是眾生性，性是無形無相的，隨著作用不同，所以立名有差別，本性作狗用是狗性，作阿修羅用是阿修羅性，作菩薩用是菩薩性。這樣諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
最後以一事相作比喻：把水喻為佛性，將水倒入三角瓶中，水變成三角形，倒入長方形瓶中，水變長方形，倒入梯形的器皿中，水變成梯形，把水倒入長線形中，水變成細長形。諸位菩薩，我們清淨的自性，亦復如是，原無任何形態，不要以為佛性像人，只因投胎為人，佛性作人用，故稱為人；如投胎為狗，佛性作狗用，則稱為狗。諸位，你們說不是嗎？
時間已超過十分鐘，對於館外幾千位不能進來的聽眾，我在此致十二萬分歉意。明後兩天的內容更深入、更精采。今天非常感謝廣大熱愛佛法的聽眾蒞臨聞法，明天同一時間再會。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
開經偈：
無上甚深微妙法，
百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，
願解如來真實義。（大家請放掌）
諸山長老，諸位法師，諸位貴賓以及台灣寶島佛像雕刻大師黃映蒲大德暨夫人，乃至所有熱愛佛法的廣大聽眾，大家晚安！
昨天聽完演講，有一位觀眾打電話至凱悅大飯店告訴我，說他太太聽如本法師講經後，炒菜時嘴角偶爾常起微笑，睡覺時嘴角亦露出微笑，那樣會不會出問題？我告訴他，不但沒有問題，笑久了還會開悟證果，但是被先生欺負、被小孩子氣、被社會糟蹋，內心有怨氣，卻還會笑，那就不好，遲早會被送進龍發堂。聽經聞法而微笑，如此的笑會畢業。諸位，明白嗎？（大眾掌聲如雷）。今晚的音響比昨晚更好，感謝音響師能調得更好，很感謝，功德無量！
今天進入佛學講座第二個階段，題目是超越心靈之法寶，今天的大綱是見性起修，說白話點，當你明心見性時，就是開始移動腳步修行的時候。
假使你沒有明心見性，我告訴諸位，凡夫眾生皆是用妄想意識在為人處世，用妄想意識在修行，難怪不會開悟證果，所以問你會不會開悟、會不會證果，是問你有無見性，依見性與否來論定，這是佛門所肯定的，所以我列為第二個階段，也就是說，我們的心靈既然有正見，接下來要修行，修行首先要見性，這是歷代高僧大德種種的著作，乃至經典所給與我們的啟示。
諸位菩薩！明心見性，見性起修，當下步步無生，頭頭是道，舉止動作無非是菩提之花。所以同樣起心動念，佛陀與眾生所發揮的作用就有千差萬別，諸佛菩薩起心動念所發揮的作用是清淨無染，凡夫眾生起心動念不但染污，還大染特染，這是眾生遺憾之處，所以難怪要作凡夫眾生。
諸位菩薩！當我們明心見性後，才是會修行的時候，也就是正式踏上修行的起點，如果還未明心見性，剛才開門見山說，沒有明心見性，離三大阿僧祇劫的成佛尚遙遙無期，所以佛經說，正式修行至成佛，首先要明心見性，然後開始起步，修慧修福，待福慧圓滿，方能成就佛道。所以尚未明心見性，距離成佛還遙遙無期。
見性是佛門中極重要的一環。
六祖慧能大師云：「但論見性，不論禪定解脫。」
這句話強而有力的顯示，明心見性對修道人的重要性，如果沒有明心見性，只學禪定，兩條腿盤起來，結手印、念咒語、誦經、念佛，要談開悟證果則是魔說，我的意思是說，修行人每天進入禪定，初禪、二禪、三禪、四禪乃至進入四空天，這跟出三界、明心見性了無痛癢，毫不相干。
所以本階段，是指明人人有個清淨的自性，及見性的重要。
涅槃經云：「見佛性不名眾生，不見佛性是名眾生。」
明心見性後，不再是凡夫了，尚未見本性以前，是名副其實的凡夫，問你是聖人還是凡夫？是問你有無見性來論定，諸位明白嗎？所以，歷代很多禪師的問答錄、聖賢錄等言錄中有很多見性的啟示，對清淨自性的自覺是很重要的。
雲偃禪師即將開悟證果（見性的邊緣），他的師父很慈悲，有一次，雲偃禪師問他師父：如何見性？當一問一答結束時，雲偃禪師抱著歡喜的心情，移動腳步正要踏出門檻，他的師父說時遲那時快，將門推擠過去，啪！一聲，雲偃禪師的左腳被門夾斷了，正痛得哎哎叫時，師父問他說：是誰在痛？痛是誰？一問之下，雲偃禪師馬上迴光返照，找回本來面目，當下世間少了一位凡夫。
會修行的人都是迴光返照，不會修行者心向外在的是非善惡，所以剎那間，雲偃禪師收回其心，悟到痛的不外乎自性。諸位！你們今晚睡前，坐在床頭思惟這件事，對見性有莫大啟示。我說：雲偃禪師這隻腳斷的有價值、有意義，能了生脫死、出三界。
這樣的腳斷，諸位菩薩！你們想試試看嗎？對修行人來說，能出離三界、了生脫死，斷一雙腳是無所謂的，普通人根機不夠，堪受不了這般的教化。例如：你們到法王講堂向我請示佛法，當你出門時，我挾斷你的左腿，看你作何感想？若是沒有被你臭罵一頓，懷恨在心才怪呢？被挾斷腿，出去之後一定刊頭版報紙──世間最殘忍的不是在家人，是和尚。
我的意思是說，過去的祖師大德要令人開悟、證成菩提，是不擇手段的，慈悲得令人不可思議，或金剛怒目到令人意想不到，所以他的師父知道這條腿若不如此處斷，是不會開悟證果的，使其在極痛之下，一問一答中見到自性，所以，若能證成菩提，出離三界，今天不要說是斷一條腿，即使斷腳斷手，也在所不惜，何以故？能出離生死故。
今天我跟昨天同樣的心情，昨天演講之際，有好幾千人不能進來，今天來聞法者比昨天更多，因為今天是禮拜天，對於不能進來的三、四千人，我在此致十二萬分的歉意，對外面看電視牆的人很抱歉，我欠你們的債日後將以弘法慢慢的還你們，很抱歉！
念佛、參禪、念咒語，甚至聽佛法，都無法契會本性，如此一來，這是治標不治本，但是，我的意思不是說念佛、念咒、參禪、聽經不好，不是這個意思，這只是權巧方便度眾法門。佛法有權教，也有實教，聽經聞法，念咒、念佛、拜佛，最後無非要明心見性、福慧圓滿，最終在成就無上菩提。
所以念佛是權巧，參禪悟道法門都是方便法，例如我們要上十樓，不能不從一樓、二樓、三樓開始走起，最後方可登上十樓。修道者沒有累積這些福慧及開悟的因緣是不能明心見性的，明心見性，不能說是天然或天生的，不是你剛出生人間跟你說法，就會開悟，這是不可能的，這要累積很多福報因緣，才可成就。
諸位菩薩！我們不能否認雲偃禪師累生累劫沒有修行，諸位聽見性法門後會開悟、證成果位，我相信不僅是這輩子所修的，佛教相信，沒有天才，沒有天生，因為，天才也好，天生也好，都有其前因後果。
所以，修行不得力，不要灰心；考試考不好，不要難過；讀書失敗也不要傷心，因為所失敗、灰心的一切都是因緣未具足，所以我常說：九十九遍失敗不要緊，只要第一百次能成功，這就是真正的成功。（大眾掌聲如雷）
佛陀曾說：我如來修三大阿僧祇劫才成佛的，成佛不是一天二天、一世二世，所能成就，所以世上沒有天才與天生。
我曾經告訴諸位菩薩！我以前講經時，說話不顫抖是騙人的，心情不緊張、不膽寒完全是打妄語，當時很緊張，聽眾人山人海，有四千多人，在大眾威德畏下，原本準備七天的講稿，一上台講五分鐘就下台，提前結束，你們想想看，講經說法是何等的艱難啊！諸位菩薩！你們不要以為如本法師講經很輕鬆，如吃冰棒一般的清涼自在，要不然，你上來試試看，有些人只要站在台上，看到人多，就嚇得暈倒了。
有一次，我應南部某佛寺邀請演講，這是我今生頭一次上台，那裏的講台比不上這裡莊嚴大方，那裏的聽眾很可憐，被我當成試驗品，我在演講時，會顫抖，會心驚，但是假裝鎮定，保持微笑，不讓大家察覺，結果兩條腿，一直發抖，抖得嚴重時，我趕快把兩條腿緊靠著桌子，不靠沒事，一靠之下，桌子吱吱作響，當下更洩氣。因此，我曾經一再的灰心，我敬愛的師父鼓勵我，精神幫助我，他告訴我：天下沒有天才、沒有天生、沒有自然，只要好好的努力，用功修道，漸漸地福慧成熟，再學習演講，再大的困境，皆能迎刃而解。我聽了師父的教誨，依教奉行，如今方有一絲絲成就，恩師上人的恩惠比山高、比海深。
曾經我的失敗，不止一次二次，過去的糗事不要說太多，怕耽誤時間，總之，人不可能一朝一夕就能揚名天下，今天我在台灣寶島，可說非常出名，出名得嚇人一跳，不是我在讚歎自己，事實如此，有一次，我在台北街頭等候田寶武居士開車載我，一會兒有很多人排班近一百公尺供養我，還送了一堆水果，我想回去之後，可以開水果行了。佛教說修行福不唐捐。在電視弘法，廣結善緣，全國朝野上下皆看過我弘揚正法，種如是因，得如是果，瓜熟蒂落，不用強求，弘法的努力，揚名寶島，是無可厚非的。如果沒有種因，想要得果，那是不可能的。
我學演講時吃了很多苦，因為我們受現代教育，說的是國語，我的國語說的比台語好，可是，因為台灣人佔多數，有十分之七、八，有很多人要求我用台語講，在不得已的情況下（其實這也是應該的），然後我才開始學台語的。諸位，請問你身為台灣人說台語、閩南語，你是否能用台語說完一席佛法？可能不容易，那麼，這並不表示不可能，因此，我打開彙音寶鑑，學台語拼音──君滾棍骨裙滾郡滑，念得舌頭快打結了，那種痛苦你們無法體會的。起先，我請一些有漢文底子的老師教我，可是，時常要上台講經，盼望他們教，不是他們有事情，就是我有事情，雙方的時間難以配合，在這種情況下，我鼓起勇氣，用心的學台語拼音，還有羅馬拼音，最後終於讓我學成了，雖然不是很會說台語，但是，最起碼「南北二路」，人人都知道如本法師講經，有鄉土味、有震撼力，對不對？所以說話沒有天才，說話要學習，修行也是一樣。（大眾掌聲如雷）
今天我們要明心見性，這不是一天兩天的事，修行應付出相當代價，才會有績效。因為，一個人要開悟證果，若沒有累積宿世的善根與福報因緣，是不可能很快地相應的，所以我常說：不要羨慕台上的人，不如將羨慕化為充實自己，有一天我們也能跟他們一樣，諸位，你們說是不是？所以今天我們修道，聽經聞法皆是權巧，這些權巧無非要令你們明心見性，這才是正確的，不要把語言文字當成目的，而是透過語言文字來見性，這才是正確的，如同月亮在那裏，就將手指到那裏，但不要把手當成目的，手只是一種手段、方法，要順著手的方向看過去，因為月亮在那，不在手上，語言文字、講經說法與參禪悟道都一樣，都是權巧，最後目標在於明心見性，諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
清淨的自性長得怎樣呢？
佛經云：「真如本性，一法不立，一塵不染，能不見一法名為見性，亦名見如來，不見一法是寂，寂中能照，照中能寂，到此方得名為觀自在。」
諸位，真如本性，也就是佛門所說的法身，我們的佛性，一法不立，一塵不染，如果清淨自性尚有一法、一塵，那仍然有染，心中尚有貪、喜、怒、哀、悲、戀、嫉、妒，全部跟清淨自性毫無相干，故說「能不見一法，名為見性，亦名見如來」如果修行能迴光返照，照見自性本無一法存在，即是見到本體。
為何說「不見一法名為寂」？寂即空性，六祖慧能大師說：菩提自性，本來空寂。菩提自性若有一法、一塵的話，並無見性，性者一塵不染、一法不立、即見法身。神秀大師所見，是漸教的道理，漸漸修，尚未到達果位。一位是從因說到果，一位是直接說果，二位大師差別在此，不能說誰對誰錯，是境界高低、次第先後的問題。一位說因，一位說果，不能說因地錯，因為果地是從因地而來，無因地那裏有果地可得呢？
一位是已達到果位階段，無須再說因地，所以直接講果地，因為眾生的根機有深淺高低。在此情況下，祖師或者佛陀說法，有時說深，有時說淺，有時說理，有時說事，有時同時說事理，道理在此。諸位菩薩！再聽好，「寂中能照」，寂是指清淨的本性，即是本體，在寂靜當中能普照，「照而能寂」在普照中能寂靜，咦！這是什麼意思呢？
諸位，仔細聽好，這是一般人所說的動中有靜、靜中有動、動靜不二，是一體兩面的，譬如，鏡子不動，清清淨淨能照臉，能照山河大地，照得清清楚楚，但是，這面鏡子不會說我能照，鏡子不動，不動卻能照，照的當下又是不動，真的很不可思議。
我們清淨的自性也一樣，不動能照，照中能寂，這種微妙境界即是實相中道的道理，諸位回去可以慢慢體會這個道理，有時話剛出口，一剎那即過，尚未體會到，話已說遠了，法會中有錄影，回去以後再買錄影帶或錄音帶，反覆倒帶多聽幾次，用心體會這個道理，因緣成熟時，自然豁然開悟。自性就像一面鏡子，鏡子是寂靜的，但是，寂靜中能照物，照物的當下不會說我能照，如如不動，而無不動，這個道理值得我們深思與體悟。
我們清淨的自性比鏡子更微妙，譬如，有一位阿娜多姿的女性從面前走過，我們眼睛自然睜大一看，不用再動念頭說我要看，這是覺性的作用，自然能分別，在覺性分別當中，心地如如不動。所以佛陀曾言：修道不能見性，是缺乏迴光返照的功夫，我們的心一向是向外馳求，不曾向內找回本來的主人，不曾與自心作過朋友，即所謂見性，與外面的人作朋友，有何好處？自己無法主宰自己的心念，卻要主宰他人，這分明是顛倒，與外面的人作朋友有生滅，與自己的主人──佛性作朋友，永遠沒有生滅。今日拋下自己的主人，你說愚癡否？
諸位啊！這是非常愚癡的，因為沒有明心見性，找回本來的主人，致使輪迴生死；諸佛菩薩是明心見性的人，所以主宰自己，不被外面一切塵埃、境界所轉，因此能自在、解脫。
諸位菩薩，外面的一切皆是生滅無常，乃至所有的人事物，山河大地，是過眼雲煙而已，一剎那間變為烏有，何必貪戀外在的一切人事物，隨緣來，隨緣去，不必強留，所以在此，我抱著與以往同樣的心情，贈送諸位四句話，這樣能令諸位的心地如如不動，不被外境所轉，得大自在。
緣來勿喜、
緣去勿悲、
緣來勿拒、
緣去勿留。
以上四句若能做到，佛就是你，你就是佛，佛與你非二物。
因緣成熟，順逆果報現前時，包含任何人事物，都不要過於高興，有什麼好高興的，當相聚在一起時，就註定要分開，已倒數計時之際。夫妻、母子、親戚朋友，相聚也只不過數十寒暑，有什麼好高興的，試著用鏡子照自己的臉，如今的你，已經四十多歲、五十多歲、六十多歲，漸漸地踏入人生的最後終程，不是嗎？
時間總是會過去，一切是生滅法，有什麼好高興的，你擁有的財富、妻子、事業與名利，在你死後帶得走嗎？因緣來，不要高興，隨順它來，因緣去，也不要悲哀，悲哀於事無補的，隨順它去吧！因為一切法緣生緣滅，何必被緣生緣滅的一切諸法所騙，畢竟因緣法是無情的、無常的、危險的、空性的、非永恆不變的，諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
凡夫累生累劫被緣生緣滅的一切諸法騙得團團轉，因緣來就高興，因緣去就痛苦，不能轉境，以致生死輪迴不息。佛菩薩不會如此，因緣來不會高興，因緣去也不會悲傷，所以佛陀曾說：我如來安住大悲三念住中，何謂大悲三念住中？就是部分的人聽釋迦牟尼佛講經說法，釋迦佛沒有什麼好高興的、部分的人不聽釋迦牟尼佛講經說法，甚至毀謗，佛陀也不會傷心，一部分人讚歎佛陀，一部份人毀謗佛陀，佛陀即不會傷心也不會高興，始終安住在如如不動的自性當中，心能轉境，故稱如來，諸位明白嗎？（大眾當如雷）
所以，因緣來時，不要拒絕。拒絕是心裏不高興，對境產生瞋恨，因而有對立感。因緣去時，莫強留，因緣來了又去，去了又來，來來去去，生生滅滅，這個世間本來就是如此一般。無量無邊的眾生，來去生滅的道理都知道，卻做不到隨順因緣的原則，這是缺乏修行的緣故。何謂修行？修行要有竅門，竅門不通，只好被境轉。
楞嚴經云：「心能轉物，即同如來。」
心能轉一切萬境、萬法，那麼心與如來無有差別，因為我們無法轉一切境，而被境所轉，所以名為凡夫。
古德云：「心能役物，不被物所役。」
這兩句話亦符合這個道理，役是被使喚之意。心能控制一切，才算是有本事的人，然而，我們的心始終被一切境界所轉，這樣會很痛苦。修行，是處在五欲六塵當中，心地不被外境所轉，這是修行所得的境界。為什麼有些人遭受毀謗，就暴跳如雷，懷恨在心、伺機報復呢？這是被境所轉。有些人被毀謗欺侮，心地卻能如如不動，這是人家有修行呀！所以，有修行和無修行成天淵之別。諸位，相不相信？（大眾掌聲如雷）
有一次，釋迦牟尼佛，遭受很嚴重的打擊與毀謗，用一句台語話來形容最恰當不過─『真夭壽』─意思就很殘酷無情。當釋迦牟尼佛在大眾中講經時，有一位女眾突然跳出來，在大眾人群中呼喊著說：『大家聽好，世尊說他自己多麼有修行，是騙人的，你們何曾知道，我隆起的大肚是跟世尊有的。』在座的人異口同聲：用台語話來講比較貼切─「放屁」！世尊那有可能跟她作不淨的行為，不可能的。但是，她一直拚命的呼喊，沒有正信的人，心就動搖了，目犍連尊者看情形不對，即時運用神通變成一隻老鼠，咬斷她的腰帶，隨後臉盆從她腹中滑落下來，乒乒乓乓，這位女性見大勢不妙，羞愧得落荒而逃。
這時，世尊說話了：『剛才我為什麼不作解釋？因為，我跟她有過一段因緣，過去生中我曾毀謗她，今天果報現前，是受報應的時候，但是，這不傷我一根寒毛。』此時，世尊說了兩句名言：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」隨著生活的點點滴滴，消一些舊業，不要舊業未消，又造新業，這叫做「隨緣消舊業，更莫造新殃。」由這件事情看來，世尊受了極大的考驗，明明沒有和她作不淨的行為，卻被毀謗。諸位，如果你們是世尊，能堪受得了嗎？這麼大的打擊，你們穩得住嗎？
如果今天有個女人，無緣無故來國父紀念館呼喊說：「諸位啊！你們聽好，這隆起的大肚，是「阿本」跟我有的。」我告訴你們，我不能像佛陀一樣毀譽不動，因為我比不上佛陀，我還是凡夫眾生，我會暴跳如雷，要她還我清白。這是告訴諸位，佛有修持，我們凡夫沒有，佛陀敘述著前因後果，而且如如不動。「阿本」可不一樣，足見聖凡差別甚巨，所以，有無修持不是嘴巴講講而已，我們教授曾經說過一句話：「聽你說得好，不如看你做得好。」實在有道理，修道確實要修，沒有修行，談明心見性、證成菩提，皆是戲論，一定要腳踏實地，按部就班的修道，如此諸佛讚歎，天龍八部護持。
諸位菩薩，六祖慧能大師如何教導弟子明心見性呢？他有樹立理論，諸位不妨聽聽看。
六祖慧能大師云：「我此法門，從上以來，先立無念為宗、無相為體、無住為本。無念者，於念而無念；無相者，於相而離相；無住者，於住而無住，人之本性。」
以上是六祖慧能大師對修行見性所立的理論，我曾經說過，六祖慧能大師是我心目中的偶像。
諸位，我向你們說個小秘密，我接到很多信，信中說『如本法師您是我心目中的偶像』，而我心目中的偶像，答案是六祖慧能大師，六祖慧能大師已修到肉身不壞、明心見性，是開悟聖僧，能知過去與未來，往生前一個月能預知時至，清楚地告訴弟子，某月某日某時將坐化入涅槃。他說：我所修行的法門，從菩提達摩祖師一直延傳至我，不二法門，沒有變遷，始終如此而修──立「無念為宗、無相為體、無住為本。」
究竟要如何無念呢？諸位，今晚的重點在此，何謂無念？
佛經云：「於自念上，常離諸境，不於境上生心，亦無染著，是名無念。」
這是說人不可能沒有起心動念，沒有起心動念是不可能的，既然會起心動念，所念之事無非是五欲六塵，因為我們凡夫眾生，始終不曾與涅槃、法身、空性相應過，所起的念頭無非是五欲六塵，所以念念之中都把境界放在心裡，去不了，捨不掉，這是眾生最痛苦之處。
因此有些人堪受不了境界的考驗，逕而跳樓自殺，被境界所纏繞，自己身不由己，自殺後，內心的境界還是無法消化、疏通。六祖告訴我們，於自念上，就是在自己的念頭中，知道動什麼念頭，國語有句話說，解鈴仍需繫鈴人。是什麼煩惱，什麼事情使你為難、痛苦？先找出原因來，然後針對問題來疏通、解決、消化。六祖告訴我們，「常離諸境，不於境上生心，名為無念。」知道心中所有的念頭、境界，亦是緣起性空，幻化無常，故知諸法本空，不可住、不可得，住亦住不得，得亦不可得，本性空性。如果內心的念頭能始終保持不變，這是不可能，因為念頭是生生滅滅、幻化虛妄的，你不相信嗎？若不相信，我打個譬喻，從小至今遭到許許多多不如意；傷心、痛苦、令內心耿耿於懷的事，如今何在呢？不常在了，被無常所吞噬。為何被無常所吞噬？因為一切法、一切念頭，皆是緣起，心攀緣境界，產生執著就有念頭，念頭亦是構成緣起，執著念頭，念頭是幻化，不執著念頭，念頭也是幻化，念頭可不可得呢？念頭當然是不可得，如果念頭可得，從小到現在五、六、七、八十歲，過去所有的念頭，如今何在呢？幻化無常，了不可得。這樣諸位明白嗎？（大眾掌聲四起）
這是六祖慧能大師對無念的看法，凡是念頭都是生滅無常的，染也染不得，得也得不住，因為一切法緣起性空，幻化虛妄。
何謂無念？以另一個角度來解釋，就是分別諸外境，於自性心不動，名為無念。這是什麼意思？就是對外面的黑、紅、青、白、好壞是非，心裡清清楚楚，若問「如本」這是什麼東西？我答：這是這次籌備會服務人員所插的花，這枝是蓮蓬。又拿另外一枝花，問我是何物？我答：不太清楚，可能是喇叭花。我心裏清清楚楚，怎麼會不知道！「分別諸外境，於自性而不染。」道理在此，知道這是蓮蓬、喇叭花、這是紅色、白色，看得一清二楚而內心不動，無所染著，這叫做無念。諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
無念不是把眼睛矇起來，不看、不想、不聽，心裏一片空白，這不是無念而是斷思滅，佛教不言斷滅，功夫在分別一切境界而心不動，不是百物不思惟，否認一切境界，以為無念，這樣名為外道，沉空守寂，守淨看空，是無法開悟證果的。境界不看時能自在，看了之後，被境所轉，不名有功夫，修行的竅門在此。
我不否認有些人躲在山上，隱居山林，叫做修行。這在修行的過程中是必然的過渡時期，因為遇到境界堪受不了，會產生分別、會痛苦，見境思情，暫時的躲避，是需要的，但若人修到有功力後，再到五濁惡世、花花世界走一圈，若是看了之後心境仍承受不了，趕快收兵，再躲一陣子，這樣無盡的在動靜當中來來去去，鍛鍊心地功夫，到最後，任何境界現前，八風吹不動，若達此境界，漸漸與道相應，才有開悟、證果可言，此段以無念為宗已經說完，後面說無相、無住，說的更詳細。
諸位菩薩！請聽好，下面解釋何謂無念？
六祖壇經云：於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立「無念」為宗。
剛才說過，凡夫之念從來不曾與涅槃、空、自在，解脫相應，所起的念頭無非是五欲六塵，故稱為塵勞妄想，如塵如埃，搞得很煩惱、很痛苦。
佛經云：「自性本無一法可得。」如果有所得，如今得到什麼呢？請問你是一位大董事長，你得到什麼？站到講台上說來聽聽。說名，好，把名拿來讓我看看。說錢，錢能夠常在嗎？不可能的，生不帶來，死不帶去，但是，我們並沒有否認布施喜捨的功德，因為，那是為自己修行成佛鋪路，有作用的，可是，布施只是人天福報，若無悟性，布施仍然是人天小果，離出世開悟證果遙不可及。
今天我的重點是要令大家有見性的觀念，諸位，若無明心見性，說有所得，皆是塵勞事、三界生死法，此名為塵勞邪見。能達到無念的境界，才是六祖慧能大師乃至達摩祖師、佛陀代代相傳的心法，諸位明白嗎？這點相當重要，因為，凡夫眾生所追求之物，皆是五欲六塵，財色名食睡，色聲香味觸法，所以佛陀說：凡夫以欲望為命為依，若將欲望拿掉，當下就亡命，故凡夫不能沒有欲望。凡夫不知有涅槃、法身可修可證。修行若將欲望淨化，菩提自性當下現前，然而世人所求皆是為名為利，周旋不休不罷，故名凡夫。
有一次，我在法王講堂演講，對弟子們說，你們看講堂前面的大馬路，車輛呼嘯而過，車子那麼多，不過綜合起來，只有兩輛，一輛是為名，一輛是為利，名與利如同二個兄弟，竄過來竄過去；話說到此，我有一位弟子反應很快，告訴我說：師父，還有一輛，我問那一輛？他答：救護車一輛。我說：「夭壽」，分明是跟師父作對。又有一位弟子說：師父還有一輛。我問是那一輛？他答：靈車啊！我說：咦！有道理。
諸位，世人所求不是名就是利，我的意思不是說名與利不好，若以名利來做利益眾生的工作，在名不沾染名，在利不沾染利，名利也很好用，不是嗎？譬如籌備這次佛學講座最少花費五十萬元，僅刊登報紙，就花了五十萬元，還有林會長辛辛苦苦的籌備、聯繫義工，若以台北市的行情工資如果是三千元，動員六百名服務人員，一共是壹佰捌拾萬元的工資，還有插花的工資、花材的費用，以及租國父紀念館不曉得花幾萬元，我沒有參與，所以不曉得，但合計至少也要上百萬元以上，你說錢好不好用？當然好用，要看如何去用，若用在利益眾生方面是功德無量，若將一百萬元拿去造業，那就罪過無量了，所以無量有兩種，功德無量與罪過無量，看你選擇那一種無量，諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
佛教談中道，不言極端，一切都操縱在心地的作為與動向，用得好是功德無量，出差錯則敗壞眾生，害己害人，得不償失。
第二何謂無相？
佛經云：外離一切相，名為無相。能於相離相，則法體清淨，此是以無相為體。
外面一切境界，包含山河大地、一切人事物，都稱為相。外離一切相，名為無相。
我們把外在的好壞是非善惡，全部記下，執相在心，這就是病，若能將相淨化，心境泯除，無有對待，當下光明本體現前。為什麼我們的光明本體彰顯不出，因為執相，有念有住，若能達到無念無住無相，菩提自性當下顯露。
諸位菩薩再聽好，後面談到無住，何謂無住？
佛經云：「念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為束縛。於諸法上，念念不住，即無束縛，此是以無住為本。」
意思是說，人不可能沒有念頭，除非成佛，佛是「一念不生即如如佛」，佛若不動念頭，則累生累劫一個念頭都不生起，到此境界，是真正有功夫，凡夫則不同。
「阿本啊！不要動念頭。」一秒、二秒不動念頭，一分鐘後念頭動了：「出家已十五年，好久沒吃香腸了。」會思念香腸，表示沒有辦法把持清淨念頭綿延不間斷，所動的念頭，皆是不想要的妄念，卻偏偏又生起的念頭，這是沒有修持的結果。佛經云：念念之中，不思前境。過去、現在、未來，都不要動念，你若做不到，則念念相續不斷，名為束縛。被念頭束縛，不得自在；念頭愈少愈自在，念頭愈多愈複雜、愈渾濁，沉淪生死愈深入。
有人問：師父啊！我是不是老了，所以記憶愈顯得比較差。我告訴他：你事情管太多了，念頭多、思想多、觀念多，人變得複雜，記憶漸漸衰退。
記憶差有三種理由：
第一業障。
第二事情太多，操勞過度，使記憶減退。
第三生理作用，人老了少動腦筋，易患老人癡呆症。我很擔心以後會得老人癡呆症，我在想，老了之後，偶爾牽狗到公園散步。所以，多心是痛苦的，多心是束縛的，多心令人不自在，多心令人傷神勞心。
昔日佛陀為了度一個人，早已知道此人的毛病在那裏，這個人遠遠地走過來，很誠懇地拿了一束花供養佛陀，佛陀告訴他：放下。此人一聽，心想我還沒走到佛陀面前，佛陀就叫我放下，於是連走帶奔，跑到佛前，把花於下。佛陀又說：放下。他心裏想「咦！花已放下，難道佛陀要我布施這件衣服嗎？乾脆給他吧！」於是把衣服脫下，放置佛前。佛陀又說：放下。此人又把內衣脫掉。佛陀又說：放下。此人心想只剩下內褲而已，佛陀有沒有搞錯！於是開始緊張起來，正在此時迴光返照，心想佛陀可能不是要我脫光衣褲，「放下」意義何在呢？終於！他覺悟了：「原來佛陀是叫我把念頭放下。」此人念頭放下同時，證得初果羅漢。
我們在動中不知動，只有心靜時才能看見妄想紛飛，有人說：師父我不修沒關係，修行之後妄想更多，是不是退步了？我告訴他：這是進步的現象。他反問：應該是無念頭、念頭少才是進步，為什麼看到念頭多是進步？我告訴他：過去在動中不知動，現在欲靜反動，他同意我的見解。諸位思惟看看，佛陀要他放下，是要他萬緣放下，前境、現境、未來境、前念、今念、後念都不要思惟，這才是真正的看破、放下、自在。
我打個譬喻，請如本法師幫我拿東西，好，左拿起東西了。法師再幫我拿手錶，好，右手拿起手錶了。如本法師您再拿一枝花給我，這時我就不知所措了，是不是，你們想想看，如果要我拿東西給他，先將右手的東西放下，再拿其他東西不是自在多了，把兩隻手的東西同時放下，可以隨心所欲的拿其他東西；我們的心也是一樣，這個譬喻淺顯易懂，兩隻手沒有東西，才能自在拿東西；兩隻手都拿東西，若要再拿其他東西，只有放下才能再拿，諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
外在如此譬喻，我們的心也不例外，心在想事，若再思惟另一件事，唯有放下前一事才能思惟後一事，因為我們無法將一個心做三、四種作用，凡夫眾生，尚未開悟證果，心千變萬化，皆是染污不自在，在這種情況下，不得不把心裏的念頭放下，放下的同時，自性彰顯；放下的同時，何等清涼、自在、快活，諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
一個念頭，有一個罣礙，二個念頭，二個執著，十個念頭，十個痛苦，一千個念頭，就有一千個執著，念頭愈多，愈不自在！念頭能放下就放下，沒有必要的割捨掉，不要如垃圾般堆積。
諸位菩薩！現在是物質生活很享受的時代，大家都追求精神上的清閒與快樂，來學佛正好，若在戰亂時，想聽聞佛法，一邊逃命還擔心敵軍不知追來沒有，念佛時又想著敵人，口裏雖念著：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，念到最後心裏皆變成敵人的意識，這啟示我們，要利用現在太平天國的台灣，好好用功修行，多一天就修行一天，一個月就修行一個月，一年就修一年，畢竟生命無常，我們儘量在安穩的社會中，多參自性，見性後方知如何修行，如此才不會辜負自己，以及師長、三寶、國家、父母之恩。
因為，人的生命是獨生獨死、獨來獨往，很無情的，你們不相信嗎？難道出生時，有兄弟姊妹與你一起出生？雙胞胎畢竟是比較少，所以說，獨生啊！還要獨死呢！死的時候，不可能跟爸爸說：爸爸，我們兩人一塊死好不好？爸爸會說：猴嵬子！怎麼說這種話，自己去。或者說：媽媽我怕死，陪我一起埋葬好不好？媽媽會說：哎呀！不孝子，平常那麼疼你，竟邀媽媽一起死，這是天大的不孝，罪過，罪過，天上要打雷了。
諸位！一個人獨生獨死、獨來獨往，你不相信嗎？例如四位兄弟，就有四種思想，老大信仰基督教，老二信仰一貫道，老三信仰回教，老四信仰佛教，四個人四種思想，何況累生累劫的思想，及所造的善惡之業，與今生息息相關，當下因緣果報千差萬別。所以說獨生獨死、獨來獨往，人命無常，輪迴路險，我們能懈怠、漠不關心嗎？
所以，修行，我很強調一句話，過去已成過去，現在既然知道學佛的可貴，就要在今生把生死了辦，這是自我的勉勵與期許。累生累劫的生死輪迴痛苦已過去，我有信心在今生開悟本性，若無開悟，至少今生要往阿彌陀佛極樂世界，因為生死輪迴很痛苦，不好玩的！
佛經有句話，聽起來很親切，「生死疲勞」，我們從小學、初中、高中、以至大學，書讀的夠多，讀得厭倦了，想到下輩子還要再讀一次，喔唷！真痛苦，很疲累，所以，今生要解脫，今生不過短短數十寒暑，應在短暫難得的人身當中，好好用功修道，參我們的自性，自性不易參，若方法不對，參到最後，思想會偏差，是故，抉擇善知識非常重要，善知識能指引出三界故。
有一次，一位四十八歲的菩薩到講堂，我教他善惡不思，一念不生，坐著參本性，後來她一直微笑，我靠近她問道：菩薩，你在笑什麼？她想起十五前往生的「老黑狗」（其亡夫）。我問：老黑狗與你參本性有何關係？她說：師父您有所不知，十五年前我跟他的感情很要好，他時常帶我去看電影、爬山，我在想，如果他能跟我坐在這裡參禪、念佛，有空時看電影，不知有多好。參禪到這種地步，諸位，你們可想而知，久而久之，不著魔也會發瘋，所以，參禪須善知識的指導。
我有一位同學，大家坐禪時，他也跟著坐禪，時間是一個鐘頭，不知不覺中，他睡著了，自己還不知道，時間到時，引磬一響，他剛好醒來，人家坐禪一個鐘頭，他正好睡一個鐘頭。業障若重，念佛也會打呵欠。有一次講堂舉辦精進佛七，精者不雜，進者不退，七天中精進念佛，大家正念的法喜充滿，不料他在一旁打呵欠，嘴巴還張得挺大的，頭四處張望，非常不雅觀。業障重的人，參禪就參〝睡禪〞；念佛就念〝呵欠佛〞，真是無奇不有，亂相繽紛。
譬如這次講堂在八月份舉辦短期出家七天，學歷限制高中以上，其中博士報名的有四位，屆時一定有很多奇奇怪怪的人出現在修行行列中，坐禪時發楞傻笑的，打盹的，什麼都有。我有一位同學，看見廣欽老和尚常坐不臥，睡時、參禪時都是坐著，這位同學，我不好意思指名字，他說要學廣欽老和尚，晚上睡臥，常坐不臥，半夜，我醒來看他，真的，他很用功，不臥而坐，睡覺前坐得筆挺，縮下巴，眼睛睜三分，半夜過後，不知不覺地，他雙腳伸得直直的，我稱為〝一字禪〞，本來是坐而臥，夜深時覺得疲勞，乾脆腿伸直比較舒服，臥而不坐，明天再重來。（大眾掌聲如雷）
所以參禪悟道不簡單啊，諸位！我的重點是修道要前念、後念、現念都能把持得住，知道一切法如幻存在，這樣才能使菩提自性顯露。見性非常的重要，我昨天說一句話，見性後方是起修時，見性後才知如何修行，所以，見性是最尊嚴的、最高貴、最神聖，見性是成佛的起點。諸位明白嗎？
還有很多話想說，但是時間不允許，我看留到十一月份蘆洲鷺江活動中心講經時再講，很抱歉，時間已超過，今晚佔了大家很多時間，要說的話沒有全部說完，實在很抱歉，不要超過國父紀念館規定的時間，原本我們應該說到九點二十分，諸位或許會說：時間怎麼過得這麼快，剛才還在說一件內褲，怎麼時間馬上就到了，恭禧你們，因為你們聽得一心不亂，全神貫注的緣故，不知不覺當中已過了一個半鐘頭。諸位，明天是講經的最後一天，很多人想歸依三寶，剛才司儀已說過，先填好歸依單，再繳至服務台，明晚講經完後留下來歸依，最後，祝大家法喜充滿，福慧圓成，明天同一時間再會。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
開經偈：
無上甚深微妙法，
百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，
願解如來真實義。（大家請放掌）
諸山長老、諸位法師、諸位貴賓，以及首愚大法師、悟空大法師、修觀大法師，還有現場熱愛佛法所有的聽眾，大家統統晚安。
今天下午一直下著毛毛細雨。聽說下著細雨在台北是很正常的，大家風雨無阻的來聽經聞法，那種熱愛佛法的精神，非常可貴，全家撐著一把雨傘走進國父紀念館，這種聞法的精神使如本非常感動，真是功德無量！
風雨阻礙不了一個渴求聽經聞法的人，如此精進佛道，福慧可期圓滿，開悟證果有日可望，乃至成就無上佛果，諸位你們說不是嗎？在此很感謝基隆市衛生局長的蒞臨，連連幾天的參與，使我們這次法會增光無比，非常感謝。
諸佛正法佛已宣，
何勞凡僧苦叮嚀？
為扶如來正眼藏，
頻頻流露無言聲。
今天繼續演講超越心靈的法寶，今天是第三天，也是最後一天，聽眾比前兩天更多，昨天一、二千人無擠進來，今天也是一樣，對那些無法擠進來的聽講的人，我依然抱以慚愧與歉咎的心，向台北國父紀念館門外的數千聽眾，表示歉意，對不起，阿彌陀佛！
第三階段要告訴諸位，如何見性？既然人人有個本性，本性要如何會？如何見？如何相逢呢？這要透過修行的管道，有方法的。若無方法，不得其門而入，即使費了九牛之力，依然見不了性，會不了性。這就是為什麼禪宗口口聲聲叫我們要明心見性的原因。
昨天和前天我引用涅槃經說：
見佛性不名眾生，不見佛性是名眾。
聖人和凡夫的差別，在於有無見性，如果無見性，是名副其實的凡夫，若已見性，方知如何修行，開始邁開腳步走向菩提，向佛道的時候，若無見性，離成佛尚遙遙無期。
今夜要跟諸位談如何見性？希望在座大眾，我深入淺出的說，你們凝神傾聽，必能深獲法益。諸位菩薩，如何見性？見即是性，無性不能見。我們說見性，當下能見就是性，不是能見之見外還有性可見，這樣諸明白嗎？說見性，見與性不是兩個東西，當下能見的能就是本性，不是離開能見之性另外還有性可得，若離開能見之性，另外有所見之性，有「能所」的對立就不能見性，若證得能所不二，當下佛性大放光明，普照大千，與諸佛正等無異；若落入「能所」相對待，欲得見性，如隔八萬四千里，諸位明白否？（大眾掌聲如雷）
六祖慧能大師說：見即是性，無性不見。
理由在此，要如何見性？佛說：在六根門頭即可見，佛性在日常生活跟上跟下，來去出入，吃飯走路，隨時在我們身邊，天天相處，可是我們卻無法見到。世間最悲哀、最痛心、最遺憾的無過於此，諸位說是嗎？
古來大德言：若有一天尚未開悟、明心見性，在世間會惶惶不安，因為世間無常，生命隨時會結束，那時卻沒有了生命，如何談見性，如何修行呢？人身難得，又在難得的人當中喪失修行，放棄開悟成聖的機會，而輪迴六道，這不是很可惜嗎？
諸位菩薩，我們在修道過程中，我最強調要先見性，若無見性，即使持戒、忍辱、精進、禪定、智慧波羅密、念佛、誦經、拜佛，這些只是權巧方便，最後無非導歸見性。
法華經云：粗言細語即歸第一義。
歷代祖師為了令人開悟證果，常不擇手段，有時好言好語，有時拳打腳踢，這些無非要觸發佛性，使人見性，當你被臭罵時，你覺得這位法師不慈悲。那麼慈悲是否要好好的說才叫做慈悲呢？未必見得，如果臭罵你，對你無理要求，用違反人性的方法，而能使你見性，使你迴光返照，自覺本性，這難道不是慈悲嗎？諸位你們說不是嗎？（大眾掌聲如雷）
在此我引用一個公案，有一次達摩祖師要度一位國王，國王是一位虔誠的佛教徒，已接近開悟的邊緣，可是尚未開悟，不愧是達摩祖師，移動輕快的腳步，來到這個國家，進入城門，國王非常虔誠，打開大門迎接聖僧，初次見到達摩祖師就非常歡喜，於是請教佛法，菩提達摩使盡所有的方法要讓國王開悟本性，可是事與願違，最後達摩祖師想到一個方法，他說殿下，請你將我羅漢鞋拿到我面前，這個國聽到師父如此講，心生歡喜，立刻將師父的鞋子拿前面，鞋還沒放好，師父就說：放著。大殿不清淨，你先提水拖一拖，國王水剛提來，還沒拖地，師父就說：放著。於是，國王內心無明漸生，心想這個和尚明明在整我，叫我拿鞋，我就去拿鞋，鞋未拿來又叫我停住，要我先去拖地，水提來尚未拖地，又叫我暫停。達摩祖師很有善巧方法，又說：殿下，殿下，趕快，趕快，麻煩你提水去澆你後花園的鮮花。
諸位菩薩，正當此時，國王把水提起來的剎那當下迴光返照，他知道達摩祖師的用意是要使他開悟本性。他心裡想，如果我的心不動，那麼誰來拿鞋？心不動，誰在拖地？我的清淨本性每天都跟隨我來來去去，我現在提水，我的心若不動，佛性沒去，誰在提水？身體只不過是個臭皮囊，供人使用的器具而已，當下國王迴光返照，照見本性，悟明心地，於是超凡入聖，成就菩提。
開悟聖僧云：
搬柴運水非他物，
穿衣喫飯亦是他，
來來去去不著相，
法王出世更無差。
諸位這四句話是問我們搬柴時，是誰在搬呢？參這個公案。運水，是誰在指使？非他物是說，不是離開本性，另外還有妖魔鬼怪或佛菩薩在操縱我們的身體。非他物指的不是外來，是我們的自性。穿衣喫飯亦是他，他，指的是清淨自性，來來去去不著相，是指今天跑去南部、中部、花蓮、台北，來來去去不染污一切取捨得失、是非人我諸法。法王出世更無差，法王不是指法王講堂，法王是佛的別名，佛來人間也不過搬柴運水非他物，穿衣喫飯亦是他，來來去去不著相，如此而已。不然，佛可離開這個法門，另外有別的法門可修嗎？我看不見得，所以祖師說出這麼親切、這麼可愛、這麼貼切的法語，足見佛性在我們生活中流露，可惜迷昧的眾生不能自覺，豈不傷悲。
諸位，我這麼說，你們是否已會得本性？諸位見性了嗎？（大眾掌聲如雷）不然是誰在鼓掌？鼓掌的人是誰？相信你們再度鼓掌的人皆已見性，若已鼓掌而無會得自性的人，可念佛求生極樂世界，請阿彌陀佛教你們開悟本性。
開悟聖僧云：
迴光返照自觀自，
歷歷分別原來是；
識得自家大寶藏，
從斯受用無窮盡。
諸位，這四句偈比前面還莊嚴，這無非要啟發我們有個自性的存在。
諸位若沒忘記，第一天，我開門見山說了一句話，佛教是平等的宗教，人人若依此清淨自性而修，想見性或成佛都有希望。人人皆有自性，我們所以無法出離生死，就是從來不曾和我們的人做過朋友，不曾明心見性過，這是眾生最遺憾的事。迴光返照要解釋一下，不是人之將死叫做迴光反照，一般人都落入這個觀念，我們說這個人快死了，在床上翻滾，突然爬起來說要吃稀飯，以為這叫做迴光返照，不是這樣的；迴光返照是說，我們的心要內斂，心要收回來看自己的自性，莫看外面的人我是非、黑白長短、取捨得失，佛門有一句話說：外道是心外求法，佛道是迴光返照，照見本性。
自己觀照自己，自觀自不是看你的四大假體，而是看你的自性，自性要如何看呢？有方法的，因為心須深入的說，時間不充許，現在姑且不談。
總而言之，自觀自，自己觀照自己的自性，無生無滅、不增不減、非空非有、非來非去。歷歷分別原來是，清清楚楚、明明白白、自性就是如此，離文字相，離語言相，如人飲水，冷暖自知，不頭上安頭、淨上安淨及心外求法，原來自性就是如此，心行處滅、言語道斷。難道如本無自性存在，如本可講話嗎？難道我的心不動，我的手可以在此比來比去嗎？我的心若不分別，一切法如何生起呢？一切法不離自性，自性能生一切法，一切法與自性，非一非異。
六祖慧能大師說：萬法不離心，心能生萬法。
識得自家大寶藏，從斯受用無窮盡。自從明心見性後，才知我有個大寶藏，寶藏指自性而言，自性能演化無量無邊的妙用，包括慈悲喜捨，利益一切眾生，從此受用無窮無盡，這樣諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
這兩個祖師的法語是要讓我們見自本性，非常寶貴的格言，諸位若不嫌棄，我們與言兩位祖師的法語結個法緣，我今一句，諸位跟著我念一句，這樣好不好？我的台語念的蠻好聽的，高館長說：台北國父紀念館有史以來，頭一位來此用台語演講的法師是如本法師。所以諸位今天能聽到這般具有鄉土味、本土化的台語，這是我們的福報。聽說在此演講的所有法師當中，我是最年輕的，我高興的兩三天睡不著覺，法喜充滿，這是被順境所轉哩！
希望諸位虔誠的誦這八句：
搬柴運水非他物，
穿衣喫飯亦是他；
來來去去不著相，
法王出世更無差。
這是第一位開聖祖師的法語，現在大家跟著誦第二位祖師的法語：
迴光返照自觀自，
歷歷分別原來是；
識得自家大寶藏，
從斯受用無窮盡。
祝諸位早見本性。阿彌陀佛！
剛才是讓大家熱身一下，讓大家瞭解佛性在我們身上，與我們來去出入，我們來去出入，我們卻不得見性，始終無法找到我們的主人。在此我教諸位如何見本性，希望在短短的三、四分鐘，大家把私人意見、妄想意識放下，與我配合，我相信對諸位見性有莫大受用，現在諸位閉上眼睛，眼睛閉上之後：不思善、不思惡，善惡念頭都不要想，不想任何歡喜事、傷心事、快樂事，靜坐三分鐘。（靜坐中，主講上人敲了九下木魚）
諸位：請將你們的眼睛打開，打開之後直心回答，剛才我敲本魚的過程，諸位聽見了沒有？大眾云：聽見了。師云：是誰在聽？大眾云：是心，也有說是佛性，也有說意識，也有說不生不減的自性。師云：是心嗎？心長得什麼樣子？請你拿出來讓我看看，大眾答：佛性無形無相。師云：無形相如何作用說話？大眾云：作用無言。
諸位，見性者當下見，不見者永不見，也許很多已見性，剛才木魚敲了九下，這九下不費吹灰之力，輕輕鬆鬆，不用刻意，自然聽到，是誰在聽，耳朵在聽嗎？耳朵只是感官器具，是一種助緣的工具，諸位是被我一問而嚇到的，其實你們都已自會本性，沒錯，是自性在聽，先肯定自性，然後見性起修，我們不要認為自性尚未清淨，還污穢，當下就自卑，提不起信心，不要想那麼多，何以故？佛法貴在見性起修，因修而證，因證而得無上菩提。
禪宗有一句話說：「知之一字，眾妙之門。」知不是豬字，知是知道、分別之意，知識的知，我們人有知覺，不用作意去聽，就能聽得到，那麼能知、知覺的知就是我們的自性，清清楚楚，明明白白，本魚敲的那麼響，難道你沒有聽到嗎？是誰在聽？不要以為是耳朵在聽，耳朵只是一種感官器具，沒有自性的分別，既然有耳朵，也不能聽聞，為什麼活著能聽，死後屍體不能聽，毫無反應？若無自性分別知覺，活著如同行屍走肉，麻木不仁。
社會上有個很錯誤、極端矛盾的思想，就是唯物論，認為人死後一切斷滅，什麼都沒有了，否認精神的存在，這是毒死我們法身慧命的一種錯誤邪見。
所以簡單說，諸位剛才聽到九聲木魚聲，木魚聲有生滅，但是清淨的自性是不生不滅的。
有一次觀世音菩薩坐在海邊，一波波的海浪正拍打著海岸，然後海水逐漸退去，一下子海浪又拍打著海岸，然後海浪又退去……觀世音菩薩迴光返照，海潮有生滅，但是他能聽的自性，不隨著海潮聲的生滅而有生滅，清淨自性是不生不滅的，他悟到自性不生不滅，外面的聲塵停止時，自性固然沒有聽到外塵的聲音，但能聽的自性並沒有失去，觀世音菩薩反聞聞自性，當下證得耳根圓通無礙。
我們若慣用耳根修行，能觸到自性，觀世音菩薩的耳根圓通就是這個道理，因為個人的根機不同，有的用眼睛（眼根）觸色塵而見性；有的用耳根觸聲塵而見自性；有的用舌頭沾到酸甜苦辣而以味覺悟性；有的用皮膚觸摸粗細，知道冷熱，而觸到自性；有的被罵，然後心煩而悟到自性，有的人被誇獎稱讚而悟到自性；有的跌倒碰到頭，痛的悟到自性，悟的場所時間，因個人的業報因緣有差別，所以開悟證果的角度也不一樣。諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
說到此，我引用開悟祖師所說：
五蘊山中藏真人，
六根門頭放光明；
日夜相處不相識，
迷失主人甚可憐。
諸位，這些話聽了令人即悲又喜，悲的是明知我們有佛性，卻無法見性，不見性就要沉淪生死，這樣名之為悲哀，歡喜的是希望透過這場佛法的演說，能讓在座諸位悟明本性，從此不再沉淪生死，永超三界，如此名之為喜。
諸位聽好，五蘊者，若是有佛學基礎的人，大多瞭解，我不再多作解釋，簡單說五蘊就是構成一個人的生命體，五蘊山中藏真人，我們的五蘊當中有個真人，不是指道教的孫真人，真人是指我們的清淨自性，外在的肉體有生滅，本性並無生滅，所以稱為真人，能瞭解四大五蘊是空性，悟到不生不滅的自性，方能了生脫死，這是修真人的當今之務。
五蘊山中的是比喻的話，把身體當做一座山，五蘊山中藏真人，六根門頭放光明，此放光明不可說是開悟證果後毫光萬道；放光是說六識出六門分別外在的境界，心裡清清楚楚、明明白白，但不染污，這叫做放光明，假使內心貪著外在的境界，染污心地，這樣不名六根門頭放光，這樣叫故黑暗，所以光明與黑暗是染與淨、迷與悟的差別，這樣諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
後面這兩句是：日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。
佛性日夜與我們相處在一起，我們卻不認佛性，這很悲哀，兩天前我說一句話：若無明心見性，佛性在身體中出入而不自知，比死了父母還悲傷，父母有累生累劫之多，而這世的父母只有兩個，若無開悟證果，來生的父母無量無邊，若開悟證果，來生不再生死輪迴，受不必要的沈淪痛苦。迷失主人甚可憐，主人不是指我們的父母，不是指我們的太太，或我們的孩子，主人是指我們的清淨自性，所以橫說豎說皆為指出人人有個自性，不要迷失我們的自性，向外追求，如此捨本逐末，即使經過累生累劫，對見性都毫無幫助，要趕快迴光返照，找到我們的清淨自性。諸位菩薩，我們不認識自己的佛性，佛性也不認識我們，每天相處在一起，不是很可憐嗎？也許有人會說：師父，你這麼講，我覺得這兩天你說的都是多餘的。我問這話怎麼說呢？他說：誰不知道若沒有本性，誰在說話？沒有本性，誰在走路？我說：話雖沒錯，可是我要告訴你，最簡單但辦不到就是最困難的，最困難但做得到叫做簡單，困難和簡單是問你故得到或做不到，明白嗎？（大眾掌聲如雷）
我問你一句話，你見性沒有，你所見的性是不是妄想意識？或染污心呢？若是真的見性了，何以如今尚流浪六道，無有休止？深思！深思！真常唯心系：說外在的山河大地是空性，乃至起心動念的妄想分別意識也是空性，但是深藏在分別意識中的真常唯心不能空，若空則生死流轉及涅槃還滅要如何建立？這是真常唯心論的法則。
所以印順導師真常唯心系編入有門，禪宗是屬於有門。大般若經是空門，唯識學比起真常唯心系的說法又是另一個角度，時間不允許，不要說的太遠，總而言之，修道是問你有無見性，如果你硬說你有見性，既然見性，為什麼還在生死輪迴、還在造業、還在發脾氣、還在嫉妒、還在毀謗，若如此而為，則是妄想意識，分別染污，不是見性的作用，如果你已見性，世間忽然少一人，少一人不是說你已死了，是已見性出三界，不再受生死輪迴，世間少一個凡夫，多一位聖人，諸位，這樣好不好呢？
不只禪宗教人參禪公案，坐禪悟道見本性，念佛終極目的也在明心見性，大乘經典乃至很多經典都記載，念佛與參禪本來同，悟得自家大寶藏，生死何嘗是生死？念佛與參禪何來論長短？是故，見性法門有殊，歸元無二。
有一位念佛的祖師開悟後說了四句偈，值得我們省思，他說：
我心感我佛，
我佛即應我，
感應非先後，
生佛同一體。
諸位，這意思是說，我心感我佛，我佛不是離開我們的本性還有他方世界的諸佛，我佛是站在自性的立場來說，阿彌陀佛……口口聲聲念阿彌陀佛，是你的自性在念自性佛呢？還是外在的佛在念你自己的心？或者自心在念他方諸佛？值得你思維與反省！
我心感我佛，我佛即應我，我念阿彌陀佛，我發出阿彌陀佛的當下，我佛感應我，感應非先後，感應不是有前後，念阿彌陀佛，阿彌陀佛馬上反應，能念是我，所念也是我，能所是一體的，這樣諸位明白嗎？不是離開能念的我，另外有佛被我所念，因為能念所念不二。
感應非先後，生佛同一體。生是眾生，眾生與佛沒有兩樣，是迷悟染淨的差別，離開眾生並無佛，離佛並無眾生，因為眾生性與佛性皆同一性，離開眾生性說另外有佛性，那就奇怪了，經典說無二之性名為佛性，佛性只有一個，當我念阿彌陀佛，若離開我的本性另外有佛性在念我自己之性，那就有問題了，所以煩惱性、菩提性、魔性、佛性、眾生性，皆同一性，性無有二，迷悟、染淨有別，悟名為佛，迷名為魔，染名為眾生，淨名為聖人，此皆不離此性呀！性無好壞，視你如何去用！如何運作！明白嗎。（大眾掌聲如雷）
諸位，若沒有忘記，昨天我說過一句話：佛性作用為佛性，佛性作眾生用是眾生性，性無形相，隨用立名，諸位明白嗎？我們每天念阿彌陀佛，何必苦苦哀求阿彌陀佛度我，佛離我們八萬四千里，你自己有個清淨的自性，當你念阿彌陀佛，自性彌陀當下現前，何必離開你的自性苦苦哀求阿彌陀佛，這樣有能念所念的對立，永遠無法見性，永遠無法破迷啟悟，諸位明白嗎？我天天感應，時時感應，分分感應，秒秒感應，諸位你們有感應嗎？（大眾掌聲如雷），我的意思不是說西方極樂世界不存在，他方世界確實是存在的，這裏是站在自性的立場來說，顯示自性、見自本性的獨見、自決自了、自成佛道的見性功夫。
諸位再聽好，我演講超越心靈的法寶，無非要讓大家明心見性，見性起修，因修行而開悟證果，這是我為何要說超越心靈之法寶的動機和目的，這樣諸位明白嗎？明心見性，見性是什麼？簡單說佛性無形無相，非語言文字能形容，佛性在日常生中與我們來來去去，我們卻不能自覺，這是世間最遺憾的事。
在此我引用唐朝懷讓禪師參訪六祖慧能大師的公案，懷讓禪師懷著誠懇歡喜的心到六祖慧能大師面前，頂禮三拜後：
六祖慧能大師問他：你從什麼地方來？
懷讓禪師答：我從嵩山而來。
六祖繼續問他：是什麼東西帶你來的？
懷讓禪師答：說似一物即不中。
這句話很有學問，說它像一樣東西就不中意了。意思是說佛性無從說起，非東西可比擬，甚深難思議，冷暖自知。
這時六祖立刻問他一句話：還需要修證嗎？其實六祖知道他已見性，內行人一聽馬上知道，說似一物即不中，此非語言文字所能形容，語文字只不過是一種工具，最後無非導歸見性。
六祖說：還需要修證嗎？
懷讓禪師說：修證即不無，污染即不得。
意思是說修證不能說沒有，可是染污即不得。這是強而有力證實他自己已經見性，見性後才是大修特修的時候，無見性之人無從修起，你不相信嗎？修行是必須的，要繼續精進，但是不可污染，禪宗叫做保養聖胎，聖胎不是媽媽懷個公子，聖胎是保養我們清淨的佛性不要虧損、不要染污，愛護我們的佛性如同手中的摩尼珠一般，保護得清清淨淨。
六祖聽了印證他說：只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。
六祖說：對，就是如此，如此修就對了，諸佛菩薩會擁護你，你是真佛子，你既是如此，我六祖亦復如是。
懷讓禪師聽到六祖對他印證之後，豁然開悟，在六祖身邊親近十五年，後往南嶽，大力闡揚禪宗，德高望重，行化四方，後人尊稱大慧禪師。懷讓禪師相當有智慧，善於引導人開悟證果，當時禪風盛行朝野上下，家喻戶曉，所以唐朝時代是禪宗的黃金時代。
自從這個公案出現後，宋朝、明朝、清朝，乃至民國修行的公案被搜集起來，闡揚天下。祖師說：行如何修？但莫染污自性，即是修行。修行不談玄說妙，談空說有，避免令人聽得痛苦、聽不懂，覺得高不可攀。他說：但莫染污自性，就是修行。所以善於保護自己的自性不造業，這是功夫。
諸位菩薩，禪宗教我們要見性而後起修，不要染污自性，這就是剛才所說的保養聖胎。
開悟聖僧又說：
一念分別被雲遮，
聖凡本來共一家；
隨順眾生無罣礙，
涅槃生死等空花。
諸位聽懂嗎？一念分別被雲遮，是指凡夫不起心動念便罷，所起之念無非是五欲六塵，一動念即將清淨的自性遮蔽起來，如同太陽被烏雲遮蓋一般。聖人動念清淨無染，如太陽，不被雲遮，不染污，清淨自在，凡夫卻不能如此，因為烏雲遮日而不見日，就否認太陽的存在，這如同輪迴生死、不見本性，於是否認本性的存在，這是不對的，如果說對，那麼多少人修行明心見性、了生脫死、轉凡入聖，這又如何解釋？所以這不是信不信的問題，你好好地修證，就有消息。
所以說「一念分別被雲遮，聖凡本來共一家。」聖人擁有佛性，凡夫也擁有佛性，本源佛性無有差異，如同一家人，後來為何變成兩家，因為聖者已明心見性，而凡夫隨意識妄想飄流，在不得已的情況下才分家。隨順眾生無罣礙，是說會修行的人，即使處在五欲六塵一切名利現前時，依然心無罣礙，心不被好壞所迷惑染污，縱橫自在，如流水一般，暢流自如。
涅槃生死等空花，這句話更深入而談，其實佛性不可得，佛性，說似一物即不中，無法用世間任何事物來比擬，三天演講提到很多法語，無非要引導你見性，三天演講提到很多法語，無非要引導你見性。涅槃，方便說是彼岸；生死，方便說是此岸，由此岸到彼岸，要透過修行的方法，既然生死是假名安立，涅槃何嘗不是假名安立，方便假設有涅槃、有彼岸，其實那有彼岸與此岸的對立，生死與涅槃亦復如是！
真正悟性的人無性可見，證涅槃的人無涅槃可證，無涅槃可住；了生死，無生死可了，在這麼不可思議當中又安住於涅槃，這樣名之為涅槃，諸位明白嗎？見性是自性自由自在的妙用，不染此，亦不染彼，這才是快樂自在逍遙的人。
佛經云：佛性不住煩惱，不住菩提，不住生死，不住涅槃，住無所住，無住而住。
昨天有一位菩薩說師父講得那麼起勁，鼓掌都無法穿插，放心，我會留個空檔讓你盡興的鼓掌。
佛性者不住煩惱，諸位，這是指果地而言，煩惱就是心納受一切外境，產生得失取捨，稱心如意就歡喜，事與願違就煩惱、憂愁。佛性不住煩惱，如果佛性住於煩惱，那就慘了，有人問什麼？很簡單，請問諸位，你曾有煩惱嗎？如果佛性住於煩惱，那麼你今日來聽我講經，聽得笑哈哈，笑得肚皮酸，請問你兩天前的煩惱如今何在？所以煩惱是生滅的，此心滅，彼心生，生生滅滅，生滅法那裏能安住於佛性當中呢？這樣諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
相對的，快樂心、歡喜心也是不可住，我在國父紀念館演講三天，大家聽的非常法喜，但是歡喜也是緣生緣滅，如果佛性住於歡喜，我說你慘了，有人問為什麼？歡喜總比苦惱來得好吧，言未必如此，痛苦不可住，快樂亦不可住，一直快樂也未必是好，快樂時一直在笑，心安住於快樂之境，會被當做龍發堂剛出來的，依然被順境所故。
快樂是緣起，痛苦也是緣起，不常在的，是無常的，所以佛經說：佛性不住煩惱，佛性不住菩提。菩提就是覺悟，覺悟也是假名安立，不是真菩提可住可得。
有一次有人問開悟聖說：請問師父您已證得阿羅漢果，開悟證果後，涅槃是如何一番？
他說：我應該把我的嘴把掛在牆壁上。因為涅槃無法用語言文字形容，聖境無止盡，不可思議的存在與清淨，心行處滅，言語道斷，其真正聖境比言喻還深廣，如人飲水，冷暖自知，所以開悟後無法言說，但不假藉語言文字的襯托，開悟的意境是顯露不出來的，所以佛說：
因言顯道，
道顯遣言，
言若不遣，
因言障道。
諸位明白嗎？（大眾掌聲如雷）
佛性不住生死，對凡夫而言，有生死輪迴，說佛性安住生死輪迴，也對，不安住於生死輪迴也對，只是站在什麼角度來講，在因地或果地、迷或悟，而有差別；悟的人，正面說也對，反面說也對；迷妄的人，這這樣說不對，那麼說也不對，總而言之，佛性不住生死，如果住生死，那我們不必修行了，因為永遠不會開悟證果，永遠沒有涅槃可得，所以說佛性不住生死，佛性亦不住涅槃，方便假名有涅槃，為倒駕慈航之諸佛菩薩已開悟證果，與涅槃相應，但卻不住涅槃，從空出假，在現像界無盡的度化眾生，悲度眾生出三界。
倒駕慈航，觀世音菩薩典型人物，在經典記載，觀世音菩薩「過去正法明如來，現前觀世音。」觀世音菩薩已成佛無量劫，他憐憫娑婆世界苦難的眾生，大慈悲心流露，示現菩薩身份，倒駕慈航，運載娑婆世界的眾生，使其一一出離生死，到開悟證果的彼岸，這樣叫做不住涅槃。後面說，住無所住，有可住者，非佛性所住，但也不是無佛性可住，這已超越語言文字不可思議的存在，說佛性遍滿虛空，住虛空嗎？也未必正確，這很微妙的。
佛怕眾生執著，所以邊說邊掃，眾生以為佛性可住，但佛說佛性不可住，佛又怕眾生執著佛性不可住，故說佛性住無所住，佛性住與不住，皆偏失一端，不合中道義，道理在此。眾生容易執著，佛說諸法空性，眾生便執著空，故佛說：空空。眾生又執著空空，故佛說空空空，我曾看過經典有四個空字，空空空空，無非是為迷妄的人而說，了解的人一個空字，就能悟入，不悟的人，那怕四空、八空，依然不夠，迷者仍是迷者，諸位明白嗎？（掌聲如雷）
我們這三天演講超越心靈之法寶，第一天教導諸位正見佛性的可貴，不要落入斷滅的思想。第二天教導大家要明心見性，見性起修，最後宗旨是讓我們證成無上菩提，若如此行，可從生死輪迴的此岸到達開悟證果涅槃的彼岸。第三天教導諸位如何明心見性，及正見實相義諦，並啟示成佛亦須倒駕慈航，普度群迷。諸位菩薩明白嗎？（大眾掌聲如雷）
非常感謝從台北的聞法四眾，三天不間斷地擁擠在此聽聞佛法，我講經說法一向的原則是，到當地說法，儘量讓當地的市民都有機會聞法。我這次到台北講經，並沒有邀請別縣市的任何遊覽車與居民，全是台北市民，這無非是愛護大台北的市民，讓每個市民都有機會聽聞佛法，不然聞法的旋風人潮多，台北市民會擠不進來的，很感謝每日五千餘位聞法大眾，親聽法音，祈望諸位，早日明心見性，得證菩提，圓滿佛道。（大眾掌聲如雷）
諸位菩薩！三天的弘法大會已圓滿結束，作功德迴向，大家請合掌。
願以此功德莊嚴佛淨土
上報四重恩下濟三途苦
若有見聞者悉發菩提心
盡此一報身同生極樂國
──三天弘法滿圓──
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