宣化上人開示錄（二） - 佛法概論。如何修證佛法。佛法僧 Wiki

我們修道人，如果這四相不空，始終得不到自在。你想得到自在，一定要掃三心、空四相。三心就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，所謂「三心了不可得。」為什麼過去心不可得？因為過去已經過去了嘛！所以過去心不可得。為什麼現在心不可得？因為你說這個是現在，你一說完，現在已經又過去了，所以現在不存在，是虛妄的，不可得到。為什麼未來心不可得？因為還沒有來嘛！沒有來想它做什麼呢？所以三心了不可得。再把四相空了，那你就能觀自在。

打禪七做什麼？就是要「觀自在」。人人要觀自在，誰能自在，誰就是觀自在；誰不自在，誰就不是觀自在。觀自在不是觀世音菩薩的專利，因為一切眾生皆可做觀自在。我們坐禪，就是觀察你自在不自在？若是自在，就能照見五蘊––色受想行識皆空，就能行深般若波羅蜜。能行深般若波羅蜜，才能照見五蘊皆空，這樣才能度一切苦厄；一切苦都沒有了，才能得到自在。

要回到本有家鄉

不但觀世音菩薩和我們是一體，就是十方諸佛、十方菩薩，也和我們是一體；可是我們不能和諸佛菩薩合為一體。為什麼？好像在《法華經》上說：有個窮子，他的父親是大富長者，可是他跑到外鄉去流浪，不知要回到本有的家鄉。有一天，他見到他的父親，但他不認識自己的父親。為什麼？因為他離開父親的時間太久了，所以見面了都不認識。我們不能和諸佛菩薩合而為一的緣故，就和窮子不認識父親的情形是一樣的。我們修道，應該「遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」可是我們反而遠離法身父母，跑到外邊去做乞丐，而不知道回家。你說這是多麼可憐啊！

要曉得，我們和諸佛菩薩是一家人，所以佛才說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」我們現在是在外邊做窮子，把父母忘了，把家鄉忘了。我們的法身父母，就是十方諸佛菩薩，他們正盼望著我們趕快回到本有的家鄉──常寂光淨土。

現在我們坐禪，坐什麼？就是找法身父母。所謂「苦海無邊，回頭是岸。」只要回頭，就會回到本有的家鄉。為了要回到本有的家，所以我們才成立九十八天的冬天坐禪班。

空前的百日禪七

這九十八天的禪七，在西方國家來說，雖然不能說是絕後，但可以說是空前，是見所未見、聞所未聞的壯舉。幾千年以來，根本沒有這樣認真的苦修，從早晨兩點鐘起，開始坐禪，中間只有一小時休息，到晚間十二點鐘才睡覺，每天二十一個鐘頭坐禪用功，所以說是空前的禪七。

凡是參加這次禪七的人，一定要經得起考驗，咬緊牙關，有始有終，貫徹到底，不可半途而廢。否則就前功盡棄，一無所得，辜負了當初滿腔的願望。所謂「吃得苦中苦，方為人上人。」能這樣子，便能成為出類拔萃的真佛子。

這次禪七，令我高興的是有幾位比丘和比丘尼發心「夜不倒單」，就是在睡覺的時間，也不回到房間，而在禪凳上睡。這種修持，在西方也是空前的。

我在香港的時候，曾經參加過十個禪七。那時有位鬍子長老──明觀和尚，我們是同時參加這個禪七，他是老修行，我是不修行。我們在一起坐了七十天，結果我們之間的功夫分不出高下。

嚴守禪堂的規矩

九十八天坐禪班就要開始了，在出家人當中，每天有一位維那，負責開靜、止靜的工作；每天又有一個當值的人，負責燒茶水的工作。每天喝茶三次或四次都可以，這要看情形而決定，所謂「無有定法。」因為拼命用功坐禪，火氣會上升，多喝茶可以降火氣。

但是要注意！不可以把茶杯打破。你們要知道，虛雲老和尚因為打破茶杯，聞其聲而開悟，那是無意的。可是現在我們誰若故意把茶杯打破，那是永遠不能開悟的。為什麼？因為你是有心的。所謂「有心是妄想，無心是感應。」你不想打破而打破，那才是妙呢！

在坐禪的時候，任何人都不可以講話，要自己關照自己的話頭，自己用自己的功，無論見到什麼人，都不打招呼。為什麼？因為無人無我嘛！誰來就來，誰去就去，一概不理，只是專心致志參「念佛是誰？」在這九十八天，一定要得到好處。

參加這次冬天坐禪班的人，沒有開悟的，要罰他在佛前跪香一百天；開悟的人，我請他吃開悟大餐，想吃什麼就有什麼，一定百味俱全，所謂「天廚妙供，禪悅酥酡。」那時候，你必定是佛教中最光榮的人。各位！如果想開悟，就必須守規矩；若不想開悟，那就隨便他，絕不勉強。

把忌妒驕慢放下

現在禪七開始了，各位要把嫉妒、驕慢種種的習氣毛病統統放下。我現在就考一考你們，看看你們是不是真放下了。怎麼樣考試呢？先用香板打。你被打了而不知道痛，那就及格了，就有資格參加冬天的坐禪班。可是不知道痛，那和桌子一樣，沒有知覺；若是知道痛，那又是放不下。所以就在這個地方要參一參──應該怎麼辦？

現在被打了也不跑，這才是大丈夫。既然是大丈夫，就要有大英雄的氣概，不怕困苦，不怕艱難，要有刻苦耐勞的精神，在這九十八天當中，貫徹始終，絕對不退轉；要有視死如歸的決心，才能成功。

在禪七開始之前，我先說一首偈頌：

大地春回百物生，粉碎虛空自在翁，

從此不落人我相，法界雖大盡包容。

「大地春回百物生」：這次禪七，就是大地春回的氣象，好像百物欣欣向榮地生長，人人也都有開悟的機會，自性的光明都會現出來。

「粉碎虛空自在翁」：虛空本來是無形的，如果粉碎虛空，無形也沒有了。這時候，就是自在翁，也就是老資格了。

「從此不落人我相」：從現在開始，不落在人相上，也不落在我相上；人也空，法也空，人法二空，就是自在。也就是沒有人執和法執；沒有執著，就是解脫。

「法界雖大盡包容」：法界雖然無邊無際這麼大，可是我能把法界包容在裏邊。換言之，我比法界還要大，這才是大丈夫之所為。

自己要用自己的功。用什麼功？就是參「念佛是誰？」或參「父母未生之前的本來面目？」或參「什麼是不能沒有的？」努力用功，一定會有好消息。現在起七啦！起！起！起！（禪七正式開始，禁語。）

各位都是善知識

各位善知識！為什麼稱各位為善知識？如果你們不是善知識，就不會來到般若堂（禪堂）。凡是來到般若堂的修行人，都是善知識，所以稱各位都是善知識。

般若是梵語，翻譯成中文叫智慧。各位有大智慧，才能到般若堂來。為什麼會有大智慧？因為在往昔種下很多大善根，種下很多菩提種子，也就是在過去生生世世曾經供養佛、供養法、供養僧。因為有了這種功德，今日因緣成熟了，才能來到這裏參加坐禪班。這不是小的因緣，而是大的因緣，也就是了生脫死的因緣，又可以說是成佛的因緣。因為這種緣故，所以稱各位為大善知識。

善知識就是知道善的，而不知道惡的；如果知道惡的，那就成為惡知識。什麼是善知識？就是正知正見，所行合乎佛法，所修依照佛法，一舉一動，都與法相應。什麼是惡知識？就是邪知邪見，一切都與法相違背，所謂「背道而馳。」

現在大家聚會在般若堂中，一心參禪，都是想要開大智慧，得到真正的明白，真正的覺悟。真正明白、覺悟，是一點一點修行而成的。所以修行要不怕苦，不怕難，坐在禪凳上，腿痛不要管它，腰痠也不要理它。我要了生死，就要有一種大無畏的精神，就是死了，我也要坐禪！我也要修行！絕對不向痠痛投降，要做大丈夫、大英雄。

修行人要有堅忍不拔的氣概，百折不撓的意志，絕不向逆境低頭，絕不屈服。腿痛要忍，腰痠要忍，睏嗎？睜開眼睛反抗這種睏魔。越睏越好，反正是睏，參到陽氣具足時，睡魔就被趕跑了。如果不和睡魔作戰，那就永遠做牠的奴隸，聽牠的命令，受牠支配。

認識本來的面目

參加禪七的目的，絕對是要開智慧的，絕對要返本還原，認識自己本來的面目。我們的本來面目是什麼樣子呢？和佛是一樣的,沒有差別。但因為我們眾生沒有智慧，所以不認識。因之，就顛顛倒倒，在醉生夢死中混光陰，甚至變本加厲，在醉中還要醉，在夢中還要夢，在顛倒中還要顛倒，這真是太可憐了！為什麼會這樣呢？就因為我們沒有遇到善知識，指示我們回家的道路，也就是找不到本來面目的道路。現在很多善知識聚會在一起，大家共同向本來面目這條光明大道上走，所以才說：

十方同聚會，皆共學無為，

此是選佛場，心空及第歸。

十方的善知識同來般若堂聚會，大家共同來學習無為法。這個般若堂又叫選佛場，誰能無人無我，誰就可以被選上；誰若放不下，誰就選不上。誰若心裏邊空了，誰就好像中狀元似的（科舉時代，殿式第一名），可是我們比狀元更偉大，我們現在是考佛的。說：「佛究竟是怎麼回事？我還不知道，我也不想考。」佛你不想考，在人之中你是不是要做一個偉人，做一個大英雄、大豪傑、大丈夫？如果你有這個期望，那麼就要參禪打坐，才能達到目的。大英雄就是大覺，大覺也就是佛，所以沒有兩樣。

要做大無畏的英雄，先要不怕打；有這種思想，也可以說是無人無我了。若有我，就怕打，又怕痛；若沒有我，就不怕痛了。說：「我在這個地方，怎麼說沒有我呢？」你在這個地方，誰不在這個地方呢？不在這個地方又是誰呢？沒有一個在，也沒有一個不在，所以叫無我。

因為沒有在，所以就沒有我；若是還有個在，就有我了。有在，應該要自在，不應該要我在。自在，就應該沒有我；若有我，就不自在。因為有我，就有很多麻煩，這麻煩一言難盡！睡得不夠，覺得精神不好；吃得不夠，就覺得肚子不舒服；穿得不夠，身體又覺得凍了。為什麼會有這種現象？就因為有個我。若想沒有我，就到禪堂打坐，坐來坐去，坐到無我的境界，就可以得到「無人無我觀自在，非空非色見如來」的境界。這時候，非常自在，就知道你本來的面目了。可是不容易得到這種境界，所以要忍，又要忍痛，又要忍苦，要忍一切的困難。如果你打破此關，那就得到快樂了。

無論做什麼事情，一開始比較難，久而久之，習慣成自然，就不感覺難了，坐禪也是這樣的情形。在禪堂中，一切要忍受，能忍得住，不被境界所搖動，那就有少分的定力；有了少分的定力，就會生出少分的慧力。集少成多，慧力具足，便開悟了。

參禪就是持戒

我們坐在禪凳上，一心參禪，參「念佛是誰？」抱住這個話頭，綿綿不斷，密密不忘，總是參「念佛是誰？」這時候，會不會去造罪業？或者殺生，或者偷盜，或者行淫，或者妄語，或者飲酒？絕對不會的。所以這就是持戒，所謂「不持之持」，不用持戒自然就持戒了，所以就會生出定力，由定就生出智慧。如果你不參禪，打其他的妄想，或者就去殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，什麼都做出來了，就因為一念之差，所以造出許多的罪業。在這裏坐禪，這些問題都解決了，所以這就是不持戒而持戒的道理。

在這裏參禪，就是勤修戒定慧；勤修戒定慧，也就是息滅貪瞋癡。所以參禪具足一切法，一切法都在參禪中包括著。我們參禪，要越參越有智慧；不可以參死禪，越參越愚癡，迷迷糊糊的，也不知道是白天？是晚間？把太陽當成是月亮，你說這豈不是顛倒嗎？

煉成金剛不壞身

我們參禪為了要開智慧，要開智慧就要先受一點苦，在這兒煉一煉。好像用烈火煉金一樣，真假一燒便知，所謂「真金不怕火煉。」真的金子，無論怎麼樣煉，它重量也不減少，反而色光增加。禪堂就是大冶洪爐，你們都是真金，所以我們現在在這裏鍛鍊金剛不壞身。若想得到金剛不壞身，就要先受點苦，苦盡甘來，才能得到這種境界。大家努力參！參！參！參透了，便成金剛不壞身。

有人說：「這種苦，我真受不了。」誰知道它苦？誰知道它痛？說：「我知道苦，我知道痛。」你又是誰？說：「我就是我的身體。」你的身體就是你，那你要是死了，你的身體還在這個地方，為什麼打它，它也不知道痛？罵它，它也能忍受？說：「因為死了，所以這些問題都沒有了。」那你現在就可以像死了一樣，所謂「若要人不死，先做活死人。」

你現在若能把自己當做死了一樣，也就是不貪、不瞋、不癡。為什麼有貪瞋癡呢？就因為你沒有把身體看成死了一般。你若死了，又貪什麼？又瞋什麼？又癡什麼？現在我們雖然沒有死，就權當像死了一樣，那麼還為誰而貪？為誰而瞋？為誰而癡呢？這是一個方法，不是真教你死，因為想要開悟，就必須大死一番，然後才能成為金剛不壞身。

禪堂是造聖人之處

釋迦牟尼佛，當年在雪山修行時，只吃一麻一麥也就是一粒芝麻，一粒麥子，來維持生命。因此，世間上人人知道有雪山。後來佛到菩提樹下靜坐四十九天而悟道，證得佛果，而該處便成聖地，所謂「人傑地靈」。聖地是藉聖人之名氣而成名。凡是聖人所住的地方，不是聖地，也會變成聖地。凡夫所住的地方，就算是聖地，也變成不聖地。

古人說：「天時不如地利，地利不如人和。」我們在禪堂一起修行，就是人和。不給任何人麻煩，這是如法。如法的道場，才能有所成就。有道場才能靜修，靜修才能得智慧。否則，想修行找不到道場，也是枉然。今天有這樣的道場，要認真修行才對。

我們的聖地，就是般若堂。專造聖人──不是剩下的人，是聖賢之人。也就是阿羅漢，也就是菩提薩埵。誰是聖人？就是不怕苦不怕難的人。誰要怕苦怕難，就不是現在的聖人，也許是將來的聖人。此話怎講？我曾經發願：「凡皈依我的弟子，一定要成佛。如不成佛，我必會等待他成佛。」我知道將來一定會等到他成佛，所以說將來是聖人。

我對你們的期待，既深且遠，希望你們努力參禪，用功打坐，不可懈怠，不可放逸，要守規矩，依法修行，一定要成為聖人。希望在這九十八天之中，你們都成為金剛不壞的聖人。

六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」根據這四句經文來分析，修法的人也要有，護法的人也要有。各位！願意出家就修法，願意在家就護法。各盡其責，各負其事。出家人，實實在在去修行；在家人，真真誠誠來護法。各人做各人應做的事。

一切法皆是佛法，那有可以歡喜的？那有不可以歡喜的？參禪要在這個地方用功。不要有憎愛的心，要用平常心去用功。好像一池春水，沒有波浪，混雜的東西自然下沈於底，水就清淨。參禪亦復如是。沒有妄想，法身現出。這幾句法很重要，希望大家按照這個道理去行，很快便會開智慧。所謂「說的是法，行的是道。」知法不去行道，那是無有是處。

一分耕耘，一分收穫

這次禪七的舉行，有很多人不相信有這樣用功修行的地方。有的人認為我們在說笑話，有的人以為我們在發神經，否則不會這樣不睡覺、不多吃，每天用二十一個鐘頭的功，這是不可能的事，絕對做不到的。這是外界的批評，可是我們一定要做到圓滿，令他們驚奇一番：「啊！真修行！」

每天每天要勇猛精進，絕不後退。等他們知道我們是真修行時，已經落後了。我們應走在一般人的前邊，作為他們的領導者，領導他們修行。欲作領導者，必須真修行。在修行的時間，一分鐘也不空過，時時刻刻念玆在玆的參「念佛是誰？」

修道最忌諱的事，就是懶惰。如果懶惰一點，就得不到好處。什麼好處？這種好處，妙不可言。有不可思議的境界，如人飲水，冷暖自知。別人是不知道的，只有自己去體會。

如有打禪七的機會，一定要參加。參加一次，便有一次的收穫。不吃飯挨餓可以，不參加禪七不可以；不穿衣挨凍可以，不參加禪七不可以。因為十方諸佛，皆從這條路走過去，才有成就。

有人怕苦，不敢參加禪七，這是錯誤的觀念。我們在過去沒有遇到這種禪七，所以生生世世在六道輪迴中旋轉。如果參加過禪七，一定不會打妄想，一定不會顛倒。對財色名食睡五欲之樂，絕對不貪戀。認為財色名食睡，是往地獄的五條路。

參禪打坐，到了爐火純青的時候，便有一種金剛的定力，不會被五欲的境界所轉。這時，不貪財、不貪色、不貪名、不貪食、不貪睡。就是在夢中，也沒有這種貪欲之念。在夢中能清淨，這才是得到真正的好處。次而再接再厲的修行，便到無夢的境界，而成聖人。

人在明白的時候，能做得主。外邊境界來誘惑，理智堅強，定力充足，便不被境界所轉。可是在夢中，就做不得主。見到鬼怕鬼，見到虎怕虎，見到財貪財，見到色愛色──就被境界轉了。縱使能在夢中做得主，在病中做不得主。在病中做得主，在死中做不得主。若想在生死做得主，那就要參禪打坐。

這種功夫，用一分便有一分的好處，用十分便有十分的好處。所謂「公修公得，婆修婆得。」誰修誰得，不修不得。修行是憑真實功夫得來的代價，才能來去自由，心體無滯，因為世上沒有不勞而獲的事。

受苦是成佛的基礎

釋迦牟尼佛在無量劫以前，已經成佛了。可是他老人家慈悲心太重，為了教化沒有恆遠心、沒有堅強心、沒有誠懇心的眾生，所以才示現成佛。

佛以成佛的根性，還要在雪山苦修六年。為什麼要苦修？因為苦修是成佛的基礎。好像蓋樓房，先要把地基堅固起來，才能建築大樓。地基若不堅固，無法建築大樓。好像在沙上建樓，焉能持久？

我們在禪堂打坐，比在雪山要好得多。雖然吃的不好，猶不至於餓得骨瘦如柴那樣子吧！比起釋迦牟尼佛用功方便多了。既然有這樣好的機會、有這樣好的道場，成立坐禪班，凡是參加者，一定要打起精神來參禪！要學韋陀菩薩那樣威風凜凜，手持金剛杵，降伏睡魔，不可向睡魔投降。頭低到肚子上，那不是坐禪人的姿態。不要學烏龜，把頭縮回去，那就不是坐禪的修行人。

坐禪用功不可太猛，也不可不猛。太猛就是太過，不猛就是不及。修道是修中道，也不太過，也不不及。所謂「緊了繃，慢了鬆，不緊不慢才成功。」天天這樣用功，時時這樣用功，也不緊，也不慢，久而久之，功夫就相應。相應之後，就得到不可思議的境界。得到之後，不可太歡喜。沒有得到，也不可太悲哀。

如果太歡喜，歡喜魔就來擾論你的定力，令你一天到晚，嘻嘻哈哈，笑的不自然。問你笑什麼？不知道。不知道而笑，就是發狂，這是狂魔入體。如果憂愁過度，悲哀魔則來擾亂你的定力，令你一天到晚，哭哭啼啼，哭的不正常。問你哭什麼？便說：「眾生太苦啦！太可憐啦！我想度眾生。」你自己度不了自己，怎樣度眾生？這就是悲哀魔入體的現象。

在禪堂專心參禪，腿痛要忍，忍到極點，便不痛了。為什麼？苦盡甘來，只有好風光，所以說苦是成道的基礎。所謂「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」這是從受苦得到的好處。

何謂金剛菩提海

什麼叫金剛？就是不壞的意思。什麼叫菩提海？就是大覺海。其實比海還深，比海還遠。這種覺性是無邊際的，是不可思議的。我們人人修金剛的法，把自性修成金剛般的光明，把真心修成金剛般的堅固，把身體修成金剛般的不壞。

我們在般若堂參禪，就是修金剛大法。用般若三昧的真火，來燒習氣毛病，把它統統燒光。把貪瞋癡三毒心，燒成戒定慧。如何燒法？用堅誠恆來燒，不斷的修行，天長日久，自性光明自然現出。這和太陽化雪的道理一樣，一天化一點，慢慢便將雪化盡。

在禪堂坐禪，就是溶化自性中的雪。在自性中有多生多世所積的雪，現在用智慧日來化它。雪就是無明煩惱，它能障礙修道人的清淨心，故非把它溶化不可。有它存在，便有許多麻煩，例如：知道苦、知道痛、知道不舒服。假如用功參禪，便有定力，就不知腿痛，不知腰痠，更不知頭痛。不知一切苦，這樣就把生死關頭打破，就到金剛菩提海中。

到了金剛菩提海中，與法界合而為一。法界有多大？口說不出來，心想不起來，它究竟有多大。在《楞嚴經》上說：「空生大覺中，如海一漚發。」這個虛空，究竟有多大呢？乃是無邊無際，無人知曉。現在科學雖然昌明，但無法用尺去量虛空。虛空之大，不可測不可量。可是在大覺海中，不過是一個泡沫而已虛空是從大覺生出來，所以說大覺海是虛空的母親。

我們要返本還原，歸到菩提海中來。所以我們出版一本雜誌，名叫「金剛菩提海」。我們的禪堂，叫金剛菩提海禪堂。我們人叫金剛菩提海人。將來成羅漢，就叫金剛菩提海羅漢。將來成菩薩，就叫金剛菩提海菩薩。將來成佛，就叫金剛菩提海佛。總而言之，金剛菩提海五個字，是我們的註冊商標。

我們坐禪，就是要返回大覺海中。現在十方諸佛、菩薩、羅漢在那裏等待我們呢！我們要努力用功，勇猛精進，早日達到目的地–大覺海中，不要令諸佛菩薩們失望！

眾生本來都在大覺海中，但因為有無明，生出種種迷惑。因為迷惑，就造很多的業，所以在輪迴中受果報。好像一粒微塵在虛空中，忽然而上，忽然而下，忽然而東，忽然而西，飄盪不定。我們人就是一粒微塵，在輪迴中旋轉，忽而天堂，忽而地獄，忽而人道，忽而修羅，忽而畜生，忽而餓鬼。迷而不覺，便輪迴六道。若能覺而不迷，便了生脫死。

我們為什麼迷而不覺？因為中了貪瞋癡的毒太深，所以不覺悟。若想覺悟，必須坐禪。坐禪不迷，乃是出離三界的道路。不覺悟的時候，看什麼都是真的，尤其對財色名食睡，貪戀不捨。若能覺悟，看一切都是虛妄的。如鏡中花，水中月，虛而不實的影像。

我們的自性是清淨的，好像清水一樣，由上面直接看到下面，沒有混濁的現象。可是一生無明，動了煩惱，便將清水變成濁水。水不清，月不現，那就愚癡了，而智慧光明不現前。無明一起，好像寒冷的天氣，將水凝結成冰。舉出個譬喻：用一碗水潑在人的面上，人不會受傷害。若將一碗水凍成冰，打在人的頭上，一定頭破血流，甚至致命。同一種東西，便有兩種作用。所謂「煩惱即菩提」。煩惱是冰，菩提是水。將冰化成水，有利於萬物。

一念不生全體現

月到天心處，風來水不識。

一股清異味，略得少人知。

這種境界是形容用功的人，用到月光正在天中時，風吹到水面上，沒有波浪。這種清淨而溫和的境界，有一股清異味，大概很少人知道吧！

用功到無人無我無眾生無壽者的時候，內無身心，外無世界。這時候，便可領會其中的妙味。可是很少人能知道，非得身歷其境者，才能體會到其中的妙味。

修道是自己為自己修，用功是自己為自己用。不是替人修道，不是代人用功。所謂「自己生死自己了，自己吃飯自己飽。」你修行就能了生死；你不用功，就不能了生死。

我們修道要修成無心道人，內無身心，外無世界，與虛空同體。這時，人執空了，法執也空了。怎樣能證得這種境界？就是要參禪。參禪要念茲在茲，精神集中，不打妄想。如貓捕鼠，如雞孵蛋，如龍養珠，那樣的謹慎、注意、專心，便能完成任務。

我們參「念佛是誰？」「誰」就是老鼠。在這裏參，好像在老鼠洞旁等老鼠一樣，時刻不放鬆。一懈怠，老鼠跑了，就找不到「誰」了。所謂「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」在一念不生的時候，全體大用都現前，本有的智慧也現前。可是，當眼耳鼻舌身意六根，在忽然間稍動，便好像空中生起浮雲，把太陽光遮住了。

一念不生的時候，內無身心，外無世界。坐禪坐到這種境界時，呼吸氣停止了，但這不是死。外邊的呼吸氣停止了，可是內裏的呼吸氣活動起了。如果一動念：「哦！我的呼吸氣斷了！」即時又繼續呼吸了。一念不生，呼吸斷了，這是轉無形大法輪，唱無生的歌。

修道不可生瞋心

從前有位老修行，他修非非想處定，想生到非非想天。他在海邊修非非想定，剛要入定時，從海水中發出很大的聲音。老修行抬頭一望，乃是一條大魚在游泳。老修行無理牠，繼續入定。海裏又發出大聲音，連二接三地不斷絕。老修行睜眼一看，原來那條大魚，仍然在他前邊海水中跳舞。老修行乃生起瞋心，對大魚說：「你再來擾亂我入定，我就要吃你的肉，一口把你吞下去！」大魚一聽，就不敢再出來了。

老修行入了非非想定，以後便生到非非想天，享受八萬大劫的天福。天福享盡，乃墮落畜生道，轉為魚鷹，天天吃魚為生，滿了他的願。等到釋迦牟尼佛成佛時，為魚鷹說法，才度他解脫。後轉為人，跟佛出家，證得羅漢果。由此公案看來，修道人絕對不能生瞋恨心。如果不慎生了一念瞋恨心，將來會受果報。大家不可不慎！

大悲神咒，妙用難思

今天是大悲七開始。晚間灑淨之後，開始誦持大悲神咒。這個大悲咒是過去九十九億恆河沙數諸佛所說的神咒。觀世音菩薩為憐憫你我他一切眾生，發大悲心，倒駕慈航，來娑婆世界，度你我他一切眾生出離苦海，得到解脫。所謂「苦海無邊，回頭是岸」。只要虔誠誦持大悲咒，必有不可思議的感應。

觀世音菩薩在無量劫以前，聽到千光王靜住如來為他演說大悲神咒之法，以金色手摩其頂。聆聽之後，即超過第八地菩薩之位，心生大歡喜，立即發大願心：「我若能利益一切眾生，令我即時生千手千眼。」發願之後，忽然大地震動，十方諸佛之光，照射彼身，頓時生出千手千眼之莊嚴相。手有提拔之力，眼有照明之用。千手千眼乃表示有千種神通和智慧。

大悲的意思：所謂「悲能拔苦」，無論有什麼困苦艱難，若能誠心懇切的念大悲咒，都能得到平安，逢凶化吉。觀世音菩薩對佛說：「如果眾生誦持大悲咒，不能滿願，誓不成正覺，除非是不善或不至誠者。」

誦持大悲咒，不但能得到自在，而且所求皆能滿願。能離開苦難，而得到快樂。把危險度過，而得到平安。怎樣能離苦難？就要誦大悲咒。怎樣得脫危險？就要誦持大悲咒。不要把大悲咒，看成簡單平常。我告訴你們，如果在過去、現在，沒有善根的話，你們連大悲咒的名字，也不會聽見，何況誦持呢！現在不但聽到大悲咒的名字，而且還至誠的誦持大悲咒。這是百千劫難遭遇的機會，且又有善知識指導，如何誦持，如何受持，如何修持，可見這是值得你們重視的。總而言之，大悲咒有意想不到的好處。

在這七天之內，必須誠心誠意、必恭必敬誦持大悲咒。誦到極點，心無妄想。此時，心地清淨，或者有人見到光出現，或者有人見華出現，或者蒙觀音菩薩摩頂，加持開智慧，或者嗅到異香撲鼻的天香。但也許有人雖然懇切至誠誦大悲咒，可是沒有遇著什麼境界。你不要灰心，要再接再厲，繼續的誦持。到時候，一定會有感應道交的境界，降臨在你的面前。

無論見到境界或沒有見到境界，都要精進的誦持。見到瑞相的人，不要執著在瑞相上。沒有見到瑞相的人，也不要生出自卑感：「啊！我沒有善根，為什麼我沒有見到菩薩？」善根有早熟與晚熟，如果感覺自己的善根尚未成熟，應該栽培善根，多做功德事。所謂「未種善根，令種善根。已種善根，令其增長。已增長者，令其成熟。已成熟者，令其解脫。」

各位初次來金山禪寺，研究佛法，修習佛法，要拿出誠心來學習，不怕苦、不怕難。在這七天之內，要勇猛精進，不要打妄想。如果一面修行，一面打妄想，功夫不會專一。不專一，便得不到感應。所謂「專一則靈，分歧則弊。」專一其心的念，就有靈感；若是雜念紛飛，就不會有感應。這一點，各位要特別注意！

誦持大悲咒所得到的好處，就是盡未來際也說不完。凡是誦持大悲咒的人，絕對不墮落三惡道。如墮落三惡道中，觀世音菩薩他也誓不成佛。誦持大悲咒的人，其一切愚癡，若不變為智慧，觀世音菩薩他誓不成佛。大悲咒能治世間八萬四千種疾病。如有疾病，甚至中西醫生，束手無策，你若虔誠誦持大悲咒，一定不藥而癒。就有這樣不可思議的神效。

在金山禪寺就有人得到這種的感應，最不容易醫治的癌症，誦大悲咒，卻把絕症念好了。大悲咒的神力，妙不可言，只看你們在這七天的功夫如何？誰有誠心誰就有感應，得到好處。有病的人，病會痊癒。無病的人，能開智慧。求什麼得什麼。所以大悲咒是不可思議廣大靈感無礙大悲心陀羅尼。陀羅尼譯為總持，「總一切法，持無量義。」也就是咒，或為真言。總之，是極密之語。密咒有四義：

1. 咒中有鬼神王的名字，小鬼聽到王的名字，不能撒野，都守規矩了。

2. 如軍中的口令，相應無事，不相應則治罪。

3. 咒能祕密地把你的罪業消了，令人不知道。

4. 咒是諸佛祕密言語，只有佛才知其道理。

各位這次來參加大悲七法會，都是善根具足，祖上有德行，因緣成熟，才到金山禪寺來。希望各位既入寶山，不可空手而回。總要得到寶，才能受用無窮。什麼寶貝？就是大悲咒。大悲咒可以治病，可以降魔，可以開智慧，可以保平安。換言之，求什麼得什麼，一定遂心滿願。

這次大悲七法會，是很特別的法會。在中國也是很少有念大悲咒，一連續念七天的記錄。在其他的國家有沒有念七天？我就不知道了。可是在美國，我相信是第一次。所以希望各位拿出真誠之心來誦持大悲咒，功德無量！

南無觀世音菩薩

一九八一年十月五日至十一日

於萬佛聖城觀音寶殿觀音七開示節錄

今天大家聚集在一起，參加觀音七，虔誠的念「南無觀世音菩薩」的聖號，這是很難得的機會，故不可空過。如果不認真念，就一無所得，如入寶山，空手而回，實在可惜。希望大家放下一切，勇猛的念，一定會有感應，這樣才沒有辜負來打觀音七的目的。

一般人打觀音七，多數是念念佛，念念菩薩，然後休息半小時，再繼續用功。或者在香港，或者在台灣，差不多是這種情形。我們萬佛聖城打七，從早晨開始，到晚間休息為止，中間沒有休息的時間。

各位要知道，並不是我們不休息是對的，人家休息是不對的。是什麼道理呢？因為我們在以前沒有用功修行，所以現在要加油，勇猛精進，向前努力。人家或者用功很久，已經上路，念觀世音菩薩，或者不念觀世音菩薩，都是一樣，沒有妄想。人家休息，比我們精進，更有進步，所以不能說人家休息是不對的。

假使我們生出貢高我慢的心：「啊！我們萬佛聖城是勇猛精進，他們是懈怠懶惰。」如有這一念心，所有的功德，都會沒有了。這就是自滿心、自傲心。我們必須瞭解，人家在無量劫以來，就修行用功。現在人家休息，是在等待我們從後邊追。若能這樣的想，所用的功，一定會相應。不要在用功裏生出障礙的心，障礙就是自滿，就是我慢。這樣就妨礙菩提種子生根發芽。我們用功要懂得這一點。無論在什麼情形之下，絕對不可以生貢高我慢心，不可有自私自利心。要看「是法平等，無有高下」，要有這種的思想，才是修道人的胸懷。

我們一開始用功，存心要正當。如果心存不正當，無論用什麼功，都會著魔。心要是正當，不管用什麼功，都會成佛。所以佛和魔，只在一念之間，因此在這個地方，要特別注意。

為什麼要念「南無觀世音菩薩」？因為觀世音菩薩和娑婆世界的眾生，都有大因緣。他是尋聲救苦救難的菩薩。有人在想：「我們有苦有難，才念觀世音菩薩。我們沒有苦也沒有難，念觀世音菩薩做什麼？」你覺得沒有苦嗎？在五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）惡世中的眾生，統統有苦，苦不堪言。在輪迴中轉來轉去，這不是苦嗎？一天到晚不停的打妄想，這不是苦嗎？總想自己要得到什麼，總想利益歸於自己。想不到，就睡不著覺；求不得，就吃不下飯。你看！這不是苦嗎？誰能保證自己沒有苦？沒有這個苦，還有那個苦，總而言之，苦不離身。如果萬念放下，一無所求，那時，才算沒有苦。

我們念「南無觀世音菩薩」，首先要瞭解它的意義。「南無」是梵語，譯為皈命。「觀」是觀察，用妙觀察智來觀察。誰有妙觀察智？觀世音菩薩有。他有這種的智慧，故在世間上一切的聲音，悉知悉見，都騙不了他。「世」是世間，「音」是音聲。觀世音菩薩修反聞聞自性的法門，所以用心來觀察世間眾生呼救的聲音。菩薩聞之，即刻分身前往，救出苦海，令眾生離苦得樂。所謂「千處祈求千處應，苦海常作度人舟。」觀世音菩薩如慈母一般，有求必應，不會令子女失望。所以說大慈大悲、救苦救難、廣大靈感觀世音菩薩。「菩薩」是半梵語，應讀菩提薩埵，譯為覺有情，或譯有情覺，意思差不多。覺是覺悟，有情是眾生。也就是覺悟中的眾生，也可以說眾生中的覺悟者。菩薩是自覺覺他的聖人，沒有自私心，沒有自利心，一切為眾生的幸福著想，而忘掉自己的存在。這就是無我的精神。

我們想祈求觀世音菩薩保護或幫助，必須用真心來念「南無觀世音菩薩」，便會產生心電感應作用。觀世音菩薩聽到眾生的求救聲，一定來拯救出苦海。但如果念時不誠心，摻雜求名求利的心，便不會有所感應。

我們現在念「南無觀世音菩薩」的聖號，要純淨其心、至誠懇切的念。不為私欲而念，乃是為五濁惡世中所有的眾生而念。祈求觀世音菩薩慈悲，令全世界的人類，消災免難，罪滅福生，都能獲得好處。

人人抱定這種宗旨念「南無觀世音菩薩」，這樣感應道交的力量，是不可思議的。各位！把念觀世音菩薩的功德，皆迴向給法界眾生，所謂「願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。」

追悼沙德先生

沙德（埃及總統）先生被害的消息，傳到萬佛聖城，全城的人，都非常惋惜，世界失去一位和平的領導者。他雖然是回教徒，可是沒有宗教的界限，思想開明，所以擔任法界佛教大學的名譽校長。

這位沙德先生，很值得一般人的欽佩，因為他的宗旨，願世界和平。在中東方面，他一直努力使中東減少戰爭，消弭災害，這是世界上很難得的和平工作者。

他首先響應法界佛教大學的宗旨，願意贊助法界佛教大學，也願意作為法界佛教大學的名譽校長。現在他雖然被人刺死，可是他的精神，永在人間。生死本來是虛妄，但人所做的事是真實。好像中國有位關雲長將軍，他一生大義參天，浩氣長存，最後被東吳所害。雖然被殺，但千古流芳，迄今還受人之崇拜。

我想沙德先生雖然遭遇不幸，為國而身亡。但是他愛好和平的精神，是千古不朽的。為紀念這為和平者，我們明天（一九八一年十月九日）上午九時舉行沙德先生追悼會。為他誦經誦咒，迴向給他。他在回教世界，知道佛教是平等，沒有宗教的束縛，他一定會很愉快的。

念自性中的觀音

我們現在專心一致來念觀世音菩薩，也要念自己自性中的觀世音菩薩。我們修行，外面有什麼，內裏也有什麼，外邊有觀世音菩薩，裏邊也有觀世音菩薩。所以念觀世音菩薩，要念到內外一如，自他無二。

我們的自性中，具足十方諸佛無量恆河沙數的性德，所以口裏念觀世音菩薩，心裏更要至誠懇切，雜念不生，妄想不起，專一其心來念觀世音菩薩。不要有個所求，有個所貪。更不要有「為什麼念觀世音菩薩」的念頭。念觀世音菩薩，乃是自性的本分。

我們念到「念而無念，無念而念」的境界時，自性觀音現前，打成一片，忘人無我，這時還有什麼煩惱？還有什麼無明？到自在無礙的境界，大圓鏡智自然現前，平等性智自然現前，妙觀察智自然現前，成所作智自然現前。雖然四智現前，不過是一個開始而已。在四智中有千差萬別種種不同的階段。不是一現出來，就和佛的四智是一樣。無論哪一個階段，哪一個果位，都有種種不同的地位。

修道人，要明白「失之毫釐，謬之千里」的道理。要念茲在茲向前去用功，不要落在旁門外道中，那是邪知邪見的謬論。要存正知正見，正念才能現前。

念觀世音菩薩，要念自己的觀世音菩薩，不要念人家的觀世音菩薩。什麼是自己的觀世音菩薩？就是把自己念成和觀世音菩薩一樣，有觀世音菩薩那樣的慈悲，有觀世音菩薩那樣的喜悅，也像觀世音菩薩有七難二求、三十二應身。念觀世音菩薩，要學觀世音菩薩那種大慈大悲、大喜大捨、大智大慧、大願大力。

修行要迴光返照

修行要認真、腳踏實地來修行，不可在皮毛上用功夫。有些人，說是行菩薩道，但實際上是表演給人家看。無論做什麼，一舉一動，一言一行，都給他人看，不給自己看。這些人需要迴光返照，為了給人家看，才念觀世音菩薩的聖號–如有這種思想的人，趕快糾正過來。

凡是一切修行，都是給人家看，這就是捨本求末。把根本忘了，追求末梢，無有是處。修行要給自己看，能看就是迴光反照。切記！要迴光返照，不是放光外照。若把光放出去，教旁人認識我，我是老修行。要知道光放出之後，就沒有了。為什麼？因為你的光，還不具足。你修行還沒有修到圓滿之境，光度很小，經不住考驗。等光圓滿，無欠無缺，那時候再放光也不遲。現在是修行的階段，不要放光。

修行好像讀書一樣，先讀小學，次讀中學，再讀大學，然後才能得到博士學位。修行也是要這樣，一步一步向前邁進，不可找捷徑。有人說：「禪宗提倡頓悟（頓然間開悟）。」你要知道，頓悟是頓悟的理，理能立刻明白，可是事要慢慢的修行。頓悟那個人，不是在頓悟的時候，一修就悟了。而是他在無量劫以前，就把菩提種子種在地下裏。他努力的耕耘，久而久之，果實到那一天才成熟。並不是沒有修行，就能開悟。所謂「理可頓悟，事須漸修」，就是這個道理。

我們在這裏打觀音七，要拿出真精神來念觀世音菩薩，不可躲懶偷安，找機會去放逸。如果放逸，把大好時光空過，失去開悟的機會，太可惜啦！打觀音七，大家在一起，拼命用功，這是難遭難遇的法會。盼望大家要珍惜光陰，努力用功念觀世音菩薩，定有不可思議的感應。

為何要打觀音七

我們要時時念諸佛名號，要刻刻念菩薩的名號。其實修行人天天都是在打七，但因為我們不用功，所以才找出一個時間，大家聚在一起舉行觀音七，這叫剋期取證。在這七天之內，外緣放下，一念不生，專心致志，持念觀世音菩薩名號。念觀世音菩薩，能離開邪知邪見，能增長正知正見。在念觀世音菩薩的時候，心平氣和的念，聚精會神的念。不要比賽，不要競爭。比賽競爭，是世俗人的行為。

修行人是與世無爭，和誰也不比，和誰也不爭，大家一起用功。誰努力用功，和自己努力用功是一樣的好。有這樣的思想，就沒有爭第一的心。修行時，不能好逸惡勞，要時時精進，要刻刻精進，要分分精進，要秒秒精進。有一分的精進，便有一分的感應；有十分的精進，便有十分的感應。

我們念觀世音菩薩的心，是否真誠？觀世音菩薩在虛空中觀看得清清楚楚。誰有真心在念，誰就蒙觀世音菩薩的加被，令其智慧開朗，善根增長，諸惡消滅，三障蠲除。也就是把業障、報障、煩惱障都消除，一切惡業消滅。所以念觀世音菩薩，要用誠心念，要用真心念。誰用真誠的心念，誰就會得到利益。誰的心不真誠念，就絕對不會得到感應。

在打觀音七中，有人用真心念觀世音菩薩，也有人是隨喜，而無真心。看人家念，自己也念；看人家走，自己也走；看人家坐，自己也坐，始終提不起真心（真心是無妄想）來念。念觀世音菩薩時，沒有所貪的心，沒有所求的心，這就是真心。不爭、不貪、不求、不自私、不自利–這都是屬於真心。心用功用真了，一切業障就消除。心不真，業障就跟著你。所以在打觀音七的時間，最好「少說一句話，多念一聲觀世音菩薩」為妙。所謂「打得念頭死，許汝法身活。」

修行人，為了生死、為度眾生而修道，不是為求感應而修道。所謂「思衣衣至，思食食至。」想什麼有什麼，這是天人的境界，等天福享盡時，仍要受輪迴之苦。修道人要修究竟解脫之法，才能出三界，了分段生死。

念觀音救受難人

剛才果謙（恆讓）報告從越南逃難的經過，遇到種種的險境，可以說是九死一生。她虔誠的念觀世音菩薩，得蒙菩薩的慈悲加被，平安離開虎口，來到萬佛聖城修道。這是現身說法，把她經過的情形，告訴現在住在萬佛聖城所有從越南來的難民知道。希望他們也將身歷其境的險事寫出來，令全世界人知道。將來出版，書名為難民涉險記。

我們現在於美國，平安無事，不覺得困苦艱難，可是在難民營中的人，才能體會這種痛苦。所以希望大家不要「平時不燒香，臨時抱佛腳」，那是來不及的。要有「宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。」的準備。我們在這裏念觀世音菩薩，是為全世界所有的難民祈禱。令他們離苦得樂，沒有一切苦厄。我們舉行觀音七的目標，是為拯救難民，出離苦海，這關係全世界人類的生命安全。既然有此使命，必要盡力來念觀世音菩薩。若是誠心的念，則多救一點人。若不誠心的念，則少救一點人。惻隱之心，人皆有之。站在佛教立場，要廣救眾生，義不容辭，拼命念觀世音菩薩。

萬佛聖城的宗旨，是要拯救全世界苦惱的眾生。每天為苦惱眾生念觀世音菩薩，祈禱觀世音菩薩千眼照見，千耳遙聞，千手護持一切眾生。我們現在打觀音七，人人應該爭先恐後念觀世音菩薩。不應該躲懶偷安，沒有慈悲心。這種人沒有道德心，沒有公德心，故將來所成就的果位，有一定限度。我們修的是大乘法，要有捨己救人的精神，為眾生謀幸福，為眾生求和平。我們念觀世音菩薩，不是為自己而念，乃是為救難民而念。以此宗旨來念觀世音菩薩，一定會有很大的感應。

各位！聽了果謙報告之後，知道觀世音菩薩，不但尋聲救苦，而且保護眾生的安全，是眾生的依怙者。在打觀音七的時間，大家真心誠意的念。多一人念，多一分力量。多一分力量，世界多一個地方和平，這是很重要的功德。

我們不要為己所求，為己所貪。應為全世界人類求和平，祈安寧。凡是真正的佛子，要養成為人不為己的思想和行為，一定會蒙佛菩薩的護佑。

石頭人來求法

今天講一件真實的事。約在十年前，有個非黑非白的怪人，衣衫襤褸，十分邋遢，身長五尺多高，骨瘦如柴，面無表情。有一天，來金山禪寺大門的外邊，倚牆而坐。這時，天降大雨，他仍然不動。有人叫他進來，他不理不睬。好像入定，不飲不食，不和任何人講話。

約有三天，我到門外看他。他雖然不跟旁人講話，但他卻和我講話。我問他姓什麼？答：「姓石。」問他叫什麼名字？答：「叫人。」又問他從什麼地方來？答：「從山上來。」又問他來做什麼？答：「來求法。」我說：「我們這裏無法可求，會令你失望。」他說：「我不會失望。」這樣問答之後，他便跟我走進金山禪寺。隨大眾坐禪，睡覺，可是不吃飯，不飲水，不小便，也不大便，成為古怪人。

天天坐在那裏打坐，不講話，也不行動。從外表看來，好像吸毒，又好像嬉皮。在他身上藏著一截木炭，問他做什麼用？他說：「可以取暖。」住了幾天，隨大眾的行動，大家在禪堂打坐，他也打坐；大家到樓上睡覺，他也到樓上睡覺。大家怕他偷東西，乃派一個人監視他。他在屋內睡覺，監視的人在門外倚門而睡。如果他開門時，監視的人一定能發覺。

有一天，這個石頭人，忽然不見了。監守人也感到莫名其妙，不知他是用什麼法子溜走的。今天為什麼要講這件事？因為石頭人尚且來金山禪寺求法，何況我們是萬物之靈，還不好好學法，實在很可憐啊！

移民到極樂世界

在中國有這樣一句話：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」觀世音菩薩和我們特別有緣，歡迎我們到極樂世界去永住，不需要辦移民的手續。只要有「一念真心」的證明，則一切通過，絕不會找麻煩。如果沒有「一念真心」的證明，就不能移民到極樂世界去。

那麼，「一念真心」的證明，怎能得到？方法非常簡單，容而且易。只要真心誠意念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」或「南無大勢至菩薩」就可以了。因為阿彌陀佛是極樂世界的教主，觀世音菩薩和大勢至菩薩是他左右二協士，這是西方三聖。無論念那一位的名號念到一心不亂、一塵不染的境界，就能帶業往生，花開見佛或見菩薩。

若不想移民到極樂世界去，那就不必念三聖的名號；若想移民到極樂世界住，必須念觀世音菩薩的名號，生時可以免三災七難，死時可以往生淨土。一舉兩得，何樂而不為。

我們念觀世音菩薩，念到和觀世音菩薩合而為一，分不開家，到那時候，不想去極樂世界，也辦不到。為什麼？因為根已經紮下去了，將來就會生枝長葉，開花結果。

萬佛聖城洗滌身心

在道場裏念觀世音菩薩，很快會有感應。虔誠的念，無想的念，念到「念佛三昧」時，風吹不透，雨也打不漏，這時便能滿足願望。念觀世音菩薩的時候，要必恭必敬的念，不要打妄想，必定有感應。你在打什麼妄想，觀世音菩薩是知道的。所謂「眾生若干種心，觀音悉知悉見。」念觀世音菩薩的心誠到極點，必有感應。否則，沒有感應。

住在萬佛聖城的人，都要清淨身心，不生無明，不起煩惱，更不發脾氣。要時時保持和藹的態度，懷著慈悲的心腸，對任何人不暴烈，對任何事不干涉。如能這樣，才是真念觀世音菩薩，才是真拜觀世音菩薩。

來到萬佛聖城拜佛的人，不可生煩惱。如有煩惱，不但求不到福，反而得到苦。無論在何種情形之下，要修忍辱波羅蜜法。萬佛聖城是洗滌身心的道場。有了煩惱，來到萬佛聖城，自然會清淨。為什麼？因為觀世音菩薩會加被你，令你的煩惱拋到九霄雲外。

來到萬佛聖城的人，要學觀世音菩薩慈悲喜捨的精神，利人無我的思想。將心胸放大，能容忍一切不如意事。相會是有緣人，何必爭爭吵吵，多沒意思！有者改之，無者勉之。

萬佛聖城是洗滌眾生的習氣毛病的地方。來到萬佛聖城的人，抽煙的人不抽煙，喝酒的人不喝酒，賭錢的人不賭錢，吸毒的人也不吸毒。將不良的嗜好，統統戒掉。不但在萬佛聖城是這樣，就是到任何地方，也是這樣。因為在萬佛聖城將身心洗滌清潔，身健康，心也健康，已經革面洗心了。將習氣毛病都去掉，才是真念觀世音菩薩，才不枉參加打觀音七的一番心願。

人人不生煩惱，就得到寶貝。所謂「不生煩惱莫疑心，總要管己少管人。多認不是少爭理，安然清淨智慧生。明心沒有礙難事，見性那有憂愁心。佛光不是不普照，憂思恨怨心攪昏。」能按照這幾句話去做，一定得到特別的感應。

多念觀音少妄想

念觀世音菩薩聖號，就是清理心裏的垃圾。念一聲觀世音菩薩，就少打一個妄想。念兩聲觀世音菩薩，就少打兩個妄想。乃至念萬聲觀世音菩薩，就少打萬個妄想。

有人說：「法師！您講錯啦！我一邊在念觀世音菩薩，一邊在打妄想。所打的妄想，比念觀世音菩薩還要多。」那你的本領高強，真是不可思議。一邊念觀世音菩薩，一邊打妄想，其實你沒有念觀世音菩薩。你是心不在焉，視而不見，聽而不聞。

你雖然隨著大家念觀世音菩薩，可是你自己並沒有注意到觀世音菩薩。因為你沒有注意到觀世音菩薩，所以你的妄想就來了。妄想來了，口念觀世音菩薩，心裏雜亂無章。當打妄想時，口念觀世音菩薩也忘了。忘了念觀世音菩薩，就會打妄想。這是敷衍了事，而不認真。你在那裏不是念觀世音菩薩，而是在同流合污，隨順旁人打轉，所以念觀世音菩薩，念的也不相應，聲音也不強，氣力也不壯。

念觀世音菩薩時，眼觀望觀世音菩薩，心想念觀世音菩薩，認為觀世音菩薩常常在我的眼前，千眼照見我，千耳遙聞我，千手護持我。口裏所念觀世音菩薩的聲音，耳裏聽得清清楚楚。再把念觀世音菩薩的音聲，送到心裏，在心裏接受這位觀世音菩薩，也就是把觀世音菩薩請到自己的心裏去。心裏有觀世音菩薩在，就不會打妄想。念觀世音菩薩，是醫治妄想的特效藥。心中什麼時候清淨，就什麼時候自在。

六根互用念觀音

念觀世音菩薩，不但口念得清清楚楚，而心裏也記得清清楚楚。在眼耳鼻舌身意六根門頭，都在念觀世音菩薩。眼睛念，耳朵念，鼻子念，舌頭念，身體念，意識也念。總而言之，都在念觀世音菩薩。這叫都攝六根，一門深入的境界。

在大勢至菩薩圓通章上說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」大意是這樣的解釋：都攝六根，就是教我們把六根攝住，不散亂、聽使喚、依教奉行，將六賊（六根）變成六個護法。都攝就是令六賊守規矩，不許它作怪。把它們訓練柔順，非常聽話。人為什麼不能專心念觀世音菩薩？就因為沒有都攝六根，沒有駕卸眼耳鼻舌身意六賊。所以它們興風作浪，引起妄想紛飛，不能安分守己，而到處找麻煩。

若能都攝六根，那麼，就能淨念相繼。清淨的念，如同水波一樣，一個跟著一個，繼續不斷。清淨其心念觀世音菩薩，亦復如是。不間斷的念，不停止的念，念到相應時，就得到三摩地。三摩地譯為正定正受，這是第一圓通的法門。到了這種境界，便能六根互用來念觀世音菩薩的聖號。

有入三摩地的境界，才能得到念觀音三昧，才算是打觀音七的人。沒有得到念觀音三昧，不算是打觀音七的人。入三摩地的境界，從清晨開始，一直到晚間休息。在這中間，口裏只知念觀世音菩薩，不知時間的過去，也不知時間的現在，更不知時間的未來。把過去現在未來的時間，都空了，這是入三摩地的境界。

在這裏念觀世音菩薩，精神集中的念，忘掉一切煩惱。我有沒有吃飯？不記得啦！為什麼？因為我一心念觀音嘛。我有沒有穿衣服？不記得啦！為什麼？因為我專心念觀音嘛。我有沒有睡覺？不記得啦！為什麼？因為我專心念觀音嘛。如果把吃飯、穿衣、睡覺這三件事情都忘了，這就是三昧現前。心中沒有無明，沒有煩惱，沒有妄想。念觀世音菩薩，念得清清楚楚、歡歡喜喜，念得比什麼都自在，比什麼都愉快。有病，病好了。有痛，痛忘了。沒有吃飯也不餓了，沒有睡覺也不睏了，這就是入念觀音三昧的境界。

反省自己的錯誤

不能說我有境界，聽到虛空中有人在說話。那簡直是著魔，不是入定。修道人，要「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」。連自性都不認識，還要另外頭上安頭，弄出一個神或菩薩，這是錯誤的思想，愚癡的行為。

修道人，時時要迴光返照，不要向外馳求，在外邊是找不到的。在自性裏，應有盡有，一概俱全。先問自己有沒有修行？有沒有功夫？不問別的，只問有沒有貪心？有；就是沒有修行。沒有；就是有修行。這是最要緊的。

再問問自己，有沒有瞋心？人家無緣無故打你，你發不發脾氣？你若發脾氣，那是沒有功夫。若能不發脾氣，不能說我執已斷，只是減少而已。要有這種功夫，「打我沒看見，罵我把理服」。希望大家在這個地方用功夫。

如果有煩惱發脾氣，那就是沒有修行，沒有放下。若是放下一切，誰有煩惱？誰在那兒作怪？如果沒有煩惱，也不發脾氣，這是修道人的本分。不能說我的修行了不起，這不過是修道剛邁第一步而已。不能貢高我慢，認為不得了，「啊！你們來看我的修行，是全世界第一。」這種人，真是大我慢、大魔王！諸位千萬不可有這種思想，若是有的話，就是邪知邪見。

照照自己，有沒有愚癡？是不是什麼都明白了，一切無所障礙？如果是一通一切通，那是修行一個開始而已。不能說我什麼都夠了，一切都圓滿了，那就是我慢狂。所謂「真空無人我，大道無形相。」真空的時候，有個什麼人？又有個什麼我？怎會打桔汁的妄想？這是沒有證得三摩地。如果入三摩地，自然的甘露水現前，還用到外邊去找嗎？都在自性中。

修道人，不能戴著假面具，一邊掛修行的招牌，而不做修行的事。所謂「掛羊頭賣狗肉」，做些不如法的事，焉能得到三摩地？真正修道人，若專心念觀世音菩薩，即得三昧。三昧的境界，再冷的天不冷，再熱的天不熱，再渴不渴，再飢也不飢。就有這樣的妙，妙不可言。

修道人，要真真實實去修行，躬行實踐，不可貪圖假名。修行是講真功夫，要受得起考驗。不可自吹自擂，我有道行。是真是假，行家一看便知。所謂「行家伸伸手，就知有沒有？」更不可冒充過來人，那是打大妄語，會墮地獄的。也不可修行一點，就認為夠了，那始終是畫餅不能充飢。望梅雖然能止渴，但是一時之效，都不是實際，也不能成事實。還是規規矩矩依法修行，才是正途。

緊急關頭念觀音

今天傳授你們一個要訣，什麼要訣呢？就是在緊急關頭的時候，保持鎮靜，不可緊張。將生死置於度外，一心念觀世音菩薩，一定會化險為夷，度過難關。

在最危險的時候，心中這樣觀想：「反正我現在快要死了，可是在我未死之前，我要拼命念觀世音菩薩，也許有一線的希望。」要有這種思想，就可以遇難呈祥。

好像所乘的飛機，在空中忽然發生故障，即將墜地。這時要念觀世音菩薩。因為觀世音菩薩是救苦救難的菩薩，是有求必應的菩薩。我若不念觀世音菩薩，我的生命遭受極端的危險，沒有希望了。這時，你必定以最誠心來念，感應觀世音菩薩的慈悲，拯救全機的人的生命。打七時要作這樣的觀想，來念觀世音菩薩。

再想，我所乘的火車，現在出軌道，在千鈞一髮之際，我如果不念觀世音菩薩，全列車的旅客，都會死亡。念觀世音菩薩就是求救聲，菩薩聞之，無論千山萬水之遙遠，即刻來到你的面前，救你出離苦海，非常靈驗。

再想，我所乘的輪船，在大海中發生不幸，即將沈沒，葬身魚腹。在這最危險關頭，我要念觀世音菩薩，就是在最後一分鐘，一秒鐘，我也念觀世音菩薩。如果這樣，定會逢凶化吉。

再想，我所坐的汽車，在路急行，忽然機件失靈，車飛起來，下邊是萬丈懸崖，若掉下去，粉身碎骨，一切都完了。這時，若拼命念觀世音菩薩，車子會平安落到懸崖下，有驚無險。這是念觀世音菩薩的感應。

在緊急危險之情形下，你能念一句觀世音菩薩，勝過平常百千萬聲觀世音菩薩。為什麼？因為在不危險的時候，所念的觀世音菩薩，不夠懇切，不至誠的緣故。所以念觀世音菩薩，要虔誠的念，要真心的念，才有不可思議的感應。

剛才我對果謙說：「妳現在在萬佛聖城念觀世音菩薩，能像在船上那樣誠心的念，就會有感應的。那時候，妳所坐的船，在大風大浪中，危險到萬分，時刻有翻船的可能。如不念觀世音菩薩，一點希望也沒有。念觀世音菩薩，才有萬分之一的希望，或者有救。所以拼命的念，最後度過難關，風平浪靜，到達海岸。妳現在念觀世音菩薩，還要休息，就因為沒有那樣的危險。」其實「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，慎勿放逸！」

念觀世音菩薩，要隨時隨地的念。換言之，行住坐臥，都可以念。口念心念有同樣的功德，不要起分別心，一切隨緣。當知，等死的時候，想念觀世音菩薩，也沒有機會了。所以說：「但念無常，慎勿放逸。」

見到境界不動心

學佛法的人，要認識佛法，要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法，行住坐臥都在佛法中。認識佛法的人，一切以利益他人為前提，絕對不為自己利益作打算。總而言之，要把自己的「我執」打破。只知有人，不知有己，到了這種程度，才算是認識佛法。

修持佛法的人，無論什麼境界現前，也不動其心。為什麼？因為修持的功夫到家，而有定力，所以能認識什麼境界是真實的，什麼境界是虛妄的。不管境界真實也好，虛妄也好，統統不動心。所以在禪堂中，有這樣的法語：「佛來佛斬，魔來魔斬」，意思就是一切不要執著。不執著就解脫，解脫就自在。學佛就是求解脫，求自在，不被五欲繩索所綑，才能出離三界，到常寂光淨土中，親近諸佛，承事菩薩。

什麼是真境界？在沒有起心動念的時候，所遇到的境界，多數是真實的。一旦癡心妄動，想要見到什麼，那麼所遇到的境界，多數是虛妄的。但是在大圓鏡智所現是真，在分別識心所現是假。所謂「有心是妄想，無心是感應。」學佛法的人，切記！切記！所有一切境界來時，要有擇法眼。認識境界，不著境界。無論是真是假，都不執著。

如果執著境界，真的也會變成假的。若是不執著，假的也會變成真的，這是什麼道理？好像冰本來是水，水可不是冰，這種物理人人皆曉得。所謂「煩惱即菩提，菩提不是煩惱。」煩惱是冰，菩提是水，無明是冷度。有無明，水結冰；無無明，冰化水。冰時在三界內有生死，水時出三界外無生死。各位注意，要在這個地方來用功夫。

六祖大師曾經說過：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」也就是這個道理。若能不思善不思惡，那就是無念。無念無住，一切皆空，一切都沒有了。到那個時候，便會見到自己本來的面目，也就是自己的本分。

要挽救世界的危機

現在來研究這個大問題。但是一切的問題，都不出「善惡因果」四個字之範圍外。善者勝利，惡者失敗，這是因果律。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。因為這種緣故，所以世界沒有毀滅。如果是善者失敗，惡者勝利，那麼，天理則不存在。天理不存在，世界就應該毀滅，到末日的時候了。

如何令世界不會毀滅呢？就要改善人心。人心向善，光明便普照世界。光明就是智慧，有智慧的人，有正義感，所行所作，正大光明，而無私心。一切為全人類幸福著想，不會有種族之分，國籍之別，乃成為天下一家的大同世界。

現在人心不古，自私自利，往往為私己之利，而犧牲大家的幸福。所以這個世界一天比一天黑暗，一天比一天愚癡，一天比一天危險，已接近毀滅的邊緣，到了千鈞一髮之際。如果不設法挽救，只有同歸於盡，沒有僥倖者能生存在這個世界中。那麼，怎樣挽救世界？所謂「諸惡莫作，眾善奉行」。人人向善，而不向惡。上自元首，下至百姓，用智慧的光明，照破愚癡的黑暗，若能這樣，便將世界的陰面照成陽面，把戰爭變為和平。

現在我們在長夜漫漫中，過醉生夢死的生活。因為長夜漫漫，所以要有光明。在黑暗中，令人生憂愁心。在光明中，令人生歡喜心。黑暗光明，只在人心善惡之間，毀滅世界在人心，創造世界也在人心。我們學法的人，就是去妄心存真心。所以佛法是度人救世的寶筏，改善人心的寶鑑。

世間的事，有利必有弊就好像電視，可以知道這國家大事，國際動態，所謂「秀才不出門，便知天下事」。這是好的方面，可是也有壞地方面。兒童看電視，常發生不良的影響，學會欺騙的行為，去做傷天害理的事。害得家庭不幸福，搞得社會不安寧。變成不良少年，到處惹事生非。將來執政，世界焉能太平？這是受電視之害。我們為第二代著想、為將來世界著想，應該禁止兒童看電視，或者乾脆不買電視機，這是釜底抽薪最徹底的辦法，來斷絕為惡的禍根。

現在的世界，已經到了烏煙瘴氣而不清明的時候了。那麼，怎麼辦呢？我們是人類的一分子，先從本身往好處去作，把自己的習氣毛病除淨，把貪心、瞋心、癡心，掃除乾淨，以身作則，來影響其他人。自己的行為和思想，先要非常正確，然後勸人向善，才有模範作用，否則，等於空談，無濟於事。（記錄者按：恆實、恆朝二法師，為祈禱世界和平，以身作則，三步一拜，用行動來勸人向善，令人人消滅貪瞋癡三毒之心。人人無三毒心，世界就會和平，和平就不會毀滅。如果發生核子戰爭，世界就毀滅了。）

凡是以天下為己任的人，都有悲天憫人的思想。好像釋迦牟尼佛，在往昔修行菩薩道的時候，受了那樣多的苦。為什麼？因為要影響眾生，令眾生依法修行，才能離苦得樂。我常說：「受苦是了苦，享福是消福」，大家不妨作為座右銘。

貪瞋癡障礙修道

我們人在這世界上的時間，轉瞬之間，就消逝了。可是人人放不下，執東著西，覺得世界的一切是真諦，所以爭名奪利，勾心鬥角，在名利上徘徊，為名利盡做些違背良心的顛倒事。到後來的結果，為名者死在名上，為利者死在利上。一生你爭我奪，在名利上顛顛倒倒，究竟為什麼？因為不認識貪瞋癡是三毒。

這三毒比毒藥還要毒十分。毒藥只能毒其身，而不能毒其心；三毒不但毒身，而又毒心，令人發狂。小者毀家，大者毀國，甚至毀滅世界，所以三毒是人類的公敵。

世界上為什麼有殺人、放火、姦淫、掠奪之事發生？就因為人人有貪心、有瞋心、有癡心，這三毒心在作祟，令人貪而無厭。求之不得，便生瞋恨心，輕者藏之於內，重者採取行動，或者鬥爭，或者戰爭。這樣一來，世界自然不平安。如果人人之心，清淨無染，慈悲用事，所謂「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」有這種思想，世界自然和平無戰爭。

若要根本解決世界問題，就要從貪瞋癡三毒著手，設法令人不貪、不瞋、不癡。怎樣能做得到呢？唯一辦法就是信仰佛教，佛教的宗旨，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這是根本解決的辦法。能守五戒，就沒有貪。能有定力，就沒有瞋。有了智慧，就破愚癡。三毒是傳染病，三學是特效藥，有藥到病除之功效，和立竿見影之迅速。

人人學佛法，人人無三毒。那麼，世界的問題就解決了。但是不容易作到的，為什麼？因為人心不古，道德衰落，人和人之間，互相欺騙，甚至為達目的不擇手段。只講利害，不講道義。好像奸商圖利，在酒裏槮水，來欺騙顧主。所謂「掛羊頭賣狗肉」，這是欺騙的行為。古時的商人，以貨真價實，童叟無欺為號召。現在的商人，沒有商業道德的觀念，漫天喊價，互相不誠實。老實人作生意，標明「不二價」三個字，大家都免麻煩。為什麼要欺騙？一言以蔽之，為貪利的緣故。

忠厚的農夫，受到商人的傳染，也不老實了。種植五穀和水果，採用化學肥料。養牛羊豬雞的飼料是化學製造的，有速肥作用。令食者慢性中毒，這簡直是圖財害命，應受法律制裁。可是此輩逍遙法外，等於鼓勵。所以只為賺錢，不顧人的生死，比賣酒槮水的罪惡還要大十倍。現在癌症患者，一天比一天增加，就是受這種不道德農夫和商人所害。所以覺悟的人，大聲的呼籥，提倡天然食物，不食加工的食物。可是貪吃的人，聽而不聞，照食不誤，大魚大肉，往肚裏填，等於裝定時小炸彈。到時候，血管破裂，輕者中風，重者死亡。雖然有前車之鑑，可是仍然我行我素。

由此觀之，貪瞋癡之害，無法可形容。不但世俗人受其害，就是修道人，如有不慎，也會受其害，上其當。所以說貪瞋癡能障礙修道。剛剛修點定力的功夫，便被無明火燒光了。怎樣沒有無明火？就要修忍辱波羅蜜的法門，絕對不發脾氣，這是最主要的關鍵。不發脾氣，就有智慧。有智慧的光明，就能照破愚癡的黑暗。沒有黑暗的心，所行所作，正大光明。如何修呢？第一要守戒，能戒就生定，能定就生慧，戒定慧三學具足，貪瞋癡三毒自然消滅。

觀世音菩薩尋聲救苦靈應事蹟

一九八一年十二月十日

觀世音菩薩的慈悲和感應，是很不可思議的。大家如果誠心念觀世音菩薩名號，一定會消除業障，增長善根。觀音靈應的事蹟很多，現在隨手拈出一則。

在美國，有一婦女到醫院去生產，因為難產，所以醫生便施手術，可是卻擺烏龍，將尿道割斷，仍不知曉，便縫上了。此婦人回家幾天都不見有小便出，而身體腫脹，便覺得奇怪，再去檢查，醫生仍查不出有什麼毛病。後來全身水腫，再去檢查，血壓已低至十八度，全身尿毒，無法治療，唯有等死。

她有一些朋友，便打電話到萬佛聖城求救。有人告知我，我教他們誠心念觀世音菩薩。他們那時便很誠心的念觀世音菩薩，兩個半小時後，那位婦人全身立刻消腫，血壓也提高，尿道也恢復過來，很快康復出院。從病魔和死亡中搶回來，消災解厄的事蹟，在萬佛聖城多不勝數，玆舉出一項說明。

傳授開智慧咒

《般若波羅蜜多心經》，簡稱《心經》。能開智慧，遠離顛倒夢想。所謂：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相。」若能照見一切諸法是虛妄、飄渺，就會放下，得到解脫。

〈楞嚴咒〉內亦有兩句咒語，能開大智慧，明天晚上傳給各位。要不要錢呢？不要。所謂「千兩黃金不賣道，十字街前送知音。」若開智慧，便得自在，再無煩惱，菩提現前。

六道輪迴

我們人為何顛倒？即是無智慧。為何背覺合塵？也是因為無智慧。為何總在六道中輪迴？也是因為無智慧。所以修道，應該以智慧為首。所以佛要修福修慧，修到福慧雙圓，便成無上覺。

「毋以善小而不為」，這就是修福。「毋以惡小而為之」，這就是修慧。「諸惡不作」，這就是修慧。「眾善奉行」，這就是修福。所以修道人勿貪小便宜，得少為足，要知道一切皆是如夢幻泡影，不能長久。這一點需要認識清楚，不要為紅塵名利所迷，所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沈淪。」故吾人要儘速超出六道輪迴。

什麼叫六道輪迴？即是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。六道雖然不同，但又互相輪轉，循環無端。我們人好像一粒微塵似的，在虛空中，忽然為天，忽然為人，忽然為畜生，忽然為餓鬼，飄忽不定，不能做主。修行就是要了生脫死，脫離輪迴之束縛。因為天福享盡，亦會墮落，所謂「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修到非非想，不如西方歸去來。」想要超出輪迴，就要痛下針砭，精進修行。

人不覺痛苦，不會修行，不要以為畜生和我們距離太遠，其實畜生和我們皆有骨肉關係，如果不修道，一眨眼，便又墮到畜生道。每個人皆有每個人的地獄，有煩惱，便有地獄。故諸位要趕快修道，脫出六道輪迴，始得解脫。

七菩提覺知

學佛法的人，本身先要具備正知正見，你有了正知正見，然後才知道如何修行。有了正確的法門，才能得到正確的法脈。所以首先要懂得七菩提覺分的法門。

「覺知分」：覺知即是明白道如何去修行。

1)擇法覺知：要知道那個是正，那個是邪，那個是好，那個是壞，要有擇法眼，才不致誤入歧途。如果沒有擇法眼，便很容易掉進深澗山溝裏，出不來了，所以擇法覺知是很重要的。選擇佛法的正確性，首先要有智慧。否則選來選去，仍是選錯了。為何會選錯？就因為沒有智慧，缺乏擇法智慧的能力。若是如此，便容易誤入歧途。

2)精進覺知：你如果明白佛法，但卻把它放到一邊，不用功修行，就好像整天只會說食數寶，而沒有真正嚐食法味。你若能選擇正確的法要，且向前精進修行，身心晝夜六時勤精進，從不懈怠。身精進即是念佛、拜佛、誦經、禮懺等等。心精進是時常念茲在茲，不起妄想。

你知道選擇正法，才不會盲從、盲修瞎煉。如果沒有善知識的指導，本來要往成佛的路走，結果卻下地獄。本來想行菩薩道，結果掉入魔道，為何這麼嚴重？都是知見不正當，錯了因果，與自己所希望的目的地相差得太遠了。這即所謂的「失之毫釐，謬之千里。」或所謂的「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裏拱。」

3)歡喜覺知：有了擇法眼，則要有歡喜心去精進。不要一會兒精進，一會兒又與自己發脾氣；不要整天煩惱，皺起眉頭，苦口苦臉，應該不懶惰、不懈怠，很歡喜的去精進用功。

4)除覺知：但歡喜心還不是一個究竟心，要把它平靜下來，除去自己的煩惱無明，把一切不良的習氣除去。除掉之後，則法喜充滿。

5)捨覺知：平靜下來之後，還要捨離一切平靜，一切都不執著。應要「掃一切法，離一切相。」達到內無身心，外無世界的境界。

6)正定覺知：捨了之後，才能生出定力。有正定才有正受。「正定」不是糊裏糊塗的定，不要修無心定，入到無想天之定，那是不究竟的。

7)正念覺知：入正定之後，則生出很正確的念，有了正念，才不會墮落，才不會一天到晚打妄想。才證得三不退：「念不退、位不退、行不退。」

講到這「定」字，修行人都知道禪定，即是「禪那」。是梵語，此譯為「靜慮」，把妄想停止下來，又叫「思惟修」。思惟便是參，參話頭，參「念佛是誰」，或參悟「父母未生以前的本來面目」。現在講講四禪之境界。

1)初禪（離生喜樂地）：呼吸氣停止了。外邊的呼吸停止了，但內裏的呼吸卻活動起來。故修行有一種妙處，不可思議的境界，非一般人所能了解。此禪離開眾生的歡喜而得到法喜充滿，禪悅為食。得到一點點明心見性的境界。

2)二禪（定生喜樂地）：此樂比初禪更快樂，時刻皆在歡喜中。這種喜樂是從定中生出來的。修到此禪天，則脈搏停止不動。

3)三禪（離喜妙樂地）：念住了，把歡喜的一念都斷了。因為有歡喜，便有執著，現在把歡喜也除去。

4)四禪（捨念清淨地）：把念全部捨去，沒有了。這時無罣無礙，但仍未超出三界之外。這只是在定中得到一點利益與進步，尚不是高境界，不要修一修，便以為自己開悟了，而起貢高心。在這世界，一切要別人為自己證明，自己不能為自己證明。修道人亦復如是，不能貢高我慢，打大妄語。否則將會墮地獄的。凡是學佛之人，不可作善惡夾雜之業，不要為自己戴高帽子。

若有人自命善知識，可以用六個條件來判別出他們是不是善知識：

(1)觀察他是否有貪心，是否貪名、利、財、色？

(2)善知識從不與人爭辯，看看他是否有爭心？

(3)看他是否有貪求？講話是否坦白？

(4)看他是否有自私心？

(5)看他是否有自利心？

(6)看他是否不妄語？

假若他具足這六條件，必定不是善知識，而是惡知識，或者天魔外道。假若沒有這六條件，即是不貪、不爭、不求、不自私、不自利、不妄語，那麼，這人才是可信的善知識，堪跟他學習而不誤入歧途。

佛法在美國剛開始

一九八一年十二月十二日晚

美國佛教是一個新產生的佛教。但是美國佛教本來也不是美國的，而是屬於全世界的。佛教是不應有國籍、種族、人我之分別。佛教是全世界、全人類的宗教。真正的佛教，是不限於國籍、地區、人我之分別。

在亞洲，一般人都承認是末法時代。可是法本身並不是有正法和末法，而是人不修行，所以才有末法。所謂「人能弘法，非法弘人」。人若認真，不間斷地去修行，則正法便長住於世。人不修行，即是末法。

我在香港住了十多年，有很多年輕人跟著我學佛法，因為我也很喜歡年輕人。以後機緣成熟便到美國去。在一九六二年至一九六八年之間，我是住在墳墓中，所以為自己取名為「墓中僧」──墳墓裏的一個和尚，意思是我不和任何人爭。說我是，我也不爭。說我非，我也不爭。

我最初是在土庫裏住，裏面溼氣很重，以後就搬到比較好的地方，經過幾年的時間，也沒有什麼成就。等到一九六八年，在西雅圖有幾位學生來參加暑假班，我每天為他們講《楞嚴經》，教他們坐禪，做早晚課。那時他們什麼也不懂，故一切由我包辦，又講經說法，又作炭頭、水頭、洗碗煮飯，都是我一人承辦。

講完《楞嚴經》，這一班學生，寧可捨棄一切，而搬到三藩市來住。在一九六九年，有五位出家人到台灣去受戒，從此美國才真正有出家人。接著我便開講《妙法蓮華經》、《六祖壇經》、《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》講了九年半，這麼多年講的經也很多，沒有一天間斷過。

我幾次回到香港，但很少和香港人見面。這一次帶十二人回到香港。我覺得香港人和佛教的因緣仍是很深，所以我願意與大家講佛教真正的道理。美國的萬佛聖城設有大學、中學、小學。如有那位香港的同胞想到萬佛聖城去讀書，我是特別歡迎。

十多年以前，在香港有一位謝君如居士，到美國去見度輪法師。我在香港叫「度輪」，在美國叫「宣化」，可是他不認識我。到了佛教講堂，一看見我便問：「度輪法師在那兒？」我說：「度輪已死了！」他聽了，好像很傷感。又問：「他過世多久了？」我說：「他死去很久了。」他問：「那麼你是他的什麼人？」我說：「你可以說我是他的徒弟，也是他的師父。因為我教他英文，所以是他的師父；他教我中文，所以是他的徒弟。」這位居士昨天也來看我，所以我記起這件有趣的事情。

我們學佛法的人，一定要具有擇法眼來認識真正佛法。我們要有真知灼見，不要盲從、盲修瞎煉，而把光陰浪費。學佛法是要向上昇，往好地方面去做，不是一邊學佛法，一邊造罪業，往下墮落。向上昇，便是真正學佛法。我們一定要認識是非真假，不要附和他人講話，人云亦云。要身體力行，才是真正信佛的人。

佛法不可思議的感應力

一九八一年十二月十三日

我到任何地方都願意提攜後進，因為青年人有一股朝氣，所以我要鼓勵青年後進，令他們蒸蒸日上。因為青年人的頭腦新鮮、科學，不像我的頭腦已陳舊古老了。昨天有很多人打這個妄想：「我們是來聽老法師講經，但這些小法師卻佔去大部份時間，真是浪費時間。」這是不對的想法，各個年輕法師講不同的法，也令你們得到不同的法味，現在請各位法師開示，你們專心聽講。

在萬佛聖城，什麼人都有。善的也有，惡的也有，好的也有，壞的也有。但到萬佛聖城，是龍也要盤起來，是虎也要臥起來。龍不能隨便行雨，虎也不能隨便刮大風。

在一九七八年六月十九日，三藩市曾發生金龍血案。事後那一班華青幫欲再發起第二次甚至第三次金龍血案，這是因為華青幫和祖方幫在爭奪地盤。但以後他們都皈依三寶，皈依萬佛聖城，把武器都仍到海裏去了。他們改邪歸正，讀書的讀書，做工的做工，再也不敢為非作歹。

當時有八個人來皈依，那時沒有人知道他門第來歷。在皈依的時候，我對他們說：「皈依我的人，不准殺生，不准偷盜，不准放火，不准打妄語。」他們八人當時聽了，都嚇得冷汗直流，其中一人甚至還帶手槍。我又問：「你們中間，誰是首領？快點舉手。」那位作頭的立刻舉手承認。

這件事情我沒有對外發表。因為如果對外發表這消息，好像要三藩市的人感謝我。我不需要人來感謝我。我的願力是「我到什麼地方，就願意那地方安定、昌隆」。同時「我願用感化力去教化人，而不願用勢力去壓迫人。」

自從金龍血案發生之後，曾有一段時期，三藩市的中國城好像一座死城，而現在已恢復往昔的繁榮。

阿難以四事問佛

佛將入涅槃時，阿難以四事問佛：

一切經典之前，應以什麼字義作為經首？

佛在世時，我們以佛為師，佛入涅槃後，我們以誰為師？

佛在世時，我們依佛而住，佛入涅槃後，我們依誰而住？

佛在世時，惡性比丘，佛自調伏，佛入涅槃後，我們如何調伏？

本來佛將要入涅槃時，阿難尊者雖已證得初果阿羅漢，但仍痛哭流涕，好像小孩子一樣手足無措。阿[少/免]樓馱尊者便勸他說：「你不要再哭了，哭也沒有用，你應該以四事請問佛。」

阿難尊者說：「以那四事？」阿[少/免]樓馱便將以上的四事告之。阿難覺得很對，便立刻去請示佛。

「世尊！您說法四十九年，講法三百餘會，但結集經典時，我們應該以為首呢？」因為外道典籍不是談無，便是談有。他們都是以「阿」為首，「傴」為尾。佛答：「凡是我所說的經典，開頭應安上『如是我聞』。」

可是現在卻有很多外道和學者，卻隨便安上「如是我聞」在他們的文章上。一時「如是我聞」滿天飛。甚至有些無知的人，卻說《楞嚴經》是假的。

「如果要想佛法興，人人先學楞嚴經。」《楞嚴經》是破邪顯正，因為它太真了，所以妖魔鬼怪，旁門左道想盡辦法要破壞它。《楞嚴經》若消滅於世，佛法就不存在。在世上，如有一人會誦持〈楞嚴咒〉，妖魔鬼怪便不敢出來害人。如果這世界上沒有人會誦持〈楞嚴咒〉，妖魔鬼怪便出來為害人類，令所有人都變成妖魔鬼怪，而成為他們的眷屬。所以這是一件很嚴重的問題。

若人能受持〈楞嚴咒〉，最低限度，在七世中也能成為最富有的人，譬如那些石油大王、汽車大王，他們在前生可能受持過〈楞嚴咒〉，所以今生那麼榮華富貴。可是他們又迷了，儘享受而不修道。這都是因為往昔造了善惡夾雜的因，善業成熟，便享福。惡因成熟，又造罪業。業若不清楚，往往會走錯路的，所以每一個人一定要特別重視《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉。

佛入涅槃時，我們以戒（波羅提木叉）為師。戒是「止惡防非」、「諸惡莫作，眾善奉行」。要利益人類，有貢獻於社會，因此出家人不應等著人來供養。所以美國的出家人要搭衣，表示持戒，搭衣則現比丘相，這並不是標異現奇。但這世界上，人卻以假為真，以真為假，以非為是，以是為非。現在舉個實例來作個譬喻。

當中國大陸淪陷時，有很多學生逃難到台灣，大部分的學生在急忙中都忘了帶畢業證書，其中有幾位學生帶了畢業證書，他們也是一片稚子心，便借給其他未帶證書的學生。其他人便另外偽造一些新的證書，新穎精緻，考試官一看便通過。而那些真正攜帶證書的學生，卻不能合格，因為考試官看那麼陳舊、破爛的證書，便認為是假冒的。

本來佛教剛從印度傳到中國時，中國比丘也是搭著衣，威儀具足。可是那時的袈裟就好像現代南傳比丘搭的衣一樣，沒有鉤環。但是中國的氣候寒冷，中國比丘要穿很多衣服在袈裟裏面，於是衣常常丟掉了，也不知道。那時一班人修行也是很誠心的，有的甚至持銀錢戒，那麼，袈裟丟了，怎麼辦呢？

於是大家便開會討論如何解決這一個問題？其中有一位笨祖師便提議用一個鉤環把袈裟固定著，就不會掉了。他一提議，大家都拍手附和贊成通過，所以在中國的袈裟便有了鉤環。後來中國比丘常要外出工作，便嫌搭衣太麻煩了。平常就不搭，只在上殿過堂時才搭。可是到最後越來越馬虎，甚至連過堂上殿也不搭了。所謂「習焉不察便成風」，現在大家都認為不搭衣是對的，搭衣者反而成了怪物。

法界佛教總會的出家人，是依照古代佛教的作風，故時常搭衣。可是現代的比丘和比丘尼卻批評我們標異現奇。但是我們不和你們爭，你們說我們對，我們還是搭著衣，說我們不對，我們還是搭著衣。

阿難又請問於佛：「佛住世時，我們依佛而住；佛入滅後，我們將依誰而住？」佛答道：「我入滅後，所有我的弟子皆依四念處而住。」三十七道品中的四念處即是身、受、心、法。

觀身不淨：我們的身體若不沐浴，時間一久，就生出一股汗味、臭味。而且即使沐浴了，身上的九孔還是常流不淨物，如眼有眼屎，鼻有鼻涕，口有口水、痰，耳有耳垢，再加上大小便，所以我們的身體是非常污穢不堪的。但是人為什麼仍視其為寶貝，替它戴上鑽石、金銀珠寶，或用香水脂粉來塗抹，這豈不是用香花、寶貝來裝飾一間廁所？

各位要知道，我們每人的身體就是一個廁所，肚腸裏裝的皆是大小便，你那麼愛惜它幹嘛？年輕時，身體各器官還聽話，聽招呼；但到了老年，每個器官都要罷工了，頭昏眼花、口齒不清晰、手腳不靈活，且又百病叢生，你說這樣的身體還要愛惜嗎？所以我們要明白身體是一個不乾淨不長久之物，不要再為它顛倒了！

觀受是苦：受是感受，你們不要以為享受是快樂，其實享受是不好的，「受苦是了苦，享福是消福。」你寧可受苦，苦盡了便是了苦。如果你現在有福受，也應惜福，不要享盡了它。

觀心無常：心念念無常，念念遷流。

觀法無我：觀一切法沒有本體、自性，沒有一個「我」的存在。

我們依四念處而行，則漸漸把我執看破了，法執也空了，便容易證果開悟。我們為什麼不能證果？就因為執著未破，放不下、看不破，視什麼都是我的，這大廈是我的，那飛機、輪船、銀行也都是我的，一天到晚都是我的、我的、我的．．．。等到死時，兩手空空，什麼也帶不去。

人生一場夢，人死夢一場，

夢裏身榮貴，夢醒在窮鄉。

朝朝在作夢，不覺夢黃梁，

夢中若不醒，枉作夢一場。

所以我們不要太執著，要快點修行，學習佛法，找了生脫死的法門。所謂「苦海無邊，回頭是岸。」不要還在苦海中飄浮沉沒了，否則將無解脫出離之日。

最後阿難問佛：「佛住世時，惡性比丘佛自調伏；佛入涅槃，我們將如何對待惡性比丘們？是不是把他們關起來，處罰他們？」佛說：「不需要。我入涅槃後，對待惡性比丘，應默而擯之。」凡遇到不講道理，以正為邪，以邪為正，或以是為非，以黑為白，不講真佛法的惡性比丘，應默而擯之，不理不睬他，那麼久而久之，他將自己反省，知道自己的所行所為皆不如法，就會改邪歸正，依教奉行了。

佛住世時，就有惡性比丘，現在離佛入涅槃的時代更遠了，故惡性比丘也不知有多少。我們不要與惡性比丘爭議，因為他們不講道理，不說因果、不畏因果，且又撥無因果。這種人我們不要與他們爭，要用忍耐心來容忍他們。忍也就是默。以上是佛附囑四眾弟子所應該遵守實行的。

過去我在香港住了十二年（一九四八至一九六二），一九六二年便離開香港到美國。雖然我住了那麼久，可是對香港卻一點益處也沒有。這次從美國回來，我願意和香港各位父老兄弟同胞們結法緣，我要實實在在把佛法送到你們心裏，這樣我便感到安慰。

尤其現代的青年人，生在這朝不保夕的時代，精神受到威脅。所以腳步要站穩，不可投機取巧，貪小便宜，圖一時的快樂，而任性去作。我們在任何地方，都要安分守己，循規蹈矩，不可放肆。要明白因果，不要錯因果，所謂「種善因結善果，種惡因結惡果」，「殺人之父，人亦殺其父，殺人之兄，人亦殺其兄」，「種瓜得瓜，種豆得豆」。聽起來很淺，但是因果即是如此。

我希望青年人要好好讀書，以後為社會謀幸福，求安寧。不要跟著時代的瘋狂，糊糊塗塗，隨風浪飄浮不定。應該要做一個好人，若有一個人能做好人，這世界便清淨一分。這個世界為何還不毀滅？因為有好人存在。好人是世界的光明，是世界的正氣，是世界的生命，是世界的能源。因為這世界正處在最危險的時局，如不改變我們瘋狂的作風，這世界會一天比一天壞，人類的思想越來越偏激。我希望所有年輕人能找到一個正確的指南針，不要隨波逐流，不要做社會的罪人。

在這六天說法期間，或者我有很多話說得不對，希望各位多多原諒指教。也希望香港的諸山長老、大德高僧多多指教。如果我說得對，你們便試一試。如果我說錯了，便把它忘掉算了。因為我自己不學無術，所說的話得罪不少人，希望各位原諒。我又希望請我來說法的居士，身體健康，諸事吉祥，萬事如意，菩提增長，早成佛道。因為我的願力是：「凡是來參加法會的人，家庭安樂，眷屬和睦，一切順利。無病的人，永不生病。有病的人，聽過法之後，病就沒有了。」我希望諸佛菩薩成就我的願力。我又希望大家身體健康，早成佛道。

在一九六八年，我在三籓市，那時候有很多科學家、地學家、預言家．．．．等人，他們皆預言一九六八年四月四號，三籓市會發生大地震，甚至沉到海裏去，桑田將變成滄海，所有的人一定都會和海龍王見面。那時候，很多人都嚇得趕快搬到別州去。我的徒弟便來問我應該怎麼辦？

我當時對他們說：「只要我在三籓市一天，我就不准三籓市有地震。」所以從一九六八年到現在，尚未發生過大地震。雖然有，也是小小的。可是我離開三籓市，我就不管了。因為我的願力是「我到任何地方，一定要那個地方平安無事。」

又有一次，我到紐約去，正好下大雪，我們那時要趕到大乘寺去應供。我便對我一位徒弟說：「這條路我不准它下雪，如果下雪的話，我要罰你在佛前跪七七四十九天，不許吃飯、不許喝水、也不准大小便。」當時把這位徒弟嚇得戰戰兢兢。果然那一天，那條路周圍三里路沒有那下雪，三里路外還是照樣下雪。

我「德不足以感人，道不足以化人」，沒有資格作你們的師父。但是你們現在皈依三寶，一定要發願成佛。「凡是皈依我的弟子，如不成佛，我也不成佛」，這是我的願力。你們身為三寶的弟子，別人打你，要忍。別人罵你，也要忍。要知道你們的師父，旁的什麼都不會，只會向人叩頭，處處吃虧，不佔便宜。所以你們作個佛教徒，不要和人打打鬧鬧，不要拖累你們的師父不能成佛。

宇宙白

一九八二年二月七日於洛杉磯金輪聖寺

冰天雪地，無數條細蟲，凍斃且蟄眠，

靜裏觀察，動中審諦，龍爭虎鬥常遊戲，鬼神哭嚎幻化奇，

真實義絕言，不思議，當進趨，

大小泯，內外非，微塵遍，法界周，

囫圇個圓融，互相無礙，

雙拳打破虛空蓋，一口吞盡剎海源，

大慈悲普度，流血汗，不休息。

今天我要講這首宇宙白，什麼叫宇宙白呢？上下四方叫「宇」，往古來今稱「宙」，合起來就是世界的別稱。這和岳飛的「滿江紅」是遙遙相對的。岳飛當初與金兵大戰，血染長江，因此他寫成一首滿江紅的詞，流傳至今。而這首「宇宙白」，是在三藩市金山禪寺寫的。

這宇宙白，不但是江白了，而且整個宇宙也都白了。怎麼說是宇宙白呢？我們的金山禪寺，好像是一座大雪櫃似的那麼冰冷。以小範圍來說，整座寺可說冷如冰霜。以大範圍來說，可說整個世界都變成白的，沒有黑暗了。所以以此為題。

在一九七二年金山禪寺曾舉行誦〈六字大明咒〉第一次大法會，一連七晝夜的法會，大約有六十多人參加，日夜輪班二十四小時不停地念〈六字大明咒〉。為什麼？為要祈禱世界和平，把世界的災難無形中減少或免除。

因在那個時期常有人謠傳說三藩市要大地震，我們要虔誠地持誦六字大明咒，使其不地震，所以日夜不停地繼續輪班念，毫不偷懶來和天魔外道鬥一鬥。他們都想令三藩市地震，我們卻要把它扭轉過來，使其不地震。

大家都非常勇猛精進。我雖沒參加，只是在後面監督他們，但我覺得很滿意，因為人人都很認真的修持，沒有倦意，精神飽滿，所以令我高興。我最高興的是人人能修持，最不滿意的是我的弟子，尤其出了家不用功，各處行虛偽、欺騙人。這是我最討厭的，最不能容忍的。所以在這七天法會完畢之後，我寫這首宇宙白作為紀念。

今天對大家講這首宇宙白，做得好不好那不管，我根本不懂，我寫出來就算了。第一句就說：

「冰天雪地」：金山禪寺，雖然不是世界聞名，但在美國，大家都知道。金山禪寺是雪櫃，這座大雪櫃像是冰天雪地一般，冷冰冰;不但寺冷，人也冷。每個人到金山禪寺都說：「哦！金山禪寺的人對人very cold，很冷淡的，一點也沒有溫暖。」所以到金山禪寺的人也都很絕望的，根本沒有希望可言，因為人都是冷冰冰的。蟲兒也被凍死了，沒有Warm。為的是沒有Warm，所以說冰者，冷也。雪地，雪者形容極冷的意思。

「無數條細蟲凍斃」：不知有多少條小蟲被凍死。這些小蟲就包括我們人體上的菌蟲。因為這些菌蟲牠要靠我們吃維他命ABC。但在那裏，人不但沒有吃維他命ABC，並且還要在那麼冷的地方來用功。怎不把牠們凍死呢？可是還沒有死盡。所以說，

「且蟄眠」：寒冬時候，蟲類都暫時伏藏在地裏不動地冬眠，這叫蟄眠。

「靜裏觀察」：正在這一切都恬靜的時候，頭腦也冷靜，沒有七情六欲，唯有一心專念唵嘛呢叭彌吽....拼命地念，突然間覺悟起來，觀察、觀察。

「動中審諦」：念咒時，有時行念，有時坐念。我們不停止誦念中，動中詳細來審諦佛法的道理。在這時候的境界就來了。啊！龍來了，虎也來了！

「龍爭虎鬥常遊戲」：龍就能騰雲駕霧，虎能穿山跳岩，在那裏遊戲得很歡喜的。這種境界現前，幾乎把人的眼睛都看花了。所以說：龍爭虎鬥常遊戲。這是靜裏頭現出的境界。

「鬼神哭嚎幻化奇」：有鬼在那裏哭著，說「啊！我死得好冤枉呀！你快來給我念佛呀！超度超度我啦！慈悲啦！不要發脾氣啦！」這是鬼哭了。神嚎，就是神在那裏也嚎叫道：「不要理他，他這個人罪業很重的！」嗨！你看！這樣互相鬥法，也不知那位說得對，那位說得不對，令你也迷糊了。

可是，這鬼神哭嚎幻化奇，都是虛妄不實的，故說「幻化奇」。那麼，什麼是真的呢？

「真實義絕言」：真真實實的意義，沒有什麼話可說。無是、無非、無長、無短、無好、無壞、無善惡──真實的什麼也沒有了。所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是真實義，所以說「絕言」。

「不思議」：不能想像的，不可以心思，不可以言議。

「當進趨」：可是你還是要往前勇猛精進去修行，不能落了頑空，說現在什麼也沒有了，不思議了，就這樣子算了吧！覺睏的時候就去睡覺，餓時就吃飯，死到臨頭，就嗚呼哀哉！這樣就錯了，怎可以把光陰都空過了呢？還是要當進趨，勇猛向前。

「大小泯」：大小一切都泯滅了，什麼也沒有了。

「內外非」：非內非外，也不是在中間，這就是真實義。可是怎麼辦呢？

「微塵遍」：每一粒微塵裏頭都有真實義的存在。

「法界周」：你看法界那麼大，無不是真實義的表現，所以說法界周。

「囫圇個圓融」：整體一點也沒有破壞;圓融是圓融無礙，完整不破壞。

「互相無礙」：互無障礙。這真實義是一個，也是無量。無量為一，一為無量;一不礙多，多不礙一。

「雙拳打破虛空蓋」：用兩個拳頭連虛空蓋也打破了。你看虛空還有蓋嗎？雖然沒有，但仍是要把這虛空也粉碎，連虛空都沒有。虛空既沒有，怎會有個蓋呢？怎會說雙拳打破虛空蓋呢？也就是前面所說的「本來無一物，何處惹塵埃。」

「一口吞盡剎海源」：一張口就把微塵剎海所有的此世界、他世界、此國土、他國土、無量的國土都吞沒了。那不是變成妖怪了嗎？妖怪若有這個本事，那還不錯呀，就怕他辦不到。意思就是把什麼都放下、解脫，沒有一切罣礙，把世界都吞了。故說「雙拳打破虛空蓋，一口吞盡剎海源」。

「大慈悲普度」：予樂曰慈，拔苦為悲。興無緣之慈，運同體之悲，故曰大慈大悲。這顆大慈悲心是用來普度眾生的，不是單單度一個人，也不是單單度有緣的人。而是對無緣頑蒙的眾生，也興起慈悲心，用種種方法來度化他，運用真誠、同體一心的悲愍心來感化他，威愛兼施，度不了他也不放手，故說「大慈悲普度」。

「流血汗」：費盡心血，無非為教化眾生。

「不休息」：是說不分晝夜，盡心竭力，也沒有休息的時候。不怕苦、不畏難，只有往前邁步，而不後退轉。以上是宇宙白的解釋。

一失人身，萬劫不復

今天談談在佛教裏懺悔的道理。諸佛菩薩不見眾生過，眾生有過當沒有過，佛是不管的。可是自己所造的罪業，當時間成熟了，你自己便要受果報。眾生覺悟的少，迷眛的多；明白的少，愚癡的多。所以規矩的、明白的眾生，他不會做顛倒事。真正覺悟的眾生，他也不會有邪知邪見。

在這茫茫苦海裏頭，也找不到一個邊際，就在這兒生了又死，死了又生，總在輪迴裏轉，這一轉就墮到六道裏去輪迴。也就等於我們現在講的化學工廠一樣：由大的靈性可以化成小的，小的靈性又可以變成大的。

所以一個人投生去做畜生，不是一個人做一種畜生。他會分開：一個人做馬、牛、羊、雞、犬、豕，這是身體比較大的，有靈性聰明一點的畜生。這一個人又可以變成七種的畜生，因為經過分開了，這叫「分靈」，便性化靈殘。

他的靈性既然分開了，又往更小的再分。譬如馬變雞鴨，又變成很多了。一隻馬，又可以變成七隻鴨、七隻雞等等。既然又分開了，那點靈性又少一點，又愚癡一點。

因為這種關係，所以佛說：「一失人身，萬劫不復。」若把人身失掉了，百千萬劫再也不能恢復。為什麼呢？因為他已被分開了，經過化學工廠的化驗，分開一部份一部份的。假如人會變成蚊蟲這就是因為人的心很毒，專門貪而無厭，總想吸食人的血。這種思想長久了，就會變成蚊蟲，而遂心滿願的到處去吸人的血。牠雖然是性化了，可是牠還是有個靈性，還有點知覺性，於是牠也只知道吸人的血，旁的什麼也不知道了。牠之有生命，也就是以貪心來為牠的工作，這是蚊蟲的因緣。

螞蟻呢？牠們都很好吃的。一個人要變螞蟻，可以變成八萬四千那麼多。所以你看蚊子，一班一班總有好多在一起。螞蟻一窩一窩，也是很多很多聚再一起。牠們因為性化靈殘，所以其力量也小了，沒有那麼大的力量。

還有蜜蜂，牠好偷東西，盜戒犯了很多，乃是往昔不持盜戒。蚊子也不持盜戒，螞蟻也不持盜戒。蜜蜂更厲害，所以蜜蜂很會偷蜜。旁人有蜜，如果不看著，沒有那工蜂，和站崗的蜜蜂在看守著，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。牠喜歡吃甜的，所以偷回去做土墟，放在牠們的銀行裏頭。牠們的蜂窩那裏，就是牠們的銀行。

牠們因為只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窩，就好像人存錢一樣。但是存來存去存得很多了，最後被人拿走了。為什麼被人拿走了？這是因為性犯盜戒，來之不善，去之亦矣。得來的時候，不是光明磊落，所以最後弄丟了。以這個小的蚊蟲、蜜蜂、螞蟻──這三種小動物來研究，便應該明白我們人不可以犯殺戒、盜戒、邪淫戒、妄語戒，也不可以犯飲酒戒。因為飲酒就會做糊塗的事，做什麼糊塗事呢？

以前有位受五戒的人，他的五戒本來守的很好，可是有一天忽然想起喝酒來。他就自恃：「受五戒殺、盜、淫、妄，這都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什麼？這是多餘的，現在開始不守酒戒了。我要去喝點酒。」於是就去買一瓶酒回來，自斟自飲。復覺得無味，沒菜下酒，很想找些什麼來下酒。正在這時候，鄰居的一隻雞跑過來，他一看就想：「這大概是菩薩給我送菜餚來了！」

你看他是多麼邪知邪見，於是就把雞捉來殺了，因此就犯了盜戒和殺戒。後來鄰居過來找雞，他已喝醉酒了，就胡說八道答：「沒有看見！」因此又打了妄語。他又見這女人生得好漂亮，索性把她強姦了。

各位要注意！只因喝了這一點酒，就把五戒統統都犯了。所以只要看那些白癡兒童，他們都是剛從畜生道裏來投生的，所以他們沒有智慧。雖然是從小的靈性又變成大的，又恢復人的本體，可是他們做畜生的時間太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不會講話，也不會聽話了，更不要說會守規矩。

所以大家要知道，這五戒是很要緊的。若人能受五戒，每一戒就有五個護法善神來保護他。你若不守戒，那五位護法神就跑了，接著就來了五個惡魔。好像人招魔，就因為犯了戒;如果不犯戒，就不會招魔的。為什麼不會招魔呢？是因為有護法善神來保護著他。因此我們要特別小心守戒律。

不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就會令我們生出真正的智慧，什麼時候也不會顛倒，不會做出開齋破戒的事情。所以修道人要時時刻刻能克己復禮，好好控制自己，不在六根門頭用功夫。就是眼見色被色塵轉，耳聽聲被聲塵轉，舌嚐味被味塵轉，鼻嗅香被香塵所轉，身體被觸塵所轉，意緣法被法塵所轉──這就被六賊在門頭牽動，把內裏的靈氣都偷去了。你若不被所轉，靈性就不會丟，這就是所謂智慧。

有偈云：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道」。三障：即是業障、報障、煩惱障。

業障是我們前生所造善惡的業，而今生所遭遇的種種障礙。譬如所作所為皆不如意，這就是業障的緣故。

報障：如地獄餓鬼畜生等之苦報。所謂：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」你造什麼業，就受什麼果報。這業你擺脫不開的，所以又說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」我們前生作錯因果，今生要受這果報，故云報障。

煩惱障：就是貪欲、瞋恚、愚癡等惑。每個人都有他的煩惱，有大的有小的。你不能沒有煩惱，沒有煩惱就沒有貪瞋癡，那可稱為聖人了。若沒有斷無明，煩惱根仍然存在，隨時隨地煩惱一來，什麼都忘了，就能做出傷天害理違背良心的事來。煩惱不除就會障菩提根，所謂：「星星之火，能燒菩提之林。」無論你怎麼修行，煩惱不斷，一切都是假的。

所以在六根門頭，要不被境界轉，而先要轉境界。必須把煩惱化為菩提，生死變成涅槃。要認清這臭皮囊，我們這肉體好像和靈魂結婚一樣，永遠無法離開，但到最後也是靠不住的，它會和你離婚，最後拋棄你而去。

你也不知道自己要往什麼地方去？修道為的是什麼？為的是要準備與肉體分離時，我怎麼來的能知道，怎麼去的也能知道。要不被這臭皮囊所控制，來去自由—是為著這個而修行。假如想要成功成道，就要常常收攝身心，循規蹈矩，不被六根的門頭境界所轉。那時你就有定力了。有定則能發揮智慧。但須知定是由戒力生。戒是由諸惡莫作，眾善奉行，犧牲小我，完成大我的精神所培養而成的，這就是真正的佛法，也是我的宗旨。各位不妨試試跟我學習。

一個佛教徒之本分

我們不幸，生在末法時代，去佛已遠，雖然做了佛弟子，也出了家，但如果我們只做個依佛穿衣，賴佛吃飯，以佛作幌子，高唱佛調，收徒收供養，起大廟、擺排場的出家人，在家的居士名為佛弟子實則貪名好利，這簡直是佛教的累贅、佛教的敗類、佛教的罪人啊！

為什麼佛法沒落了，就是因為我們不修行，不真正嚴守戒律，沒有真心做到身心清淨。法是個無形無相無體的東西，是因人的行為才能表現它的善惡美醜。眾生的心行趣向於善，大家都守五戒十善，世界就呈現出一片祥和氣象，這就是正法的精神。

眾生都趣向於惡行，貪瞋癡的氣氛瀰漫虛空法界，把正法掩蔽在黑暗裏，那還有何法可言？並不是法的本身有始末，而是人為的正邪使其成為始末。這豈是僅生慚愧心就可以挽救得了的？就可以起衰振危的呢？我們無論是出家或在家，既然身為佛弟子就應該以身作則，事事不後人，發憤挽救在狂瀾中的佛教。大家同心協力，使佛教光大興隆，竭力喚醒全世界的人類明白佛教、信仰佛教、崇敬佛教！

諸位善信！見到世尊當年受人天的恭敬供養，我們真是汗顏。如今一般在家人以及在家居士，看不起出家人，見了出家人都如見鬼神而遠之，這還是一般的現象。至於那些較有知識的社會人士，或者是學者博士們，更加看不起出家人。他們覺得出家人根本不懂佛法真理，沒有真正的智慧，就這麼在佛教裏空口說白話，形同騙子，混一天算一天。

現在我們既有此警覺，就要發大願心，立大志氣，潛心精研教理，嚴守戒律，勤奮修行，把末法時代改為正法時代。祇要我們腳踏實地認真的修行辦道，那怕我們不證果！你要證了果，到處都能建大法幢、吹大法螺、擊大法鼓，就是在沒有佛法的地方，也能令佛教發揚光大，能令一般人對佛教生起信心，所以我們一定勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，達到證悟佛果的目的。

證果有甚麼樣的驗證？證果的人沒有貪心，證果的人也沒有瞋心，證果的人更沒有癡心；三毒之心他都息滅了。證果的人他在任何時候，任何逆難、譏毀、稱譽、榮貴之中，他總是神色安詳自在，絲毫不受境界的影響，如如不動，自自然然的生活在清淨梵行裏。一切的戒律對他已生不起作用了，因為他的行為已融化在淨戒之中。

證果的人有真正的定力，名聞利養、挑撥離間，甚至打罵，都憾不動他的心，激不出他一句惡言，更不要想看到他有兇惡的聲色，因為已沒有三毒蛇作怪了。

證果的人已得到真正的智慧，無論什麼事情他一聽就明白了，任何問題到他手中無不迎刃而解。任何人他一見面就能知道他的根性，你再會作偽也逃不過他的明眼。一個開悟證果的修行人，他就像晴空的旭日，萬里無雲的明月，天池的春水，朝露下的碧蓮花，他的心中、眼中、口中，永遠沒有惡人、惡事、惡語，祇要能見到他、親近他，不必疾言厲色，立刻就能令善人成聖人，惡人變好人；證果的人他就有如是的感召力，但是他還是如同常人一樣的生活。

我們身為一個佛弟子，凡事都不要推諉，要肩負起復興佛教的重擔。不要說甚麼末法時代不要修行了！那你們又為什麼要來信佛教？甚至還別愛辭親來出家？這不是自己欺騙自己，自己看不起自己嗎？這簡直是顛倒糊塗，佛教中的敗類、罪人！

我曾發如是願：我到甚麼地方，那地方一定要有正法住世，我不允許有末法。佛當年雖然曾經慨歎過將來會有末法時代，但此乃因人為的因素而造成末法，當然也可以仰賴人為的力量，轉末法，而成正法。如果每個在家或出家的佛弟子，都能依教奉行，勤修種種行門，遵守佛說的戒律生活，依照佛說的經典行持，明白佛說的道理，和祖師們闡揚的理論切實去做，一切都遵照經律論指示以總持，那裏還會有末法？那裏還會不開悟證果？假設你不依照如上所說去做，背道而行，好吃懶做、到處攀緣、貪名好利、造大廟圖享受，那麼不成末法時代才怪呢！

我們為求無上道而寧捨生命。把生命都不要了來光大佛教，改進佛教。佛教經過了漫長的時代潮流，難免有些地方不適用於眾生，我們要用善巧方便，斟酌改善，這才是每個佛弟子應該積極從事的要務，尤其是出家人更應該知道，不容掉以輕心。

講到這兒，我想有人一定會有疑問，為什麼沒有貪瞋癡的人，就是證果的人？現在我把貪瞋癡的重點，以最通俗而易明白的事相說給大家聽。所謂貪心，就是欲念，淫欲之心。沒有了貪心，就是斷了欲念；沒有了欲念，就是沒有淫欲的心。男女兩方見面接觸，互不生此妄想，不僅此念不生，就連生理上都不生一點反應，男女根也不動了，這才是真的斷了欲念，息了貪心。

諸位！你們不要驚奇我說得這樣坦白徹底，因為千經萬論，三藏十二部，到究竟處經典都是講這個問題。要是沒有這個「欲」的問題，什麼經典都不必要了，一切法皆「空」，一切法皆「如」了。就因為有這個問題，所以我們才要修行。倘若你不能斷欲去愛，你就是出家了八萬個大劫，也只是在佛教裏混光陰、吃造業飯。若能斷欲去愛、除淫心，才真是沒有貪心，沒有貪就沒有煩惱。

要甚麼時候才能把貪心斷滅呢？必須要破無明，才能斷除貪心。菩薩修行所以勇猛精進的緣故，就是為了破一分無明，證一分法身，達到等覺果位時，才把塵沙無明斷盡，證得佛果。貪心在三毒中是最毒、最難斷盡的。我們初發心修行，最障礙我們用功的，就是男貪女、女貪男的淫欲心，這是最根本的問題。《楞嚴經》上說得很清楚：「淫心不除，塵不可出。」如想不除淫心而能成道，就像蒸沙欲想它成飯一樣，是不可能的事。

現在我再說瞋心。瞋心也是煩惱，沒有了瞋心，並不是就沒有煩惱了，而是以修行的功夫，把煩惱轉變為菩提心，把無明火變成智慧水，用智慧水來灌溉菩提芽，將來結個菩提佛果。若是無明火不滅，智慧水不生，就沒有菩提果成就。

諸位！希望你們特別注意聽，牢牢的記在八識田中隨時受用。同時反省自己學佛多年，聽經、拜佛、誦咒、坐禪，日日都在精進，為什麼還沒有達到斷欲的工夫？做不到，就應該加緊勤修戒定慧。即使已達到了斷欲的程度，仍然應該勤修戒定慧。你們聽《華嚴經》，每一品上面都是講菩薩在盡虛空遍法界行菩薩道，而不忘修戒定慧三無漏學的事實。菩薩不惜生命，到處教化眾生，從不厭倦，從不休息，也從不退轉。我們才出家幾天，就想貪圖享受，這真是佛教中的可憐愍者、顛倒眾生、末法的種子。

凡為佛教徒，都應以佛教之興衰為己任，尤以出家弟子，更應擔當起大責任。人人有如此的抱負，何愁佛教不發揚光大！就因為互相推諉，關起門來自圖擴張，發展一己的勢力，作自封三齊王的教皇，把整個佛教的興衰，放在腦後，說風涼話，你看著我，我看著他。所謂「龍多失靠」，又如俗話說：「蹶拐李，把眼擠，你看我，我看你。不是我的事，拋開自有他人理。」人人抱著這種觀念向後退，於是把佛教弄得死氣沉沉，還說甚麼這是末法時代呀！其實這都是因為人人的自私心作祟。不修行，不上求佛道下化眾生，不在佛事上下功夫，反而懶惰、退縮，充分的貪瞋癡，這才是促使佛法淪為末法的致命傷。

諸位善信！我們既明白這個關鍵，希望大家為佛事盡心盡力護持。為了自救自度，要勇猛精進學習佛法。大家同心協力令佛教一天比一天的興盛、光大，讓正法能長住於世，如佛在世一樣的光輝。

說到修行，我覺得出家人第一不要到處攀緣權貴富人，第二不要常常向外化緣，第三不要事事向人求緣。金山禪寺裏有幅對聯：「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。隨緣不變，不變隨緣。」我們以這三大宗旨，作為我們修行的座右銘。我希望所有的出家弟子，都能贊同這宗旨，而且能互相勉勵一定切實做到。再者，我們還共同立下三大信願：

一、捨命為佛事：我們既身為佛教徒，而且又出了家，不能眼看佛教衰落，受人輕視。寧捨生命也要令佛教重光，以正法來拯救這殘酷的世界，讓眾生能有和平安樂的生活。

二、造命為本事：我們本是個凡夫俗子，但我們可以把這個凡夫俗子改造成為聖人。古人說：「君子有造命之學，命由我立，福自己求，禍福無門，惟人自召。」這是老子的話，如果覺得有道理，也可拿來作參考。沒有道理的話，不必執著於說話的人。

三、正命為僧事：太虛大師說：「正命為僧事。」所謂的正命，並不是指流血犧牲人的性命，乃是改革之意。叢林中流傳下來的一切清規，好的固然應該保留，但有些陋規，或者有的已不適應於今世，我們也可以根據事實的需要，大刀闊斧的改革一番。法是死的，人是活的，何必死守著一成不變呢？把過去一些毛病，當除的都除掉，有些不正確的理論，都把它改正。

總之，一切有關佛教興盛的事，一定要力求進步，不能再因循茍且，遲延不決了。以「即事明理，明理即事」為原則，「推行祖師一脈心傳」。人人切切實實去做，話只須說兩分，事做到三分，信得過自己，別人一定會跟著來。這樣既盡到出家的本分，佛教也因此振興，末法自然變為正法了。我要肯定的說：「有一天金山禪寺，就有一天正法住世。」現在佛教初來西方國家，需要的是正法，需要的是證果聖人，所以我們要趕快造就證果的聖人。凡為佛的弟子，不論在家出家，都要立志發願做聖人。

我當初來美國時，曾發下很大的願心：我到西方來做什麼？

我要來做一個塑造師，我要來塑造活佛、塑造活菩薩、塑造活祖師。

過去的已不濟事了，現在要造活的來濟世救人。我還要把整個世界的眾生都變為活佛、活菩薩、活祖師。

有人說我辦不到，這願心發的太狂，我認為一定辦得到。我若不把整個世界的眾生都變成活佛、活菩薩、活祖師，我就永遠不成佛。只成個光桿子的佛有甚麼意思？現在，我就是積極的做這個工作，你們信也好，不信也好，我就朝著這個目標做。你們不是看見我已度了不少的西方男女青年入佛門了嗎？最難度的美國男女青年，他們不是剃除鬚髮出家了嗎？這才是個開始，不足為奇，所有眾生他們都會接踵而來到佛的座下，入佛之家。

我想有人一定會懷疑：沒有煩惱就會成聖人嗎？是的，可是煩惱不容易斷，所以普賢菩薩都曾說過：「....乃至煩惱不可盡故，我之大願亦無有盡」。但是我們可以發願：「煩惱無盡誓願斷。」眾生無盡、虛空無盡、煩惱無盡，然而我們的願力也可無盡。我們修行的目的，是要求得一切種智、一切智、如佛的上妙智慧，以般若智慧破無明、息三毒，轉煩惱為菩提，成大智慧，那時就沒有煩惱，都成聖人。

無明火究竟是甚麼？很簡單、很乾脆的說，就是男貪女愛的淫欲心。這種心念一動，連自己都莫名其妙，無法阻止。所以許多人常在這種糊裏糊塗之下，做出糊塗事，所謂一失足成千古恨，無法挽救。當異性相愛的時候，你如去問他們，你為什麼要愛她呢？她為什麼要愛你呢？他們一定回答你說：「我不知道。」這就是無明。希望每個出家人都能斷欲去愛，在修持上多用功，共勉之！

萬佛聖城的興起

諸位善信：菩薩精進修行，晝夜匪懈，以修積的清淨三業功德，而莊嚴他的身心，所以他諄諄不倦，願眾生都能勤修三業，務使身口意清淨，才能得到清淨的善根功德，才能有圓滿莊嚴的身相。

我們學佛修道的人，時時刻刻都不可以放逸，尤其應該注意在三業方面求改進，如是慢慢的修積善功德，種大善根，不計時劫如此精進，自會成就道業，也會圓滿我們的相莊嚴。相，雖然是修的，但是假如你生了一副醜陋相，人人見了，不生歡喜心而遠離你，就不容易教化眾生。當年達摩祖師來到中國，中國人見他滿臉鬍鬚，濃眉大眼，望而生畏。所以達摩祖師十多年面壁，只教化了很少的眾生，幸好有位二祖神光，為求法跪了九年，還斷了一臂，才得到以心印心的真傳，才有今天的禪宗。我現在來到西方弘法，教導你們修學佛法，也教導你們應該修善功福德，來莊嚴自己的身相。

如何修善功福德？到那兒去修？是的，修行辦道也要有個安身之處。這個機會，現在已經因緣成熟，就在萬佛聖城。萬佛聖城需要有萬佛來莊嚴此城。這所謂的萬佛，不是已成的萬佛，而是當成的萬佛，是已發菩提心、現發菩提心、當發菩提心的目下眾佛弟子。萬佛聖城、萬佛聖城，萬佛都來成！

金山禪寺這些年來，所做的是沙裏淘金的工作，所幸淘出了這麼多的金佛。凡是來到金山禪寺的七眾弟子，能夠不生退心者，就是萬佛聖城的一份子。所以我們應該珍惜夙緣，同心協力，共發大願：

一、願以萬佛聖城為我們的共同生命，所以要維護我們的生命，令他安全不受危害，令我們的生命蓬勃茂盛有活力。

二、願以萬佛聖城作我們的頭，所以我們應保護我們的頭，令他永遠領導眾生在佛光普照之下，生活得安穩快樂。

三、願以萬佛聖城為我們的眼目，所以我們要愛護我們的眼目，令我們能清晰觀察眾生的因緣，永不捨離一切眾生。我們大家一條心，緊緊遵循著這個誓願發展萬佛聖城，一定要成就萬佛來莊嚴這座萬佛聖城，以整個萬佛聖城的興盛為己任、為天職。希望大家不要輕忽自己的責任，切勿放棄各人的職守。

世間上的事，永遠是此起彼落，決不會永遠興或永遠衰的。現在亞洲的佛教衰落了，美洲的佛法興起來了。國家民族也是一樣，此國衰、彼國就起，如像太陽朝從東方昇起，晚由西方隱沒。隱沒並不是沒有了，而是在另一方昇起。當我們在美國看到落日時，則正是中國的晨曦，一切事相都是如此。

佛教傳到西方社會，我們萬佛聖城就是西方佛教的發源地──根本基地。去年東初老法師來美，曾到過萬佛聖城。他說萬佛聖城就像印度的靈鷲山，也可以說萬佛聖城就是美國的佛教聖城。此地又有妙覺山，正好是靈山聖城。妙覺山的地形，如像一個人躺著，剛從睡眠始寤，不持自覺，還周顧十方眾生，故名妙覺。或名覺山聖城、菩提聖城、妙覺山聖城均可。

道源老法師來此時，曾經用一個糖譬為道源。他說道源道源，乃道之源、修道之源，萬佛聖城就是諸佛在西方行道之源。中國的廣州有個西來初地，是紀念達摩祖師最初到這個地方。我們萬佛聖城也可叫東來初地，但不是說我初來，而是說東初老法師到過這兒，不是說你們的師父東來到這地方。以後甚麼時候，隨時隨地要能不提我的名字是最好。為什麼呢？我不願像世間人那樣。你看菩提達摩，他是來，空空。去，也空空，甚麼也沒有的。雖說在熊耳山坐了九年，他的座位還在那兒，但是人卻空了。究竟他在什麼地方呢？沒有人知道。所以我在生時不願用我的名字，就是將來不在這世間，也不要用我的名字。

我常對你們講：我這個名字是假的，其他的名字都不是真的。我們現在每個人要發願做萬佛聖城的一份子，就不要袖手旁觀，有力出力，有錢出錢，盡量貢獻出我們的能力，有計劃有目的發揚萬佛聖城，竭力護衛萬佛聖城，用心護持這個西方佛教的發源地、聖地，這才是每個人應該特別了解重視的。

我們做的事情，不是暫時的。將來在西方佛教發展史上，一定會有很重要的記載，並不是我們希望在西方佛教歷史上圖個好名，而是那寫西方佛教史的人，一定要這樣忠實記載。目前我們不必去想這些事，我們既身為萬佛聖城的一個佛弟子，我們就應該拿出真心和能力，為萬佛聖城流血流汗受苦受難，不畏懼、不退卻，而視為當然，否則就不配做萬佛聖城的城民了。記得一九七二年，我曾給你們寫的那一首「宇宙白」的詞，最後兩句說：「流血汗，不休息」，就是說流血流汗也不停止，也不稍息，一定要用血汗完成我們的理想和目的！

虔誠念吉祥神咒

從今年元旦（春節）開始，大家誠心來念消災吉祥神咒：「曩謨。三滿多。毋馱喃。阿缽囉底。賀多舍。娑曩喃。怛姪他。唵。怯怯。怯四。怯四。吽吽。入瓦囉。入瓦囉。缽囉入瓦囉。缽囉入瓦囉。底瑟奼。底瑟奼。瑟致哩。瑟致哩。娑癹吒。娑癹吒。扇底迦。室哩曳。娑瓦訶。」若能專一其心來念，一定會有不可思議的感應。所謂「感應道交」，會獲得這種境界。

我們為什麼要念消災吉祥神咒？為令全世界人類消弭災難，都得到吉祥。這是萬佛聖城舉行消災吉祥法會的動機。總而言之，是為拯救眾生出離苦海而念，是沒有其他企圖而念。一般道場，無論做什麼法會，一定要宣傳，找位功德主(出錢做功德的人)。可是我們萬佛聖城與眾不同，不管做什麼法會，向來沒有功德主，只有主功德。什麼叫主功德？就是萬佛聖城主持這種功德，然後把這種功德，迴向給全世界上所有的人類。

我們在這裏，誠心誠意的念消災吉祥神咒，幫助所有的人類獲得利益，不要只為萬佛聖城這幾十個人念的。這個法會，大而無外，沒有一個眾生能超出這個法會之外。無論信佛或不信佛，無論是善人或是惡人;我們都為他們迴向，令其離苦得樂。我們做這種法會，不求任何代價，只是盡修道人的本分，也可以說盡天職，應當為一切眾生求安樂。如果不認真做，那就失去真正的意義了。所以要至誠懇切的念，感動佛菩薩大發慈悲心，憐愍我們眾生，將災難減輕。或者將大的災難化為小的災難，將小災難化為烏有。這是我們盡了一分力量，為全人類祈禱，消災吉祥。這是有價值的事！

我們藉著萬佛聖城這樣優越的道場，來為全世界全人類消災難，最為理想。如果沒有這個好地方，就想作功德，也沒有地方可作。所以，萬佛聖城規定在每年陰曆除夕之夜灑淨，大年初一之晨，開始念消災吉祥神咒。萬佛聖城作為功德主，也就是主辦這種功德，迴向給全世界所有的眾生。

各位！參加這種法會是多麼光榮！多麼幸運！應該打起精神來，誠心的念，不可敷衍了事，躲懶偷安。大家團結一致為拯救眾生而念！念！念！念！

五戒十善消災

因為眾生所造的業，世界才出現種種的災難。所謂「起惑造業受報」，是有連帶的關係。如果不起惑，就不會造業，也就不會受報。

起惑就是迷惑。因為沒有真正的智慧，對事理不明白，就顛倒了。詳言之，是非分別不清楚，善惡分別不清楚，乃至黑白不分，正邪不明。總而言之，一切的一切，都分別不清楚，就因為無明在作怪。

造業就是造善業或不善業。造善業上昇諸天，造惡業下墮諸地獄。因為分別不清楚，所以造殺業、盜業、淫業、妄語業、飲酒業等等，但是有輕有重之區別。

殺生：凡是殺蚊蟲殺螞蟻，這也是殺生。殺牛殺豬，也是殺生。雖然殺生，可是業報不太嚴重，為什麼？因為畜生太愚癡，一時找不到殺主。即使找到，也無法報仇雪恨。可是天地間的因果律是公平的，在不知不覺、不因不由之中，就撞上你了，就教你生一種怪病，用病痛來折磨你，這是消極的復仇法。

好像現在患癌症的人，多數是因前生或今生殺業太重的緣故，而得了這種絕症。殺業之中，唯獨殺人的業，最為嚴重。被殺的人，成為冤鬼，時刻跟著你。此仇不報，不甘罷休，一定要找機會報仇。凡是殺人的人，一定受法律的制裁。或者心神不寧，坐立不安，飽受環境的威脅，不久即將精神崩潰，不是死亡，便是發狂。

偷盜：凡是偷盜的人，常生恐懼心，所謂「賊人膽虛」。若是沒有行竊的行為，仰不愧於天，俯不怍於人，有什麼可怕？所行所作，光明磊落，怕什麼？

邪淫：出家人絕對禁止行淫，在家人(除夫妻之外) 不可邪淫。不可以一天到晚打淫欲的妄想，胡思亂想，想到頭髮白了，牙齒掉了，嗚呼哀哉！那就不想了。等到來生，繼續的想，川流不息的想，生生世世的想，所謂「為淫欲而生，為淫欲而死」。

妄語：愛打妄語的人，不相信任何人所說的話。因為自己不說真實話，故以為任何人也不說真實話。所謂「以小人之心，度君子之腹。」自己盡說騙人的妄語，也認為人人都說騙人的話。

飲酒：凡是飲酒的人，容易失去理智。在衝動的時候，不顧後果，而做出傷天害理的事。為什麼？因為酒後無德，理智控制不住情感的緣故。

世界災難的來源，皆因人人不守五戒、不修十善而造成。在轉輪聖王治世的時候，人人守五戒行十善。那時候的世界，沒有一切的災難，真正達到所謂「風調雨順，國泰民安」的情形，現在因為人人不守持五戒、不奉行十善的緣故，所以有這樣多的災難，根本問題就在這個地方。

殺氣瀰漫全世界

人人都有一顆原子彈(煩惱)，等待機會爆炸。煩惱的力量，比原子彈還要大。你們看！現在全世界的人類，都有很大的脾氣。不管那個國家的人民，都沒有修養的功夫，差不多都有阿修羅的思想，成為鬥爭專家，一天到晚在想，如何鬥爭得勝利。因為這個關係，所以殺氣瀰漫三千大千世界。在虛空中充滿戾氣(毒素)，令人生出奇奇怪怪的絕症。

殺業太重的後果，形成天災人禍的因素。或者地震，或者海嘯，或者奇寒，或者奇熱。乃至風不調雨不順，國不泰民不安的現象也為常見。還有，盲聾瘖啞的人，皆因在往昔殺業太重，死後墮入地獄受苦，又轉為餓鬼、畜生、人道。今生雖然做人，可是是六根不全這種果報。

六根不全的人，沒有機會看見佛、聞到法、遇著僧。因為業所障礙，所以與三寶無緣。總是在六道輪迴中，轉來轉去，找不到出離的門。

做善功德的人，可以生到三善道(天道、人道、阿修羅道)。做罪孽過的人，就生到三惡道(地獄、餓鬼、畜生)。古人云：「出馬腹，入驢胎，閻王面前幾度回。剛從帝釋殿前過，又到閻君鍋裏來。」人不一定世世為人，有時做馬，有時做驢，常到閻王殿作客，徘徊不去，不知有多少次了。剛剛從帝釋天(玉皇大帝)靈霄寶殿前走過去(因為生天)，可是，沒有多久的時間，又跑到閻王的油鍋裏來，被炸成黑炭人。

誰也不能保證自己每一生都立功立德做善事。有時候糊塗了，辨別不清楚，就隨著境界所轉，而造罪孽過，犯了殺盜淫妄酒五戒。

不犯五戒而修十善的人，可以生到天上，享受天福天樂。天上最不好的福報，也比人間最好的福報，勝過百倍。所以到天上的人，不願意回到人間。等天福享盡時，來到人間，也是大富大貴的人，絕不是普普通通的人。

阿修羅因為鬥爭堅固的緣故，只有天福，而無天權和天德。他的名字，叫做無酒。因為沒有酒喝，所以搶酒喝。他們雖然住在天上，可是為了喝酒，常常和帝釋天發生戰爭，想奪寶座。阿修羅就是天上的土匪，人間的土匪，也是阿修羅的化身。一言以蔽之，凡是愛好鬥爭者，就是阿修羅。

元旦吉日談佛理

今天是春節，六十甲子的壬戍年，屬於狗年。有的人會被狗咬而受重傷，有的人會被狗保護而得到平安。狗是保護善人，而咬惡人。惡人雖然惡，可是暫時得到平安。為什麼？所謂「善有善報，惡有惡報。善惡到頭終有報，只有來早與來遲。」或者早報，或者晚報，時候到了，就要受果報，絲毫不會錯的。因果是千古不變的定律。

種善因結善果，種惡因結惡果。我們所遭所遇，都是往昔所造成的，今生應該受這個果報。在受果報時，不要怨天尤人，要處之泰然，心安理得來接受果報。命運沒有一定，完全由自己創造。多做善事，惡運變好運。多做惡事，好運也變惡運，所以命運是操之在自己手裏。

所謂「命由我立，福自己求。禍福無門，唯人自招。」命運的安排，普通人是在命數之內，大善人的命數，卻不受限制，超出數外。大惡人的命數，也不受限制，超出數外。這是什麼道理？譬如，這個人，生來不應該做惡，可是他做了惡;那麼，就超出命數之外。這個人，生來不應該做善，可是他做了善;那麼，也就超出命數之外。因為超出數外，所以命運就有所改變。

做善事的人，有善神來擁護來護法，做惡事的人，有惡神跟著。所謂「善惡之報，如影隨形。」總而言之，做善事能增壽，做惡事能減壽，人的壽命操之在己。想要改造自己的命運，請看了凡四訓，在那本書中，說的很詳細，在此不贅言。

今天是農曆新年第一天。所謂「一元復始，萬象更新。」我們要從今天開始，重新修行，一切往好的地方去做，不要再浪費光陰，不要再像去年空過，一無所得。今年一定要開悟，先發此願，有志者事竟成！

大家住在冰庫裏修道，要勇猛精進。否則，白受了一番冷凍，一點代價也得不到，枉費一番心血，辜負當初的意志。金山禪寺是雪櫃、萬佛聖城是冰庫。所以來萬佛聖城的人，挨不了冷、受不了凍，多數都走了。只有幾個不怕冷不怕凍的愚癡人，留在冰庫裏用功修道。但是有人，咬著牙，挺著身，與寒氣爭，雖然有不屈服的精神，可嘉之至，可惜還是愛睡覺，不想修道。既然要睡覺，為何不到暖室去睡，為何在冰庫裏睡覺？那多不舒服。

我們為什麼要這樣的苦修？因為要生道心。若在這道場裏住，要天天修道，不要在這裏胡鬧，天天睡大覺，把寶貴的光陰浪費掉了。在苦的環境中，才能啟發修道心，發菩提心，不貪享受，不圖安樂。雖然在苦的環境中，可是處之泰然，不被環境所轉變，而能轉一切境界。

所謂「逆境造英雄」。我們在困苦艱難環境裏，發大菩提心，把世間一切的一切，都看空了。看「富貴五更春夢，功名一片浮雲，眼前骨肉已非真，恩愛反成仇恨。莫把金枷套頸，休將玉鎖纏身。清心寡欲脫紅塵，快樂風光本分。」我們要這樣發覺悟心，在困苦的環境中，用功來修道。

今年是狗年，茲作一首偈頌：

舊年過去又迎新，雞鳴狗盜起糾紛。

緊守門戶防失竊，自利利他盡唯心。

淺釋如下：舊年已經過去了，又迎接新年。去年是雞年，今年是狗年，不是很好的時候，所以要好好看守自己的門口，不要把寶貝丟了。這個寶貝，就是你自己的本性真寶貝，也就是本有的智慧。不要丟掉了，要把六根門頭看守住，不要把自己無價寶貝失去。自利利他是行菩薩道，是唯心所現，並不是在外邊有的。我希望大家愛惜光陰，不要再像去年一樣，把寶貝的光陰，空空過去。今年一定要好好努力，用功參禪，發願開悟。祝各位春節快樂，萬事如意！

效法地藏菩薩的精神

一九八二年三月七日至十二日

於萬佛聖城萬佛寶殿

何謂地藏菩薩？這位菩薩，猶如大地，含藏萬物。一切萬物，得地而生，依地而長。無論那種有情和無情的眾生，都不能離開大地而生存。由此可知，我們一呼一吸、一舉一動、一言一行，時時刻刻都在地藏菩薩法身中生存著。不過，我們自己不知道而已。

好像螞蟻在大船上，不知道是船。船在大海飄盪，經過很多的地方，可是螞蟻不知這隻船是什麼？究竟到什麼地方去？一概不知。為什麼？因為船身太大，牠的身太小的緣故。我們在地藏菩薩法身中生存著，也是同樣的道理。

我們所住的地球，在虛空中，並無依靠。地球乃由風輪攝持著，在自然規律(軌道)中運行不息。地球在虛空旋轉而飄盪，究竟飄到什麼地方去？天文學家所知道的，不過是個名詞罷了。究竟是怎麼一回事，他們也不知道。

天地間奧妙的事，沒有人能真正曉得其秘密。能真正明瞭宇宙的奧秘，那只有已經證果的聖人，才能清清楚楚的知道。我們凡夫俗子，不能明白這種不可思議的道理。都是在這裏混吃等死，糊塗一輩子。

我們由生而少，由少而壯，由壯而老，由老而死，這是人生的過程，任何人也逃不出這種定律。在這一生中，有的人(業障重)，經過很多苦難，受盡很多的折磨，身心性命，覺得很空虛，產生消極的思想，感覺人生無快樂可言。

有的人(業障輕)，生在富貴的家庭中，衣食住行，皆是上等，一切滿足，遂心如意。所謂「要風就有風，要雨就有雨。」甚至要月亮，父母也設法摘下來給他。這樣的生活，看起來似乎是很快樂，很美滿。其實不然，根本是糊塗一生，什麼也不明白，所謂「醉生夢死」。沒有真正瞭解到為何來到這個世界？來做什麼？來為吃飯？來為穿衣？或者來為騙人？來為享受？這是人生一種迷，誰也打不破這種迷。

不但在家人打不破這個迷關，就是出家人，仍在此圈中打轉。一切名放不下，一切利也放不下，到處攀緣，到處拉攏關係，這是最可憐的行為。出家人要想一想，為什麼要出家？因為把世間一切的一切看淡了，不執著世間法，所以才出家修道，了生脫死。

出家人，一定要痛念生死，發菩提心，不可混吃等死，所謂「當一天和尚，撞一天鐘。」有這種思想的出家人，對於生死問題，一點把握也沒有。雖然身處在空門，卻無有是處。

我們打地藏七，要學習地藏菩薩救眾生的精神。他在往昔時，曾經發過十八大願，願願度眾生出離苦海，得到快樂，他說：「地獄不空，誓不成佛。」又說：「眾生度盡，方證菩提。」又說：「我不入地獄，誰入地獄。」這種大願，多麼偉大！諸位應當效法菩薩捨己救人的精神，地藏菩薩如今仍在地獄中為受苦的眾生說法。

出家人，不可有貪心，要將貪心掃除一乾二淨。否則，就沒有資格作為出家人。如果貪這個，貪那個，什麼都貪，越多越好。甚至把垃圾收集一大堆，在那裏保存著，這真是可憐到極點啦！

念地藏菩薩的名號，要清清楚楚的念，教地藏菩薩知道我們的心意。為什麼要念地藏菩薩？其目的是當地藏菩薩聞到此聲音後，便曉得我們的需要。他一定發慈悲心，令我們滿足心意，達成目的。

今年正是「九星連珠」的時候，乃象徵凶險的年頭。我們不管它凶險不凶險，我們虔誠的念「南無地藏王菩薩」，祈求把世界的大災難，化為小災難，把小災難化為烏有。以我們一片至誠懇切的心，來為世界所有的人類祈禱和平，得到幸福，這是我們打地藏七的目的。

這是廣大心，這是無量心，凡是出家人，皆要存這種胸襟，視眾生如親人。所謂「人溺己溺，人饑己饑。」要發自利利他、自覺覺他、自度度他的菩薩心。所以在地藏菩薩法會中，打七的時間，越誠心越好。有多少誠心，就用多少誠心來念「南無地藏王菩薩」的名號。

我們口中至誠的念地藏菩薩，那麼，六道輪迴便停止旋轉。不知有多少眾生，藉此機會，能超出輪迴之外，不再受輪迴之苦。所以說念地藏菩薩的名號，乃是最神聖的工作，有不可思議的功德。所以沒有企圖的念，不求代價的念，不圖眾生感謝的念。總而言之，心甘情願的念。因此之故，本道場突然舉行地藏七，事先沒有聲明，也沒有宣傳。就是住在萬佛城中的人，也有不知道的。為什麼要這樣做？因為機緣到了，才舉行這個地藏七。

這個地藏七結束之後，接著打觀音七（農曆二月十九日），為祈禱世界和平，大家共同努力來念「南無觀世音菩薩」的聖號。所謂「眾志成城」，大家齊心來念，努力來念，心真到極點，則有感應，所謂「感應道交」。只要不自私、不自利、不爭、不貪、無所求，真正為世界眾生的幸福，舉行地藏七和觀音七。

不要染污虛空

我們和虛空合而為一，我們有什麼妄想，便放出什麼味道。這種味道，充滿虛空。虛空被污染了，我們再吸收到體內，便生病痛。輕者身體不適，重者嗚呼哀哉！

我們所打邪知邪見的妄想，例如：殺生心、竊盜心、邪淫心、妄語心、瞋恨心、嫉妒心、障礙心等，有這種毒素在心中，吐出來之後，就把空氣污染了。所以在空氣中，存了很多的毒氣，若吸收到體內，便會中毒。體內的細胞起了變化，不是癌症，就是重病，令人受不了。所以，我們的思想和行為，一定要正大光明，否則，只增加天地的戾氣。宇宙充滿毒素，全世界的眾生，便會中毒而死亡。

我們的妄想是惡的，虛空中的戾氣就多一點；我們的妄想是善的，虛空中的祥和之氣就多一點。戾氣充滿虛空，比原子彈還要厲害千萬倍。我們的體內，也有原子彈、氫氣彈、核子彈等。如果心裏沒有這些東西，世界根本不會現出這些東西。這是裏邊有什麼，外邊就現出什麼。裏邊若是沒有什麼，外邊也不會現出什麼;所謂「萬法唯心造」。

古人云：「天下本無事，庸人自擾之。」這是說愚癡的人，覺得這個也是真的，那個也是真的，真來真去，就真死了，自己還不知道是怎樣死的，多麼可憐！愚癡的人，在這世界上，顛顛倒倒、煩煩惱惱、爭爭吵吵，沒有完的時候。在外邊沒有，在裏邊就有;在裏邊沒有，在睡中又有。有什麼？有妄想。妄想紛飛，心不清淨。要知道，妄想是修道的絆腳石，障礙你成就道業。

你們看！人真是一個怪物，自己還不承認自己是怪物。還把自己的身體當作寶貝一樣的愛護，處處為它著想，吃點維他命丸吧！令它多活幾年。無論是神父、牧師、和尚，有很多是天天吃維他命丸，以為這就是生命線，健康的泉源，可以維持生命，長生不死。

現在告訴大家！少打點妄想，比吃什麼補藥都有用處。若是不相信這個道理，那就愚癡到極點。這種真正的道理，不能不信，不信就沒有智慧。沒有智慧的人，是不相信真理的。

什麼是真理？就是真正的道理。例如慾念重的人，吃什麼補藥也沒有用。為什麼？因為漏了。他不明白真正養生之道—清心寡欲。我們修道的人，首先要斷欲去愛，這是基本法則。不然的話，修到八萬大劫，也不會有所成就。

我從三藩市來萬佛聖城講經，一定要說真實的話，令你們曉得修道的真實性。如果我不說真話給你們聽，這樣冷的天，大家坐在大講堂中，受寒風所襲，若得不到真理，那麼，受冷挨凍得不到代價，多麼划不來。

我今天所說的真話，希望你們聽完之後，把自己的貪瞋癡三毒收拾起來，不要再向虛空放毒。讓一切眾生吸點新鮮空氣，那你的功德無量，是間接的放生了。再希望你們大家把妄想消滅。沒有妄想，一切自在，得到好處。這樣就算挨了一場凍，也不冤枉。

萬佛聖城的冬天，是考驗修道人的定力，是鍛鍊修道人的身心。萬佛聖城的夏天，也是考驗。所謂「一切是考驗，看爾怎麼辦;對境若不識，須再從頭煉。」大家要記住這句話。

再過幾天，我們就要打佛七和禪七(一個佛七，三個禪七，為期二十八天)。所謂「冬禪夏學」，在冬天的時候，因為天氣寒冷，所以要參禪打坐。在夏天的時候，因為天氣炎熱，所以要講經說法。為什麼？因為夏天太熱，如果參禪打坐，坐在那裏，總是出汗，心裏發煩，那就坐不住。冬天冷冰冰，好像懷裏抱著冰一樣，咬著牙在支持著。這時，把體內的暖氣爐燃起來，把外邊的寒氣逐走，安心靜坐，便很容易入定。如果不把自己的暖氣打開，就感覺到外邊冷。噯呀！天太冷啦！凍死我啦！你不用功，當然要冷；你要用功，便不覺天冷。

現在說個公案，作為參考。從前有位善知識，帶領一班弟子到外邊去參方。都是南方人，走到北方來，此時，正是冰天雪地的季節，把一些小蟲子，都凍死了。這一班人也受不了，就在空地燃起火來取暖。被善知識看見，乃申斥一番：「修道人，若是不能忍飢忍寒，還修個什麼道？」於是用水將火熄滅，並且教訓的說：「你們不把自己的火爐生起來，反到外邊找火取暖，真是沒有志氣，沒有出息！」徒弟們見師父發脾氣，皆一聲不響，把外邊的火熄滅了，生起內部的火，席地而坐，打起坐來，也不再覺得冷了。由此看來，我們不可借外緣，要自強不息，用自己的毅力，來克服不如意的環境。

道貴在於行

學佛法，越學要越聰明，才有開悟的機會。不要越學越愚癡，學了多年，猶沒有增長智慧，仍然是糊裏糊塗，搞不清什麼是正法，什麼是邪法。為什麼？因為不徹底來研究。聽佛法是教我們躬行實踐，依教奉行，依法修行。不是聽完經之後，就把經本放在書架上，再也不去用它。所聽的道理，必須設身處地，問問自己，是不是能像這樣去做？像這樣學佛法，才沒有白費功夫，才沒有浪費時間。

古人說：「說的是法，行的是道。」又說：「說的好，說的妙，不實行，不是道。」又說：「道是行的，不行何用道；德是立的，不立哪有德。」在這樣寒冷的天，來講佛法，來聽佛法，必須要身體力行，躬行實踐，才是聽法的行為。不然的話，無論聽了多少經，聞了多少法，也沒有用處。這一點，希望各位要深深的瞭解。

修道！修道！修道！要修道！什麼是修道？吃飯是修道，穿衣是修道，睡覺是修道。吃飯時，要吃得乾乾淨淨，不可將半碗飯，倒在垃圾桶裏，那會消去福報。穿衣時，要穿得乾乾淨淨，不可骯骯髒髒，否則失去威儀。睡覺時，要睡得乾乾淨淨，被褥要清潔整齊，不可亂七八糟，被外人看見，實在不雅觀。尤其是出家人，行住坐臥四大威儀，更要注意。

萬佛聖城是新的開始，處處要有規矩，一切往好的去做。先從小處著手，每個人，把自己所住的房間，收拾乾淨，就是一紙一筆，都要放在應放的地方;一針一線，也不可亂放。要養成良好習慣，將來到外邊去參方，或去掛單，也要整整齊齊，差一點也不行。否則，會被遷單。這一點，要特別注意。

菩薩為什麼作布施眼睛的功德

《華嚴經》文裏曾說到菩薩也將眼睛布施給一切眾生。菩薩為什麼要布施眼睛呢？為了希望能得到真正一切神通的緣故，而行此難捨能捨的特別布施功德。其實神通力量祇要認真修清淨行，修到功夫圓滿的時候，自然會感到遂通的。又為想成佛道，能開佛眼。佛眼的光度，有如一千個太陽的光明，它能照遍法界。古人有幾句偈頌，稱頌五眼──肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。

天眼通非礙，肉眼礙非通

法眼唯觀俗，慧眼了真空

佛眼如千日，照異體還同

「天眼通非礙」：有天眼通的人，他可以上觀諸天人一切的活動，五光十色，歷歷如在眼前。下觀一切眾生的種種活動，細微末節都一目了然。地內十尺所埋藏的一切寶藏，也都看得清楚明白，但不能起貪心隨意取為己有，一起貪心天眼就永不復明。

「肉眼礙非通」：這個肉眼，祇能看到現前東西，隔一堵牆就看不見，更談不到能看到障礙物外的事物。天眼就不受障礙，隔山隔壁都看得清楚，所以說天眼通明不受障礙，肉眼受一切障礙而不通明。譬如天眼可以看到無形無相的東西，和鬼神的活動，肉眼除了能看見有形有相的東西以外，其他都看不見了。

「法眼唯觀俗」：法眼能看到一切諸法的實相，但還是屬於俗諦。不過法眼也可以看到凡夫看不見的東西，好像我們誦經，必須目視經卷，一字一句一行的一篇篇念下去。假設能修到法眼清淨了，盡虛空遍法界都是經典，任你隨心所喜愛看何種經典都可以，而且看的速度超過凡夫百倍有餘，對於經典的意義，也都能清楚明白。

「慧眼了真空」：慧眼能了解真空的道理，所謂真空不空，妙有非有的真諦。

「佛眼如千日」：佛眼有如千個太陽那樣光明，遍照十方法界，一切的一切都能瞭如指掌。

凡夫在外表只有兩隻肉眼，其實每個人生來都具有這五種眼睛，但因為不修行，貪著五欲，過著身心都不清淨的生活，連肉眼都越搞越壞，更談不到想開其他四種眼了。就是以開天眼、慧眼、法眼的聖人，他也不是常常使用的，而是善觀機緣必須用時才用，更不可以對人炫耀，生驕慢心自滿心，這樣就會失去作用。不過真正證果的聖人，他也絕不會犯這種幼稚毛病。修行的功德和功夫達到四果阿羅漢時，他們就成了三明和六通，不會退失了。三明中就包括天眼明。

菩薩又為了增長和廣大他菩提心的緣故，所以要行布施眼睛的功德。有許多人為什麼修行時會中途退心呢？就是因為他的道心不堅強，菩提心不能增長，不能廣大，稍受逆境就退心了。尤其是出家人常常為五欲境界所誘惑，衝不過欲魔的關，就做了他的俘虜。希望修學佛道的四眾弟子，大家隨時要增廣自己的菩提心。

菩薩又為了修習大慈大悲心的緣故，所以行布施眼睛的功德。各位善信：如果每個人都有慈悲心，還能看到眾生有不對的事情嗎？還能歡喜誰、厭惡誰、誰善誰惡，生這些分別心嗎？世間上的事，各人的立場不同，思想不同，因此就有各個的意見分歧，形成彼此是非的對立爭執，甚而敵視排斥誹謗，進而演出流血的殘殺，這些都是由於沒有慈悲心，沒有容人的雅量，我見太深、瞋心太重的緣故。假設人人都有盡虛空遍法界的海量，那還會有甚麼我是你非的對錯爭論？

我常常對你們講：廁所是最不乾淨的地方，世界上能否不要廁所呢？我想大家都知道這是不可能的。不論貧富貴賤的人，都希望吃珍饈美味的乾淨食物，但吃進胃裏經過消化的新陳代謝，排出來的就是人人都不願看，很臭的髒東西。這時，你若不用廁所來作轉運，還用甚麼方法可以解決呢？

毒蛇猛獸是害人的，但上天有好生之德，你能把牠們除掉嗎？所以我們不要少見多怪，不要儘看人家的不是，不要把人家的一舉一動都向壞處想，要養成容人的雅量。尤其是修道出家人，更應該有慈悲心、容人量，好人惡人一律看待，用慈悲心去感化壞人。壞人才是我們教化的對象，修積善根功德，就在壞人身上最見功效。尤其是不能見人有過失就捨棄人家，別人不如我的心意就排斥人家，這樣是滋長瞋恨心，自滅菩提苗芽。

我有幾句很淺陋的話，也可說是我為人處事的座右銘，說給你們聽聽。你們如果覺得對，不妨也照著做。你們如果認為不合意，那你們可以立出更好的標準。

事事都好去，煩惱難斷了

真能不生氣，就得無價寶

再要不怨人，萬事都能好

煩惱永不生，瞋恨消除了

冤業從那找？

常瞅人不對，自己苦沒了

「事事都好去」：甚麼事都可以沒有。

「煩惱難斷了」：祇有煩惱最難斷盡。

「真能不生氣」：如果你真的不生別人的氣。

「就得無價寶」：不生氣就是無價寶。不管甚麼境界，善惡好壞，甚至遭人打罵，都不生氣，逆來順受修忍辱的功夫，這等於得了無價寶，就成了富可敵國的大富翁。

「再要不怨人」：再進一步不怨天尤人。

「萬事都能好」：這時你心境寬廣泰然，事事都覺得順心如意。

「煩惱永不生」：事事都如意，怎會有煩惱生起呢？

「瞋恨消除了」：因為心量寬宏，能容人讓人，瞋恨心根本無處生起，那不就自然消除無餘了。

「冤業從那找」：你既不瞋恨別人，又不妒忌人家，到處一團和氣，走到那兒都是春風和煦，人人親近你，那還會有冤家對頭？

「常瞅人不對」：你老覺得這人也不對勁，看那個人也不順眼，專門鑽牛角尖，在雞蛋裏挑骨頭，滿心怨氣，這不是、那不對的。

「自己苦沒了」：左也不對右也不好，時時煩惱，動輒發脾氣，這不是自找苦吃，無人能代替！

大慈大悲的菩薩，他對眾生從不苛求。眾生好，他發歡喜心，眾生有過錯，他發慈悲心，以眾生之過為己過，所以說諸佛菩薩不見眾生過。菩薩又為了降伏六根──眼耳鼻舌身意六根，不讓六根被五欲所染污，堅固深心不為六根六塵所搖動，不被六塵所迷惑。令六根離凡夫的六塵流，入聖人的法性流。行布施眼睛的功德就是為了制伏六根的緣故。我們也應該根據前面所說的種種法，而生學法修道的心。

守口防心

古德說：「善惡兩條道。修的修，造的造。」的的確確是這樣的情形。修什麼？修善道。造什麼？造惡業。善知識不厭其煩的警告我們，可是愚癡的我們，不接受善知識的忠告，仍然我行我素，只顧利己，不知利人。換言之，造惡不修善，所以始終脫不出六道輪迴。

我們的思想，無量無邊無窮盡。一念就跑到天堂去，一念又跑到地獄去。打善的妄想，是生天的階級。打惡的妄想，是墮地獄的道路。所以我們一舉一動、一言一行，要時時謹慎，刻刻小心，處處注意，必須表裏一致。在表面的工作，做得很好，可是內裏盡打妄想，那是不會成就道果。必須內外一如，不打妄想。有人在打妄想，以為人家不知道，天天在打妄想，打到地獄去，自己還不知道為什麼來到地獄？這種人多麼可憐！

我們修道人，要群居守口。大眾在一起住時，要謹防是非。所謂「禍從口出，病從口入。」的真理，不可隨便亂講話，免得惹出麻煩，最好守口如瓶。所謂「是非只為多開口，煩惱皆因強出頭。」要獨坐防心。自己獨坐的時候，要謹慎防心，不可打妄想，尤其是淫欲的念頭，更不可去想。出家人要特別注意，要管住自己的心，不要打些無益的妄想。

妄想，人人都會打，不是沒有人不打妄想。可是在起妄想時，要知道運用方法來控制它，不讓它興風作浪。用什麼方法呢？或者念佛，或者持咒，或者坐禪，或者拜懺。總而言之，找點事作，精神集中，那就不會打妄想。

修道人，第一要把色欲關打破，若是打不破色欲的關頭，一切皆無希望。終日糊糊塗塗，顛顛倒倒，不會有成就。所以我今天老老實實告訴你們，要降伏其心。降伏其心，就是把淫欲念頭沒有了。如果不能斷淫欲的念頭，縱使修到八萬大劫，也如同煮沙為飯，無有是處。

各位！想要得到無漏聖果嗎？一定要斷欲去愛，清心寡欲，這才有一點希望。否則，一點希望也沒有，不如早點還俗好了，免了把大好光陰空過去！

無論是男人、女人，或是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是老人或兒童，誰講出的道理是正確的，就相信誰。誰講出的道理是不正確的，就不要相信，一定要有擇法眼。是道則進，非道則退;擇善而從，不善而改，這是修道人最基本的觀念。

有人明知自己的過錯，而不改正，這種人，明知故犯，實在不堪教化，不堪領受佛法，不可造就。所謂「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。」自己不愛護自己，自己看不起自己，旁人怎會看得起你？旁人怎會愛護你？這一點要深自反省。

人身上的蛆蟲

《華嚴經》上說：在不可說諸佛報身上，各各現出不可說諸毛孔。在每根毛孔中，又現出諸佛剎土，又現出大寶蓮華，又現出不可說的蓮華葉。在每片葉中，皆放光明。在光明之中，又放光明，現出種種色相，無窮無盡。在光中現月，月中復現月，這種境界，都是諸佛所現。

我們眾生的身上，也有所現。現什麼？現出蟲子。在我們身上有無量的蟲子，這蟲子比廁所的蛆還要臭。在每條蟲子的身上，又現出不可說的細菌。這種細菌，凡夫的肉眼是看不見的，必須是證得天眼通的人，才能看得見 (現在特大號顯微鏡也看不見)。

這種細菌，非常骯髒。不過，我們自己不知道而已。把大蟲子(身體)看得那樣的寶貴，那樣的重要，又怕餓著，又怕凍著，又怕熱著，想盡辦法來保護這條大蟲子。為什麼這樣的愛它？因為有三毒之心。有了貪心，就生出貪欲的蟲子。有了瞋心，就生出瞋恚的蟲子。有了癡心，就生出愚癡的蟲子。總而言之，有了什麼思想，就生什麼蟲子。

我們的思想，比廁所的蛆蟲還要骯髒十倍，儘想些邪知邪見，沒有一點正知正見。思想越是骯髒，越想要骯髒的東西，乃至造成骯髒的世界，染污的世界，所以變成五濁惡世。五濁惡世，是由我們不清淨的妄想心所造成的。這個娑婆世界，並沒有濁，而是我們把世界弄濁了。五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。這五種濁，多麼可怕呀！

我們心中有不正當的念頭，例如嫉妒的念頭和障礙的念頭，時時在作怪，可是自己還不承認，反而把它覆藏起來，以為人不知道。其實這種行為，比妖魔鬼怪還要醜陋十分。醜陋的程度，簡直是等於放出臭氣，薰到三十三天去，把玉皇大帝薰得掩鼻而逃。你們看！這股臭氣厲害不厲害？可知其臭不可聞也。

自己的思想和行為，就是這樣的臭，自己還不知道，認為自己是清高的人，那知把世界都給染污了。因此，變成五濁惡世。各位要知道，我們一念為正，就能補助天地之正氣；我們一念是邪，就是臭氣沖天，令天地容納不了。這不是講笑話，更不是戲論，的的確確是這樣子。為什麼天旱不雨？就因為人所放的臭氣，衝到虛空中，把興雨的龍，給薰跑了，無法執行牠的任務。

太上老君清淨經

學習佛法為修道，修道為成佛；想要成佛，必須學佛法；學佛法，一定要修道，修道才能成佛，這是一定的道理。在修道的期間，所行所作，要超出世間人的思想和行為。世間人過著家庭的生活，貪圖快樂、貪圖自在、貪圖享受。出家人的生活，正是相反，是捨棄快樂、捨棄自在、捨棄享受。所謂「捨不了死，換不了生;捨不了假，成不了真。」把假的放下，把真的拿起來。那麼，學佛法，要修道。道究竟是什麼樣子？什麼形相也沒有。所以老子說：

大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。

大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名謂道。

夫道者，有清有濁，有動有靜，

天清地濁，天動地靜。

男清女濁，男動女靜，降本流末，而生萬物。

這是老子在《清淨經》所說的一段經文，將「道」字分析的很清楚，可作為參考。在佛教中傳說，老子乃是大迦葉尊者的化身。因為大迦葉尊者歡喜老，可是人老志不老，在年邁之時，還精勤修頭陀行，吃人所不能吃的食物，穿人所不能穿的衣服，住人所不能住的地方，這就是他所留下的十二條苦行，使後世佛教徒奉為圭臬。

據說老子在他母親的腹中，住了八十一年。為什麼？因為老子在往昔的時候，曾經研究過易經，頗有心得，對於生辰八字，很有研究。所以要選擇吉祥的年月日時，方肯出生。可是遇到好年，沒有好月。有了好月，又沒有好日。有了好日，又沒有好時。一等就是八十一年，也沒有找到吉祥的年月日時四好。結果出生時，頭髮白了，鬍子也白了，可是精神很好，所謂「鶴髮童顏」，沒有老態龍鐘。因為這個緣故，人們都稱他為老子。

老子生於東周時代，與孔子同時，史書記載：「孔子問禮於老聃（老子），退而有猶龍之歎。」他作過周朝守藏吏（圖書館館長），後來駕青牛，過函谷關時，被關令尹喜知之，求得其道。老子為說《道德經》二篇，上篇言道，下篇言德，有五千餘言。其後不知所蹤。

老子研究天文學，又研究地理學，關於人文學更有研究。所以他寫了一部經，名為《清淨經》。在經上說：

大道無形，生育天地：宇宙雖然大，但是由道所生。若是沒有道，則天地、星辰等，什麼也沒有，皆混沌了。因為有道，所以生天生地生萬物，生仙生佛生聖人。道究竟是什麼？道是無形無相，有一股生生不息、化化無窮的作用。也就是O—有那種能，所以才能生天生地生萬物，生仙生佛生聖人，這都是從O性中生出來的。

大道無情，運形日月：大道是沒有感情。對萬物平等相待、一視同仁。不像我們感情用事、有人情、有愛情。出家修道，又有道情—你看！弄出這樣多的情！修道要絕情，要無情，一點感情也不要有。所謂「掃一切情，斷一切欲。」有人說：「那豈不是麻木不仁嗎？」不是的。這是超出世間法的現象。

日是陽之精，月是陰之精，隨著軌道而運行不息。故而分春夏秋冬四季，詳細分析有二十四節七十二候。這節候皆由日月旋轉而生的。

大道無名，長養萬物：大道沒有一個名字，可是一切萬物，皆從大道中生出，而長養一切萬物。這種境界，越研究越是奧妙無窮。

我在十六歲時，曾經作了這樣一首偈頌：

萬物因道生，得者自通靈，

悟徹個中理，菩提不減增。

大意是這樣：所有一切的一切，皆因道而生出。誰要得到，誰就有智慧，通達無礙，明瞭一切。能有三身、四智、五眼、六通。佛為什麼能這樣？因為得道了，開悟了，證佛果了。我們為什麼不能這樣？因為我們的習氣毛病，東拉西扯一大堆，始終不改過自新，搞得亂七八糟，仍是分別不清楚。如果得到大智慧，自然明白各種的妙理，對於覺道，也不增也不減，因為已經到無學位之處。

吾不知名，強名謂道：老子說，我不知道它的名字，可是我勉強給它立個名，就叫「道」吧！接著再為它下個註解。

夫道者，有清有濁，有動有靜：這個道，有清，也有濁。清淨到極點，就濁了。濁到極點，就清了。這個道，有一種自然的性，好像電力一樣，又有動、又有靜。動者為陽，靜者為陰。所謂「一陰一陽之謂道」。

天清地濁，天動地靜：天是清的，清氣上升為天。地是濁的，濁氣下降為地。天是動的，日月運行，星辰移動，皆在動。地是靜的，山河大地、房廊屋舍，皆在靜。

男清女濁，男動女靜：男人屬於清淨之體，女屬於污濁之體。男是動的主外，為事業而奔波忙碌。女是靜的主內，相夫教子、管理家務。夫婦分工合作，建立美滿的家庭。現在男女平權，經濟平等。甚至搞同性戀，這是違背天地陰陽之理，造孽太深，定墮地獄。

降本流末，而生萬物：從根本上流落到末稍上，墮在六道輪迴中，生為人或非人，這就生為有情的動物。千奇百怪，無所不有。以人來說吧，就有種種不同的種族。有的顏色不同，有的相貌不同，有的身材不同，有的性情不同。總而言之，有種種不同的異相。非人的動物，可想而知，更為不同。萬物包括有情與無情的眾生，有情眾生是動物，無情眾生是植物和礦物。

各位仔細想一想，如果不認真修道，不如不出家。在家可以吃喝玩樂，隨隨便便，無拘無束，無罣無礙。既然出了家，再不修行，那麼出家一場，究竟做些什麼？豈不是愚癡到極點？實在太可憐！出家就要特別修行，才算沒有白出家，沒有浪費時間，沒有辜負當初出家的願心。

要瞭解出家的目的，是為開悟，為成佛。若半途而廢，生退轉心，則上對不起諸佛、父母、師長的期望;下對不起眾生之寄託。它們都在等待我們去度，出離苦海，這樣一來，就令他們大失所望了！

正法住世的道場

萬佛聖城是正法住世的道場，是世界佛教發源地，也是世界佛教歸源處。有了萬佛聖城所在地，天魔外道，嚇得發昏，恐怖毛豎。旁門左道，嚇得發抖，戰戰兢兢。他們寢不安席，食不知味，所以乃用盡心機，想盡辦法來破壞萬佛聖城、消滅萬佛聖城，令萬佛聖城不成功，令萬佛聖城不存在。這種想法，等於癡人說夢，是不可能的事。

萬佛聖城是十方諸佛擁護的道場。所謂「從地湧出，現寶王剎。」所以萬佛聖城堅固如金剛，任何人破壞不了，也消滅不了。換言之，萬佛聖城就是世界佛教的燈塔，照亮了芸芸眾生黑暗的心，現出清淨光明心，向菩提覺道邁進。

凡是住在萬佛聖城的人，都有大善根、大德行。否則是住不下來的。有德行的人，來到萬佛聖城，如同入寶山一樣，獲得無價之寶—明心見性。沒有德行的人，來到萬佛聖城，如同坐針氈一樣，片刻不安。

萬佛聖城在這個地球是開始弘揚正法的道場，所以住眾們一舉一動、一言一行，皆尊守佛制。但在妖魔鬼怪的眼中，都認為不對。萬佛聖城每日吃一餐(日中一食)，夜不倒單(脅不著席)，時時搭衣(袈裟不離身)、男女禁語(互不講話)。外面的人認為這是落伍，不合潮流，為什麼？因為萬佛聖城提倡正法，而他們卻喜歡末法時代的生活，一切不受限制。所以萬佛聖城所行所做，他們認為不對，故極力攻擊、破壞、消滅。

有很多人，到萬佛聖城來，覺得周身不自在。因為在世間混慣了，到了萬佛聖城覺了格格不入，而不歡喜萬佛聖城的清規。出家人的苦修，在他們的眼中看來，是違背自然。他們不知道：「吃苦是了苦，享福是消福。」的明訓，只圖一時之安樂，種來生之業報。

萬佛聖城不會同流合污，萬佛聖城的人不作鄉愿。凡在萬佛聖城的人，皆發大菩提心，努力用功修道。所以萬佛聖城無論是打地藏七、或觀音七、或佛七、或禪七，都是特別辛苦，沒有休息。想出家修道，卻不能吃苦，又想自在，又想享受，又想開悟，又想成佛—根本沒有這種道理。

世間上沒有不勞而獲的事。樣樣想佔便宜，那是癡人妄想。所謂「一分耕耘，一分收穫。」這是至理名言。萬佛聖城的住眾，皆明白這種道理，所以人人努力，個個認真，用功辦道，發菩提心。一天到晚精進，無暇打妄想。根本也不想去攀緣，不和任何人拉關係。凡是來到萬佛聖城的人，對於這一點，應該認識清楚。

萬佛聖城的一草一木，旁門外道也破壞不了。為什麼？因為邪不勝正的緣故。萬佛聖城是正法住世的道場，是十方諸佛菩薩擁護的道場。所以萬佛聖城始終是勝利者，經得起大風暴，永遠存在的。別有用心的人，真是枉費心機。

正法時代的境界

在正法時代，所有的聖人，都示現於世，來助佛弘揚佛法。當時，跟佛出家的弟子，從無量劫以來，都隨著佛修行。這些證果的聖人發願：隨著佛到處轉法輪、度眾生。所謂「一佛揚化，千佛護持。」佛入涅槃後，這些聖人也相繼而入常寂光淨土。

佛滅五百年後，修道人的根性不銳利，沒有深厚的善根，所以變成像法時代—只有供養佛的形像而已。當時，人人都要造廟、造塔、造佛像，可是忘了造就本身的慧命和法身，所以一天一天離開正法時代的修行，走向像法時代的修行。

像法時代住世一千年，慢慢過去了，現在正是末法時代。在像法時代，雖然是像法，可是還修正法。沒有人誹謗，沒有人攻擊，大致上能和平相處，不起諍論。不是「僧毀僧，佛法滅」，而是「僧讚僧，佛法興」。在正法時代，沒有讚歎，也沒有人誹謗。在像法時代，只有讚歎，沒有誹謗。可是到了末法時代，只有誹謗，沒有讚歎。

末法時代，人人皆說佛教迷信，崇拜偶像，甚至佛教徒本身，也是人云亦云，搞不清楚，不明白真理，這證明佛法已到末法時期了，沒有人明白佛法。因為人人不明白佛法，所以一般人，吹毛求疵，專在雞蛋中挑骨頭，批評佛教如何不好？可是好的一面，他沒有看見。這樣一來，把佛教的真理弄丟了。在家人不明白佛教的真理，出家人更不明白佛教的真理，糊裏糊塗，人云亦云，以盲引盲。根本也不想明白，更不願意去掉煩惱。

有首偈頌，說得不錯，今說出作為參考：

願消三障諸煩惱，願得智慧真明了。

普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。

茲簡單解釋如下：

願消三障諸煩惱：三障就是業障、報障、煩惱障。要徹底的把三障消了，不是在口頭上說說而已，要消！要消，其實不願意消。總是護短，保護自己的缺點，而不願光明磊落。結果業障一天比一天深，報障一天比一天重，煩惱障一天比一天多。

願得智慧真明了：三障沒有消盡，不會得到真正的智慧。如有真智慧，不會做顛倒的事。用智慧來處理，不用無明來處理，這才是真正的明白瞭解，一知半解那不算真明瞭。

普願罪障悉消除：我不但願自己的三障消除，而且願眾生的三障也消除，這是我所發的願，所以時時本著我的願力去行事。

世世常行菩薩道：我雖然不是菩薩，可是我願意生生世世行菩薩所行的菩薩道。我學習菩薩，而修這個法門。菩薩不是一天修成的，而是一天一天修成的。釋迦牟尼佛，三祇修福慧，百劫種相好，經過三大阿僧祇劫這樣長的時間，功德才圓滿，福慧才具足。所謂「三覺圓，萬德備」成為兩足尊。

發願就要時刻遵守，不可有自私的心、自利的心、諍論的心、貪欲的心、企求的心、妄語的心。沒有這六種心，便是正法時代，可將末法轉為正法。如有這六種心，就是末法時代，可將正法轉為末法。若能本著這六大宗旨來處理一切事情，一定大公無私、正大光明。修道一定能有成就，十方諸佛時時在護持你。各位注意！就是這個法，別無二法，要在這個法上用功才對。

我們修道要吃得苦，要耐得勞。不要貪便宜，不要取巧，要腳踏實地，向前邁進。切記！切記！不貪吃美食，不貪穿貴衣，不貪住華屋，一切的一切都不貪，更不可貪享受不修道。能這樣，那就是正法住世的時代。正法時代，人人要修行。末法時代，人人不修行。若是人人能修行，末法變正法。在修行之中，不可摻雜欲念，如有這種念頭，就變成末法了。所以不可有爭心、貪心、求心、自私心、自利心、妄語心，這是最要緊的問題。

解釋道字的構造

道字包羅萬有，妙不可言。所謂「萬物因道生，得者自通靈，悟徹個中理，菩提不減增」。昨天講「道」字的義理，今天講「道」字的構造。

中國文字的構造非常美麗，簡直是一幅圖畫。分為象形、指事、會意、形聲、轉住、假借六種。這個「道」字，屬於象形、會意，現在簡單的解釋。這個道字，從走從首。走字是教你行，也就是要修行。不修行怎會得到道呢！首字是頭，也就是第一。修行是第一件最要緊的事，若不修行，就不能了生死。

在道的上邊，有「"」兩點，這兩點是表法，左邊一點是陽，右邊一點是陰。陽代表天，陰代表地。陽就是乾，陰就是坤，天地就是乾坤。陽屬於男，陰屬於女。但是陽中有陰，陰中有陽，所以男人不一定生生為男人，有時可做女人。女人不一定世世為女人，有時可做男人。在這裏有千變萬化，所以說妙不可言。

這兩點是代表天地，代表日月，代表陰陽二氣。人身有陰陽之電，血為陰，氣為陽。氣是無形，血是有形。這兩點就有無窮的奧妙，是說不盡的。這兩點，可以說是無極和太極。無極是真空，太極是妙有。由無極而生太極，太極動而生陽，太極靜而生陰。動極而靜，靜極而動──這是自然的法則。

在兩點下邊，是「一」字。這個一，本來不是一，而是無極的O圈。因為沒有到極點，所以是O圈。這個無極圈，修成功就是大圓鏡智，修不成功就是無明。這個一字，本來是O字。因為到時候，把O字破開，成為一字。變成一字，就有數目的開始。在O字時，是沒有數目，這一點各位要特別注意。在沒有數目時，那就O字。一落在數目上，O字就變為一字。

這個一字，生天生地生萬物，生仙生佛生聖人。一切的一切，皆由一字生出。O字什麼也沒有，沒有就是真空。一字生出，就變為妙有，什麼都有啦！自無化有為妙有，自有化無為真空。真空妙有的道理，妙不可言。這種妙不可言的道理，到什麼地方去尋找呢？答案──「自」字。所以在一字的下邊是個「自」字，表示求道不能向外馳求，到外邊是找不到正道。要迴光返照，反求諸己。

在這個時候的境界，在儒家來說：「惟精惟一，允執厥中。」在道家來說：「保元守一。」在佛教來說：「萬法歸一。」所謂「萬法歸一，一歸合」，合是人一口，表示沒有什麼可說的，也就是合起口來的意思。這時候，離言說相、離文字相、離心緣相。所謂「言語道斷，心行處滅。」的境界，什麼也沒有了。有人說：「那麼，豈不是成為木頭嗎？」不是的。木頭是無心，而這是有心。也就是無為，無為而無不為。這種道理，不能到外邊去找。要迴光返照，反求諸己，才能找到所求的道。

禪宗有偈云：「萬法歸一一歸合，神光不明趕達摩，熊耳山前跪九載，只求一點躲閻羅。」今天講這個公案，證明求法不是件容易事，要有為法忘軀的精神，才能得到正道。

菩提達摩從廣州登陸（他從印度乘船來到中國），便到金陵（南京）。經過神光法師講經的地方，進去問神光：「你在這裏做什麼？神光說：「我在講經。」達摩又問：「講經做什麼？」神光說：「為了生死。」達摩說：「法本來不可說，無法可說。你講的黑是字、白是紙，怎能了生死？」神光一聽，大怒的說：「你這個摩羅剎！敢來謗佛謗法謗僧，豈有此理！」說完之後，便用鐵念珠朝達摩祖師的面上猛力打去！達摩在沒有防備的情形下，被打掉兩顆門牙。

達摩祖師一想：如果把牙吐在地上，那麼，這地方要大旱三年(因為證果聖人的牙落地，諸天降罪，此處人會受到不下雨的懲罰)。達摩不忍心，令這地方的人受荒旱之苦，乃將兩顆牙吞到肚中。所謂「打落門牙和血吞」，留下這個典故。

達摩修忍辱波羅蜜，一言不發，走出神光講經處，過長江，向河南嵩山而去。這時，無常鬼奉閻羅王之命，來請神光去參加他們的宴會。便對神光說：「你是神光嗎？」神光說：「是的。」無常鬼說：「閻羅王請你去飲茶。」神光一聽，便說：「我講經時，天華亂墜，地湧金蓮，我還要死嗎？」無常鬼說：「你當然要死啦！」

神光問：「誰能不死？」無常鬼告訴他：「只有剛才被你打掉兩顆門牙那位黑和尚，他才能不死。」神光向無常鬼懇求說：「無常居士，請你慈悲，行個方便，我去跟那位黑和尚學不死之法，可以嗎？」無常鬼允許他的要求。神光乃日夜向北方追趕達摩，最後追到熊耳山，見達摩在山洞中面壁入定，乃向達摩頂禮懺悔，跪了九年，才得不死之法，成為禪宗二祖。

這個「自」就是自強不息的意思，要自己努力，用功修行，才能得到道的真諦。所以在右邊有個「走」字，這表示要行持，才能有感應，才能有所成就。如果不去實行，光是明白道理，也是沒有用處。所謂「說一丈，不如行一尺。」我常說：「道是行的，不行何成道。德是立的，不立那有德。」就是這個道理。

七情障礙修道心

我們修道，一定要把七情六欲之妄想，大掃除一番，清理得乾乾淨淨。要知道七情是修道的絆腳石，有了七情的妄想，那就不能專心修道，整天妄想紛飛，見到境界就動心。經不起考驗，將所修來的一點定力，都丟光了，而不起作用，這豈不是白費參禪打坐的功夫？

無論是男人，或是女人，都要把七情斷盡。什麼是七情？就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。簡單介紹如下：

喜：不應該喜的，你要喜，這是動了情啦！

怒：不應該怒的，你要怒，這是動了情啦！

哀：不應該悲哀，可是你悲哀了，這是動了情啦！

懼：不應該恐懼，可是你恐懼了，這是動了情啦！

愛：不應該生出貪愛的心，可是你生貪愛心，這是動了情啦！

惡：不應該生出討厭的心，可是你生討厭心，這是動了情啦！

欲：不應該有欲念，你生欲念，這是動了情啦！

有了這七種的情感，便被七情的境界所支配。若被這七情所轉，那麼，你的定力就喪失了，被境風所吹，搖動其心，做不得主，沒有主宰，那就顛倒。

在地獄的眾生，無論做什麼事，都是顛倒，因為沒有智慧，愚癡到極點，所以沒有一件事情是對的。我們在世間所行所做，如果沒有對的話，也就等於在地獄一樣。凡是所做的事不如法，有了自私自利的心，那就在地獄。歡喜這個，歡喜那個；惱怒這個，惱怒那個。有了這種感情用事，等於在地獄一樣。各位注意！切記！要斷除七情和六欲。六欲就是六根所生的欲念。六根又名六賊，能把自性的珍寶盜去。所以要謹慎嚴守六根門頭，以免珠寶被竊。

九法界眾生皆顛倒

什麼是顛倒？就是以苦為樂，以是為非，以無常為有常。又可以說，心思不定，亂轉念頭，見義不為，見利而為。總之，黑白不分，真假不明，皆為顛倒。

所謂「起惑、造業、受報」，這是因果的定律。一開始就疑惑，起惑之後，就去造業。造了業就要受果報，這是自然的法則。這種果報是不可思議的，眾生所造的業，也是不可思議的。一開始所生的疑惑，也是不可思議的。因為各種事物，都是不可思議的，所以把眾生弄得手忙腳亂，不知如何是好，無所適從。

在九法界 (菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、阿修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界) 的眾生，有的聰明，有的愚癡。唯獨佛有大圓境智，只有聰明智慧，沒有愚癡無明。在佛法界分上，看菩薩法界的眾生，是很顛倒的。菩薩所行所作，自己認為是對的，可是在佛來看還是顛倒。

在菩薩法界看緣覺法界的眾生，好像小孩子似的，沒有做過正正經經的事，在那兒很顛倒。可是菩薩法界不知佛法界是怎麼回事，只知緣覺法界的一切情形。所謂「初地不知二地，十地不知等覺」，比他高一級就不知道了。就算知道，也不過是大概的情形。詳細的情形，還是不知道。在緣覺法界看聲聞法界的眾生，也是在顛倒。至於佛法界和菩薩法界的情形，他們一概不知道。為什麼？因為定力不夠。在定中只能觀察八萬大劫以內的因緣，八萬大劫以外的因緣，他們是毫無辦法。

在聲聞法界看天法界的眾生，在那兒顛倒。雖然享天福，也是做顛倒事。在天法界看阿修羅法界的眾生，在那兒顛倒。天天不修德行，只知鬥爭，這不是顛倒是什麼？阿修羅法界，對天法界不太明瞭，可是對人法界的眾生，非常瞭解，看人在那兒顛倒。人流浪生死，不知是苦，染苦為樂，貪戀不捨，實在可憐。

在人法界的眾生，不知阿修羅法界是怎回事？更不知天法界是怎回事？對於上邊四聖法界究竟是怎麼一回事，一概不知道。可是對畜生法界，知道得清清楚楚。該法界的眾生，都在那裏迷迷糊糊、顛顛倒倒，無所事事，終日儘打食與欲的妄想。

在畜生法界見餓鬼法界的眾生，在那兒顛倒。為尋食而苦惱，可是見食成火，不能下嚥。在餓鬼法界看地獄法界的眾生，在那兒顛倒。地獄眾生造惡業受惡報，還不知改惡向善。在地獄法界的眾生，什麼也不知道，在那兒醉生夢死。只知有自己，不知有他人。地獄是長城苦海，失去光明的道路。

九法界的眾生，都在顛倒，只有佛得到究竟覺，成就佛果，而沒有一切的顛倒。因為這個緣故，所以我們要學佛，要證得真正的智慧，不在九法界中來回的轉，要超出九法界之外，也就是到常寂光淨土去，與佛同住。

在地獄法界的眾生，一天有萬生萬死、萬顛萬倒，苦不堪言。為什麼？因為萬惡滔天，應受其罪。在萬分顛倒中，沒有半分不顛倒的，故很難出離此法界。在餓鬼法界的眾生，雖然吃不飽，只有餓一點，可是沒有地獄那麼苦。在萬分顛倒中，或有半分，或有一分不顛倒成分在內。(這是比喻法，並不是絕對的。) 在畜生法界的眾生，在萬分顛倒中或有一分，或有一分半不顛倒。好像羔羊有跪乳之情，烏鴉有反哺之義，雖然為畜生，猶懂得孝道。或懷十分不顛倒的畜生，牠們便有上昇善道的機會。再有犬守夜、雞司晨、蠶吐絲、蜂釀蜜、馬拉車、牛耕田，對人類有所貢獻，能立一點功，將來就有出離畜生道的可能。

人法界的眾生，在萬分顛倒中，或有十分，或有五十分，最多不超過一百分的不顛倒。不顛倒時，便做功德事，不是拜佛，就是念佛；顛倒時，妄想紛飛，貪名奪利，鬥爭堅固。為什麼在萬分顛倒中，只有百分不顛倒？好像在拜佛的時候，這是不顛倒。可是有時候，身在拜菩薩，心想求菩薩保佑，保佑我中馬票，保佑我平安；甚至有人不讀書，就祈求觀世音菩薩加被，中頭名狀元，這就顛倒。

在阿修羅法界的眾生，也許有百分不顛倒，或者多一點，或者少一點。因為他們雖有天福的享受，可是不知足。因為貪心，常起鬥爭，妨礙他人的自由。在天法界的眾生，可能有千分不顛倒。他們禪定的功夫，直線上升，思食食至、思衣衣至，想什麼有什麼，故很少顛倒。

在聲聞法界的眾生，在萬分顛倒中，能有兩千分不顛倒。因為修苦、集、滅、道四諦法，明白無常、苦、空、無我的道理，很少顛倒。在緣覺法界的眾生，在萬分顛倒中，能有三千分的不顛倒。因為觀十二因緣而悟道，曉得一切如幻如化，所以不執著一切。在菩薩法界的眾生，在萬分顛倒中，能有五千分不顛倒，還有五千分顛倒的行為。因為勤修六度萬行，但是還有一分生相無明還沒有破除，所以沒有到究竟處。在佛法界的眾生，把萬分的顛倒，完全消滅了。因為佛三覺緣，萬德備；沒有妄想，沒有顛倒，成為無上正等正覺。

各位要研究研究！我們在這世界上，為什麼頭腦不清楚，在這裏混吃等死？出家人不像出家人的樣子，在家人也不知修行；還要等到什麼時候才修行？在這五濁惡世中，留戀生死，有什麼用處？各位要痛念生死，趕快發菩提心，不要再做那麼多的顛倒事。應該回頭啦！所謂「苦海無邊，回頭是岸。」共勉之。

為復仇而學神通

密勒日巴是西藏人。他起初修道的動機，不是為救眾生，而是為替父親報仇。因為出發點不正確，所以誤入歧途，變成阿修羅的思想和行為。他常想把人消滅，只有自己，這是與正道相違背。修道人不可生瞋恨報仇心，否則會作魔的眷屬。

後來他修到有點小成就，乃用密語和神通，報仇雪恨。結果，仇報了，恨也雪了。這種行為，不但是修道的大障礙，而且也不合乎修道的慈悲。修道人，以慈悲為本，方便為門。他恰好相反，只有貢高我慢的心，目空一切。不但看不起在家人，就是出家人他也看不起。為什麼？因為只知有己，不知有人。這種思想，簡直不可理喻。

他用瞋恚心來修道，無論修到什麼時候，都有仇恨的思想。他想得密咒和神通，為報仇，為雪恨，但不知道這是錯因果，將來要受果報的。他這種做法，是錯誤的觀念，我想他心裏是知道的。雖然知道，可是被瞋心所支配，不能自主，而顛倒了。結果入了魔境，這是危險的事。

人人都知道做好事是對的，可是人人不願做好事。為什麼？因為做好事，得不到自在。例如持戒是好事，可是人人不持戒。守規矩是好事，可是人人不守規矩。明明知道不持戒不守規矩是不對的，卻偏偏要明知故犯，其他一切的一切，可想而知，都是這樣的情形。這是人的惰性和劣根所造成的。這種行為，實在不高尚、不道德。所謂「君子上達，小人下達。」這種人不願意向上升，而願意向下墮，真是無可救藥。

我常說：「修道如登百尺竿，下來容易上去難。」如果能百尺竿頭更進一步，那麼，十方如來現全身。今天將密勒日巴的邪知邪見提出，做為警惕。總而言之，修道要有無緣大慈、同體大悲的思想，要學忍辱仙人的精神，寬恕他人，才堪稱為佛弟子。

世界有成住壞空

世界有無量無邊那樣多。每個世界都有成住壞空四個劫。不過，我們人的智慧有限，達不到盡虛空遍法界的程度，所以我們只知有這個世界，而不知有其他的無量世界。現在科學雖然昌明，可以將人由地球送到月球。月球就是另外一個世界。可是不瞭解月球究竟的情況。那個世界和我們的世界，有所不同。

我們世界有成住壞空四相，另外世界也有成住壞空四相。不過，這四相不會同時發生。在這個世界是成的時期，在那個世界則是住的時間，在另外的世界是壞的時期，或者是空的時期。因為不一樣，所以不能瞭解其他世界是怎回事。不但不能知道其他世界的情形，就是對於我們所住的世界，也不能完全瞭解。

好像在哥倫布沒有發現新大陸之前，人人不知有個西半球，認為天是圓，地是方。發現新大陸之後，證明地球是圓的，成為球狀，故稱為地球。現在坐在太空船的人，欣賞地球，如同小皮球在虛空裏飄盪，很有意思。新大陸並非是新的，它是舊的。在沒有發現之前，以為它沒有；發現了，認為是新的，這是人的分別心所執著。人的思想和看法，有新有舊，其實只是成住壞空四相的變化而已。

世界有成住壞空四相，人也有成住壞空四相。由生以來，研究學問，這是成的時期；研究成功，實行抱負，這是住的時期；等到衰老的時候，這是壞的時期；由老而死，這是空的時期：成住壞空就是生病老死。

生了之後，就會有病。每人都有每人的病。有人說：「法師！不能一概而論。有的人，身體不健康，那是有病；有的人，身體很健康，哪會有病？」你認為他身體沒有病，可是他心裏有病。總而言之，沒有身心都健康的人。就算是有身心同時健康，可是不會長遠的。

生理方面，可以保證健康，但心理方面，不能保證健康，多少會有點小病。縱使小病也沒有，但還有個毛病。什麼毛病？就是習氣，就是執著。有了這種毛病，就看不破、放不下，這就是病。看不破、放不下，就得不到解脫。不能來去自如，不能生死自由，這就是病。自己做不得主，不能控制長生不老，永遠不死，這也是病。若能做得主，可以教身體時時在年輕力壯的階段，應該令眼睛不花，耳朵不聾，頭髮不白，牙齒不掉。你能有這個把握嗎？若沒有這種把握，就是病。

有人說：「我天天運動，身體很健康，四肢很靈活，健步如飛，沒有病痛。」你能保證時時年輕，長生不老？恐怕保持不住吧！為什麼？因為你的心理有病。有什麼病？有貪的病，有瞋的病，有癡的病。貪而無厭，越多越好。貪求不得，便發脾氣。那時，理智控制不住感情，就糊塗了。甚至殺人放火，都是由此而生，這不是病是什麼？

在年輕的時候，就是老的時候。在病的時候，就是壞的開始。總之，人的身體是小天地，也有四相。明白這個道理，便不會執著這個臭皮囊，不會愛它如寶。如果不執著身體，真正無我，那麼，天下太平，沒有一切麻煩了。

人在這個世界上，只知道有這個小小的世界，想把它弄清楚究竟是怎麼回事？可是研究來研究去，不知其所以然。總是糊塗而來，糊塗而去。剛剛明白了，就嗚呼哀哉！等來生吧！來生還要重新研究，研究得差不多的時候，又被無常鬼請到閻羅殿去談話。這一生不將生死問題研究清楚，那要到什麼時候才是終了的時期？這一點，希望各位認真研究一番，不可馬馬虎虎混過去，要曉得：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」要引為鑑戒，時時迴光反照。

往遠處來說，有無量世界。我們根本就弄不清楚，那不必談了。就是人與人之間，種種問題，也是弄不清楚。不要說人與人的問題弄不清楚。就是自己的問題，也是弄不清楚。為什麼？因為妄想太多，為什麼有那麼多的妄想？妄想是從什麼地方來的？不知道。甚至脾氣和貪瞋癡等從何處來的？也是一概不知道。自己的問題，究竟有多少？明白多少？都不知道。

這些問題，不容易弄得清楚，可是我們也不願意弄明白。為什麼？因為整天忙著爭名奪利，沒有時間來研究這些問題。但也有些清醒的人，想研究生從何處而來，死往何處而去。可是遇不到善知識的指導，盲修瞎煉一輩子，也得不到要領，結果枉費工夫，甚至於走火入魔。所以修道並不是件容易的事。

不要談其他世界的問題，就是人與人之問題也弄不清楚。研究本身的問題，也研究不明白。自己的問題，尚且研究不明白，怎能研究明白他人的問題？自己和他人的問題，皆不明白，怎能知道其他世界的問題？一概都不能解決。那麼，就不解決了嗎？不是的，一定要解決！否則，世界會毀滅的。

怎樣解決？唯有專心修道，證得五眼六通，自然便曉得宇宙的奧祕，一目了然。知道內情，能改善人心，除去貪瞋癡三毒之心，此時，一切問題，迎刃而解，世界和平，永無戰爭，世界就不會毀滅。若不信的話，請閉目思惟一下。如果第三次世界大戰爆發，請問世界的後果如何？大家一定曉得「同歸於盡」的結局。那就到空劫的時期。

出家——最徹底的布施

菩薩中的大菩薩，他擁有最富麗堂皇的陳設，美輪美奐的住宅，以及種種精美的資生之具。如是眾多高貴的物資，倘若有人向他乞求，菩薩毫不猶豫的立刻贈送他。菩薩修布施法門，對於家庭的一切他都沒有執著心。他的心目中，早已遠離了家族觀念。他明白家本來就是空的，因緣和合而組成的，緣盡就各自分散了，有甚麼值得執著呢？他根本就厭惡家中所有的動產和不動產，以及那些資生的工具物資。

在日常生活中，不貪取華服美食五欲的享受，所以他的心不會被那些物資所繫縛。知道這個家終會離散，不會永遠存在，所以他的心對家庭觀念很淡薄，常常都想捨棄這個世俗的家，出家修道，更求出離三界的家。至於家庭的一份子如妻子，等於是個脖鎖，把人的頸子扣得牢牢的。兒子就是腳鐐，拖得動不了腳步。女兒就如手銬，手都不能動一下。一個人像這樣周身都被捆綁著，連呼吸都沒有自由，還談得到自在嗎？又有甚麼可以愛著的呢？

菩薩看破這些，放下一切，為了免受家的逼迫，所以他只求出這世俗家，去修學菩薩行。用修習諸佛所說的八萬四千法門，而證得菩提道果，來莊嚴自身。把身外的資財完全捨掉，不生悔心。菩薩這種作風，常常受到十方諸佛的稱揚讚歎：善哉，善哉，善男子！你真精進，發如是大菩提心，做人所不能做的事，捨人所不能捨的家財舍宅，一切所有，都能惠施與人，而不悔、不留戀、不執著，真正難能可貴。菩薩見有來乞求的人，心中無限歡喜，無盡的慶幸自己有行大布施的機會。

出家是件不容易的事，並不是說剃除了鬚髮，穿上袍，搭件袈裟，說幾句機鋒話，滿口佛呀、法呀的，說大篇好聽的道理，坐在那兒閉眼參禪。這只可算為穿佛的衣，吃佛的飯，表演一個出家人的樣子。如果能言行一致，苦口婆心，慈悲平等待人接物，人前人後不違正道，這才能說是位本份的出家人。

出家人有三種：一、身出家心不出家。二、心出家身未出家。三、身心都已出家。

出家有三個程度不同的家，就看各人的修持工夫而定。

一、出世俗的家：這就是一般的出家弟子──比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。

二、出煩惱無明的家：出家後各人修持的進境，祇有自己知道，不過在個人的語默動靜中，旁人也可以看得出來。一個出家人的習氣毛病，一天天減少，貪瞋癡的表現，日日在消滅，那就是古德說的：「無明分分破，法身分分證」的現象。這位出家人，他正努力衝出煩惱無明的家，向菩提大道上走。

三、出三界的家：這就是出家人的第一個目標，也是一切修學佛道的七眾弟子的第一個目標。這時就永斷生死，以後隨自己的願力，自由來去九法界中度化眾生，成就了出家的第一快樂。

菩薩又願一切眾生，能夠解脫家庭的束縛，入到諸佛的家族，修學諸佛所說的法門，勤修清淨梵行。又願一切眾生，把慳貪的污垢心丟掉，轉變成歡喜布施的喜捨心，樂於施捨所有的資財，永遠不生退轉心。又願一切眾生，永遠離開世俗的家庭觀念，甚麼陞官發財、揚名顯親、傳宗接代等世法。更不要貪圖不義之財，聚斂囤積、收藏珍寶，這種事都是造業惹禍的根苗。古人說：「多藏必後亡」，藏得多，丟得慘。

又說：「身邊無愛物，自無煩惱生」。古人說得一點不錯，身邊愛戀的東西多了，煩惱不停的纏繞著，這也愛那也捨不得，死都不閉眼，最後還是兩手空空而去。菩薩教化眾生，要懂得少有欲望，滿足現實，自然樂在其中。

又願一切眾生，趕快出離世俗之家的煩惱束縛，學佛法學修清淨行，將來住到佛的家裏，與佛同住。又願一切眾生，得著圓融無礙的究竟法，把一切障礙人的染污法都滅除掉，清淨自在。又願一切眾生，離開家屬的私情溺愛，雖然現的是在家身份，但是心中並不執著在家屬愛中。又願一切眾生，善於勸化誘導那些沉溺在家法中的人，開示家屬的組合，都是因緣所成，不要太執著。他引用大智大慧佛所說的人生道理，指導那些迷誤者，就是無法離開世俗的家法，也要信仰佛法，修學佛法，明白佛法，不受家法的束縛。

又願一切眾生，雖然現身在世俗的家族中，心卻是常隨順著諸佛的智慧，修行辦道安住不動。又願一切眾生，現在雖然沒有出家，還是個在家的居士，但他們的心願卻已住在佛的地位，能夠普遍令無量無邊的眾生，發起歡喜心，發大菩提心。這就是菩薩中的大菩薩，布施舍宅時，對眾生所作的善根迴向。為的是使眾生能夠成就猶如菩薩的種種大願，以及神通智慧的緣故。

菩薩等視眾生的父母心

諸位善信：你們想一想，做菩薩是容易，還是不容易？菩薩的神通境界，捨身肉骨髓等內財布施，和國城妻子七寶等外財布施，是不易做到的。這姑且不說，因為人皆視捨錢如割肉。可是菩薩又甘願捨身供人作奴僕，這比割骨頭更難，確實不易。如果我們能處處不佔便宜，一舉一動都發自慈悲心，不存貪瞋癡的獨夫念頭，完全為利益他人著想，這就是活菩薩。

這不是很容易嗎？可是一般人容易的事尚且不願去做，難的事更不做。你們說菩薩可憐不可憐？發了千百萬的大願，把捨頭目腦髓的善根都完全迴向給眾生，他日日希望，時時希望，希望我們受到他善根迴向的利益，成佛成聖。然而我們仍然樂處三界火宅，在人間苦海中打轉，你們說菩薩傷心不傷心？但他決不灰心，依舊救拔眾生，教化眾生，把生命財產布施給眾生，把善根功德迴向給眾生，希望眾生成佛成聖成祖師。

諸位：如果有做過母親的女士，你就可以體會菩薩的心，就如你們對子女的殷勤親切體貼入微的心。每個做母親的女子，儘管她平時是個弱者，但她為了子女，祇要是對子女有利益的，一切她都能勇敢的盡心竭力去做。當孩子還在胎腹中時，她就開始為他計畫一切，希望憧憬祈禱他的將來，一切美滿具足，聰明才智樣樣超過世人，光宗耀祖為一人之下萬人之上。

等到嬰兒出生，做母親的聽到那呱呱墜地的第一聲哭聲，再看到那一張紅嘟嘟的小面孔時，剎那間在生死關上掙扎的痛苦，十月懷胎艱苦難挨的日子，種種無以形容的苦處，都在聽到他的哭聲時忘郤了。從此移乾就溼，三年哺乳，提攜捧負，畏其不壽，求神拜佛，燒香許願，希望他無病無災，早日長大成人。及長，有的不負所望，一家歡喜。有的甚至忤逆不孝，打爺罵娘，作奸犯科，累及父母。但是做母親的還是疼愛她的子女，一點也不失望，覺得他的孩子比誰家的孩子都好。

諸位：這就是天下為母之心！菩薩對眾生的心就如同母親對子女的心一樣。佛說父母之恩難報，菩薩對我們的恩，又如何才能報答於萬一呢？每位學修佛道的人，應該時時刻刻不要忘了我們身負的這兩重恩德！不論在家或出家的佛弟子，不要把調子唱得太高，不妨大處著眼，小處著手，就從慈悲為首。寬厚待人做起。如果這點學佛道的基礎都不打好，恐怕菩提道上，不容易印上你的足跡！

零：自性的大光明藏

眾生從無始劫以來，便在生死輪迴中流轉，轉來轉去，也轉不出生死輪迴之外邊。好像一粒微塵，飄盪不定，忽而天，忽而地。忽而人道，忽而修羅，忽而畜生，忽而餓鬼。這是沒有一個開始，也沒有一個終了。

什麼時候證果成佛，就什麼時候脫離輪迴之苦。在沒有成佛之前，仍在六道輪迴中旋轉。菩薩尚有隔陰之迷，羅漢仍有住胎之昏。法身大士，示現人間，普度眾生，有時也被生死之流，沖得頭昏腦脹，不知怎樣截斷生死。

無始是沒有開始，無終是沒有終止。好像○字，沒有一個開始，也沒有一個終止，它是一元化。如果把○字割段，便成為一字，這就有開始。什麼開始？數目的開始。有了一，再加一，成為二。再加一，成為三。繼續加一，成為十，成為百，成為萬。由萬變化為億，由億變化為兆，乃至有數不盡那樣多之數。

現在是科學時代，有一日千里之勢，日新月異，突飛猛進。用火箭發射衛星，在太空軌道運行不息。此太空船和彼太空船，能在太空中接合，這都是數目開始的作用。用數目來計算會合的技術，用數目來控制會合的時間。這樣的發展下去，沒有終了的時候。

什麼時候能終了？現在還不曉得。終了的時候，便到成住壞空四劫中的空劫。成劫是開始，空劫是終了。成有二十個小劫，住有二十個小劫，壞有二十個小劫，空有二十個小劫。八十個小劫，為一個大劫。地球的壽命，只有一個大劫長的時間。

眾生在無始劫以來，先有男人，或是先有女人？假使說先有男人，那麼，沒有女人，怎會有男人？假使說先有女人，那麼，沒有男人，怎會有女人？這就是無始，不知從何處開始。

或者先有雞？先有蛋？這個問題，也是研究不明白的道理。究竟是怎麼回事？一言以蔽之，皆由○字那裡來的。所以說這個○字，是無始無終。無內無外。無大無小。把它縮小，為一粒微塵；把它擴大，就是一個法界。盡虛空偏法界，沒有超出這個○字。這個○字，是生生化化之源，是無始無終的真空妙有。這個○字放大是真空，縮小是妙有。

真空妙有，就是真空不空，能生妙有。妙有非有，不礙真空。空有不二，即空即有，即有即空，這就是中道了義，也就是大乘法的真實義。

這個○字，在沒有開始的時候，就是真空妙有。這個真空不是頑空，這個妙有不是實有，而是圓融無礙，不偏任何一邊的中道。各位！如果明白這個道理就明白了真實法。若是不明白這個法，就是個糊塗人，沒有真正智慧的人。

這個○字，若是開悟，它就是智慧大光明。若不開悟，它就是無明大黑暗。無明也是這個○，智慧也是這個○。這個○字，大而無外，小而無內。往大來說，沒有比它再大；往小來說，沒有比它更小。這個○字，大而化之，是清淨本源，妙真如性；小而藏之，就是最初一念的無明。這是無始的解釋。

眾生為什麼在生死輪迴中流轉？因為不明瞭真實法的緣故。所以諸佛看眾生太可憐，為慈愍眾生，乃發大悲心，出興於世，教化一切眾生離苦得樂。發菩提心（上求佛道，下化眾生），修無上覺道。

我們在六道輪迴中受果報，乃因我們心中已經造成這種業，才受這種報。換言之，在往昔打天堂的妄想，便生天上；打地獄的妄想，便墮地下。若造罪孽過的業，就墮落在三惡道中。若造功德的業，就生在三善道中。這是大致的情形，約略說一說。要往詳細來說，盡未來際也說不完。

這個世界是由眾生的妄想所造成的。如果眾生沒有妄想，這個世界就空了。因為眾生還不明白瞭解真如實相的法，真空妙有的法，所以這個世界仍然存在。

真空妙有的法，就是○字。世界由○字而生，眾生由○字而生。一切的一切，都是由○字而生出來。因為○字，不在數內，超出數外。放之則彌六合，卷之退藏於密。也就是無始無終，無內無外，無大無小的境界。

這個真實法，就是真空妙有。真空不空。為什麼不空？因為它有妙有。妙有非有，還是不有？為什麼不有？因為它有真空。所謂「真空不礙妙有，妙有不礙真空。」這個道理，能解決先有男，或先有女的問題；先有雞或先有蛋的問題。這些難解的問題，用○字來解決，一切難題便迎刃而解。

為什麼在真空裡邊能生出妙有？能現出一切？而在妙有裡邊還是沒有離開真空？這種境界，在沒有得到諸佛的心印法門之前，是不會明白的。若能明白諸佛以心印心的法門，就能明白這種真實的法門。

這種真實法，在自性中本有的，不需要向外馳求。若向外去找，找八萬大劫，也找不到。若能迴光返照，當下就是。所謂「苦海無邊，回頭是岸。」簡言之，向外馳求，就是苦海無邊。向內來找，在自性上用功夫，就是回頭是岸。

我們一天到晚，顛顛倒倒，追逐妄緣。隨著六根六塵跑，不明白真實的妙法。諸佛在常寂光淨土中，結雙跏趺坐而入定。在定中觀察一切眾生，十分愚癡，實在可憐，執東著西，以苦為樂，不知反迷歸覺，不知借假修真，不知反妄歸真，不知反求諸己。

所以諸佛慈悲，在定中來到可度有緣眾生的世界，指示迷津，令眾生回頭。可惜我們追逐妄緣，不認識真實法。佛苦口婆心為我們說法，不厭其煩教化我們，可是不聽話的我們，太愚癡了，不但不依法修行，反而向後退轉，不聽佛的金玉良言。佛又再想辦法，迎頭趕上，再來到我們的面前，調伏難教化的剛強眾生。這是佛出興於世的原因。

這種真實法，是不可能破壞的，天魔外道也無法能破壞。為什麼？因為正法，猶如金剛一般的堅固，所以無能壞。如果能被破壞，那就不是真實法。

這種大自在大光明，能普遍示現於一切世間。這種大光明藏，指示了生脫死的法門，破除無明，顯現本有法性光明的法門。

各位！如果不相信，可以試試看。到時候，你沒有法子不相信，不相信也得相信，因為它就是這樣子，有什麼方法不相信呢？

這個大光明藏是自己本有的，不是別人布施給你的，也不是諸佛加被你的，而是你自己具有的。大光明藏就是真如實性。如果修行真實法，能將阿賴耶識（第八識）轉為大圓鏡智，了生脫死。如果不認真修行，則阿賴耶識的種子，隨著有因緣的父母而去轉生，生生不息，永無了期，那就得不到解脫。

同參道友互勉勵

根基深厚的人，處處為善。所謂「為善最樂」，時時念茲在茲不會忘記。業障深重的人，專聽不良善的話，和不合理的話，把它當作金科玉律奉行。縱使善知識教他做合理的事情，他不會聽的。惡知識教他做不合理的事情，他就去做。為什麼？因為合理的事，違背他的思想：不合理的事，郤合乎他的要求。這是一般人所犯的毛病。

無論什麼人，看他歡喜什麼，就知道他的根性怎麼樣。懶惰的人，歡喜聽人說懶惰的方法。精進的人，歡喜聽人說修行要怎樣的精進。有時候，這個人不精進修行，躲懶偷安，可是因為同參道友的精進，影響他也精進了。有時候，這個人很用功修行，可是受人影響反而不精進，懈怠了。所以同參道友在一起修行，要互相勉勵，互相規勸，大家向同一目標精進－－就是發大菩提心，修無上覺道，證得菩薩聖果。

古人說：「居鄰必擇，交友必慎。」交朋友一定要選擇良友，處處互助。不可狼狽為奸。若交無益之友，令你往下流走，甚至身敗名裂，永不翻身，而到地獄去。這是一件很危險的事，不可不慎！

在道場中最醜陋的行為，就是不修行。令人最尊重的行為，就是認真修行。誰不修行，誰將來就會墮落；誰修行，誰將來就會上升。所謂「君子上達，小人下達。」我們在道場裡修行，要時時小心，刻刻謹慎。不可存一種邪知邪見的思想，總想投機取巧，這是投機份子的行為。修行是憑真功夫，才能得到真實的代價──開智慧。若沒有真實的功夫，無論什麼人，也不會有什麼大成就。

在道場中，那個懈怠，那個精進，明眼人一看便知。懶惰的人，是沒有希望的，因為他根本就不想修行。這時假如再有同黨來幫助他不修行，這就是害人。不要認為他在對你好，其實，這是害人的行為。善知識不會儘討人歡喜，你若有不守規矩之處，他會即時糾正。與朋友相處，也是這樣的情形，見到朋友有不對的地方，要良言相勸，令其改過自新。所謂「忠言逆耳，苦口良藥。」這才算盡朋友的責任。不要令朋友迷得糊塗，不認真理。我們大家在一起共同修行，應互相勉勵。互相規勸，不可有嫉妒心和障礙心。注意！以後不要再犯這種毛病。如果再有這種行為，很可能導致大家一同墮地獄。

對朋友的責任，就是勸善規過。朋友有不對的地方，要勸諫他，令他改過。不可順從他意去胡作非為，令他一天比一天墮落，你們大家在一起，都是師兄師弟，如同大家庭，互相照顧。誰有不合乎戒律，要誠懇的勸導，令他守規矩。如果不是這樣，要同參道友做什麼？朋友不是結成一黨，互相欺瞞，這是大錯特錯的思想。

我們修道人，要互相坦白，互相勸善，教人往光明路上走，不可姑息養奸。或者恭維人。拍人馬屁。托人的大腳。你這樣做，真是害死人。否則，他沒有這種膽量，不敢這樣放肆，不守規矩。你和他結成一黨，他就認為有了靠山，甚至橫行霸道。撥無因果，實在令人痛心！同參道友應該互相幫助修行。互相勉勵，向菩提道上走。不要你拉我。我拉你，把人拉下去，爬不上來，那是互相損害，而不是幫助。

同參道友怎樣互相幫助呢？就是時時講經。刻刻研究經中的道理。你有不懂的地方，我來告訢你；我有不明白之處，你來指點我。大家互相研究，虔誠的學習。切記！切記！眼不看非禮之色，耳不聽非禮之音，口不說非禮之言，身不做非禮之事。在六根門頭上，不要亂打妄想，要時時刻刻收攝身心，消除雜念。如何消除？非常簡單，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。

修道要學基本法

佛教有顯密之分。顯教是明顯之教，人人生菩薩心，修無上道，皆可成佛。密教是秘密之教，為彼說而此不知，為此說而彼不知，彼此互不相知。顯教主張明心見性，密教主張即身成佛。總而言之，在往昔時，種下大善根者，今生才有這種學佛的機會。今生精進修行，等來生定有希望達成此願。

顯教有小乘和大乘之別。小乘又為二乘，就是聲聞和緣覺，大乘就是菩薩。今將此三乘所修的法簡略介紹如下，作為初學的參考。

羅漢所修的四諦法

聲聞是聞釋迦牟尼佛演說四諦法的聲音而悟道，謂之聲聞。聲聞又為阿羅漢，分為四個果位。初果羅漢，已斷三界見惑，所謂「入聖人法性流，逆凡夫六塵流。」尚有七番生死。二果羅漢，已斷三界見惑，又斷欲界思惑前六品。有二番生死，一生天上，一來人間受生。三果羅漢，已斷欲界思惑後三品。猶有一番生死，但是不來欲界受生，而到色界或無色界受生。四果羅漢，已斷三界八十一品思惑，不受生死；就是沒有了分段生死，而還有變易生死。

聲聞雖然悟道，可是有悟的深，有悟的淺，有悟的究竟，有悟的不究竟。一樣的悟，而悟的程度不同。他們修的法，就是苦、集、滅、道四種法。苦，觀一切都是苦，有三苦和八苦。因為他們知道斷集、慕滅、修道，有連帶的關係。由苦而生煩惱，既然有煩惱，就要把它斷了。怎麼斷呢？要斷見惑、思惑所積集的煩惱。要羨慕涅槃法，就是常樂我淨，所謂「涅槃四德」。如何從生死此岸，經過煩惱中流，達到彼岸呢？必須三十七道品才可以成功。其中有八正道：(１）正見。(２）正思惟。（３）正語。（４）正業。（５）正命。（６）正精進。（７）正念。（８）正定。乃是大小乘必須修之法門。

辟支佛所觀十二因緣法

辟支佛有獨覺和緣覺之別，無佛出世時，修覺的人，在深山穹谷中靜坐，春觀百花開，秋睹黃葉落，而悟道者，為獨覺。有佛出世，觀十二因緣法而悟道者，為緣覺。他們一開始觀無明。什麼是無明？就是無所明瞭，什麼也不明瞭。無明究竟是什麼？較文雅的說，就是愚癡；若往顯明露骨來說，就是淫欲心。譬如，男孩子追求女孩子，女孩子追求男孩子。若問他（她）為什麼要追求？或會回答：因為他（她）漂亮或英俊，所以我愛他（她）。再問：為什麼要愛他（她），那個地方可愛？問來問去，他（她）也不知道。既然不知道，還要去追，這就是無明，也可以說莫名其妙。在莫名其妙之情形下，還要往裡鑽。為什麼？因為人是色欲而生，所以還要色欲而死。古人說：「生我之門死我戶，幾個甦醒幾個悟？夜來鐵漢自思量，成佛做袓由人做。」無論成佛或做袓師，都是由人所修成的。所以人是怎樣生來的，就怎樣死去。所謂「如是而生，如是而死」，不願斷絕輪迴。不願截斷生死流。反而願順流而生，不願逆流了生死，所以有無明。

有了無明之後，就有行為。什麼行為？就是男女的性行為。因為不明，就要造業，就要顛倒。顛倒之後，就有這種問題發生。發生之後，就有了識。有識（父精母血成的胎兒）之後，便有名色（名是心理，色是生理）。有了名色之後，便生六入（眼耳鼻舌身意）。六根具全，十月期滿，出生於人間，便有觸的感覺，能分別冷暖軟硬。有了感觸之後，便生領受作用，在順境曉得快樂，在逆境曉得痛苦，隨時隨地生起愛憎的感情。有了領受之心，便生一種愛心。有了愛心，就生出自私心，要佔為己有。人貪戀財貨女色，而生出種種的欲望。有了愛心，乃想盡方法，把它取來，歸為己有。為達到目的，不擇手段。因此，盡造不清淨的身口意三業。

因為造了業，就有受生的果，繼續而有來生。有了來生，又有老死。眾生都是這樣接接連連不能斷，糾纏不清，無法離開生死輪迴。欲想離開生死，首先要斷無明。無明徹底解決，其他十一個因緣就不會相生，這才真正斷了生死。

修行人，要斷欲去愛，才能解決這些問題，才能了生脫死。否則的話，修到盡未來劫，也不能了生脫死。把根本無明破了，就是斷淫欲。這時沒有欲念，沒有煩惱，即得解脫。

由獨覺看來，修道人要孤獨，不要有朋友，不要有伴侶，不要有黨派。所謂「掃一切法，離一切相。」破一切執著，才能得到解脫。如果修行怕孤獨，那就不能修行。修道就要孤獨，要自己站起來，與眾不同，這才是修道人的本色。

修道人切記！不要和任何人有染污的因緣，這樣會糾纏不清，令你墮落。修道人，一定要自己生死自己了，自己吃飯自己飽，不能依靠任何人。當然善知識還是需要來指導，指示正路。否則，盲修瞎煉，無有是處。

修道人，要忍人所不能忍的事，要讓人所不能讓的物，要吃人所不能吃的飯，要穿人所不能穿的衣。總而言之，要受人所不能受的。一定要持戒。守規矩。如果不持戒。不守規矩，那就不是一個修道人。

菩薩所修六度法

菩薩是半梵語，具足應為菩提薩埵，譯為覺有情，或為有情覺。覺是覺悟，有情是眾生；覺悟一切有情的眾生，也就是有情中一位覺悟者。有情眾生得到覺悟，把所覺悟的智慧，願意去覺悟一切眾生，這又叫有情覺。

菩薩是自利利他、自度度他、自覺覺他。自己明白了，也教他人明白。自己得到解脫，也願意教他人得到解脫。這就是菩薩的精神。菩薩的心量是廣大的，不像阿羅漢的思想：「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」菩薩的思想是慈悲的，所謂「無緣大慈，同體大悲」，為眾生離苦得樂，終不厭倦。

我們無論修那個法門，皆要真真實實去修行，不要想找妙門，求捷徑，那是投機取巧的行為。要腳踏實地來修行，那才是正途。不能修行一天，休息十天，那不會有所成就。必須天天用功修行，時時努力精進，才會有所成就。就是天天修行，也不容易上去。所謂「修道如登百尺竿，下來容易上去難。」

何謂六度？（１）布施。（２）持戒。（３）忍辱。（４）精進（５）禪定。（６）智慧。布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚癡。這六種法門，是發菩提心，行菩薩道的人，必修之法；功德圓滿，便達彼岸。

（１）布施：就是將財法布施於人。布施有三種：一為財施、二為法施、三為無畏施。財施，又分為內財和外財。內財是頭目腦髓，外財是國城妻子。可以把自己的身體，任何一部分布施給需要的人。可以把自已的國家和自己的嬌妻愛子，布施給其他人。內財也能捨，外財也能捨，這叫真布施。真布施要出力作善功德，所謂「隨喜功德」，這是財施。

法施，就是將佛法布施於人。譬如，講經說法、印刷經典、流通經書、翻譯經典，做這幾種的工作。如果不躲懶偷安，便是真正以法施人。如果沒有智慧力施於人，可以用自己勞動力布施於人，來幫助困難人做勞力的事，也算是法布施。總而言之，有錢出錢，有力出力，共同為發展佛教而貢獻一份力量。

無畏施，就是人有恐怖心時，受到環境的威脅，終日不安。這時候，幫他拿個主意，指示他一條明路，令人不要恐懼。或者善言安慰，或者自告奮勇，替他解決恐怖的問題。

能布施，就不慳貪。慳貪就是捨不得。所謂「要捨才能得，不捨就不得。」你們看看：世界上大富翁。大財閥們，為什麼那麼有錢？就因為他們在前生肯布施，幫助人解決困難，把功德積聚下來，所以今生才富有。

大迦葉袓師，他乞食時，專到窮人家化緣。為什麼？他的理由：「沒有錢的人，應該教他布施。有機會種褔田，來生便得到富有的果報。」須菩提尊者，他乞食時，專到富人家化緣。為什麼？他的理由：「富有的人，教他繼續種善根。如果不種善根，他的褔報會減少，來生就貧窮。若能繼續供養三寶，那麼，他的褔報，則能永遠不斷。」這兩位尊者，各有見解，皆是教化眾生的一種方法。總之，沒有企圖的布施才是真布施。

（２）持戒：修行人一定要嚴守戒律。戒就是五戒：

（A）不殺生。不殺生的人，必能得到長壽的果報，沒有病痛的折磨。

（B）不偷盜。你不偷人家的東西，人家也不會偷你的東西，這是因果的道理。有一次，文殊師利菩薩有一雙新鞋，乃對人講：「我在無量劫以來，未曾拿過人家一草一木、一針一線。所以我的東西，也沒有人來拿。如果不信，我將這雙新鞋，放在城門口，三天之內，如果被人拿去，就證明我打妄語。」三天之後，那雙新鞋，果然仍在城門口。這證明他持不盜戒是那麼清淨！

（C）不邪淫。修道人，要沒有邪淫的念頭，也就是沒有淫欲。如有絲毫淫欲念頭，就不會超出三界，而仍在輪迴中受生死。這個淫欲念頭，就是生死的根本。若能斷了它，便出三界，才能證果成佛。凡是修道人，一定要把淫欲思想除掉。怎能除掉它？首先不要吃太有營養的食物。為什麼？因為修道人本身的營養就夠了，不需要再增加。所謂「少吃少欲，多吃多欲。」營養食物吃多了，便生淫欲的念頭。若為不淫，就要節制食欲，不貪味道，不貪多食，要鍛鍊身體能維持生命，就可以了，這是修道的祕訣﹔否則，用山珍海味來修五臟大殿，那是破淫戒的禍根。

（D）不妄語。除非不說話，若說話就說真實語，絕對不說騙人的話。無論在任何情形之下，都是老老實實的說真話，時時管著自己的口，不打妄語。

（E)不飲酒。修道人，不可以飲酒（包括吃一切毒藥、麻醉品、抽煙在內）。因為酒能亂性，使人失去理智，無法控制情感，乃做出顛倒的惡業。吃毒藥令人迷糊，令你失去正知正見。這是煙酒的害處。

萬佛聖城是修道的處所，有很多方法助你修行。若能不貪，就沒有苦。若能不爭，不爭名、不爭利、不爭財、不爭色，什麼也不爭，這樣便能無煩惱。若能不求，無有所求，便無妄想。人的欲望是無止境，越求越多。如果能到「無求便無憂」的境界，那是多麼快樂！所謂「人到無求品自高」，若能不自私，則一舉一動，都是為旁人。若能不自私，一切利益他人，而不利益自己，能用這五個條件來衡量修道，將來一定會證果成佛。

各位要在這個法上用真功夫修行！不可捨本逐末，到處去找妙法和密法，越找離你越遠，所謂「背道而馳」。這個法，根本就在你的面前，何必捨近求遠？你若會用，隨時隨地都是妙法，都是密法。若不肯修行，到處去找，找一輩子，也找不到真法，簡直浪費光陰，無濟於事。

古德說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」我們現在得到人身，若不藉著人身來修行。還等著什麼？等著把人身丟了，再想修行，那時來不及的。我們要認真修行。念茲在茲修行。戰戰兢兢修行。要抱著如臨深淵。如履薄冰的心情來修行。生死還沒有了，那有時間去偷懶去睡覺；在沒有開悟之前，任何人不可以隨便放逸不守規矩。不守戒律，就是違背佛制。佛在入涅槃之時，告訴弟子說：「我入涅槃之後，所有我的弟子，都要依波羅提木叉（戒）為師。若是不嚴守戒律，修行怎能會有成就！所謂『無規矩不成方圓』。一定要時時刻刻守規矩，不可嘻嘻哈哈，不可馬馬虎虎，更不可隨隨便便，處處要以戒為師。」

人在世間所造的惡業，皆因不持戒的緣故。如果不持戒律，什麼都敢作敢為，不怕因果，不怕報應。反認為沒有因果，沒有報應。所以任意去胡為，任意造罪業。隨便殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，一切皆隨便，就頻造罪業。有了罪業，便要受果報。

人為什麼要造惡業？因為受花花世界的引誘。見到人在富貴的時候，如何的享受，便生起貪心。卻不知人的富貴是從修行得來的。但他不去修行，不種善根，只是異想天開要享受。為享受而不擇手段去爭取，乃造了罪業。造罪業之後，不但不能享受，反而要受果報。等到受果報時，還不知後悔。不但沒有慚愧心，而且還怨天尤人，說天主不公道，說別人也不公道，把一切的過錯推在天和人的身上。這種人，不肯反省，不願檢討，真是可憐！

持戒的人，諸惡不作，眾善奉行。不持戒的人，諸惡都作，眾善不行。善惡的關鍵在於此。違背戒律、撥無因果、不信三寶、破壞大乘－－這是不持戒所造出的罪業。由此可知，持戒是如何的重要。修道人，無論如何修行，若不持戒，一切免談，絕沒有成道的希望。

（３）忍辱：就是在一切時一切處，都要忍辱。對任何人和任何事，都要忍耐。忍辱就是不發脾氣、不生煩惱。無論遇到什麼境界來了，不要執著，要順其自然，甚至逆來順受。

忍有三種：

（A）生忍：不管是順的境界或是逆的境界，都不動心。這證明有定力，經得起考驗。如果到了如如不動，了了常明的程度上，就證明忍辱的功夫，已到爐火純青的境界。

（B）法忍：學佛法也要有忍耐心，不能說佛法那樣多，就望洋興嘆，說：佛法如大海，我什麼時候能學完？為這個問題而發愁，便生退轉心，什麼佛法也不能學。其實，無論有多少法門，也要忍可於心，一點一點去學，所謂「法門無量誓願學」。不會因為三藏十二部那樣多的經典，八萬四千那樣多的法門，便嚇得一法也不學了，而放棄成佛的機會。這就是沒有法忍的表現。應該有這樣的精神：不管法門有多少，能學多少就學多少，能明白多少就明白多少，盡力而為之，不要勉強行事。又不是教你完全學習，也不是教你完全明白，為什麼見了就怕呢？若不學習，自暴自棄，甘心墮落，實在可惜！

（C）無生法忍：就是不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心。對境無心，對法無心，證得無生法忍。法是不生不滅，佛也是不生不滅。我們修行到圓滿，得到解脫，也是不生不滅，所以要修忍辱行。忍辱的法門，乃是考驗你忍的功夫如何？修道人，不但能忍，而且在不能忍的事情更能忍，這才算是真忍耐。

（４）精進：就是不懈怠不懶惰。修道人，必須時時精進，刻刻用功。不但晝精進，而且夜也精進，晝夜六時恆精進。身精進，心也精進，絕對不懈怠，就不會一暴十寒。

世上的人，多半是混吃等死，浪費光陰。每個人，從早晨起床開始，一直忙忙碌碌到晚上上床為止，都是為三餐而奔波。如果是這樣，那麼，人生一點價值也沒有，一點意義也沒有，活著和死沒有什麼分別。所謂「行屍走肉」。想想吧！我們活著為什麼？為著要用我們的智慧，來幫助六根不全的人。我們不但要愛護同類的眾生，也要愛護異類的眾生。我們先明白了，然後教不明白的人，不要做糊塗事。我們為眾生服務而活著，這種精神多麼偉大！

心精進，精進求佛道。身精進，精進度眾生。修道人，一定要這樣的精進；否則，自私的精進，自利的精進，不會成佛道。各位！切記切記！不要隨隨便便把光陰空過，不要承認自己是沒有希望的人，要曉得「一分耕耘，一分收穫」的道理。

出家人，不談舒服、不講享受、專心修道、勇猛精進，比任何人要積極，絕不消極。也不貪圖享受，要任勞任怨，為佛教努力。所以金山禪寺為雪櫃（冰箱），萬佛聖城為冰庫。雪櫃是小型，冰庫是大型。在冰庫裡修行，打起精神，走在人的前面，不要落在人的後面。如果在道場中懶惰，把所有功德都報銷了。邪知邪見是一種罪過，明明自己不對，還替自己辯護，這種行為，實在不可寬恕。為什麼有這種思想？因為不精進的緣故，所以把寶貴的時間用到打妄想上。

精進，不是教你吃飯時精進。吃的比誰都多，做工時，做的比誰都少。也不是教你睡覺時精進，人家不睡你先睡，人家先醒你後醒。也不是教你精進求名。精進求利而是教你精進發大菩提心，向無上菩提道精進。各位！不要認錯題目，不要認為是便宜；其實，那是大錯而特錯的精進。這一點，要搞清楚，不然，將遺憾終身。

（５）禪定：梵文為禪那，譯為靜慮。靜是靜止，慮是思慮。也就是把意識上的妄想靜止下來，恢復本來清淨的真心。又譯為思惟修；思惟是思想，思想停止就是定。襌是梵文，定是中文，這是梵中合璧的名詞。

我們的妄想，念念遷流，念念不停。不是善念，就是惡念；不是正念，就是邪念，總是在戰爭。內有戰爭，進而影響人與人之間有戰爭，家與家之間有戰爭，國與國之間有戰爭。甚至此世界與他世界之間有戰爭，此星球與他星球之間有戰爭。往大來說，乃在此銀河系與彼銀河系之間有戰爭，互相有戰爭。仔細的分析，發生戰爭的原因，都是因為我們人的妄想所造成的。我們的妄想是個念，所謂「念起百事有，念止萬事無。」古德說：「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」的的確確是這樣，這是經驗之談。

為什麼會打妄想？因為有個「我」在作怪。有我就有自私。有了自私，就來個自利，成為難兄難弟，時刻不分離，狼狽為奸。因為有自私自利的心，便生出有所求的心。有所求，貪心跑出來，瞋心也跟著來，癡心緊跟著，一個跟著一個，爭先恐後的出來。它們興風作浪，搞得烏煙瘴氣，一塌糊塗，弄成不可收拾的局面。

我們修道的目的，就是把爭心、貪心、求心、自私心、自利心、妄語心統統停止，禁止它們活動。這時，智慧現前，大放光明，照破無明黑暗，便可明心見性，達到所修的目的。

靜慮就是靜止這些雜心，思惟修就是念茲在茲，不忘參究。譬如參一個話頭，時時參，刻刻參，無時無刻不在參。這個話頭，不是念而是參。比方「念佛是誰？」就是參這個「誰」字。究竟是誰呢？來找「誰」。什麼時候找到「誰」，什麼時候就開悟。若找不到，不要心灰意冷，要再接再厲去找。找到「誰」的時候，內不知有身心，外不知有世界，都空到極點。

最後連空也不存在，那還有個什麼執著？這時豁然貫通，大徹大悟，水落石出。見到本地風光。切記！不要走到半途，而停止不前進。要繼續前進，用功用到山窮水盡的時候，自然有個轉身處，回到本有的家鄉。

參襌就是參生死之根。頓然斷了，度過生死關頭，任運自在。在參襌時，不管颳風下雨，仍然專一其心，集中精神，來參「誰」字。到了極點，便有如如不動，了了常明的境界。這時，正知正見現出，邪知邪見隱沒。這是修襌定的功能，有不可思議的神通妙用。

每個人有無量無邊的妄想，所謂「妄想紛飛」。妄想好像虛空中的微塵一樣之多。平常，用肉眼是看不見的，但如果在陽光之處，便看得非常清楚。那些微塵，忽上忽下，起伏飄盪。我們的妄想，自己觀察不到，但若用佛法光明一照，原形畢露，統統現出來。有了妄想，怎麼辦呢？就要打掃乾淨。用什麼方法呢？就用襌定。襌定的功夫，能將妄想清理乾淨。修襌定時，要用精進、忍辱來幫助。然後再用布施、持戒來幫助，完成使命。大家來幫助襌定，成就收攝身心。不起妄想的功夫。雖是六度，可是有連帶的關係，是彼此相助。

修道人，要有擇眼法，知道何為善法？何為惡法？這一點要弄清楚。善法就是眾善奉行。惡法就是諸惡盡作。如果善惡不分，是非不明，那與道相違背。怎樣能有擇法的智慧眼呢？基本法，就是坐襌修定，用功到極點，自然現前。有了妙觀察智，無論什麼，一目了然。

（６）智慧：首先持戒，然後修定。有了襌定，才有真正的智慧。凡是誠心參襌打坐的人，其智慧多數是正知正見。不用功參襌的人，敷衍了事來打坐，作為例行公事，其人的智慧，雖然有一點點，可是多為邪知邪見。為什麼？因為沒有基礎的緣故。邪知邪見是世智辯聰，正知正見就是佛知佛見。

邪知邪見的人，怎能辨別出來？有六種方法：

（A）首先看此人有沒有爭名爭利的心。在名利上用功夫，又貪財又貪色，貪而無厭。

（B）是不是自己往自己臉上貼金？自己稱讚自己？誇耀自己？

（C）不是抑人揚己？把旁人壓低，抬高自己的身分？有這種行為的人，不問可知，一定是邪知邪見的人。

（D）再看此人有求或無求。以出家人來說，大家都是日中一食，可是有人不守佛制，私自到商店買東西吃。這個人有了食的欲念，其他的色欲，一定放不下。可想而知，所做的事情，是為著自己。總之，凡是為己，為有所求。

（E）然後再看此人是不是有自私心和自利心？

（F）看他是不是愛打妄語？如果有的話，就是邪知邪見的人，毫無問題。

由這六個條件，來證明此人是正知正見？還是邪知邪見？一言以蔽之，一切專為自己作打算，就是邪知邪見的人。一切為大眾謀幸褔，就是正知正見的人。

這六個條件，要有智慧的擇法眼，才能辨別清楚。由定發出智慧，有了智慧之後，便相信真理。合乎真理者就往前修；不合真理者，無論是誰說的，也不要相信。所謂「是道則進，非道則退。」不要盲從，不要盲修瞎煉；否則不但得不到益處，反而受其害。

世界宗教大同，不可有紛爭

我來美國弘揚佛法，為救眾生離苦得樂，所以天天講經說法，令你們開智慧，曉得因果報應，是千真萬確的事實。切記不可錯因果，否則墮地獄，永不復得人身。可是我還沒有對你們講，聽經有什麼好處。聽經是為明白真理，是為明白不懂的道理。明瞭之後，才能依法修行，得到真正的快樂。所謂「信解行證」，按照這四步驟向前邁進，便能到究竟之處。

我們明白這個問題，必須重視佛教，必須擁護佛教，令佛教一天比一天發揚光大。續佛慧命，是佛教徒的職責。

無論什麼宗教，都是為眾生造幸福，不是給眾生惹麻煩。我們對於任何宗教，不可存著成見，批評其他宗教不如佛教高明。我們要本著「道並行，不相背」的原則，應該把所有的宗教義理，積集在一起，徹底研究一番，取其長，補其短，發揚光大，向前推行。否則，便會被時代所淘汰。

有人問我：「你是什麼教？」我是真理教，我是人教，我是眾生教，我是大眾教。因為眾生是人成的，人可以成佛，所以佛教可以叫人教，也可以叫眾生教。

佛教是盡虛空，偏法界。我們要承認一切宗教，都屬於佛教的一部分。可是一切宗教，他們不承認是佛教，那是他們自己的事情，不必過問。我們要把心量放大，包羅萬有。盡虛空，偏法界，都是真理的表現。各位注意！今後不要和任何宗教分彼此。他們和我們分彼此，我們不和他們分彼此，要這樣去做，才能息事寧人。否則，「公說公有理，婆說婆有理」，互相爭論，毫無意思。真理不怕考驗，科學越進步，證明佛教的真理更是正確。所謂「真金不怕火煉」，越煉越是光亮，燦爛奪目。

正法住世的所在

尼羅河的水，天天在流；萬佛聖城的法，天天在講。因為欲令正法住世，將末法時代轉為正法時代，所以天天講經說法，沒有休息的時候。為續佛慧命，為令佛教發揚光大，為令法音傳播全世界，為令芸芸眾生，得到佛法的利益－－這是萬佛聖城應做的工作，應負的責任。所以萬佛聖城是正法住世的道場。

凡是住在萬佛聖城的人，必要有深厚的善根，否則，絕對住不下來。有這樣良好修道的環境，一定要努力修道，用功辦道。要吃得苦耐得勞，有堅忍不拔的氣概，有百折不撓的意志，才能擔任佛教大任，將佛法弘揚到各處，令人改惡向善，這是佛教徒的使命。

有的人，德行不夠，善根不足，來到萬佛聖城之後，天天在打妄想，覺得萬佛聖城太辛苦，一天吃一餐，粗茶淡飯，功課又緊，規矩又嚴，實在受不了。終於經不起考驗，改變初衷，就住不下，而離開清淨處。

萬佛聖城是西方轉正法輪的道場，沒有一天不用功修行。颳風下雨，照常用功辦道，沒有間斷的時候。有道心的人，覺得到了自己要到的地方。沒有道心的人，來到萬佛聖城，如坐針氈，時刻不安。同一地方，就有這兩種的境界。為什麼有這種不同的感覺？因為善根有深淺的關係。

萬佛聖城的人，都能忍苦耐勞，個個發菩提心，做真正的佛教徒。天天辛辛苦苦掙扎，為法忘軀。翻譯經典的人，終日埋頭苦幹，不為名不為利。現在華嚴法會，天天晚間講大方廣佛華嚴經，沒有停止的時候。這就是正法住世的現象。

有人來到萬佛聖城，有賓至如歸之感，好像到了自己的家一樣，不願離去。因為萬佛聖城是正法的道場，得法喜充滿的妙處。某人的父親曾經說過：「到了萬佛聖城的人，無論怎樣不好，也會好的。再不好是不行的。」以他在社會多年的經驗，能有這種想法，這是很可貴的。

念起即覺，覺之即無

住在萬佛聖城的人，一定要用真心來修道，時時刻刻要迴光返照，檢討自己的身心，是否犯了殺盜淫妄酒這五種基本大戒？要時時刻刻謹慎守戒，懇切修道，以三步一拜兩行者為榜樣。他們時時管著自己，刻刻不打妄想。可是有時還有妄想，但他們能即時覺悟，知道自己不對，把妄想收回來。所謂「念起即覺，覺之即無。」覺悟了就沒有了。

為什麼要打妄想？因為沒有將色聲香味觸法六塵的境界關打破。所以眼為色塵所污，耳為聲塵所惑，鼻為香塵所誘，舌為味塵所移，身為觸塵所迷，意為法塵所動，被六塵顛倒。那麼，若能有覺悟的心，就可把妄想的根找出來。若能不被六塵境界所惱亂，便證初果阿羅漢的果位。

證初果的人，眼見色而能轉色塵，耳聽聲而能轉聲塵，鼻嗅香而能轉香塵，舌嚐味而能轉味塵，身覺觸而能轉觸塵，意緣法而能轉法塵；都能把它們轉過來。所謂「不入色聲香昧觸法」，也就是不被六塵所搖動。這時候，名也不能搖動，利也不能搖動；對一切的一切，無動於衷，也就是「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。所謂「那伽常在定，無有不定時」，時時不被外物所搖動，刻刻不被境界所迷惑。

我們修到這種境界時，還要努力用功，不能懈怠。若是稍有懈怠，老毛病又現出來。所以修道人，要再接再厲，勇猛精進，只知修行，不打妄想，這才是真正用功的修道人。

有人在這裡不用功修行，只跟著人家做，所謂「隨梆唱影」。看人家在念佛，也跟著念佛。為什麼要念佛？不知道。看人家在拜佛，跟著拜佛。為什麼要拜佛？不知道。乃至誦經、持咒、打坐等，一概不知究竟為什麼？囫圇吞棗，食而不知其味，簡直是混光陰。無論什麼事，一問三不知，這樣修道，多麼可憐！

彌天大罪，一懺便消

懺悔是給犯戒人有改過自新的機會。所謂「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦無，心忘罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」懺悔之後，要永遠不再犯戒。如果屢懺屢犯，當做兒戲，那又有何用？不鄭重其事，把懺悔不當一回事，以為在兩序大眾前說一說，罪業就沒有了，這是癡人妄想，根本沒有那樣的簡單。

一經過懺悔，要發誓願：「從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生。」以後絕不再犯，這才能消了罪業。這一點要搞清楚。

世界宗教徒的皈依處

萬佛聖城是世界佛教發源處，也是世界佛教歸源地。在華嚴經上說：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。」萬佛聖城是全世界宗教徒的歸依處。無論是佛教、天主教、回教、猶太教等，來者不拒，去者不追。誰願來就來，誰願走就走，萬佛聖城的山門，永遠開著。

萬佛聖城的「萬」字，表示無量的意思。萬佛聖城不怕人多，也不怕人少。現在萬佛已光臨萬佛寶殿，將來世界宗教人士也會光臨萬佛聖城，所以籌建千人大齋堂。現在的齋堂，只能容納五百人同時用齋。如在大法會時，常發生無法同時用餐（過午不食）。因此之故，先建大齋堂，可容納二千人。

這是小工程，接著還有大工程。正在設計中預建一所華嚴正法堂，能容納萬人聽法，作為萬人修道處。又計畫修建大雄寶殿和寶塔，還有大型放生池。萬佛聖城的建築工程，無窮無盡。在萬佛聖城開天闢地，作為世界宗教徒的歸依處。

有人說：「法師！這樣發展，需要大量經費呀！是不是想向我們居士化緣？」你們放心吧！我從來不化緣的，你們不要害怕。如果不相信，請便。免得將來被債拖累住，屆時後悔來不及。誰不怕立功立德，就在萬佛聖城擁護道場。告訴你們，我說做什麼事，就做什麼事，絕對不說空話。誰要害怕被化緣，請早點離開萬佛聖城，但我一定要建立世界宗教徒歸依處的！

一念無明，即墮輪迴

世上的人，都在醉生夢死中過生活，沒有清醒的時候，不知設法脫離輪迴之苦。自無量劫以來，被無明所牽，在六道輪迴中，生了又死，死了又生，如同旋輪，永無了期。

人生如演戲，在這齣戲中，演做皇帝，享榮華富貴。在那齣戲中，演做乞丐，受困苦艱難之憂。做皇帝時，不知乞丐時的苦；做乞丐時，不知皇帝時的樂。悲歡離合的境界，在轉瞬之間，成為一場春夢。

自己的業障，增長多少？不知道。自己的德行，栽植多少？不知道。不知道就是無明。無明就是生死的根本。如果沒有無明，便不受六道輪迴之苦。我們修道的目的。就是破無明，轉識成智，將阿賴耶識轉為大圓鏡智。

人有人的無明，畜生有畜生的無明，乃至餓鬼地獄，各有各的無明。眾生都在無明之中找出路（出離三界），可是越找越糊塗，找不到出路，卻被困在輪迴中，為什麼？因為有個妄心在作怪，不用真心（智慧）去找出路之門。

無明就是沒有智慧。沒有智慧的人，無論做什麼事情，都是顛顛倒倒，以是為非，以非為是。明明知道是不對，偏偏要去做。這就是被無明所遮蓋，令你走錯路。所謂「誤入歧途」，永遠找不到正路。

學佛法的人，就要破這個無明，顯出法性。因為無明，所以歡喜做糊塗事。有了這種邪知邪見之後，自私心在那作怪，沒有大公無私的心。因此一生比一生墮落，最後墮落在畜生道。或為螞蟻，或為蚊蟲，只有一點知覺性；還在那裡貪而無厭，儘做些糊塗事。你們看！各種動物，各有其性。本來眾生皆有佛性，但不具足，這是性化靈殘的緣故，所以愚癡，時時刻刻緊守住無明。

人雖然為萬物之靈，有智慧，但是專造一些惡業。為什麼？因為無明在作祟，將智慧光明遮住，以妄心用事。所謂

三點如星佈，彎鉤似月牙，

披毛從此起，作佛也由它。

這是說明「心」的作用，茲將此偈頌略釋如下：

「三點如星佈」：心字上邊的三點，好像天空中的星星，很整齊的佈列。

「彎鉤似月牙」：心字下邊的彎鉤，好像初三四夜的新月，彎彎在天空中。

「披毛從此起」：披毛戴角的畜生，都是從心裡造出來的。做狗事，就有狗的果報。做貓事，就有貓的果報。乃至馬牛羊、雞鴨鵝，亦復如是。

「作佛也由它」：成佛作袓，也是由心所造出來的，所謂「一切唯心造」。受地獄之苦，享天堂之樂，都從現前一念心所造成的。

你起一個善念，吉祥善神便來護持你。起一個惡念，凶神惡鬼就跟著你。古人云：「一失足成千古恨」，可以說：「一念差成千古恨」。善惡只在一念之差。念善上升，念惡下降。人心如一粒微塵，在虛空中飄飄蕩蕩，忽然而天，忽然而地，忽然而畜生，忽然而餓鬼，不停在造業受報，受報造業，循環不息。

什麼時候明白苦海無邊，回頭是岸？知道茫茫業海，無有邊際，趕快回頭，就到彼岸。學佛法，就學這個，沒有什麼巧妙的方法。簡而言之，就是去習氣毛病，把自私自利心除淨，再不爭、不貪、不求，就得到佛法的要義。

天天聽法，要明白法要。什麼是法的最要緊地方？就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。天天用這六大條件作為尺標，來衡量自己一天之所行所為。如果不合標準，要即時糾正。做到沒有錯過，只有功德，才算是佛教徒。這是萬佛聖城的六大宗旨，希望人人遵守，人人開悟，個個成佛。

人生如夢亦如影

有首偈頌，說的很有道理，現在念出來，作為參考：

不求大道出迷途縱負賢才豈丈夫

百歲光陰石火灼一生身似水泡浮

妻財拋下非君有罪孽將形難自欺

試問堆金等山嶽無常買得不來乎

不求大道出迷途」：我們人生，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。人的生命無常，事業無常，富貴無常，所謂「樂是苦的因」。世界所有的樂，在裡邊都有苦。要離苦得樂，必須修道。修道，首先去習氣毛病。怎樣去呢？內修克己復禮，外修斷欲去愛。雙管齊下，才能有立竿見影之效。

人是色欲而生，色欲而死，這是順流。世俗人，順流而行，所以生生死死無止境。出家人，逆流而行，逆則成聖。逆和世間法正好相反，世人所好的，我們修道人不好；世人所貪的，我們不貪；世人所愛的，我們不愛；世人所迷的，我們不迷。要求大道，必須出迷途。

什麼是迷途？就是無明作怪，無論向那邊走，都是迷的無所明瞭。究竟不知是怎回事？也就是迷失方向，應該走的路卻不認識，盡走冤枉路。要知道：不求道，不能出迷途。若想出迷途，就要修道。

修道就要求明眼善知識的指導。善知識懂得如何教你修道，令你如何能了生脫死，令你不在輪迴中打轉。善知識所知所見，都是正確的，沒有半點邪知邪見成分的存在。

縱負賢才豈丈夫：你若不求道，不出迷途，那就辜負你的賢才，也就是智慧德相。佛曾經說過：「一切眾生，皆有如來智慧德相。」如果不修行，就不能有所成就。把自己的智慧德相辜負了，這豈是丈夫之所為呢！

百歲光陰石火灼：假設能活到一百歲，其光陰如同石火一般，轉瞬即滅。

一生身似水泡浮：由生到死為一生。這個身體好像水上的一個水泡，浮在水面，在那漂來漂去，是虛妄的，沒有真實性，剎那間，就不存在。何必留戀它？何必執著它？

妻財拋下非君有：等到死的時候，無論有多少錢，也買不了不死。將所有金銀珠寶，統統拋下，一文也帶不走。這時候，妻財不屬於你所有，兩手空空去見閻王。

罪孽將形難自欺：無論是殺業、盜業、淫業、妄業、酒業。種種的業，都跟著你走了。所謂「萬般帶不去，只有業隨身。」自己沒有法子騙自己。因為是你造的業，一定要自己來受報，任何人代替不了。

試問堆金等山嶽：積聚的金銀，等於大山之高，成為世界金子大王，富甲天下。可是死的時候，又有何用？好的子孫不需要，壞的子孫，用來造孽，反而增加罪過。

無常買得不來乎：雖然有如山嶽的金銀，可是你能用錢財買通無常鬼不來嗎？那是辦不到的。無常鬼是大公無私，不講人情，不收紅包的。

人在世上，就是這樣的情形。我們出家修道，就要超出，不受這種限制。再不認真修行，還等待什麼？要曉得出家的目標，就是了生脫死，超出輪迴，不是在這混吃等死。各位！將軍不下馬，各自奔前程，要努力修行。

究竟什麼是道

道，放之則彌六合，卷之則退藏於密。大而無外，小而無內。沒有一個人不包括在道的裡邊，沒有一個眾生能跑出道的外邊去。道就是性，性就是眾生的本體。佛說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」無論胎卵濕化、飛潛動植、四生九有，都具足這個道。

在《道德經》上說：

上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。

下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。

這是老子所說的道理。研究起來，很有哲理。淺釋如下：

上士聞道，勤而行之：上士就是有智慧的人，善根深厚的人，也就是上等人。聞道就是聽見這個道如何去修行。孔老夫子曾經說過：「朝聞道，夕死可矣。」在早晨聽見這個道，就是在晚上死了，也沒有遺憾。為什麼？因為聞道而開悟，明白這個道，人人具有，個個不無，都沒有離開這個道。不過，我們背道而馳，離道越走越遠。這個道是什麼？就是一個規矩。遵照規矩走，就是修道。不遵照規矩走，就是沒有修道。規矩是什麼？就是戒律。依戒律來修行，就是修道。

從根本來講，道就是了生脫死的一條路。修道就是把生死的門關閉。什麼是生死之門？就是慾念。有了淫欲心，便開生死之門。斷了淫欲心，便關生死之門。上等人，一聽這個道：「喔！原來是這回事！」所以勤而行之，要返本還原，迴光返照，背塵合覺，用功修道。一天到晚在那修行，如雞孵卵，如龍養珠，如貓捕鼠，聚精會神，在那守著。只有一個修道心，沒有其他的妄想。

中士聞道，若存若亡：中士就是中等人，也就是普通人。這種人有一半智慧，又有一半愚癡。聽到這個道，好像記得一點，又好像忘了一點。總是似是而非，弄得兩頭都不到。或著於空，或著於有，但是不徹底不究竟。

下士聞道，大笑之。不笑不足以為道：下士就是愚癡人。你若告訴他斷欲去愛就是修道，守規矩就是修道，他說：「嗨！這太笨啦！你們修道人，真是愚癡到極點，怎樣不要財色名食睡？這五欲之樂，多麼好呀！」所以他哈哈大笑，認為修道人太笨了。如果他不恥笑，談不上為道。

我天天對你們講經說法，最要緊的事，就是斷淫念。在《楞嚴經》上說：「淫心不除，塵不可出。」一定要斷淫欲的念頭，才能出離紅塵，所謂「淫心不斷，煮沙成飯，無有是處。」各位！修道人與世俗人不同，世俗人所貪所愛所迷所好，我們要斷絕。所謂「脫塵離俗」，一切言論和思想，與世俗人也不同。這一點，各位應該注意，不能同流合污。

凡是在萬佛聖城的人，一定要修道，要守規矩，要持戒律。出家人，不守規矩，不持戒律，那出家有什麼意思？出家和在家有所不同。既然出家了，又有世俗的習慣，那又何必出家？這點要弄清楚。

為什麼有末法？因為人的褔報薄了，沒有聖人出世，也沒有正法住世。我不自量力，一定要主持正法住世，堅持到底，不向環境投降。我既堅持，這樣做，是很費力的，可是我決心這樣做。無論如何的艱難，我也要完成使命。

各位！凡是跟我學道的弟子！要明白這個時代是什麼時代？應該在這世界上做一個出類拔萃的出家人，作為領導者，做個模範的典型，不與一般人同流合污。否則，那是最沒有出息的出家人。

上德不德，下德執德

古德說：「上德不德，下德執德，執著之德，不明道德。」茲解釋如下：

上德不德：雖然行菩薩道，可是不執著於形跡。雖然做種種善事，可是不存形跡。所謂「為善修德」，這是做自己分內之事，絕對不會生驕傲的心，沒有一種自滿。不會說：「我做了德，我做了善，我做了好事。」沒有這種的思想。

所謂「善欲人見，不是真善，惡恐人知，便是大惡。」真正行菩薩道的人，行所無事，一切不執著。無論做了什麼功德，沒有執著心。不認為自己做了功德，對人不生驕傲自滿的思想，這是上德不德的表現。

真正有智慧的人，不會認為自己有智慧。真正有道德的人，不承認自己有道德。真正有學問的人，不會生驕傲心，目空一切。真正有修持的人，不會生自滿的心，自我宣傳。

下德執德：一般凡夫俗子，做點功德便認為了不起，到處賣廣告。我做了什麼善事？我做了什麼功德？以此為招牌，到處騙人，令人對他有好感。換言之，就是變相的「老千」。

上德的人，雖然做了功德，可是不執著功德。下德的人，做點功德，便執著功德到處宣傳：「我造了什麼廟？我建了什麼塔？我印了什麼經？我說了什麼法？」總而言之，有說不完的功德。這是下德執德的作風。

執著之德：凡是有所執著，我在某河建大橋，我在某處修大道等等。

不明道德：那就沒有道德。有這種思想的人，是沒有明白道德的真諦。

自我宣傳，自我陶醉，這是一種妄心在作崇。所謂「眾生不得真道者，為有妄心。」妄心就是妄想。動一個殺念，也是妄想。動一個盜念，也是妄想。動淫念，動妄語念，動飲酒念，都是妄想。總而言之，起心動念，就是妄想。妄想是修道人的障礙物。如何不起妄想？參禪打坐、誦經持咒，精神集中，心無二念。這是控制妄念不生的法門。

為何與道不相應

修道很久而未能與道相應，這是什麼原因？因為妄想心在作怪。有了妄想心，把戒破壞了，把定破壞了，把慧破壞了。若有妄想心，持戒也不堅固，修定也不堅固，更談不到慧力。妄想一生，攀緣心隨著而來。因之，跟著萬物轉。眼睛所見的色，耳朵所聞的聲，鼻子所嗅的香，舌頭所嚐的味，身體所覺的觸，意念所知的法，這都是萬物的境界。若是著住在萬物上，跟著萬物轉，就生出貪求心來。

對於你所歡喜的，就生出貪心來。貪心一起，就想辦法得到它。得到之後，還不知足，仍然在貪。這種貪心，就是無底坑，永遠填不滿，所謂「欲望無止境」。貪錢的人，有了錢之後，又要貪名。有了名之後，又要貪洋房、汽車、飛機、輪船等等。這就是有所求。有時不能遂心滿願，就生煩惱。

煩惱一生，種種妄想隨之而來。妄想一生，便有憂愁。身也苦，心也苦，種種邋遢行為便現前，不清淨的思想也現前。因為這種關係，與道不相應，不能了生脫死，而在六道輪迴中轉來轉去不想出來。越轉離自性越遠，就落到苦海裡邊，拔不出腿來。

自性的本體，就是真常之道。什麼是真常之道？無形無相，沒有一個具體，若能明白，就得到這個道。若不明白這個理，就一天比一天墮落。若能覺悟這種道理，時時刻刻都會有智慧光明現其前，妙真如性也現其前。這時候，就與道相應。

人有神通為什麼不能顯

何謂神通？所謂「妙用難測為神，自在無礙為通」。也就是不可測不可礙的任運自在之力，千變萬化，不可思議的境界。神通從何處來的？簡而言之，小大乘人修四諦法和觀十二因緣法，修觀到圓滿的境界，便證得神通。大乘人修六度萬行，參襌打坐，修習止觀，行菩薩道，修行到圓滿的境界，便證得神通。

羅漢的神通和菩薩的神通，有所不同。羅漢的神通，有一定的限度，只能見到三千大千世界以內的事物，只能聽到三千大千世界以內的聲音，只能知道八萬大劫以內的因緣。但是還要作意來觀察，才能知道。菩薩的神通，是沒有限度，能見塵之剎，剎中之塵，塵剎中之諸佛。能聽重重剎中之諸佛在演說妙法。能知塵剎中的眾生，一切的心念。能知八萬大劫以外的因緣，亦不需要在定中觀察，一想就知道了。

菩薩因為行菩薩道，功德圓滿，而得到這種種神通。我們如果發菩提心，行菩薩道，也可以得到多種神通。只要修到圓滿時，便不求而自得。

菩薩有了神通之後，是不是不應該顯現神通？不是的。如果菩薩有神通，而不示現神通，那麼，有神通又有什麼用呢？好像有個人，他有一顆寶珠，把它藏在衣服內，不知它是無價之寶。自己窮得一文不名，沒有飯吃，沒有衣穿，沒有屋住，尚不知將寶珠換錢來使用。若有神通而不用神通，也是這樣的情形。

沒有神通，想用神通，那是辦不到的。等於緣木求魚、癡人說夢一樣的可笑。但假如有神通，則可以盡量用神通。教化眾生，利用神通，有立竿見影之效。令眾生增強信仰之心，收事半功倍之效。這是善巧方便之法門。各位要注意！魔也會顯神通，令貪求神通的人。沒有定力的人，落入圈套，失其道業，作為魔王的眷屬。這一點，要特別注意，不可不謹慎。

現在有無知識的人，尤其是一知半解的佛教徒，人云亦云。對佛法的真理，似是而非，不求甚解，甚至根本一竅不通，或者不研究佛法的所以然處。假如見有人顯神通，乃大驚小怪的說：「在末法時代，人不可以有神通!」說出這種話，多麼的幼稚！簡直是地獄的種子，對佛法一點也不懂。各位注意！無論對什麼事情，在沒有徹底明白之前，不可隨便亂批評，更不可隨便下斷語。錯了因果，要墮拔舌地獄的。

佛教有真正的道理，有萬古不變的定律，有千錘百鍊的金玉良言，都是由佛的金口說出，也是佛的經驗之談，絕不是掩耳盜鈴自欺欺人的道理。佛的言教是經藏，佛的身教是律藏。佛弟子的註解是論藏。三藏十二部就是真理之教，真實無訛的教義。

真理所在，十方諸佛咸來擁護。真理所在，十方諸菩薩咸來擁護。真理所在，天龍八部咸來擁護。明白真理，才是真正的佛教徒。不明白真理，是自誤誤人的佛教徒。各位！要認清真理，要明辨是非。不可糊裏糊塗，人家說什麼，就信什麼。這種作法，實在要不得。

菩薩得到種種神通，為著什麼？一言以蔽之，為善巧方便來教化眾生，令眾生發菩提心，不和俗人同流合污。如果人云亦云，那是個糊塗佛教徒。不但不研究真理，反而追求邪法，相信邪法，誹謗正法，這種的佛教徒，實在可憐。

現在是末法時代，有許多法身大士，倒駕慈航，來到娑婆世界，教化眾生，提醒眾生，遠離邪知邪見（魔說），親近正知正見（佛說）。佛說的法是正法，魔說的法是邪法。依教奉行，依法修行，嚴守戒律，實行戒律，就是正法。否則，就是邪法。凡是不合戒律的，絕對不做；合乎戒律的，盡力去做，這是菩薩所行的道路。

菩薩的心，絕對不自私不自利。絕對不沽名釣譽。他悲心切切，諄諄善誘，教化眾生，離苦得樂。菩薩以眾生的利益為出發點，不以自己的利益為前提，這就是菩薩的精神。菩薩有慈悲的心腸，不會感情用事。有無緣大慈，同體大悲的思想。絕對不起分別心，視一切眾生，皆是可度者。任勞任怨，不分晝夜，拯溺度生，出離苦海。他認為是應做之事，所以得到神通。

菩薩有神通，可以顯神通，為什麼人不可以顯神通？這種謬論，簡直不可理喻。批評者別有用心，欲使佛教正法不存在，以及使得出類拔萃的佛教徒不存在。

現在有些無智慧的佛教徒，到處宣傳，在末法時代，不應該顯神通，也不可能有神通。為什麼要這樣的宣傳？因為他愚癡，不肯用功修行，嫉妒心在作崇。他自己沒有神通，便認為旁人也不會有神通。他不但沒有神通，就是有神通的人，他也見不到。為什麼？因為有神通的人，知道他有邪知邪見，所以他見到有神通的人也不認識，所謂「當面錯過，交臂失之」。菩薩遇到有正知正見的佛教徒，在必須時，才肯顯神通，令其增信心，努力修道，得到解脫。

各位善知識，不論那一位有神通，我都歡迎你們顯神通。如果有罪的話，由我一人來承當，就是墮地獄，我甘願去受罪，和你們沒有關係，不要害怕。只怕你們沒有神通，顯不出神通，如果有神通，盡量顯現神通，我絕對支持你們，援助你們。

在末法時代，需要真心修道的人，需要開悟的人，需要證果的人。證果之後，再回頭接引有緣的朋友，出離三界，到常寂光淨土去，這是我對你們的期望。

楞嚴經：正法的代表

在佛教裡，所有的經典，都很重要。唯獨《楞嚴經》更為重要。凡是有《楞嚴經》所在的地方，就是正法住世。《楞嚴經》沒有了，就是末法現前。所有的佛教徒，必須拿出力量，流血流汗來擁護這部《楞嚴經》。

在《法滅盡經》上說：「末法時代，《楞嚴經》先滅。其餘的經典，逐漸而滅。」如果《楞嚴經》不滅，正法時代就現前。因此，我們佛教徒，必須以性命來護持《楞嚴經》，以血汗來護持《楞嚴經》，以志願來護持《楞嚴經》。令《楞嚴經》永住於世，發揚光大，流通到每粒微塵中，到全世界每個角落去，流通到盡虛空遍法界中。如果能這樣，正法就能大放光明。

為什麼說《楞嚴經》先滅？因為該經所講的道理太真實啦！天魔外道受不了，所以用種種方法來破壞。來消滅它。首先造出謠言，說《楞嚴經》不是釋迦牟尼佛金口所說的經，而是後人偽造的經，所以《楞嚴經》是假的，是偽經。這是外道強辭奪理的說法，故意破壞真經的卑鄙手段。

《楞嚴經》是佛的真身，《楞嚴經》是佛的舍利，《楞嚴經》是佛的塔廟。《楞嚴經》的內容，說明四種清淨明誨，二十五聖各述圓通，五十陰魔的境界。好像照妖鏡，使旁門外道原形畢露，妖魔鬼怪無處藏身，他們為著自身的安全，乃大事宣傳《楞嚴經》是偽經，不可相信。

一般無知無識的人，沒有辨別真偽的智慧，人云亦云，助紂為虐，硬說《楞嚴經》不是佛說。主要的原因，《楞嚴經》所講的道理，既正確，又合理。妖魔鬼怪、旁門左道，無法遁形。為自身的利益，不得己使出這種卑鄙的手段來破壞。這種作法，必墮地獄。

近年來，無智的學者，愚癡的教徒，對佛教不認識，對佛學不瞭解。在一知半解之情形下竟妄測聖言，亂加批評，發表謬論，言之無物，令人作三日嘔。

學佛法的人，要深深瞭解《楞嚴經》的道理，所以要到處提倡《楞嚴經》，要到處宣揚《楞嚴經》，要到處解說《楞嚴經》，要到處護持《楞嚴經》。為令正法久住於世，為令邪法永息於世，這是佛教徒應該盡的責任。

我今天向大家提出保證，保證《楞嚴經》是真經。如果《楞嚴經》是偽經，我願墮地獄。因為我對佛法不認識，以假當真，心甘情願接受此種的果報。若《楞嚴經》是真的，我乃發願，生生世世要弘揚楞嚴大法，要宣講楞嚴真理。各位想一想，《楞嚴經》若不是佛說的，誰能說出這種正確的法？我盼望批評《楞嚴經》是偽經的人，趕快懺悔，痛改前非。否則，必定墮入拔舌地獄。我祈禱預祝念《楞嚴經》的人，講《楞嚴經》的人，宣揚《楞嚴經》的人，流通《楞嚴經》的人，統統早成佛道。

修道要斷欲去愛

我們為什麼會有煩惱？因為自私的緣故。為什麼會有自私？因為有欲故，想盡辦法來保護它，深恐它跑了。若是對它不利，則發脾氣。為什麼會發脾氣？主要的原因，是無明和情愛在作怪。假設沒有無明，沒有情愛，脾氣就跑到十萬八千里之外，離你遠遠的，想找也找不到。

如有情愛，則生自私。有了自私，便不顧一切，為目的不擇手段的追求，甚至犧牲性命，也在所不惜。歸根究底，就是為了欲念。如果沒有欲，則無自私。沒有自私，則無煩惱。

如有煩惱，則有生死；如無煩惱，則無生死。這個道理人人懂，可是不去行。要知道，沒有欲，便無無明。破了無明，便顯法性。我們學佛，首先除無明，去煩惱。若能圓滿，則證解脫。

我們為什麼沒有智慧？就因為有無明。無明而生欲，欲而生自私，自私而生煩惱。貪求不得而有煩惱，人對我不好而有煩惱。為什麼有煩惱？因為有個我的存在。如果無我，則無煩惱。若能無無明，無自私，煩惱就不知跑到什麼地方去了。你們信不信，就是這個。千經萬典，說來說去，就是說這個。把我沒有了，把無明破了，把欲消滅了，沒有自私，也沒有煩惱。想找煩惱，也找不到煩惱。為什麼？因為根本的問題解決了。

各位要注意！財色名食睡這五欲，都是從無明和情愛那裡來的。如果沒有情欲的話，覺得什麼也不重要。就因為有情欲，才覺得這個也不好，那個也不好，什麼都不對，這是情欲鬼在作怪。若能將情欲鬼降伏了，那就很快入如來室，升如來座，披如來衣，說如來法。