宣化上人開示錄（三）
宣化上人講述
一九五八年六月十三日上午觀音七
開示於香港西樂園寺
光陰似箭，日月如梭，江河之水後浪推前浪，韶華易逝，世上青年逐老年，這樣隨之逐之，漸漸又歸於老死朽滅，無蹤無影，足見一切無常。
正因為一切無常，所以我們應該趕快找一個歸宿，在座各位，總算幸運，找來找去，終於信佛了。信佛，能令我們得「常樂我淨」──究竟之樂；所以我們應信佛。可是，也並不是說只是「信」便可以了，也要依法修行，若是只信而不修行，有如說食數寶，於自己本身了無益處。所以古人說：
道是行的，不行何用道？
德要修的，不修哪有德？
所以，我們應該躬行實踐，常把「生死」二字掛在眉梢，把「道德」二字放在腳下。這句話看起來很難懂，為什麼說應該把「道德」二字放在腳下呢？因為，道德二字是為人的根本，好像樹木的根一樣，所以有了道德，我們才能立得住腳；反之，腳下無根，那麼則無處可立，進退維谷，不能有所作為了。若是我們能把這二字實踐了，那麼，人格更可以立得住，而一切亦自然可以成功了，所以說：「道德二字，是做人的根本。」《論語》上說：「君子務本，本立而道生。」務本才能生出道，這是古有明訓的。
正如剛才所說，日子是似箭般在不知不覺間過去了，過去的且讓它過去了，可是來者可追，對於未來，我們應立下宗旨，不讓它糊里糊塗地度過。
西樂園一向的宗旨是提倡「淨土法門」，主張大家精進念佛。所以每年的六月十九日和十一月十七日（農曆），都照例地舉行觀音及阿彌陀佛七的念佛法會，可是呢？大家不可以就「照例參加」，馬馬虎虎地敷衍一下就算了，應該一年比一年精進，念茲在茲，在這七天裏頭，在在處處、時時刻刻我們都要勤念菩薩的名號，不可以懈怠。
我們要念菩薩，而不是要菩薩念我們，為什麼說不要令菩薩念我們？因為，在這打七的期間，你若是掛打七的名，而雜念紛紛，也不勤稱誦菩薩的洪名，那麼大慈大悲的菩薩，一定會為你這個可憐的眾生而可惜，為你不是誠心來打七而焦急，所以，大家應該至誠懇切地念，而且更進一步地要有一顆慈悲喜捨的心，如果能夠這樣，我敢肯定地說一句：「菩薩是絕對會加被各位的。」
同時，西樂園從來沒有用帖子請過任何一個，大家都是自動發心來參加打七，這點可見大家並不是沒有誠心，而這種自動發心的精神，也很值得嘉許。既然這樣，我們更不要讓這分真誠白費了，我們都要發願念個「水落石出」，念至菩薩現身說法，才不枉這次參加打七一場。
今天是打七的第一天，在這開始打七的今天，我預祝各位今年能有所成就，否則，我要和大家算帳，要是帳算不清，可別後悔！閒話不多講了，還是多念幾句菩薩的洪名吧！
一九五八年六月十三日下午
開示於香港西樂園寺
在天氣炎熱中，大家能不畏熱，也不怕山高路遠地趕來參加打七，究竟有什麼好處？真正的好處，是說不出來的，如人飲水，冷暖自知，唯有真心的人，才能自然而然地領會到其中的妙處。
怎麼樣才能獲得好處呢？沒有其他，正如方才所說，只要真心地念菩薩的名號。真心，換句話來說就是專心；所謂「專一則靈，分歧則蔽」，能夠專一，就自然能夠感應道交，這種感應道交的力量，是不可思議的，可是這卻要自己用功，旁人無法代替你，更不是可以僥倖的。
就拿「說食數寶」作一個譬喻，譬如一個人，光是說吃飯怎麼樣有營養，可是始終都不去吃，那麼，飯縱使真有營養，而說的人能得其營養嗎？所謂：
終日數他寶，自無半分錢；
於法不修行，其過亦如是。
我們念菩薩，也是這個樣子，不能只是知道，或談論念菩薩的功德就算了，我們要能真正地念到一心不亂，甚至於，更進一步地連水流、風動，在我們的耳中聽來，也無不是稱誦菩薩洪名的聲音，所謂：
有情無情，同演摩訶妙法。
如果不能做到這一地步，不能一心不亂的話，那麼，各相雜陳，風吹就是呼呼聲，水流就是淙淙聲，就不能領略其中的妙處了。所以，我們應真實地念，而且在念的時候，不要摻入其他的妄念，這樣才能夠獲得其中的法益。
其次，在打七時，應該重視打七的規矩，所謂：「無規矩不成方圓」，至於西樂園一向的規矩，就是不得喧嘩吵鬧，以免障礙他人的修行。
在這七天的期間，我們又念〈大悲咒〉。這個〈大悲咒〉的功德，是不可思議的，如果沒有相當善根，就連「大悲咒」這三個字，也不能輕易聽到，現在大家不但能聞其名，而且更能受持讀誦，足見各位具大善根，曾於諸佛時種諸善根了，既然有大善根，那麼大家便不可輕易空過此生。
記得最初在西樂園打七，居士十有八九是不會念〈大悲咒〉的，可是，到了今天，十個裏有八個以上都會念了，這就是眾居士們顯著的進步。
現在我說一段故事，來證明〈大悲咒〉的功德：在我們東北地方，有一個財主，他擁有很多田產，有一年的秋天，這個財主他親自隨著四、五輛大貨車，滿載著高粱到市上去賣。因為鄉間和城市的距離有一百五十多里路，所以，他在凌晨一時多，就趕車起程，可是在半途中不幸遇賊，那財主見前面有賊，就念起〈大悲咒〉。說也奇怪，那幫土匪竟然像瞎子一樣，看不見他的車，於是乎，他們便安全渡過難關，這是我所見聞〈大悲咒〉的靈感之一。
《大悲心陀羅尼經》上說：「誦持大悲咒者，能消諸難，遇火不焚，遇水不溺。」所以，我勸己經會念的居士，每日應最少誦持三遍，至於不會念的，也應趕快學。誦持〈大悲咒〉的功德，不但能退盜賊，更能消除百病，平諸魔難，所以我們應該誠心地誦持。
在這開始打七的今日，法會的氣氛很好，很能鄭重其事，希望各位再接再勵，更圖精進！
一九五八年六月十四日上午開示
「歸去來兮，田園將蕪胡不歸，既自以心為形役，奚惆悵而獨悲？悟已往之不諫，知來者之可追。」
這幾句話，是五柳先生（陶淵明）所說的，可是不知道他在說這幾句話時，是不是真的能夠了悟到其中的意義？因為按照佛法來說，他這幾句話是極為契理的。
什麼是「歸去來兮」呢？我們知道，自性法身，是從十方諸佛常寂光中流露出來，經上說：「一切眾生皆有佛性」，我們的自性，是與諸佛無異無別的，若不是這樣，就不能稱為「皆有佛性」了。我們現在不能了悟自性，這是因為我們染雜了這個娑婆世界的塵勞五欲，以致於背覺合塵，所以便不能了悟自心，識見本性。可是我們千萬不能就這樣顛倒沈淪，應該返本還原，背塵合覺，所以說「歸去」，意思是叫我們恢復自家的本來面目，或者仗著佛、菩薩的願力，念誦佛菩薩名號的功德而得生淨土，這也可以稱為「歸去」。在已悟自心，已生淨土之後，發大願心，倒駕慈航來救度眾生，這就叫「來」。
那麼，「田園將蕪胡不歸」中的田園，又是指什麼而言呢？田，就是說「心田」，這個道理很淺顯的，我們平常聽人說：「茅塞頓開」，若是我們不好好地修心，那麼雜念叢生，好像田園裏頭長滿了茅草一樣，把大好的心田都荒蕪了，這就是「茅塞不開」，再也不能返本還原，明心見性了。「胡不歸」，這三個字，是十方諸佛、一切聖人們苦口婆心之語，他們都說：「可憐愚癡的眾生啊！你為什麼不快些回頭是岸呢？」
「心為形役」，就是說眾生既著六塵之境，不能了悟自心，所以處處都被塵境所轉；為吃的奔馳，為利忘軀，流轉於生死的苦海中，受種種的苦，所以萬悲俱生，苦不堪言，這又是「惆悵而獨悲」的意義了。那麼，我們這一般眾生，是不是註定無藥可救呢？註定永遠陷於六道輪迴的深淵呢？絕對不是的。過去的，雖然錯了，可是我們還可以寄望於將來，應知「來者可追」。
在未來的日子裏，我們更不能像以往一樣地背覺合塵，心為形役了，以前的一切不信因果、不勤修行、造業、殺生等等，都是不對的；而今日的打七、念佛，卻是對的。所以我們應該「覺今是，而昨非」，對於善的，便要保留；對於惡的，立刻痛加悔改。古人說：「一寸光陰一寸金」，其實，在我們修行人的眼中，一寸光陰簡直就是我們的一寸命；少了一寸光陰，就等於我們短了一寸命一樣。
是日已過，命亦隨減；大眾！當勤精進，如救頭然。
要改惡遷善的，趕快吧！我們「實迷途其未遠」，極樂世界在望了！只要肯努力精進，我們仍是可以「歸去」的！
一九五八年六月十四日下午開示
佛之「法力」極大，而眾生的「業力」卻與之相等，所以說凡夫是「業重情迷」，而佛卻是「業淨情空」，所以聖、凡之分，在於「業」是不是已經淨了，「情」是不是已經空了。又說：「覺者，佛也；迷者，眾生。」就好像上午所說的，眾生因為背覺合塵，被一切塵勞五欲所轉，所以業障愈來愈深，而佛能超脫一切五欲塵勞，不再造業。眾生因為業重的緣故，所以凡是想成佛了道的，必須先要懺悔自己的罪業，如果不生懺悔心就想成佛，這就猶如「煮沙成飯」，雖然煮到恆河沙那麼多的劫，也不可能成功的。
所謂「懺」，是懺其前愆；對以往所犯的罪業生大慚愧心。「悔」，是悔其後過-- 立定主意，改過自新，永遠不再犯錯，正如袁了凡居士所說：
以前種種，譬如昨日死；
以後種種，譬如今日生。
如果我們不勤懺悔，那麼，我們所造的罪業，就會使我們墮落，不知「伊於胡底，莫知所止」了。
凡是佛教徒都會記得，在皈依時，把自己的姓名報上後，便懺悔說：
從於無始，以至今生 ，毀壞三寶，作一闡提，
謗大乘經，斷學般若，弒害父母，出佛身血，
污僧伽藍，破他梵行，焚毀塔寺，盜用僧物，
起諸邪見，撥無因果，狎近惡友，違背良師。
現在，為了重新喚回大家的記憶，我且把這段〈懺悔文〉，很簡單地向大家解釋一下：
我們從無始劫以來，直至現在，所作的罪業，真是不可勝數。第一，是毀謗佛、法、僧三寶，其中又以毀謗「僧寶」的罪為最大，因為僧人是代表佛陀來傳揚佛法的，所以，謗僧的罪是「不通懺悔」的。
什麼叫「闡提」？這是梵語，翻譯成華語是「信不具」或「無善根」；譬如你對這種人說法，他不歡喜聽，甚至於就乾脆的說：「我不信」；你說，這是不是把自己的善根都給斷送了呢？「謗大乘經」，就是誹謗大乘經典；譬如有人說佛經的道理是假的，或者說大乘經是魔王所說的等等，這也是一種「不通懺悔」的罪行。
至於「般若」也是梵語，翻譯成華語是「智慧」。般若，又分實相般若、觀照般若、文字般若三種，可是無論哪一種都好，若是斷學（不去學），就會愚癡。愚癡的果報，是會淪為畜生道。弒害父母」，這一句包含了殺阿羅漢和殺聖人的罪；譬如，提婆達多殺四果阿羅漢，這就是其中的一個例子。
其次，「出佛身血」，也是一種「不通懺悔」的罪過，可是有許多人誤解了，以為這只是指佛在世時，用刀割截佛陀的身體，才算是犯了這條罪行。其實在佛滅度後，凡是有毀壞佛像者，都算在內；譬如故意去剝落佛像的金漆、損毀佛像等都是。雖然，這不是損害佛的肉體，可是，這個罪卻和用刀宰割佛的真身一樣。
「污僧伽藍」，是指褻瀆了寺門梵寺；譬如，在寺廟上住的在家夫婦，若在廟內做出不正當的事，吃肉殺生等等。至於「破他梵行」，是引誘本來清淨不染的出家人破犯戒律，這也是「不通懺悔」的。「焚毀塔寺」的意義很明顯，就是說焚燒及毀壞寺門佛剎；譬如，昔日馮玉祥火燒白馬寺和少林寺等。「盜用僧物」，就是用不正當的手段來奪取常住的財物，這種人心裏所存的，都是一些邪知邪見，自以為是，常常說著無因果的曲調，於是倒行逆施，無惡不作，無所不為，這樣又怎能不墮落呢？
最後，要說到「狎近惡友，違背良師」了，「惡友」，在儒家稱為「損友」，好像時下的「阿飛」，以及黑社會的人物等，我們都不應該與之為伍，因為這都是惡友之類。有些人交上了這些損友，就漸入歧途，不聽師長的勸告，為非作歹，黑白不分，冠履倒置，你說多麼可憐！
以上所說的這種種罪愆，都是非常要不得，但卻很容易犯的，那麼，若是不幸的已經犯了又怎樣呢？也不要灰心，所謂「瀰天大罪，一懺便消。」罪，本來是無形的，如果能真正生出懺悔心，也未嘗沒有商量之處。
大家切不可自暴自棄，自甘墮落啊！
一九五八年六月十五日上午開示
昨天我曾很簡單地對大家解說一段〈懺悔文〉，只是解釋到「狎近惡友，違背良師」，現在，我繼續把它說下去：
「自作教他」我們知道無論殺、盜、淫、妄、酒，都是不正當的行為，而每種的罪業，又分有因、緣、法、業四種，譬如說殺吧，殺有「殺因」、「殺緣」、「殺法」、「殺業」，無論哪一種，又都離不了「自作」，或「教他作」。
「自作」，就是不假手旁人，親自去做不正當的事。「教他作」，就是鼓勵和教唆別人去做不正當的事，這種間接犯罪的方法，比直接的還要罪加一等，因為它在已有的罪上還加上狡詐的罪行，所以「自作」固然有罪，而「教他作」的罪行更大。
什麼是「見聞隨喜」呢？這就是知道了別人在犯罪，而幫助他去犯，就是古人所說的「助紂為虐」，我們試閉目想想，從無始劫以來，我們究竟犯了多少次這樣的罪？我想不用說的那麼久遠，就在我們短短的一生中，所犯的也就不可勝數了。所以〈懺悔文〉接著又說；「如是等罪。無量無邊。」我們的罪不可是算數之所不能及，也可以說是大到無有邊際的。
既然知道了自己罪深障重，那麼，我們應該怎樣做才對呢？不用說，自然應該在佛前至誠懇切地懺悔。所以〈懺悔文〉又說：「故於今日，生大慚愧，克誠披露，求哀懺悔。」「克誠」二字，是懺悔的時候所必須具有的心。有些人對師父懺悔，非常地馬虎，常常藏頭露尾地把過錯給遮掩，這表示他並沒有誠意來懺悔自己的過失，像這樣的懺悔，就算歷盡百千萬億恆河沙劫，也不能把罪業消除乾淨的。
所謂「直心是道場」，我們無論在誰的面前懺悔，也要把話說得清楚，不要說一些個模稜兩可的話：譬如，問他有沒有犯過這種過失，他就說「不記得」，或者說「可能有」等等，這種不徹底的懺悔，不但不能消除罪業，反而會種下惡因，因為佛法是絲毫也不能馬虎的。可是有些人也會說：「某某人做了哪些惡業，可是現在卻飛黃騰達，是不是沒有因果，沒有公理？」有一首偈頌這樣說：
縱使百千劫，所作業不亡；
因緣會遇時，果報還自受。
由此可知，造業是必有報應的，只是時間的問題，看看因緣是否會合罷了。有人又會說：「縱使百千劫，所作業不亡；那麼，是不是沒有辦法消除罪障了呢？」也不是沒有辦法，辦法就是「惟願三寶。慈悲攝受。放淨光明。照觸我身。」希望佛、法、僧三寶，能夠本著慈悲的大願，用清淨無礙的大光明，照觸到我們的身上，這種淨光照後，能令我們三障消除，如雲開見月般，復現出我們本來的清淨心性，所以說：「諸惡消滅。三障蠲除。復本心源。究竟清淨。」
說完了這首〈懺悔文〉以後，我希望大家都能明白不懺悔的害處，和能懺悔的益處。另外，還有一首〈懺悔文〉這樣說：
往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
這首〈懺悔文〉不但能懺悔罪障，而且能把我們所以造罪的原因說出來，所以我希望每個人天天都能在佛前，誠心地念誦三遍或數遍。現在，我也把它略略解說一下：
「往昔」，就是以前。近的以前是今生的以前，遠的以前是無始劫以來，在這往昔的時光中，我們不但出牛胎，入馬腹，一時姓張，一時姓李的輪轉於六道之內，而且在這段時間中，我們又不知造了多少罪業。為什麼我們會造罪呢？〈懺悔文〉中說得清楚，「皆由無始貪瞋癡」，這意念上的貪、瞋、癡三毒，就是萌發無數罪業的根由。還有因為這三毒的作祟，我們的身體又做出了殺、盜、淫三業，在語言上也產生了妄語、綺語、惡口、兩舌等罪，所以文中又說：「從身、語、意之所生。」無論是身體上犯的殺、盜、淫三業也好，還是語言上所犯的妄語、綺語、惡口、兩舌也好，或者是在意念上所犯的貪、瞋、癡也好，我們都要懇切地懺悔，否則會如入泥沼，愈陷愈深，罪業愈來愈重，把我們壓得喘不過氣，無能自拔。
在座各位都具上上的善根，我相信大家都會不忘懺悔，而一定能夠發願把罪業懺悔和消除盡的。
一九五八年六月十五日下午開示
一年裏頭有「春、夏、秋、冬」這四季，這是人人所知道的事，然而大家是不是知道，在人生的路程上，也分為「生、老、病、死」這四個階段？因為誰也免不了一死，所以，我們應好好地為自己的身後歸宿打算一下，這就要修道了。從修行方面來說，也可分為「學、行、成、了」四個階段:
人生由一至二十歲，可說是「學道」的時期，在這段時間，我們應好好地讀書，或學佛法，這就等於《大學》中所說的「在明明德」一樣，這時應把自己的光明德性弄明白。二十一至四十歲，是「行道」的時期，應該學以致用，把以前所學的，所明白的，用以普渡眾生，匡扶世俗，這是《大學》中所說的「在親民」。
四十一至六十歲，便到了「成道」的時候，這是《大學》中所說的「止於至善」。可是孔子所說的「至善」並不徹底，並不能達到真空、涅槃的境界，並不是究竟的，所以我們還要「了道」。在成道以後歸於涅槃的境界，這要比儒教的三綱領：「明德、親民、止於至善」更為圓融了。
也許有人會這樣說：「我在一到二十歲的時期中還未信佛，這樣說來『學道』的時期已經過去了，那麼是不是沒有機會學，也不用學了呢？」可是我們要明白，方才所說的四個階段的年期，只是一種理想，這並不是硬性的規定，所以我們可以把皈依那天，看作我們的生日，把我們修行的階段從那時候算起。
有些人又說：「我皈依了四、五年，可是一點佛法也沒學到。」其實你皈依了四、五年，在佛教裏只不過是一個四、五歲的小孩罷了！所以，我們不用引以為憾，說自己沒有用。佛法深奧，只要你在皈依的二十年中努力去學道，不是一樣能有所成就嗎？或者老一輩的居士又會感慨地說：「我現在已八十歲囉，恐怕沒有機會二十年又二十年的活下去吧？」一點也不錯，「時光減處命光微」，時日確是無多了，那麼你也可以把時間縮短了來算，譬如兩個月修道，兩個月行道，如此類推，只要肯下真心與決心，老當益壯，精進勇猛地一步一步做去，也是可以成功的，努力吧！
一九五八年六月十六日上午開示
夙興夜寐為誰忙？眾生難度頗堪傷，
迷諸塵勞性顛倒，耳提面命化無方。
夙興，是早起；夜寐，是夜眠，有很多人兢兢業業，早起夜眠，為的是什麼？究竟是為我忙呢？還是為你忙呢？還是為他忙呢？這個問題，我相信很多人都無法回答，甚至於有人索性就說：「無事忙！」啊！那可奇怪了。然而卻偏偏有人去做連自己也不清楚的事；譬如商人，他們一天到晚都想著自己的「生意」，弄到睡也睡得不安眠，這就是夙興夜寐為錢忙，乃至於士、農、工、商，凡是想成功的，便會不由自主地要「朝起早，夜眠遲」了。《詩經》裏有這麼一段：
雞既鳴矣！朝既盈矣！
匪雞則鳴，蒼蠅之聲。
這幾句話，如果照普通的口氣來說，就是「雞好像已啼了吧！現在已是早上了嗎？啊！原來不是雞在啼，只不過是蒼蠅的聲音罷了！」這段《詩經》是形容古代的賢明君主。你看，身為皇帝，晚上尚且不得好睡，整晚惦記著只要天亮了便應臨朝理事，以致神經過敏地把蒼蠅的聲音聽為雞在鳴叫，這就是「夙興夜寐為民忙了」。所謂「一人有慶，兆民賴之」，若是遇著了這樣賢明的仁君，老百姓就可以過著刀槍入庫、馬放南山的幸福生活。那麼，身為君主的，難道可以不夙興夜寐地為人民謀幸福嗎？
至於我們修道的人，也要夙興夜寐，既不是為利忙，也不是為名忙，而是為「法」忙。我們要「夙興夜寐，以事諸佛。」要朝起早，夜眠遲地日日禮佛誦經，表示我們是個忠實、誠摯的佛教徒，並不是口是心非，能說而不能做的。況且禮佛，又包含了專一其心，恭敬其身的意思，並且禮佛更能消除業障，所謂「佛前頂禮，滅罪恆沙。」罪，幸虧是無形的，若是是有形的東西，便會把恆河沙那麼多的世界都充滿了，所以，我們要夙興夜寐地去禮佛、念佛，為求消滅罪障，為法忙。
可是，眾生的品性，是極其難測的，譬如他歡喜吃甜的，給他酸的便不高興；歡喜酸的而給他甜的，也不高興，諸如此類，若是不認識眾生的性，就無法去度眾生了。可是佛有智慧，他能夠熟知眾生的根本，所以便能隨類應化，時常奔走跋涉，不辭勞苦地去度眾生。不過，眾生並不因此而感動，反而不肯接受佛、菩薩的度化，所以說：「眾生難度頗堪傷」，「傷」就是悲傷，為了眾生的愚昧顛倒而悲傷；佛菩薩是常常生「大悲」心的。
為什麼眾生會這樣難度呢？「迷諸塵勞性顛倒」，這就是一個答案。因為眾生在無量劫裏頭深染六塵，於是便在苦海中，頭出頭沒，輾轉沈淪，弄得顛顛倒倒，以苦為樂，以非為是。譬如現在的人，明明知道服裝太時髦了，就不莊嚴，也會生出不良的後果來，可是呢？人人都明知故犯，互相比賽競爭，卻不知道「苦海無邊，回頭是岸。」
又譬如戰爭中所用的武器，人類不但不把它消滅，反而「精益求精」，努力尋求發明一些愈多愈妙的殺人武器。你說！這不是顛倒是什麼？為了眾生的顛倒，一切聖人、善知識們都苦口婆心地諄諄勸導我們這班可憐的眾生，像長輩提著小輩的耳朵來當面訓導一樣，可是呢？眾生卻置若罔聞，甚至還千方百計的隱瞞自己的罪錯，不被師長們知曉，這真是「耳提面命化無方」了。
啊！眾生犯罪的本領，可謂至矣盡矣，連佛、菩薩也感到難以化度我們這般可憐的眾生，你說這不是很值得悲哀嗎？
一九五八年六月十六日下午開示
念念真誠念念通，默默感應默默中；
直至山窮水盡處，逍遙法界任西東。
剛才所說偈頌，大家能否了悟其中的真義？
「念念真誠念念通」：第一個「念」字，是心中所發出的念。第二個念，是有之於心而形之於口，從口中發出的；若只存有第二念––口念的「念」，便不能算是真誠的念了，所以「心」、「口」俱要真誠，這是對念菩薩或念佛而言的。我們要念到心口合一，一而不二。我們不可隨便地念，也不可散亂地念，也不可夾雜其他的妄想而念，如果能做到這幾點，便可以稱為「真誠」了。有了真誠的意念，一定會有感應的，這感應是什麼呢？就是凡夫的心和佛菩薩的光相通，所謂：「光光相照，孔孔相通。」
為什麼會有這種感應呢？譬如打電話，號碼打通了，對方一聲「喂！」於是乎就可以暢所欲言，有了連絡。念菩薩聖號也如同撥電話號碼，到時菩薩就會問你：「善男子（善女人），你想求些什麼？」於是你就可以有求必應了。若是沒有誠心，這就好像是五個號碼你只撥三個號碼就住手了，那又怎能把電話打通呢？念菩薩亦復如此。假使你念一會又不念了，這就沒有誠意，那是一定不會通的。這種光光相照的感應，是只有身受的人才能感覺到的。譬如打電話，也只有拿起聽筒收聽的人才能清楚對方的話，凡夫的肉眼是無法看到聲波的去來，所以說：「默默感應默默中」。
「山窮水盡」是「百尺竿頭重進步，撒手天空另有天。」的境界，念至山窮水盡時，簡直是念而不念，打成一團、念成一片了，那時就可以「逍遙法界任西東」。若是我們要往生西方極樂世界，就可以應念而往；要想倒駕慈航，回來廣度眾生，也可以應念而回到極樂世界之東的娑婆世界，乃至一切法界，也無不可以應念而往，所以說：「任西東」，所謂：「一如意一切如意，一自在一切自在。」所以我們學佛，處處要真誠，不然便是虛偽，虛偽便會「開空花，不結果」，所以學佛切記不要自己騙自己。
其次，古人也說：「君子求諸己，小人求諸人。」我們不可有依賴心，應知感應是自己所招，並非從外得來的。有人說：「念佛得生淨土，是仗佛力所接引。」此話可以說是對，也可以說是不對，為什麼？因為「接引」這個說法，只是對機而言；因為眾生的貪，都是希望能用力少而收效大，好像放高利貸，放出的少，而收入的多，所以聖人隨機應變，說出了佛力接引的話，目的是叫一切眾生努力去念。
其實他們念佛、菩薩的名號而能往生淨土，也是全憑自己的力量，怎麼說呢？念佛是佛替你念的嗎？你念菩薩的那個念，是菩薩生出來的嗎？如果不是，又豈能說是仗他力？譬如佛菩薩放光加被你，這也是你自己念佛菩薩的功德所感。再拿打電話作一個例子，如果你自己不打電話，又有誰來接你的電話？所以念佛也是這個道理。有這種希望仗佛力的接引而能生淨土的心，其實就是貪心，就是依賴，是要不得的。我們修行要仗自力，打起精神，鼓起勇氣，勇猛精進，應知果報並不是人家能夠賜與的，所以念佛也可以說不是仗佛力所接引。
古人又說：「將相本無種，男兒當自強。」我們學佛，也要挺起胸膛來這樣說：「佛陀本無種，眾生當自強。」若是不這麼樣，整日依賴佛力接引，猶如富家子弟依賴父兄遺業，終會把自己害了，大家猛醒啊！
一九五八年六月十七日上午開示
病後始知身是苦，死後方知錯用心。
這是眾生的通病，在沒有病時，滿以為在世間非常快樂和滿足，到有病的時候，不能動，也不能吃，一切都不自由了，再加上種種難以忍受的痛苦，才覺得原來這個身體是令我們苦的，可是呢？已經太遲了。所謂：
臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲。
誰叫你自己在沒病的時候，任作胡為，不好好地珍惜自己。病是這樣，生死大事也是這樣。
「死後方知錯用心」，平時不加檢點，等到見了閻王時，才知自己生前所行所事及存心都不正當。生前看見別人念佛，自己反而去譏謗他，說他迷信，笑他愚癡，但現在後悔已晚了！刀山油鑊之苦，都是自己招來的。就像剛才所說「臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲」，誰叫自己事前沒有準備？
所以朱子說：「宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。」在我們未下雨時，早就應該顧慮到下雨時可能發生的事。譬如北方的窗戶，都是用紙糊的，所以在未下雨時，就應把窗紙糊好，省得雨水濺濕了屋內的東西；若是等到下雨時才趕忙去糊窗，那未免太遲了一點。又好像在窮鄉僻壤的地方，沒有自來水管的設備，所以你在蓋房子時，就要考慮水源的問題；若是到了渴時，才記得去掘井，那不是太晚了嗎？
我們學佛的人，都明白一切無常，不免一死。可是！為什麼不為自己的「死」先下一番工夫呢？所謂：
若要人不死，先下死工夫。
死工夫，就是譬如今天的打七念菩薩。我們打七，第一，是為求世界和平；第二，是為自己的身後打算，這就是「未雨而綢繆」了。我們打七要年年參加，不可中斷，這樣才能與阿彌陀佛、觀世音菩薩結大因緣。我們必須念到好像阿彌陀佛是我們的師父，觀世音菩薩好像是我們的朋友一樣親切，既然能作佛的弟子，作菩薩的朋友，而且能年年月月日日都是如此，自然會成「老友」了。這樣，佛、菩薩是一定會在我們臨命終時，接引我們到西方淨土去的，這點大家切莫懷疑。所謂：
修道之人心莫疑，疑心一起便途迷。
我們聽善知識的話，不應該存有半點疑心。譬如善知識說：「修行要下苦功」，你就應該相信。若是你能信得徹底，那麼你一定可以明心見性，返本還原。所以我們要常聽善知識的開導，他教你「念佛」，你就應該依教來念佛；善知識他叫你「不要任性」，你就不要任性。這就是修道的要訣。
方才說：「病後始知身是苦」，可是呢？人若是不經過一番的病苦，是絕不肯發心修行的；因為在沒病時，他不知痛苦。又有一句話說：「富貴學道難」，若是一個人很富有，那麼，樣樣如意，你叫他如何會想修道呢？所以，貧病都是我們修道的助緣。病來了，也不必憂；貧來了<，也不用愁。有一首偈頌這樣說：
我見他人死，我心熱如火；
不是熱他人，漸漸輪到我。
自己貧、病，固然應促長修道的心，就是看見別人貧病老死，也要引以為惕。人生有如「長江後浪推前浪」，若能及時發願往生，則事前有個準備，不至臨時手足無措，手忙腳亂了。好像國家若不經過一番變亂，人民都會耽娛愛樂，不曉得愛國衛土，現在的佛教也是如此。現在的人都不謀復興佛教，所以佛教便顯得委靡。
要知道提倡佛教，責任不單單在比丘或比丘尼身上，而是在每一個佛教徒的身上，若是我們每個人都這樣引咎自責，那麼，還愁佛教不發展嗎？現在有些佛教徒以為佛教不及外教時髦，所以不敢對人說自己是個佛教徒，甚至於還附和別人說佛教是迷信的，你說，這樣可悲不可悲？譬如九龍的道風山上有一個外道的團體，專門收容那些佛教的比丘及比丘尼，經過他們一番「改造」之後，那些忘本的人竟然誹謗佛教。所以，真心信佛的人，應寧死不變，提起勇氣來，不可因為別人的譏笑或利誘而變志。如果每個人都不忘記自己是個佛教徒，那麼，佛教復興是必然的。
一般的外道雖然目前極盛一時，可是天道循環，物極必反，大家切不可被外表的興衰而動搖自己的心志啊！真理是不滅的，佛教的復興全憑大家的努力！
一九五八年六月十七日下午開示
歡喜快樂，而厭惡痛苦，這是眾生的品性。然而，因為眾生是愚癡的，他們不知道怎樣才可以獲得他們所歡喜的快樂，脫離他們所厭惡的痛苦。所以，雖然眾生口裏，老是喊著尋求快樂的口號，可是很不幸地，卻愈來愈痛苦。
菩薩是慈悲的先覺者，他知道怎樣才可以離苦得樂，面對著一般可憐的苦惱眾生，菩薩便本著大悲的心腸，發出了聞聲救苦的宏誓。所以，我們眾生，也不是完全沒有希望。只要我們至誠懇切地念誦「南無觀世音菩薩」的名號，菩薩便會用他的無邊法力，度脫我們，使我們離苦得樂。這種樂，是究竟之樂，是西方的極樂。換句話說，念菩薩的名號，不但能夠脫離世間一切痛苦，並且能夠往生極樂世界，花開見佛，得到「常樂我淨」的清淨和究竟之樂。
念菩薩就能離苦，就能了悟心性，恐怕沒有這樣便宜的事情吧！多疑的鈍根眾生，也許會這樣的問，可是呢？菩薩就是立志要做便宜眾生的事；所以，才說出這個方便的法門。然而有些的眾生，連這種絕頂便宜也不知道，這是多麼可惜啊！
有些人又會說：「念菩薩的名號，能消罪除苦，這點我相信，可是為什麼念菩薩的名號，也能使我們明心見性？」幾天前，我曾說過「打電話」的譬喻，現在，我再說一個更簡單的比喻吧！
譬如，一個人被蒙上了眼睛，於是乎他就覺得四周都是漆黑一片，走起路來，到處碰壁，碰得焦頭爛額，苦不堪言。可是自己卻不曉得解除眼睛上的束縛，幸好遇著一個慈悲的人，看見他這付可憐相，便走上前，替他除下眼睛上的束縛。所以，這個曾經看不見的人，現在可以看見了，不再痛苦，也不會到處碰壁。
「念菩薩能明心見性」的道理也是這樣。我們眾生，就譬如方才所說的那個蒙上眼睛的人，他本來沒有盲，只不過受了一塊布帛的遮掩。我們眾生的心性，本來也沒有失掉，本來也是磊落光明，只是被無數的罪障、妄念遮蔽罷了。菩薩，譬如那位慈悲的人，他替我們解除那些掩蔽著我們光明本性的業障；於是，我們便可以返本還原，恢復到本來的面目了。
所以，我們卻不可不念菩薩的名號，因為，若是那個被蒙上眼睛的人，不肯求援，也不肯接受別人的幫助，那麼，碰壁事小，若是因為看不見路途而掉進深淵，那豈不是危害了自己的性命！
世界上誘人的罪惡多的很，若是一不小心，掉進了罪惡的深淵，失掉了人身，那便是萬劫不復，千古遺恨了。居士們！趕快接受菩薩的勸喻，常常持誦菩薩的洪名，讓菩薩快些救度我們脫離這生死的苦海吧！
一九五八年六月十八日上午開示
「菩薩畏因，眾生畏果。」因、果這兩個字，不但我們眾生逃不了，甚至連佛、菩薩也不能避免的，只因菩薩的眼光遠大，所以不造惡因，而受的也是樂果，可是眾生卻眼光如豆，只為目前打算，常種惡因，所以也常吃苦果。
所謂「多栽桃李少栽荊」。多種善因，無疑的就是替自己預備了錦繡的前程，假若只顧目前，多行不義，不種善因，那麼，無疑地也是替自己的前途預備了荊棘的途徑。什麼是錦繡前程呢？「遙指西方落日邊」，「從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂」；什麼是荊棘前程呢？唉！「地獄無門苦自招」，在極樂世界裏，黃金為地，七寶為池，天樂風飄處處聞，事事無不稱心滿意，還可以見聞佛法，速成佛道；然而在地獄裏呢？刀山、油鑊、劍樹、洪爐，就是最好的伴侶了。
對於選擇前程，眾生是絕對自由的。若是志在西方，發願要往生淨土的話，那麼，要精勤念佛菩薩的名號便可以了；若是喜歡地獄，更簡單，行惡事就墮地獄，這是必然的。可是，我敢肯定的說一句，沒有人寧願下地獄，而不願往生西方極樂世界的。除非他不信有地獄和有極樂，除非他不知道有痛苦的地獄和極樂的淨土。
對於「斷善根、少信心」的人，我們是沒有辦法度的；可是對於「不知道」的人，我們卻應該生出一種慈悲的心。外道的人常說：「天國近了，天國是你們的」。我們信佛的人，也應該為法忘軀，奔走跋涉，對自己的親友們，說說念菩薩的功德，和極樂世界的好處。「極樂世界是眾生們的」，若是你能常常說這種道理，那麼，你就是一個大道心的菩薩了，和菩薩一樣行徑的人，就是不退菩薩為伴侶了。所以，我們不但自己要念菩薩，也應常常勸別人也念菩薩，這樣，才可以說得上是一個佛教徒，才可以說是不忘皈依時所發的四宏誓願，所謂「獨樂樂，不如眾樂樂」。一切眾生，皆有佛性，對於具有相同佛性，與自己無分別的眾生，我們能忍心讓他們痛苦，不設法令他們快樂嗎？
「有志者，事竟成」，眾生雖然難度，可是我們信佛的人，二六時中，切記不要忘了度眾生。
一九五八年六月十八日下午開示
戒、定、慧三無漏學，是修行人所必須具有的。
戒，雖然有五戒、十戒、菩薩戒等等，然而最基本的，要算是五戒，那就是戒殺、戒盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。能持戒，就不會造罪。
什麼是「定」呢？照普通來說，就是禪定。範圍廣一點來說，就是不變的意思。有些人修行，妄想很多，今天參禪，明天聽說念佛的功德大，於是便捨參禪而念佛，過兩天又聽說念咒的功德殊勝，於是又不念佛而念咒，諸如此類。今天修這個法門，明天又修那個法門，結果一事無成。又有些人對於念佛和念菩薩，一曝十寒，今天念，明天便不念，這都是沒有定力的緣故。定力對於我們修行，是非常重要的，如果沒有定力，那麼，修道一定不成，而且也會因為缺乏定力、道心不堅的緣故，很容易受到外來的引誘而墮落。
其次，說到「慧」，就是智慧。世界上的人，有賢愚之分，究竟為什麼有些人聰明，而有些人卻愚癡？當然有其中的因果，凡是在過去生中修行念佛的人，今生較有智慧，反之，不曾種下善根的，智慧便遜人一籌了。《大學》裏說：
定而後能靜，靜而後能安，
安而後能慮，慮而後能得。
所以由「定」中，也可以產生出「慧」，若是不「定」的話，那麼雜念叢生，奔波勞碌，又怎能冷靜地判別是非、明白真理呢？
「戒」，是一種規律，防止我們犯罪的；在不犯罪中，我們又要修道。而修道的祕訣是「定力」。有了定力，便能產生智慧，更能進一步地了道，成佛。
「戒定慧」這三個字，是修行人所必須具有的條件。不持戒，就會造罪招業；缺乏了定力，就會修道不成；沒有智慧，便會愚癡無知。
我勸在座各位，都能把「戒定慧」這三個字，作為修道的座右銘，常常拿來警惕自己，那麼，我相信對於修行，是會有點幫助的。
一九五八年六月十九日上午開示
今天是菩薩聖誕，西樂園雖然建在三百多級的山上，可是來到這裏參加打七的人，卻非常踴躍，這足見凡是來參加賀誕的人，個個都是具有真心，而且又是勇猛精進的。
從人數來說，這八年來參加打七的人一年比一年多，而且，更有很多人來這裏拜佛後說自己一切都比從前順利。譬如：袁果林居士，自從來西樂園以後，生意特別興旺。譚果璞居士，皈依後也能增福延壽，今年八十多歲了，可是身體仍然非常健康。又有一個腿不方便，從四歲起，到九歲都不能走路，可是在這裏拜佛後，就能走路了。此外，李果遠居士的女兒腿跌壞了，中西醫和跌打醫生都不能治好，也是拜佛後就好了。所以有人就謠傳我會治病，其實這不過是拜佛的功德罷了。
還有一件事，可以作為紀念的：就是在西樂園未建成以前，原屬一個七、八尺深的大坑，經過了人工、泥工的填平之後，才能建立這個道場。而且這裏從前是沒有水的，可是在道場建成之後，就有一股水源源不絕而至。有人說，這股水是我從芙蓉山帶來的；因為我在觀音洞住的時候，洞前有水，可是說也奇怪，自從我搬到西樂園後，觀音洞這個水就沒有了。而這裏本來沒有水的，卻變成有水，難道真是我把水搬來的嗎？這一切無非都是佛、菩薩的感應，龍天的擁護。
今天，大家都是這麼的高興、這麼踴躍，然而盛會不常，又要到明年才舉行了。明年打觀音七，大家參加請早。而且，更要發願打個全七，還有在十一月的阿彌陀佛七，大家也要勇猛精進，切勿放逸懈怠。
現在，我有一個無上的法門，想說給大家聽，可是在未說之前，我得告訴大家，求法並不容易，所以大家先要答應我，在聽後依法修行，我才能說。這個法門，就是每天在佛前發願：
眾生無邊誓願度；
煩惱無盡誓願斷；
法門無量誓願學；
佛道無上誓願成。
這是大家都知道的，而且又是諸佛都在此成，菩薩在此修的。還有一個大家更熟悉的，就是：
願生西方淨土中，九品蓮華為父母；
花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
大家若能每天都這樣發願，那麼，我可以保證能見慈尊，獲不退轉，早成佛道的。
一九七六年十二月十五日禪七
開示於三藩市金山禪寺
今逢一九七六年，十方大眾來參禪；
時刻分秒當愛惜，行住坐臥細鑽研。
虛空打破明心地，法界依然見性天；
本來面目何處覓，直下承當金山寺。
今天是一九七六年十二月十五日，十方有善根的人，來到金山寺這個大冶洪爐參禪。參禪不是很好玩的一件事，要受很多苦。從早晨兩點鐘開始坐香，一直到夜間十二點睡覺，中間只有一個鐘頭休息，這是金山寺的家風。在參禪的期間，要忘身、忘心、忘世，一切皆忘掉，也就是沒有「我」的存在，也就是一切皆空，到了真空的境界，便生妙有。
大家要注意！在休息的時間，不可以隨便亂講話，不可以隨便打妄想，更不可躲懶偷安，就是一分一秒的時間，也要愛惜，所謂「一寸時光，一寸命光」。所以，行也參禪，住也參禪，坐也參禪，臥也參禪，行住坐臥都在參禪，要細心來鑽研，越鑽越透、越研越明。
鑽研，就是參話頭。不要停止，時時刻刻來參「念佛是誰？」或參「父母未生以前的本來面目？」所以要細鑽研。有一天把虛空打破，這個時候，就能明白心。虛空雖然破了，可是法界依然存在。法界還是十法界，井然不亂。這時候，見到自己的性天。你們的本來面目，要到什麼地方去尋找呢？你們到金山寺來找本來面目，到旁的地方是找不到的。
這是今天所說的八句偈頌，希望各位留心記住，依法修行，不可當飯把它吃掉，食而不化，無有是處，不可當作耳邊風，過而不留，聽了等於沒有聽一樣無用。
學佛法要拿出真心，一舉一動，一言一行都要往真的做。不像世間人，半真半假，有時說點真話，有時說點假話。修道人時時要講真話，做真事，不打妄語。每一念都要除我們自己的毛病，自己往昔無量劫習氣都要改掉，無量劫以來的罪業都要懺悔。
為什麼學佛法學得很久，卻都沒有相應呢？就因為保護著我們的過錯，不肯拿出真心修行，所以把光陰都空過，也沒有開真正智慧，也沒得真正的定力。時間空過，自己道業也沒成就，這是很可惜的一件事。
在道場裏，要節省一切物質，所謂：
愛惜常住物，如護眼中珠。
「常住物」，譬如所吃的米、油、醬、醋，要愛惜，不要糟蹋，不要浪費。所用的甚至一根草，一塊木頭，一張紙都要愛惜保護它；在這上面若不小心，不知惜福，就把功德都漏掉了。所謂：
所修的，不如所造的；所得的，不如所丟的。
再者，一舉一動，一言一行都不要傷害到其他的人，口上也要存德，不說綺語、妄語、惡口、兩舌，口德特別要注意；身不殺生、不偷盜、不邪淫；意念裏不犯貪、瞋、癡，不要盡為這臭皮囊著想，心心念念要為它偷東西吃，心心念念想要把這臭皮囊裝飾得好看一點，心心念念想叫這臭皮囊享受一點，快樂一點，這都是顛倒。我們若想出離三界，脫離六道輪迴，都要把這習氣改掉。情愛也要把它看空了，才能遂心滿願的成就你的菩提道果。
「修道不能享福」，要記得佛教的老祖宗－－釋迦牟尼佛當初修道時，貴為太子，富可敵國，他能毅然出家修道。以他的身分來說，雖然出家仍然可吃好的，穿好的，住一座好房子，可是他沒有這樣做，他跑到雪山那裏，忍苦、忍餓、忍寒、忍熱，在那兒修行了六年，在這六年之間沒有吃過什麼好的東西，也沒有各處去叫人供養他，就是在那兒受苦。
以釋迦牟尼佛那種富貴的身分，尚且自己願意受苦來修行，我們又是什麼身分呢？不過是很普通平凡的人，為什麼要穿好、吃好、住好，貪圖享受，受不了苦，怕受苦？想想，比起釋迦牟尼佛，我們是不是要生大慚愧？
作禮無住化往生，
無窮無盡義彌豐；
十方如來同攝受，
離苦得樂出火坑。
在佛教裏常言：「應無所住而生其心」。我在講〈楞嚴咒〉時說：「作禮無住化往生」，這個「生」就是生生無定、化化無窮的意思。作禮，就是向佛頂禮。無所住，就是叫你沒有執著；你說那麼我不要修行就沒有執著，這就錯了。你修行也不要執著有修行。你說那麼我不吃飯時，不去執著沒有吃飯，可是肚子卻不答應。可是你吃飽了，還想要再吃，那也是不對的。《金剛經》上說：「應無所住而生其心。」
今天有一個人，以為這個「應無所住而生其心」，就是不要修行，不要念咒，也不要念經，那就沒有執著了。不是的，你要「行所無事」，做出來了，還要不執著你有什麼功德，這叫無所住。因為你有所住，就會黏到那個地方飛不動，所以要無住身心，掃一切法，離一切相，生生化化，無窮無盡，所以說：「無窮無盡義彌豐」。這一句咒文的義理是無窮無盡的，意義是多得不得了，再也沒有那麼多了。因為這樣，所以你一念這句咒。「十方如來同攝受」，十方諸佛都攝受你，就像哄小孩子似的說：「你不要哭了，我有糖給你吃；不要哭了，等一等我送你兩個蘋果。」小孩一聽到蘋果，耳朵就伸出來了，舌頭在嘴裏也裝不住了。就是這樣，十方如來同攝受你，令你「離苦得樂出火坑」。
諸佛菩薩、賢聖僧，皆有無上的大智光明，無漏無盡的智慧。人有漏，因為有「無明」；佛菩薩無漏，因為「無無明」。無明，就是無所明瞭，也就是糊塗，不明是非，不辨黑白。最大的漏，就是欲漏。若是有了欲念，好像常被土匪打劫，財寶被搶去了；好像木材內生蟲子，沒有用處了；又好像在美食中放了糞便一樣，令人作嘔三日。
有人說：「人人都有欲念嘛！」就因為這個緣故，所以才要修行，要教他沒有欲念，才能現出本來的智慧光明。所以「無漏」，是修行人所求之瑰寶。
各位！要特別注意。在六神通中，為什麼有「漏盡通」？就是沒有漏的意思，也就是完全沒有欲念。所謂「斷欲去愛」，人能修到爐火純青的時候，就得到自在。若是不斷欲、不去愛，常被無明支配，令你顛倒行事，一天到晚不自在、不舒服，這就是欲念在作怪。
各位善知識！在這個地方要特別用一番功夫，返本還原，恢復本來面目，這個時候，就得到無盡的智慧，源源而來，取之不盡，用之不竭。各位要發菩提心，才能打破生死關。自己要反省，撫心自問：為什麼要信佛？為什麼要出家？為什麼出家不修行？為什麼出家之後，還要打那麼多的妄想？這些問題不要放過，要把它想通了！就能出離三界，了生脫死，得到涅槃的快樂。
各位想一想，佛在往昔修無量無邊的功德，才能成佛。我們為什麼沒有成佛？就因為沒有修無量無邊的功德。我們的功德相差太遠，因為一邊修行，一邊造業，所謂「修的沒有造的多」。一天到晚造身業、造口業、造意業。
譬如，在意念裏，常想人家不好，想著人家對不起我，想人家不如我等等妄想，於是在意念中，造了很多貪瞋癡的罪業。在口上也造業，講是說非，盡打妄語、綺語、惡口、兩舌等等。有些人要是一天不講是講非，就好像一天不能活著；一天不打妄想，就好像沒有吃飯一樣不自在。一天到晚，要靠講是非、打妄想來生存，你們說怪不怪？真令人費解。
有這種毛病的人，自己還不承認，還要瞞著遮蓋它，還說自己沒有打妄想，沒有欲念，戴著假面具，到處騙人。其實在這世界上，怎能騙得了人？不但騙不了人，連自己也騙不了。為什麼？因為自己打妄想，問問自己知道不知道？若是知道，那就騙不了自己，既然騙不了自己，怎能騙人呢？愚癡人才有這種的行為。不修行的人，戴著假面具，昧心厚顏，專做些不守規矩、不光明正大的事，自己還不承認，所以終日在醉生夢死中度生活，一點功德也沒有修，怎能成佛？與佛相差十萬八千里。
換句話說，我們所修的功德，還沒有造孽業多；也可以說：「所得的沒有所丟的多」，這樣焉能有所成就？
各位！你們現在聽到《華嚴經》上說：
佛示現百千億種音聲，為眾生演說妙法。
我們應該覺悟世界所有一切的聲音，皆在說法。所謂：「溪聲無非廣長舌，山色無非清淨身。」溪的聲音好像佛的廣長舌相，演說妙法；青山的顏色，都是清淨法身，令視者生歡喜心。
若能明瞭這個道理，世上一切的一切，都在說法。善人給你說善法，惡人給你說惡法，馬給你說做馬的法，牛給你說做牛的法，令你明白為什麼作馬和作牛的因緣。原來馬、牛在前生的時候，不孝順父母，不恭敬師長，或者不願聽父母或師長的訓誨，把身轉過去，脊背向著父母或師長，所以，今生做了畜生，也大同小異。總而言之，持五戒、行十善，便生人天之界，有了貪瞋癡之心，便墮三惡道。
貓捕鼠、虎捉兔，弱肉強食，皆在說法。各有各的因果，各有各的立場，各說各的妙法。教授說教授的法，學生說學生的法。比丘說比丘的法，比丘尼說比丘尼的法。有情在說法，無情也在說法。若能認識，青山白雲，黃花翠竹，都在說法。
萬事萬物皆在說法。土匪去搶人家的錢財，因為在往昔，被他人所搶過，所以現在來討債；若是從前沒有被人搶過，如今去搶人家的財物，將來他要被人所搶，這是還債，這是因果循環報應鐵實的哲理。所以人做事情要正大光明、大公無私，不可處處想佔便宜，不肯吃虧，所謂「吃虧就是佔便宜」，切記！切記！不應該佔方便，硬要去佔方便，這是虧本。本來應該佔方便，而不去佔方便，這就是存款。所以人要各正其位，各盡其職，不貪意外之財，不飲過量之酒，這也是說法。
青青翠竹總是法身，
鬱鬱黃花無非般若。
應當如是觀。明白了，就放下；不明白，就執著。
我們在這世界上，應該趕快修行，不要等待。年輕時不修行，等到白頭時再修行，那就來不及了，所謂：
莫待老來方學道，孤墳盡是少年人。
年輕人也會很快死去。無常鬼他不管老少，到時候，不客氣捉去見閻羅王，所謂：
陽間無老少，陰間常相逢。
各位注意！光陰很寶貴，一寸時光，就是一寸命光，不要隨隨便便把光陰空過，等三災來臨的時候，我們能否受得了？趁現在年輕時，要發奮修行，不要等到明天才修行。今天及時修行，方為上策。有人想：「今天先不修行，等明天才修行。」明天又等明天，等來等去，頭髮白了，眼睛花了，耳朵聾了，牙也掉了，到了那個時候想修行，身體不聽招呼，四肢不靈活，那時就苦不堪言。
各位要知道，我們活在世界上，好像沒有水的魚，沒有多久的時間，便嗚呼哀哉！所謂：
是日已過，命亦隨減；
如少水魚，斯有何樂。
大眾！當勤精進，如救頭然；
但念無常，慎勿放逸。
我們從無量劫以來，一直到現在，還不知修行，生了又死，死了又生，這是很值得我們痛心。為什麼到了現在，還要等待，不去修行，各位想一想，時間不會等待，轉瞬之間，一生就結束了。
生死愛情的海，就是障道的根本。修道人，無論對人或對物，生出愛欲之心，都會障礙修道的發展。詳言之： 「愛欲就是生死，生死就是愛欲， 愛欲就是生死之根。」 若是不破愛欲無明，終不能離開生死大愛海。如何能離開生死？簡單的很，就是「斷欲去愛」，別無他法。
修道人，不要有情愛的思想，更不能有情愛的行為。對任何人，不要生出一種情愛心；有了情愛，苦根不斷；有了情愛，生死不能了。有人說：「人是有感情的動物，食色性也。」就因為這樣，所以才要修道！在《四十二章經》上說：「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」我們修道人，就須存這種的觀想。
如果無情無愛，見到人是不是就把嘴堵起來，不理睬人呢？這樣也不對。我們不執著情愛，不生情愛之心，但還不能討厭人，也不能說我不愛人，我就憎恨人，這樣也不對。
那麼，要怎樣才對？就是不愛，也不憎。「不愛不憎為中道」，修道修什麼道？就是修這個中道，對誰都是平等相待，慈悲為懷，但要謹慎行事，不可落在情愛樊籠裏。 各位注意！不要被情愛所迷惑。有人寫封信給你，你的心就好像小兔子在懷中，亂蹦亂跳，以為有人愛你，這是好事，其實是想把你拖到地獄去！
各位善知識！要在這個地方用功夫，要真真實實的瞭解：「愛欲，是一件很麻煩的事。」從無始劫以來，生死不了，為什麼？就因為被「情愛」二字所害。若能「斷欲去愛」，才能超出三界，了生脫死。凡是你所願意的，就是愛；你所討厭的，就是憎恨。我歡喜這個，就生出愛心；我厭惡那個，就生出憎恨心，這都是感情用事。
修行人不應該用感情來處理一切事。可是也不能像關帝公似的，坐在那裏繃著臉，給他叩頭，他也不理睬。對人要和藹，要有禮貌，不可貢高我慢，目空一切。總之，對人要以慈悲為懷，方便為門，處處為人著想，令人生歡喜心，我們還有這口氣在，就要對人好，可是不應有情愛的思想摻在內。各位！切記切記！這是很重要的法門。
現在的世界，是由許多的國家組織而成；一個國家，是由許多的家組織而成；一個家，又是由許多人組織而成。所以，每個人與世界所有的人，都有連帶關係。世上的人心，若是清淨，沒有污染的思想，這世界一定和平無戰爭；反之，人人的心都染污，這世界也跟著壞了。這個道理，人人都曉得，可是不實行，明知故犯，實在可憐！
所謂好，要從心做起；所謂壞，也從心做起。現在的世界，已經到了朝不保夕的時候了。為什麼？因為地球快要爆炸，已經到萬分危險的程度。地球為什麼要爆炸？因為被「貪瞋癡」三毒的戾氣所壓迫的緣故。地球如果被毀滅，我們人類當然也不存在。
但是世人還不研究這個問題，終日醉生夢死在混光陰，猶不知危機重重。有人只顧目前的問題，不想將來的處境，他們擔憂人類一天比一天多起來，沒有飯吃，沒有衣穿，沒有屋住，沒有能源，認為這是嚴重的問題，其實這些問題是小問題，到時候，自然會解決。
我們的「生死」，才是大問題。在這一分鐘有，在那一分鐘就沒有了，轉眼之間，生離死別之苦便降臨。可是人人對這嚴重的問題，反而冷淡，好像在作夢似的。生從何處而來？ 死往何處而去？一概不知。那麼，知道了又怎麼辦呢？唯一解救的辦法，就是「改惡向善」，改造自己，不要有自私自利，要有慈悲心，一切為眾生，學習菩薩的精神。
每個人的行為，乃是由心念來支配，令他到十法界去。一念善，可以生天上；一念惡，可以墮地獄，所謂：
一念覺就是佛， 一念迷即眾生。
簡單說，一念利益眾生，就是菩薩；一念利益自己，就是眾生；一念能迴光返照，反求諸已，就是阿羅漢和辟支佛。選擇在你自己，背覺合塵是凡夫，背塵合覺是聖人，如反掌之易。
世界好或壞，乃由一念心而起。「人人心善，世界永住；人人心惡，世界毀滅。」這是必然的道理。 佛教是勸人向善，暸解因果，多作善功德，也就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，世界自然轉危為安，所謂：「一切唯心造」。心能造世界，心能毀世界；心能造天堂，心能造地獄。
家由人而成，人由妄想而成。要是能將惡的妄想改為善的妄想，就是好人；要是能將善的妄想改為惡的妄想，就是壞人；這是好人與壞人的關鍵。我們修行人，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這是基本條件。學佛法的人，首先要「諸惡莫作，眾善奉行」，這也是基本條件。如果人人能如此去實行，世界就會轉好，瑞氣增多，戾氣滅少。宇宙若充滿祥瑞之正氣，地球就不會爆炸了。
怎樣令世界安穩？唯一辦法，來正法道場學佛法，悔過自新。人人改惡向善，世界就沒有三災八難，人人和睦相處，無爭無貪，成為大同世界。希望沒有宗教信仰的人士，為家為國為世界，放下貪心，多為社會做點有福利的事業，要知道「財是身外之物」，生帶不來，死帶不去。惡人借著善人的光，這世界才沒有三毒的戾氣，才不致毀滅。這個道理雖然很淺，但用功很深，才能有效果。各位！要從「心」著手，改造世界，化干戈為玉帛，令世界平安。
每個人的領袖，就是「心」。心若壞了，身體就疾病叢生，或遭意外災難。我們要反省，要檢討，如有罪過，趕緊懺悔！所謂：「瀰天大罪，一懺便消。」可是要有誠心來懺悔，才能消災，不可當作兒戲，白天做惡事，晚間懺悔，認為可以消災。如果有這思想，罪不但不能消，反而更加一級，為什麼？因為知法犯法，不可饒恕。
一九七九年八月二十日講於萬佛城
今天禪七開始，希望大家努力來參禪，不可錯過開悟的大好時光。打禪七就是剋期取證。不可坐在禪凳上打妄想，那就是辜負自己參加打禪七的初衷。
打什麼妄想呢？妄想有種種不同，總而言之，都是異想天開、不著邊際。有的人打這種妄想：「我參加這次禪七，希望能開悟，得到大智慧，開悟之後，我將向世界宣布這個消息，令全世界的人都知道我是開悟的人，對我恭而敬之。」各位想一想，有這種思想的人，他是否能開悟？我敢下斷語，絕對不會的！為什麼？因為這個人剛坐在禪凳上，妄想紛飛，不是為求名，就是為求利。在名利上打轉轉，焉能開悟呢？
有的人打這種妄想：「我在這次禪七中，一定要開悟，我要做這次禪七開悟第一人，人家不開悟，唯獨我一個人開悟，這是多麼光榮的一件事！」甚至根本沒有摸著開悟的邊緣，卻冒充開悟，到處宣傳自己開悟了，來欺騙大家，令大家對他另眼相看，來個魚目混珠的騙局，這種思想多麼幼稚，令人嗤笑！希望大家不要有這種妄想，要腳踏實地用功參禪，得到真本領那才算！
有的人打這種妄想：「我要開悟，開悟就有人來供養我，我可以建個大廟，作為一方法主，信徒源源而來，親近、供養我，我成為大法師，名揚天下，婦孺皆知我是大名鼎鼎的法師。」可是大家要知道，不學無術，受人供養，心不安理不得。
坐禪的姿勢要正確，對身心皆有益處，否則失掉坐禪的意義。坐禪時，先將身心放鬆，不可緊張，最好結雙跏趺坐，這是基本的坐法。何謂雙跏趺坐呢？就是先把左腿放在右腿的上邊，然後將右腿搬到左腿上邊，這又叫「金剛坐」，是堅固不動的意思。過去諸佛皆以金剛坐而成佛。這種坐法，可以降伏天魔，可以制止外道，他們見到這種坐法，知難而退，不敢前來找麻煩。
結雙跏趺坐之後，眼睛觀鼻端，不可東張西望。所謂「眼觀鼻，鼻觀口，口觀心」，這樣才能攝持身心，將心猿意馬拴住，不令它們向外奔馳。所謂：「專一則靈，分歧則蔽。」要端然正坐，就是腰要直，頭要正，不可前俯，不可後仰；不要向左歪，不要向右斜；好像大鐘一樣，四平八穩，不動不搖。不可像鐘擺那樣，東搖西晃。雙跏趺坐才合乎坐禪的姿勢。初學禪的人，覺得不習慣，腿也痛，腰也酸，不要緊，咬緊牙關，忍耐一時，久了自然沒有這種現象，所謂「久坐有禪」，自然得到禪味。
什麼是禪味？就是得到禪定的快樂，得到輕安的滋味。這種滋味奧妙無窮，不可以心思，不可言議，得身歷其境的人，才能體會，才能領受，好像如人飲水，冷暖自知，只可意會，不可言傳。各位想要知道這種禪味是甜是苦，要努力參禪，到了相當境界時，自然曉得其中味！所以要參！參到水落石出時，就得到禪味。「禪」不是說的，而是參的，所以禪宗是不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛的法門。
參禪的人，參到火候的時候，絕對不發脾氣，不與人爭論，到了無諍三昧的境界。也不求名，也不求利，看富貴成為花間的露水，看功名成為瓦上的霜片，頃刻就消逝無蹤。真正修行人遠離名利，不為名利動搖其心。若想測驗人是否有修行？就看他所行所為是不是在名利上動腦筋？如果求名得不到就發脾氣，求利得不到也發脾氣，那個無明火，老虎神，比誰都厲害，這個人，不問可知，一定是名利中人。
清朝乾隆皇帝到鎮江金山寺欣賞長江的風光，他問法磬禪師：「長江一日有多少船往來？」
禪師說：「只有兩條船往來。」
乾隆不解地問：「你怎知道只有兩條船呢？」
禪師說：「一條船為名，一條船為利。」
由此可知，凡是乘船的人，不是為名，就是為利，殊不知求名者死在名上，求利者死在利上，最後兩手空空去見閻羅王，所謂：「萬般帶不去，只有業隨身。」
修道人，若是沒有脾氣，能忍辱，能耐苦，始堪成法器，能為佛教棟樑之材，將佛教發揚光大；凡是愛發脾氣的人，就是破壞佛教，成為害群之馬。
佛教剛在西方清淨之土種下菩提種子，現在已經萌芽，生出幼苗，希望大家做個好園丁，勤灌溉，常施肥，令它欣欣向榮，令它蒸蒸日上，將來開菩提花，結菩提果。
住在萬佛聖城裏的四眾，對於講話要特別注意，不可信口亂講，不可任意講是講非。萬佛聖城是修道清淨的聖地，不可有旁門左道的言論，大家要知道，面對萬佛，怎可以亂講話？謹記！「病從口入，禍從口出。」這是至理名言，說話要三思而後說，免得錯因果。說出的話，不但要負法律的責任，也要負因果的報應。
佛教是提倡「無我」的宗教，不允許相面、批八字的存在，更不相信風水，這些技倆與佛法相違背，背道而馳，所以禁止流通。如果相信這種法，那就「有我」的存在，一切為我所有，一切為我打算，有我無人，不合乎佛法。
佛教是教人不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語的宗教。可是看風水是教人爭、教人貪、教人求、教人自私、教人自利，甚至妄言，在一百天之內能發大財，能做大官。貪心的人，便相信他的話。可是大財未發之前，先破小財，送紅包作謝禮，這種說法不如叫人去搶銀行，馬上發大財，不需要一百天以後再發財。再者，他知道有好風水，可以發財，可以陞官，為什麼自己不用，等你去用？豈有此理！希望聰明人，千萬不要上迷信的當，被老千所騙。
「醫卜星相」在佛教中是五邪命之一，不受歡迎。「醫」是醫生，替人治病。「卜」是算卦，預知休咎。「星」是觀星，觀星宿知吉凶。「相」是相面，知命運順或逆。這是迷信，要知道「人定勝天」的道理。出家修道人，生死大事都不怕，何況這些小事？更不足為奇。出家人是超出數外，所謂：「超出三界外，不在五行中。」這種批八字、看風水，是俗不可耐的人才相信，要曉得人一生的命運，由業力所感。我們人不要被氣秉所拘，不要被物欲所蔽，要自己創造命運，把握命運，命運可以改造，多行功德事，自然遇難呈祥，逢凶化吉，所謂：「且行好事，莫問前程。」
我們現在打禪七，就是創造自己的新生命。不迷信，而正信；不要人云亦云，以訛傳訛，不要跟著人家後面跑，這是大錯而特錯。要有擇法眼，知道是非，明白善惡，黑白分析清清楚楚，就不會顛顛倒倒了。
參禪的人，對於自己的生死能做主宰，來去自由，不受任何限制，所謂：「性命由我不由天。」就是閻羅老子也管不了，對你無可奈何！為什麼呢？因為你已經出離三界的緣故。
何謂來去自由？也就是生死自由，愛活就活，愛死就死，遂心所欲。可是要注意，這種死並不是自殺，也不是服毒。 我們的身體，好像房子，願意出外旅行，到什麼地方去，都是自由。願意化身千百億，盡虛空、遍法界去教化眾生，任運自如。不願意旅行，就在房子住，沒有人來干涉。要曉得盡虛空、遍法界，都在法身中，沒有跑到法身之外邊。大家辛辛苦苦來參禪，晝夜不停來用功，就希望生死自由，能控制自己的生命，對生死有把握，能做得主，那才是得到生死自由的境界。
參禪的人，參到上不知有天，下不知有地，中不知有人，與虛空合而為一，到了這種境界，便有開悟的曙光了。行行坐坐，坐坐行行，便是開智慧的鑰匙。
參「念佛是誰？」念佛是哪一個？哪一個在念佛？打坐是哪一個？哪一個在打坐？吃飯，是哪一個吃飯？睡覺，是哪一個睡覺？要來找這個人，找就是參，參到山窮水盡，一轉身便是開悟時，所謂「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，故云： 「百尺竿頭重進步，十方世界現全身。」
如果不參禪，不打坐，生從何處來？死往何處去？他說不知道。不知道，就糊糊塗塗生來，又糊糊塗塗死去，這樣一輩子，多麼可憐！
用功參禪的人，開了悟，認識父母未生之前的本來面目。豁然貫通，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明。得到大造大化的境界，將來能成就佛果，無上正等正覺的地位。
老子曾經說過這兩句話： 「天下皆知美之為美，斯惡已。善之為善，斯不善已。」世界的人，都知道做美好的事情是好的，可是到做的時候，就不美了。人人都說做善事是對的，可是境界來了，受不住考驗，被境界所誘惑，就不做善事，而去做惡事。
學佛法的人，明知「慈悲喜捨」四無量心，是行菩薩道的基本法，可是不去行。那麼，明白道理又有什麼用處？天天學「六度」法，等到境界來了，布施也不布施，持戒也不持戒，忍辱也不忍辱，精進也不精進，禪定也不禪定，智慧也不智慧，你說有什麼用？
（一）布施：是用財法布施於人，可是境界來了，就不布施了，相反叫人布施給自己，越多越好。我不布施於你，你要布施於我，要佔便宜，不想吃虧，這種人比比皆是。
（二）持戒：天下人皆知持戒為持戒，可是境界來了，不但不能持戒，反而毀戒。守戒就是不動心；無論什麼境界來了，無動於衷，就是「泰山崩前心不驚，美色當前心不動」，有這種的定力，就能轉境界，不管善惡順逆的境界，皆處之泰然，不生分別心，自然風平浪靜。
（三）忍辱：忍受一切不如意的事，這就是考驗。經得起考驗，便能過關；經不起考驗，就過不了關。人人皆知忍辱能到彼岸，可是境界來了，就忍不住，無明火高三丈，將多年來所積聚的功德，焚燒一乾二淨。
（四）精進：打禪七就是精進。人人想精進，到了精進的時候，就不精進。躲懶偷安向後退，跑到一邊去泡茶，或者故意到廁所方便，或者故意到廚房飲茶，這都是藉口混時間。在沒有打禪七之前，說的很好聽，我一定要好好打這個禪七。等到禪七開始，就不聽話了，把以前自己所立之誓言，都推翻了，為什麼？明知故犯。知道參禪是好，可是還要懶惰，你說有這種矛盾的心理怎麼辦？禪堂的規矩，不守規矩，打香板，打！打！打到開悟為止。
（五）禪定：現在參禪，正是用功的好時光。為什麼要打禪七？就是教你精神集中，心無妄想，令智慧現前，所謂「智慧解脫」，也就是剋期取證的法門。
（六）智慧：也能到彼岸，也能了生死。可是剛剛要開智慧，他就懈怠了，而錯過開悟的機會，所以參禪要分秒必爭，不知在哪一分鐘就開悟。有人打妄想，我不要智慧，我的愚癡很好啊！不明白一切事理，就算了嘛！這是掩耳盜鈴，自己騙自己，到了死的時候，才覺悟白來世間一趟，悔之晚矣！
佛教在這個國家（美國）正是開始的時候，需要有真真實實的修行人，要躬行實踐。要專一其心的修行，要改過自新的修行，要破除習氣的修行，為旁人的榜樣，這樣佛教的前途就光明。如果一開始，就沒有真正修行人作為模範，沒有發大菩提心者，那麼，佛教在西方也不會興盛起來。所以佛教興衰的責任，要你們青年人負起這個重擔。
現在三步一拜果真（恆實）和果廷（恆朝）這樣誠心的修行，給佛教作為開路的先鋒。他們在路上三步一拜，不是為自己求福報，而是為世界求和平。兩年多以來，忍飢忍渴，忍寒忍熱，忍風忍雨，這樣的苦修，非一般人所能做到的。他們能忍人所不能忍的，能讓人所不能讓的，能吃人所不能吃的，能穿人所不能穿的，不管颳風下雨，照拜不誤，不管寒暑飢渴，不休息不懈怠，每天照常做早晚課，一時一刻也不躲懶偷安。他們這樣的發奮，就想將佛教推行到全世界去，令它發揚光大。這兩位行者，如此辛苦，不是圖名，不是貪利，而是發展佛教為己任。這種精神可嘉可勉！
你們應該向三步一拜二行者看齊，作為借鏡。照照自己，反省一下，對佛教有什麼貢獻？我所行所作是為自己還是為佛教？如果為自己，就應該生大慚愧心，立刻糾正這種不當的行為；若是為佛教，更要努力，再接再厲，推行佛教，維護佛教，要認真發菩提心，無企圖行菩薩道，一切為人得安樂作前提，不為自己利益作打算，這才是菩薩的精神。
你們在禪堂裏，跑跑坐坐、坐坐跑跑，覺得很辛苦，若和三步一拜他們的辛苦來比較，那是自在多了。關於這一點，要深深的體會，不要當面錯過，交臂失之。這兩位行者，若是不發菩提心，不行菩薩道，根本就不能堅持拜到底。
你們在禪堂裏，不要打妄想，身在禪堂中，心到世界去觀光，這樣胡思亂想，會影響修道之心。切記！不要把光陰空過，要把握時機，迎接開悟來臨！這樣的準備，才能對得起自己；否則，一切空談。
參禪的法門，要念茲在茲。時時刻刻都要迴光返照，也不要緊，也不要慢，所謂「緊了繃，慢了鬆，不緊不慢才成功。」不緊不慢就是中道，行住坐臥不離這個，離了這個，就是錯過。這個是什麼，就是中道了義。
參禪要不偏不倚，不要太過，也不要不及，太過或不及，那不是中道。不落空有二邊，才是中道。所謂「中道就是非空非有」，也就是真空妙有。無著於真空，無礙於妙有，真空妙有不可取，也不可捨，取也不得，捨也不可，這是真空妙有的境界。
用功的人，要有始有終，才能有所成就，所謂「貫徹始終」。不可一暴十寒，遇難即退，半途而廢，那是沒有出息人的行為，古人說：「修道不怕慢，只怕站。」
平時用功參禪，照顧自己的話頭，用自己的金剛寶劍（智慧），斬斷一切的妄想，妄想斬斷，智慧現前，有了智慧光明，破了無明的黑暗，無明破除，就出離三界，不受生死，也就是闖過生命之輪（十二因緣）的關。
用功修道的人，要有忍耐心，無論怎樣辛苦，都要忍受，忍就能到彼岸，所以各位打禪七，不要怕辛苦，所謂「苦盡甘來」。「不在最底下，到不了最頂上。」要知道萬丈高樓乃是從平地建起，不是在虛空造成的。所以我們參禪的人，要從根本上入手，就是把妄想驅除。若能把妄想制止，這時候，「心清水現月，萬里天無雲。」心平百難皆散，意定萬事皆平，所謂：
心止念絕真富貴， 私欲斷盡真福田。
參禪就是去妄存真，也就是沙裏澄金，在沙子裏找金粒，那是很不容易的一件事。可是你想求金子，必須在沙子裏找，必須要有耐性，你想明白自己本有佛性嗎？明心見性嗎？就要有耐心去修行，去參學，去研究，久而久之，豁然貫通，驟然開悟，原來如此！
參禪上了路，不需要打閒岔，各位自己努力參「念佛是誰？」非把這個「誰」找到不可，什麼時候找到，方可停止。功夫到了爐火純青的時候，便有好消息。
結雙跏趺坐的姿勢，是將左腿放在右腿上，然後將右腿搬到左腿上，因為左腿屬於陽，右腿屬於陰。打坐時，左腿是陽在上邊，右腿是陰在下邊，好像無極生太極，太極生兩儀（陰儀、陽儀），也是這樣的擺法。若是因為方便起見，左腿在下，右腿在上也可以的。法無定法，隨著個人習慣而決定，不必執著一定要這種姿勢。教你左腿壓右腿，這只是個方法而已。並不是硬性規定，一定要這樣子。
總而言之，結跏趺坐，是教你容易入定。你能在走路時入定，那麼坐不坐都可以的。入定的境界，沒有任何的妄想，心中一念不生，一塵不染。若能行住坐臥一念不生，一塵不染，那就是在用功，並不一定是坐在那裏，才算是用功。
佛法是很微妙的，在佛法裏，感覺不到有什麼好處，在佛法外，也不覺得有什麼壞處。可是在佛教裏，一分功，一分過，絲毫不會差錯。佛教裏，亦是最自由、最平等，沒有專制，毫不偏袒。
為什麼說最平等呢？因為一切眾生，無論餓鬼地獄，凶神惡獸，惡人壞人，如果肯發心修行，回頭是岸，都可成佛。不像外道說：「惡人壞人，永遠都壞，無法可度；猛虎惡獸，性情殘暴，亦不可救。」
中國明朝時代，有蓮池大師，他便收了一隻老虎徒弟，護持左右。可是老虎是惡獸，人見人怕，所以大師就教牠出入不要直行，虎亦遵命，出入退行，人們也就不怕，知為善虎。老虎徒弟還會到各處，為蓮池大師化緣。人們見到善虎，還爭相布施供養呢！所以虎亦能皈依三寶，護持佛法，亦可成佛。
佛教最自由，因為在佛教裏，只是勸人行善，不要做惡。作惡會自作自受，自取其報。但佛教不會強迫人去行善，亦不會說你不聽話，專造惡業，我會造一所牢獄把你關進去。因為一切唯心造。天堂、地獄，皆是依人的思想和業力造成。故佛法教人「諸惡莫作，眾善奉行」，並闡明絲毫不爽的因果律，教人認識真理而超出輪迴。
昔有袁了凡的人，本名袁學海，他是明朝的名儒，小時候就讀書，可是父親要他學醫，濟世救人，所以改學醫。後來遇到一長鬚老相士，對他說：「你命帶官印，你應該讀書可做大官。某年某月某日可考中秀才，某年某日可作縣官，俸錄多少。某年某日升官，俸錄多少。到五十四歲八月十四日半夜子時壽終正寢，終生無子。」於是乎袁學海就轉讀書，一切都如算者所言中，十分靈驗。既然命中是註定，所以他就等命運安排，受命運支配，不求上進，終日遊山玩水。
有一天，遊到南京棲霞山，聞有雲谷禪師，他就上山參訪。禪師給他一個蒲團，二人無言對坐三天。
雲谷禪師很驚奇說：「你從何處來？能夠三天安坐不動不妄想，是有道奇人也。」
袁學海就說：「既然什麼事都是命中註定，所以我就不貪、不求、不妄想。」
雲谷禪師說：「我還以為你是非常人，原來只是凡夫俗子。」
袁學海不高興說：「為什麼說我是凡夫俗子？」
雲谷禪師曰：「如果不是凡夫，為什麼被命運所縛？」
袁學海就問：「命運可逃嗎？」
雲谷禪師回答：「你是讀書人，《易經》上不是說得清清楚楚『趨吉避凶』，如果命數不可逃，那怎麼可以趨吉避凶呢？」
袁學海大悟，所以改名為「了凡」。即從今天起，已不是凡人了。從此以後，廣行善事，多積功德。以前相者所說的，都不靈驗，並且活到八十多歲，又有三個兒子。所以命運不是一定的，凶吉也不是一定的。古人說：「君子造命」，有道德的人，正人君子，是可以改造命運，超出命數之外。
為什麼不吉祥？就是心裏不吉祥，種下惡因當然有惡報，要是能改過遷善，就可以趨吉避凶。從這個看來，命運是可以改造的，操之在自己手中，所謂「大善大惡，超出數外」。
一九八二年九月四日地藏七開示講於萬佛聖城
為什麼打地藏七？因為現在世界災難太多了，所以祈禱地藏菩薩本願的力量，將一切災難消滅。地藏菩薩所注重的就是孝道，因為他生生世世都是孝順父母。可是這並不容易，都是在困苦難艱中鍛鍊出來的。他的父母不信三寶，然而他能順承其意，用種種善巧方便法門來誘導他們生正信三寶之心。他到處所行的菩薩道是無相無著。無相是因他所行所作都不居功，不讚自己德行。就算救度眾生，他也說是眾生自度的。而不要眾生來感謝他，叩頭頂禮。
他在菩薩的行列裏，沒有覺得自己比其他的菩薩高明，或願力大，或慈悲大，或神通廣，他沒有這樣的想法。他的一舉一動、一言一行都是行所無事，都認為是自己的本分，而不居功，所以感動一切眾生稱揚讚歎，甚至佛也讚歎他。佛不是隨便讚歎某人，而是要有值得讚歎的資格與價值才去讚歎，因為地藏菩薩不居功、不宣傳自己的功德，所以感應道交。這是一種自然的感應道交，並非用任何手段或方法而獲得的感應，而是很自然的。所以我們人修道應學習地藏菩薩的精神與無邊誓願：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」
每年我們打七，這是為虛空世界消毒。現在世界空氣染污，宇宙間醞釀著一種毒氣，任何方法都無法消除，只有誠心請求諸佛菩薩放光消除這種毒氣，把這種無影無形的戾氣消滅。所以萬佛聖城所行所作，關係全世界的安危。這個道場的人再不誠心，世界將更危險了！
世界人類所造的罪業太多，人的力量無法將其免去。今天正逢地藏菩薩聖誕，大家異口同音誠念「地藏王菩薩」，期望能感動菩薩而生慈悲心，那麼世界就得到平安。這種感應要看我們的誠心與否？單單一人的力量是不夠的，還須大眾的力量。所以說眾志成城、群策群力，共同來祈禱世界和平。
現在的人默默中都有個感覺，都知道這世界不和平，岌岌可危。所以現在所有的道場都說祈禱世界和平。最初是由佛教講堂、金山禪寺提倡，以後跟著香港、臺灣都學會了，這就證明世界就快面臨大災厄，所以要祈禱和平。可是真正祈禱世界和平的道場是萬佛聖城，為什麼？因我們作什麼法會，並沒有希望大護法供養多少錢，每年都是無聲無息的做，到時就做。不管有沒有齋主，都照樣舉行，當成自己的本份事，而不存絲毫之企圖。我們只希望得到佛光加被，將全世界毒氣消除。
觀音菩薩用甘露水來灌頂，令眾生災消痛除，罪滅福生。地藏菩薩願力廣大，希望他使眾生離苦得樂，把災難厄劫化為烏有。念觀音菩薩、地藏菩薩是給世界消毒，不用殺蟲水，而是用甘露和法水來消世界的毒氣，消一分，世界就多得一分平安，全世界的毒氣都消了，則眾生受福，人類幸甚矣！
一九八二年九月十日開示
修道人無論用什麼功，念佛、念咒、學教、持律、參禪，都不要貪求快。你想很快成功，就是一種貪心，有了貪心就障礙智慧靈感與自性光明。自性光明是沒有貪心，靈感智慧也無貪心。貪心就好像一面鏡子上，積了塵土。所以這一點，用功的人要切記明白，不貪多、不貪便宜。
沒有貪心就能放下，得自在解脫。得自在，才能開大智慧，大開圓解。各位要深深明白，「勿欲速，欲速則不達。」好像你想到紐約，不坐飛機、火車，而只想以兩腳跑步，和飛機、汽車比賽，看誰到得快，結果呢？你會累死也到不了目的地。
修行要自然用功，不要貪有沒有功效，或者有什麼好結果，什麼也不想，只是往前用功，並且天天要改過。我們用功的人念地藏王菩薩，不要想對我有什麼好處？你應為整個世界來念菩薩名號，令世界沒有災難，所以一切都不為自己著想。
在座各位要特別注意：修行不要像抽鴉片煙的人過癮，過了又犯癮。修行沒有貪心才是正念現前，才是真正用功，所以正念是最要緊，一點便宜也不能貪。「今天修道，明天成佛，一鍬就想挖成井」，沒有這種道理，修行是：「鐵杵磨繡針，功到自然成。」
一九八二年九月十三日開示
最初，宇宙鴻濛，開天闢地時，沒有人，也沒有什麼眾生，也沒有所謂世界或不世界，根本什麼都沒有。以後在「成」劫裏，一點一點有了眾生。眾生究竟從何而有？有人說從猴子，可是猴子又從什麼變的？若是以前猴子可變人，為什麼現在就不能變人？奇怪！這都是一些無知無識之士，標異現奇，另立一種別開生面的學說，說人是猴子變的，那你怎麼不說人是老鼠變的？或毛毛蟲變的？你怎不知老鼠是人變的？
所有飛潛動植：天上飛的羽禽類，水裏游行的魚虌蝦蟹類，人與其他有血氣的動物，與花草樹木等一切植物，這些飛潛動植的老祖宗都是誰呢？就是佛性。
天地間所以能生生不息，化化無窮，就因為有佛性，若是沒有佛性，一切都毀滅。唯有佛性是歷千古而不滅，經萬世而長存，所以由佛性裏變化出十法界，這十法界皆不離一念心，一念心即是佛性，也是佛性的別名，所以人是由佛性變的，而畜生是由人墮落而成的，在十法界中說得很明白。
愚癡的人硬把人的老祖宗說是猴子，回教說是豬，印度說牛是神，這都是一種偏見，只知一點而不知全體大用，所以把世界弄迷惑了，還著書立說，說這是科學，那是哲學，分門別類，其實都是無事找事做，吃飽了沒事做而來迷惑人。
究竟人是怎麼有的？你看雞是怎麼有的，先有雞或先有蛋？沒有雞就沒有蛋，沒有蛋就沒有雞，這是雞的問題，也說不出一個所以然來。至於人，是先有男或先有女？若是說先有男，男是從女腹來的，若是說先有女，但要有男，才會有孕，因為時間久了，人也忘了究竟人是怎麼回事了。
萬事萬象，根本皆是從佛性中自有化無，自無化有，生生不息，化化無窮，所以愈化愈多，好像米中生蟲子，從無情而生有情。佛性也是同一個道理，能自無化有，化出一切眾生、人類。要是說是猴子變的，這個理論完全不成立。你看每一個國家的人民面目各不同，有黑、黃、白、紅種人，他們都是什麼變的？說來說去找不出一個頭緒。若歸佛性：自無化有，自有化無，化化無窮，生生不息，這理論則可以講得通，但很少人有智慧達到這個水準。
人是自無化有，一切眾生亦復如是。修道呢？是要自有化無，返本還原，回到本有的佛性，你說這有何用？那你做人又有何用？返回本有的佛性，就能早成佛道。佛性是長存的，就算一切眾生都死光了，可是佛性猶然永不磨滅。為什麼我要說這個？因為今天是地藏誕，他的願力催促我講些真實做人處事的根本道理，也就是「自無化有，自有化無」。你若不相信，那為什麼米裏會生蟲？人在世上也好像蟲子一樣，只不過他的知覺性、靈性多一些，可是和佛比起來，就差得太遠囉！相形之下，就像人和蟲子相比是一樣的。
你要是懂了，就可修行。修行要像秤一樣平衡，平平靜靜的，於自性裏一點波浪也沒有。若你真懂佛法，我可以與你說佛法，研究如何修道。若是沒有真懂，而還在名利中搞問題，放不下財、色、名、食、睡，什麼都放不下，那我如何與你說真佛法與修道呢？
各位要猛省、猛省！！
一九八二年十一月十一日晚
講於萬佛聖城十週禪七期間
在這個禪堂裏，有些人已經是老資格，參得有點味兒，所以沒有什麼話可說的，所謂「凡有言說，都無實義」，可是對初機者，不能完全不說，否則，更摸不著邊際，所以說幾句話，作為參禪的一個鑰匙，幫助你開啟心地裏的那把鎖。
參禪，祕訣在專一其心，所謂：
天得一以清，地得一以寧，
人得一以聖，萬物得一，各正性命。
所以「一」為萬物之始，可是還不是究竟法，雖然說「得一萬事畢」，但若在這個一生出執著，便落二、落三，猶不是真空。什麼是真空？就是○（零）。這個○，像個圓圈，是無大無小，非內非外，無始無終，不落於數，但所有數目都未曾離開它。修行，要從「一」修回到「○」。從這個○，能發生無量無邊的作用，雖然說：「得一萬事畢」；但到了這個○，連一事也無。這時候，「一法不立，萬慮皆空」，是究竟解脫！
想得到○，先要專一其心，不打任何的妄想，心念專一時，便發生「感應」，所謂「感應道交難思議」。專一就能得到○，要專一，很不容易。想回到這個○，更不容易。那麼，既然很不容易，就不參了嗎？要是不參，永遠不能成道。這個○，就是萬佛的母體，諸佛之本源。
所以大家學坐禪，首先應該學跏趺坐。起初，若是腳很硬，痛得太厲害，可以方便坐；方便坐之後，繼而學單跏趺；單跏趺之後，腳不覺那麼痛了，可學習雙跏趺；雙跏趺可以坐得住，腳不痛了，才是正式開始參禪。本來，參禪是沒有事情故意找點事情來做。譬如修道人吃飽了，睡夠了、穿暖了，沒有旁的事，便參禪，遊戲人間。
參禪要參話頭。話頭，就是話語剛開頭，不是話尾。也就是一念未生之前的一個預兆。最普遍的話頭，是「念佛是誰？」這個「誰」字，要把它拉長來參，細玩其味，就像一把金剛鑽，要往心裏頭鑽出一個窟窿來。找到是誰？便開悟，可是這不能靠想像、猜測，或在心意識上參，而是要細細探索到你從未到過，從未知道的領域上。一旦破本參，豁然開悟，虛空粉碎，五蘊皆空。這就是《般若波羅蜜多心經》上所說的：「觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。」
參到了這個境界，五蘊皆空，六塵不染，才是成佛的第一步，但必須要下一番苦功。又要知道，參禪不同於拼命念佛，不是拼命口念：「念佛是誰、念佛是誰、念佛是誰……」，好像叫救命似的。參話頭，要慢條斯理，細心在自性上摸索。所謂「參悟，參即是悟，悟必要參。」其實，「念佛是誰？」也是一個妄想，但這是以毒攻毒，以一妄制諸妄，以一念息萬念的法門。
剛才所說的○：○是成佛之道。在凡夫份上，是○。成佛後，便成為大光明藏、大圓鏡智。○能生一切法，能掃一切法。返本還原，必要在○字上用功夫，即是「什麼也沒有處」著手。一切法由○而生，一切法皆歸於○，所謂：「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。」
今天我跟諸位講的話，你不要以為這是個小因緣。這種法是「洩天地未洩之祕密，發諸佛未發之本源」，是驚天地、泣鬼神。人為什麼成佛？就因為懂這個○。人為什麼墮地獄，就因為不懂這個○。所以，一切天魔外道、山妖水怪、狐狸精、黃鼠狼等等，都因為不懂這個○，所以背道而馳而墮落。從○生出諸數，才產生這麼多種種變化異端。可是形相雖然不同，基本是一樣的。凡夫因為不明白，才捨本逐末，離○甚遠。可是「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」暫時雖不明白，一旦明白過來立刻可以成佛。
在打禪七時，每個人要懂得規矩。在沒有敲木魚之前，誰也不可以亂跑。你若是不守規矩、不聽招呼，就是犯規矩的人。禪堂裏有禪堂的規矩。開靜之後，維那要看大家都把鞋穿好了，才打一下磬。人全都站起來，然後才打兩下木魚。在沒有打兩下木魚之前，人雖然站起來也不可以跑。這是很簡單的規矩，你們應該懂得。一開靜，你就打木魚，那麼人都還沒站起來，又怎麼跑呢？要多等三分鐘的時間都可以。因為有些人坐得腿麻，站都站不起來，又怎麼跑？這是禪堂裏普通的知識，大家應該知道。
我知道有幾個人坐得腿痛，而哭起來，這是毫無用處，越哭就越痛，這腿不會說：「你哭了，我就不痛。」
一般人以為我們這兒坐禪是很好的，其實是叫他們來受苦，所謂「很好」就是「很苦」。這兒一早兩點多鐘就起來，白天休息一個鐘頭，到晚上十二點鐘才睡。每天只休息兩三個鐘頭，可以說是不要命的來用功，這叫做「捨死換生」。
捨不了死，就換不了生；
捨不了假，就成不了真。
你受不得苦，就享不得福。你要想得到真正的功夫，必須忍苦耐勞，咬牙忍著腿痛。本來這個痛，可以不痛的。可是我們歡喜叫它痛，所以腿痛還是忍著，所謂「忍人所不能忍」，就是忍這個。你痛了，若不能忍還是考試不上，你一定要把全身這種機關都破了，所謂「機關」，就是指你身上的痛，或那兒不舒服，這些事情令你很煩惱，在這時候，你還能忍著，不生煩惱，這就是功夫，你要忍不住，那就考試不上。
所以有些人到這兒，連一天也受不了，就要跑。你們在這兒已這麼多天，也是很不容易的。尤其女孩子，多數都是怕痛，能在這兒受這麼多苦，一定可以將善根種得很深，將來這菩提種子一定會生芽結菩提果，所謂「功不唐捐」，你在這兒用功多少，就會得到多少，一點都不會把光陰空過。
我們修行要有「生忍」，就是忍不了也要忍。「法忍」，也要忍諸法的生滅相。忍不了，也要忍，不要怕痛，不要各處跑，否則得不到定。必須要看一切法空，放下看破。從生忍和法忍，便可得到無生法忍，所謂「不見有少法生，不見有少法滅」，而忍可於心。
一九八二年十一月十八日晚講於萬佛聖城
坐禪不要貪著味禪。什麼叫味禪？就是一種禪悅，坐得時間差不多了，就有一種感覺：很自在、很舒服、懶洋洋的。你要是貪著於這種舒服自在的境界，就不容易再進步，就會在此停留，總想找味禪。要是這種境界沒有了，就去追求「什麼時候我再能有這種境界呢？這種境界無人、無我、無眾生、無壽者，無煩無惱，非常自在快樂，什麼時候可以再來呢？……」就等著這種味禪，一等就把什麼功都忘了，這就是執著於味禪上。
坐禪人要無罣無礙、無貪無求、無喜無憂、無恐無怖，應把己身看成虛空法界一樣，不須有所執著貪求。你一有所貪求，就落到第二義上。以下略釋四禪天修證的境界。
初禪天，「離生喜樂地」：離開眾生之煩惱，生出禪悅為食，法喜充滿的快樂；離開眾生之迷倒，向聖人之菩提路上邁步。達到這種禪時，不能冒充，不是自己說，而是要善知識為你印證。這種境界是有個證明：證明氣不出不入，呼吸斷了，但人未死，這叫入定，入初禪定。它與睡覺不同，不要以為睡覺是入定；睡覺不單單呼吸氣照常，而且也打呼打鼾，鄰單聽得如雷鳴，所以你的呼吸氣斷了沒有？善知識一看就知道，你要是說：「我覺得我沒氣了！」這是假的，是冒充的。你若知道，那根本未入初禪！所以不能拿假牌當真貨賣。
這裏頭若細以分析有大塊文章可以寫，很多理論可以說。不過說那麼多，反而是障礙，故說一點點，免得你們生貢高起邪見，說自己入了初禪（離生喜樂地），這真是騙人。
二禪天，「定生喜樂地」：二禪天的境界更進一步，不單單呼吸氣沒有了，連脈搏也停止。這種境界也非你自己知道或自己說的，你若說你覺得，你怎會覺得？你根本沒入定，想冒充騙人啊？
三禪天，「離喜妙樂地」：到了三禪天境界，呼吸、脈搏都停止，連念慮也沒有了。三禪天，離開歡喜，捨了味禪，不貪著味禪的舒適定，絕無耽著。這個境界比初禪、二禪又高了許多，這個時候周身每個毛孔皆歡喜異常，眉開眼笑，高興的不得了！
四禪天，「捨念清淨地」：這個時候什麼都沒有，「一念不生全體現」，到了「千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天」的境界，處處都在說法，所謂「落花流水演摩訶」。這種境界不是自己知道的，不能說：「我到了四禪天」，你這樣是大我慢，打大妄語呢！這都要由善知識印證才算的。
善知識為什麼叫明眼人呢？因為他一看就知道了，知道你的功夫到什麼程度。你想去考一考他，去考嘛！他睬都不睬你。真正善知識不會被你考的，他不會因你問他，就和盤托出。若是你親近善知識時間久了，他才告訴你，不過也不一定很明白地告訴你，有時用譬喻或者簡單的幾句話。所以不能到處打鑼敲鼓，說：「我們都成佛了！」這樣是打大妄語，大開玩笑，將來下拔舌地獄，實在太可憐！
一九八二年十一月二十六日
我們人從無量劫以來，習氣毛病太多了！不知悔改，也不知修行，所以習氣一天比一天增加，智慧一天比一天減少，業障也一天比一天重。因為這種關係，人若想修行也不容易，想學好也不容易，想出家更不容易，有種種孽緣牽纏不清。在因地時不知不覺造了很多罪業，不怕因果報應，所以到想要修道時，四面八方的障道因緣都發生了。有的是家庭環境不許可，有的是國家環境不許可，有的是個人所行所作發生種種障礙，而不能修行。
所以真正想修道是難如登天，那麼，是不是說這麼多困難就不修了？不是的。越難才越要修行，要勉為其難。若是不從困苦艱難中打筋斗打出來，始終是破不了業障關，所以才要修忍人所不能忍的功夫，讓人所不能讓，行人所不能行，做人所不能做的事，吃人所不能吃的，受人所不能受的，能如此的日積月累，才能把善功德增多一點，罪孽減少一點，使智慧天天增長，業障天天減輕。
因為以前的業障是一點一點累積下來的，所以現在也要一點一點的減輕它。就好像天氣寒冷一樣，天氣一天比一天冷，就到了冬天，當天氣冷到了極點，則又開始暖和。但也不是立刻就能暖和起來的，而是一天比一天暖和，漸至熱天。熱時就譬如沒有那麼多業障，冷時就好像業障重。這些都是譬喻。
我們在這兒修行，參禪也好，念佛也好，無論你做什麼，總要找點事情做一做，不要令心無事就打妄想。要把打妄想的時間來念佛、持咒、誦經，不讓光陰空過。否則令心裏隨便打妄想，浪費很多精神，結果一事無成。
「人身難得，佛法難聞，佛國難生，善知識難遇，好道場難逢。」想修行沒有遇到「好道場」也不能修行，所以必須要有好道場。我們現在在萬佛聖城，打禪七有打禪七的地方，念佛有念佛的地方，拜懺有拜懺的地方。你願意做什麼，只要你修行就可以，只要不把光陰空過，能老老實實的用功。
無論哪一位願意用功，我都願意做你們各位的護法，來幫助你們用功。因為當初我想用功，但找不到一個好的地方用功，到處都有很多細節皮毛的事要做。譬如在禪堂，你要學會扣引磬、打鐘板，到時當值、巡香，如何給人倒茶、喝茶、收茶杯，囉囉嗦嗦的一大堆。你想用功都用到喝茶、收茶杯上；用到巡香當值上，用到敲鐘板魚鼓這些皮毛上了，這些瑣事最低限度要三個禮拜才能學會，而通常打七也不過打一兩個禮拜，這些零碎的皮毛事就夠你學的了。
現在在萬佛聖城，無論你參禪、念佛、翻譯經典、研究經典，做什麼都好，總而言之，你要專心去研究，則一切都很方便，沒有一些繁文細節，要你當這個值、當那個值，皮毛事多得令你頭昏腦脹。這裏是很簡單，作維那只要止靜、開靜就可以。你在這兒還不知用功，那就不知道還有什麼地方可以用功的了？這裡是最可以用功、最方便的地方，你不要一邊用功一邊打妄想：今天的齋飯不好吃，天氣又冷，今晚又如何去睡覺……。盡打這些無用的妄想，這只是空過時光啊！應該專心致志，拼命用功才是。
「捨不了死，換不了生；捨不了假，成不了真。」不單單在念佛堂、禪堂要用功，隨時隨地也都要用功。用功就是眼不被色塵轉，耳不被聲塵轉，鼻不被香塵轉，舌不被味塵轉，身不被觸塵轉，意不被法塵轉。都不被境界轉，而能轉境界，這才叫用功。
「行住坐臥不離這個，離了這個便是錯過。」所以時時刻刻都要念茲在茲，把念頭制住，把金剛智慧王寶劍舉得高高的，斬斷一切煩惱魔軍！
※ ※※※※※ ※※※※ ※
問：「為大眾服務，而又被人誹謗，怎麼辦？」
答：「為大眾服務，又受人誹謗，就越要去做！若受人誹謗，就不去做，這還不是真的。」
問：「為什麼現在佛教徒不懂得正法，而拼命求神通？為什麼現今多數佛教徒反而更愛錢？」
答：「這個問題很重要。因為現在的人都中了錢毒，錢上有一種錢癌毒，這種東西是很毒很毒的。魔無形中灑上這種毒，所以人一接觸到錢，就忘了一切，父母也忘了，只知道錢，認為錢是最親切的，而為錢造了很多罪業。乃至於佛教徒也想盡方法，不擇手段，又講風水，又求密法，貪心比一般不懂佛法的人更多，比天還大，這樣子就叫末法。末法，就是沒有人懂得道理。
想要沒有這種毛病，就要守萬佛聖城的六大宗旨「不貪、不爭、不求、不自私、不自利、不妄語」，這六條件能把末法邪惡之風氣改變。不要以為萬佛聖城的六大宗旨是很簡單，你們平常人不但沒資格學，也沒資格聽。我講這六大宗旨是講給三步一拜的行者（恆實、恆朝）聽的，我看他們苦幹到如此，若再不說點真法給他們聽就太可惜了。所以這六大宗旨是破邪知邪見的照妖鏡、降魔杵。
至於神通，不是求來的，而是修來的，就是修來的也不能把它當作一回事。神通在佛教中不算一回事，只是雕蟲小技而已，哄小孩子的一種戲法，根本不可拿它當一回事。學佛的人，如果有求神通的思想，就走錯路了，根本就非正信佛教徒了。」
問：「為什麼人不拜唐僧玄奘大師，反而拜孫悟空？又真有孫悟空嗎？」
答：「因為孫悟空有金箍棒，會翻筋斗，上天入地無所不能，所以人人愛。孫悟空、豬八戒、沙僧等是真有其人，只是他們是無形的精靈，是幫助和護持唐僧去西天取經的。他們並不是凡夫的肉眼可見，他們沒有凡夫的實體，而是一股靈性。而玄奘大師，是個腳踏實地的修行人，他不會翻筋斗，也不會大鬧天宮，只會收斂鋒芒，真修實行，憑著「堅、誠、恆」三個字，一心去取經，利益眾生，因而感動孫悟空等前來護持。」
編按：一九八二年十月下旬，從星、馬、台、港數百善信組團朝聖，參加萬佛聖城開幕典禮。先舉行一週觀音七，繼而展開一為期十週的精進禪七。其間，十一月十二日晚，上人於萬佛殿向四眾開示。
大家看看這塊木頭，兩棵樹幹，卻長在一起，上下枝節連著，這是什麼呢？就是無量劫以前，有一對男女，彼此相愛的很深。他們發願：「在天願作比翼鳥，在地願為連理枝。」這對男女一見鍾情，結為夫婦。他們共同有一個嗜好，就是「錢」！男的拼命賺錢，女的拼命花錢。一個來，一個往，非常熱鬧。
可是，愛得太深，罪造的太重，生生輾轉沈溺，墮落到畜生、餓鬼、地獄道。今已成草木，這兩棵樹幹本來應是兩棵，可是依然長在一起，纏綿不相捨離。你看！左根伸出一枝來交抱右根，右根又伸出一枝來擁攬左根。這就如同男女各自伸出胳臂，互相交抱。可見夙世癡愛之劣習，至今形成草木，猶不能捨！並且，這兩幹之中，有一塊石頭。他們視若珍寶，究竟這是什麼呢？原來是他們往昔銀行存款的簿子！
這棵樹幹，早在幾年前，某次我們到城內河邊說法，就把它撿回來，你看：頭也割斷了，根也被刨破了，只露出赤裸枯槁的枝幹，但仍然如膠似漆地糾纏在一起，這不是太可憐了嗎？
由此可見，愛得太深，是多麼的危險，這絕對不是開玩笑的！有人心想：「法師，您說這個法，我是不可能相信的，既沒有根據，又不合乎邏輯。大概是您哄孩子，說夢話！」信不信由你，我也沒有辦法一定要你相信。因為這個法是很難說的。人迷戀到愛情上，不論你如何點醒他，他還是不能接受，天下最害人就是愛重情深。最高尚就是修清淨道。人不是不知，但明知故犯，而不能出離曠劫之習氣。
中國有句俗話：「手拿著乾屎橛，你給他麻花他不換。」這好比人攬執情愛，你告訴他：「捨棄這個邋遢東西，修道可貴！」可是他仍會固執不肯回頭，所以說：
天雨雖寬，難潤無根之草；
佛門雖廣，難度不信之人。
這塊木頭，我保存很久，多數人來我也不讓他們看，因為說這個法他們也不相信，還要等待時機成熟。十月二十四日，諸位從遠方來朝聖，我把這塊木頭帶到萬佛殿，擱了差不多三個星期猶未開口，可是若再不講恐怕就沒有時間了，所以不管諸位相信與否？我也要說出這塊木頭的因緣。
剛才所述的公案，諸位不相信猶可，但接下來所討論的問題，是絕不可以不相信的。人為什麼學佛？其最初的動機不外要「離苦得樂，了生脫死」。可是有些人很不幸地，他志欲出迷，反而入迷。在佛教界裏，本想脫輪迴，但一不小心，很容易掉入迷魂陣。若不善用擇法眼，被邪知邪見所蠱惑，而做出不可告人的事情。
譬如，本來想離苦得樂，可是卻一失足而鑽到地獄門頭去，還有更壞的事情，就是密宗裏教人的雙修法，說念什麼密咒，男女互修「歡喜禪」，無以上之啦！不但能解決欲念，又能即身成佛。成佛哪有那麼容易！既不斷淫，又可成佛，那是絕不可能的事，天下間無此道理。今人多數貪僥倖、貪捷徑，一聽到什麼玄妙法，就被迷惑而陷入魔網，到死時，還是密！密！密！密到地獄裏去了！
我剛才發表的意見，絕不是太過，也不是罵人。佛門裏的確有這種敗德的行為，所以佛教不興。
這件事尚可不提，可是還有一個更嚴重的問題，關係全人類，所以不可不提。就是現時同性戀者，日益猖獗，好像在紐約、三藩市等，同性戀者有幾十萬人，甚至當今的政府官員，竟然公認自己是同性戀者，贊成同性戀，呼籲社會應贊成同性戀者結婚。大家要知道，同性戀是違背天地之理，忤逆人倫之惡行。在他們後面都由妖魔鬼怪所慫恿、煽風點火，叫人直奔地獄門。
剛才，說男女癡愛，誓言「在天願作比翼鳥，在地願為連理枝。」男女結婚，是通行之大路，所謂「男女居室，人之大倫」。假若順生死路，結婚生子，也沒有背逆天道，可是搞同性戀卻是違背天理、違背倫理、違背生理的妖孽。果報是來生為連體嬰。現在世上出現連體嬰，已日有所聞。在不久的將來，當會出現很多的「連體畜生」。因為這些人自作妖孽，最卑鄙下流的邪行，勢必淪為畜生。
是故，諸位若未學佛，在外邊不守規矩、肆無忌憚，猶不足為怪。可是，若學佛了，則必須深明因果道理，絲毫不犯。小心！小心！
一九八二年十一月二十八日晚
學佛的人，有人歡喜參禪，有人歡喜學教講經說法，有人歡喜研究律宗，有人歡喜密宗，有人歡喜淨土宗。無論歡喜那一宗，你都要專心致志，用功修行，才能達到目的，成就自己的希望。若不專心致志，學什麼也等於沒有學一樣。參了二天半禪，就想去念佛；念佛念了半天，又想去學律；學律不久又想學密。常把自己的目標弄亂，而不能專一。為什麼不能專一？就因為向外馳求，腳踏兩條船，不知到江北好？或江南好？這樣就會自誤一生。
所以參禪就要時時刻刻精進，一分一秒也不躲懶偷安。參到「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。」就別有洞天，別有一種天然妙趣。但必定要參到極點，到登峰造極，然後才有一點點希望，但並不多。雖有一點點的希望，也不要抱著希望，否則又變成頭上安頭。
參禪，就是要老實用功。首先，要把腿練得聽話，不搗亂也不痛，怎麼腿會不痛？是否有個咒可以念一念，腿就不痛了？或者吃個什麼藥令它不痛？不是的。必須要經過這個痛，然後它才聽話不痛。你要是忍不住，一痛你就要換腿，休息一下，那麼腿永遠不會聽話，因你已慣壞它。它一痛，你就哄它，如哄小孩子似的。小孩知道父母怎樣也捨不得他受苦，將來他就什麼苦也不能受。腿也像小孩子一樣，你若怕它痛，它什麼時候都會痛，痛時也要痛，你不想痛時也要痛，就都因為慣壞了它。
把腿練得聽話，把腰也練得聽話，不痠也不痛。眼、耳、鼻、舌、身、意也都聽話，六根不向外馳求，不被色、身、香、味、觸、法所轉，皆不為六根六塵所轉，而能轉回來，這就是聽話。所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」常常迴光返照，不向外馳求，總是抓住自己的根本法門：「念佛是誰？」抓住根本，即「但得本，莫愁末」，對於枝末的問題，也不用再憂愁了，一點一點都會明白。
你修參禪法門，不要連坐都還未練好，也不能結雙跏趺坐，連單跏趺坐都結不起來，就想學怎樣參，又如何如何？你的基礎都未打好呢！
參禪要先打地基。第一個禮拜，就是在整地。造房子先要整一整地，等到地差不多平了。第二個禮拜就可打樁。打樁須費一番功夫，就是修忍，忍痛、忍餓、忍飢、忍寒，什麼都要忍，這是很費力的，雖然費力，但這是必經之路。必須把地基打好，立好樁，否則造出的房子必不堅固，風一吹就倒，雨一沖也就散了，這都是因樁未打好，基礎沒建立好之緣故。第三個禮拜才把樑、棟、柱腳石等都安好，把所有的柱子都豎建。第四個禮拜就可以造牆、裝門、安窗戶、蓋上屋脊。所以一點一點的造起，不是「一鍬就挖個井」，不是一下就可以成功的。
參禪如此，念佛是如此，學教、修密、習律也是如此，都要念茲在茲，把心弄老實，不叫它好高騖遠，不要聽人說密宗好啊！就跑到密宗。我們人不要迷得死不開竅，食古不化。明明眼前都擺著事實，還迷頭迷腦的密密密，密來密去也不知怎麼就死了，這真是密！這不是「密」，是「迷」－－糊里糊塗！
各位信佛的人，要研究真理，不要盲從。要「親近有德，遠避凶人」，凶人就是專門欺騙人；有德之人即是不欺騙人。無德的人專用奸詐手段，所以德存不住；唯獨不欺騙人者，才能日積月累的修功立德，故其德行存在。所以你們觀察人就是從這兒著眼。不是單單在表面上看，說：「我看這人有德，是善知識。」根本沒有確實的標尺。你必須要設身處地，真正了解那人才算。末法的人都犯了一種通病，就是好高騖遠，以耳代目，聽人家說什麼好，就往那兒跑。跑到那兒，好不好也不知道，甚至被人騙了還不醒覺。學這種迷信財色，迷信風水，非常可憐。
今天從報紙上轉載大陸福建某地，有六個小孩子集體跳海自殺去成仙。這為什麼呢？就因為邪說把人迷住了，說人做壞事就要作鬼，做好事成神仙。什麼叫好事？就是不怕死。在鄉下地方，小孩子天真純樸，聽了什麼也就容易入腦。說好人不怕死，死了會成仙，所以這六個小孩就要集體自殺成仙去－－「以前有八仙，大概是集體自殺的，我們現在也要集體自殺成六仙，免去六道輪迴」，所以他們一齊自殺想成仙。
他們成不成仙呢？我可以證明沒有。為什麼不成仙？因為他們太迷了。成仙的人都很聰明的，沒有這樣的愚癡，不懂真理，是非不辨。這樣怎麼會一起死去就會成仙呢？成仙若是這麼容易，那麼大家不快死算了，都會成仙？真是無有是處。這種鄉愚太可憐了，盲從迷信邪說，令小孩子都失去了方向，這是很可憐的一件事。
話又說回來，為什麼小孩子寧可死也不怕，而說要去成仙呢？這也可說是環境壓迫而成，覺得人活著還不如死，做人如行屍走肉沒什麼意思，於是找個大解脫，一起去死。小孩子在他們的筆記簿上，寫「死」字寫了一千多個，天天死死死，一天到晚念死。這些童男童女無知，受迷信之蠱惑，而失去真正的目標和方向。
所以我們信佛的人，不應該迷信，要破除迷信。什麼是迷信？就是糊里糊塗地亂信，別人說什麼就信，信迷了。「迷信」還不打緊，最怕是「信迷」，信那迷亂顛倒的外道。有人自作聰明，真的他不信，假的他反而去信，這就是「迷中之迷」，不認識真理，拿真當假，把假當真。好像這六個小孩，本來「找死成仙」是一種虛假騙人的方法，而他們卻相信。若是叫他們要修行才能成仙，恐怕他們就不相信了。所以世界上可憐的人很多，可憐的事也很多，一言難盡！
一九八二年十一月二十八日中午
問：佛教裏說：「人的始祖，是從光音天來的。」這與現代科學理論，有沒有牴觸？譬如，科學裏有「進化論」，說人是從最原始微生狀態，若干億兆的逐步進化演進，最後從猿猴變為人。這個在佛理上講得通嗎？
答：人是從光音天來的，這個來源不只七億兆年，恐怕七億億兆年以前就有這種情形。
光音天的天人來到人間，並非怎麼完整，而是已失去智慧。為什麼？就等於我們人投胎另去托生一樣。當初這世界沒有人類，未開化，混沌一片，如雞蛋似的。天人好像蒼蠅飛到這世界來，以為有什麼好吃。從光音天到地球來，恐怕也要經過很長的時間才能到達。好像現在的衛星火箭打入太空軌道，要經過人間很久時間，或幾年才能入軌道。
同理，天人到地球來，他們本沒有什麼目的地，各處旅行，把指南針丟了，到了地球就手忙腳亂。他們到了地球也不像以往在天上那麼聰明，僅存一種知覺性，沒有像在天上那麼完整。好像人本來很聰明，但死了再托生做小孩，把前生事忘了。就好像人撞車後，失去所有知覺，迷糊混淆。雖然說他們從光音天來，但是逐漸都失去本有的德性與智慧，只有一點點知覺性存在。雖說從天上來，也來得很少，沒有人知道他們究竟來了多少，時間也無人可以考查。既無歷史可查，也沒有什麼根據。
至於所謂的「科學」，並不是什麼科學，這是人取的一種代名詞，叫它為「科學」。其實它只是一種理論、理性。這種道理圓滿或不圓滿？就要憑各人的見地和理解力。有些人懂得多點。有些人沒學過科學，就不懂科學。那麼是不是沒學過科學的人，在他自性中就沒有這種理性？不是的。不論你有沒有學過科學，在自性裏這個理性仍然存在。不能說學過科學，就有科學；沒有學過科學，就沒有科學。這就像佛性一樣，人人自性中皆有。
科學，只是佛性的一小部分，並不是一個很完整的理性。說人研究科學如何如何，寫出的理論又如何如何，其實這只是個人的顛倒執著，頭上安頭，故意無事找事忙，忙來忙去也找不出一個所以然來；研究科學，研來研去也研究不出什麼名堂來。人執著科學，以為有什麼了不得，其實都是自性本有的。並不需向外求，你若是向外找，什麼時候也找不出來。你說它是真的，那都是在皮毛上呢！真的是既找不出，也說不出來。科學本來不存在，我們叫它科學，它就叫科學。
問：「性、識、意、心，有什麼分別？」
答：小孩子剛生出來，活活潑潑，無人、無我、無眾生、無壽者，這時可說是「性」。一知道吃奶了，「識」就增加。吃奶之後，又懂得穿衣服，不穿就會冷，不穿就覺得羞恥；知道饑渴寒暑，這就是「意」了。等到長大，想要這個想要那個，這就是有「心」了。本來這是四種心，可是也可說是一個，互相有連帶關係，不可分開，是同一家。雖說有四個名詞，但是它本性是一樣的。它其根本的罪魁就是「業」。
再擴大來說，什麼叫「佛」？我們的「性」叫佛，什麼叫神？「識」是神。「意」是分別心，「心」是盡打妄想。
再說，「性」本是圓陀陀、光灼灼，無人、無我，不落二三。但一有「識」，就落二三，有所分別。「意」也是有分別。意，又叫第六識，比較混濁，但第七第八識比較清淨。識有八種，眼、耳、鼻、舌、身、意六識，與第七、第八識。識本非有八識，而是名詞上有八個，但總機關是一，而有八個崗位。雖然有八個崗位，都由識來支配控制，八而一，一而八；八不礙一，一不礙八。從一可生八，從八又可回到一，這是識。
「意」就是分別心，也就是第六意識。「心」不單有分別，而且又妄想紛飛。至於六識，可說是一種知覺性。就是從六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，發出見聞嗅嚐覺知。人造罪業也是在六根門頭，修行亦是在六根門頭。若能不被外邊境界轉，那就是修行；若被外邊境界轉，就是墮落。
一九八二年十二月
今時很多國家教育落後，斯文掃地，雖然教育界裏仍然有人發奮努力，挽救道德之淪亡，然杯水難救車薪。教育一敗塗地，它原因何在？乃因為教育界人士不肯改善，不求進步，眼見學生日趨墮落，殺人、放火、搶劫、販毒，而視若無睹，甚至於居然公開鼓勵學生吸毒、墮胎、性解放、吃避孕丸等，這種卑鄙的行為，只有令學生意志消沈，違背良知。
雖然還有部分教育家，鞠躬盡瘁，大聲疾呼，企圖挽回頹風，為青年人奠定良好基礎，然大部分卻昧心厚顏，鼓吹淫狎敗倫傷化之作風，使青年人雄偉堅貞之志願，瑟縮挫損，善根殞滅，還未真正啟發智慧，已學會了顛倒荒唐。
部分教育家甚至口口聲聲要改造人心教育，彼等乃德中之賊，斯文中的敗類，為掩護它醜陋，而極力反對真正的教育、建設性的教育，以盲引盲，誘惑無知，豈不令人更加痛心疾首。
從事教育的人士，應時時刻刻本著大公無私，昂藏磊落之大無畏精神，造就世界未來主人翁，庶幾無負己任，不愧人師。若是依然故我，邪知邪見，嫉妒障礙，沽名釣譽，抑人揚己，覆蓋虛偽欺騙，那麼教育則一蹶不振，永不再興。而人類之英才亦將埋沒，國家的前途危矣殆矣！希望為教育家者喚起青年人的注意，速謀對策，挽救青年小子，免得誤人歧途，自甘墮落，則社會幸甚！國家幸甚！
一九八二年十二月四日晚講於萬佛聖城
學佛法的人必須要有擇法眼，認識是與非法，黑與白法，善與惡法。切記不要以是為非，以非為是，或將黑作白，拿白當黑，或以善為惡，以惡為善，這都是顛倒。想認識這些法，一定要有擇法眼。首先要無我相，若有我相，就生種種障礙，而無智慧。有了我相，就先生自私心。跟著就陸續生出自利心、有所求心、貪心。若又求不到也貪不到，就生鬥爭心，與人爭強論勝。
如果能沒有「我相」，則什麼叫「我」？誰是我？我又是誰？想一想，參一參「念佛是誰？」這「念佛是誰？」不是念的，你念來念去是沒有用，而是要參，參如同用錐子錐一個東西，錐出窟窿了才算透，徹悟明白。「一時不明白，一時都要參； 時時不明白，時時都要參。」參也不是猜測的，你若猜「我念佛，你念佛，他念佛，誰念佛呢？」猜來猜去是猜不著的，而是要找這個「誰…？」這個誰字就是金剛王寶劍，就是智慧劍。要用智慧劍把其他妄想全斬斷了，智慧自然現前。
參禪這法門你若不認識，不明白，而像念佛號似的，以為念得越多越好，這是錯誤。不需要念得多，最好能拉長長聲，念幾個鐘頭也念不完，甚至參八萬大劫也不間斷，這才是真正參禪。為什麼要參「念佛是誰？」這「誰」字本來也是多餘，但因為我們人就像猴子，總要找事做，找東找西。若有個誰字擋著，那些妄想也就沒有了，這是以毒攻毒的法門，沒有妄想才是「時時勤拂拭」，參禪就是勤拂拭。為什麼要勤拂拭？「勿使惹塵埃」，這是「掃一切法，離一切相」的法門。
若是沒有擇法眼，不認識真法，就不會參，不會參就是白費功夫，若不認識正法，就會跟邪法跑，所以擇法眼是最重要的。
一九八二年十二月五日中午講於萬佛聖城
「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」
「法」都是從因緣而生，也是從因緣而滅，這是一個輪迴的道理，也是一個「物極必反，否極泰來」的道理，也是世間一切的相對法。相對法，就是好到極處則變壞，壞到極點又變好了。好像我們剛生出來是一個好，等到死時又是一個壞。「生住異滅」，「生」了之後就「住」，住以後又變「異」，變異後就「滅」。生老病死亦是同理，生了之後慢慢就會變老，老了就有病，有病就有死，這都是一種緣。
人人都有「生」，都喜歡生；人人也都有「死」，但都怕死。你若不歡喜生也不怕死，這就是一種定力。好像人怕鬼，為什麼怕？因為鬼很醜陋恐怖，會對人不利，會把人弄死，所以人怕鬼。這是一種怕死的表現。如果你不怕死，什麼也不會怕的，不論鬼神或妖魔鬼怪皆不怕，無所恐懼。你若有所恐懼，則不得其正。無所恐懼才是一種正定正受，得到定力。有定力之人是：「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」這個意思就是，若是有人用刀割去我的頭，或用毒藥毒死我，我也無所謂，無動於衷。為什麼？因為自己的生死已了－－「所作已辦，不受後有」，得一萬事畢了。
可是單單「得一」還是不行的，要把「一」想法子返本還原，變成○。○是個妙不可言的道理，你們誰明白○，誰就能修行證果。如何明白○？就要先明白一。所謂「得一萬事畢」，它是離言說相，離文字相，離心緣相；掃一切法，離一切相。又所謂「一法不立，萬法皆空。」你想要得到這種境界與道理，先要得到「一」，你不要把「一」看得那麼簡單。「天得一以清，地得一以寧，人得一以聖」，天為什麼能覆蓋萬物呢？因為得一了。地為什麼能載萬物呢？因為得一了；若是地沒有一，失去一，即刻就有山崩地裂、地震海嘯種種地災發生。哪個地方丟了「一」，哪個地方就有地災發生。若是不丟失一，地是平平安安的。
「人得一以聖」，人若是真能得到「一」，就能出輪迴，證聖果，開智慧。人失去這個「一」，就在六道輪迴裏轉，就會有種種煩惱無明。八萬四千種煩惱都因為失去一，所以都來了。若得一了，首先就是煩惱變成菩提，生死變成涅槃，如反掌之易，毫無困難。可是為什麼不能將煩惱生死變成菩提涅槃呢？就因為失去「一」，而跑到「二」上，跑到「三」上……，跑到「十」上，由十就有十十無盡，百千萬種的煩惱都來了。所以這個一是很要緊。可是我們失去一，又想得回一，不是一件很容易的事。從一再能返本還原，回到○上，那更是不容易的事。
我再給我們說這個簡單的譬喻。什麼時候叫一？什麼時候叫○？從一歲開始，女的到十四歲，男的到十六歲，這段時期都沒有失去這個一。什麼時候是個○？一入胎到出生，都是在○的位置上，那時候沒有什麼妄想、煩惱、貪瞋癡心，等到會吃飯了，餓了就生貪心要吃飯，貪瞋癡就開始發生，但是這個時候還沒有失去一，這時候是做人的開始。從○字演變成一字，這個一字還是很完整，是一切一切的開始。等到經過人事的變遷，在「一」上又加上東西，就變成二，二又變三，三又變四……，一路一路地增加，增加越多，負擔也就越重，人也越變愚癡了。
性，就是個○字，○就是個「性」──○性○性，是什麼也沒有，「本來無一物，何處惹塵埃。」修行要修到如渾沌赤子之心，心無一物，就像小孩子似的，返老還童。但返老還童並非叫你等著吃奶，而是叫你的貪瞋癡慢疑心都沒有，這時叫返本還原，和小孩子的知見差不多，很天真無邪，一點也沒有懶惰懈怠心，也沒有佔便宜心，或人我是非的心，這時是「本來無一物，何處惹塵埃。」
所以，修道若是能真明白這個理，才能真正覺悟。為什麼聽經？就是要返本還原。為什麼要修行？就是要返本還原。把所有零零碎碎的垃圾，都收拾乾淨，不要在人我的問題下用功夫。別人講你一句就不高興，受不了；動你一根汗毛，你也痛到心裏去，甚至拔一毛能利天下，也不肯，有這種自私是不能修道的。
修道人要無我、無人、無眾生、無壽者相。「無我相」不是做事時，盡叫別人去做。「無人相」不是吃東西時，說我無人相，我多吃點不要緊，因為無人相嘛！但你這時無人相，別人卻有人相。又如果打架時，你就「無眾生相」；或者吃肉時就「無壽者相」。這是不對的，都是邪知邪見。那麼，應該怎麼樣做呢？
（一）無我相：不要有貢高我慢，不要有為自己打算的心。
（二）無人相：不要妨礙或障礙他人，凡對人不利的事都不要做。
（三）無眾生相：視萬物為一體。
（四）無壽者相：大家都應該有要求生命存在的權利，不應該奪取別人或其他眾生之性命。
所以我們修道是處處不為己求，不為自己打算，要多為他人著想。
一九八二年十二月五日於萬佛聖城
有人歡喜念佛，就參加佛七。有人歡喜參禪，就參加禪七。若是有人不歡喜念佛也不歡喜參禪，就參加個懶七或睡覺七。「懶七」或「睡覺七」，這些名詞很新鮮，但說起來也是很有學問的。
「懶七」：你很懶，其實也懶不了。你什麼也不做，但是心裏就做起工來－－打妄想。妄想忽天忽地、忽餓鬼忽地獄、忽人忽天，就是在人的心裏製造出六道輪迴的機器。心裏把這機器發動了，轉來轉去，想要懶惰，其實浪費的腦力及精力更多。所以就更加疲倦，就越加懶，更加覺得什麼都沒有意思，枯燥無味。
「睡覺七」：睡著了就作夢。在夢裏也是一下子夢到發財，或一下子又挨窮，或忽然作大官，又忽然變乞丐，或夢到老虎毒蛇。在夢裏睡也睡不安樂，想打個睡覺七也不行了。
這就是人不會用功，無論做什麼都覺得不好；可是會用功的人，做什麼都覺得好，參禪、念佛都好，就算懶惰睡覺也都是在用功。
所以萬佛聖城有禪、教、密、律、淨五教，你願意修什麼都可以，是很自由的，不需要覺得不好意思，你想懶、睡也都是很好的事；懶，不會偷東西，這是持戒。睡，不會殺人或殺生，這也是持戒。你念佛參禪或學教、習律、修密，這都是持戒呢！所以你學五教，都是在持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。用功就不會犯戒，在表面上看來好像沒有在持，其實這是不持而持，不戒而戒。不需要用持戒的名詞，也在持戒，所以這樣用功也是很好的。
因為這樣，在萬佛聖城願用什麼功，都是很自由，不會有人管束你，因為這個國家是民主國家，所以在這個道場更應行民主中之民主，自由中之自由。所以這麼多天，願用什麼功都可以，只要你自己在用功時，提得起、放得下，做什麼像什麼，做什麼都好好去做，專心致志，這就對了。
再說說萬佛聖城的六大宗旨：
（一）不爭，就不會殺生。殺生就因爭心作怪，一爭就你死我活，死傷無數。
（二）不貪，就不會偷盜。為什麼要竊盜他人之物？就因為貪。你要是沒有貪心，就算人家要給你，你也不會要，所以要把貪心去除，才不會偷。
（三）不求，就不會有淫欲心。淫欲心就因為有所求，女求男朋友，男求女朋友，都是追求異性。不單求，還要「追」求，就好像把頭削得尖尖的，往裏頭鑽。若是無所求，還有什麼淫欲心？英俊的男人有什麼用？漂亮的女人也只是個蓋肉的臭皮囊。有什麼值得貪戀的？假若無所求了，淫戒就不會犯。
（四）不自私，就不會打妄語。人打妄語，就因為怕失去自己的利益，自私心作怪，所以騙人撒謊，想令人不認識自己。
（五）不自利，就不會犯酒戒。人為什麼喝酒？就想迷亂自己的身體心性，弄得它恍忱惚惚，以為自己成了神仙，在天上逍遙。喝醉酒又會罵人，又可以為所欲為，又增長淫欲。又想用酒來助血氣流通快點，喝了忘記一切，好像抽鴉片煙一樣過癮。這都是自利心作怪，所以才去喝酒。
所以這六個宗旨，就是「五戒」的別名。為什麼不說五戒？因為我們人聽慣了五戒，你跟他講：「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。」他說：「我知道了！聽你的做什麼？」所以把它變個名詞，「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語」，這個名詞本來人人也聽過，也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家：
不爭就是不殺生；
不貪就是不偷盜；
不求即是不邪淫；
不自私即是不打妄語；
不自利即是不飲酒。
一九八二年十二月十七日晚講於萬佛聖城
學習佛法的人，就是在這兒開始把種子種到地下去。種子種下後，能不能生出？還要看各種的緣。諸緣具足了，種子就能順利的生出。假若各方面助緣不圓滿，就有可能變成焦芽敗種。也就是看當我們發菩提心時、種菩提種子時，種得夠不夠深？堅固不堅固？
若是種得夠深而且堅固結實，那麼將來種子一定會生根發芽，可是要想結菩提果，還有一段相當的時間，這就要看你用功用得如何。要是用功上路，開悟證果，成就覺道，這才算是收成。種子生根發芽、抽葉、開花、結果的過程中，都必須經過相當的時間，培養、灌溉、加肥料。肥料是什麼？就是學佛的道德。修行要處處本著道德，以不妨礙道德為根本戒條。
儒教云：「德者，本也；財者，末也。」德行是人的根本，而財僅是一種末梢之物。修道人處處要惜福節約，不浪費金錢物質，如此日積月累，才能培養出自己的德行，所生出來的枝葉才會茂盛，果實也將累累。如果不加肥料，不用功去培養灌溉，枝芽花果很容易就會枯槁而死，所以修道人，第一戒條就是「注重德行」。
德行先由小處做起。「毋以善小而不為」，你不要以為小善就不去做，而等著做大善，大善沒有那麼多。「山」是一粒一粒微塵積成的，微塵雖小，但積多了也會變成一座山。德行雖小，但積多了，也會變成一座德行山。不違背道德就是德行，不妨礙他人就是德行。無論做什麼，要幫助他人為本份。若於利益上、時間上、文化智慧上，或其他種種事情上，對他人有所妨礙，不能利益他人，都是於道德有所違背。所以我們的一舉一動、一言一行，總以不違背道德為根本箴規。想要修道，先要培德；沒有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就來找，這因為沒有德行的緣故，所以說：「德者本也，財者末也。」
道德就等於日月，也等於天地，也等於人之性命。沒有道德就等於沒有性命，沒有日月天地一樣。什麼是道德呢？就是以利益他人為主，以不妨礙他人為宗旨，也就是內心充滿「仁、義、禮、智、信」。
（一）仁：有仁愛的心，就不會殺生。
（二）義：具足一種知識，做什麼事都恰到好處，恰到中道，不太過也不會不及，不偏左也不偏右，事事合乎中道。懂「義」，就不會偷盜。講義氣的人不會偷他人的東西。
（三）禮：禮是一種禮貌、禮節。尚禮節就不會姦淫。偷盜與淫亂都是因為不合乎義禮，違背常規的現象。
（四）智：有智慧的人就不會亂喝酒、亂吃迷魂藥。愚癡的人才會做出種種顛倒事。
（五）信：有信用就不會打妄語。
仁、義、禮、智、信，五常充足圓滿了，這就是道，就是德。所以道德是從心中生出，它的根本就在我們人之心裏頭，但生出來有種顏色。這種顏色不是青、黃、赤、白、黑，而是一種德行之表現，是德行之光澤，故韓愈在〈原道〉文中，有一段說著：
博愛之謂仁，仁而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。
而孟子說：
仁義禮智根於心，其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。
有德之人不單單面上有所表現，其背上也洋溢著德光，甚至於在四肢上也能顯現出來。這種德相雖然描述不出來，但人人皆能明白。德行的表現，才是真正的功夫學問，這種德行不能假裝的，虛假只會暫時騙人一陣子，不能長久。
修道就是要修真正道德，不妨礙他人，也不怕被他人妨礙自己。誰妨礙自己都接受，逆來順受；誰對自己不慈悲，或不講道理，都是自己的善知識。能「逆來順受」，對橫逆能處之泰然，才見出你忍辱的功夫，不要讓別人一句話就動了。有些人的「不動」是無慚無愧，這是不對。你要修的「不動」，是能忍人所不能忍，這才是真功夫，否則，還須從頭練起。
道家以「三花聚頂」、「五氣朝元」，為道德圓滿之表現。這兩個名詞在某些佛教徒聽起來，說是外道。其實什麼叫外道？什麼叫內道？這個名詞並沒有什麼外內道，這是用來形容某種修行所成就的結果。「三花」就是精、氣、神，三者都變成一種光華。「五氣」：仁、義、禮、智、信，五氣都圓滿，叫五氣朝元。
在佛教裏，道德圓滿了，就獲得大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，也就是三身、四智、五眼、六通，缺少一樣，也無法得到這種境界。所以佛教萬德莊嚴，它能包羅一切宗教，而一切宗教只是佛教的一部分。所以我常將佛教比喻為大學課程，道教或其他高超一點的宗教可以算為中學，世間宗教如儒教等，只是小學過程。
在小學、中學、大學，都是讀書人；世界各宗教，也都是宗教人士，所以不可以分門別類，到這教就說這教好，到那教就說這教不好，「入者奴之，出者污之。」這是錯誤的觀念。一切宗教都是佛教的一部分，這看法才是對的。因為佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相，皆堪作佛。」一切眾生皆有佛性，那麼外道也是眾生之一，也有成佛的機會，為什麼要摒彼於門外呢？佛教是盡虛空遍法界，無有邊際、無門戶、人我之見。所以我們學佛人的心量要大起來，不要心胸狹窄、小氣。
道教裏有德行人，有一種表現，一般凡人都看得出，就是鶴髮童顏。頭髮雖然花白，但其面色有如童子，很潤很細。為什麼？就是一種道德感召的變化。雖然是白髮，但頭髮並不乾枯，而且有光潤之氣（並不是擦髮臘），他的毫毛、頭髮會放光，若有功夫的人，或開五眼的人，一看就知道。
佛教又高一招，不單頭髮放光，而是全身都可以放光，每一根汗毛梢上都可以放光，每一毛孔都與眾不同。在佛教裏修行有功夫的人，能使白髮轉黑，齒落重生。道教也有齒落重生的境界，不過不能全身毛孔放光，這是不同處。你們各位看人是不是一位善知識？不需開五眼，就憑凡夫肉眼，只要你是個行家，就可以看出他是否善知識？是否有德行？人若無德行，是面生橫肉，非常討人厭的！
一九八二年十二月十八日講於萬佛聖城
這次萬佛聖城又打禪七又打佛七，但還談不到真正打禪七或打佛七，只是個練習而已，為什麼？因為習氣毛病使然，曠劫以來人都懶散慣了，突然間叫他去真正修道，是很難辦到的事。在中國高旻寺打禪七的家風，是誰也不能講話，一分一秒也不能缺席懶惰。禪堂是不可以隨便進出的，就算死了，屍體也不能往外抬，只往止單下邊扔進去。
在這兒，你叫人突然這樣用功，是不可能的。從前凡是在高閔寺的老修行，是真把性命交給了龍天了，真為了要了生脫死，所以拼命用功，剋期取證，一刻也不放棄，抱得話頭緊緊的，由早二點半到晚十二點，沒有一分一秒不是在用功，打七期間從不離開禪堂。
既然都是初學，都在此訓練已經是很不錯了。雖然念佛比較容易點，但也不太容易，因為沒有休息的時間，總是繼續不斷地念佛。我們打禪七、打佛七，都是引導大家一點一點往前進步，慢慢訓練得上路了，再努力用功。修到什麼程度？修到如如不動，了了常明，在動中不動，靜中不動，在不動中亦不動；靜不礙動，動不礙靜，靜中有動，動中有靜。「行住坐臥不離這個，離了這個就是錯過。」「這個」是什麼？就是中道了義，生佛、生菩薩、生聖、生天、生地、生仙，皆由它。
用功的人要專心致志，不要被境界所轉。參禪，要記住《金剛經》上的道理「應無所住而生其心」，這是六祖大師開悟的一個基本道理。可是多少人聽過、誦過這句，有人開悟嗎？所以當我解釋《金剛經》時，我說：「經文依然在， 開悟是何人？」六祖大師是個不識字的樵夫，天天只是上山砍柴，但他聽了這句就開悟，因為六祖大師在多生多劫以前已認真修行過，所以一遇到《金剛經》就開悟，可是呢？為什麼我們聽了這麼久，也沒有開悟？這皆因往昔沒有修行，只顧去看電影、看電視、開舞會、吃喝玩樂，不曾研究過經典。
《金剛經》又說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」在坐禪時是不是無我相？無人相？無眾生相？無壽者相？若沒有，就要想辦法掃四相，且要空三心，現在、過去、未來三心，三心了不可得，又怎會有四相呢？
《金剛經》又說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」我們坐禪時，不要被音聲所轉，不要隨色相而轉。有人修行很久，有境界了，但執著境界，這是錯誤。應該「聽而不聞，視而不見」，不聞不見，才叫不被境界所轉。
一九八三年一月十六日於萬佛聖城萬佛殿
今日圓滿十禪七，
改頭換面發菩提；
常握金剛智慧劍，
縱橫南北與東西。
今天是十個禪七圓滿日。我們往昔如何，不要去管它，只要從今以後，重新做人，改頭換面，重頭再練，跟以前的貪心鬼完全不同，不像以前盡在人我是非上用功夫，而要發大菩提心。
常常握著金剛王智慧寶劍，不要愚癡，不愚癡就不會做顛倒事。為什麼顛倒？就因為愚癡無明，昏昧幽暗。應該時時拿著金剛智慧劍，縱橫南北與東西，遨遊天下，願意到那裡 就到那裡，也就是無人無我，無拘無束，大自在無是無非的境界。
若人欲了知，三世一切佛；
應觀法界性，一切唯心造。
「人人皆有佛性，皆堪作佛」，佛是人成，人道圓滿即佛道成。
法身本身原無性，若有則不為法界。譬如，你的脾氣比我大，我的脾氣又比你更深，此即惡性之表現。豬有豬性，馬有馬性；男人有男人的性格，女人就有女人的性格。歡喜吃甜的，這是有個甜性；歡喜吃酸的，有個酸性；歡喜吃辣的，就有一個辣性；歡喜吃苦的，就有一個苦性，這個修行也是苦性。樹有樹的性，花有花的性，草有草的性。各有其性。以上所言種種「性」，皆包含於法界「眾生性」內。
《華嚴經》上說：「萬法唯心造」，佛就是由你心造成的。你心要是修佛法，就成佛道，你心歡喜菩薩，就行菩薩道，成菩薩。乃至於你心願意墮地獄，你就往地獄那兒跑，將來就墮地獄。所以說「十法界不離一念心」。
一、佛法界
不大不小，非去非來；
微塵世界，交映蓮台。
「不大不小」：當我第一次聽到梵文「佛陀」（Buddha），就聽成一個「不大」。「不大」是什麼？是佛；就是沒有貢高心、沒有我慢心、沒有一個我。「不小」，也不小；也不大，才會小。
「非去非來」：佛的法身是盡虛空遍法界的，無在無不在的，不是單單就在我們這一個世界，所以說「微塵世界」：這個法界是所有微塵那麼多的世界，無量無邊那麼多的世界。
「交映蓮臺」：交映，就是這個法界的佛的光照著那個法界的佛。那個法界的佛的光又照著這個法界。佛在蓮臺上坐著互相放光動地，不但六門頭來放光動地，每一個毛孔上都是放光動地的。每一個毛孔又現出來微塵世界無量無邊那麼多的諸佛，就在一個毛孔上現出來。每一個佛都是這樣子放光，無量無邊的。光與光不衝突，光與光都是和的，所以我們佛教是和光的。我們人與人也不要相衝突，這個交映就是你的光照著我，我的光又照著你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那個網羅幢一樣的，帝網重重，無盡無盡，這是第一個佛的法界是這樣子的。
二、菩薩法界
有情覺悟，跳出塵埃；
六度萬行，時刻培哉。
「有情覺悟」：菩薩是梵語，翻譯過來叫「覺有情」，一個是覺悟一切有情，令一切有情都覺悟了，這是一個講法。第二個是有情中的一個覺悟者。這兩個講法我們都有份了，有份成菩薩。我們因為都是一個有情的眾生，我們也可以在這個眾生裏邊，做一個覺悟者。我們又可以也以這個覺悟的道理，去覺悟一切眾生。同樣的，佛就譬如大人，我們就譬如小孩子，天天要吃奶，天天要聽法。聽法是特別能增長人的善根的，特別能開人智慧的。所以你若能有機會聽法，那比你賺多少錢都有價值。有這個時間來研究佛法，你說多好！
我希望我們這兒的人不要那麼多的旅行，為什麼呢？因為旅行太危險了。你看看，每一個放假的日子，死的人就不只一個，一定是多過一個。那麼多過一個，或者去旅行就有份了。這個國家（美國）人人都願意玩、願意去旅行。我們佛教徒就要改善這個風氣。放假的日子，有這個時間來研究佛法、誦經、念咒、拜佛，那更好。
菩薩，是有情中的一個覺悟者，覺悟中的一個明白者，明白中的一個修行者，修行中的一個實行者。
「跳出塵埃」：你若不明白，就跳不出這個塵埃，因為這個「塵」太厚了，所以你跳不出去了。你若覺悟了，這個塵埃就薄了，就跳出去了。跳出塵埃以後怎麼辦呢？是不是就睡覺、吃飯呢？不錯，還要睡覺、吃飯、穿衣服，不是單單就做這個工作，不是為這三個問題而生存，為著是要行這個「六度」。
「六度萬行」，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。有人說：「我知道，這布施就是叫人布施給我。」不是的！我們要布施給人，所以不要這個錢。錢，是最邋遢的一個東西，你要是和它接近的太多了，那就是塵埃；你能不要錢，那是最清淨了，就跳出塵埃了。
「時刻培栽」：不是說今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；這個月我修行，那個月就休息啦！今生我修行，來生就不修行啦！或者這一刻我修行，那一刻又睡覺去了。不是的！時時刻刻、生生世世，我們都要修行這個六度萬行。所以你能這樣子，那就是「菩提薩埵」了。
你以為做菩薩那麼容易就做啦？沒有那麼容易的！不單做菩薩不容易做，這個緣覺、聲聞，也都不容易做的。做什麼容易呢？做鬼、墮地獄、做畜生最容易。「難」就是「不容易」的一個別名。所以菩薩就要行人家難行能行的苦行，難忍能忍的忍辱。精進就是菩薩，就是這樣子，沒有旁的，巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩薩。
三、緣覺法界
緣覺聖賢，孤峰獨眠；
春花秋謝，十二連環。
「緣覺聖賢」：這個緣覺的聖人，在有佛出世的時候叫緣覺，沒有佛出世的時候就叫獨覺，自己就會開悟的，他歡喜「孤峰獨眠」。「春花秋謝」：他就看這種「春觀百花開，秋睹黃葉落」，覺悟到這一切的事事物物，都有自然的一種生滅。「十二連環」：緣覺的聖人他是修十二因緣的。
十二因緣：
（一）無明。他觀察這個無明從什麼地方來的？怎麼會有無明呢？
（二）行。有了無明，就有行為；有行為，有所表現；有所表現，就有了識。
（三）識。識就是分別；就是「有為、無為」之間有了分別。有分別心，就有了麻煩。
（四）名色。這個名色就是麻煩。一有了名，就有名的麻煩。一有了色，就有色的麻煩。名色就是麻煩，麻煩就是名色。這個事情要講起來更麻煩。不講還沒有麻煩。一講就講出麻煩來了。我沒有這麼說的時候，你根本就不知道，你沒有這麼多麻煩。我這一講，你不懂，有個不懂的麻煩了。有不懂的麻煩，就想要懂了。想要懂了，這就有了六入了。
（五）六入。這個六入就是想要懂，想要明白，於是乎啊，就生出一個眼識。眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，就生出了這個六入。這六入為什麼要生出？就是想要明白。孰不知，愈明白愈糊塗，愈糊塗愈不明白，這就是六入。
（六）觸。這個觸就是個碰。不明白，就要各處去碰，東碰，西碰，南碰，北碰，上碰，下碰。就好像那個烏蠅似的，各處去碰壁，為什麼碰壁？因為要明白。
（七）受。碰了之後，就有了受。沒有碰壁，就覺得很舒服。一碰壁，就覺得很不舒服。有人說：「我不好啊！」「我覺得很不歡喜了！」這就是受。
（八）愛。有了領受就生出一種愛著來。我們人為什麼有一種不平安的感覺？就因為有這種愛。有了愛就有了惡，也就是有了討厭。對於順的境界，就生出一種愛著來。對於不順的境界，就生出一種厭惡來。為什麼有個高興？為什麼有個不高興？就因為有一個愛，有一個惡。那個惡就是個不願意、厭惡，所以這麻煩就一天比一天多起來了。
（九）取。所要愛的東西，就想要得到，就生出來一個取了。（十）有。你得到了，就滿足自己的這種欲望。那麼為什麼要滿足自己的欲望？就因為想要擁有它，就有個有了。
（十一）生。因為有這個有，你想要得到屬於你自己的。這一屬於你自己的，就有了來生。
（十二）老死。有來生，又有了老死了。
所以這十二因緣呢，是緣覺聖人所修的。
四、聲聞法界
聲聞眾僧，不論男女；
四諦觀行，隱實示權。
在這個聲聞的人，又叫阿羅漢，或叫羅漢，他能以飛行變化，有神通。證果的人，不是隨隨便便就說誰證了果了，我是阿羅漢了，不可以的。因為證果的聖人，走路他的鞋不沾地。你看他像在地上走路，但是呀，他是在虛空裡頭，那個鞋不沾地，也不沾泥土，甚至於在濘泥裡走，他的鞋都很乾淨的。好像法順和尚他在那個很稀的泥上面走過去，鞋上也不沾泥。這是證果聖人的一種表現。
初果要斷見惑；二果要斷思惑；三果要斷塵沙惑；四果也是斷了塵沙惑。無明呢？他破了一點，但是沒有完全的破，沒有完全把無明都破盡了。這無明破盡了，就是成佛了。所以在等覺菩薩，還有一分的生相無明沒有破，所以就不能成為佛。那麼這個四果聖人，他所修的是什麼？四諦法，即苦、集、滅、道。
釋迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，這五個比丘，本來都是佛的親戚。可是跟著佛去修道，有的就受不了苦。釋迦牟尼佛在雪山的時候，一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如柴。所以就餓跑了三個，受不了苦了，只剩兩個。以後，釋迦牟尼佛在臘八那一天，天女送牛奶去，釋迦牟尼佛把牛奶喝了，這兩個也跑了，說：「修行要行苦行，你現在喝牛奶，這是不能修行的，不能受苦了。」所以也就跑了。這五個人一跑就跑到鹿野苑去了。
釋迦牟尼佛成佛之後，先說了《華嚴經》，沒有人聽，以後就隱實示權，就說《阿含經》，要對誰說呢？一觀察，我以前那五個同參，應該先去度他們去。因為在往昔釋迦牟尼佛發了這個願：「我若成佛了，我要先度毀謗我的人，殺我的人，對我最不好的這個人，我要先去度他去。」誰對佛最不好呢？《金剛經》有個歌利王。釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的時候，身上的塵土修的也很厚，也不下山，在那兒用苦功，修苦行。這個歌利王就把老修行的身體給割了。為什麼割他的身體呢？
有一天，歌利王帶著一些宮娥、綵女、妃繽，到深山打獵，這些女人覺得很好玩的，就不跟他去打獵，於是到一個山上去。歌利王各處去打獵回來了，就找他這些女人。一看這些個女人都圍在那個地方，和一個很奇怪的人講話，這個也摸摸手，那個也摸摸腳的，很不規矩的樣子。啊！他就生出一種妒嫉心了。聽聽他講什麼？是講修行。在這裡講修道！這歌利王就發脾氣來了：「你啊，不要在這兒騙女人啦！你修的什麼道啊？」
老修行說：「我修的是忍辱。」「什麼叫忍辱啊？」「就是誰罵我，誰打我，我也不生瞋恨心。」「你真的？我就試驗、試驗。」歌利王把身上寶劍拔出來了，就把手給剁下來了，說：「我現在把你的手剁下來了，你瞋恨不瞋恨？」這個老修行說：「我不瞋恨。」「哦！好！你不瞋恨，真有點本事，你盡打大妄語，你心裡瞋恨，你口裡講不瞋恨，你來騙我！我是一個最聰明的人，你能騙得了我？好，你既然說你能忍辱，不生瞋恨，你那個手，我也給你剁下來了。」把那個手也剁下。
剁下了又問：「你瞋恨不瞋恨？」這個老修行說：「還是不瞋恨」。於是乎，歌利王又拿著寶劍，又把兩隻腳給剁下了，剁其四肢又問：「你瞋恨不瞋恨？」老修行說：「我還是不瞋恨，不單不瞋恨，我若成佛，還要先度你。」
老修行發了這個願。當時天龍八部、護法善神就發脾氣了、就下大雨。這個老修行就說：「我不瞋恨，有什麼證明呢？我要是瞋恨你，我這個手腳就不能恢復如故了；我要是沒有瞋恨心，我這個手腳就恢復如故，像我原來的有手有腳，就證明我沒有瞋恨；我要是有瞋恨，就不會這樣子。」釋迦牟尼佛在因地說過這話之後，手腳果然又恢復如故。這護法善神，一看歌利王這麼惡，把老修行四肢給斷了。於是乎，就大顯神威，下雹子打這個歌利王。
歌利王也知道厲害了，看老修行有這麼大的神通變化，於是乎跪到老修行面前求懺悔。老修行就發願說：「我若不成佛啊，就沒有什麼可說的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不開悟不成佛，我也不成佛。」因為這樣子，所以佛成佛了，就到這個鹿野宛去，先度這個憍陳如。這老修行，就是釋迦牟尼佛，憍陳如就是歌利王。所以佛因為在往昔有這個願力，要度對他最不好的這個人。
那麼我們聽見這一段公案，誰對我們愈不好，我們要發願，成佛的時候要度他。不要說，你對我這麼不好，等我成佛的時候要叫你先下地獄，不要發這種願。
佛到了鹿野苑，為五比丘三轉四諦法輪。
初轉四諦法：
此是苦，逼迫性。
此是集，招感性。
此是道，可修性。
此是滅，可證性。
二轉四諦法：
此是苦，我已知，不復更知。
此是集，我已斷，不復更斷。
此是道，我已修，不復更修。
此是滅，我已滅，不復更滅。
三轉四諦法：
此是苦，汝應知。
此是集，汝應斷。
此是道，汝應修。
此是滅，汝應證。
佛說完了這三轉四諦法輪就說：「汝等為客塵所轉，故塵不可出。」憍陳如一聽這「客塵」兩個字，他就開悟了。什麼叫做「客」呢？客，就不是主人。什麼叫做「塵」呢？塵，就是不乾淨的東西。我自性就是主人，自性是清淨的。所以他當時就開悟，叫「解本際」，就明白本來的道理。
「不論男女」：女人也可以證果，男人也可以證果，證果就是聲聞，就是阿羅漢。好像鳩摩羅什法師他的母親，就是證三果的聖人。
「四諦觀行」：觀行，就是觀察來修行。觀察修行什麼呢？四諦法：苦、集、滅、道。知苦、斷集、慕滅、修道。要修這四諦的法門。
「隱實示權」：本來這些聲聞，有的是大權教的菩薩，來示現這個權教的聲聞，所以這叫「隱實」；把實在的功德都隱起來了。「示權」，示，就是指示，權，就是權巧方便。你不要認為他是聲聞，這是小乘，你就輕看他。不要這樣子，他不是完全都是大菩薩，但其中一定是有的。這個大乘菩薩，他又現一個小乘的身，來接引這個小乘，然後迴小向大，所以叫「隱實示權」。
五、天法界
六欲梵天，五戒十善；
種有漏因，輪迴難斷。
「六欲梵天」： 六欲天，就叫欲界天。有欲界天、色界天、無色界天，這叫三界。我們現在都在這個六欲天的四王天裡包括著。我們直接所看見的這個天，就叫四王天，有四大天王管著。這個天是在須彌山的半山腰上。
古來中國的人，不知道有佛，就知道有上帝。所以商湯王的時候，他祭天就用黑牛來祭天，他就說：
曰予小子呂。敢用玄牡。敢召於皇皇后帝。朕躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬。
他說「曰予小子呂」：湯王他的名字叫呂，他說小子，就是很客氣說我是一個很沒有用的小子，一個小孩子的樣子。「敢用玄牡」，就是我敢用黑色的牛，「敢召於皇皇后地」：我很至誠懇切地，告訴上帝。說什麼呢？說「朕躬有罪，無以萬方」：朕我一個人若是有罪，不要加到一般老百姓身上去。萬方，就是萬方的老百姓。
「萬方有罪，罪在朕躬」：說一般老百姓如果有罪，不怪他們，因為我沒有教化好他們，所以他們的罪都應該給我。所以古來的聖人，他是這樣自己責罰自己，不像現在的人，明明自己有罪，「喔！不關我事，那是他的。」「那是他的不對嘛，怎能怪我呢？」「你這個上帝，真是不公平，為什麼他那麼有錢？我這麼窮？」怨天尤人，什麼事情不說自己的不對，就找人家的不是。古來的聖人，是認自己錯的。
忉利天是欲界之第一天。第二天是「帝釋天」。這個天在中間，東邊有八天，西邊有八天，南邊有八天，北邊有八天，四八三十二天，這是第二欲天。 第三天是「燄摩天」。這個天上的天人非常快樂，一天到晚都唱歌。唱什麼歌呢？就是我快樂得很呀！晝夜六時他都是快樂的，所以「燄摩」翻譯過來叫「時分」，每一個時分他都是快樂的。
第四天是「兜率天」。「兜率」翻譯過來叫「喜足」。時時都歡喜，時時都滿足，這就是知足常樂。因為知足，所以常常快樂；就是一天到晚都無憂無愁的，沒有煩惱。又叫「知足天」，因為他們能知足常樂，且無憂愁無煩惱。第五天「化樂天」。這天的天人，他會變化他的快樂。思衣衣來，思食食至，變化自在，故非常快樂。
第六天是「他化自在天」。他化，就是他自己本來沒有快樂，他能把其他天上的快樂，拿來做為他自己的快樂。為什麼他要把旁的、天上的快樂拿到他自己來？就因為他不講道理；好像人間的土匪，搶人的錢做為他自己的錢，把人家的東西搶來，做為他自己的東西，不顧他人之死活。這裏有許多天魔及其眷屬。
「六欲梵天」：梵天，就是大梵天、梵眾天、梵輔天。他們是修「五戒十善」所得天上的福報，這都是種有漏的善根。他們「種有漏因」：種有漏的因，所以「輪迴難斷」：自己生死要自己了，修出世因才得以超脫輪迴。
六、阿修羅法界
修羅性暴，有福無權；
好勇鬥狠，浮沈業牽。
「阿修羅」，是梵語，翻譯過來叫無端正；無端正就是醜陋。男的阿修羅，相貌非常地醜陋，愛向外鬥爭；女的阿修羅，相貌非常地美麗，愛用心來鬥爭，也就是所謂的妒嫉、障礙、無明、煩惱。這一類的眾生，自成一個法界，但是又通於其他的三法界，所以在四道裏頭，都有阿修羅。總而言之，無論在哪一個道裏邊，好鬥爭的、脾氣非常大的，願意指揮其他的人，不願意受其他的人指揮；願意管其他的人，不願意受其他人的管，這都是修羅的表現。
人間修羅有善惡之分，善的阿修羅就是國家的軍隊、兵、將軍；惡的阿修羅，就是土匪、小偷、偷人東西的、搶搶人東西的、好打人的、好殺人的，這都叫阿修羅。
天上的阿修羅，他和天兵、天將去作戰。一天到晚，想要搶帝釋天的寶座，想要把帝釋天打倒了，他去做帝釋天。可是他戰來戰去，總要失敗的。為什麼呢？因為他可以在天上享受這個天福，但是他不能有權利。所以他雖然和天兵、天將作戰，始終是失敗的。
畜生阿修羅，牠就願意欺負其他的同類，欺負其他的畜生，好像豺狼、老虎、獅子，都想吃其他的畜生，就因為牠是一種修羅性。還有蛇、鷹，都是阿修羅。
鬼裏頭也有阿修羅，他就欺負其他的鬼。這鬼裏頭也有善鬼、也有惡鬼。這惡鬼啊，在鬼裏頭，他也不講道理。本來鬼就是不講道理的，他在這個不講道理的裏邊，更不講道理。
「修羅性暴」：他性非常暴躁的，「有福無權」：他有天福，而沒有天權。想要爭權奪利，但是也爭不到，「好勇鬥狠」：他就是好鬥爭。現在你看這個世界，都是修羅世界，都講鬥爭、鬥爭；鬥爭這個，鬥爭那個，你把我鬥倒了，我把你鬥臭了。「浮沈業牽」：由他業力牽引著到那業道裏頭去。所以人修行，切記不要和人鬥爭，不要好勇鬥狠，不要性暴，那麼就和修羅脫離關係了。
總而言之，阿修羅就是不講道理，無論對任何人，他常常要發脾氣。要詳細分析起來這個阿修羅，在這個九法界裏頭的眾生，有五個法界裡頭都有阿修羅。畜生法界裏邊，飛禽有飛禽的阿修羅，走獸有走獸的阿修羅；好像那鱷魚，那就是水裏的阿修羅。馬也有阿修羅，有這個馬在裏邊，這馬群就很多麻煩，這叫「害群之馬」。牛也多數是阿修羅，這個牛性，就是阿修羅的性。狗更是阿修羅，人若愛養狗，常與狗接近，也可能成修羅性格，所以小心一點，不要跑到阿修羅裏頭去。
七、人法界
人道和合，功罪相間；
德升孽降，豈有他焉！
人道也有善，也有惡。這個人的性情很溫和的，和誰都能合得來，所以說「人道和合」。「功罪相間」：人也不是完全善，也不是完全惡。完全善就升到天上去了，完全惡又去做畜生、做餓鬼、墮地獄了。所以又有一點功，又有一點罪；或者功多過少，或者功少過多。功多罪少的，就生在富貴的家庭；功少罪多的，就生在貧困的家庭。在這裏邊千差萬別，隨著各人所造善惡業的多少而有分別。不是純陰，也不是純陽。純陰者就會變鬼去，純陽者就升天了，不會做人了。
「德升孽降」：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽過，就向下降一降。「豈有他焉」：其他人不會叫你墮地獄，不會叫你去做餓鬼，不會叫你去變畜生，都是你自己造的。所謂「自作自受」，自己做自己就去受去，這是人道。
八、畜生法界
畜生好貪，多而無厭；
將黑作白，是非莫辨。
前邊所講的七個法界，都是好一點的法界，可以試一試，到那兒去做一做戲去。唯獨現在這三個法界，這不可以嘗試的，你試試看就恐怕跑不出來了，否則「一失人身，萬劫不復」，所以這是很危險的。
現在這個畜生道，不是一類的畜生，畜生也有百千萬億種類不同。你看就單那飛的畜生，就有百千萬億種，不同類的樣子。那麼走的畜生呢？也不少。小的老鼠是很小的畜生，大的大笨象是大的畜生，鹿、熊、馬、牛，都是大的畜生，這在陸地上的畜生，也有百千萬億種。在水裏的畜生也有百千萬億種，有水狗、水牛、水馬。就是研究物理、化學、生物學、動物學的人，無論你是個博士，是個專家，都沒有法子完全知道畜生的種類。
這些畜生，都是從什麼地方變的？只是一個「貪」字。「畜生好貪」：就是無論什麼，都是多多益善，少少不行。因為牠「多而無厭」，所以黑的，牠也不知道是黑的。牠說：「哦，這是白的。」所以「將黑作白」：不好的，牠也認為好的啦！這就表示牠沒有理性了，所以無論什麼都貪多，甚至於狗屎那麼邋遢的東西，牠愈吃愈覺得愈香愈甘美。「是非莫辨」：也不知道對，也不知道是不對，是非都不辨了，不清楚了，這就是沒有理性了。有這一個「貪」字，就糊塗了，無明把牠蓋住了，什麼也不知道了。
所以我們人呢，你貪多就有危險。貪多，就容易變畜生。我告訴你，出家人若是不依照佛的戒律去修行，墮落更快一點，所以古來有那麼一句話：「地獄門前僧道多」，都在地獄門前等著。那個貪心的老道、貪心的和尚，他覺得那個地方很好玩，所以他要去，去到那兒就知道不是很好玩的地方。
九、餓鬼法界
鬼類喜瞋，昧果迷因；
無明顛倒，日積月深。
一般人都知道鬼,有的人相信有鬼，有的人就說沒有鬼，甚至於有些佛教徒也不相信有鬼。什麼叫鬼？鬼就是一種陰氣，一股陰氣，它有影而無形，有形而無影；你或者看見它一個黑影，你細意研究，它又沒有了，或者看見它好像是個人似的，可是啊，轉眼間也沒有了。這種道理是很不容易把它弄清楚的。
鬼有多少種呢？鬼的種類也像恒河沙數那麼多。你要想明白鬼的種類有多少，你就要修道；修道等你開了五眼六通了，那麼有多少種鬼你都會知道了。
有的人說：「沒有鬼」。我就告訴他，若沒有鬼，也就沒有佛，也沒有人了，也沒有一切的畜生了。因為畜生、人、阿修羅也是從鬼變的，乃至於天道、阿羅漢、緣覺、菩薩、佛，都是從鬼道上來的。為什麼呢？因為這十法界不離一念心。這一念心，就造成十法界。
你做鬼事，就墮落到鬼道去；做人事，就到人道去；做阿修羅的事，就跑到阿修羅裡頭去；你做阿羅漢的事，就跑到阿羅漢裡邊去；你做緣覺，就跑到緣覺裡邊去；你若做菩薩的事，就跑到菩薩的眷屬裡邊去；你若做佛事呢，就成佛；你要做地獄的事，就墮地獄。所以這都是由你現前一念心造成的。
「鬼類喜瞋」：凡是鬼的種類，就歡喜發火，生瞋恨心。對他好，他也生瞋恨心；對他不好，他也生瞋恨心。他最歡喜是什麼呢？就是給其他人麻煩。你對他好，他也給你麻煩；你對他不好，他也給你麻煩，所以就說：「燒香引出鬼來了」，他就給你麻煩，讓你生病了。所以孔子講「敬鬼神而遠之」，這鬼神你恭敬是要恭敬他，可是你不要和他接近，要離他遠一點。
「昧果迷因」：「果」他也不明白，「因」他也不懂，所以他就不知道好壞。本來種好因結好果，種善因結善果，種不善因就結惡果。種瓜就得瓜，種豆就得豆，他不懂這個因果道理，所以他種了茄子就想要吃辣椒，種了辣椒就想吃黃瓜，亂七八糟的胡搞，無明顛倒，這種行為，「日積月深」，一天一天積的很多，愈造愈深，愈深他愈造，所以墮鬼道。
十、地獄法界
地獄憂苦，無門自鑽；
起惑造業，受報循環。
地獄是最不快樂的一個地方，你們誰願意到那個地方去旅行，我可以保證你即刻就到。怎麼樣呢？你「愁一愁，地獄遊一遊；笑一笑，就老返少；哭一哭，地獄有個小黑屋。」你若是憂愁，這就種地獄的因。你若是笑，就種天堂的因。「自古神仙無別法，只生歡喜不生愁」。所以說，你能常常地笑，就老了也像年輕人一樣。哭，這也是一個麻煩的事情。總而言之，地獄沒有快樂的，是憂苦的。「無門自鑽」：本來地獄沒有門，地獄這個門是自己開的，你就硬往裡鑽，鑽不進去也要鑽。「受報循環」：為什麼到地獄去啊？因為不明白了，所以就造出一些個惡業來了，你造了什麼惡業，就受什麼果報，絲毫都不會錯的，這就是循環無端的。
十界一心，不離當念；
能覺此念，立登彼岸。
「十界一心」：菩薩、佛、聲聞、緣覺，這是四聖法界；天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這是六凡法界。合起來，叫十法界。這十法界從什麼地方生出來的？就從我們人現前一念心生出來的。「能覺此念」：這十法界沒有離開你這現前一念，你現前的一念你要明白了，「立登彼岸」：立刻就到彼岸了，就「摩訶般若波羅蜜」了。這個彼岸是什麼呢？就是覺悟、不迷惑了，就把無明破了。破無明，那個法身就現出來了。
一九八三年十一月十一日開示
出家人，一定要把出家的基礎建立起來。出家的基礎是什麼？就是嚴守戒律。要把《四分律》、《沙彌戒》、《比丘戒》、《比丘尼戒》、《梵網經》等，都要背熟，統統研究明白，才夠資格做個出家人。
如果基礎沒有打好，一天到晚不是打財的妄想，就是打色的妄想，那就是「身雖出家，心不入道」，離道相差有十萬八千里之遠。這種出家人，只可稱為佛教中的敗類，不能承認他是出家人。
出家人不可向這個攀緣，向那個攀緣，更不可單獨一人住茅蓬，教居士們來護法。單獨接受供養，這種行為不合乎佛制，若有這種行為的應該懸崖勒馬，趕緊糾正，所謂：
施主一粒米，重如須彌山；
吃了不修道，披毛戴角還。
古時，真正修道人住茅蓬，是自耕自食，絕不務外緣。因為去貪心，所以住茅蓬修行。或者閉關，是為了充實自己的學問和德行。若是真正為修道，可以單獨住，但是不可單獨接受任何居士的供養，否則，將正法變成末法時代，也就是破壞佛教。
現在修行人，歡喜單獨住精舍。為什麼？因為他不守戒律，沒有人看見，犯規矩也沒有人知道，能夠隨心所欲，沒有人管，自由自在，可以說無拘無束。自己在精舍裡頭召來一班居士，來做個什麼法會；實際是依佛穿衣，賴佛吃飯而已。
有的出家人，利用居士所供養的錢，不做佛事，反而去購買華貴名牌汽車，作為私人代步的工具；或者購買電視機，天天看電視節目，而忘了作早晚課；或者購買電冰箱，保藏有營養的食物。總而言之，單於享受，貪圖舒服，這種風氣現在正大行其道。將佛教的苦行完全變質了，真是辜負釋迦老子當初一片苦心！
有人說：「生在這個時代，應當看看電視，知道國際新聞，否則，成為盲聾之人。」你知道外面的事又怎樣！知道外邊事，到時候死不死嗎？有人說：「修行人，難道可免得一死嗎？」你修行，到時候也一樣死，可是呢？死的時候，明明白白、清清楚楚，絕對沒有牽腸掛肚的煩惱事，能安詳而逝。你不修行，到時候也是死，可是死的糊塗，又掛南朝，又念北國，心不清淨，含恨而死。這就是不同的地方，你明白了嗎？
告訴你！修行人在死的時候，來明去白，知道自己是怎樣來的，又明白自己是怎樣去的，清清楚楚不糊塗，沒有把本來面目忘掉。不修行的人，來時糊塗，去時糊塗，糊塗一輩子，也不知為什麼而來？也不知為什麼而去？來從何處來？去往何處去？完全不知道。
出家的目的，為了生脫死，而不是為了享受。既然出了家修行，又何必貪圖物質的享受呢？有貪享受的心，又何必出家呢？所以我主張，無論是誰，願意單獨一人住小廟，那還不如還俗好了。為什麼這麼說？因為還俗總比單獨住小廟好得多，不會造出那麼多的罪業，這一點，希望你們大家注意，為切！為要！
修行人，單獨住在一個地方，他的目的不在修行，而是貪圖受人供養。我說這話，一定會有人不願意聽，可是呢？我不管你願不願意聽，我是為著佛教的前途著想，所以說出令人討厭的話。再說一次，凡是講究享受的出家人，對於修持方面，根本談不到。不過是掛著假名而已。希望道友互相勉勵，互相警策，不要做掩耳盜鈴的事，睜著眼睛說瞎話。
一九八三年十一月十二日開示
三經是什麼？就是《華嚴經》、《楞嚴經》、《法華經》；這三部經典是釋迦牟尼佛金口所說，阿難尊者所述，後來記載於貝葉，流傳於世，成為佛教徒必讀必誦的經典。
萬佛聖城所有出家人和在家人，都要背誦這三部經典，最低限度能背誦《楞嚴經》；或者會背兩部，或者會背三部，更為理想。可是要瞭解經義，不可囫圇吞棗，如果不求甚解，是無有用處。你若是能體會這三部經的境界，那麼才沒有白作佛教徒一場。
釋迦牟尼佛在三十歲時，於菩提樹下證得正覺。在二十一天的時間，於定中為法身大士說這部《大方廣佛華嚴經》，這部經典包括三藏十二部在內，說明了宇宙萬事萬物圓融無礙的境界，也就是「一真法界」的境界。
釋迦牟尼佛在六十二歲時，因為阿難尊者注重多聞，忽略修持，不幸被魔登伽女梵天咒所困，險破戒體。佛用〈楞嚴咒〉救阿難尊者脫離女難，於是為他說出這部《大佛頂首楞嚴經》。《楞嚴經》是開智慧的經，乃是顯明理論，由此道理，可以推而廣之，擴而充之，觸類旁通，定能智慧如海。
佛在七十二歲時，在靈山法華會上，為大羅漢、大菩薩演說「唯一佛乘」的道理，也就是成佛的道理。當時小乘人迴小向大，得佛授記，將來成佛，所以說這部《妙法蓮華經》，這是成佛的經典。
出家人，如果能像讀書那樣來讀經典，那麼，三藏十二部很容易背熟。可是出家之後，認為這樣就夠了，或者念佛，或者參禪，或者學教，或者持戒，或者想學密，所以就不讀經典了，因為忽略讀經的重要性，所以一代不如一代，養成好吃懶做的習慣，這是佛教之不幸，如果再不及時糾正這種錯誤觀念，那麼，佛教的前途就不堪設想了。
在中國有四大道場：
（一）山西省五台山，是文殊師利菩薩的道場。
（二）四川省峨嵋山，是普賢菩薩的道場。
（三）安徽省九華山，是地藏菩薩的道場。
（四）浙江省普陀山，是觀世音菩薩的道場。
法界佛教總會在美國和加拿大兩國成立四個道場，作為弘揚佛法的根據地。
（一）在萬佛聖城為觀音菩薩道場；以觀世音菩薩為主，以地藏王菩薩為副。
（二）在洛杉磯為地藏菩薩道場；以地藏王菩薩為主，以觀世音菩薩為副。
（三）在西雅圖為普賢菩薩道場；以普賢菩薩為主，以文殊師利菩薩為副。
（四）在溫哥華為文殊菩薩道場；以文殊師利菩薩為主，以普賢菩薩為副。
四大菩薩來到西方國家，助佛揚化，令佛教發揚光大。人人能信仰佛教，就能消滅貪、瞋、癡三毒之心；無貪、無瞋、無癡，心地光明，世界會和平，永無戰爭。
如果有人想朝拜文殊師利菩薩，請到溫哥華；想朝拜普賢菩薩，請到西雅圖；想朝拜觀世音菩薩，請到萬佛聖城；想朝拜地藏王菩薩，請到洛杉磯。希望佛教徒要有虔誠的心，恭恭敬敬朝拜四大菩薩，用功學習佛法。
一九八三年十一月十八日開示
「出家」是世界上最稀有的事情，也是令人最不明白的事情。為什麼出家一定要受苦呢？既沒有男女的娛樂，不能跳舞，也不能狂歡。那麼，想成為出乎其類、拔乎其萃的人，必定要忍人所不能忍的事，要受人所不能受的苦，這樣的鍛鍊，才能成就金剛不壞身；所謂：
不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？
出家要有心理準備：出家是為著了生脫死，永不受輪迴之苦，所以面對什麼樣的苦也不怕，越苦越好，不要向苦投降，改變初衷，向後退轉，要有堅忍不拔的精神，克服一切苦，才是大丈夫，所以出家不是一般人所能做得到，就是將相也辦不到，所以說「出家乃是神聖的工作」，並不是一般人所譏為蛀米蟲。所謂：
吃苦是了苦，享福是消福。
你們看古代高僧大德，都是從苦行中得到悟境，沒有一位祖師從享受中得到開悟，把《大藏經》找遍了，也找不到一位。
我們要有忍耐心，才能得到法喜充滿的利益；要有刻苦心，才能得到開悟的智慧。不可與佛道相違背，要攝心專意地用功，把心念攝收回來，不要打妄想，也就是將心猿意馬管住，不要教它向外奔馳。
出家修道，首先要除貪、破瞋、滅癡。將這三毒清理乾淨，智慧自然就會現前。要如何能掃乾淨？就是用「戒、定、慧」三學作為工具；戒能治貪，定能治瞋，慧能治癡，所以出家人稱為「沙門」。沙門翻譯為「勤息」，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，人人沒有貪瞋癡，世界就會和平。
| Google | 百度 | Yahoo! | 維基 Wiki | MSN | 佛教 | 經典圖書館 |
| 電視 | 購物 | 兒童 | 書店 | 雜誌 | 視頻 | 免費佛經 | 音樂下載 | 熱門網站 | 佛教論壇 |