宣化上人開示錄（五）
宣化上人講述
一九八三年四月三十日中午開示於萬佛聖城
人在世界上，什麼奇奇怪怪的事情都有，為什麼？因為當初種奇怪的因，所以現在結奇怪的果。你若不種這種因，就不會結這種果。我們若明白因果的道理，就要「諸惡莫作，眾善奉行」。世界上的人與因果是分不開的，但是人人都看不見因，只看見果。當果報到來的時候，就手忙腳亂不知如何是好，這都是當初種因時不知小心，等到受奇奇怪怪的果報時，才覺得莫名奇妙。
現在大家研究《楞嚴經》上的〈四種清淨明誨〉，這段經文把人雜亂古怪的因果，全都說得清清楚楚。你若明白因果，就要「諸惡莫作，眾善奉行。」不要天天盡想利益自己，應該想怎麼去利益他人，但是也不必在口頭上說：「我常利益人啊！我修廟、造塔、布施濟貧……。」這不是講的，而是要真正去實行。以「助人為快樂之本」為自己的天職，那麼這個世界自自然然就會好起來了。
一九八三年四月三十日晚間開示於萬佛聖城
人對真實的東西都認識不清楚，反而對假的東西瘋狂追求。
子曰：「吾未見好德如好色者也。」孔子那時候就已經感嘆，愛好道德者，不如愛好美色的人那麼專心，所以他這麼樣嘆息，說：「我從來沒有見過愛好道德，有如愛好美色一樣的人啊！」我則沒有看見好佛法，如好財那麼用功的人。你看！愛好佛法的人怎麼樣好佛法，也有疲倦的時候，拜佛久了，或念經、誦咒久了，就覺得疲倦。但是若去找錢，不吃不喝不睡他也不疲倦！就看賭錢的人，白天晚間都不休息，仍然火眼金睛，毫無倦意！
各位研究一下，為什麼人會如此？就因為人對真實的東西都認識不清楚，反而對假的東西趨之若鶩，瘋狂追求，真是顛倒之至！
一九八三年五月一日晚間開示於萬佛聖城
研究佛法要了解經中的義理。佛所說的經典，每一部經都有其真正的義理；並且所有的經典，互相都有連帶關係，其中的義理也都是有連貫性的。佛說小乘，說大乘，最後歸納到佛乘上。不論大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除習氣毛病，去無明煩惱，去貪瞋癡。你若能把毛病都去除，與經義自然會相合；如果毛病不除，總是不能明白經義的。
現在我們研究《楞嚴經》，已經把〈五十陰魔〉和〈四種清淨明誨〉都研究完了，究竟經的真正義理是什麼？為什麼佛要說這部經呢？你若找到真義，才是真正明白經法；若找不到真義，還算不上真正明白經法。就好像有一個人，你知道他的姓名，還要進一步認識這個人的相貌、思想、行為，才算對他有所認識；你若單單知道他的姓名，而不知道他的相貌、思想等等，這還不算認識。我們研究佛經，亦復如是。
《楞嚴經》的相貌是大而無外，小而無內的。《楞嚴經》的義理就好像人身上的骨頭，人若是沒有骨頭，只有皮肉筋血，就不像一個人，也無法站立了，所以《楞嚴經》是諸經之骨髓。《楞嚴經》的用途是破邪顯正，破一切邪，顯真正三昧。若沒有《楞嚴經》，就沒有佛法了；有《楞嚴經》，就有佛法。
我們為了護持佛法，首先要弘揚《楞嚴經》，要能背能講《楞嚴經》，並且要依照《楞嚴經》來修行。萬佛聖城就是楞嚴壇場，我們一定要放楞嚴大光，修楞嚴大定，成就楞嚴大智，圓滿楞嚴大慈！
修行人要用最誠懇的心來發願，時時要依照自己所發的願去行。並不是發願之後，不到五分鐘，就忘得一乾二淨，這等於沒有發願一樣。要弄清楚發願是為了什麼？不是徒具形式，當做例行公事，那就大錯特錯，違背了自己發願的原則。凡是發願的人，每天要把自己的發願文誦一遍，提醒自己，鞭策自己，要做到至善至美的程度，這樣才不辜負自己發願的初衷。
諸佛菩薩就因為認真發願，依願實行，所以證得無上正等正覺的果位。我們如果將每一條願文，都往真實的方向做去，沒有絲毫的虛偽，那麼我們也會成佛，也會成菩薩的。
佛是大智慧者，我們是大愚癡人，我們若想學大智慧，必須以佛心為己心，以佛願為己願，時時都是慈悲喜捨，難忍能忍，難行能行，一切往真實處做去，才能得到真正的感應。所以我們對發願這件事情要特別注意！
阿彌陀佛因為發四十八大願，成就極樂世界，攝受一切眾生。我們應該效法過去諸佛、菩薩、聖人的行為，要痛改前非，不要保護自己的短處，不要跟著習氣毛病跑，這叫背塵合覺，否則就是背覺合塵。
若是能勇於改過，面對現實，接受考驗，經得起考驗，便有成就。不要我見太深，我相太重。要認識自性是光明磊落的，所謂「圓陀陀，光灼灼，赤裸裸，一絲不掛」的真心。這個真心是什麼習氣毛病都沒有，所以不要把佛性寄託在四大假合的物質上。
我們為什麼離真逐妄？為什麼捨本逐末？就因為不認識自己的自性。自性是沒有一點的染污，清清淨淨，好像明鏡一樣，物來則映，物去則淨。
各位！修道人若是不能改過，就等於沒有修道。所謂「行年五十，方知四十九之非。」有這種覺悟心的人，就是有智慧的人，將來前途一定不可限量，所謂「前程似錦」。若是不知非，那就糊塗一輩子，只是圖虛名、好假好，被客塵所迷，這真是可憐人！
現在萬佛聖城是光明遍照、萬佛護持的道場，希望大家能去除心中的黑暗，用智慧光明來注照它，才能把無明煩惱掃光，這一點一定要特別小心謹慎！
一九八三年五月一日開示
修行的祕訣，就是要少吃。為什麼？因為少吃少生欲念，少欲就能知足；知足就能常樂，常樂就沒有煩惱；沒有煩惱就生菩提，生菩提就得解脫；得解脫就能任運自在、生死自在、智慧自在，總之，一切皆自在。這是修行人所必經的途徑，共勉之！
修行人要忍耐，無論什麼境界來考驗，都要用忍耐心來忍受，咬緊牙根，衝過難關，那就會風平浪靜，自然安寧。在工作時，不願意做的，也要忍耐著去做，久而久之，習慣就成自然。總而言之，無論做什麼事，都要心安理得去做，不要有躲懶偷安的心理，或者敷衍了事，如果有「當一天和尚撞一天鐘」的思想，那就與道相違背，簡直是指佛穿衣，賴佛吃飯、混光陰，實在沒有出息。
我一生用「忍耐」二字為座右銘，無論在什麼環境之下，絕對不投降，一切忍受於身，忍受於心。我在東北家鄉時，能忍冷忍熱，在三九天（最冷的時節）我不穿鞋襪，赤足在冰天雪地行走，把腳凍得很痛，我也忍耐著，一忍便不痛了；在三伏天（最熱的時節），熱得頭昏腦脹，眼冒金花，走路時，天旋地轉，眼前發黑。若是普通人，一定熱得發慌，可是我認為無所謂，只要坐下來休息一會兒就好了。我用忍耐二字做為法寶，來克服一切困難，忍寒忍暑，忍風忍雨，忍飢忍渴，一切都忍，絕不豎白旗。
我出家之後，專修忍辱法門。若有人罵我，聽不見，或者當他在唱歌，自然平安無事。如果有人打我，絕對不還手，以心平氣和的態度來接受。又忍受作早晚課，在清早上殿的時間，正在甜睡中聽到打梆聲，即刻起身漱口洗臉，便上殿等候，每次都是先到五分鐘，沒有一次遲到。
我從出家，一直到現在，都用忍耐行事。我到外邊參學時，無論作早晚課，或講經說法，或聽經聞法、上殿過堂，沒有落後過一分鐘，都是提前先到。這是我過去的情形，今天告訴你們，這是我現身說法。
想要真修行，不可以懶惰，做事要爭先恐後去做，不可以沒有忍耐心，無論什麼不能忍也要忍，無論什麼不能受也要受。忍受一切，這是修行人的指南針，尤其是在學習的階段，更要忍受。就算實在忍無可忍，還是要忍，所謂：
「忍片刻風平浪靜，退一步海闊天空。」
不可以隨便發脾氣，要曉得無明火能燒功德林，這是至理名言，也是經驗之談。切記！切記！慎勿動肝火。各位！不可隨便發脾氣，覺得這樣也不對，那樣也不對，看什麼都不順眼，世間的事，都不如自己的意。可是退一步想，忍！忍！一忍，萬事了，什麼麻煩也沒有了。
我們修行人，一切要認真去做，不可懈怠，不可放逸，要嚴守道場的規矩，不是說天天來聽經，不缺席，對於其他的事情，就馬馬虎虎，這種思想是要不得的。或者上供，或者早晚課，或者法會，都要早些到大殿等候，將來所得的果報，才能圓滿；否則樣樣遲到，將來會失去開悟的機會。凡是做什麼事情都晚來一步，所得的功德，也不會圓滿。
我們修行人，不要自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師，所謂「如是因，如是果」，種善因得善果，種惡因得惡果，這是天經地義的定律。種圓滿的因，便結圓滿的果；種一半的因，便結一半的果，這一點，大家要真正地瞭解，不可當做耳邊風。
道場的規矩，就是有事情大家一起做，吃飯一起吃，做工一起做；可是還有例外，譬如真正會用功打坐的人，天天靜坐，旁的事情可以少做一點，為什麼呢？因為他已經在修行了。或者念佛，或者拜佛，他已經在那裏用功修行。如果有這種特殊情形，那就另當別論，否則絕對不可以躲懶偷安，一律要守道場的規矩。
你不是時時都在打坐，也不是時時都在拜佛，作早晚課沒有時間，講是講非卻有時間。或者在作早晚課時，拖延時間，你來晚，我來晚，他也來晚，那麼這樣早晚課由誰來做呢？修行人不作早晚課做什麼呢？在道場中作早晚課是常住的公事，任何人都不能避免的。你不作早晚課，就是輕視道場；輕視道場，就是輕視佛；輕視佛，等於輕視住持；若是輕視住持，那就不能共住，也就是不能與大家在一起修行。
除了作早晚功課的時間以外，共餘的時間可以隨自意去做，願意翻譯經典的人，就翻譯經典；願意看佛書的人，就閱讀佛書；願意講是非的人，就去講是非；願意聽是非的人，就去聽是非。沒有人會干涉你，沒有人去限制你，可是呢，到了作早晚課的時間，必須參加，因為早晚課是道場必修的法門。
修道人要護持道場，要尊重道場，要遵守道場的規矩。聞到鐘鼓聲，就要把工作放下，準備上殿，不可落後，要有爭先恐後的精神。如果對於早晚課不當一回事，或者敷衍了事，那簡直是在道場中等著下地獄，所謂「地獄門前僧道多。」無論是出家人，還是在家人，在道場必定要隨喜功德，認真做佛事，不可以隨梆唱影。如果不這樣子，那太沒有出息了！
一九八三年五月三日開示
佛見一切眾生有「生老病死」四大苦，所以才發心出家修行，研究解決這四大苦的方法。
我們時常在不知不覺中，就現出煩惱，有時現之於色，有時藏之於心，有時候無明一動，什麼也不知道了；無明一作怪，就糊塗了。所以煩惱是障道的因緣，修道的絆腳石。
可是話又說回來，我們也不能沒有煩惱，為什麼？因為煩惱即菩提。你若是會用，煩惱就是菩提；若是不會用，菩提就變成煩惱。譬如，菩提是「水」，煩惱是「冰」；水就是冰，冰就是水，水冰是同體，沒有兩樣。寒的時候，水就結成冰；熱的時候，冰就化為水。換句話說，有煩惱時，水結成冰；無煩惱時，冰化為水，這個道理很容易明白。簡單地說，有煩惱就有煩惱冰－－無明；無煩惱就有菩提水－－智慧，這一點，各位切記！切記！我們修道，不要修了八萬大劫，這個煩惱還是存在，天天靠吃煩惱而活著，若不吃煩惱，就要餓死，這真是很可憐的！
我們的疾病，是從什麼地方生出來的呢？就是從貪瞋癡三毒所生。人若是沒有三毒，什麼疾病也沒有了。佛法中的「戒定慧」，就是醫治「貪瞋癡」的特效藥，有藥到病除的神效。所謂：
「心清水現月，意定天無雲。」
這種境界，就是沒有煩惱。所謂「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田」，妄想的心也止了，攀緣的念也絕了，這就是真富貴。簡單地說，「不貪」就是富貴。人為什麼要貪？因為不知足，覺得不夠，所以要貪。沒有私欲就是福田，如果斷盡就是真福田。這點各位要特別注意！
「心平百難散，意定萬事吉。」
這是至理名言，把它當做金科玉律，那一生就受用不盡了。
什麼是「煩惱」？就是煩身惱心，不得自在。什麼是「憂」？就是憂愁苦惱，悶悶不樂。什麼是「橫」？就是飛災橫禍，發生不幸。我們被這些事情纏住，就好像用無明鎖把你鎖住，用煩惱繩把你繫住，又好像用塊大石頭把你壓住，壓得你喘不過氣來，令你有窒息的感覺。佛想令一切眾生離開煩惱，得到安樂；離開一切迫害，得到解脫，才教一切眾生，發大菩提心，修學佛的功德、佛的行門。所以我們眾生應該聽受，應該相信，更應該依教奉行。
眾生的煩惱心，有無量無邊那麼多，菩薩見我們眾生顛顛倒倒，以直為曲，以曲為直；將黑作白，將白作黑；以惡為善，以善為惡；無論如何地教化，他的習氣總是不改，障礙重重。若是說出他的毛病，他就很不高興，而設法保護自己的過錯，不肯改過遷善，甚至於發大無明，生出大煩惱。
菩薩對這類眾生起慈悲憐愍的心，耳提面命，三令五申，教眾生不要講是非，不要生煩惱，如果不發脾氣、不妒忌障礙，就能出離苦海。
人身一切是假的，不要把臭皮囊當做寶貝，處處保護著它，你怕它受苦，總想令它享福；可是呢，它卻處處給你添麻煩。
菩薩見三界的眾生，都患了貪瞋癡三毒的毛病，有種種的苦惱，在長夜漫漫中被煎熬和壓迫。
按理來說，出家修道人不應該有煩惱，可是也有種種煩惱，為什麼呢？因為心不清淨。這個不好啦！那個不對啦！這個人又有什麼過錯，那個人又有什麼毛病，總而言之，有很多煩惱來纏繞，使得身心不得自在。
各位想一想，每個人有每個人的煩惱，上自總統，下至乞丐，都有他們的煩惱。世界各國的元首，今天憂國，明天憂民，有很多煩心的事；乞丐向人家討飯，人家不布施，他會發脾氣，生出煩惱。若想沒有煩惱，唯一的辦法，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。如果修行到家了，自然不生煩惱。
菩薩發大悲心，為有三毒煩惱病的眾生，廣說對治的方法。佛說八萬四千法門，就是對治眾生八萬四千煩惱病；這八萬四千種的藥方，能滅除眾生一切的苦患。研究藥方而不吃藥，那是無有是處；所以學佛法，要有信解行證的功夫，才能成就。
一九八三年五月九日開示
南傳小乘的佛誕日和北傳大乘的佛誕日，有所不同，但無論是哪一天，只要虔誠紀念，莊嚴禮拜，就是佛誕日。因為法無定法的緣故，若是專在這些事情上研究，把頭髮累白了，眼睛弄花了，也研究不出一個所以然來，這樣把大好時光浪費掉了，是很可惜的。
對於佛教，一般人各有執著，有人執著是印度佛教，有人執著是錫蘭佛教，又有人執著是中國佛教，或者是日本佛教等等。有種種不同的執著和看法，就把佛教變成有界限，有邊際，把佛教分了家了。其實佛教是無量無邊，沒有一定範圍的。所以我一向主張，不要把佛教劃出界限，要世界一家，團結一致才對。我常說：我所講的佛教，不是印度佛教，也不是中國佛教，而是盡虛空遍法界的佛教。詳細來說，就是沒有國籍的佛教，沒有種族的佛教，也是沒有人我的佛教。不但信仰佛教的人是佛教徒，就是不信仰佛教的人，也是佛教徒，為什麼？因為釋迦牟尼佛曾經說過：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」由此可證，信佛的人也是眾生，不信佛的人也是眾生。
有人說：「我不是眾生。」那麼你不是眾生是什麼？有人說：「我的名字叫天，我就是天。」你要知道，天也是眾生之一。有人說：「我的名字叫地，我就是地。」你要曉得，地也是眾生之一，也沒有超出眾生之外。盡虛空遍法界，都是眾生所居住的地方。十法界中的佛法界，那是超出眾生之外，其餘的九法界－－菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，都還在眾生之內，所以都叫眾生。
既然都是眾生，那麼我把不信佛教的人，算在佛教裏邊，那還有什麼不公平的呢？這是佛教的全體大用。佛說：「一切眾生，皆可成佛。」無論你信佛教，或者不信佛教，將來皆可成佛。為什麼？因為你跑不出眾生的圈子之外。你現在不信佛，將來會信佛；今生不信佛，來生會信佛，有一天你終究會信佛的，所以我把一切眾生都當做佛教徒。
現在有不講道理的宗教，硬說只有獨一無二的神，才可以主宰世界，創造世界，控制宇宙，人沒有資格做神，只能做神的奴隸，受神支配。這種理論和佛教的宗旨恰好相反。佛教的宗旨是：「人人可以成佛。」現在的眾生，是我們過去的父母，未來的諸佛，如果對眾生發瞋恨心，等於瞋恨父母和諸佛，成為大逆不孝的人。所以我們對眾生要慈悲、要尊重，人與人之間，要以誠相待，互相援助，不要互相障礙、互相妒忌，這就是佛教最偉大之處。
今天你們大家來到萬佛聖城，參加浴佛盛會，我不管你們信佛不信佛，浴佛不浴佛，我認可你們都是佛教徒。你信仰天主，也算是佛教徒；你信仰耶穌，也算是佛教徒；你信仰猶太教，或信回教等等，都算是佛教徒，絕不把你算到佛教之外，我們大家都是一家人，沒有彼此的分別。你們看！佛教多麼偉大！沒有排斥異教的思想。
附錄：
周果立文
今天（一九八三年農曆四月初八）是浴佛節，回憶去年今日，清晨起來，忽然右腿感覺很不舒服，一會兒，不能動彈，痛如錘擊。蒙恩師上宣下化上人慈悲，用神咒加持，而止住疼痛，經休息半年，恢復健康，現今能繼續抄錄《華嚴經》，以了心願。今天感慨萬千，隨筆寫出感想。
一九七五年春，筆者在日本幸遇上人，蒙收為弟子。是年秋來美，獻身於佛教，擔任抄錄經典工作，為報師恩，盡力工作，乃在觀世音菩薩座前發三大願：（一）利害不爭，（二）是非不辯，（三）恩怨不忘。這次在病中改為「恩怨不記」，專修忍辱法門，無論遇到什麼逆境，皆忍可於心，不做反駁。為什麼？因為自己的業障深重，藉此以消業障。
人之患病，一定有原因。筆者這次患腿痛的前因後果，承上人的觀察，在宋朝曾為吏部尚書之職，因為辦案認真，害了三條人命，雖然為公，但無慈悲，所以種下業障。至今因緣成熟，要受此番病痛之報應，故因果是絲毫不爽的。
犯罪人被斬首，其妻懸樑自盡，腹中尚有男嬰，害得他們家破人亡。女鬼找到筆者，要償還三條人命，上人費盡心機，調解無事，女鬼才捨怨而去。筆者甚為慚愧，甘心接受報應。謹誌以上因緣，勸勉諸同修，深信因果，慎種因果，早成道業，是所至盼！
古德因果偈曰：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」
一九八三年五月開示於萬佛聖城
人之所以下地獄，做餓鬼，轉畜生，不外乎受六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意的支配。人之所以成修羅、生天、或者做人，也不超出這六根的作用。乃至於人能成阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，都沒有離開這六根。這六根為什麼有這麼大的力量，甚至於人生天堂、墮地獄也不離它呢？是不是這六根能支配人成佛或做鬼呢？
其實，也不是這六根支配，而是我們不會運用它。每個人的自性，這個靈明覺性裏，有個主人翁，這個主人翁也就是我們本具的佛性。當這個主人翁當家時，正念就現前，一切自在無礙；可是一旦被一念無明遮蓋，癡暗妄動，六根便喧賓奪主，人就被眼、耳、鼻、舌、身、意六賊所謀害，打家劫舍，把我們寶貴的家珍，洗劫一空！所謂：
「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」
所以，本來應該向佛道前進，卻往鬼道上跑了。這就譬如一個駕駛員，本來應該在大馬路上行駛，如今反而往海裏跑，於是連車帶人，都被淹沒了；或者這個駕駛員好高騖遠，把車開到山上，從懸崖上掉下來，結果粉身碎骨了。這都是因為路線不熟，不懂駕駛，所以發生種種的意外。同樣地，人身上的六根，就等於這部車子，你若懂得開動它，就可以順利到達目的地；若不懂得運用它，則會發生意外，甚至招致性命的危險。
人本有的靈性是通天徹地，湛圓妙明，遍十方界的，它是萬能的，什麼都能做。可是一旦投胎，進了這個臭皮囊，就糊塗起來了，連東南西北、四維上下，也搞不清楚了，於是到處亂闖亂撞，本來想作佛、做菩薩，沒想到稍一不慎，卻做馬、做牛去了！
最可憐的是，有此些佛教徒，一心想脫離三惡道，但是因為不懂得運用這部車子，反被六根支配，任由魔王做主，被困在這個五蘊所成的幻有軀殼裏頭，而不能解脫，痛苦不堪，他們本有的靈性既被埋沒了，智慧光明就不能現前。
所以萬事萬物都在說法，你明白了，就是說的佛法、出世間法；你不明白，它總是在那兒說世間法、染污法。所以一切一切在於你的一念心，你有智慧，無論什麼問題都能迎刃而解；你沒有智慧，那處處都是障礙。
我們人的身體，要靠飲食來維持生命，但這是一種粗的食糧。除了這個，人還要靠佛性、智慧光明來生存。譬如一輛車子，要靠汽油才能走動；人也要靠飲食，才有生機，才能活動。可是有些修道人，不須靠飲食，就能生存，為什麼呢？就因為他吃的是智慧光明，那是他的營養品！
粗的分上，身體要靠飲食；在細的分上，精神需要佛的靈性做為資糧。我們白天做工，無論行住坐臥，都要耗費很多精力，用很多汽油；到了晚上休息，毛細孔張開了，就和佛光接觸，由佛的大光明藏注射光明智慧，來補充我們白天所丟掉的精神。所以晚上休息充足了，第二天精神又恢復如常。
有些人聽了這個道理，又起了貪心，心裏想：「啊！原來我睡覺的時候，佛正在為我注射佛光，那麼我儘管睡多一點，不就能更有智慧了嗎？」其實每個人都需要一定的睡眠，但是如果睡得過多，反而會形成頭腦昏昧，慧力減損，所謂「夜長夢多」，人作夢也是浪費精神的，睡眠過多反而會患頭痛。所以凡事都要適可而止，不要走極端。
一般人對這個道理不明白，以為人只要憑飲食就可以生存。但是修道人會用功的，對於精神上的食糧，也很注意，所以他們都歡喜打坐，參禪修定，這就是與佛光智慧多接觸，更能補充精神，增長慧力。可是打坐也不能貪多，你執著靜坐，那過多了，也會患禪病的。
所以我們學佛的人，不要東奔西跑，向外馳求，又求什麼密法，找捷徑，貪便宜，想要快點開悟。這只會使你耗費有限的汽油，把自己累得心疲力竭，智慧殞滅，而毫無所得。這是沒有明白根本佛性的道理，卻向心外求法的弊端。
我今天所講的不是「神」話，可以說是「神」理。這種理論，就算最先進的科學家也還沒有研究出來，更不要說懂了。他們連作夢也想不到，有這麼妙的道理，本來這只是很平常的道理，可惜人人都忽略了。
一九八三年五月廿一日中午開示於萬佛聖城（為紅木大學學生訪問團開示）
各位青年的老朋友，各位老年的小朋友，大家今天聚會在一起，就算沒有大緣，也有小緣，我說這個道理，你們誰也不能否認的。
為什麼我稱呼你們為青年的老朋友？因為我看你們青年人都像很有志氣的樣子，老成持重，態度謹慎，所以把你們稱為青年的老朋友。為什麼又叫老年的小朋友呢？在這裏有幾位老年人，看上去很活潑天真，不用心機計謀，也沒有什麼妒忌心、障礙心、人我是非心，所以把你們叫做老年的小朋友。去年你們有些人來過，今年不知是否仍是那班人繼續來？或者有新的，或者有舊的，所以可以說是新朋友，也可以說是舊朋友。
在萬佛聖城，我們的宗旨是想要改變教育的風氣。世界上三教九流，五行八座，有形形色色的行業，他們各自都在謀生，而不是在「謀死」。從來誰也沒有想一想將來怎樣死法？活著是活了，但死了要怎麼樣死呢？沒有人想到這個問題，所以說沒有人「謀死」。但是在萬佛聖城的人，有的人就在謀死，有的人也在這兒謀生。
我們一般人謀生的方式有做生意的，有種田的，有做官的，或做工，或讀書……等等。士農工商官這五大行，人人都願意選擇其中一行來做，於是有人就選擇辦教育，可是就在學生身上打算盤：「我開個學校，有人來讀書，我能賺多少錢，那我就可以謀生了。」於是用種種方法把學校的名氣吹捧成「最高學府」。可是得到了最高學府的頭銜，反而又墮落了，怎麼墮落呢？這種事說出來，我都覺得很醜陋，就在很多學校裏公然販毒、吸毒，你說這可憐不可憐？又在學校裏邊有很多公開的祕密不合法的活動。
萬佛聖城鑑於這種情形，所以也成立學校，創辦小學，教人怎樣去盡孝道；成立中學，教人怎樣去忠心愛國；也設大學，教人忠孝仁義－－孝順父母，忠於國家，對社會人士要用仁義來相待，這是萬佛聖城的宗旨。還有萬佛聖城的小學、中學、大學完全是免費的，為什麼免費呢？因為我不想在學生的身上打算盤，不想在學生身上謀利，這是萬佛聖城的教育作風。
在萬佛聖城，無論是小、中、大學的學生、出家人或在家人，最通行的就是遵守六大宗旨：第一、不爭：我不與人爭，人也就不與我爭；人與我爭，我也不與人爭，能夠如此，就可以將世界的爭端化為烏有。第二、不貪：對於一切一切都不貪。第三、不求。第四、不自私。第五、不自利。第六不妄語。這是在萬佛聖城大家必修的六大宗旨。
諸位來到萬佛聖城，我不是向你們宣傳，但我要向你們介紹萬佛聖城的宗旨，希望青年人特別努力，幫助你的國家，令國家人民得到幸福快樂。盼共勉之！
一九八三年五月廿六日晚間開示於萬佛聖城
「一寸光陰一寸金，
寸金難買寸光陰；
寸金失去容易得，
光陰過去難再尋。」
世人一天到晚在競爭奮鬥，不外都是為了吃飯、穿衣、財物、住處與名利，為這五件事顛顛倒倒，從朝至暮也沒有一個真正休息的時間，雖然偶爾不上班做工，可是在家中就上電視班、電腦班、股票班、電影班、旅行班，做這種種事，也都是在忙忙碌碌中。
萬佛聖城的人也是忙忙碌碌，但所忙的事完全不同，在這裏不為食、衣、住而忙，因為我們對於這些並不講究，過得去就可以了，至於名利更是看得很淡。雖然我們也是很忙，但忙什麼呢？為學佛、法、僧而忙，為修戒、定、慧而忙，完全是不同性質。
我們天天在這裏研究經典，要特別專心注意，不要身在而心跑得不知去向。不要因為這個人講法講得不錯，我就去注意；那個人講得不好，我就心不在焉。總是在人我是非上用功夫，這樣是愛憎心太重，是非好壞心太大，完全沒有把它降伏。
聽經要專心、至誠懇切，若是有人講得不錯，我要學習他哪個地方講得好；有人講得不好的，我更要聽，用妙觀察智來觀察他講得對不對？合法不合法？而不是用識心來分別計度。對於任何人所說的一言一行，一舉一動，我都要特別注意留心而不空過，這樣才能有所得，才能開智慧。開智慧不是一日一夜就成就的，而是朝於斯，夕於斯，早晚都不間斷地來學習，這樣才會有所成就。
現在你們每個人都在讀誦《楞嚴經》與〈楞嚴咒〉，要知道《楞嚴經》就是佛的真身，就是佛，就是法，就是僧，也就是戒、定、慧。你想恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，先要恭敬《楞嚴經》。你想學戒、修定、發慧，先要學《楞嚴經》。佛法有八萬四千法門那麼多，可是《楞嚴經》皆已具足，不多不少，恰到好處。
所以我們應該學這部經，並且要背得出。學習的方法就是天天把你已能背得出的經文，重新溫習一次。不要貪多或貪快，要天天溫習一遍，才會熟能生巧，巧能生靈。千萬不要捨近求遠，向外馳求，這樣只是在皮毛上打轉轉，而不能深入經藏，不會開智慧的。
那要利用什麼時候來背經呢？一早起身穿衣服或漱洗時，都可以默誦經文。晚間上床睡覺，躺在枕上還可以默誦溫習。白天在路上走路，或工作時也都可以默背，能這樣連綿不斷地用功，很快就會背熟了。
讀書方法有「三到」－－眼到、口到、心到。你的眼睛、口、心都應該專心一致於書本上。又有「三上」－－路上、枕上、廁上，在這三上，正好背經。你們誰願意用這種方法，就能把經背得很熟。各位可以試一試！
一九八三年五月廿七日晚間開示於萬佛聖城
萬佛聖城是華嚴境界的道場，也是楞嚴經咒的壇場，又是四十二手眼法寶的寶所。在這個寶所裏，我們天天研究的道理，就是反迷歸覺、捨邪歸正、斷欲去愛。若能如此，把邪念止息，把顛倒無明破了，這時候你就算不學什麼佛法都可以的，因為你已經反迷歸覺，已經捨邪歸正，返本還原了。
可是在你還沒有能捨邪歸正、斷欲去愛、返本還原的期間，應該天天不遺餘力地來研究《楞嚴經》、《華嚴經》、《法華經》、《六祖壇經》、《地藏經》、《金剛經》等大乘經典。必須專心致力來修學真理，不要在皮毛上打轉，或隔靴搔癢，要得到真實法的滋味，才能有所受用。
自無始劫以來，凡夫的六根，隨著外邊的六塵跑，尋聲逐色，造成很多不清淨的業。人的眼、耳、鼻、舌、身和意，就像六個奸媒，勾引賊人，打劫我們自性的家珍。我們都以為眼耳鼻舌身意，是自己的好幫手，其實這六種都是壞東西，招賊入室，劫去我們自性的法寶，而我們自己還不知道，這真是家賊難防！
現在就拿眼和耳來說：「眼不見，口不饞；耳不聽，心不煩。」一看見人家吃好東西，口裏就想嚐嚐，生出貪吃的念頭。耳朵聽見順耳的好聲音，便生歡喜；聽到逆耳不合聽的話，就生出瞋怒。不要以為眼睛是好東西，幫忙你看見，就是因為它的幫忙，才生出種種的煩惱；好像看見美色而貪美色，貪到手也煩惱，貪不到手也煩惱。其他鼻舌身意，也是一樣，會使你生起種種煩惱。你一生煩惱，就失去自性法寶，所以說：「千日砍柴一朝焚」，砍了千日的柴，一朝就把它燒盡了。修養了千天的坐禪功夫，得到輕安境界，忽然生了煩惱，就把你的功夫都燒去了。所謂「星星之火，燒盡功德之林。」所以修道人要－－
「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」
有這樣的定力，就不會被劫去家寶；要不然，終日隨著六根、六塵向外跑，不能迴光返照，這就叫做漏。漏到哪裏？漏落在三惡道裏，永無了期，這豈不是很可怕！所以我們要斷煩惱，必定要先尋求根源。
佛說六識是家賊，就是因為六根和它串通，由六根對六塵而引發六識，所以便起惑造業。所以六根就是媒人，有如介紹人一樣，勾引我們去做惡事。
什麼是你的家寶？家寶就是如來藏常住真心，妙覺明性，而不是世間有為有相的金銀財寶。你的自性具足了佛寶、法寶和僧寶，這才是真正的財寶；還有勤修戒定慧，成就三無漏學，這也是你真正的寶貝。有人說：「這種財寶看不見，不足相信。」這也難怪，因為它無形無相，看不見；但是這還是可以感覺到的，有慧根的人便會知道，無慧根的人就不知道，因為他的根性還未成熟，所以不能明白，也不能生出信心。
在佛教裏，在家人對出家人要恭敬，不可目空一切，瞧不起出家人，批評出家人，要供養出家人，要讚歎出家人，這樣才不會有「慢」業。否則就是貢高我慢，不但得不到功德，反而造罪業。從因果上來講，這一定會墮落三惡道的。
但是話又說回來，我們出家人接受在家人的供養，令他們種福田，也要迴光返照想一想，自己是否天天認真修行？所謂：
「施主一粒米，重如須彌山；吃了不修道，披毛戴角還。」
我們既然受人的恭敬，自己要反省一下，自己值不值得受人恭敬？自己穿上出家人的衣服，是不是還和在家人一樣？是不是天天打無益的妄想？是不是一天到晚發脾氣？一天到晚妒忌障礙，或妨礙他人修道？若是有這樣的情形，就不堪受人家的恭敬和供養，縱使勉強接受，還是有愧於心的。我們修道人，要時刻注意，不可糊裏糊塗在道場中混光陰，這樣接受在家人的供養，實在是大錯而特錯的事。
為什麼在家人要供養出家人，護出家人的法？因為出家人專心修道，沒有世俗人那麼多的妄想，那樣多的煩惱、妒忌。如果能這樣，對於在家人的恭敬和供養，才能受之無愧。如果不認真修行，甚至不如在家人的虔誠，那就沒有受人恭敬和供養的資格。這一點要深深覺悟，不可魚目混珠，在佛教裏面混飯吃。
在家人供養出家人的時候，也不可以有分別心，有選擇心：「這位法師有修行，我要供養他；那位法師沒有道行，我不供養他。」不要有這種不正當的心理。無論在什麼地方，都應該供養三寶，不要挑三寶的錯，吹毛求疵。若是專找三寶的毛病，那是貢高我慢作怪，根本談不上護持三寶。
我們在道場中不要造罪業，要多做功德，才能將以前的罪業抵消。首先應該懺悔，所謂「彌天大罪，一懺便消。」要如何懺悔呢？要在四眾面前，將罪業全盤托出，一五一十說個清楚，並發誓從今以後絕不再犯，這樣佛菩薩一定會寬恕你，替你了業。因為以前你是無心的，但是今後如果再犯，就是有意的，所謂「明知故犯」。若是這樣，你就算懺悔，也是沒有用的，這就成為定業，將來必定要受果報的。我們人不可以存著一種心理，想：「我白天造罪，晚上祈禱，那就無罪了。」這樣周而復始地造業，而繼續祈禱，成為例行公事，那將來的罪業，積得猶如須彌山那麼高，焉能不墮地獄呢？
在我們的道場中，有十方諸佛的化身，有十方諸菩薩的化身，也有辟支佛、阿羅漢等諸聖人的化身，又有天龍八部在護法。我們在道場中，若盡找人家的麻煩，盡找人家的不對，這就等於找十方諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢諸聖人的不對一樣。
在道場中一邊修行，一邊造業，修的沒有造的多，這就等於在銀行透支一樣，補不上差額，將來終會信用破產的。所謂「善惡兩條道，修的修，造的造。」不要在道場中，只知道造惡的業，不知造善的業。要常找自己的不是，不要找人家的不對。如果專找人家的麻煩，障礙人家修道，不但對自己沒有好處，將來還要受果報，這後果不言可知。
一九八三年六月廿六日開示於萬佛聖城
在這個社會上，有很多人說了很多話，可是話說多了，大家聽著反而不注意。為什麼？因為社會上的風氣形成人與人之間，不敢說真話，盡說一些假話。為什麼不說真話？因為說真話，沒有人歡喜聽；對於法嘛，也是這樣，一般人歡喜花和葉，不歡喜果實。好像水果樹，在開花的時候，放出一股清香的氣味，令嗅的人覺得比吃果實還要高興；等到水果成熟時，反而沒有那樣大的吸引力。
這種道理，就好像社會上的人願意聽假話，不願意聽真話。假話好像樹開花，拐彎抹角說些浮靡不實的漂亮話，可是卻很多人願意聽，聽得津津有味。若是老老實實說如何守戒律，如何守規矩，怎麼樣不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，怎樣做個真正的佛教徒，如果這樣說，不但教外的人不願意聽，就是教內的人聽了也覺得刺耳，心裏不舒服。為什麼？因為忠言逆耳，這些話對自己所行所做不方便的緣故。
因為這個緣故，釋迦牟尼佛在靈山法會時，舍利弗尊者請佛演說《妙法蓮華經》的真理。佛說：「止止不須復說。」這樣說了之後，舍利弗又再請法。佛又說：「止止不須說。我法妙難思。」舍利弗尊者如此殷勤三請，最後終於感動佛憐愍眾生，故為大眾演暢開權顯實的道理。可是當佛告訴舍利弗，你現在要專心一致，洗耳恭聽，我當為你們詳細解說。這時會中就有五千人退席。你們看！這些人，有的弟子跟佛修道多年，也有新來學佛法的，都同時離開法會，不願意聽佛所說的妙法。
由此證明，世人願意聽假話，不願意聽真話。所以我今天對你們大家所說的話，都是假的，不是真的，你可以把它忘掉，但要記住自己願意聽的法，願意行的法。
凡是來到萬佛聖城的人，都要遵守萬佛聖城的規矩。無論是住城的人、外來的人，一律不准吃肉、吸菸、飲酒，更不要吸毒；還要注意！不要互相說「謝謝」兩個字，因為「謝謝」這兩個字是社會上的應酬話，萬佛聖城是佛教的聖地，不要存著社會上應酬的習氣，希望大家將社會上的應酬話都收回。這是我今天所說的話的重點，不管你們願意聽、不願意聽，反正我是這樣說了。
諸佛菩薩不辭辛苦，倒駕慈航，來到這個娑婆世界，教化一切眾生，調伏一切眾生，用八萬四千法門來接引有緣的眾生。我們不體諒諸佛菩薩慈悲喜捨的精神，反而背覺合塵，捨本逐末，不願意了生脫死，不願意出離三界。人人都知道「三界無安，猶如火宅。」可是呢，卻捨不得離開三界；明明知道三界痛苦萬分，卻還留戀在三界火宅中，也不驚慌，也不恐怖，悠哉遊哉，自得其樂。
諸佛菩薩苦口婆心說法說教，令眾生回頭。可惜我們不了解諸佛菩薩的心意，對於諸佛菩薩的教誨，聞而無聞，見而無見，當做耳邊風，過而不留。我們成天仍然還是在那裏醉生夢死，等於行屍走肉一般，雖然說修道，可是不願意求真正覺悟的道路。那麼要求真正覺悟的道，到哪裏找呢？非常簡單，不要向外馳求，只要反迷歸覺就是，從迷的境界回來，就是覺悟。
眾生如果把邪念捨掉，歸還正念，就能覺悟，開大智慧。可是眾生不願意回頭，而願意在生死苦海中浮沈，永失真道，還覺得這很快樂，這豈不是顛倒嗎？在這種情形之下，諸佛菩薩也沒有辦法令眾生離苦得樂，為什麼？因為眾生迷而不覺，迷得太深了，對他講覺悟的道理，總是格格不入。因為眾生的習氣累積太深的緣故，把智慧壓在下邊，所以對於哪個是對，哪個是不對；哪個是正，哪個是邪；哪一種是真，哪一種是假，都沒有法子辨別清楚。
若是知道真的，應該把假的放下。我們為什麼迷？就因為沒有智慧；沒有真正的智慧，所以到處碰壁，行不通，不是撞到東邊牆，就是撞到西邊牆，或者撞到南牆，或者撞到北牆，中間有空的地方不走，偏要去撞牆，你說這種人多麼可憐啊！
可憐的眾生，把頭撞破，血流滿面，還不知道迴光返照。諸佛菩薩無論怎麼樣耳提面命，說了三藏十二部經典那樣多的法寶，可是我們眾生還是無見無聞，辜負諸佛菩薩一片慈心，讓諸佛菩薩覺得很累。為什麼累？覺得眾生難度，費盡心血，而眾生還是無動於衷，仍然我行我素，不修學，不守戒。眾生雖然難度，可是諸佛菩薩仍然不灰心，在難度之中也要度，不但要度，而且還要慈悲普度，這種恩德，應當如何報答呢？地藏菩薩發願：
「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」
我們細嚼其味，這兩句願文多麼偉大！你不必說看經典，單單聽這樣的願文，我們就應該痛哭流涕感謝地藏菩薩的恩德，感謝諸佛菩薩對我們眾生這種的關懷愛護。
我們在世界上一切的一切，都是諸佛菩薩在無量劫中，捨身命而培養的。我們一定要發大菩提心，上求佛道，下化眾生，這樣才能上報諸佛恩、菩薩恩、父母恩、師長恩，以及天地恩。我們要作佛的使者，慈悲代佛宣化，正義救國救民，無論在什麼時候，要有慈悲心，要有正義感，盡自己微薄之力，弘揚佛法，宣揚佛的本懷。
為什麼佛成了佛，還不忘眾生，發願度眾生？因為眾生皆有佛性，皆堪作佛。
不過眾生自己不知道而已，因為被貪瞋癡、無明、煩惱、妄想等遮覆，真正的智慧不現前，所以諸佛菩薩來指示眾生開悟的方法，若能依法修持，一定能得到智慧。我們應該念茲在茲感激諸佛恩，感激菩薩恩，感激父母恩，感激師長恩。我們人在宇宙間，與天、地並列，是三才之一，我們不要浪費生命的價值，我們要體會諸佛菩薩的本懷，要深深明瞭諸佛菩薩的願力，才沒有白做人一場！
我們要借假修真，效法諸佛菩薩超人的智慧，難思的神通。為什麼會有超人的智慧？為什麼會有難思的神通？一言以蔽之，因為諸佛菩薩在因地的時候，處處認真修行，處處謹慎持戒；無論在什麼時候，以身作則，行住坐臥具足威儀。對於眾生，流血流汗，任勞任怨，絕不向眾生表功勞；他所做利益眾生的功德事，絕不表露出來，絕不自我宣傳，他認為度眾生是自己的職責。諸佛菩薩有「施恩不求報，與人不追悔」的思想，有「無緣大慈，同體大悲」的行為，因為這樣地修學，才獲得超人的智慧，難思的神通。
我們常常聽經，要思考，要消化，才能有所受用；不然的話，聽經聽多了，就忽略經中所說的道理，甚至把經的義理，置諸腦後，不去研究，不去思惟，只用自己的精靈鬼、伶俐蟲做一些個糊塗顛倒事。這樣胡作非為，就是對諸佛菩薩不孝順，對自己祖先、父母、師長不孝順。那麼應當怎麼樣呢？就是要認真行持佛法，不可以懈怠，不可以放逸，處處要謹慎，時時要小心，要勇猛精進，嚴守戒律，這是修道人必須遵守的條件。
有這種不正當的習氣毛病，一定要糾正過來，不要有這種毛病不但不改，反而保護它，那就是助紂為虐。殷紂王本來是無道的昏君，若是有人幫助他做惡，那就是助紂為虐。修道中也有殷紂王，誰是殷紂王？就是魔王。魔王看佛法興盛起來，就感覺不舒服，於是千方百計來破壞佛法，擾亂道場。你有道場他就擾亂你的道場，你沒有道場他就擾亂你的身心，令你身不安，心不寧；你的身心顛倒，就不能如法次第地修行，這是直接的破壞法。還有間接的破壞法，譬如利用種種境界來誘惑你，令你沒有定力，神魂顛倒，中了他的詭計，失去修道的真心。
所以修道人，要心定如須彌山，見到任何境界，都不動心，那魔王對你也就無可奈何，只有棄甲而逃了。
我們天天在一起研究佛法，雖然每個人各有心得，可是如果不去實行，那也是沒有用的。應當研究之後，依法修行，腳踏實地去做，才有受用；若是不去做，單單會說，這就好像石頭人一樣，對佛法沒有多大的幫助。若想對佛法有所幫助，就要真正弘揚佛法，以身作則，注意四大威儀，持守五大戒律，用慈悲喜捨四無量心來度眾生，用不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，這六大宗旨為律己的準繩。用這樣的法則去推行佛法，那無論在什麼時候，都是正法，不會有末法出現，所有一切邪魔外道都會恐怖毛豎，望影而逃，並不是你的神通妙用令他懼怕，而是你的德行所致。
「知行合一」的修行，一定會有成就，妖魔鬼怪都會望風投降，為什麼呢？因為你有真正的智慧，認識真假的事理，什麼應該做，什麼不應該做，都認識得清清楚楚，不會做顛倒事，沒有一切的煩惱麻煩，可以說到了如如不動，了了常明的境界。若能這樣子，十方諸佛都會歡喜無量，鼓掌稱讚你；若是不能這樣，反而自甘墮落，不求上進，諸佛也會落淚地說：「啊！我費了多大的精神，連一個眾生也度不了，實在太難啦！」所以我們要知道一點，就去行一點，積少成多，聚沙成塔，久而久之，功到自然成。
我們在這裏修學，有得天獨厚的環境，所以不要辜負大好的時光，不要辜負師長的期待，要勇猛精進來修行無上道，早成佛果。
人相處在一起，都是有緣人，所以不可以發脾氣，更不可以罵人，這種行為最要不得；希望大家有君子的風度，有涵養的功夫。六度之中，忍辱法門最為重要，大家要把忍辱法門修到圓滿，才能有所成就。修道人絕對不可動肝火，一切都要忍可於心，所謂「無明火燒盡功德林。」大家千萬記住這一點。
今天有弟子要求懺悔，我看他犯的不是大過，所以告訴他不需要當眾懺悔，只要能改過就可以了。古人云：
「人非聖賢，孰能無過；過而能改，善莫大焉。」
自己知道不對，以後不要再犯就好了，所謂「過能改，歸於無」，知道改過，過便沒有了，就是彌天大罪，一懺便消。就怕知道自己不對，還硬認為是對，拿不是當理講，那就真是不對了。
我所講的話，不是對一個人說的，而是對大家說的，無論哪一位，假如有這種情形，就趕快改過來；沒有這種情形，也應該更往前進步。凡是對人有不圓滿的地方，都應該即時改善。大家到這裏來，都是在往昔種下了善緣，否則今生也不能聚會在一起，這一點大家要弄清楚。尤其身為佛教徒，更要注重「緣」字，俗語說得好：「有緣千里來相會，無緣對面不相識。」這兩句話是很有哲理的。
我們大家共同住在萬佛聖城，要互相尊重，互相援助，不可以袖手旁觀看笑話，不可以隔岸觀火說風涼話。要學菩薩的精神，看見眾生在水深火熱中受苦，就等於自己在受苦一樣，要設法令眾生脫離苦海，這是佛教徒的本份，不可以有幸災樂禍的心理。這是我對大家的期望，希望人人都有菩薩的心腸，捨己為人。
我們要在念念之中，幫助佛教，弘揚佛法，一切為佛教服務，做個真正的佛教徒；我們要不怕苦、不怕難，盡心盡力來擁護道場，在佛教中立功、立言，做一個真佛子。我們要有勇猛善戰的能力，才能百戰百勝，不是一上陣，就敗下來，經不起考驗；若經得起考驗，那就離道不遠了。
一九八三年七月十日開示於萬佛聖城
「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安；心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」
我們為什麼有魔障？就因為「性」沒有定。如果性定，時時刻刻都是明明了了，清清楚楚。到了這種程度，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形，這時身心皆空，遠觀其物，物也沒有了，身心物這三種都沒有了，這時只有空理，依空理而起中道。這個中道，沒有喜，沒有怒，沒有哀，沒有懼，沒有愛，也沒有惡，更沒有欲，在喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七種感情上，沒有波浪。那麼在內沒有妄想，在外也沒有貪求，內外身心都清淨，這種境界就是性定，性定就是中道的本體。
性定，就不會被七情的境界所動搖，堅固如金剛山一樣。若是見喜時，你知道喜；見怒時，你知道怒，這就證明你還沒有性定。或者境界來了，你就生一種貪愛的執著，或生一種憎惡的執著，這就是沒有性定。
七情好像海中的波浪，若是白浪滔天，可能將船打翻；若是風平浪靜，船就能平安抵達彼岸。修道人首先要將七情認識清楚，但不是知道七情的道理，就沒事了，還要控制七情的引誘，調伏七情的作怪，如果不被七情的境界所動搖，那就是性定。
性定了之後，魔就降伏了，他不能再興風作浪，擾亂修道人的身心。降魔之後，順境來了也快樂，逆境來了也快樂，無論喜的境界，惡的境界，統統快樂。這種快樂乃是真快樂，不是被外物所誘的快樂，而是內心得到其樂無窮的滋味，時時在快樂，天天在快樂，憂愁、煩惱統統沒有了。
性定魔伏就時時快樂，妄念不生就處處得到平安，所謂：
「念動百事有，念止萬事無。」
若能不起心動念，身心自然清淨平安，所以說：「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」這是修道的圭皋。不要認賊作子，他會將你的財寶偷光；不要聽魔鬼的話，他會欺騙你上當，你中他的詭計，便會吃大虧。不要和魔鬼的眷屬做好朋友，他們只會陷害你，令你做些顛顛倒倒的糊塗事。
修道人要性定，才能反迷歸覺，捨邪歸正。時時刻刻正念現前，就沒有任何的煩惱，事情來了，應付一下，不要存攀緣的心；事情去了，不留痕跡，心淨如洗。要曉得「三心了不可得」的道理－－過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。性定之後，才能破無明，顯法性。我們一定要把無明破除，一定要把法性顯現，這才達到學佛的目標。
明白之後，依法實行，才算是真正懂佛法了。如果學而不行，無論學多少佛法，無明煩惱還是一大堆，那也是無有是處，這樣就算學到盡未來際，也得不到相應處，你真正智慧也不會現前，就算有點智慧，也不過是在皮毛上打轉轉，不是真的。
凡是在萬佛聖城修道的人，要愛惜光陰，不可以浪費寶貴的時間，所謂「一寸時光，一寸命光。」我們在道場所學的佛法，要真真實實地躬行實踐，不要敷衍了事混光陰，那就和道相違背了。學佛法最忌諱的就是有始無終，半途而廢。我們若是中道自劃，停止前進，就會前功盡棄，始終到不了寶所。切記！切記！無論做什麼事，都要有始有終，不要被外境所動搖而退失自己的志願。發願立志要如同金石，不要被逆境和不如意所搖動，而忘失菩提心。如果失去菩提心，這才是最大的損失。真正明白佛法的人，無論在任何情形之下，都保持菩提心，不會退轉菩提心。
如果不懂修行的方法，無論做什麼事情，都是虎頭蛇尾，有始無終，開始時很勇猛，終了時卻很懈怠，那一切就不會圓滿，為什麼呢？因為「如是因，如是果」，因果是絲毫不爽的。學佛法，就要相信因果，不可錯因果，更不可撥無因果，當知因果是萬世不變的定律。
一九八三年七月十五日開示
在東北哈爾濱南邊，有個村莊，名叫大南溝屯，這個地方有位孝子，姓高，名叫德福。他母親患重病，中西醫都束手無策，為了使母親病癒，他發願要剁手供養佛。這番孝心，感動天地，將他的母親從死魔中奪回生命。這件事曾經轟動一時，老少婦孺皆知高德福是一位大孝子。這個公案經過如下：
他母親患重病，粒米不食，滴水不飲，奄奄一息，命在旦夕。於是他到三緣寺（這天是浴佛節，正舉行大法會，參加的善信約有數百人），在佛前上香，三拜之後，拿出菜刀正要剁左手的時候，被人發現了，即時制止他，有人就問他：「為什麼要剁手呢？」他說：「為了母親的病，所以發心剁手供養佛。」當時有位居士，名叫李景華，對他說：「你快到方丈室去，求方丈和尚，他有神通，可能可以救你母親。」
他到方丈室，見到方丈和尚，說明來意，方丈和尚對他說：「你去求安慈法師，他有辦法，能治好你母親的病。」他又來到我寮房，請我慈悲，給他母親治病。我聽說他是個孝子，於是乎就答應了，對他說：「你騎自行車先回家，我隨後就到。」他很高興走了。可是他騎自行車必走大路，我從小路走，比他先到十分鐘。
他一進門，看見我已坐在炕上，就很驚訝地說：「師父！您怎麼比我先到？我騎自行車，卻沒有您走得快！」這時，全家大小都來叩頭，這就是「平時不燒香，臨時抱佛腳。」於是我寫了一道疏文，令他母親的病一定要好，等疏文焚化之後，病人就安祥地睡著了，大家也都休息了。
第二天早晨，病人就坐起來了，喚他兒子的乳名，說：「舉子！舉子！我很餓，我想吃點粥。」高德福聽到母親能講話，高興得無法形容，急忙為母親煮粥，病人吃了一碗粥，就恢復了說話的能力。（她有八天不言不語，不飲不食，唇也焦，舌也黑了。）高德福問他母親：「媽！您老人家這幾天覺得怎麼樣啊？」他母親說：「啊！我走丟了，找不到回家的路，沒有日頭，沒有月亮，也沒有星辰，一片烏黑，不知東南西北方向，在黑暗中摸索了好幾天。昨天晚上，有個和尚他把我送回來了！」高德福一聽，心裏明白，又問：「媽！是什麼樣子的出家人？」他母親說：「那位和尚穿很破的衣服。」高德福用手指著我，問：「媽！您老人家看看，是不是那位和尚？」老太太仔細地看，她說：「就是他送我回家的！」這時，全家就都來皈依我，而老太太的病也慢慢好了。
我在東北的時候，收了一個弟子，法名果舜。他俗姓姚，一般人叫他老姚，他家住在哈爾濱南二十里大南溝屯。他在未皈依三寶之前，是一個遊手好閒的浪子，不但吸鴉片，而且還打嗎啡，可以說是吃喝嫖賭，無所不為。
當時日本統治東北，成立滿洲國，利用清朝廢帝宣統，做滿洲國的皇帝，成為日本的傀儡，一切的政權操縱在日本人手中。日本為了防止蘇聯的侵略，於是在黑河一帶建築國防工程，到處抓勞工去服役，只有貢獻，沒有酬勞。凡是進到勞工營的人，只有終日憂愁，不知何年才能回到溫暖的家鄉。談起勞工營的生活，就令人不寒而慄，那簡直是人間地獄，苦不堪言。
果舜當時是無業遊民，就被日本兵抓去，送到黑河勞工營。在那裏白天做牛馬的工作，夜間蓋草包睡覺，不能禦寒，他時時在想：「怎樣能逃出勞工營呢？」因為勞工營的四周，設有強力的電網，如果有任何眾生撞上，馬上會被電觸死。雖然有電網的威脅，可是他受不了慘無人道的虐待，時時總想找機會逃走。
有一天晚上，他為了投奔自由，不顧生命的安全，決定離開人間地獄的勞工營。於是他利用到廁所的機會，想逃出勞工營，正要啟步逃走之時，忽然來了一位白鬍鬚的老人，對他說：「現在不是你逃走的時候，因為你的苦還沒有受完，你再忍耐一段時間，等到脫苦的時候，我再通知你。希望你提高警覺，不可錯過機會。」老人說完之後，就不知去向了。果舜相信老人的話，就返回營房。
大約兩個禮拜之後，果舜在夢中遇到白鬍鬚的老人，對他這樣說：「今天是你逃走的時候，在門外有隻白狗，你跟著牠走，萬無一失。切記！切記！」他驚喜而醒，來到門外，果然有隻白狗，在那兒等著他。果舜聽老人的指示，白狗在前邊走，他在後邊跟著走，走到電網處，白狗一躍，跳過電網，這是示範動作，令果舜照樣學習。果舜這個時候，福至心靈，生出靈感來，將遮寒的草包放在電網的上邊，然後一躍而過，就這樣平安無事逃出虎口。等他再回頭，白狗卻不見了，大概這是神人的幫助。
他為避日本兵的追捕，白天藏在樹林中，渴時就飲溪水，餓時就吃些草葉，夜間才敢行路。這樣經過多日的辛苦，才回到家鄉。受了這次打擊之後，他覺得人生是苦，就決定出家修道。他到處找廟，都不肯收容他，當他來到三緣寺時，因為所穿的衣服破爛不堪，別人認為他是乞丐，為生活而出家，所以也不肯收留他。
他正在大廟不收，小廟不留的時候，不知從什麼地方來了一個怪人，好像討飯的乞丐一樣。這個人自我介紹，說他是老修行，會三十六天罡，七十二地煞的法術，能騰空駕雲，呼風喚雨，能醫治一切疑難雜症，有妙手回春的神技。這個人自吹自擂，鬼話連篇，胡縐亂說一陣，沒有人相信，只有果舜相信，就拜他為師，用不正當手段得來的錢，供養他的生活。日子久了，果舜發現他沒有真本事，也是個無賴漢，於是離他而去。
有一天，我到大南溝屯去，給高德福的母親治病。她患重病，中西醫都束手無策，我用神咒給她加持，結果不藥而癒。全屯知道這個消息，都認為是神蹟。老姚（果舜）知道了，就來到我面前，長跪不起，要求跟我出家，我當時不理他，面壁而坐，約有一個小時之久。我回頭一看，老姚仍然跪在地上，我問他：「你在做什麼？」老姚說：「請師父慈悲，收我為徒弟。」我說：「你想跟我出家嗎？可是我沒有什麼德行，也沒有什麼功夫可以教導你，會令你失望的。」他說：「只要收我為徒弟，就心滿意足，別無所求。」
我說：「出家是苦事，要忍人所不能忍的事，要讓人所不能讓的事，要吃人所不能吃的苦，要受人所不能受的氣，你能嗎？如果能的話，我就收你為徒弟；若是不能，不要跟著我出家。」老姚不加考慮，即時就說：「一切苦我都能忍受，出家雖然苦，我相信也沒有勞工營苦。我有信心，能受得了。」
經過這番的問答，我認為他能受得苦，於是帶他回到三緣寺，出家為沙彌，令他擔任廚房的工作。他做事很謹慎，修行很用功，可是師兄弟與他無緣，時常欺負他，他實在忍無可忍之下，向我訴苦：「師父！師兄弟無緣無故罵我，我怎麼辦呢？」我說：「你既然受不了，可以單獨修行。」他就到大南溝屯的西山龍王廟旁邊一塊空地，自己搭了一間茅棚，做為修行的道場。
落成當天，佛像開光，果舜來三緣寺請我去開光，我帶領幾個弟子，一同前去。當天晚間，來了十條龍（化人身），要求皈依三寶。這時初夏時節，天旱無雨，禾苗枯黃，靠天吃飯的農人，垂頭喪氣嘆命苦，有時無語問蒼天，祈禱老天爺：「可憐吧！慈悲吧！降點甘露吧！」我對眾龍說：「你們的工作是行雨，天這樣乾旱，為什麼不降雨呢？」諸龍說：「沒有玉皇大帝的命令，不敢降雨，否則要受處罰。」我說：「你們到玉皇大帝的凌霄寶殿去，請大帝慈悲，在此處四周四十里以內降雨。明天降雨，後天授皈依，這是我們交換的條件。」
第二天，果然在四十里以內，降甘露雨，禾苗得到雨水的滋潤，都欣欣向榮，到秋天收穫時，五穀豐收比往年更多。第三天，諸龍來茅棚佛堂前，受三皈依。為了紀念這件事，就把這個茅棚，命名為「龍雨茅棚」，特書匾額，懸在茅棚上。
後來果舜發願焚身供養佛，他自備木柴和汽油，然後坐在柴上，自燃汽油，將身焚化成灰。次日，村人發現「龍雨茅棚」被大火所燒燬，前來觀看，才見果舜的身體雖然成為黑炭，但是其心完整，未被火化。大家嘆息不已，於是將果舜的骨灰及心，埋葬在此處。
世間的一切，都是成住壞空，循環無端，若能明白這種道理，對於世界一切的一切，都不要執著，都不要有煩惱，能看破放下，就一切都沒有問題了。
有一年的冬天，我到哈爾濱南邊上號的地方去辦事，經過某個旅店，這個旅店的老闆是我的皈依弟子，所以我就進去看他。他對我說：「師父！我的店中住了一個吃素的人，他想出家修行，可是找不到廟。師父您能不能收他為徒弟？」我說：「他為什麼要出家？」老闆說：「他是山東人，以裁縫為業，和一個抽大煙（鴉片煙）的女人同居。有一天，他不在家，這個女人將他所儲蓄的錢，全部拿走了，晚上等到裁縫回家時，才發現自己人財兩空。他受了這個打擊，就感到心灰意冷，覺得人生無趣，所以決定出家修行。他到哈爾濱南岡極樂寺，想跟如光法師出家，可是如光法師不收他為徒弟，他無奈住在我的店裏，天天愁眉不展，悶悶不樂，不和任何人說話，實在很可憐！」
我說：「把他叫來！」老闆去叫他，但他不來，大概他看我穿著破袍，不像個有廟的和尚。第二次叫他來，他勉強來了，開口便說：「你叫我來做什麼？」（山東人心直口快）我對他說：「我來這裏，就是找你。」他很驚奇地問：「你認識我嗎？」我說：「現在不談這些，你願意出家嗎？我的廟上缺個做飯的人，你可以藉此修苦行，有飯給你吃，有屋給你住，可是沒有錢給你花，你願意去嗎？」他聽我說可以收他做徒弟，很高興地說：「我願意去！」隨即跟著我去廟上，擔任做飯的工作，於是受沙彌戒，法名叫果能。
有一天，他心血來潮，在一間小屋造了一個炕，但是事先沒有經過廟上的人同意，他就自作主張。當時，我不知內情，可是就有人在我面前說風涼話，說：「收徒弟，自己管不了徒弟，真丟人！徒弟沒有做完，就當起祖師來了！」我覺得奇怪，於是到後邊看看，究竟發生什麼事情？遇見一位師兄弟，他對我說：「你的徒弟造反了，不守道場規矩，沒有經過同意，就私自造火炕。」我進他房間一看，果然他坐在炕上打坐，他見我進來，下炕頂禮，我問他：「這炕是誰教你造的？」他說：「沒有人。」我說：「既然沒有人教你造，你怎麼可以自己隨隨便便就造炕，這是犯規矩的！」他無話可說，就跪在地上，我說：「你在佛前懺悔，跪一炷香。」
我走了之後，他沒有到佛前跪香，又回到炕上補衣服。半小時之後，我到佛堂去，不見他在跪香。我又到他房間去，問他：「果能，你為什麼不跪香？」他說：「等一會兒。」我說：「你不願意跪香，我替你跪香。」於是我到佛前上香，跪在磚地上。他看我跪著，無可奈何在我後邊哀求地說：「師父！我知道錯了，請您原諒！請您起來，我現在跪著呢！」我說：「我管不了徒弟，可是我能管得了自己。」經過這次的教訓，以後他處處守規矩，時時用功修行，他有知過必改的勇氣，希望你們也能知過能改。
一九八三年七月廿四日開示於萬佛聖城
有人問我：「這次慶祝觀世音菩薩成道法會，會有多少善信參加？」我說：「也許有三、四個人吧！」今天我統計來參加法會的人，大約有四百多人，這人又問我：「是不是一個人當做百人？」我說：「我不懂。」
今年觀音法會，大眾比往年誠心，往年法會在吃飯的時候，大家都高談闊論，不守齋堂的規矩；吃完飯，在碗中剩下很多菜飯，丟到垃圾桶內，或者吃完飯後，也不隨喜功德就走了。今年的情形大有改善，不但不講話，也不糟蹋食物，很少人趕著回三藩市，這是很可喜的事。
以後再有法會時，應該提醒大家：「吃飯時不要講話，飯後不要糟蹋東西，要愛惜食物。」有古詩云：
「鋤禾日當午，汗滴禾下土；誰知盤中餐，粒粒皆辛苦。」
一般人不知道粒粒皆辛苦的道理，所以任意暴殄天物，隨便糟蹋食物。要知道世上沒有飯吃的人，都是因為在往昔糟蹋食物，所以今生才受沒有飯吃的果報。這個淺顯的道理，必須告訴大家，讓大家明白之後，才不會糟蹋東西。
管理廚房的人，為大眾預備飲食，要運用智慧，要有營養，又合衛生，為大眾服務的功德是無量的。每天要檢查冰箱，容易壞的食物要先吃，不易壞的食物，則妥善保存。不可將食物糟蹋，丟到垃圾桶中，這簡直是造罪業，大家要謹之！慎之！
管理大眾的飲食，調和恰當，就有功德；若是調和不好，馬馬虎虎，也是有罪過的。立功容易，只看你怎麼去做，合乎法度，就是功；不合乎法度，就是過。總而言之，功過操在做者的手中，愛惜食物，就有功；糟蹋食物，就有過。
法界佛教總會法界佛教大學出版很多佛書，可是還未到盡善盡美的地步。今後無論是誰講的，是誰著的，在未印刷之前，一定要細心審查，經過大家同意，沒有錯誤，再送印刷。
今後，萬佛聖城所有的事情，一律民主作風，大公無私，正直不偏，一切都要求進步，往真善美的方向進行。我們所印行的書籍，不要再有錯誤的地方，如果再有錯誤，對任何人都有影響，還要受人批評，希望大家努力，要做到十全十美的地步。
佛經是釋迦牟尼佛金口所說，一字不能改，一字不能漏，否則不但無功，反而有過。古德說：
「依文解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。」
由此可知，翻譯經典不是一件容易的事。希望大家盡其所能，翻譯出無缺點的經，完全合乎佛意的經，流通於世，令讀者受法益。
我們佛教徒在沒有成佛之前，應當惜福求慧。惜福能增長福報，求慧能增長智慧。你們看世上的人，有種種不同的環境，有的人有很大的福報，不需要做什麼，便能萬事如意，種種現成，生活富裕，無憂無慮，快樂無窮，這是因為他在往昔修福修得多的緣故，所以得到這種大福報。
有的人記憶力特別強，過目不忘，又聰明又健康，又辯才無礙；說法時，有天華亂墜，地湧金蓮的境界，為什麼他會這樣子？因為他在往昔修慧修得多的緣故。怎麼樣修慧？從什麼地方修慧？先從大乘經典開始，讀誦大乘經典，把三藏研究得非常透徹，到圓滿的程度，口能背誦，心能思惟，朝於斯，夕於斯，把三藏讀透了，就開大智慧，來生一定又聰明，又有辯才。
我們既然知道惜福求慧的法門，就應該愛物、不糟蹋物質、修橋鋪路、造塔建廟、捨衣施食、救濟貧人，這都是種福田。講經說法、印經流通、翻譯經典、繪畫佛像，這都是修慧的法門。假使你不想有福報，不想有智慧，那就無話可說；若想有福報、有智慧，那麼就趕快修福求慧，不可把福隨便浪費，不可把慧隨便放棄，惜福求慧是佛教徒必行的一件大事。
一九八三年七月廿五日開示
所謂「煩惱即菩提。」有人問：「不種煩惱，是不是沒有菩提？」不是的，煩惱的本身就是菩提。怎樣是菩提？就是不生煩惱，所以煩惱即菩提。若是只生煩惱，煩惱的本身仍舊是煩惱，菩提仍舊是菩提，大家不要會錯意。
對任何人不可以發脾氣，不但在外邊沒有脾氣，就是在內邊也要沒有脾氣，到了這種境界，才算是真正沒有脾氣的人，敢怒不敢言，那也是發脾氣。偶爾發點小脾氣，無傷大雅，還可以的，但你如果假借名堂，故意發脾氣，那就不對了。如果自己真正沒有煩惱了，沒有無明了，沒有妄想了，沒有欲念了，到這種境界，雖然有點小脾氣，情有可原，但最好當然是沒有脾氣，與人和睦相處，一團和氣，令人有親切感。
修道人要用德行來感化人，不要用勢力來壓迫人，對任何人要講道理，令人心服口服，真正佩服你有才幹、有道德、有學問、有慈悲，否則落在名利上，那就離佛道十萬八千里了，這一點要特別謹慎。
出家修道修什麼道？就是修忍辱的道。誰若發脾氣，那就與道相違背，永遠不會與道相感應。發脾氣是一件醜事，是障道的因緣，希望大家謹慎，千萬不要犯這種毛病。出家修道，沒有把根本的問題抓住，就如同用沙蒸飯，蒸多久的時間，也不會成飯。若是沒有無明火，欲念就會停止，為什麼？你有欲念，就因為有火氣，覺得這也不行，那也不行，很多「不行」的問題跟著來了。所以修道人要把煩惱斷了，才能沒有一切的麻煩。
在《法華經》〈序品第一〉上說：「阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在。」這就是羅漢證道的境界。
「諸漏已盡」：諸漏包括多說話、多聽聲、多看色、多妄想在內。何謂不漏？
簡要言之，就是「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」這個「禮」字就是規則，規則也就是戒律。你能非禮勿視，你的眼根就清淨；你能非禮勿聽，你的耳根就清淨；你能非禮勿言，你的舌根就清淨；你能非禮勿動，你的身根就清淨。六根清淨，就沒有漏。「漏」，好像盛水的器皿，有一個孔，把所盛的水漏掉了，永遠盛不滿水。修道的漏，就是煩惱脾氣，你修點功德，就被無明火燒燬，永遠不能成道業。所以關於這一點，大家要謹慎行事。
在外邊如如不動，在內邊沒有一切欲念，這是沒有漏；在外邊雖然不動，在內邊仍然在動，還是有漏。換句話說，有欲念的思想，有欲念的行為，就是漏；沒有欲念的思想，沒有欲念的行為，就是無漏。修道就是修無漏，修返本還原的功夫，回到童真之體。這些大阿羅漢，諸漏已盡，把渣滓都化盡了，只剩下精華，所以說諸漏已盡。
「無復煩惱」：不會再有煩惱。怎樣能沒有煩惱？方法非常簡單，就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。能這樣子，那就諸漏已盡，煩惱也降伏了。
「逮得己利」：他們得到禪悅為食、法喜充滿的利益，都得到無諍三昧，把勝負心停止了。所謂：
「諍是勝負心，與道相違背；便生四相心，由何得三昧？」
「盡諸有結」：「有」是三界二十五有，「結」是為煩惱而結集生死。有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，就障礙我們出離三界。如果把習氣毛病剷除，把結集在一起的煩惱沒有了，把三有種種的問題也沒有了，這就盡諸有結，了了分段生死。
「心得自在」：為什麼能這樣？因為心中得到快樂自在的緣故。為什麼心得自在？因為諸漏已盡，無復煩惱，逮得已利，盡諸有結的關係，諸大羅漢已到諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有的境界。
我們的心，都是「他在」而不是「自在」。「他在」就是人雖在，可是心不在，不是想南朝，就是想北國，不是念東西，就是念南北，始終沒有停止的時候。我們妄想紛飛，把主人翁攆跑了，外邊的客塵來當家，所以心不自在。「自在」就是心無離念，自性放大光明，照天照地，身心清淨，逍遙自在。
這幾句經文非常要緊，我們要記住，不可忘失，把它研究明白了，保證能了生脫死，同羅漢的境界一樣。不證羅漢果，心不會自在；證了羅漢果，把客塵趕走，把煩惱降伏了，這時心才得到自在。
那為什麼我們平時要念佛呢？平時念佛，就是為臨終時作一個準備。為什麼不等到臨終時才念呢？因為習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就想不起來要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛，修淨土法門，等到臨命終時才不惜驚慌失措，而得以平安往生極樂世界。
為什麼要往生西方極樂世界？因為阿彌陀佛在因地，為法藏比丘時，曾發四十八大願，其中說，我成佛之後，十方所有的眾生，若有稱念我名號者，我一定接引他到我的世界來，將來成佛。在我的世界裏，眾生都是由蓮華化生，故身體清淨無染。因為阿彌陀佛發這種大願，所以一切眾生都應該修念佛法門，這是很對機，很容易修的一個法門。在經上又說：
「末法人修行，一億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。」
這就是說一億人修行，一個得道的都沒有，只有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代，念佛正與一般人的根機相應。
但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代。為什麼說是正法時代？因為佛法剛剛傳到西方國家來，正當興旺。所以現在美國有很多人歡喜參禪打坐，這也是正法的表現。在正法時期也可修念佛法門，末法時期也可以修念佛法門，什麼時代都可以修行，如果有人對其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。
永明壽大師說：「有禪有淨土，猶如帶角虎；現世為人師，將來作佛祖。」又參禪又念佛，好像老虎有犄角似的；現世可以為人的師表，，將來可以成佛作祖。
所以真正參禪的人，就是真正念佛；真正念佛的人，也就是真正參禪。再深一層地說，真正持戒的人，也就是真正參禪；真正參禪的人，也就是真正持戒。那麼真正講經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禪。《永嘉大師證道歌》上說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」又會參禪，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正參禪。
禪、教、淨、律、密，雖說五種，歸根究底說的都是一個，沒有兩個。其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼會有五個呢？真正學佛法的人，在這一點上應該明白。所以有的人有門戶之見，認為念佛法門最高，參禪不對；或者有人說參禪最高，念佛錯誤，這都是沒有明白佛法的人。應知一切皆是佛法，皆不可得，既無法可得，何必又在頭上安頭呢？何必無事找事做呢？你若真明白法了，無法可得。可是對一些不明白法的人，你對他說「根本什麼也沒有。」他就會失望。所以佛施「權法」，就是為了說「實法」；說「權智」，為的是「實智」。實智是什麼呢？實智是一個「歸無所得」。實相無相，無所不相，這才是真實的智慧。
一九八三年七月二十九日觀音七開示於萬佛聖城
今天我們大家來研究這個問題：「就是人為什麼要孝順父母？應該孝順父母，還是不應該孝順父母？」這個問題，有兩種解釋。站在「出世間法」的立場來講，不應該孝順父母。我相信任何人聽過這句話，一定大吃一驚，因為從來沒有聽過這種話。你所知道的是人人應該孝順父母，沒有聽過人說不應該盡孝道這句話，所以你覺得驚奇。若按照真理來講，是這樣的說法。若是站在「世間法」的立場來講，當然應該孝順父母。世間法是木本水源，應該慎終追遠、孝順父母、恭敬師長，這是天經地義之事。
若按出世法來講，我們努力修行，用功學習，發大菩提心，就是盡大孝，而不是小孝。此話怎麼解釋？因為修行有所成就，可以超度七世父母生天，所謂「一子成道，九祖生天。」這就是大孝。
孝有四種：一為大孝，二為小孝，三為遠孝，四為近孝。什麼是大孝？就是報生生世世的父母恩、師長恩。什麼是小孝？就是孝順現世的父母，膝下承歡，令父母高興。養父母的身、慰父母的心，也就是要恭敬父母、供養父母。什麼是遠孝？就是孝敬古聖先賢，效法他們的一言一行，作為借鏡；一舉一動，作為圭臬。什麼是近孝？就是除了孝順自己父母之外，還要孝順他人的父母，所謂「老吾老，以及人之老」，要有這種的思想和行為。
真正出世法，超過孝道，所以我方才說：「不應該執著孝。」若是執著孝順父母，那就沾上情情愛愛的思想，就有妄念，終日念父思母，焉能修道？所以按真理來講，不應該盡孝道。我講這個道理，有人會懂，有人會不懂，所以大家要深一層研究這個問題。
現在的人心，一天比一天壞，品行一天比一天惡劣，所謂「人心不古」。為什麼？因為世間人，本應該孝順父母，可是他不孝順父母。認為孝順父母是落伍的思想，又認為父母養育兒女，是他應盡的責任而已。那麼，他不盡孝道，是不是修行呢？也不是的。他真能修行，不需要養父母，也算是孝順父母，這是盡大孝，將來超度父母生天。
他既不孝順父母，也不修行，專造種種的惡業，將來一定墮落三惡道，毫無疑問。你們看！現在的青年男女，學下流的行為，不是殺人放火，就是姦淫邪道，無惡不為。覺得應該這樣放蕩不羈，以為自由。他認為人不應該孝順父母，就應該學壞，這種思想，大錯特錯。雖然不能一概而論，但是大致差不多是犯了這種通病。
修行人，雖然不孝順父母，可是能拯救父母離苦海，生於天界。但有些人，既不孝順父母，又不修行，終日做些不道德的事，有害於家庭，擾亂社會、國家，不得安寧。這是賠本的生意，越賠越沒有底，前途不堪設想。這樣胡作非為，乃是不可寬恕的罪人。
在前邊所說的修行人，能把父母放下，專心一致修行，這是對的。既然不修行，也不盡孝道，這是不對的。這一點要弄清楚，所謂「萬惡淫為首，百善孝為先」。
淺言之，善知識就是有智慧的人，惡知識就是愚癡的人。善知識有正知正見，惡知識有邪知邪見。合乎佛法就是正知正見，不合乎佛法就是邪知邪見。善知識依照佛法修行，惡知識依照魔法修行，善惡的關鍵在這個地方來分別。
善知識用「四攝法」來教化人。何謂四攝法？就是布施、愛語、利行、同事。這四種法容易和眾生打成一片，令眾生對於佛法發生興趣，深信佛法。
（一）布施：要想令人相信佛法，必須布施財和法給他，令他對你發生好感。
（二）愛語：就是不違背人情，不違背佛法，說些慈愛的話。
（三）利行：隨起身口意行，令眾生各沾法益。
（四）同事：對於應度的眾生，與他做同樣的工作。
這四種法，是聯絡感情的方法。你能言行一致，大公無私，以身作則，見義勇為。眾生自然相信你所說的話，也就相信佛法是度生死海的寶筏。
你們來到這裏聽經研究佛法，都是有大知識的人。要知道菩提自性本是清淨的。本來清淨，就是一法不立，一塵不染，不加造作，本來現前，本來具足。這個菩提自性，也就是佛性。這一點，各位要特別注意！
每個人的佛性和諸佛是一樣，沒有什麼分別。不過，我們太愚癡，被無明妄想所覆蓋，所以佛性不現前。若能用智慧來處理一切事情，佛性現前，那就是善知識。
這次觀音七已經圓滿了。每個人要把自己感應的境界向大眾報告，給大眾作為借鏡。念觀世音菩薩聖號，有什麼感應？有什麼境界？或者開了智慧？或者斷了煩惱？或者破了執著？所謂「如人飲水，冷暖自知」。每個人自己知道，外人不曉得。
各位要曉得打七不是隨梆唱影，敷衍了事，來湊熬鬧。而是剋期取證，分秒必爭的用功，一點也不能馬虎。在這七天之中，或者見到菩薩現光，或者見到現華，或者感覺身心輕安愉快等等，這些都是境界。
凡是參加佛七也好，禪七也好，觀音七也好，地藏七也好，不可向外宣傳萬佛聖城如何好。萬佛聖城的好處，不希望外人知道。萬佛聖城是默默經營，大家在這裏埋頭苦幹，認真修行，所以不注重對外宣傳。你們在這裏覺得好，可以繼續來；覺得不好，這條路就不要再走－－這是萬佛聖城一貫的宗旨。
萬佛聖城立六大宗旨，作為修行的目標；就是「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。」你們能明白六大宗旨的真實義，那就沒有白到萬佛聖城一趟。
一般人歡喜好名，但萬佛聖城不需要，為什麼？因萬佛聖城的宗旨是將財色名食睡這五欲斷絕。這五欲乃是地獄五條根。一般人歡喜它，可是萬佛聖城要和它脫離關係，所以萬佛聖城不需要什麼好名，不企求什麼利益。就本著真實的功夫來弘揚佛法，續佛慧命，這是萬佛聖城大概的情況。
一九八三年七月三十一日禪七開示於萬佛聖城
這次禪七剛開始，希望大家聚精會神來參禪，拿出勇氣來參禪，念茲在茲來參禪。總之，要拿出「了生脫死，發憤忘食」的精神；「不到開悟不罷休」，要有這種金剛的願力。
若能有人罵你，你沒聽見；有人打你，你也無感覺；有沒有吃飯都不知道；有沒有睡覺都不知道。如果到了這種境界，轉過身來，就知道以前都是在皮毛上用功夫，到今天才真正知道應該做些什麼。
禪七開始，我對大家說幾句粗淺的話，若是能明白，就有很大的幫助；若是不明白，也有很大的幫助。有人問：「怎麼樣幫助呢？」我現在不能告訴你。如果告訴你，你明白之後，就在那裏障住了，不能進步。現在把這幾句說出來，希望你們注意聽：
「梵語禪那波羅蜜，此云靜慮細進參；山高水深無所畏，始知天外別有天。」
「禪定」在印度話叫作「禪那波羅蜜」。這個法門，修行到圓滿時，便可到彼岸。在中國譯為「靜慮」，又叫「思惟修」。可是靜慮和思惟修，要仔細地追究，要詳細地鑽參。參什麼？參「念佛是誰？」的話頭。就是上高山、入深海也不怕，這時候，才知天外還有重重無盡的天。所以要綿綿細細地參，念茲在茲地參，參來參去，參到「山窮水盡疑無路」的時候，一轉身就是「柳岸花明又一村」的境界。
太上老君《清淨經》上說：「眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死，常沈苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清淨矣。」
我們無論用什麼功，也不能與道相應，總是不上路，這是什麼原因？就是因為我們有個虛妄不實的「妄心」。好高騖遠，求名求利，這都是妄心。有了妄心，對於自性就有動搖，好像一桶水，不動時，沙泥沈底，則水清淨；若是用棒子（妄心）把水攪拌成濁水，那麼就不辨真假、不分善惡，這時，擇法眼也不具足，智慧也不現前。
「水濁不清」，就著住在萬物，亂七八糟，找不出頭緒，為什麼？因為著住在萬物上，便生貪求心，認為萬物是真實的。貪求心生出來，就有煩惱。貪求到也煩惱，貪求不到也煩惱，因為煩惱和妄想交織在一起，就被五濁惡世的濁淹埋沒了，那就不能恢復清淨，因為這樣，所以生了又死，死了又生，生生不息，永無了期。生的時候，不知道是怎樣生的，所以糊塗；死的時候，不知道怎樣死的，還是糊塗。不但生時糊塗，死時糊塗，就是活著，也是糊塗。糊塗一輩子，也沒有弄清楚，所以流浪生死，就把真心丟了。真心遺失，就掉到苦海中，爬不出來。若能明白這種道理，就是開悟。不會被虛妄不實的境界所轉，而智慧即時現前。有了智慧，就不顛倒。
在《楞嚴經》上說：「狂心頓歇。歇即菩提。」我們為什麼和道不相應呢？就因為「狂心」沒有休息。這個狂心，就是不滿現實的心，也就是貪而無厭的心，也就是有憎有愛的心。若把這種心停止，就是智慧，就是覺道，就是佛性的本體。可是我們把這個真理忽略了。所以在糊塗境界上，處之泰然，悠哉游哉，不想辦法出離三界的生死苦海。
一九八三年八月十一日開示於萬佛聖城
無論是出家人，或是在家人，在講經說法的時候，一定要十分小心。事前要靜坐五分鐘，將心安定之後，再翻開經本，合掌恭恭敬敬地讀誦經文，然後詳細地解釋。如果對理論不相應，勉強解說，就不合乎邏輯學，所以講經或說法，先要把「名相」弄清楚，先要把「經文的義理」搞明白，否則就很容易講錯，所謂「失之絲毫，謬之千里。」令聽經的人，得不到要領，有莫明其妙之感。
學佛法的人，不要圖快，所謂「囫圇吞棗，食而不知味。」要細嚼慢嚥，品其滋味。貪多嚼不爛，反而受其害。講經要注意經的義理，稍有講錯，便與整個經義不相吻合，不但沒有功德，反而有罪過，所謂「依文解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。」後果多麼嚴重，謹之！慎之！
至於聽經的人，更要聚精會神地聽，不管講經的法師或居士所講的經或所說的法，講得好，也應該注意聽；講得不好，更要注意聽。要研究，講得好，好在什麼地方？講得不好，不好在什麼地方？好的，就學習；不好的，要改正過來，作為自己的借鏡，這樣才能鍛鍊自己的擇法眼。
擇法眼是從修戒、修定、修慧三方面而來。戒定慧圓融無礙，則對於一切經藏，迎刃而解，沒有絲毫的障礙。這時候，講經說法，口若懸河，滔滔不絕，沒有窮盡。古人講經，有天華亂墜，地湧金蓮的境界，你們雖然沒有這種境界，可是也要有樂說無礙之辯才。
一九八三年八月十三開示於萬佛聖城無言堂
今天對聯的題目是：「見賢思齊英勇士」。我們要效法賢人，他們所行所作，皆為榜樣。什麼是賢人？就是賢而有德的人日。見到賢人，一定向他看齊，向他學習，要和他一樣有道德，有風度，有學識，有涵養。但這並不是想一想就算了，而是要認真去實踐，努力學習。賢人的一舉一動，一言一行，堪作為我們的模範；若不學習，只是在想，是沒有用處。你能認真去學習，才是英勇之士，也是大英雄，也是大法師。
英勇之士，不是草包。什麼是「草包」？簡單地說，就是愚笨的人。有人說：「他是個鹹（賢）人呀！活該是鹹人，與我沒有關係。他要做鹹人，我要做淡人。」這種淡而無味的人，不管好，不管壞，一切無所謂，反正混吃等死，死了就算了，這是懶惰人的思想，永遠沒出息。
一九八三年八月十四日開示於萬佛聖城
遠來的朋友，近來的善知識，我們大家共同來研究做人成佛的道理。我們做人，一定要本著「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」八德為標準。要想成佛，將這八德的範圍擴大，孝於全世界，悌於全世界，忠於全世界，信於全世界，乃至仁義禮智於全世界，推而廣之，擴而充之，大而無外，小而無內，用這種精神，去行佛法；可是這種精神，不容易做到盡善盡美的程度。
現在一般修行人，覺得修持佛法，好像丟了什麼似的。為什麼說丟了什麼似的？因為沒有什麼利益可取，沒有利益可得，就好像吃了虧，故無精打采，對修持不起勁。善知識請注意：
「捨不了死，換不了生；捨不了假，成不了真。」
我們把眼光放大，把思想放寬，不要只知道有我自己，或者只知道有我的家庭，或者只知道有我的國家，要將心量擴大到盡虛空遍法界，要為全人類的利益著想，不要只為自己打算。
對人類有利益，而不傷害人類，那就是修行佛道的基本條件。怎樣利益人類，怎樣不傷害人類？就是實行萬佛聖城六大宗旨：
第一「不爭」。我們不和任何人爭，你和我爭，我不和你爭；你罵我，我不罵你。你打我，我不打你；你欺負我，我不欺負你，這是萬佛聖城一貫的宗旨。
釋迦牟尼佛在往昔為忍辱仙人時，就不和歌利王爭，以德來感化。歌利王割截他的四肢，反問他有沒有瞋恨心？忍辱仙人說：「沒有。」歌利王不相信，又問：「有什麼可以證明你沒有瞋恨心？」忍辱仙人說：「我若是沒有瞋恨心，我的四肢，立即重生。」說完之後，果然四肢重新生出，恢復原狀。忍辱仙人不但不生瞋恨之心，反而生出大悲心，乃對歌利王說：「我將來成佛，第一個先度你出家修道。」後來忍辱仙人成佛，就是釋迦牟尼佛，他本著往昔的願力，到鹿野苑，度憍陳如尊者（歌利王的後身）出家，為五比丘之一。
第二「不貪」。貪心一起，就貪而無厭，無論是金錢，或是物質，總覺得不夠，愈貪愈不夠，愈不夠愈貪，貪到老了，還不覺悟。被「貪」字害了一輩子，到死的時候，還覺得哪件事或者哪個東西還沒有得到手，深表遺憾，這是多麼可憐！萬佛聖城第二大宗旨，不貪任何的金錢、利益，或好名。總之，一切不貪，各安本分弘揚佛法，續佛慧命。
佛在世時，有一天佛和阿難尊者，在路上遇見一堆黃金，佛看也不看便走過去，阿難尊者的定力未到火候，還要看一眼才走過去。佛對阿難說：「那是毒蛇。」這時候，在田地耕種的農人，一聽到毒蛇，就去看看，啊！原來是黃金，於是歡天喜地拿回家中，頓時成為暴發戶。鄰居懷疑農人的錢來路不明，於是向國王報告。國王派人將農人捉來，問他錢的來源，他據實說，國王又派人到他家檢查，發現有很多金子，全部拿回來，呈獻給國王。國王一見，大發雷霆，原來這些黃金，卻是國庫丟的黃金，於是認為農人是強盜，就把他關在監獄中。這時候，農人才知道佛說是毒蛇的真理。由此可證，意外之財不可貪。
第三「不求」。萬佛聖城的宗旨－－不攀緣、不求緣、不化緣。這個「求」字和「貪」字差不多。「貪」是若有若無；「求」是實際的企求，到處去拉攏關係，不擇手段地求，求什麼？求金錢，求物質。總而言之，求一切利益。萬佛聖城是向內求，不向外求。內求於心，把癡心妄想、狂心野性、妒忌障礙、貪瞋癡等，掃除乾淨。不向外邊粉刷，而把內邊莊嚴清淨。有人說：「肚裏根本就是邋遢，無論怎麼清理，還是邋遢。」這是表面的邋遢；但我們的自性清淨，沒有染污。所謂
「人到無求品自高。」
不求於人，品格自然清高，沒有邋遢的思想。
佛在世時，有一對窮夫婦，不但無立錐之地，也無隔宿之糧。住在山洞中，夫婦倆人只有一條褲子，誰外出乞食，誰就穿這條褲子，他們窮的程度，不問而知。有一天，來了一位辟支佛，試探他們有沒有貪求心，於是向他們化緣。夫婦倆人商量如何供養這位出家人？實在無物可供養，乃將唯有一條褲子供養，但是沒有任何所求，只是本著一顆至誠的心來供養出家人。
這位辟支佛遂將褲子供養佛。釋迦牟尼佛知道這條褲的來龍去脈，當著法會大眾宣佈這條褲子的來源。讚揚布施褲子的施主，有如何的功德。當時國王也在座，聞此消息，覺得慚愧－－在自己的國家內，還有這樣的窮人！於是就派一位大臣，送給這對夫婦很多的飲食及衣服，給他們房子住，給他們工作。此時夫婦因無求之念，而得如此之報，所謂「捨一得萬報」。
第四「不自私」。世界為什麼壞到這種程度？都因為人人太自私。對自己有利益的事，便爭先恐後去做；若是對自己沒有利益，就袖手旁觀，或者以隔岸觀火的心情來說風涼話。自私有多種，對於地位自私，對於名譽自私，對於權利自私，對於金錢自私。一言以蔽之，一切的一切都因為自私在作怪。所以不管他人，只顧自己。所謂：
「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」
這是小乘的思想。儒家也曾說過：「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。」這是不管閑事的作風。人生存在這個世界，就要互相幫忙、互相援助。所以應提倡大乘思想，學習菩薩精神，聞苦救難，不可有幸災樂禍的心理。
世人若是沒有自私心，便能和任何人和睦相處，如同一家人。因為有自私心，才弄出很多的問題。所以不自私是萬佛聖城第四大宗旨。
第五「不自利」。這個宗旨比第四個宗旨「不自私」，更為重要。誰也不願意不自利；可是一定要這樣「不自利」，世界才能好。不自利就是要利益他人，把自己忘了，所謂「捨己為人」，這種精神超過菩薩的行為。菩薩是自利利他，自度度他，自覺覺他。我們不自利，只是利他，只是度他，只是覺他。
第六「不妄語」。就是不存心騙人；人為什麼打妄語呢？因為他怕自己的利益失去，怕吃虧，所以他才撒謊。若是常常用真心待人，則自然就遵守不妄語的宗旨。
這六大宗旨，一般人聽來很不高興、很不受用。無論誰不高興、誰不受用，我不管，我要和大家說明白。我從來不反對世界任何的事情，為什麼？因為我的宗旨，一切O.K.！（好！）。可是有人反對我，那我最歡迎，絕不反駁。
今天簡單將萬佛聖城六大宗旨向各位介紹。如果詳細來講，說不能盡，終身益之，受用匪淺。
一九八三年八月十五日開示於萬佛聖城
我的宗旨：「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣；隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨。捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事；即事明理，明理即事，推行祖師一脈心傳。」這是我們的本份，盼共勉之。
修行人，不要有攀緣心，要有不貪不染的清淨心。我常對你們講，凡是出家修行，一心求道，什麼也不要，什麼也不貪。就是一棵芥草，也不能隨便送給人，也不能隨便向人索取，所謂：
「一芥不以與人，一芥不以取諸人。」
對於「緣」，要分得清清楚楚。要清淨這個「緣」，不要污染這個「緣」。清淨緣，是沒有貪心；染污緣，是有貪心。出家人可以受供養，但不可貪供養；不貪圖供養，才是真正佛的弟子。
你本來應該接受供養，可是你不受，這才是有志氣。諸位不是為衣食而出家，穿好衣服，吃好來西，而不好好修行，那有何用？凡是身外之物，應看成平常，不要看得那樣重，所謂「君子謀道不謀食」，今改為「君子謀道不謀衣」，對於好食物不要貪求，能吃飽就算了，對於好衣服不要貪求，能遮寒就算了。古人說：
「君子安貧，達人知命。」
出家人，要知道在道業沒有成就之前，不可欠債。若是欠債，會把你繞住，不得解脫。尤其是這些不清淨的緣，害你拔不出腿來，得不到自在。可是一般出家人，歡喜受人供養，接受人的果儀。被不清淨的緣縛住，就不容易超出三界。染污緣的繩子，把你綑繞得緊緊，無法解脫。所以，不要貪戀這種不真實的來西，免得麻煩。
出家人分為七等－－
（一）頭等出家人：一身輕飄飄，什麼也沒有，一塵不染，萬緣皆空。
（二）二等出家人：手持布袋；袋中有什麼，外人不會知道。
（三）三等出家人：肩挑擔子；因為放不下，把所有的家當，走到那裏，挑到那裏，雖然是重擔（約有一百磅），也甘願挑之。在美國這個國家，沒有擔子，而用背袋，是大同小異的意思。
（四）四等出家人：將東西放在汽車上。
（五）五等出家人：將東西放在火車上。
（六）六等出家人：將東西放在輪船上。
（七）七等出家人：將東西放在飛機上。
這是出家人所犯的通病。
我希望你們跟著我出家，早成佛道。不能成佛，也要作菩薩。總之，要利益他人，不要利益自己。不可將常住的東西隨便送人情，你認為有功德，其實是盜僧伽物。與人結好，私自贈送，這種行為，是破壞道場的規矩。有這種行為，趕快糾正過來，不可再犯，沒有這種行為，謹之！慎之！
「龍」究竟是什麼樣子？一般人是不知道的。除非開五眼的聖人才知道龍的真面目。不過，中國人所畫的龍，頭上有角，身上有鱗，眼睛突出，嘴巴很大，有鬍鬚，有四足，身很長，尾很短。畫龍的人，只畫龍頭不畫龍尾，所謂「神龍見首不現尾」，表示有神祕之感。
中國繪龍為什麼是這樣子？因為曾經有位禪師，他在定中所見龍的形相是這樣子。龍有神通，變化莫測，能大能小，能隱能現。六祖大師曾經用缽將巨龍降伏，為南華寺除害。
龍是一條大蟲，因為往昔修行時，乘急，所以有神通；戒緩，所以墮為畜生。
龍的種類不同，有金龍、白龍、青龍、黑龍。有胎生的龍，有卵生的龍，有濕生的龍，有化生的龍，又有札龍、鷹龍、蛟龍、驪龍，又有天龍、地龍、王龍、人龍，又有魚化龍、馬化龍、象化龍、蛤蟆化龍。龍有四種苦：
（一）被大鵬金翅鳥所吞苦。
（二）交尾變蛇形苦。
（三）小蟲咬身苦。
（四）熱沙燙身苦。
龍的職業是佈雲降雨。可是有五種情形，不能降雨：
（一）火大增盛。
（二）風吹雲散。
（三）阿修羅收雲入海。
（四）雨師放逸。
（五）眾生孽重。
各位想知道龍的形狀？那麼，就努力修行用功打坐，開了五眼，便見到真龍的本來面目。我現在講「龍的公案」，這是我親身經驗的故事，千真萬確，絕非杜撰。我在東北的時候，收了一個徒弟，法名果舜，他很用功修行，不到半年的時間，打坐能入定。在定中能知道因果循環報應的道理，修持功夫頗到家。後來他自己到外邊建一所茅蓬，作為修行的道場。落成之日，請我去開光，我領四個徒弟前去，其中有兩個徒弟已開五眼。當時我沒有注意在茅蓬的旁邊有龍王廟，當天的境界來了，我們正在打坐的時候，那兩個開五眼的徒弟來到我面前說：「師父！茅蓬外邊來了十條龍，要皈依師父。」我對徒弟說：「你不要胡說，你怎麼知道他們是龍？他們皈依我做什麼？我怎能作他們的師父？我沒有他們那樣大的本領。」徒弟說：「他們自己說是龍，現在跪在外邊，一定要求皈依。」
當時正逢初夏，天旱無雨，田地的禾苗，差不多枯死。我對龍（化人身）說：「你們皈依我可以，但是我有一個條件。你們是龍，專管下雨，現在哈爾濱附近很久沒有下雨，非常乾旱，明天如果下雨，那麼，後天就給你們授皈依；若是不下雨，就不收你們作弟子。」眾龍異口同聲地說：「我們的職責就是行雨，可是沒有玉皇大帝的敕令，我們不敢下雨，否則，要受處分。」我又說：「你們到玉皇大帝座前對他說：『哈爾濱有位出家人，請求在哈爾濱四周四十里之內降雨。』這是我的條件。」
第二天果然天降大雨，解除旱災，在哈爾濱四十里以內，普降甘霖。第三天，便給這十條龍授皈依，共同法名叫「急修」。他們皈依之後，隱形不見，去度化同類的龍。從此之後，我無論到什麼地方，都有水用。我在香港，香港有水用，我到萬佛聖城，萬佛聖城有水用。這不是奇蹟出現，乃是因為十條龍及其眷屬都來護法的緣故。
有人問：「師父！你看那十條龍是什麼樣子？」皈依我的龍，乃變化人的形相，和普通人一樣，沒有什麼區別。開五眼的人知道是龍。你想知道嗎？趕快用功修道，專心打坐，少打妄想，不要發脾氣，無論是逆境或順境，都要忍耐，不可起貪心。到一念不生、一塵不染的境界，自然開五眼。那時候，你就能清清楚楚看見龍是什麼樣子！
一九八三年八月二十一日開示於萬佛聖城
人們來到這個世界，把真的放下，拿起假的，所以生生世世背覺合塵，醉生夢死。醉生，就是在生的時候，好像喝醉酒似的，不知怎樣生來。夢死，就是在死的時候，好像在作夢似的，不知怎樣死去。人人皆在夢中，不知何日能清醒，所謂「人生如夢」，以假為真，為名為利，貪無止境。
你在夢中，又升官，又發財，又有地位，又有名譽，嬌妻美妾，兒孫滿堂，榮華富貴，享受不盡。假設這時，在夢中有人對你說：「先生！這都是虛妄的，不是真實的。」你絕對不會相信。等你的甜蜜夢清醒時，沒有人告訴你這是作夢，你自己也知道原來是在作夢哪！你昨夜在夢中，讀書中狀元，當了宰相，作了皇帝，成了神仙，其樂無窮。今天早晨醒了－－啊！原是一場春夢呀！這是清醒。如果沒有醒，認為是真的，就貪戀不捨，不肯放下，執迷不悟。我們現在就是在作白日夢，沒有清醒，所以糊塗而來，糊塗而去。
來，從什麼地方來的？去，往什麼地方去呢？不知道。一輩子也沒有清醒。各位想想看！這有什麼意義？有什麼可留戀？有什麼值得放不下呢？我們一生被「三毒」及「五欲」的繩子綑得結結實實，連轉身的自由都沒有，更談不到解脫。所以發心出家修道，用功打坐，努力拜佛，就是解三毒和五欲的繩子。終有一天，能完全解開。那時候就清醒了，回頭一看，過去所作所為，完全如夢，一切不如法。現在清醒了，便能出離三界，不受生死的限制，生死自由，願生即生，願死即死，這種境界，遂心如意，來去自由，才是真正解脫，所謂「大夢初醒」。我們現在把假的抓住，把真的忘了。什麼是假的？財色名食睡這五欲的快樂是假的。什麼是真的？涅槃四德常樂我淨的快樂是真的。可是奇怪的人類，真的丟了也不怕，把假的丟了卻起恐怖。為什麼？因為認賊作子，捨本逐末，以假為真，沒有清醒，還在夢中，貪戀夢中的境界。我們因為起惑造業受報的緣故，好像一粒微塵，在空中飄上飄下，做不得主。
隨著業力在六道輪迴中轉來轉去，所謂「打不破名利關，跳不出輪迴圈」，什麼時候不為名利境界所轉，那時就脫離六道輪迴的樊籠。
善事做多了，善功德具足了，就生到天上，享受天上的快樂。天人時時在定中，得到禪悅為食，法喜充滿的快樂。但這不究竟，等到天福享盡時，仍然墮落在輪迴中，接受應受的果報。天人的福報，思衣衣至，思食食來。衣服只有三銖重（二十四銖為一兩），所謂「天衣無縫。」不需要裁縫，大小正合體，不肥不瘦，恰到好處。一想吃東西，食物即刻現前，其量不多不少，令食者滿意。
天人臨終時，便有五種衰象：
（一）花冠枯萎：天人所戴的花冠，非常莊嚴，永不凋謝。臨終時，花冠自然枯萎。
（二）衣服垢膩：天人所穿的衣服，不但華麗，而且清潔，一塵不染，不用洗濯。臨命終時，衣服邋遢，有了塵垢。
（三）腋下汗出：天人的身體，永不出汗。臨命終時，兩腋有汗水流出。
（四）身體臭穢：天人在往昔時，修行認真，嚴持戒律，所以有一股戒香生出，常放芬香撲鼻的氣味。我們為什麼有狐臭味？就因為不守戒律。天人在臨命終時，則放出死屍的味道。
（五）不樂本座：天人時時在定中，如如不動，了了常明。當他看到自己四衰現象生出之後，知道死之將至，心亂如麻，妄想紛飛，坐立不安，站起坐下，坐下站起，往返幾次，就命終了，遂到六道輪迴受生。地獄業成熟了，就到地獄道去受生；餓鬼業成熟了，就到餓鬼道去受生；畜生業成熟了，就到畜生道去受生；阿修羅業成熟了，就到阿修羅道去受生；人業成熟了，就到人道去受生。可是每一道中，又有千差萬別的種類。以「人」來講，上自皇帝，下至乞丐，有種種不同的階級。有的富貴，有的貧賤，有的智慧，有的愚癡，有的長壽，有的夭亡，有的健康，有的多病，這都是業力所感。
無論哪一位，來到萬佛聖城，一定要謹言慎行，把好名好利的心收拾起來。不要目空一切，認為自己了不起，把自己舉得高高在上，輕視其他人，這就是貢高我慢的行為。有這些邋遢東西，在心裏負擔，在身上負擔，在精神上負擔，怎能成就道業？我常對你們說：
「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。」
要看每個人和自己是一樣。人家的快樂，就是自己的快樂。人家的痛苦，就是自己的痛苦。人家做善事，等於我做善事一樣的高興；人家做惡事，等於我做惡事一樣的悲痛。要有這樣的思想，才能和人和平相處。規勸犯戒的人，勉勵守戒的人，不可有妒賢忌能的心，不可障礙他人發菩提心。我出家之後，在道場工作，總是爭先恐後去做，絕對不到處宣揚，我做了什麼工？我做了什麼活？如果這樣表功，反而無功德。不像現在的人，做點工怕吃虧，做點事怕上當。自己覺得很聰明，其實是傻瓜。你一天所做的工，不用說，護法神記得清清楚楚。功德圓滿，自然有所感應，所謂
「有麝自然香，何須大風揚。」
芸芸眾生，所犯的毛病，到做工的時候，就無我相；到吃飯的時候，就無人相；到打架的時候，就無眾生相；到吃肉的時候，就無壽者相。還大言不慚地說：「我吃你的肉，超度你上西天。」有這種思想的人，自己認為是聰明，其實聰明反被聰明誤，上了大當，自己猶不知而已。我們修行人，時時刻刻要攝心律己，舉動行為管自己，行住坐臥不離家。不離家就是不找人家的毛病，不說人家的是非，也就是謹言慎行。時時迴光返照，刻刻反求諸己。去掉自己古怪脾氣，保留自己的忍辱功夫。千言萬語一句話，少說話多修行，不要自我宣傳，我怎樣！我怎樣！即然出了家，還有在家的習氣。那麼，出家為了什麼？你們自己好好反省一下，應當不應當？
一九八三年八月二十五日地藏七開示於萬佛聖城
今天地藏七開始，每年陰曆七月十五日（盂蘭盆法會）至七月三十日（地藏王菩薩聖誕），一連打兩個地藏七，超度孤魂野鬼往生，祈禱世界和平，這是我們萬佛聖城應盡的責任。希望大家專心一致來念「南無地藏王菩薩」的聖號，念到心口相應的時候，一定能有所感應。
不可一心二用，要集中精神來念。若是不至誠懇切地念，雖然不能說沒有功德，但是就少得多了。若能專一其心來念，便和地藏菩薩的聖號打成一片，念到「不念而自念」的境界時，心中自然清淨而自在，什麼煩惱也沒有了。修道人不能自私，不要有「懷其寶而迷其邦」的思想。得到好吃的食物，大家吃；得到好穿的衣服，大家穿；得到好住的房子，大家住；得到好的感應，要和大家分享，供養大家。凡是所有的功德，一定要迴向法界眾生，否則，就是自私。如果有人得到好的感應，應該供養大家；得到不好的感應，也應該向大家說清楚，不要往自己臉上貼金，說我有什麼了不起的感應，更不可有微妙的感應就保留不說，有這兩種思想的人，都是「自私」在作崇。
現在大家要反省一下，我在佛教中應該盡些什麼責任？是不是在佛教中不管事，你推我，我推你，誰也不肯做？我們人人要發心，以佛教為己任，佛教興衰，人人有責。不是說，那是他的事，不關我的事，與我沒有關係。為佛教的利益，要犧牲一切，就是粉身碎骨，也在所不辭。要有這種精神，才是真正的佛教徒。不要作依佛吃飯、賴佛穿衣的假佛教徒，要盡其所能來擁護三寶，那就是沒有自私心。不要有時時怕吃虧，刻刻怕上當的心理，總是把自己看得很高，認為了不起。
要有為法忘軀的精神，才有資格作個佛教徒。
地藏王菩薩的願力最大，他說：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」這種精神多麼慈悲。菩薩對我們眾生非常關心，無微不至。凡是對佛教有信心的人，努力修行的人，地藏王菩薩會在該行者的禪定之中，或夢寐之中，現身為他說法。可惜我們不了解菩薩的用心，反而辜負菩薩的慈悲，實在對不起菩薩。可是菩薩不生氣，原諒愚癡眾生，仍然不休息普度眾生，將眾生度盡，他才成佛。
菩薩所做的事情，都是往真處來做，絕對沒有絲毫虛偽，純粹為救眾生離苦得樂。現在打地藏七，誰有真心，誰就有感應；誰有誠意，誰就有受用。這個受用，並不是得到神通妙用，而是心中清淨，沒有妄想。沒有妄想，便有感應道交的境界現前。有人說：「平安就是感應；知錯就是感應；比以前更聰明，這是感應；比以前更能幹，這是感應。」說得不錯，就是這樣的情形。
我現在對大家說一說我念《地藏經》的經過。我在十六歲那年，開始為人講《六祖壇經》和《金剛經》。我根本不會講，可是還要講。為什麼？因為當時有很多人想研究經典，可是不識字。於是我想，我應該擔任這份工作，於是義不容辭講起難講的經典。有一天，在偶然機會之下，發現一本《地藏菩薩本願經》，如獲至寶。念了一遍，覺得地藏菩薩太慈悲！菩薩對我們這樣地關心，可是我們還不知道。於是我發心，天天念一部《地藏經》，又發心跪在佛前念。佛殿是用磚塊鋪地，沒有墊子，我只穿一層布的褲子，跪在磚地上，念一部經約需兩小時。只顧念經，膝蓋跪破了，也不知道痛，愈念愈高興。
每天準時跪在佛前，虔誠地念。一百多天之後，終因發生魔障而停止。修道人，如果不用功修行，就沒有魔來考驗，稍有點成就，魔就來考驗你是否有定力？當我在念《地藏經》時，有位居士來到廟上供養，見我跪著念經，很讚歎我，很羨慕我，乃對廟上的人說：「他如此用功，如此精進……。」等這位居士走了之後，全廟的和尚都來罵我：「你裝模作樣！故意給居士們看，表示自己是老修行，這是攀緣！」當時我不辯論，自己心裏明白，乃是為修行而念經。
可是從此之後，無理取鬧的事情，常常發生。在念經之前，他們來罵我：「假裝修行。」念完之後，他們又罵我：「裝修行裝完啦！」冷嘲熱諷，天天如此。但我忍可於心，一言不發。念到一百多天之後，真的魔障來了。某日剛剛念完一部《地藏經》，大師兄來到我的面前，打了我一頓，我莫名其妙，也不敢發問，然後，他罵：「你這個東西，在這裏躲懶偷安，人家在工作，你裝模作樣在念經，表演給人看。廟上哪有你修行的地方？你有什麼功德在這裏修行？」所以，我只好停止念《地藏經》。
今天又逢打地藏七的日子，使我想起往事。修道不容易，時時都會遇到降礙。你們大家很幸運，能遇到這樣理想的修道處所，不受人罵，不受人打，多麼自在，更要學你們師父那樣在逆境中掙扎，仍不灰心，照常精進。
一九八三年八月二十六日
我在東北三緣寺依止常仁大師（王孝子）的時候，某次因為建廟，便到村莊借車運建築材料。離廟十五里，有個村莊，名叫大灞。當時，正是春耕的時候，農人很忙，所以沒有借到車，我到村長家裏，他也說：「現在太忙了，哪有時間為廟上去運料？」就在這時，村長的弟媳來見我。她說：「老修行，我的小孩子病了，醫生不能治。您能不能發慈悲心，把我小孩子的病治好？」
我對她說：「因你不孝順公婆（丈夫的父母）的緣故，所以你的小孩子病了。你想要小孩子病好，一定要懺悔－－在祖先牌位前叩頭祈禱：『自今以後，孝敬公婆，和睦妯娌。』然後跪在公婆面前認錯：『發誓不惹公婆生煩惱。』如果真心去做，妳的小孩子一定會好。」她即時照樣做了，可是小孩子病還沒有好轉。她又跑來見我，敘述這種情形，我對她說：「妳把小孩子抱來給我看看！」她立刻把小孩子抱來，是一個年約三、四歲的小男孩，眼睛閉著，嘴巴張著。我在小孩的頭頂拍三下，不一會兒工夫，小孩子睜開眼睛，東看西望。
約過了五分鐘，便離開他媽媽的懷抱，下地能跑跳，活潑如初。這時村長高興地對我說：「老修行！您把我姪兒的病治好，我們全村的車，明天到廟上幫忙運材料。」第二天早晨，來了九輛大車，晚上回去的時候，有輛車的騾子被壓到而腿跛。車主感到奇怪，他在想：「替廟上做工，感當有功德，為什麼反遭意外之災？」他百思不解這個因果，乃來問我：「老修行，這是什麼緣故？」我對車主說：「你不要著急，你的騾腿雖然撞傷，不久就會好的，這可是救了你家人的性命。」
他聽了我這樣說，很受感動，決定第二天再來運材料。這件事發生之後，無論到哪個村莊借車運材料，他們都樂意幫忙，知道給廟上做工能有無量的功德，甚至有的人，爭先恐後出車出人來到廟上作功德。
我在東北家鄉，曾遇見一位孝子，他姓尤，名智惠。以前是大盜，打家劫舍，綁票勒索，無惡不作。有一天，他身受重傷，從死裏逃生，遂良心發現，生大慚愧，於是決定革面洗心，重新做人，發願說：「如果不死，一定到父母墳前守孝。」不久傷癒，便回到家中，在父母墓旁，建一間茅蓬，在那裏住了幾年。
有一年夏天，天降大雨，氾濫成災。他發心禱告上天，如果三天內雨停天晴，我願割肉祭天。他又一想，等天晴再祭天，那是賄賂的行為，應該現在就割肉祭天，來表示至誠之心。於是擺上香案，祈禱上天，保佑這地方的老百姓，令他們秋天豐收。遂舉刀將乳下之肉割下，因流血過多，昏倒於地，人事不知。彼愚誠之心，感動天地，奇蹟出現，立刻雨過天青！家人來送飯，發現他臥在血地上。把他喚醒，替他療傷。
約有半個月，傷口痊癒。在這半個月之間，有隻可愛的小鳥，天天飛到他的床前，來安慰他，唱歌：「多作德！多作德！作德多好！」與他成為好朋友。半個月以後，小鳥不知飛向何處去了。愚誠所至，霪雨即停，神鳥為伴，這種境界不可思議。有一年，我們兩人相見，對坐一小時，一句話沒有說。為什麼？因為沒有什麼可說的，一切盡在不言中。他知道我，我知道他，心照不宣，只可意會，不可言傳。我到臺灣去弘法，遇到水果和尚（廣欽老法師）也是這樣的情形，相對無語，可是心中有無限的欣悅，這是心靈感應作用。所謂「心心相印」，彼此通達，無所障礙。
一九八三年九月四日
每個人一生要經過「生老病死」四大苦，任何人也逃不出這四種苦。除非你修道，了生脫死，那又另當別論，可是一般人都要受這四苦。「生」的時候，好像兩山相夾，所以小孩出生時，首先要哭，表示苦的意思。生時，親友被生的境界所轉，大家來慶祝，雖然賀喜，其實是苦。「老」的時候，眼睛花了，耳朵也聾了，牙齒也掉了，頭髮也白了。手腳不聽指揮，互相罷工，不能動彈，這也是很痛苦。「病」的時快，四大失調，互不合作，乃至臥床不能起。如果貧病交加，更是苦上加苦。那時候，心有餘而力不足，你說苦不苦？到「死」的時候，其苦更無法表達，簡直如活牛剝皮，為兒女牽腸掛肚，被七情六欲所迷，還是放不下。
其實「死」是人生必經的途徑，何必生時歡喜死時愁呢？可惜一般愚癡的人，打不破這種執著。我們現在要研究「生從何處來，死往何處去」的問題。把它研究明白，就能出離三界，不受輪迴。釋迦牟尼佛就為研究這個問題而出家修道。訪道六年，苦修六年，沒有得到解決生死的方法。最後在菩提樹下靜坐四十九天，夜睹明星而悟道，徹底明白生命之輪－－「十二因緣」。
今天為什麼說這些道理？因為我初到香港（一九四九年）時，最先皈依的弟子就是羅果明居士。她今年八十一歲，昨天早晨往生，使我有所感觸。她一生受環境壓迫，但是從不向環境投降，自己忍苦耐勞，養育五個兒女，兒女都有相當的成就，羅果明居士也所以得以含笑於九泉之下，或者往生於極樂世界。
所謂「家家都有一本難念的經」，這本經什麼時候能念完？什麼時候能不難念？誰也不知道。我們修道的人，可以說把這本難念的經，已經念完了。現在念的經，是容易念的經。我今天對大家說這個因緣，提醒大家要認識「生老病死」的問題。遇到這種境界，要想得開，放得下，不要被境界所纏縛。
最好對境無心，視為平常。人能不動心，就是如如不動，了了常明。世間的人，都被境界所轉，而不能轉境界。所以漫無目標，拿不定宗旨，糊糊塗塗一輩子，生來糊塗，死去糊塗。所以上一回當，不知覺悟，又上一回當，在六道中流轉，好像賭錢一樣，賭輸了還想下注。所謂「省吃儉用下大注。」凡夫總想孤注一擲，將所輸的錢，一下子贏回來，可是越賭越輸，越輸越賭，乃至陷在淤泥中，拔不出腿來。結果傾家蕩產，把本有的家珍、自性的法寶，統統丟掉了，還不知返本還原，也不知迴光返照，反迷歸覺；更不知背塵合覺。
在人世間，生了又死，死了又生，在生死苦海中掙扎。努力向上爬，剛剛爬出頭，又掉下去。如此周而復始，永無了期。出家人就要努力修行，否則，逃不出六道輪迴。若能急流湧退，知道賭錢不是好事，所謂「浪子回頭金不換」，這時，曉得「誰賭博誰輸錢，不賭博就贏錢」的真理。好像下棋，總有輸贏，下棋的人，永遠不會輸，永遠不是贏。這種哲理，令我們對境明心，因事悟道。各位善知識！要痛念生死，發菩提心，不要再在苦海中浮沈。凡是不願離開苦海的人，便是愚癡人。若貪戀紅塵，以為樂事，那麼這本難念的經，就永遠也念不完。我們已經出了家，不要再念這本念不完的經。
一九八三年九月四日對學生開示於萬佛聖城
各位小朋友！你們應該效法聖人，效法賢人，效法頂天立地大丈夫，效法古今中外大英雄。應效法他們的人格、道德，效法他們的學問、佛業。你們現在是學習時期，在課堂學習知識和技能，在課外訓練道德和人格。豐富知識健全人格，將來可做一番轟轟烈烈的大事業，為全世界人類謀幸福。所謂「練達人情皆學問」，處處都要有經驗，有能有進步，不要怕失敗，失敗是成功之母。青年人要有一股英雄的氣概，浩氣沖天的威儀，將來必定能成為演說家，傑出的弘法人才。
你們現在正是打基礎的時期，不但要把學問的基礎打好，也要把人格的基礎打好，人格的基礎比學問的基礎更為重要。古人說：「聖人不死，大亂不止。」人有學問沒有人格，可以造反，為害國家，使全天下大亂，所以要培養高尚的人格，將來為人類服務，定能利益眾生。欲奠定人格的基礎，先要說正直的話，不要說假話。切記！不說討人歡喜的話，不說違背良心的話。該說話時，一定要說；不應該說話時，一定不要說。要知道「言多必失」的道理。所謂「病從口入，禍從口出。」謹之！慎之！孟子給我們立下人格三大標準。他說：
「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」
在富貴的時候，要守規矩，也就是不淫亂。在貧賤的時候，不改變志氣，也就是不被境界所轉。在威武勢力壓迫之下，不屈服不投降，也就是名利來誘惑也不變節。要有這種至大至剛做人的志氣，才能成為一個有用的人。
小朋友！你們要知道萬丈高樓，是從平地一點一點建築起來的；百丈的大樹，是一寸一寸長高的；人，也是一天一天長成的。在小的時候，先要立志願，本著目標，向前邁進。如果沒有目標、沒有宗旨，好像盲人騎瞎馬，夜半臨深淵。你說危險不危險？兒童好像潔白的布，「染蒼者蒼，染黃者黃。」隨著教育環境而轉變。所謂「近朱者赤，近墨者黑。」受環境的薰染而改變。在《三字經》上說：「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。」，就是這個道理。你們在萬佛聖城受教育，能不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，將來對於社會、國家，一定有所貢獻。
我們萬佛聖城成立的法界佛教大學、培德中學、育良小學都以此六大宗旨作為校訓。大、中、小學各位老師！你們要念茲在茲教育第二代，這是神聖的工作，要教育學生做到盡善盡美的人格，實實在在的學問，將來就不會作嬉皮、流氓，不會作無賴、強盜，而作規規矩矩的好公民。現在教育失敗，為什麼？因為功利主義在作怪，一般人辦學校以賺錢為目的，以為學生越多越好，卻喪失教育崇高的宗旨。各位老師！要用「幼吾幼以及人之幼」的精神來教育學生。兒童是國家的能源，國家的基礎；國家的能源不足，基礎不堅，焉能強國？願共勉之！
這次觀音七，有很多學生參加，你們要明白孝順父母的道理。在家時，要聽從父母的話，幫助母親整理房間，收拾乾淨，幫助父親剪草等，做些應該做的事。在學校時，要聽老師的教誨，專心聽講，用功學習，不要把大好光陰錯過。一天認識一個字，一天學會一句文法，這就是孝順父母的表現。你們要記住！在學校做個好學生，回到家中，做個好兒女。不但要聽父母的教誨，而且又要聽年長的人教導。要孝順父母，要恭敬年長的人，因為他的經驗比你們多，他的學問比你豐富。你們必須向他學習，作為榜樣，才會有光明的前途。否則，前途就黯淡無光，沒有希望。學生們要抱定目標，立定志願，要有堅忍不拔、百折不回的精神，將來才能轟轟烈烈的做一番大事業。成為出乎其類，拔乎其萃的大豪傑。
念書的時候，要用功讀書，不可貪玩、不可調皮、不要虛度光陰，要認真學習一切技能。這樣才對得起父母，對得起師長，對得起學校。你們要知道，這是佛教學校，專門教育良才，將來成為世界上最有用的人。希望你們為世界人類謀幸福，不可把世界給弄壞了。這是本校的希望。你們在這裏讀書，一切要腳踏實地的學習，就是一分鐘的光陰，也不可空過，所謂：
「書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟。」
作你們的座右銘。你們要有堅苦耐勞的心，不可躲懶偷安，要養成勤儉的習慣，對於一張紙、一支筆，也要愛惜，不可隨便糟蹋。生活上要有規律，早睡早起，少看電視，多看益智良書。在學校學的功課，回到家中，一定要把它做完，時時溫習，所謂「溫故而知新」。看一遍有一遍的好處，不可看無益的連環圖畫小人書。
在中國東漢時，有個小孩子，名叫孔融，非常聰明，又知道孝道。有一天，朋友送來一筐梨。他的哥哥們選擇大梨吃。他才四歲，就知道「禮讓」的道理，於是他選擇一個小梨吃。他父親問他：「為什麼不拿大梨呢？」孔融說：「因為我年紀小，可以吃小梨，把大梨留著父母長輩吃。」你們想一想，孔融才四歲，就知道謙讓、友愛、孝順。有這種的德行，非一般的小孩可比的。這種美名，流傳千古，人人皆曉，所謂「融四歲，能讓梨」。在東漢時，又有一個兒童，名叫黃香，他九歲的時候，母親死了，他對父親非常孝順。在冬天的時候，用自己的身體替父親溫暖被褥，深恐父親著涼。在夏天的時候，用扇子來扇父親的枕蓆，深恐父親太熱。這種孝心，在民間流傳不朽，所謂「香九歲，能溫蓆」。這兩個小孩子的行為，乃是由真心流露出來，並不是戴假面具，來欺騙其他人。
這種行為，可以效法。你們都是兒童，要學習這兩個小孩子孝順父母的行為，作為規範。你們都是幸運者，生在這個富裕的國家，生活安定，物資豐富，在這種優越環境之下，若是不好好讀書，就辜負了父母的期待、師長的希望。在這極樂的國家，需要良善的好人，需要明理的人。要知道怎樣愛國家，怎樣做優秀的公民。你們在佛教學校讀書，將來作為社會的模範，領導世人向善的道路邁進。以萬佛聖城六大宗旨為標準：（一）不爭；（二）不貪；（三）不求；（四）不自私；（五）不自利；（六）不妄語。你們真能實行這六大宗旨，將來一定是世界上最優秀的人。我希望你們成為十全十美的好人，影響世人改惡向善；有大慈悲心，能給予眾生快樂，能拔眾生痛苦。人人能如此，則世界大同。
一九八三年九月一九日
教育良才，是人生最快樂的事。萬佛聖城成立育良小學、培德中學、法界佛教大學，一律免收學費，成為義務教育。我告訴你們不收學費的因緣。我的家住在東北雙城縣的山中，交通不大方便，村中又沒有學校，所以兒童多數失學，村民大多數是文盲。
在我十五歲那年的秋天，才入私塾讀書，讀四書五經。到十七歲那年冬天，我把四書五經讀完，老師隨我所讀，便為我講解書中的義理，一共讀了兩年半的書。我到十八歲的時候，無書可讀，就輟學在家，研究醫術書籍，大約讀了十五、六本，明白「望、問、切、聞」的道理，知道「寒、熱、溫、平」的藥性，可以治病，但是就不給人家看病，因為我總覺得在一百個病人之中，縱能治好九十九個病人，只有一個病人的病，或者下錯藥，或者誤醫，還是有罪過，所以沒打算以行醫為業，又兼我一向對錢不重視，一直到現在，仍是這樣。
在這一年之中，我又看了相面的書，爻卦的書，批八字的書，算命的書，我對於醫卜星相等書，雖然不算精通，可是皆明白其理，不過，我也沒有做這種種行業，因為我不想賺錢，我常想「富貴花間露，功名瓦上霜」，都是無常。是年的冬天，我見村中的兒童沒有機會讀書，實在可憐，乃發心成立義學，不收任何人的學費。當時有三十多個學生，由我一人擔任教學。因為學生的年齡不同，智慧不同，所以採取個別教學的方法。從早晨七點鐘開始上課，下午六時下課，在這中間沒有休息時間。學生認真學習，進步很快。冬天過去，學校結束了，學生的成績很好，認識了很多字，也會寫很多字，這是我辛苦換來的代價。
所以育良小學、培德中學、法界佛教大學，也不收學費。有人懷疑，是不是太愚癡？不知錢好用？的確愚癡到極點，我承認這種評論，但我有個構想，教育良才，是人生最快樂的事。育良小學：旨在教育世界優良的人才，教育世界良善的國民，教育世界盡善的孝子，所以叫作育良。培德中學：因為人的本來德性不能圓滿具足，所以要栽培德行，提倡修福修慧。育良小學注重孝道，所謂「百善孝為先」。培德中學注重忠孝，忠於國家，孝順父母。愛護自己的國家，作為良善的公民，必須先把人格建立堅固，才經得起考驗。不向環境投降，所謂「家貧出孝子，亂世出忠臣」，這都是經得起考驗。有高尚的人格，有偉大的志願，有堅忍不拔、百折不撓的精神，有能做一番轟轟烈烈的大事業，這是培德中學的目標。法界佛教大學：學生在培德中學把德行栽培圓滿，進入法界佛教大學深造，成為出乎其類、拔乎其萃的人才。希望你們能青出於藍，而勝於藍，將來到社會成為頂天立地的奇男子或奇女人。
要有人溺己溺，人飢己飢的思想。這種抱負要盡虛空遍法界，永不變更。現在多數的學校，無論公立或私立，專在學生身上打主意，學費年年提高，令無錢的子弟，有望洋興嘆之感。萬佛聖城為解決這個難題，所以不收學費，以教育天下英才為宗旨。我希望在萬佛聖城受教育的學生，知道萬佛聖城用心良苦，乃是犧牲大量經費，教育你們成為國的棟樑，弘法的人才。你們不要辜負萬佛聖城培育之苦心，要用功讀書，所謂：
「書到用時方恨少，事非經過不知難。」
你們現在如果不用功，將來到用時就後悔了。這是我今天要對你們說的話。
一九八三年八月二十日開示於萬佛聖城
各位小朋友！把身挺直直的，靜心坐在禪凳上，我今天要對你們說幾句話。你們好像小樹，一天比一天長高，將來可作棟樑之材。你們將來是國家的棟樑，要做一番轟轟烈烈的大事業，為世界求和平，為人類謀幸福。你們生在這個國家（美國），就應該把這個國家治理得好好的，使這個國家沒有戰爭，永遠平安，乃至使全世界所有的國家，都得到平安，這是你們的責任。
現在就要把救國救民的基礎打堅固，首先要學做好人，即是向好人學習，不要學壞人。什麼是好人？就是在家中孝順父母，在學校恭敬師長，在社會為人群服務，在政府為民謀幸福，這是好人的標準。什麼是壞人？就是自私自利、見利忘義的人。好人治理國家，使國家能富強而無戰爭；壞人治理國家，能令國家滅亡。
你們是這個國家的先覺者，因為你們知道盡孝道，知道為人服務，將來要將國家治理的平平安安，把殺人的武器，統統消滅，所謂「馬放南山，刀鎗入庫。」你們的責任，是要化解這世界戰爭的戾氣，使人人都能安居樂業，豐衣足食，這樣世界就能成為大同世界。
小朋友！你們想盡救世救人的責任嗎？首先要「敦品立德」。何謂敦品？「敦」是敦厚；「品」是品格，就是要學識豐富，品格高尚，不吸煙、不飲酒、更不吸毒、不賭錢，完全沒有不良的嗜好。不要學過去那些無知識的人，對國家不負責任，對社會不盡義務，隨隨便便不守規矩，成為害群之馬。人間的阿修羅，只知鬥爭，不知和平，這種惡人只會成為國家的大包袱。你們現在正像欣欣向榮的小樹，要時時將不正的枝椏砍去，令其向上發展，將來成為大樹，可做有用的大材料。所謂「十年樹木，百年樹人。」你們現在正是學習的時期，不要沾染種種的不良習氣。切記！養成高尚的品格，保持廉潔的操守。
若能這樣，將來能作世界人類的領袖。何謂立德？「立」是建立，「德」是德行。建立好的德行，也就是孝順父母，所謂「百善孝為先」。不孝順父母的人，就是天天拜佛，也沒有用處。關於這一點，小朋友！要特別注意。你們的德行，一天比一天多起來；做人的基礎，一天比一天堅固。該說話的時候，要說正當如理的話，不說不合理的話。總而言之，你們要努力學習，將來成為世界上有用的人，不可做世界上的壞人。這是我對你們的期望。
小朋友！你們學業成就的時候，到社會上服務，一定要安分守己、守規矩，不可學嬉皮那種浪漫的行為，更不可學同性戀顛倒的舉動，他們不但對國家沒有貢獻，反而增長社會不良的風氣。美滿的家庭，乃是由一男一女所組織而成，目的為傳宗接代，令人類繼續，不會滅亡。如果由同性戀者組織家庭，那麼，人類就要斷絕。同性戀的男女，心理不正常，有變態的病症，象徵「世界末日」真正到了。
世界上的事都是相對的，有陰有陽，有天有地，有晝有夜，有寒有暑，有男有女，這是自然的現象。如果人人都搞同性戀，那麼，人類就要滅種，這種不合天地之理，是很嚴重的問題。不幸，有的國家，居然承認同性戀合法，實在令人費解！他們不但不限制，反而鼓勵，居心叵測！難道要間接毀滅世界嗎？這種法律，真是大錯而特錯，滑天下之大稽，古今奇聞。
小朋友！千萬不可學他們的行為，因為現在的同性戀者，已經走到死亡的路上。每個同性戀的人，差不多都染上了比癌症還要厲害的怪病，這種病叫作AIDS（愛死病），乃是絕症，現在沒有特效藥可治。凡是染上這種怪病，等於宣判死刑，壽命只有兩年左右的時間。這是上天懲罰這種不守規矩的人，所謂「自作孽不可活」。如果人人染上這種怪病，那麼，國家也沒有了，世界也滅亡了。又回到空劫的時期。
小朋友！你們對善惡一定要分別清楚，不要殺生，不要偷盜，不要邪淫，不要妄語，不要飲酒，不要吸毒，不要懈怠，不要放逸，對於功課要努力學習，對於品格要認真培養，要做對世界有益的人，才是有用的人。
一九八三年九月二十二日
小朋友！不要想如何升官？如何發財？怎樣能在世界上有名望？怎樣能在國際上出風頭？應該要想怎樣才能為人類謀幸福，怎樣才能為人類造利益。我們是幫助世界和平，幫助眾生安樂。不是在世界上爭名奪利，勾心鬥角，互相陷害。若是為目的而不擇手段，就是造罪業。錢積集多了，它會害死人。最近洛杉磯發生一件富人被害的新聞。這個財主（美國人），很有錢，但行為放蕩不羈，因為錢財的糾紛，被人害死。他活著的時候，因為有錢，造了很多罪孽，才有如此的下場，雖然有萬貫家產，但是帶不去一分錢。各位想一想！這有什麼價值？有什麼意義？
所以在世界上要作有智慧的人，不要作愚癡的人。有智慧的人，對於事理分析清清楚楚，對於善惡辨別明明白白，絕對不做顛倒事。愚癡的人，終日求名、求利、求地位、求權勢，看不破，放不下，見利忘義，盡做些虧心的生意，醉生夢死，糊塗一輩子。
我們在這世界上要幫助困苦的人，伸出援手，拯救他們於水深火熱，所謂「為善最樂」，這是助人為快樂之本。
萬佛聖城教育的宗旨，是先要把「人格的基礎打好」，令小學生、中學生、大學生，人人皆知「禮義廉恥、忠孝仁愛」的道理。換句話說，注重精神教育。令學生把做人的基礎穩固，將來到社會上做事，本著道德的思想。如此能做人的標準，做人的榜樣，令眾人向你們看齊學習，慢慢的薰染，將社會上不良的風氣，糾正過來，成為夜不閉戶，路不拾遺的境界。這個世界為什麼不好？因為沒有把做人的基礎打好。所以被「財色名食睡」五欲之風，吹得東倒西歪，迷迷糊糊，只知尋求五欲的快樂，不知「孝悌忠信」為何物？不知「仁義禮智信」的道理。所以把世界弄得烏煙瘴氣，不成體統。萬佛聖城的教育，教人打好地基，將來可建摩天大樓。
我就是打地基的大錘，把小朋友的基礎打得堅堅實實，將來作為世界的良材，這是我的目的。小朋友！不要把自己看輕，你們是國家未來的主人翁。你們在課堂中，除了靜心聽老師講解之外，還要訓練演講，有了經驗，養成無所畏的心理，將來成為弘法人才，辯才無礙。各位老師！你們多辛苦點，將這群有為的青年，訓練成有智慧、有幹勁、見義勇為、奉公守法、優秀的公民。要知道幫助世界平安，先要從教育著手。教育基礎打好，國家定能富強，世界定能和平。
現在因為其他國家的教育基礎沒有堅固的緣故，所以造出不守規矩的青年，飽食終日，無所事事，徘徊街頭，成為浪子。我敢說凡是在萬佛聖城受教育的學生，無論是大學生、中學生、小學生，個個都是守規矩的學生，知道怎樣做人，知道怎樣立德。希望你們依此為方針，努力學習，成為國家有用的人。
一九八三年九月二十五日
在中國春秋時代，有位大聖人出世，就是孔子。他一生極力到處宣揚「仁義道德，孝悌忠信」的學說，可是不受歡迎，處處受排斥。他雖然置身橫逆之境，仍不改變教育宗旨，貫徹始終地提倡大同之道。孔子是位大教育家，提倡「有教無類」的平民教育，不遺餘力。他有「教不厭，學不倦」的精神。他是一位「述而不作，信而好古」的實行家。孔子晚年刪《詩經》、制「禮樂」、著《春秋》－－詩、書、易、禮、春秋，即現在的五經。他的學生有三千人，身通禮、樂、射、御、書、數六藝的有七十二人。「禮」是婚喪祭祀的禮節；「樂」是音樂；「射」是射箭；「御」是駕車；「書」是寫字；「數」是算數。必須樣樣精通，才能成為完人。孔子的教育方針－－「因人施教，以身作則。」他的學生分為四大科：
（一）德行：有顏回、閔子騫。
（二）言語：有子貢、宰我。
（三）政事：有子路、冉有。
（四）文學：有子夏、子游。
孔子卒後，分為兩派，曾子主張「傳道」，以孟子代表，後為正統。子夏主張「傳經」，以荀子為代表。「傳經派」興於漢唐清三朝代；「傳道派」興於宋元明三朝代。世界上的事理，都有相互的關係，好像中國的「儒、道、佛」三教，都是互相幫助。「儒教」如同啟蒙的小學，「道教」如同中學，「佛教」就是大學。三教道理都有關連，可是小學生不知中學的教科書，但是大學生可知中小學的課程。「儒教」講做人的道理，如何建立好人格。「道教」一半重於建立好人格，一半是修出世法。所以道士不剃頭髮，與在家人一樣，但穿古時隱士所穿的衣服。「佛教」則剃髮除鬚，穿壞色衣，不注重外表，可是袈裟不離身，現比丘、比丘尼相。佛教是修出世法的道理，是不是離開世間法而另外有佛法？也不是的。只要將世間法認識清楚了，不被其所迷，就是佛法。有人主張「三教合一」。所謂：
「紅花白藕青荷葉，三教原來是一家。」
這就是表示如是道。佛教之根本，發起信仰之肇基，乃是在儒教，必須讀書，明理，先學如何做人，然後再依法修行，所謂「歸原性無二，方便有多門。」學佛法的人，應該懂得這個道理。
大學之道以「三綱領」和「八條目」為宗旨。何謂三綱領？就是「明德，親民，止於至善。」
（一）明德：自己的德性清淨光明之後，也教他人的德性清淨光明。
（二）親民：令所有老百姓知道正當的道路，做個明理的人。
（三）止於至善：大家居處於最完善的地方。
何謂八條目？就是「格物，致知，正心，誠意，修身，齊家，治國，平天下。」
（一）格物：研究天地間萬事萬物之性理。
（二）致知：運用智慧，仔細分析物理，知道究竟。
（三）正心：端正一身所主宰的心。
（四）誠意：誠實所發之意。
（五）修身：修好自己的身（德行）。這五種是屬於身心之學。
（六）齊家：整齊自己的家。
（七）治國：治理自己的國家。
（八）平天下：令天下太平。這三種是屬於政治之學。
這是孔子之學說，是最基本之理想，也是儒教所依據之道理。今將《大學》中的三綱領和八條目略釋，將來再評細的解釋。
一九八三年九月二十八日
大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長。矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己。力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。」這《禮運大同篇》描述孔子的理想世界。能成就大同世界，天下就太平。沒有戰爭，人人和睦相處，豐衣足食，安居樂業。這是孔子的政治政策，可惜行不通，因為人人皆自私自利的緣故。
「禮運」：大家皆在「禮」的道路上走，「運」行不息。人人知道明禮，從不明白處，載運到明白處。「大同」：整個世界都是一家人，人人愛彼如己。沒有欺騙的行為，以誠相待「，互相援助。大同，就是世界和平的藍圖，所以孫逸仙先生將此篇從《禮記》中提出來，極力提倡「天下為公」。簡單地說，大同乃是你我一樣，沒有彼此、人我、是非之分別。人人自由，人人平等，就是極樂世界。「大道之行也」：大道，就是共同遵守，而去行持的一個法則。這個光明大道，你也可以走，我也可以走，並非私人的道路。你修則你的大道光明，我修則我的大道光明。這條光明平坦的大道，直接通達大同世界。
「天下為公」：人人不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，自然大公無私。若能達到這種程度，那就是天下為公。這是孔子所提倡的民主政治，因他願恢復堯舜「禪讓」的政治。「選賢與能」：選舉國家元首時，要選賢而有德者，要選有才幹，有智慧，有辦事能力的人，這種人能為人類謀幸福，能為國家圖富強。「講信修睦」：對於鄰國講信用，互相不欺騙，和睦相處。言顧行，行顧言，沒有欺詐行為。人與人之間要和睦，家與家之間要和睦，國與國之間要和睦。大家講道義，不講利害，自然無戰爭。
「故人不獨親其親」：因為這樣大公無私的緣故，所以人人相親相愛。不但孝順自己的父母，也要孝順他人的父母，所謂「老吾老，以及人之老」，以事奉自己父母的心，照樣去事奉他人的父母，令他人的父母也得到快樂。「不獨子其子」：不單獨慈愛自己的子女，也要慈愛他人的子女，所謂「幼吾幼，以及人之幼。」以教育自己子女的心，照樣去教育他人的子女，令他人的子女也得到學識。「使老有所終」設備完善的安老院，好好照顧老年人，令他們快樂，享受天年。無掛無礙，無煩無惱，無疾而終，往生西方極樂世界。
「壯有所用」：年輕力壯的人，一定要在社會服務，盡其所能，貢獻於國家。不可領失業救濟金，或福利金，否則成為國家的大包袱。應該努力工作，維持社會的秩序，不可遊手好閒，殃及國家。「幼有所長」：年幼的兒童，必須好好教育他們，如何孝順父母，如何忠於國家，如何忠於職守。在這種教育長大，將來一定是優良的公民。「矜寡孤獨廢疾者」：「矜」，是憐愍、愛護、同情的意思。老而無妻為「鰥」，老而無夫為「寡」，幼年喪父母為「孤」，老年喪子女為「獨」，有殘廢的人為「廢」，有疾病的人為「疾」，這六種情形是世上最痛苦的人。「皆有所養」：令這些不幸的人，生活得到安定，精神沒有威脅，生命有保障，國家設立種種機構，收養他們，治療他們。
「男有分」：男人有男人的本分、地位、責任，為國為家，要盡應盡的義務。不可好吃懶做，成為不良份子。「女有歸」：婦女有所歸宿。相夫教子，作個賢妻良母，這就是女人的責任。各人安居於己之崗位，不錯位、不濫權，不可男女互相爭權，男主外，女主內。各有所主，各有所守。中國主張男女有別，為避嫌疑，男女不交談，所謂「瓜田不納履，李下不正冠。」為維持禮教，男女保持距離，所謂「叔嫂不授受，長幼不並肩。」
「貨惡其棄於地也」：「貨」指一切糧食和一切物資，「惡」是不願意的意思，「棄」是糟蹋、浪費、損失的意思。不可以將糧食糟蹋，不可以將物資浪費。好像現在糧食過剩的國家，不可以拋到大海中，不可用火焚掉，那是暴殄天物，將來必受報應。「不必藏於己」：有物資要互相交換，不必藏私，認為奇貨可居，以待善價。更不可操縱把持，應該以貨易貨，公平交易，這個國家沒有，那個國家有，可以交換。利己利人，何樂而不為！如果不肯這樣做，那就是「貨棄於地藏於己」的行為。「力惡其不出於身也」：力是能力，所學的本領技能，不是自己專用，而是要為世界人類服務，所謂「學以致用」。「不必為己」：不為己謀。無論何事，不為自己打算，而為眾生著想。要有「捨己為人」的精神，這是做人起碼的道理。
「是故」：因為這種種的緣故，所以大家坦白率直，在世界上沒有的勾心鬥角的思想，沒有明爭暗奪的行為。「謀閉而不興」：謀是計謀，關是關閉。計謀沒有了，把爭奪欺騙的門關上了，不會有「掛羊頭賣狗肉」的手段騙錢，這種不正當的行為，也不會興起了。「盜竊亂賊而不作」：明搶為「盜」，暗偷為「竊」，「亂賊」是造反的人。因為不公平，你有他沒有，才發生盜竊事件。如果人人生活安定，豐衣足食，盜竊自然消失。人民皆因飢荒而搞革命，弄得民不聊生，十室九空，流離失所，苦不堪言，所謂「勝者王侯，敗者賊」，也就是亂賊。如果人人有工作，人人有飯吃，亂賊自然消滅。
「故外戶而不閉」：到了這種境界，沒有內憂，沒有外患，人人奉公守法。那時，路不拾遺，夜不閉戶，風調雨順，國泰民安。「是謂大同」：這就是大同世界。人人不自私、不自利。人人公平，人人和樂，天下太平。（編按：此篇乃萬佛聖城各階層學校的必修課。無論育良小學、培德中學、法界佛教大學的學生，首先要背熟，深而思之，篤而行之，此為本會辦義務教育，重整道德扭轉頹風，正化民心的基礎，來成就將來的大同世界。）
一九八三年十一月開示於美國加州洛杉磯金輪聖寺
各位同學！今天與你們見面，我心裏很高興。你們都是有為的青年人，可是，有為的學生要做「有為」的事，若是頹靡不振，不能尊師重道，敦品立德，發憤讀書，那麼，就算「有為」也變成「無為」了！反過來說，大家若能尊師重道，力求上進，則前途無可限量，來日可作每個家庭的好榜樣，每個國家的領袖，全世界的主人翁。你們想成為家庭的好榜樣、國家的領袖、世界的主人翁嗎？現在教你們一個好辦法：第一，在家必要孝順父母，父母叫你，你要趕快回答，不可慢條斯理。
父母叫你做事，你不可存不滿心，苟且懶惰。父母教訓你，叫你好好讀書，你就應該先把功課做好，才出去玩耍。不要蹦蹦跳跳，終日只看電視而忽略功課。你有什麼不對，父母懲罰你，你也應該順從接受。身為子女，身為學生，這種行為最低限度能做到。做人的基礎，是在每個家庭裏建立起來的。第二，要將以上孝順父母之精神，轉到學校裏來，恭敬老師。不要面從心違、陽奉陰違。考試時更不可作弊來欺騙老師。要作忠實的學生，長大後忠於國家。切不可生輕慢師長的心！老師們費盡心血來栽培你們這些小苗，令你們茁壯長大，本固枝榮，前途無量。切不可鬥爭老師、欺負師長。
現在社會的風氣壞到極點，甚至有些小學、中學及大學生，鬥爭老師。這種狂妄之行為，欺師滅祖，不如禽獸。你們既然到了金輪聖寺，在這兒念書，必定是有大善根，才得到這麼好的老師來教導你們。你們要珍惜這個機會，不要浪費寶貴光陰。切記！將來的目標，是要幫助社會，不是為自己發財做大官。首先要把道德的基礎打好。古時的人讀書為了「明理」，現在的人讀書多為「名利」。明理，就是研究如何治理國家，如何影響世界，移風易俗，做一些真實而有價值的事業。不是只顧自己生活能有多少享受。或想：「我將來作個醫生，賺更多的錢！」這種為名為利的思想太狹窄、太沒出息！你若把道德基礎打好了，名利是小問題。將來堪為世界的主人翁，能做一番偉大的事業。
現在是你們的黃金時代，不要錯過，否則將來後悔莫及。我這一番話是苦口婆心對你們說，所謂：
「忠言利耳利於行，良藥苦口利於病。」
不管你愛不愛聽，我是盡了我一番心意！
一九八三年十一月開示洛杉磯金輪聖寺
我們生長在一個不幸的時代。世間上的誘惑力太厲害了，令人紙醉金迷，利令智昏。日新月異的科學發明，令人把「根本」都忘了。在這個不幸的時代中，若是能認識環境而不隨波逐流，不同流合污，就能改變你的命運，作一個幸運的人。
我們人的根本是什麼呢？孔子說：「君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟。」人的根本就是「孝悌」兩個字。在西方，人人都忘本了，根本就不知道什麼是「孝悌」；這就好像把樹木的根刨出來一樣－－樹若是沒有根，或者露到泥土上，這個樹就會倒塌。人若是不懂得「孝」義，也等於樹木沒紮下根一樣，如何成一個有用的人呢？君子要務本。在家要孝順父母，悌敬兄長。要幫助家裏的操作，不可好吃懶作。若能找到根本，那麼，就在這個世運不安、不幸的時代裏，能作一個卓然獨立、出類拔萃的幸運人。小朋友！你們應該作－－
「疾風中之硬燭，烈火裏的精金。」
風愈大，這根蠟燭愈燒得光亮。人人顛倒發狂，而你不受物欲所誘惑，不同流合污，這就像疾風中之硬燭，真金是不怕火煉。你如何燒它，其份量不減，因為這個金是純真的。你們要像真金，任何烈火也燒不壞。
小朋友！你們應該像蓮花，蓮花又美，又香潔，人見人愛。它是出淤泥而不染，沒有塵埃，不俗氣，所以殊貴。在這個人人瘋狂、人人顛倒的時代，你若能找到根本，而不去同流合污，也就像蓮花那麼高貴。你們將來都有機會成為社會國家的棟樑，但先要把枝椏剪去，也就是將不良的習氣毛病盡除，這才能成為棟樑之材。若是不雕琢自己，這就和一般俗人一樣，這個世界也不會進步。所以，欲想改良這個世界，移風易俗，必要在年輕時代就立下宗旨，並且，還要有「陪襯」，來幫助你向前發展。
什麼是「陪襯」呢？就是「行住坐臥」四大威儀，都有一定的法則，不可雜亂無章。好像很多學生，走路的時候不是走路，他是在蹦蹦跳跳，東張西望，像猴子一樣，這就完全沒有威儀啦！所謂「行如風，坐如鐘、臥如弓，立如松」。「行如風」：走路時，有如「輕風徐來，水波不興。」這個風是輕風，不是暴風、龍捲風，起屋拔樹，大家要注意！「坐如鐘」：坐的時候，要像大鐘那麼穩固，但不要像鐘擺，搖來搖去，要坐得很端正，尤其是女孩子，不要把腳晃來晃去。「臥如弓」：躺著的時候像一把弓，也有一定的姿態。「立如松」：站著的時候，如一棵大松樹，又高又直，卓然獨立，不是像蛇那樣子，彎彎曲曲。四大威儀，是日常生活中要注意的儀態。就在學生時代，應該把這些基本學會了。
凡事「擇善而從，不善而改。」「是道則進，非道則退。」我對你們所說的話，是破斧沈舟，至誠懇切。希望你們好自為之，否則，莫如行屍走肉，酒囊飯袋，對這個世界毫無貢獻！
小朋友！你們坐在那兒，手又動、腳又搖、頭又晃，要把頭搬到腳那裏去，又要把腳搬到頭上，這就是顛倒。有這種種不好的動作，心裏就昏亂，讀什麼書也記不下。應該端然正坐，頭腦冷靜，對老師所講的任何課，特別留神，這樣才能吸收知識。讀書有很簡單的方法，就是「三上、三到」。
「三上」：路上、枕上、廁上。在路上走，一邊在想：「今天老師教我什麼課呢？那個字怎麼寫？那句話什麼意義？」在路上走時，要不停地思惟剛學習的功課。回到家裏，每天晚間躺到床上，還沒有睡著之前，應該把當天所學的課重新默念一遍，這時候你的腦海裏沒有那麼多雜念，應該很容易記得。在廁上，也不要浪費時間打妄想，還是在心裏研究課本。
「三到」：眼到、口到、心到。用眼看書，用口讀誦，用心思惟研究。這三到缺一不可。要用冷靜的頭腦分析所學到的道理，才不至辜負老師們的心血和時間。
記住！你們努力讀書，長大後要利益社會，造福人類！
（一）佛法光臨全世界萬佛聖城成立已經七年，聖城有今日的成就，乃是佛教徒經千辛萬苦奮鬥得來之成果。其間不可思議的事蹟，不勝枚舉！眼見聖城目前一片蓬勃的生機，應從頭說起：二十餘年前，上宣下化老和尚觀察機緣成熟，乃毅然隻身來美，把正法種子，散播在西半球肥沃的土地上。多年來勤奮開墾，含辛茹苦，豎正法幢，轉大法輪。一九六二年抵美時，在三藩市華埠成立「佛教講堂」，自號「墓中僧」，韜光晦跡。一九六八年為西雅圖大學生們開講《楞嚴經》，成立「中美佛教總會」（法界佛教總會的前身）。隨後，其他隸屬本會之機構，如「金山聖寺」（一九七○年）、「國際譯經學院」（一九七四年）、洛杉磯市「金輪聖寺」（一九七五年），曼都仙諾縣深谷，達摩鎮「萬佛聖城」（一九七六年）、西雅圖「達摩中心」（一九七六年）等正法道場，皆如雨後春筍，欣欣向榮，蓬勃發展，為未來佛教奠定穩固的基礎。
（二）義務教育，重整社會頹風上人化人宗旨，是以出世的精神，作入世的事業。有鑑於舉世道德頹靡，斯文掃地，師資不良，皆因教育失敗。家長不關心兒童前途，任其發展，學校訓導無方，不但不灌輸道德思想，反而鼓勵青少年盡做違背良心、傷天害理之行為，難怪形成社會裏成千上萬的流氓太保，殺人放火，販毒姦賊，無惡不作。上人純以德行感化叛逆青年，改邪歸正，甚至息滅幫派間之鬥爭，使社會安寧，默默幫助華人社會，厥功至偉！上人一向熱心教育，少年時在東北已辦義學，蘊育精英。為拯救眼前教育淪亡之慘局，於一九八○年美國國慶日宣佈，聖城所隸屬之學校，一律免收學費，而積極提倡「敦品立德」之軌範，以正化民心，移風易俗。自從一九七五年首創育良小學，繼而設立培德中學。小、中學是以男女分校上課，重禮節，講孝悌，諄諄善誘，使青年人從善如流。育良小學以「孝」為宗旨，培德中學以「忠孝」為宗旨，而法界佛教大學則以「忠孝仁義」為宗旨。世界的命運，掌握在青年人手裏。苟不全心撫養栽培，後果不堪設想矣！故造就社會國家棟樑之材，為當務之急。本會所屬各階層之學府，旨在培育頂天立地、高風亮節的領袖人才，將來能廣被群生，則人類幸甚！
（三）人間福地，塵寰淨土本會於一九七六年，購買萬佛聖城，七年來默默耕耘，千魔不改，萬魔不退，受盡各方面的排斥與攻擊；尤其佛教之獅蟲更加毀辱，唯恐天下不亂。然聖城面對諸多橫逆，處之泰然，終於成為享譽國際的人間淨土，卓然獨立，耀人心目。聖城位於三藩市以北一百一十五英里，面積為四百餘英畝（包括妙覺山在內）。四邊群山環抱，花草樹木，應有盡有，如舉世知名的大紅木等。此外松柏翠竹，果樹成行，相映成趣。城內有白鶴、孔雀、鸚鵡等，宣演微妙法音。梅花鹿、松鼠及各種飛禽走獸，點綴此人間聖境。城內巨型建築物七十餘棟，均以最高級材料建築，可容納二萬住眾。城內空氣清新，瞻仰朝覲者，置身其間，往往陶然忘機，頓入不思議！
（四）國際道場，建設輝煌獨到聖城不斷在籌建改良中，於一九八二年完成宏偉之三拱山門，能兼作講臺之用。目前的「萬佛殿」，除四壁萬佛莊嚴外，殿中則供奉高十八呎的千手千眼觀世音菩薩聖像。此聖像靈驗事蹟，不勝枚舉，誠心禮拜者，每求必應，心想事成。故有世界各國人士絡繹不絕，接踵而至。又於一九八二年完成「琉璃金剛寶戒壇」，壇內四壁寶鏡輝映，莊嚴宏偉歎未曾有。「五觀堂」於已成立，乃最新款之建設，能容納二千餘人同時用齋。城內有「如來寺」、大「慈悲院」（男眾）、大「喜捨院」（女眾），及馬鳴、龍樹、師子等各大精舍。此外還有針炙診所、綜合醫院（內有一百八十間病房）、難民救濟會、世界宗教中心等建設。現正積極籌建大雄寶殿。該殿高一百一十餘呎，橫三百三十呎，縱二百一十呎，可容納萬人同時禮佛。
樓下是華嚴正法大講堂，二樓為大雄寶殿。外形雙疊飛簷，四面流水，磅礡壯觀，將為西方規模最宏偉之佛殿。蓋因美國為國際間之大國，故佛教興起，必要有國際性水準之大型道場，始能將世界佛教領入燦爛輝煌之新階段！
（五）六大宗旨大公無私萬佛聖城家風嚴峻，龍盤虎臥，緇素四眾，皆杜絕攀緣，不事媚俗，不同流合污。上人從出家以來，抱定六大宗旨：「不爭、不貪、不求、不自私、外自利、不妄語。」令其座下徒眾，皆養成磊落昂藏，志行高潔的道風。所謂「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣；隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨。捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事；即事明理，明理即事，推行祖師一脈心傳。」乃是本會修行人之座右銘。儘量革除時下急功近利、投機取巧、貪圖捷徑、不肯吃虧之流弊，而腳踏實地，真修實鍊，養成「大拙」精神，獻身佛教。
上人教化眾生，全憑忍耐功夫，尤其是西方任性慣了難調難伏之青年人，無不被其德行感化以至心悅誠服。徒弟若不聽話，上人向彼叩頭。就是以此超人至誠懇切之忍耐力，來攝受眾生。
（六）世界佛教放大光明上人自來美二十餘年，無非本著「一日不作，一日不食」的大無畏精神，處處以身作則，誨人不倦。現時座下出家眾，包括華、美、義、越、馬等國籍，皆是思想卓越，學問淵深，精嚴戒律，唯以正法為樂，不拉攏白衣，不交際權貴，來者不拒，往者不追，不受私人供養，一切財產歸公家保管。如此振興宗風，重整毗尼，實行「公共道場」之高蹈懿行。城中出家眾，依照佛制，日中一食，夜不倒單，抖擻精神，為使正法永住。四眾翻譯經典，廣辦教育，念佛參禪，禮懺持咒，無不專心向上，為法忘軀。然卻有佛教的癌病者，批評此非正法與中道，更譏為標奇立異，真不知彼等居心何在！聖城鍾靈毓秀，人文蔚起，才智之士，代不乏人。在末法時代，灼破重昏，照明寰宇，助佛揚化，紹隆三寶。所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界」，此處乃是十方聖賢豪傑，薈萃之地也。今逢七週年慶祝大典，益加勇猛直前，誓與同仁共入無量光明解脫境界！
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