般若波羅密多心經講錄
（第一篇）
湛山倓虛大師述
般若波羅密多心經
將釋此經，大科為二。初，釋題。次，入文。釋題又二，初，經題。次，人題。
經題般若波羅密多心經，統攝一卷心經大意。依天台家立五重玄義以釋。幽微難見謂之玄，不可思議謂之妙，由此幽微難見之義，而入不可思議之理，故首說五重玄義，用會經中妙理。五重玄義者，初，釋名，二，顯體，三，明宗，四，論用，五，判教相。此經以法喻為名，諸法空相為體，無所得為宗，度一切苦為用，熟酥味為教相。
法喻為名者，般若波羅密多心七字，以般若為法，波羅密多含喻。心具二義，一，心即兼喻，二，心即心法。夫般若即是心法，何以其下又言心耶。當知經題之義，乃示心中心又心。凡夫之心，非是般若心，般若波羅密多心，又為般若心之心，凡夫心雖非般若心，而欲求般若心，必在凡夫心中求也。今明心有五種，一，粗心，二，細心，三，微心，四，玄心，五，妙心。由淺而深，由粗而妙，凡夫但具粗細二心，此二心，為世人公認之心。般若，即微心玄心，為心中之心。般若波羅密多心，方稱妙心，妙心，即心中心又心也。般若者，掃蕩一切分別相，實為一無分別法。既無分別。便絕能所，既絕能所，云何能入。開口即成分別，分別即乖，舉念即屬分別，分別即錯，大眾應於此處著眼。常有解般若者，分為三種，曰文字般若，觀照般若，實相般若。文字，亦稱名字，即語言文字及一切諸法，悉為假名。由此名字能顯義理，從此義理得起觀照，依此觀照而達實相。諸法，皆為文字般若，運用，即為觀照般若，諸法當體，亦即實相般若。凡夫之人不善用，則現前六塵，當體轉為苦境。諸佛如來能善用，故六塵當體即成佛事，全由巧拙而異趣，巧則塵勞即佛事，拙則佛事即塵勞。舉一即三，舉三即一，雙非雙即，不可思議。般若，不能以言言，不可以思思，以般若乃根本智，亦名無分別智。夫無分別者，云何能以言言，以思思耶。般若為梵語，義理深妙，若直翻智慧，則迂遠不切，易為世人錯認，反成世智辯聰。按梵音般若二字，合呼則成阿，阿者空義，本為諸法之元。由此阿字空義音聲，可以體會無分別心。當知不思議心，及妙智妙慧，皆般若之別名。今云般若者，泯一切法，即真諦理。即此真諦，便具足諸法，即真，即假，即中，妙三諦理，不落二邊。此為人人本具之實相般若，凡夫迷之成苦。然云何翻苦為樂，故下文云波羅密多，譯為到彼岸，或彼岸到。謂凡夫欲度苦海，當用般若以達彼岸。彼岸含喻，故首言波羅密多含喻也。此般若心經者，乃心印中之心印。諸部般若，皆佛之心印，此經復為諸部之心印也。以上七字別名，別則異於餘經故。經之一字通名，通則同於諸經也。梵語修多羅，譯為契經。所以契理契機也。諸家解此經字義理頗多，今簡略云經常之道耳。
諸法空相為體者，文中自諸法空相，乃至無智亦無得，悉為顯體之文。法者，世間解為軌則，軌範，法則等。依佛法解，法者樣子，法法即樣樣。世間一切諸法，即是幻有，而幻有即是空相，明得此理，即得本體也。今用三諦，三觀，以明此義。一切諸法，皆由因緣和合而成，因者因由，緣者助緣。譬如此桌，有匠人，有木料，加以錛鑿斧鋸，因緣湊集，乃成此桌形。吾人為設一假名，稱曰桌子。其實桌子，當體即空。何以故，桌面是桌子耶，桌腿是桌子耶。若桌面桌腿皆是桌子，一桌何有許多桌子之名。是故各無本位，當體求桌子，了不可得。然則仍喚做桌子者，但有假名。名既假矣，豈非假即是空。雖空而未離假名，空中有假，假中有空。假歟，空歟，皆不可言說，故云言語道斷。不可心思，故云心行處滅。是之妙理名曰中諦。當知一法如是，一切法莫不如是，故云一切法，皆是佛法。復次佛之我，乃無有非我，以為對待之我。以凡夫之我，必有非我，以為對待。我，不是非我，非我，不是我。佛之我，乃常樂我淨之我。當體絕待，無法不是我也。此不思議妙理，雖本具足，然捨觀念無由得證。凡夫有我，我所，終日觀念衣食住。順則癡愛，違則瞋恚，即此亦得名為修止觀。但為止於凡夫之心理，而起凡夫之觀念，所以輪轉六道，終是凡夫耳。設能知桌子有，乃假借而有，求其真理，即當體了不可得，則假借之有則空，曰真諦。止於此理，安心於諦，曰體真止。由心流動，未能常住此理，方起觀念。觀一切諸法皆歸於空，曰修空觀。當知空，乃借有而顯，有，亦借空而立。二者對顯，知諸法但為假名，安心於理，曰方便隨緣止。時時隨緣觀念，一切皆假，曰修假觀。必欲追問是空，是假，何能定指。定指則二者敵對，說空，說假，皆為妄執。而空假宛在目前，離言絕思，至此曰妙。安心於理，曰息二邊分別止。時時觀念，即名中觀。所觀之諦，妙離言思，能觀之智，亦妙離言思。境，智，不一不異，泯立同時，絕待絕妙。若常以此不可思議心，觀不可思議境，則法法無礙，何處不是本體乎。
無所得為宗者，宗者趣也，乃會體之樞機。顯體，是顯於性，明宗，是明於修。此經以無所得為宗，若有所得者，則有能得以為對待，云何而會妙體。必也能所雙亡，始趣向於本體也。
度一切苦為用者，用者力用，設能由宗而得體，自當由體而起用。大士既照見五蘊皆空，故能繁興度苦之用。若欲度苦，先須除障，障除而諸苦自消。障有三種，曰報障，業障，煩惱障。有此三障，則般若本體隱覆不現。報障有二，正報及依報。業障有三，惡業善業及不動業。煩惱障約之有六，貪，瞋，癡，慢，疑，不正見。由此三障，即生行苦，壞苦，苦苦。總曰分段生死，變易生死，及五住煩惱。今以妙智妙慧，破此三障無餘。故曰以度一切苦為用也。
熟酥為教相者，佛五時說法，以五味為譬。初說華嚴，如生乳味。次說阿含，譬之酪味。三說方等，如生酥味。四說般若，如熟酥味。五說法華涅槃，如醍醐味。今般若心經，當第四時。故以熟酥為教相也。
人題又三，初，翻譯，次，能說主，三，譯主。今初。
此經凡有七譯。第一，姚秦鳩摩羅什譯，名摩訶般若波羅密大明咒經。第二，唐玄奘譯，名般若波羅密多心經。第三，唐法成譯，名同奘譯。第四，唐般若，共利言等譯，名同奘譯，第五，唐法月重譯，名普遍智藏般若波羅密多心經。第六，唐智慧輪譯，名同奘譯。第七，宋施護譯，名佛說聖佛母般若波羅密多經。（其餘尚有四譯，唐，義淨譯，名同奘譯。元，達里麻刺怛奈譯，名出有壞聖母智慧到彼岸心經。唐，不空，宋，契丹慈賢兩譯。明代即佚。又陀羅尼集經第三卷，說此真言法，經題，與羅什同。）
二能說主。
就前七譯中，羅什及玄奘二師所譯，文似省略。以餘五師譯文，皆有如是我聞等之通序，歡喜奉行之流通序。羅什及玄奘譯文既略，故首標大士聖號，似是佛親口向舍利子而說。餘師，廣譯文中，如施護譯文曰，「爾時世尊即入甚深光明，宣說正法三摩地時。觀自在菩薩摩訶薩，在佛會中，而此菩薩摩訶薩，已能修行甚深般若波羅密多，觀見五蘊自性皆空。爾時尊者舍利子，承佛威神，前白觀自在菩薩摩訶薩言，若善男子善女人，於此甚深般若波羅密多法門，樂欲修學者，當云何學。時觀自在菩薩摩訶薩，告尊者舍利子言，汝今諦聽，為汝宣說。」以下即大士，為說深般若法。可知此經，為大士所說。然凡諸經論，取其不背佛旨，由佛印證，雖非金口親宣，與佛所說了無異義也。
三譯主
唐三藏法師玄奘，盡人皆知，無容重述。
入文又二，初，顯說，次，密說。顯說又二，初，別序，次，正說，今初。
觀自在菩薩。行深般若波羅密多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。
此文首句標人，次句標法，三句標用。觀自在菩薩人名，即觀世音。觀，讀音如灌，謂觀想，觀照。觀自在，乃從果立號，觀世音是從因得名。自在者，即無障礙。凡夫身心，皆不自在，身，有種種業累疾病之苦，心，有三毒等煩惱之苦。身心如為人縛，不能自在，欲得自在，先須解縛。此菩薩觀照圓明，解脫無礙，得大自在，故稱觀自在也。若依佛頂經，此大士因中，聞海潮音而悟道，知所聞之音是無常，而聞性常在。如今大眾聞說法之聲，此聲有起有止，而大眾能聞之性，則不隨聲音而同沒。蓋其聲雖去，稱曰無聲，其聲來時，復曰有聲，故知聲自有去來，聞性曾無稍動也。大士悟得此理，乃反聞，聞自性。用聞，而聞能聞之性，漸至證得妙有真空，第一義諦，故稱觀世音。聞性如此，見，嗅，嘗，覺，知，之性亦同如是。凡夫但執現前五蘊色身，為自身。六塵緣影，為自心。故成生死煩惱。現前起心動念，以緣六塵，則成現在心。思念往事，以緣注塵，則成過去心。慮及未來，種種分別，則成未來心。總成無常之心。生滅不停，成為生死之法，豈知三心了不可得。復以妄執此身為正，此土為依，此處非他處。上則非下，東則非西，界限妄立。乃至三世十方相織而成，生死煩惱永不得脫。大士以深般若，故照見三世，十方，即空，即假，即中，而得大自在。故雖從因立名，亦即攝修。自果彰號，亦即攝體。雙約體用以為名號也。菩薩，具云菩提薩埵，此云覺有情。其義有三，自覺，覺他，及自他兼覺。即自己明白，令人明白，自己，他人，皆明白也。
行深般若波羅密多時。
深般若，對淺般若而言，如小乘阿羅漢，中乘緣覺，三賢菩薩，皆屬淺般若。以但證偏真，及真俗二邊故。深般若者，所謂第一義空，妙有真空。夫空有五重。一，頑虛空，即凡夫所知眼前之虛空。二，斷滅空，即外道所執，及四空天，無想天，所執之空。三，析法真空，二乘人析去所知所見，保留能知能見。由是取能見以為真空，出分段生死。不知所證乃偏空心理，於心理以外，屏除相分。此則能所相對，色心為二，非究竟之空也。四，體法真空，乃入大乘之初門。如通教人，但知諸法當體空相之空相，不知諸法妙有即是真空。但知諸法體空，本自不生不滅，非由滅有而後方空也。五，第一義空，雙注意于諸法，及空相。此是現量境界，非言可宣，唯證方能相應。今之深般若，乃指妙有真空而言。對境無心謂之妙有，有而不看謂之真空，應如是解。波羅密多時者，菩薩以妙智妙慧，修到彼岸，已能離苦得樂也。
照見五蘊皆空。
照者，覺照，謂大士親見五蘊皆空也。五蘊者，謂色受想行識。蘊者，積聚義，意謂凡夫之五蘊，由惑業與色心諸有為法，積聚而成也。色蘊攝六塵，亦可分三種。依，正，二報，眼可見之山河大地等，曰可對可見色。聲，香，味，觸，曰可對不可見色。法塵，曰不可對不可見色。凡夫執此為實。蘊，舊譯為陰，謂由此五者，蓋覆眾生不能了見覺體。受蘊即領納義，分為苦，樂，捨，三種。想蘊即搆劃前塵，所謂融通妄想，以所取相，為所緣之境。行蘊者遷流義，心行生滅，微細難知。如陽燄野馬，如瀑流斷續，恆在遷流變動之中。識蘊者了別義，通指八識。既有了別之心，必有了別之物。于是能所對立，是非善惡高下，大小長短方圓，一切對待之名相，紛然而起。又復五蘊一起，一切皆起，舉一即五，並無前後。眾生終日顛倒于五蘊之中，沈淪生死，曾無了期。大士了知五蘊當體即空，當體即妙，非心可思，非口可議。乃非有相，非無相，非亦有相亦無相，非非有相非無相。圓離四句，迥絕百非，強立妙有真空之假名。故五蘊皆空，係指第一義空而言也。
度一切苦厄。
此空後之效也。厄者艱困義，拘縛逼迫不得自在。一切苦攝五住煩惱，二種生死。五住者，一，見愛住地，乃三界之見惑。二，欲愛住地，為欲界有。三，色愛住地，為色界有。四，無色愛住地，為無色界有。此三乃三界之思惑。五，無明住地，乃界內外之無明。無明，為癡闇之義，乃煩惱之根本。本為末依，名之為住，本能生末，稱之為地。二種生死者，一曰，分段生死，六道果報，三世分異曰分段，為輪迴六道凡夫之生死也。二，為變易生死，菩薩以無漏智力，斷其粗惑，所感殊勝之細異熟果。以因移果異，而為生死，乃聖人之生死也。今謂五蘊若空，則二死永亡，五住竟盡，故曰度一切苦厄也。
次正說法。
舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
此一節文，釋甚深般若。掃去三乘聖人之知見，示以極果中道之妙理。此文係玄奘法師譯，甚為簡略。餘譯舍利子上，尚有尊者啟問之辭，菩薩因舍利子之問而答也。舍利子是人名，為佛聲聞弟子中，智慧第一。正由其為淺般若中之第一故，方能設問深般若之理也。舍利子名，乃華梵雙舉，舍利，是梵語，子，是華言。舍利，略譯曰鶖鷺，子，在梵言曰弗，故有經譯曰舍利弗。今若通譯華言，曰鶖鷺子，以尊者母名鶖鷺，故尊者名鶖鷺子也。大士證甚深般若，離二死，斷五住，故能度一切苦厄。舍利子尊者，乃小乘聖人，但斷四住煩惱，離分段生死。猶存四十二品無明住地，及變易生死等苦厄，尚未了也。況觀自在菩薩，過去早經成佛，號正法明如來。因慈悲願力，倒駕慈航。在西方為彌陀之左輔，居娑婆作釋迦之法子，助佛度生，今在般若會上轉教當機。故特呼尊者之名告之曰，舍利子。汝勿謂佛法尚有他事，實則並無別法，只是色不異空等耳。夫佛及大士說法，乃應機而談，尊者正是當機之人。舍利子是聲聞眾，乃因聞聲悟道，知聲無常，而能聞之性真常由此已超六道輪迴。然仍為權教小乘之偏真，以其執著五蘊，為心理以外之法。必屏除後乃證真空，故此真空，乃證在片面之心理上。且如在凡夫時，則浮塵六根，異於勝義根，乃浮塵根之實體依之，而有發識取境之作用。若在眼曰見識，在耳曰聞識，在鼻曰嗅識，在舌曰嘗識，在身曰覺識，在意曰知識。此見聞嗅嘗覺知，乃六識依根所起之作用，今合而名之也。人但執於假名，而不思其義。此六種作用，乃是心法，扶塵及勝義六根，乃是色法。必欲心離於色，不為色縛，所謂以空寂為自體，以靈知為自心，乃權乘聖人之所執也。若知一切諸法，無非自體，則整個世間法，即是佛法，全佛法即是世間法，此語難信，譬如今告諸公曰，汝等今即是佛也。公等必不敢承認，不敢生信，設能決定信者，則當下即佛，不經時間。法華經謂成佛久遠久遠，亦因其不信故耳。且人之執迷既深，不信自心即佛，但執緣影為心。今取譬如鏡，鏡必有影，然影非鏡，影既非鏡，緣影豈是心。吾人心鏡污染彌厚，必動拂拭，光明乃顯。實則鏡子非影，影亦非鏡，而鏡與影，從不相雕。吾人果能在此轉身吐氣，宗下謂之破初參。夫鏡既造成，決定照物，萬物臨之無不現者。或謂以巾覆之，而巾影入鏡。或謂將鏡面向下，置於桌上，則不能照物，孰知桌影竟入鏡中。或謂以之向虛空，而虛空入鏡。如人之自有知識，即從未間斷，起諸分別，縱成過去仍緣法塵（前五落謝影子）。如今日聞經，明日思之聲色宛然。又如吾人，每日所思者，無非衣食住。此所思者，譬如影子，有去有來，有生有滅，新陳代謝，從未停止。當知其能思者，乃離生滅，所謂迥絕根塵，一靈獨耀。此乃二乘小聖之境，共鏡離影，心相兩分，色空為二。譬如以鏡仰照虛空，便謂鏡中無影，一塵不染，萬法皆空，不知空影正復宛然。其心偏執，法執未亡，亦復如是，故仍須向大士請問妙有真空也。當知色等六塵，皆是心理，其義恰如鏡影不離。但凡夫只隨影轉，堅執色相為我。如吾今年，已六十七，自云老矣。髮白面皺，行步龍鐘，耳聾眼花，六根皆趨遲鈍。不久當死，思之不悅，閒之不安，此何故耶。自幼至今，執此色身，以為實我，故我將死去，詎不生畏。二乘聖人，保守真空之理，猶如用鏡照空。空雖有相，但已能不隨影轉，即得解脫分段生死。然此心若能不隨影轉者，又何必逃于影外。藉令終日隨緣，復何礙哉。經云，若能轉物，即同如來。心但任運，隨順世緣，而無罣礙，終日隨緣，終日無事。如此修行，不枉學佛。若講經說法，雄辯滔滔，下座行事，則煩惱熾盛，豈能相應。當知離世間法，向何處求覓佛法。此色不異空一句，誠對舍利子當頭一棒。鏡乃有用之物，非是不敢照物。心乃有用之覺，非是不敢知覺。當知色蘊即不異於真空心理，真空心理亦不異於色蘊。大士為烘托二者不異，乃作是說。然此二者，非如二物相合，復恐人聞，起於誤解。特地如電掣雷奔，大聲疾呼曰，色即是空，空即是色。謂色蘊當體即是真空，真空當體即是色蘊。如一切萬法唯心所造，則萬法無一非心。一切木器唯木所造，則無一木器非木。不可離色以求空，離空以求色。二者不即不離，不可言思。今言即個者，正為對治二乘人之偏執，顯發中道也。然即此一句，雙顯真空妙有，只在人承認與否耳。舉世實無絕對之真理，所謂真理乃從多數承認，便以為真。如吾人都承認不食則死，食為生活之重要大事。彼此相見互問食否，以為寒暄，此承認食便是對。彼四空天，從無飲食之事。若向彼四空天人問食否者，彼豈不大笑，以彼承認不食者為是故。可知一切事理皆隨知識而異。如果人執色身為我，然若觀此身實由四大假合而成。皮肉筋骨地大所成，血脈津液水大所成，呼吸運轉風大所成，溫暖炎熱火大所成。四大之中，隨一偏勝則病，隨一缺短即死。然則所謂我者，果為何物，於中一一推求我不可得，我即是空也。有此空執即為二乘小聖，豈非竟隨空執而轉變也。下云受想行識，亦復如是，譯文略也。具列應云，受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想行識三句亦復如是。但略有略益，繁有繁益。上根利智聞一知十，舉一隅而三隅反。略當其機，餘者必藉久久熏習，始能了然。如大般若經，六百卷，反復重說，行人在在熟讀，久久乃能入理。世間安有究竟理，熏習成熟即是究竟。是以吾人應用三寶熏修，習焉成性。所謂回生換熟，豈有他哉。眾生無始以來，執迷不悟。勞我世尊，五時說法。種種權巧，種種方便，無非令人發起正信耳。今至般若會上，乃知六塵即是真空，餘四亦爾。茲再設喻，以明色空，為令人生信心故。如現前之法會，因有講者聽者之事實，乃立名曰講經法會。試觀此會，講者本人是講經法會耶，聽者眾人是講經法會耶，講堂名講經法會耶。處處求覓了不可得，講經法會當體即空，但有此假名而已。此名非別名，此會非餘會。此名乃對一切餘非講經法會而立，若無相對者，此名亦空。名若假者，實亦假也，此豈非假亦空乎。復次此假乃對真而起，若無真者，云何名假，若無假者，何處有真。如是推尋，二者了不可得。是故假中有真，真中有假，不可思議。法華經云。止止不可說，我法妙難思。即深般若，深般若即不可說。當知如來在世，說法四十九年。乃至歷代祖師，說法綿亙以迄今日。倓虛猶說不已者，乃說此不可說也。一切世間，所有諸法，皆不可說。如有未見倓虛者，向曾見者，問倓虛之相貌。此人即設法以言辭形容身量顏色，年歲態度。任其言辭之巧，亦不能令未見者知真。及至親姰，方知以前所聞之言說，自己所懸揣之幻像，總非廬山真面。佛法亦爾，必了了親見始得，故云不可說也。又如北地人南去，曾食香蕉。及其北返，向本村人言及香蕉。依村人常見之物，曾嘗之味，比喻形容。如是村人幻想出香蕉之大小顏色，粗細長短滋味。及至親見香蕉親食其物，不覺失笑。方知香蕉味，即是香蕉味。非食不知其味，豈言說所能及者。故知由他人之說以致自先所想像之錯謬。舉一以例餘，當知世間一切諸法，莫不如是，皆是不可說也。此上所說之妙理，全異於舍利子之知見，向下乃正式發揮般若妙體。
舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。
此下是顯體之文。是諸法空相者，非法外別有空相。夫五蘊為諸法之母，五蘊皆是真空妙有。以五者皆是有，而當體皆空，故曰真空。其相宛然，故曰妙有。妙者不可思議。一切諸法，舉足動步，瞬目揚眉，彈指謦欬，無一非妙。凡夫習而不察，少見多怪，以為佛法是妙，不知佛法即是世法。世尊說法，何曾離卻現前諸法，不過歷事一一指點本有之理。當知佛佛道同，聖聖心同。如吾國孔聖，專說俗諦法門，亦復如是也。若但說諸法空，不說相者，則成斷滅之空。故曰空相，空中有相，相中有空，不可說也。今日法會，本寺主人發心，曰因。有講者聽者曰緣。現前聚會，曰果。聽眾之欣悅與否，曰報。此因，緣，果，報，皆是彼此相借而成，當體本無自性。若知諸法空相，則雙非雙即，騰騰任運，任運騰騰。隨處有事，隨處自在。金剛經云。若見諸相非相即見如來，豈不然耶。夫諸法空相，乃超倫絕待，不可以復加言說。為欲令人易領會故，乃用向下相對之法而反顯也。不生不滅者，一切諸法，本即無生，今亦不滅。或問，猶如草木，春生秋殺，何云無生無滅。昔龍樹菩薩，中觀論有偈云。已生無有生，未生亦無生，離已生未生，生時即無生。今之草木，若既已生出，是已生完，生成過去，何能曰生。若土中猶有未生一段，夫既未生出，生在將來，云何曰生。若離已生及未生，向何處覓生耶。是故草木，當體即是無生。既無生矣，滅則對誰而言。譬如一物，定執其先生後滅。其意必謂以前並無此物，現今方生此物。然則先有滅矣，云何乃謂先有生耶。若轉云，先滅後生。是則前有此物，而今無矣，豈非先有生耶。如此反復而推，先生先滅，亦並不可說，故知本無生滅也。但是幻有幻滅，不可思議。凡可思議者，皆是妄想戲論也。
佛法本為破執之具，其執若亡，則諸法當體本空，本假，本妙。若觀諸法是空，則諸法本來不生，不滅，不垢，不淨，不增，不減。若觀諸法是相，則有生，有滅，有垢，有淨，有增，有減。何以故，以眾生無始以來，舉心動念，盡是偏計執故。顛倒執著，不捨前塵，此偏計執，乃由世間假立之符號而起。眾皆承認，此是垢，彼是淨。從此乃認可，染定是染，淨必是淨，實則本無染淨可得。只如殿中供奉如來妙相，是為莊嚴妙淨。設有人置穢物于畫皮囊，縛束其口，持來佛前，人皆斥為穢物，褻瀆神聖。何不反觀，吾人自身，滿貯臭穢，猶如汙廁，與彼畫囊何異。而座立佛前，不認為垢，一何可笑。復如菜在圃中，以糞灌溉。及其長成，以水沖淨，售之市上。購者持歸，途中落於道路糞上，乃惡而棄之。在圃中時則認為淨，今則以為不淨，垢淨云何而分耶。此皆從來妄執世間之解說，以為真實，未能善逝世間之解也。佛十號中，善逝世間解者，攝為一德號。逝字有譯為去字者，讀如善去世間解。謂世尊，以妙智妙慧，善能掃去世間之解說。大學云。致知在格物。格者格開，謂物物各住本位，不相對待。法法既各住本位，則假名亦無。法華經云。是法住法位，世間相常住。一切生滅垢淨增減等，對待之法，向何處安立。哀我眾生，不捨前塵。如昔見此寺堂屋寥落，今姰萬寶莊嚴。乃謂有增有減，若離前塵本無增減。般若真體，法爾是妙，乃法界本具之理。但以眾生迷有深淺，是故如來因機設教，對症下藥。時乃說空，時乃說假，時乃說中，機教相扣。說者恰如其分，聽者恰當其機，則師資道合，感應道交，不可思議。般若會上，說諸法空相，豈非應機之談乎。
是故空中無色。無受想行識。
向下至遠離顛倒夢想為顯宗用，此二句，乃先說五蘊總法。空中者，乃指諸法空相之空。謂此中並無五蘊，色無色相，餘亦如是。雖無色相，而相宛然，法法一無所執，即成妙埋。蓋若窮究諸法，則雖性空而非無。若窮究心理，亦復不捨一法。凡夫之病，病在有我。我者，本為主宰之義。若自身不能作主，云何成我。當知此身，乃是我的，而非是我。我者，覺也，大學在明明德，明德，即是本覺真我也。此為入道之初門，若能步步入勝，了知一切諸法，當體即妙。則法法皆妙。事事融通矣。
無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界乃至無意識界。
此文乃空十八界，而十八界即妙理也。眼，耳，鼻，舌，身，意，曰六根。色，聲，香，味，觸，法，曰六塵。無眼界乃至無意識界者，乃至二字，係超略之辭。即根塵相對而生六識，所謂眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識。六根六塵六識，總曰十八界。界者，分齊分限之義，謂此十八各有界限。若有界限，則生阻礙，故見不越色，聞不超聲。豈知十八界，乃因緣和合而生，本無自性，當體即妙，十八界無非佛法，如來說法，皆以現境為論。永不離此十八界，而說空，說有，說妙。十八界者，一一皆不可思議。若知其一，則一切皆知。設謂百法之中，已能了知九十九法，但有一法不能解了。當知此人，雖了知九十九法，而非真知。何以故，以一切法本為一法。昔香嚴，在百丈處，問一答十，問十答百。後參潙山，被問父母未生時，試道一句看。直得茫然，不能回答。後住山死卻偷心大悟。可知昔日問一答十，都是記取名言。以名言解名言，旁引博證，似是而非。若非親究實理，一踏到底。何能了知我大雄世尊，所唱微妙之法也哉。復次十八界，乃凡夫結業而成。妄想執著，堅固不破。若以不思議心，觀不思議境。久久成熟，則妄執之結業，漸能消解。天台智者大師，曾有頌云。實心觀實境，實緣次第生，實實迭相續，自然入實理。如今之十八子念珠，乃表念佛破十八界之結業。一百零八子念珠，乃示過去，現在，未來，三世之業。各有十八，共為五十四。理具，事造，各為五十四，故共為一百零八，以之用表百零八結業。雖為念珠小事，亦皆表法，不可不知。今文云，無眼耳等十八界，乃承上文，是諸法空相而來。謂十八界，攝入諸法，無者，攝為空相。由此乃至無智亦無得，皆同其義。蓋至般若會上，乃會一切法，歸摩訶衍。會歸者，謂體會色心諸法，舉體即摩訶衍。摩訶衍者，此云大乘。乃以無所得而為方便，趣向實相之體也。
無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。
此節乃會中乘緣覺法，歸摩訶衍也。第一無字，乃屬諸法空相中之空。以下乃諸法之一種也。今略說緣覺，十二因緣法，然後會入本體。緣覺者，因悟十二因緣而覺悟，故名緣覺。梵音辟支迦羅，亦曰辟支佛。譬如有人來至佛所，求說妙法。佛設問曰。云何來此，欲學佛法耶。答，以畏老死故。如是逆推，得知死由生來，生自有來，有自取來，取自愛來，愛自受來，受自觸來，觸自六入來，六入自名色來，名色自識來，識自行來，行自無明來。無名者，俗名糊塗，乃前世發業無明。至今世，乃曰迷理無明，不明白正理之謂。以不明正理，乃起惑造業，故曰無明緣行。因有種種妄行，凡有所行之事，熏染緣助，起了別心，結成業識故曰行緣識。識即起分別，擇其最熟者，以為因故。遇二性交感緣助，投入母胎。初入胎中，受想行識有名而已。其中凝滑，七日一變，以僅具色故，合曰名色。漸漸長成六根，根有入塵義，故曰六入。及至出胎，初即感觸痛苦，如小兒初生即啼。因觸而有受。因受而起愛。因愛而求取。由求取而有得。有者即業，業果不亡，乃隨緣而受來世之生。有生則終至老死，老死即是憂悲苦惱。此十二法，展轉感果故名為因。互相由藉，聯絡，故名為緣。今既推知無名為老死之根。前世之無明即子時無明，今世之無明，即愛取也。欲除生死，當除愛取。愛取若無，則即無明滅也。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅，由此得證緣覺之果。當知此流轉還滅之相，乃阿含經中所說。佛起無緣平等之大慈大悲，廣為此一類眾生，說十二因緣法。令其離苦得樂，超生脫死。故云，為憐三尺子，不惜兩根眉。如來俯就眾生，可謂眉毛拖地矣。有志之士，能不奮然而起，粉身碎骨，赴湯蹈火。宣揚佛化，廣度群生，以報我世尊之恩於萬一哉。文中間略，用乃至二字，以概括之。吾人應注意無字。諸法空相，諸法亦攝有十二因緣。諸法是空相，十二因緣安得不是空相。空相者，真空真相。真空真相之中，求無明之體，了不可得，故曰無無明。既無無明之相，焉有無明可滅，無明當體即空。尚何有無明之因，及無明盡之果也。
無苦集滅道。
無字即是空相，苦集滅道即是諸法。如來出世第一說華嚴大法，聲聞根性聞之不能解了，佛乃俯就小機，為說阿含。阿含譯無比法，謂世間一切法，無能與之相抗者。阿含，說生滅四諦法門，即苦集滅道。此四分為二種因果，苦諦，是世間果，集諦，是世間因，滅諦，是出世果，道諦，是出世因。苦者逼迫為性，集者招感為性，滅者可證性，道者可修性。故云，知苦，斷集，慕滅，修道。苦有八種，謂生苦，老苦，病苦，死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，五陰熾盛苦。生苦者，生時外來冷氣觸身，如履刀劍，失聲大叫，頓昧前因。老苦者，髮白齒落，耳聾目瞶，四大不調，百節疼痛，頭低腰屈，起坐呻吟。病苦者，一大不調，百一病生，四大不調，四百四病俱作，形骸苦痛，如被杖打，手足不仁，氣力虛竭，起坐須人。死苦者，四大分散，痛毒辛酸，慈親孝子，莫能相救，風刀解身，苦不可忍愛別離苦者，常所親愛之人，乖違離散，生離死別，不得共處。怨憎會苦者，常所憎惡之人，欲其遠離，而反共聚。求不得苦者，人不能無所求，有求便有得有不得。若求不得，則但有求不得之一苦，設竟求得，則更具二苦。譬如求子，既求得矣，設為佳兒，則患失之，設竟夭亡，則是愛別離苦。設為逆子，即為怨憎會苦。順逆皆苦也。五陰熾盛苦者，有斯五陰（即五蘊），眾苦熾盛，如火焚身。且如自身即內色陰，必有外色陰之衣食住三者以養之。此內色外色之一種享受，即為受陰。受，有苦受，樂受，捨受。但不論是何種受，定非宴坐以候天降外色，令之享受。須思想方法，以求得之，此即是想陰。想但是虛想，又如所想而行，此即是行陰。行必先具能行之知識，此即識陰。吾人終日，為此五陰，千縛萬繞，不得自在，始終是苦。欲得免苦，定須了知苦源。觀察諸苦，唯自招感，此即集諦也。謂貪，瞋，癡，饅，疑，身，邊，邪，見，戒，為苦之集因。欲斷集因，當修道因，廣說為三十七道品，略攝即戒定慧三學。以戒破貪毒，定破瞋毒，慧破癡毒，及慢疑等。總上三毒十使既破，子縛已斷，果縛雖存。亦得寂滅之樂，名有餘涅槃。至灰身泯智，亦曰無餘涅槃。此屬聲聞小乘之色身果縛無餘，非大乘之究竟無餘涅槃。究竟涅槃者，乃無作四諦。謂陰入皆如，無苦可捨。煩惱即菩提，無集可斷。生死即涅槃，無滅可證。邊邪皆中正，無道可修。故曰無苦集滅道。是四諦之諸法空相也。
無智亦無得。
此文指示諸法中之菩薩法，亦是空相也。智者，攝六度，用度六蔽。所謂布施度慳貪，持戒度污染，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚癡。得者，指佛果。今並云無者，謂有智有得者，乃藏通菩薩及三賢菩薩。以為上有佛道可成，下有眾生同度，有希冀之心。此心既在，智則成識，得則有礙也。無智無得者，謂真空實相之中，雖行六度，而無六度之相。既無六度之相，亦無佛道之可求，更無佛果之可得。當知此乃掃除其分別生佛執著之心。非掃除真空妙有之性，以致斷滅之咎也。
以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅密多故。心無罣礙。
此下明宗用，破三障也。以無所得故一句，是明宗。心無罣礙，是破報障。報分依正，三賢菩薩，以為上有佛道可成，若至佛果，則依正自在。不知此希冀之心為能，所希冀之果為所。能所歷然，云何自在。今的指依正全是一心，何分能所。既無能所，則菩薩隨順世緣，任運自在，無憂無慮，復何罣何礙。心既無礙。身土亦然。故曰，以無所得故，心無罣礙，則除報障也。
無罣礙故。無有恐怖。
此破業障也。若身心皆無罣礙，復何憂何懼。故云無罣礙，則無有恐怖也。業者，指其所行之六度。三賢菩薩行六度時，尚有怖畏，而為其障。謂生活畏，死畏，地獄畏，惡名畏，大眾威儀畏。今既無怖畏，則業障自空矣。
遠離顛倒夢想。
此破煩惱障也。顛倒，即根本無明煩惱，煩惱由夢想而生。自凡夫至菩薩，皆有顛倒。當知依正二報，皆從夢想而生。譬如今日法會，乃夢中事。夢中有人告曰，此宇宙乃至法會皆是夢。夢中之人，斷然不信。及至夢醒，方知是夢。實則現前吾人，亦復如是。或謂今在夢中，則仍不信。此之不信，與前夢中之不信，曾無少異。此不信者，足徵仍是夢中人。既在夢中，而堅執為實，便為顛倒也。今謂遠離者，蓋至般若會上，會一切法，皆為實相。故能遠離顛倒夢想，令煩惱障自空也。
究竟涅槃。
此言菩薩斷德也。涅槃，華言圓寂。備具眾德曰圓，除一切障曰寂。究竟者，指徹證大般涅槃。至此乃三障都盡，三德齊顯矣。
三世諸佛。依般若波羅密多故。得阿耨多羅三藐三菩提。
此指諸佛之智德。謂諸佛依因中之妙智妙慧，而得果上之智德。阿耨多羅，譯言無上，對菩薩有而言。三藐，譯言正等，對二乘不等而立。三菩提，譯言正覺。謂非外道之邪知見，非二乘之偏真理，非菩薩之覺不圓滿。乃如來之妙覺果海也。
故知般若波羅密多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。
此讚般若之功能，咒，即真言。大神咒者，謂此般若，有大威神之力，能摧破煩惱也，此對外道邪見而言。大明咒者，謂般若光明，能破凡夫黑闇之迷情也。無上咒者，謂般若理窮言極，無以復加，乃破菩薩有上之心也。無等等咒者，破二乘之執有階級也。一切苦，指五住之苦因，二死之苦果也。真實不虛，謂實能如是，絕非虛語也。釋顯說竟。
次密說。
故說般若波羅密多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。
此是行法。咒者，密分，即無分別心也。正破無明知見。既解上顯文竟，若欲行者，即直誦咒，直誦密語。不加分別，正是大乘行法。心境都歸不可思議。如是自名字不可思議，乃至究竟不可思議也。
門人仁道錄
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