讀經隨筆
湛山沙門倓虛著
序
夫世出世間一切諸法無窮奧義妙境、悉賴文字闡明。而自古迄今、能闡明諸法奧義妙境之文字、莫佛經若。顧三藏十二部經、能全讀者幾人、即讀數部而了解其義趣者又幾人。佛經難讀甚於儒家諸書、不獨譯文古樸、而微言精義、又多與儒書異趣。何以故？佛經所言、皆使人背塵合覺、凡夫習慣、靡不背覺合塵、積非成是、牢不可破、則非深有夙慧者、誰肯捨其先入之見、研求此廣大幽遠之佛經哉。古大德知佛經難明、故宗經造論、說相說性、闡發無遺。而佛理乃得如日月經天、江河行地、轉凡成聖、離苦得樂、世不之人、而三寶始得同為千古所崇尚矣。惟諸論文繁意賾、仍為淺學者不易卒讀、故歷代法師、又於諸經論不惜註釋而講演之、無上妙法、遂普人善信之心目中、特以講經法會、既不能到處皆有、而聽眾亦少能始終蒞會、則又何法以益人之聞思耶。倓虛法師深知講經及聞經之難也、遂本其平日講演及思修所得、每擇經中要語、或行者所常見之文句、特加以發揮、對於佛祖所示精意均有探驪得珠之妙、而文筆巧妙、使難明之理易明、雖未閱經論之人、亦得藉窺經論耍義、豈不簡而易明、輕而易舉之作乎。然非倓公平時隨文入觀、又烏有此循循善誘之文字哉。今名其書曰讀經隨筆。蓋猶儒家讀經讀史筆記之類。竊望學佛者於自修有心得時、即就經論中釋明一二、亦自覺覺他之始事也。
中華民國三十一年歲次壬午仲秋月
菩薩戒弟于陳顯懷研清謹序於青島之湛山寺
佛說第一義空者、乃簡別於其他空義也、其他空義大端有四、一凡夫所緣頑虛空境、一外道所緣斷滅空境、一藏教人所緣析法空境、一通教人所緣體法空境、此四者皆非第一義空也、何則、頑虛空者、乃一般世人承認、眼前所對冥頑不靈之虛空、若著此境修觀、再能放下諸緣、亦可證得空無邊處天、若能觀之識力勝者、則證識無邊處天、斷滅空者、乃外道斷心境之想、若緣斷滅境、則證無所有處天、若緣斷滅心、則證非想非非想天、析法空者、乃藏教人於因中分析有法、觀苦空無常無我、至果上發明偏真心理、與事不融、是心外有法、故成析法空果也、所謂析法空果者、乃自心回向已滅之色受想三粗蘊之心、為究竟、而不知其餘行識二細蘊、為變易生死之根、故曰證偏真者、惟了一層分段生死也、問、云何析法滅除五蘊、答、乃行人分析清淨覺心、為五蘊所染、故修滅受想定等、以除之、雖欲滅五蘊、而祗能滅色受想三蘊之粗相、不能滅行識二蘊之細相、何則、以滅除時即是行相、了知滅除盡者即是識相、又識時亦是行相、明了時猶是識相、是故不能滅除也、問、既不能滅除而覺心何得清淨、答、五蘊元是覺心、本自清淨、因欲滅除亦成不淨、問、世人不知滅除何亦不淨、答、世人不知滅除細念之染、純是貪著之粗染、藏教人所滅之染、勝此萬倍不止、何可以凡心而較聖念、如是滅除之染、以視體空、及第一義空、固為不及、若較凡夫外道之染、其相去奚止天淵、體法空者、乃通教人悟心境雙方皆屬緣生無性、若心若境、當體即空了不可得、雖是但空理體、亦屬偏真者、若不住果、即為大乘之初門、何則、以悟緣生無性故、即有悟無性緣生之可能耳、以上四種空義、皆非第一義空也、夫第一義空者、不落情想、不落言詮、不落色相、而亦不離情想言詮色相、此義難會、以無會處故、若非上根利智者、必須先明前四空義、而又一義不著、然後始能漸次會入、方不致儱侗暗證也、不然、斷無入處、何以故、第一者迥超一切法也、義空者即法離相也、即起信所謂離名字相、離言說相、離心緣相、雖離此諸相、而不壞諸法、故曰第一義空也、問、如何是離相不壞法、答、相者分別之能、法者分別之所、即是離分別之心、不壞分別之境、而境之有名、由分別心起、若離分別之心、則境無分別之相、雖無名相、而境自昭然、即是離諸名相、而不壞本境實法也、略而言之、故曰即法離相、又即法者有也、離相者空也、空有不二而二、二而不二、二與不二、不可思議、乃天然不假修為之妙有真空、為簡別一切、故曰第一、問、佛家之極言、非曰不可分別、即曰不可思議、其義安在、答、其義無所不在、乃法法本具之真實義也、凡舉一法、研窮至極、皆是於事不可分別、於理不可思議、若能會於不可分別思議之中、而後復用分別思議者、則於事理無不適中、此為第一義空之全體大用、故凡夫外道執有欲、有色、有空、是以用而廢體、藏通教人執離有欲、有色、有空、又以體而廢用、兩端各執、皆不適中、故非第一義空也、
佛法深微難入、而以方便為可入佛法之門也、所謂七方便者、乃以此七種方法、便能入佛之知見、但其名之見於諸經者、各有不同、今就解法華藥草喻品之名、而釋之於左、一人乘、二天乘、三藏教聲聞乘、四緣覺乘、五菩薩乘、六通教菩薩乘、七別教菩薩乘、修人天乘者、以五戒、十善、四禪、四定、四無量心等而成之、修藏教聲聞乘者、以知苦斷集慕滅修道而成之、修藏教緣覺乘者、以觀十二因緣還滅門而成之、修藏教菩薩乘者、以行事六度而成之、修通教菩薩乘者、雖行六度、而悟入無生、修別教菩薩乘者、蓋已悟不生生理、而行六度也、此七方便入佛知見、有頓超漸次之不同、因根性惑業之差異、故有如是之階級也、但此祗可云為初入佛知見之門、而非為已入佛之知見也、若果入佛知見、則七方便即是佛之知見矣、何者、是法隨知見轉故、夫佛之知見、本在眾生尋常日用之中、奈眾生不自知見、僅知見一切日用、則隨日用所轉、愈轉愈下、愈下愈苦、而苦無底止矣、故我世尊興大慈悲、於常寂光中、示生滅相、開方便門、引導眾生、對於種種習染之貪著惑業、而一一治之、馴致慧開惑解業盡情空、則樂無邊際矣、夫眾生苦由於業招、而業生於惑、惑起於貪、貪著苦果、其習染牢不可破、故設方便以破之、乃破盡熟習異染、則不捨惑業苦、即是佛之知見、故曰煩惱即菩提也、問、此熟習異染、何至關係如是之重大、答、實乃即生即佛之機、何以言之、本來諸法常如、而眾生著異成染、染習成慣、熟不自知其非、所謂莫見乎隱、莫顯乎微、故曰熟習異染、所謂如者、乃無異相、因眾生㧢計分別、遂成諸法之相、雖成諸相、若離眾生分別、則諸法豈非常如乎、不知諸法由分別成相、反著諸法為自異相、認異數趣、成熟習慣、謂之異染、由是萬別千差、迄無窮境、此即莊子所謂發始也簡、將畢也鉅、周易所謂履霜堅冰、由來漸矣、若能回生換熟、便是即生即佛之機、所謂回生換熟者、乃回其諸法常如之生、而成熟、換其異染分別之熟、而成生、所謂回常如之生而成熟者、須觀生無生相、熟無熟相、異無異相、如無如相、無無無相、相無相相、無無無不無、無相無不相、生則生如、熟則熟如、異則異如、如則如如、一如一切如、如外無非如、無非如對如、則如不可得、一異一切異、異外無非異、無非異對異、則異不可得、無得無不得、泯立同時、不可思議、於是觀念成熟、而變換異染分別之熟歸於烏何有也、即是佛之知見亦即七方便也、故經云、決了聲聞法、是諸經之王、乃開權顯寶、如七方便等、皆佛之實知實見也。
如來說法隨情、立名亦爾、俾學者顧名思義、由義人理、夫理者、乃真常之性也、若非真常、則不足為理、而理又不與事物相離也、芸芸萬物、孰為真常、須知物如則真、物真則常、又何物能如能真、然無物不如、無物不真、是無一物而不以如為真者、故名真如、是知所謂真如者、非謂物外別有真如、乃謂物物本自真如、然而不如者、乃由㧢計名相而緣起也、萬物本位、原始無名、本既無名、相自何起、皆是假借為名、借名為相、例如大借小而名大、有借無而名有、物借名而為相、相借分別而立名、又相借非相而名相、非相借相名非相、是皆假借而成、故曰假名假相、既知借者是假、當知如者乃真、顧名思義、故曰真如、夫立真如之名者、欲人知其真常性理也、顧所謂常者、非別於物外覓求、即為物為常也、然物有生滅、何得為常、蓋生滅者、物之假相也、其情理本無生滅、祗不分別物之假名假相耳、既不分別、則心無憎愛、而順流於大慈平等矣、由是可知、真如界內絕生佛之假名、平等性中無自他之名相。
如來者、乃十種佛號之總名、三世諸佛之通稱、因義立名也、壽量者、乃佛之壽命受用豎窮橫㧢之容量也、蓋如來之壽量、是以如來義為壽量、非如來外別有所受之壽量也、何則、如者不異之名、來者有異之稱、而異與不異同體、故謂之如來義、問曰、異與不異之同體、於何見之、曰、盡世界無一物不是異與不異同體者也、就世界之總名解之、即了然矣、世者乃過去現在未來三際之稱、界者乃四正四隅上下十方之名、三際十方皆如皆來也、際無際相、方無方相即如義、無相而相即來義、所謂際者、過去際現在際未來際也、過去已去、以何為過去相耶、現在不住、以何為現在相耶、未來未至、以何為未來相耶、三際了不可得、相即無相、非如而何、所謂方者、東西南北是也、然方無自相、亦無定相、如觀在南之南、反觀南而成北、在東之東、反觀東而成西、可知方無自相、亦無定相、既無自相定相、非如而何、而一切名相、皆由無相中㧢計而來、非來而何、而壽量者、即此三際十方森羅萬象、皆是如來、皆是如來壽命享受之容量也、如是信者、為十善菩薩發大心、如是解者、為大開圓解、如是修者、為一如來行、如是證者、為如來佛。
原夫一切世間眾生之習性、輒輕其易而重其難、輕其易故信之難、重其難故信之易、所謂難易相成者、信不誣也、如來說法度眾、因機施教、或隨情或隨智或隨情智、雙隨分有多少非一致也、蓋眾生之情、習欲染厚、㧢計執深、聞繁頤分別之說、視為重典、故信之易、不知佛智本自清淨、其簡單成於無作者、則聞而輕忽、故難信也、謹按阿彌陀經、乃如來多分隨智之說、故曰不可以少善根一腦德因緣得生彼國、所謂少善根一略得因緣者、即聞佛隨情說法、繁頤分別、則樂而易信、若聞佛說、若有善男子善女人、聞說阿彌陀佛、執持名號、若一日乃至七日、一心不亂、即得往生、是多分隨智之說、簡單無作、故信之難也、所謂為諸眾生說者、乃指大善根機緣成熟者言、是一切世間者、乃指少善根機緣未熟者是、故稱難信之法也、佛又曰、於五濁惡世、說此難信之法、是為甚難、蓋佛於說法時己知之審矣、夫世間最難信者、唯佛法也、何以故、佛詮為覺、法訓為軌則、眾生既不覺、自不肯循於軌則、此難信之因也、次則由於五濁深重、所謂五濁者、劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁是也、劫濁者、謂世間不安、濁法聚會義、見濁者、由清淨知見、為六塵所牽、昏昧汨沒、攬六塵而成我見、煩惱濁者、乃貪瞋癡慢疑邪見是、由我見起貪、貪之不遂則瞋、貪之若遂則癡、癡迷目是成慢、由慢過慢而疑人、卑劣慢而疑己、邪慢而疑正法、由疑正法而不信、遂造出五利使之邪見、故皆名煩惱濁、眾生濁者、由諸煩惱濁、召感粗敝五陰和合之因而成、及無情諸不善法也、命濁者、由粗敝五陰及諸不善法致生命短促之報、而無由培養慧命、慧命既濁、焉能信佛說多分隨智之法耶、故曰、為諸眾生說是一切世間難信之法也。
佛說妙法蓮華經、為諸經之王、何以故、以其法純圓獨妙、而又為如來最後所說、開前四時之權、以顯一乘之實、開一代之�晼B以顯久遠之本、全始要終、罄無不盡、五十年說法之歸宿、唯此本懷、以是名題、又詮一經之要領、故釋之、或曰、智者大師、註有法華玄義、發明其綱要細則、無微不至、可謂盡善盡美矣、子何須又更釋為、答曰、因其善美故、文博義幽、初學者有望洋之嘆、余撮其要義、順於時機、俾學者得窺探全經之旨、故專釋別名四字也、是經以法喻為名、取蓮華而喻妙法、以妙法而合蓮華、夫法者式也、盡世界之虛空宇宙山河大地飛潛動植、及諸形色等、乃至佛家之名相、如五蘊十八界等、莫不各有其形式也、故概括其名曰怯、既謂之法矣、又云何言妙、所謂妙者、乃心不可思、口不同議之謂、無以名之、故曰妙也、夫器世間之萬物皆妙、而眾生不知、故舉蓮華一物之不可思議、以例其他、或曰、蓮華云何不可思議、曰若色香味等、無一非不可思議也、色香姑不論、且如嘗蓮子之味、心試思之、與何味相似、口試議之、與何味相同、將謂其似芡實之味乎、抑同百合之味乎、然皆非也、彼各有其味、而非蓮子之本味也、又蓮子二字、乃㧢計之假名、若去其假名、再思其真味、當無名可議也、故曰不可思議、或曰、既云萬物皆妙、何必特舉蓮華以為耶、曰、諸法固爾、唯蓮華一法、妙義最顯露耳、舉世界之萬物、莫不各具其因果、而世人固執分別、必拘於先因後果、故以蓮華之華果同時、互為因果、無所先後、而分別不可得者、故可喻諸法之妙也、更觀芥子與芥菜之因果先後、亦可證無一法而非妙也、或曰、雖然知法法皆妙、究與吾人修行何關、曰、大矣哉、其關係也、如來出世之本懷、唯令眾生識此法妙、而後則無法可執、既不執法、名破法執、法執既破、法性顯矣、所謂法執者、即㧢計之所知障、又曰無名、無名既破、法性炯然、縱餘我執之煩惱障、可任運脫落、如皮去而毛安附、至此則吾人生死之大事了矣、如來出世所為之大事畢矣。
一、前言
如來十號，又名十種通號，散見大乘諸經，獨妙法蓮華經言之特詳，經中與諸弟子授記，每弟子成佛時皆係以十號，泛觀之似犯重復，實則佛意慈悲肯切，唯恐聽者忽略，故不憚煩言之，以示重要。此十號古今經師，多所註釋，陳詞析義，大旨相同，殊少異議，然今細辨文義，確成十一號，一、如來，二、應供，三、正㧢知，四、明行足，五、善逝，六、世間解，七、無上士，八、調御丈夫，九、天人師，十、佛，十一、世尊，嘗考諸經所列名數皆同，教乘法數，佛學大辭典亦同，大辭典解釋似詳，然多程序凌亂，義理錯解，既無根據，且無理由，唯翻譯名義集云：「善逝者一說可翻善去，」楞伽經：「大慧菩薩問佛，四十餘條，佛說皆屬世論，無有正理，應皆去之，」今若以「善逝」「世間解」合為一號，成「善去世間解」合翻譯名義集，與楞伽二處旨趣·可知善去世間解者，善於去掉一切世間之解，使恢復無知解本覺圓明之體，詞義彰明，而古師傳來，並非錯解，特古籍流傳，均展轉抄寫，句讀一失，千古成訛，此其主要原因也。昔曾徵詢久居錫蘭之法舫法師，亦言彼國以十一號，其錯誤原因正與吾國傳來相同，余不揣翦陋，敢罄愚見，解十號於後，希望明哲指正。
二、正釋又二
（一）自行因果配五蘊釋前五號。一、如來，由色蘊成，今釋色義，不取質𡠺義，不取色象義，直指超倫絕待之體。一色一切色，色外無非色，無非色對色，色名不可得，不可得處本無名，強以名之，叫「如」，不可得處無不得，是如如體起用，此用從如中來，名「如來」。如者不變之體！來者隨緣之用，隨緣中
有不變，不變中有隨緣，如行住坐臥四威儀，行不是住，住不是坐，坐不是臥，變動不居，四儀始成，但四儀不離一身，行時身行，住時坐時臥時，皆是此身，故知四儀隨緣常變，此身不變。又如水，濕為體性，水恆不變，遇寒變為冰，是隨緣，濕性仍不變。又如虛空，不拒萬物發揮，雲雷電雨，變化萬千，而空體不變。又如五金之屬，可以鎔鑄範錯，巧變形態，做成器物，而原質不變，總之本性原質形象，交互依伏，可悟萬變不離其宗乙旨，然人亦有不變之本性，千生萬劫不變隨緣，茫茫眾生迷而不知，背覺合塵，此中知者唯佛；佛親證知，如人飲水，冷暖自知，自知者，不思議心，觀不思議境，下此聖賢少分知！不能全知，凡夫更是完全不知，但能從名義知解，發揮議論而已。佛是圓知圓證，體性無邊
無際，與眾生萬物，性相同體，非有所來，由如而來，故名「如來」。二、應供，如來應人天供養，由受蘊親證，一受一切受。受外無非受，無非受對受，受名不可得，故無施者無受者，三輪體空，空處亦無名，強名叫「應」，不可得處無不得，名「應供」。此應供不可思議，非應非供，亦應亦供，謂之真實受用不思議妙供。三、正㧢知，佛受十方供養，無所不知，是普㧢正知，知與想一體二名，故正㧢知由想蘊成，一想一切想，想外無非想，無非想對想，想名不可得，不可得處亦無名，強名為「正」，不可得處無不得，故謂「正㧢知。」正㧢知本性不可思議，謂之妙也。四、明行足，知與明是慧，從知明生行是福，福慧完備，合因果而言，謂之明行足。此明行足由行蘊成，一行一切行，行外無非行，無非行對行，行名不可得，不可得處本無名，強明為「明，」不可得處無不得，謂之明行足，明行足亦非明行足，本不可思議之妙也。五、善逝世間解，福慧兩足，功德完備，善巧方便，破九界沉迷，九界通名世間，世間知解，皆不究竟，要想百尺竿頭再進一步，必須去掉知解，一法不立，始得轉身吐氣，徹見娘生面目，佛為普救群迷，故名善去世間解。此解由識蘊成，一識一切識，識外無非識，無非識對識，識名不可得，不可得處本無名，強名為「善」。不可得處無不得，謂之善去世間解，去掉世間解，叫什麼解，不可思議之妙解也。
（二）化他能所約九界眾生釋後五號。眾生名五蘊，叫染五蘊，諸佛轉五蘊為五德，成五通號，名淨五蘊，五德化九界眾生。六、無上士，所化菩薩，未證菩提，名有上士，佛為能化，能化有上士，令成無上士，故約能化名無上士。七、調御丈夫，聲聞緣覺，止於自度，難發大心，不明大乘，佛先調順二乘小志，令發大心，猶如駕車前行叫御，調御，是所化，丈夫是能化，故名調御丈夫。八、天人師，人間天上，婆羅門，外道梵天，皆妄自尊大，好為人天師，然自未離苦，道眼未明，故未明故，不得為人天師，佛能普令天人轉凡成聖，離生死苦，故名天人師，天人所化，師是能化也。九、佛，地獄餓鬼畜生修羅，名四惡趣，罪重障深，難化難度，佛以大權示現，入四惡趣，隨類現身，實有能化所化，但以隨類故不分能所，單標名「佛」。十、世尊，過去世，現在世，未來世，三世眾生，皆沐佛恩，以佛為尊，三世眾生為所化，尊為能化故名世尊。
三、結語
一切眾生皆有佛性，一切眾生皆能成佛，佛是已成之佛，眾生是未成之佛，佛有十號，眾生亦應有十號，但以在因故不顯，吾人發心學佛，無論聽講看經，一句半偈，務須銷歸自心，轉向自己，一念相應，受用無窮，不相應亦種下金剛種子，來日遇緣成熟，若聞十號，推歸佛邊，自己無分，即是心外求法，名為學佛，實同外道，自暴自棄！為諸佛憐愍也。
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