大佛頂首楞嚴經講記（卷一） - 佛法概論。如何修證佛法。佛法僧 Wiki

這是一科之文，此經分為三大分：有序、正、流通，一是序分、二是正宗分、三是流通分，這三大分。佛說一切經都是要分這三分，這序分就好比一個人的頭腦，眉目要清楚；正宗分好比一個人的身體，五臟六腑得具足；流通分好比人的兩隻足，可以能夠行動，行動於後世，所以這是固定的序、正、流通。這個序分之中，有通序、有別序，怎麼叫通序呢？佛說的一切經，普通的都得這麼樣先序說，序說這個眉目得要清楚，所以這個序分有通序、有別序，當文中這是一個通序，普通的，什麼叫通序呢？所以呀，佛說的一切經，他都是一樣的序說這六種成就，這六種成就呢，都得具足，依著這個可以證人之信，證明這個聽經的人的信心，所以，這是必須的，一切經都得讓人信，所以，這是一個要緊的通序，要緊的通序有六樣：一、信成就，二、是聞法的聽聞的人，這一個我成就，也叫聞成就，「如是我聞」嘛，三、是一個時成說，四、是說法的主成就，就是佛，為說法的主，五、處成就，講經說法的處得要成就，這缺一不可，六、是聽經的大眾要成就，所以這六種成就，一切的佛經都得如此，這六樣不成就，這法會不能成。所以呢，佛說的一切的經，先得以這個如是二字當頭，這是佛臨入滅的時候，這是阿難尊者請教，這是佛吩咐的。所以我說的一切法，集成了卷幟，傳於後世，也不論是大乘經、小乘經，一切都得要安如是這兩個字，這如是這兩個字名字叫法體，佛說法的一個具體，也不管是大乘經、小乘經，都得有如是這二字，這種道理很深微。佛說法說了四十九年，統統地就說這一個字，這一個字是什麼呢？就是如呀，說如就是、不如就不是，說這個如字怎麼講呢？

如字就是不可說，要一說就錯，這事怎麼辦呢？得以這個說顯這個無說，以能說顯這個不可說，這是聽經的一個要務，最要緊的一種事務，你要把這個話記住了，你說我會講經了、你說我會聽經了，就錯啦！你得由說的地方會到不可說的地方，這就叫如，如法如說，這個如字怎麼個理呢？他怎麼叫不可說，這個如字當體就是不可說，怎麼個理呢？如者，是各如本位，世間上一切的名、一切的相，他都有對待、比較出來的；你假比說吧，我管你叫人，我自己就叫我，你說是人，因著人才說我、因著我才說人，這是對待，有了名字了，你要不對著外面的那個人，這個我就不必說了，就沒有名字了。因是分別開了，你呀！你就是人，我呀！就是我，所以嘛，我要是不對著你這個人說，各如本位，我這個我不許借著人說，這個我說沒有；你這個人要不借著我說，你這個人也沒有，世間上的一切法都如此，拿這個做比方，你要是沒有長，什麼名字叫個短呢？所以，這個經本子大、經本子小，你要沒有個大，你怎麼說這個經本子小呢？你沒有小本的經，你怎說這個經本子大呢？這都是對待起來的，對待是假借的名詞，自己本身上沒有名字，你要這個大不對著小說，你們諸位想想，這個大的名字沒有了，這是各如本位，你坐你這個位子，你別借重旁的，大的你別借著小說，這個大就沒有了，你們諸位聽聽，是這麼個意思不是呢？說富借著窮說的，他要沒有窮人，他這個富都發了財，這個富的名字就沒有了，諸位想想，是不是？所以世間上沒有惡人，顯不出善人來，這都是善人，都叫善人呢，有這個惡人就顯出善人來了！一切法都是借著外緣，你才立這個名字，你在本位上你要各如本位，你這個名字就沒有了，沒有名字還說什麼話呢？所以這叫如就是！你不如說不是！這個如呀，佛說法統統都是說這個如字，這個如是這就是理成就、說是信成就，這是佛法說的具體，說如則是、不如則不是，這是阿難尊者他所聞的這個法體。底下說如是之法能啟人的信心，我聞，我親從佛口所聞的，這個我，假名為我，阿難尊者隨著世俗上這個話說就得說這個我，這是假定的名詞叫我，他要是佛證到究竟的佛果，才夠上個我，所以，人想著離開這個妄為的我相，所以，就得說這是一個假我，知道是假借的名詞為我。佛證到常、樂、我、淨這四德，這才夠上個我，我們這個人呢，怎麼說是沒有我呢？我們這個人認錯了，拿什麼當我呢？拿著四大假合的身體就叫我，皮肉筋骨是地大成的、血脈精液是水大成的、溫熱燥暖是火大成的、氣力動轉是風大成的，地、水、火、風化成了四肢百骸、五臟六俯，這四肢百骸、五臟六腑，這都是地大成的，有形質的東西，這血脈是水大成的、這周身的氣就是風大成的、人的熱度就是火大成的，這都是假借的，假借四大以為身，假借地、水、火、風，拿著我就是我－我的身體，這地方根本上就錯認啦，所以這個地方是假名為我。「如是我聞」，說如是的可信的法體，是我親從佛口所聞的，所聞的是哪個時候呢？這是聞成就，上邊是信成就，以這如是為人人可信的地方，一時是時成就，怎麼叫做時成就？是機緣成熟了，佛看這個機緣成熟了，弟子們的根性到了什麼地步上了，可以說小乘的時候就說小乘，也是時候成了，這地方可以引小入大了，可以讓他入大乘，這個時候，也就是機緣成熟了－師資道合！所以能說、能接受，在這個時候成了這叫時成就。佛是說法的主成就，佛為說法的一個主人，所以，這是如嘛，如是是信成就、我聞是聞成就、一時嘛是時成就、佛呢是說法的主成就，這還得有個弟子、說法的一個處所。怎麼叫佛呢？佛者覺義，自覺覺他、覺行圓滿謂之佛，我自己覺悟了，怎麼覺悟呢？認得我自己這個知覺了，我就自己認得自己的知覺，認得自己的知覺，這就叫覺悟了，大家知道了。我們這個人哪個人都承認，不錯！我有個知覺，你有知覺都是所知覺，你耳朵所聽的、眼睛所見的、你聽見人家說的，這是個我，這是我的知覺，你這都是在人的言語之中，那個聲音裡頭，拿著這個你就當了知覺，他所說的話，你要我所說的話吧，你們諸位都知道了，心裡也覺悟了，不錯！是這麼的，這都是所知覺呀，所知所覺啊！那麼哪個知覺才對呢？得有本知覺，有這個本知覺你要不明白，還得當中聞著一個能知覺，假比我說，你都知覺了我所說的話，你所知覺了，你那邊就有個能知覺，我所說的是什麼，你就能知道是什麼，這在能知覺上，由所知覺才顯出你的能知覺來，這個能知覺還沒到家，還不足，究竟呢？「能所雙亡」，能知覺、所知覺，你都把他銷滅了，這個地方這個知覺，把能知覺也去了、把所知覺也去了，這地方是個本知覺，這個覺字在印度話說呀，名字就叫佛，這叫成佛了，你明白了佛，你好成佛，你自己不認得佛，你怎麼成的這個佛？是不是？所以，這個知覺是人的本知覺，這就叫佛。佛他自己覺悟啦，「自覺覺他」，再讓世間上一般人都覺悟了，都認得自己的知覺，這叫覺他，把這一切人度得都機緣成熟啦，緣法已盡啦，佛就入滅了，這是圓滿了－「自覺覺他」，覺呀，行的道理都圓滿了，「覺行圓滿」，這個地方名字叫佛，統統都是一個覺字，你知覺了就是、不知覺說不是，與所說的這些話有什麼用處呢？說這些話都是世俗上的話，世俗上的話，拿他可就發明出世的法，由出世的法說了，發明這世出世間法，這是三層，我們人都是所知覺，你要是當中明白了，似明白不明白的時候，這說叫能知覺，你到究竟的明白，這就叫本知覺，這就叫成佛，這個佛者你自己覺悟，我讓一切人也要覺悟，「自覺覺他，覺行圓滿」，你行這個道行得圓滿啦，謂之佛。

「佛在室羅筏城，衹桓精舍」，這個「室羅筏城」就是「金剛經」上說的舍衛國，這兩個意思都是語音，南北不同的關係，所以，翻就翻豐德，他這個國倡道德，物產豐富，是這麼個意思，這是佛說法的地方，叫室羅筏城，室羅筏城，那時候在這個竹林精舍，那時候常說法。這祇桓精舍是以後，所以這裡頭有一段因緣，衹桓，這是衹陀大子他捨的這個樹林子，精舍是須達多居士給佛修的這個房舍叫精舍，什麼叫精舍呢？先講講這個精字，不一定就是精美，修的華美叫精，精者是精純，純粹的這都是佛、法、僧住的地方，旁的事情不做，不參雜旁的事情，這個名字叫精舍－精純不雜，不摻雜旁的事情。當下的齋堂、寺廟，多有說這個精舍、那個精舍的，都是採取這種意思。這就說衹陀太子捨的樹，須達多長者他給佛修的精舍，有一段因緣，怎麼個因緣呢？須達多要做官說，叫長者，要按信佛呢，他是個在家的，是個居士，這位居士給他兒子求婚，他到室羅筏城這兒，也就是佛的靈鷲山竹林精舍這個地方，來求親，住在三檀那家裡，也是一個大臣，住在他家裡頭，那個夜晚之間，三檀那家裡頭就預備這些桌椅、板凳、杯盤這些東西，預備就像請這個最高的貴客來赴席的，這個須達多他就問三檀那，說是你明天請什麼貴客？是國家的王爺？還是大臣啦？做這樣的席位預備著，三檀那他說，不是！我明天是供佛供齋，請佛！這須達多就沒聽見過這佛的名字，佛才出世年頭不多，總是他們都隔著國，他問，一聽這個佛呀，這心裡都有一點衝動，問佛這個意思，這三檀那就學說佛的道德，怎麼說法讓人明心見性、讓人離苦得樂，這一說，他心裡頭從那兒信仰心就充足啦，他要給介紹去見佛，簡單說了。天一亮，請佛以後，他又特別去見佛，去請教，佛給他一說這個道理，佛一說這個道理，他這麼一聽，當時就證了初果的聖人了，所以這個佛法，人的根性不一樣，一聞就明了道了，不但明了道，而且還證了果，證了初果聖人，證了須陀洹果，因什麼呢？他是善根來的深，所以他就請佛說你到我那國裡去吧，就到他那個室羅筏城，這後頭說這段因緣，請佛去，佛說我不能隨便去，因什麼呢？說我們這出家人得有一定的，必得純粹的、精純的是一個出家人的處所，我們僧人才上那去住，要不然，隨便的一個房屋，做旁的用，我們不能去住，住了不合法。他這麼一說，他說可啊，我給現選這個地基，現修個房舍，請佛你去，佛說那行，須達多誠心最懇切了，就隨跟著就是要去人選地方，佛就吩咐舍利弗尊者，說，你去吧！舍利弗尊者就隨著他就去了，去了各處都沒有合適的，怎麼叫合適呢？離這個城還得不遠不近，離得太近，繁華了、擾雜了；離得太遠，佛說法，人家住城的人、在鄉的人，四下就不方便，也不容易來聽，所以選最合適的地方，就是這個祇桓，衹陀太子的花園子最合適，就這個地方！舍利弗尊者說，旁的地方不相合，就是衹陀大子的花園子還行。須達多他這個心很誠，他說那可以！他是位大臣，他親身去見太子去了，一見太子，說你把這個花園讓給我，我有用處。衹陀太子說說，我是為國的儲君，我什麼也不缺，我也用不著把產業讓給你、賣給你，他就說佛的這個好處。衹陀太子也不懂這個，我也不知道這些事情，說是那麼吧，這是支唔他，說：「我用不著錢，你要願意用，行！你拿黃金把我的花園子擺滿了，我就換給你。」須達多說：「好哇，就這麼的吧！」隨後他就把家裡（他有敵國之富啊！）的黃金鋪他這個園子，這衹陀太子一看，把這個園子都舖滿啦，一看這個人的心太虔誠啦，這個佛必是有好處，說得啦！外頭這些樹算我捨的，你就不用再舖金子啦，就算我捨的，他又給修了個大門，在樹那兒做個門，所以，他把這個名詞留於後世，才有「衹桓精舍」。衹陀太子捨的樹，這個桓就翻譯樹木的意思，衹陀太子捨的樹木，精舍是須達多給佛修的，修精舍的時候，這裡還有一段很警覺人的逸事－就是舍利弗尊者到那個地方去監工，挖地基，挖得很深，是為的好堅固，挖來挖去，地基裡頭有許多螞蟻（也有叫螻蟻），一看見這些螞蟻，舍利弗尊者就皺了眼眉啦，把眼眉皺著就覺得很難過，須達多就問尊者，你怎麼回事？為難的意思？他說不是，我看見這些螞蟻，我這心裡頭所以難過，怎麼個難過法呢？他說，這些螞蟻在這個古佛以先就在這個地方，毗婆尸佛出世的時候，離著這個時候有九萬大劫，你說這一個劫是多少萬年？他就在這裡當螞蟻，現在釋迦佛出世啦，又是你給他修這個精舍，你在這個以先的時候，你給那位古佛也修過精舍，所以這些碼蟻有九萬大劫，這個時候，年頭都算不過來了，這一大劫有多少萬年呢？它說當螞蟻，它就到這時候釋迦佛出世（七佛第二尊佛，到釋迦牟尼佛是七佛第七尊佛，這是九萬大劫的時候）。舍利弗尊者對須達多說，你當初給古佛修過精舍，這時候又給釋迦佛修精舍，說這段因緣是怎麼個意思呢？就說這個人「一失人身，萬劫難復」，要不這個人總得要做善做德呀，不失這個人身，就是生到天上享天福，那都靠不住。天上有二十八層天，他把天福要享盡了，轉下來不定轉在哪一界，不定轉在畜生界，這螞蟻都在畜生界裡頭，不定轉到哪個地方去了。說「一失人身，萬劫難復」，所以說人在世間上，你別說在人間，在天上享了極重極大的福，也是很危險的，這裡頭就有這麼一種因緣。所以，佛法說的太高，世間人，沒有善根的人是決不肯信，信不及，距離他的知識太遠，所以佛法難聞就在這兒。在這裡頭我還常說這個比喻，這假定這個螞蟻，牠在這裡待多少萬年，總沒脫這個螞蟻身，就這麼苦！這螞蟻之中假定說，要是有一個有知識的螞蟻，說世間上的動物太多啦，不是我們這一類，這個媽蟻對媽蟻假定這麼說話，說有一種動物名字就叫人，說這個人個頭太大，我們沒法比，也不知有多大，就說他要吃一頓飯，我們這一國人一年都用不盡，你說這個人，這個動物有多麼大，這個動物的名字叫人，旁的螞蟻沒知識的，一聽就不信，哪有這麼大的動物？他吃一頓飯，我們一國的螞蟻一年也吃不完，我不信！我看不見，我不信！那當然是！你假比要把牠領到人身上，牠也看不見整個人，大家要知道！想想這個理是不是？人的眼見是真、耳聞是虛，我不信！我眼看著算，那螞蟻爬到人身上，你們諸位打打算盤，牠能看見整個人嗎？所以牠就不信了，拿這個做個比喻，說是這個佛法不容易信，要沒有極大的善根的人，信不及，他距離的太遠。所以這個地方，我常說這一段因緣，這個地方，所以，因後頭取名字嘛，衹桓是指著衹陀太子，他是個君，這個精舍是須達多修的，他是一位臣，這個表演，叫「衹桓精舍」。

與大比丘眾。千二百五十人俱。

此一科文是引大眾同聞，引起法會眾人同聞「楞嚴經」。說「與大比丘眾」，與者是共在一塊，「大比丘眾」，比丘是梵音，因什麼沒翻？他裡頭意思含著很多，所以，要翻這一種意思，餘者兩種、三種都漏去，就不翻。這裡頭，比丘含著三種意思，頭一種，就是比丘翻做乞士，怎麼叫乞士呢？乞求，上乞佛法以滋養慧命、下乞求飲食以滋養生命，所以叫乞士；二種翻為怖魔，一受比丘戒的時候，這地行羅剎、飛天的夜叉，把這音聲傳到第六層欲界天以上，傳到魔王的宮裡頭，魔王一聽見佛給比丘受戒，受比丘戒，他心裡就害怕、恐懼，怕什麼呢？都學了佛法，他魔王的眷屬就少啦，因著這個叫怖魔，恐怖魔王，魔王就害怕！第三種叫破惡，怎麼叫破惡呢？人有惡習氣就是一個貪心、一個瞋恨心、一個愚癡心，貪、瞋、癡，這三樣是最害人，這是人的惡習氣，這惡習氣人人皆有，有輕有重，破這三種貪、瞋、癡，破這個惡，含著這三種意思，所以就叫比丘，這上頭怎麼會多個大比丘呢？受比丘戒本來就是小乘，大比丘到了這時候，說「楞嚴經」為方等經的時候了，弟子們都能夠回小乘向大乘，佛這時把「阿含經」已經講了十二年，已經講過了，這時候講方等部，這裡頭有大乘經的意思，所以能回小向大，就稱大比丘，由小乘能學大乘的意思，餘者就是相共，共大比丘眾，有多少？「千二百五十人俱」，數目有一千二百五十人，俱都在座，所以這一千二百五十人，是略了五個人，應當是一千二百五十五個人，這光說個大數。所以，這一千二百五十五個人哪！佛先度鹿野苑有五比丘，有五個人；第二度耶舍長者，他是外道，師徒有五十人，三度三迦葉弟兄三人，連師帶徒弟一共有一千人；四度所度的就是目犍連、舍利弗兩個人，他們那時都是學外道，師徒每人一百，兩個人二百人；鹿野苑五比丘擱在一塊說呢，一共是一千二百五十五個人，這是佛起初在鹿野苑裡頭所度化的。這一科文是說聲聞眾，怎麼叫聲聞眾？他聽佛說法的聲音，他拿耳朵聞到就記住了，明白這個理，他悟這個理，由這個理會到不可思議的地方，他記住了佛的聲音，拿耳朵聞的，所以聞不超聲、見不越色，超不過聲色去，仍然還沒離開聲色，這個佛法講的是離開聲色，所以還沒離開，所以他這叫聲聞眾，這是標出這類的數目，一千二百五十五個人。

皆是無漏大阿羅漢

這一科文，這叫顯位歎德，顯出他證的果位、讚歎他的道德，所以他這麼說。說「皆是無漏大阿羅漢」，怎麼叫做無漏呢？這個漏就是墮落的意思，好比器皿、盆子、碗，要有了裂痕了、有了窟癃了，當下就漏了，拿這個做這麼個比喻說，這個漏啊！不上哪兒漏呢？不能外漏，漏在三界以內，這世界有三界：有欲界、有色界、有無色界。欲界有男婚女配的，我們世間上的欲界是下界，天上是上界，有六層欲界天，也有男婚女配，這是叫欲界，連上界、下界，叫一個欲界；色界天有十八層，修四禪的功夫，光有形色，都是男子沒有女子，修行到那個地方，統統都是男子，他們生人是蓮花生人，是植物生人，所以是色界，色界有十八層天；再向上說還有個無色界，這個無色界有四層天，所以一共叫三界，欲界、色界、無色界，這三界都是凡夫，大家要知道，你看他這麼樣的修行，還沒脫離凡塵，沒證聖果。「皆是無漏大阿羅漢」，證到四果阿羅漢就超出這二十八層天以上，這都是聖人了，剛才說的這二十八層天，大家要知道，這仍然還是凡夫啊！還有生死啊！他的壽命很長啊！都活多少萬歲，幾千萬歲、幾百萬歲，他仍然還有生死、仍然還是凡夫，這二十八層天啊！不知道呢！你在這外道修行成了仙了、成了神了，到了欲界天裡，在最低的欲界天裡還有男婚女配的地方，完了封個神，完了當差，要有了過了嘛，還降下來，由神降成為鬼，這算個什麼呢？你再高還有幾十層以上，一共有二十八層天，這還都是凡夫。「皆是無漏」，一般證到四果阿羅漢了，不能再墮落漏在三界以內，超在三界以上，這是聖人了，大家要知道！這還是由小乘跟著佛弘揚大乘的佛法，這叫「大阿羅漢」；無漏，不能漏落在三界以內，比三界的人都高上以上去了，比二十八層天的人高出以上，這還是跟著佛，小乘習學大乘的人就這麼樣的高，這叫「無漏大阿羅漢」，這怎麼叫大阿羅漢呢？這阿羅漢有小乘的，他光獨善其身，不度化人，不隨著佛教化人，那叫小乘阿羅漢，這大乘的阿羅漢，隨著佛度化眾生，而不住在小乘的果位，雖然是這麼高，超出二十八層天去了，還不住下，還要行菩薩道，雖然是在小乘果裡頭，還要行菩薩道，隨佛教化眾生，所以，這稱為「大阿羅漢」。阿羅漢怎麼講呢？因他不翻，也含有三種意思，阿羅漢頭一種翻應供，應供從哪來的呢？從比丘乞士，他托𣈥化齋，討飯吃，去向人家求乞，證到阿羅漢就翻應供，這時候有人供養了，就不用化齋了，這是高著一頭了，證了果了，早先的比丘那才發心修行，這是證了果位了，頭一樣就翻應供，能應人天的供養了；第二樣是證到無生的果位，不生不滅了，到了這個地步，這又比這個比丘高一層，比丘是因，阿羅漢是證了果，比丘由怖魔，就證到無生的果位了－無生無滅的果位了；第三含著意思是殺賊，殺什麼賊？殺煩惱賊，人的煩惱賊，打哪裡來呢？打貪、瞋、癡，你在一入手修行的時候，先得破貪心、瞋恨心、愚癡心，把這個破淨了，煩惱根去了，這煩惱賊就殺啦，都銷滅了、都死了，就不能再發動貪、瞋、癡啦！這是這麼個講，所以阿羅漢翻這三義，這是比丘三因，證到阿羅漢，有這三層果位，到這兒，這煩惱就淨啦！

佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。

他隨佛揚化，不住在小乘果裡頭，就稱為「佛子」，將來就成佛；小乘人光成聖人，不能成佛，大家要知道，佛子隨著佛教化眾生，「住持」是住在世間上任持佛法、教化眾生，「善超諸有」，超過世間上一切所有的，所有的有廣、有略，這略而言之，有欲、有色、有無色，還有男女之欲，超出去了，沒有啦，沒有男女之欲了，然而，還有這個形色的十八層色界，還有無色界，都超過去啦，「善超諸有」，這是三有：有欲、有色、有無色，都超過去了，要向多處說，這二十五有都超過去了，四洲－四大部洲，四惡趣：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這是四惡趣，六欲天也超出去了，梵天、魔王也超出去了，還有四禪天、四空天，也都超出去了，這都是有，有欲、有色、有無色這是分開說了，究竟呢？還有外道無想天也超出去了，還有鈍那含也超出去了，一共是二十五有，略而言之是三有，叫「善超諸有」，都超過去了，超過他們以上，「能於國土，成就威儀」，能隨著佛教化眾生，在各國裡頭演說，在各國裡教化眾生，「成就威儀」，成就什麼？有這個威德、有這個儀表，給人做模範，這就是「成就威儀」，「從佛轉輪，妙堪遺囑」，隨從著佛轉法輪，佛說法就叫轉法輪，這轉法輪也可以簡而言之，能可以轉凡成聖。佛說的法是輪流不息，這叫轉法輪，隨從著佛轉輪，這個轉輪決不是外道那個轉輪，外道也是打佛經上抄去這個名字，轉法輪在身上轉，任督二脈，打這後頸上一轉，轉到腦瓜頂上，轉到上嘴唇，下邊任脈轉到下嘴唇，結在一塊，結任督二脈，將來長生不死，就這麼一套，這也叫轉法輪；還有在肚臍子上轉過來轉過去，也叫轉法輪。外道還真靈臉，還真轉，他所以人鍊什麼有什麼呀，他這也是打佛經裡摘下去的，都弄錯啦、誤會了、顛倒啦。轉法輪就是佛說法叫轉法輪，輪流不息、永遠不斷，這佛法輪流沒有歇的時候，是這麼個意思，「妙堪遺囑」，佛說的法都是不可思議的大法，堪者可也，可以能夠，佛說的這個大法，能囑咐這些弟子們，這些大阿羅漢，能遺留於後世，可以囑託，度化眾生－「妙堪遺囑」。

嚴淨毗尼。弘範三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。

此一段文是接著上邊，上面這一段文，這名詞叫顯位歎德，顯出來阿羅漢證了四果，由比丘修成的，顯他證的這個果位、讚歎他的德行，是這麼個意思。說「嚴淨毗尼」，嚴是嚴肅、淨是清淨、毗尼就是佛的戒律，戒律能調服身心，以佛的戒律能可以把人的身心都調和好了，身呢，沒有殺、盜、婬，口裡頭沒有妄言、綺語、惡口、兩舌，心裡頭呢，沒有貪、瞋、癡，所以，能夠這樣才叫「嚴淨毗尼」，要嚴格的清淨佛的戒律，毗尼這二個字翻中國話叫調伏，以佛的戒律能調伏人的身心，身不妄做、心不妄想，是這麼個道理。所以依著戒律就能「弘範三界，應身無量」，弘者是廣大之義、範是做個模範，給誰做這個大模範呢？三界：欲界、色界、無色界，這是天上的人，欲界有六層天，有男婚女配；色界有十八層天，有四種禪定的功夫；無色界有四空天，這一共是二十八層天。這都是修行沒開正式的醒悟，都是依法修行，別說是見性，連心都沒明白，都沒明心見性，所以這阿羅漢證了四果，雖然沒成佛，這也是證了聖人的果位，可以給二十八層天的凡夫、天人做個大模範，所以說「嚴淨毗尼，弘範三界」，給欲界、色界、無色界天上的人做個極大的大模範，「應身無量，度脫眾生」，隨著佛教化佛法，隨佛應身度化眾生，無量無邊是度脫眾生，「拔濟未來，越諸塵累」，不但是度化當時的眾生，還能拔濟眾生，提拔，能濟度他、能度脫他，於未來世，未來世還是將來的人，要一輩傳一輩，傳到後來，我們那個時候，照現在說，我們就算未來人，所以這些大阿羅漢都可以作模範，「拔濟未來」，提拔濟度未來的眾生，幹什麼呢？「越諸塵累」，越是超越，超越出去諸般的塵累，我們人在世間上受苦，因什麼受苦呢？就是有六種塵勞連累，累贅的，塵勞是什麼塵勞呢？六樣，六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，這叫六塵，人要想學佛，先得把這六塵離開，大家知道這是要緊的，這六塵是什麼呢？眼睛愛觀美色、耳朵愛聽好聲音、鼻子愛聞香味、舌頭愛嚐好滋味、身體怎麼舒服怎麼做、心裡頭隨便打妄想，一點規矩也沒有，所以有這六樣，這叫六塵，這六塵是誰承認呢？有六種認識，這六種認識是什麼呢？就是人的天性變化的，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼有見性，他就貪這個色塵；耳朵有聞性，就貪聲音；鼻子有炧性，就貪香味；舌頭有嚐性，就貪著飲食美味；身上感覺，就貪著身上的舒服；心裡頭就分別妄想，任意妄想，一點規模也沒有，這叫法塵。所以色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，這六塵魷把人累住啦！你要想修行先得離開這六塵，所以這個大阿羅漢，他能給人作模範，他先早早離開了，給人作師父，你要不離開，旁人誰跟你學，所以他自己「越諸塵累」，於未來世，也讓人「越諸塵累」，說這些個有道有德的人都是誰呢？底下就標出名字了。

其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。

一共是六個人，這六個人做代表，代表一千二百五十五個人，他們人太多，只舉出六個人來代表，有德行的都是什麼人？說舉出這六個人，「其名曰，大智舍利弗」，大智是他，是智慧第一，舍利弗是印度話，翻成中國話叫鶖鷺子，連他母親的名字，他母親的名字叫鶖鷺，這鶖鷺的眼睛最明利，因為他母親的眼睛明利，名字叫鶖鷺，他是他母親生的兒子，就叫鶖鷺子，弗字就翻為兒子的子，舍利弗就翻鶖鷺子，他在佛的法會上是智慧第一，在小乘裡頭，在聲聞乘裡頭，他的智慧第一。佛在「法華經」上，在法華會上講「法華經」，開法華高會，授記作佛，三周說法，頭一周先給「大智舍利弗」授記作佛，就他一個人，你看這難不難？所以第二周，四大弟子，第三周才給一千二百五十五個人都授作佛的弟子，頭一位就是舍利弗尊者授記作佛，所以叫「大智舍利弗」。

「摩訶目犍連」，這也是一個人的名字，摩訶這兩個字因什麼不翻？這意思含義很多，要在普通講摩訶這兩個字有三種意思：摩訶翻大、翻多、翻勝，大、多，就勝過一切，說大，若在阿羅漢裡頭，神通廣大；多是智慧多；勝是辯論能勝過一切，這是說摩訶這兩個字，在這兒是普通的說法，後來就翻大的時候多，說「摩訶目犍連」，目犍連三個字也是印度的音聲，翻採菽氏，採，人在山上採藥，採是採取的採，菽是叔父的叔字加上草字頭，那個字就當豆類講，就是蠶豆、小豆、赤小豆、黃豆，就是這些豆類；他的先人發明這個道理，在山上採這個種子，發明這個豆類，那個字唸菽，採菽氏，他依著這個姓也就做了名字了，因此他說叫「摩訶目犍連」，叫大採菽氏，他是以姓做了名字，不是提另還有個名字，這個人神通第一，他神通最大，這是第二個。

第三個，「摩訶拘絺羅」，這五個字，就翻大膝，翻成中國話，摩訶就翻大，拘絺羅就翻膝，是什麼膝呢？是磕膝蓋，我們人的腿上都有個磕膝蓋，叫磕膝蓋，他就叫這個名字，佛經上也沒有旁的講解，他這個名字就叫大膝，就叫大磕膝蓋，就這麼個名字，說個外國話音聲叫「摩訶拘絺羅」，這個人辯論第一，辯論佛法屬他第一，是各有所長啊！他因為什麼呢？他是在家人！這些人所有的一千二百五十五個人，大家要知道，統統都是外道。佛沒出世的時候，在印度那個地方外道最多，他那個地點國也多，有名時大國就七十多，小國的名都說不過來，印度國極大，國的名字很多，他那個地點，佛沒出世，國王都互相重道理，誰論的高、誰說的道理說的透澈，這都可以請來做國師，因著這個，那個地點外道就多了，道門就多了，各有各的研咒，「摩訶絺羅」，他的家就是外道的地方，印度人信道的人差不多都是外道，外道這兩個字也不是罵人，不是壞話，怎麼叫外道？他是心外求道，他不知道人心就是道、人心就是佛，他不知道，他拼命要求個道、要求個佛，因此，這個名字就叫外道，大家要知道。人的知覺的心是最寶貴的，人都弄錯了，所以人人都能成佛，心就是佛、佛就是心，都用的不對，用錯了！佛出世給人正當過來，把這個道理給人說明白了，并沒有藏著佛法傳給你道理，沒有這個道理，就讓你自個兒認得自個兒的心，你認得心，你別胡思亂想、別亂用，慢慢地自然就是自個兒認識自個兒的心了，明心見性！這個心是一個用，人有一個天性，性是一個體，一體一用，按說是一體二用，這個性他有一體二用，二用呢？頭一個用就是心、第二個用就是相；心有知覺沒有形相、形相有形相沒有知覺，這兩樣都是什麼成的呢？都是性成的，一切的性、一切的知覺，都是人的性根本成就的，這個地方得要知道！這個性，人都忽略了，我們人把這個性整個忽略了，把這個心錯用了，都用在身上了，這是人的受苦的根就在這兒。人在世間上受苦，不能成佛、不能成道，所以就是錯了，釋迦佛出來就是告訴人，你要認你自己，頭一樣要認自己這個天性，他說天性不認得，也要認得自己這個真心。這個人三樣就認得一樣，認得這個形相，都是光認得這個身體，所以這個身體就受了苦了，就有生死啦！有了生死的痛苦了，是這麼個道理。佛法沒有什麼希奇的事情，就告訴人的真心，讓人自己認得自己的天性，一個性、一個心、一個相，這三樣才成一個人，人就承認一樣，說認這一個相，有形相這是我，這個知覺從哪來的呢？知覺是打性裡頭來的，一個人先要明心，明白自己的心，後要見性，見著自己的性就成佛了；你光明白心沒見性，就成聖人，也比凡人強；你要是也不明心、不見性，用這些把六塵去了，可以升天，享天上的福，不能究竟，這是我說的這麼一個次第。再說這個拘絺羅啊！他辯論第一，他那個時候，當初，他姐姐就是舍利弗尊者的母親，家裡頭常常辯論，他向他姐姐辯論，他姐姐辯論不過他，枸烯羅智慧大，一辯論他就佔上風，以後他姐姐懷孕，就是懷舍利弗，懷孕以後，他又向他姐姐辯論道理，他就辯論不過他姐姐，他自己疑惑這是怎麼回事呢？早先她不如我，這時候她比我強，他明白了，他姐姐身上有孕，懷著這個小孩子，將來必是個聖子，一定是個聖人；拘絺羅好勝，他說將來我外甥生下來時，要是智慧第一，我們這都不行，我得早早去學，他再加料去了，他就去南印度學外道法了，學「四維陀典」，一去多少年，他一回來，他外甥大了，長大了就認佛為師父，就是大智舍利弗，他一看就不願意，他是外道底子，他說我們家裡這個道德很高，國家都尊重，怎麼認他這個大沙門呢？反正，出家人叫沙門，沙門兩個字是「眾善奉行、諸惡莫作」，印度稱僧為沙門，稱佛叫大沙門。說我外甥是有智慧的，給他做徒弟，我不要！我去要回我的外甥，拘絺羅就去見佛去了，見了佛就說：「我們家裡素常講究高尚的道理，國王都尊崇，我外甥不能跟你做徒弟，我們得回去，還得回我們的道門。」佛就問他：「你的道門，以什麼為宗旨？」他說：「我們家裡講不法，不受一法，一法也不接受，不受一法！」佛一聽，他以無法，不受一法為宗旨，佛說對他說：「你不受一法，受知見否？知見也是一法，有名有相的都叫法，你受知見不受？你有知見沒有？」他一聽沒話說，怎麼個理呢？他一心思錯啦！不受一法，這個知見也算一法，要說這知見我也不要，那你怎麼知道受不受？不受一法，你沒有知見，你怎麼知道受？怎麼不受？這個理說不過去！你要說不受，自己就倒了，這個宗旨立不住，不受嗎？你怎麼說受呢？你不受一法，你怎麼受知見？你要說不受知見，你怎麼知道不受？知道不受的是誰？知道不受就是個知見，你能說一法不受嗎？一下子推倒了，推倒了，自己慚愧，打那兒認佛為師父，跟著佛修行，就證四果阿羅漢，我說的話這是過去的事情，「摩訶拘絺羅」他是辯論第一。

「富樓那彌多羅尼子」這八個字是一個人名，富樓那翻圓滿的滿字，彌多羅尼翻慈女，彌多羅翻慈悲的慈，尼，就是一個尼字，印度說尼字都說是女子的意思，子啊，是他父母生的他這麼一個兒子，是這麼個意思。富樓那是他父親，彌多羅尼是他母親，他生這個兒子，也是他父親跟他母親取的一個名字，他這個兒子把他父親母親的名字都表示出來，這是印度有這個風俗，我們中國也有！沒有帶母親的名字的，帶父親的號是有的，他父親叫什麼泉，他兒子叫小泉、少泉、稚泉，咱們中國沒有帶著母親名的，印度就有這個風俗，「富樓那彌多羅尼子」，這個人他說法第一，說法除了佛說法以後，就屬他說的好，他這個說法屬於第一，叫「富樓那彌多羅尼子」。

「須菩提」這三個字是個人名，翻空生，他一降生的時候，都有特別的祥瑞，家裡的倉庫一切都空了，家人都疑惑，找一個相士占卦，算一算，一算說這是好事情，屬吉！屬於吉祥，又屬善！所以以後他這個名字有三種意思，「須菩提」，他家一生他就空了，叫空生，也叫善現，幾天以後他家的東西又都現出來了，所以他這一個人有三個名字，又叫善吉，屬吉祥，又叫空生，也叫善現。「須菩提」他解真空妙理，屬他第一，各有所長，底下「優波尼沙陀等，而為上首」。

優波尼沙陀翻塵性空，他一悟道以後立的名，怎麼叫塵性空呢？他明白，觀諸法性空，世間上一切法當體皆都是一個真性，性是個空的，怎麼個意思呢？塵性空，這塵是什麼？說是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵六塵，世間上總不離開這六塵，他觀這六塵當體都空，當體都是空性，所以，他由這上頭成的道，就很可以了，他所以名字叫優波尼沙陀，他叫塵性空，六塵的性他都空了，他不執著這個六塵，等，等者就代表一千二百五十五個人等，「而為上首」，他們這六個人代表作上首。

復有無量。辟支無學。并其初心。同來佛所。屬諸比丘。休夏自恣。

前邊說的這些，大家要知道，這都是小乘人，佛弟子分三乘，這小乘都說完了，由凡夫的比丘證到四果的羅漢成小乘聖人，後來到「法華經」上回小向大，那才成大乘聖人，將來能作佛，這個地方大家要分析開來。這底下說「復有」，還有二乘人，二乘是中乘聖人，「復有無量，辟支無學」，辟支是簡略的名稱，叫辟支迦羅，翻什麼呢？翻緣覺，他由佛說的十二因緣法才覺悟成道，他的道理比小乘人程度還高，叫中乘聖人，叫辟支迦羅，簡略的名字叫辟支；無學，他修成啦，不用再學，證了無學的位子，若有學，他還沒修成，還得要學，這經文上都是這個意思。「并其初心，同來佛所」，他還有收了些徒弟，初發辟支佛心的修十二因緣法，還沒成道的，跟他一塊來的，「同來佛所」，佛所這個地方，就是休夏，三個月的工夫用完啦，今天是解散，休夏要休息了，要解三天：七月十四、七月十五、七月十六，七月十五作盂蘭盆會，這一天是佛歡喜日，這一天是人做善的日子、布施的日子、施捨的日子，都在這個日子上，在後首又引出目犍連一段因緣來，現在不暇說這個了。

「屬諸比丘，休夏自恣」，到這時候，是佛歡喜日，弟子們工夫都用完了，所以外場裡這些人們已經休息了，都可以來這裡聽法，都可以請教，這是外邊的中乘人，佛叫他領的這些弟子們，不離開這些小乘人；小乘人好比小孩，不能離開他母親，是這麼個意思，資格高的，個人都自修，到解夏的時候都來請教請教，「同來佛所，屬諸比丘」，屬這個字念注，當遇合講，這些緣覺就是辟支佛，辟支迦羅，他們都帶著弟子們都來啦，在休夏的比丘這裡，遇合在一塊了，「休夏自恣」，遇著什麼時候叫「休夏自恣」？怎麼叫休夏呢？夏天這三個月，用完了功啦：休，當休息講，夏天這時候完了叫休夏，休夏怎麼還自恣？這個恣字當任意講，他到圓滿的時候，就要解散，今天這些齋主們都做功德上的布施，他們這個自恣，怎麼為自恣？隨他自己的便，他可以互相求懺悔，好比我們有幾個人在一塊修行，跟著佛住了三個月，我有什麼毛病，犯了什麼病，你說說我，我好認罪，我求懺悔，你也求我、我也求你，互相隨便，這是佛立的這個規矩，這是讓人可以免過，可以知道求懺悔，有這些名字叫「休夏自恣」。

十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴。將求密義。

這個時候不但中乘人，還有大乘菩薩，「十方菩薩」也知道，這時候是休夏，休息的時候，十方菩薩也來了，來到這裡「咨決心疑」，咨是咨請，他在外面山洞裡修行，有疑惑的地方，讓佛給他解決疑惑，「欽奉慈嚴」，他欽佩佛、侍奉佛，如同慈母嚴父，就像自己的父母一樣的，「將求密義」，他到這裡來領求秘密的道理、真實的意義。

即時如來。敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。

這一節文還是佛安居三個月，安居已終，「即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧」，就在這個時候，如來安居三個月，領著弟子們修行已經完了，這時都閒暇了，「敷座宴安」，這責任歇下來，心裡頭很歡喜，又「為諸會中，宣示深奧」，這是遠方的十方的菩薩，都「咨決心疑」，佛就在「敷座宴安」的時候，為諸會中「宣示深奧」，深微奧妙的道理，這時候，「法筵清眾，得未曾有」，所以佛的法會，佛一說法，就如同法筵，清眾就是清修大眾，專求佛法的，大家聽佛宣說深奧的意思，所以「得未曾有」，從來未曾聽過，現在也得已聽見啦，稱為「得未曾有」。

迦陵仙音。遍十方界。恆沙菩薩。來聚道場。文殊師利而為上首。

這又是影響眾，大家聞著佛的聲音，遠處來集，這是因為佛給大眾宣說密義的事情，佛的音聲是「迦陵仙音」，什麼叫「迦陵仙音」？印度有一種雀鳥，叫迦陵頻伽鳥，這種雀鳥叫的音聲，超過一切雀鳥的音聲以上，所以佛說法就拿迦陵頻伽鳥的音聲做比喻，這個仙就表示不是泛泛的音聲；又者，佛翻為大覺金仙，稱為大覺－大覺大悟，稱為金仙，也可以含著這麼個意思，他這個聲音「遍十方界」，說佛的音聲能遍十方世界。上面的菩薩都是常隨佛聽法的菩薩，大乘的菩薩，是一個世界上十方的菩薩，十方的菩薩是十方世界的菩薩，「恆沙菩薩，來聚道場」，有恆河沙數之多，有這麼多菩薩來聚道場，這表示佛的音聲，無論是多遠都能聽見，只要是有善緣的，都能聽見，多少萬里遠也都能聽見，所以稱為仙音，才能遍十方界，這些大菩薩們一聽見都來了，就稱為影響眾，影響而來，都來聚道場，「文殊師利而為上首」，他帶領著大眾來的。

上來所說的都是通序，所有一切佛說的經典，都是三大分：序、正、流通，有序分、正宗分、流通分；這個序分裡頭有通序、有別序，上來說到「文殊師利而為上首」叫通序，普通的佛經必須都有這六種成就，這是一個通序。

時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍饈。無上妙味。

這是別序，別序是個特別的因緣，由序分引出正宗分，說這「大佛頂首楞嚴經」的道理。「時波斯匿王」，這位波斯匿王是印度話，翻中國話叫月光，他一降生時，屋裡有很多月亮的光明，他與佛同歲，同時降生，這都是貴人，他是釋迦佛的一位大護法，這個波斯匿王的這一天「為其父王諱日營齋」，為他過去的父親，稱他父親為父王，諱日呢？諱是個忌諱的日子，就是普通民間老人、父母去世的日子，也叫忌日，人都忌諱這天，不肯聽這個日期，就因父母去世的時候心裡難過，為人子都是這麼個意思，這一天稱為諱日，諱日就給他父親修福，營齋就是給佛設備齋飯，「請佛宮掖」，他親自請佛，宮掖就是後宮兩邊最深靜的地方，「自迎如來，廣設珍饈，無上妙味」，這是恭敬佛的意思，他自己親身來迎釋迦如來佛，「廣設珍饈，無上妙味」，當然設這山珍海饈，無上的很微妙的滋味菜蔬。

兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧。佇佛來應。

「兼復親延諸大菩薩」，不但請佛，相兼著又親自延請陪著佛的諸位大菩薩，「城中復有長者居士」，這都是信佛的人，「同時飯僧」，說在這一個時候，飯僧就是請僧人用齋飯，「佇佛來應」，這個佇當做站在那裡，侯著佛來應供。

佛敕文殊。分領菩薩。及阿羅漢。應諸齋主。唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。

「佛敕文殊」，佛吩咐文殊菩薩作頭行人，代領著，「分領菩薩，及阿羅漢」，分派開了，好「應諸齋主」，「唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次」，唯獨阿難尊者，他是佛的常隨眾，是佛的侍者，這一段文，到了阿難尊者遇難，他因平等心乞食，遇見這分災難，打這裡就引起說「大佛頂首楞嚴經」，「唯有阿難，光受別請」，他在解夏的時候，一共三天，在頭一天他就先受旁人請他供齋，或是供他穿的衣服，這個日子是做善做布施的時期，道場做完了，在家信佛的人都很歡喜，所以阿難「先受別請」，「遠遊未還」，遠是道路遠，遠遊還沒回來，所以「不遑僧次」，才沒暇宜在僧人的位次以內。

既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。其曰無供。

阿難尊者今天自己回來的，「既無上座，及阿闍黎」，這是佛立的規矩，出家沒過五夏（五年）以上，不許自己一個人出去，要出去的時候，必須有上座－高參上座，還必須有阿闍黎，就是規範師，翻成中國話就是管教學生的老師，印度話叫阿闍黎，必得有這兩種人跟著，要是初參、新出家、新學佛的人，然而阿難尊者，他怎麼獨去獨歸呢？他已經出家超過十年以外，十夏以外，他有自己獨行的資格，出家人若不過五年就沒有獨行的資格，非有人跟著不可，恐怕他失威儀，因此這個「途中獨歸」，他在路途之中單獨一個人回來，「其日無供」，他這一天城裡都沒有備齋，沒趕上波斯匿王之請，當然沒有供養的，他就自己托𣈥化齋吃飯。

即時阿難。執持應器。

「即時阿難」，就在這個時候，阿難尊者托著𣈥，僧人吃飯的碗，俗語叫吃飯的碗，僧人正式的名字叫𣈥多羅，我們普通人說出家人吃飯的碗叫𣈥，正式叫𣈥多羅，翻中國話叫應量器，簡單說叫應器，怎麼叫應量器呢？𣈥的原質得要相應，得要相合，不許用金子、銀子、鋼做，就許用鐵、用瓦做這種質，不許用貴重的、不許用華美的，燒出來的樣還得拿黑煙燻黑了，像哥鳩色，黑不黑、灰不灰的色，所以不需要華美，讓人起貪愛心，使用的物也不讓他華美，這叫「執持應器」，應量器，你自己有多大的飯量，你才可以做多大的𣈥，不許再隨便造一個大𣈥，不要起這個貪心，這是一定的，所以叫「執持應器」，應量的這個器皿，就是托的這個𣈥多羅。

於所遊城。次第循乞。心中初求。最後檀越。以為齋主。無問淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。

「於所遊城，次第循乞」，就在所遊走的城外，他就想次第要乞齋，「心中初求，最後檀越」，他也知道今天有人供齋，他趕不上，人家早設備好啦，人家當然都有供了，他所以次第化齋、循乞，照著規矩，挨著門口化齋，「心中初求，最後檀越」，他心裡說，人家早預備好的齋，我化齋，也就是求最後的一個施主了；檀越簡單說就叫施主，外國話叫檀那，越是超越，這在佛經上說，這個人要是行布施，將來生生世世的就不能受貧，越過貧窮海，這是簡單的這麼兩個字叫檀越，所以當時出家人有稱呼施主的，說稱為檀越，檀是檀那、越是超越，你要施捨，這個人有施捨的心，他將來總是要富裕的，這在經文上有這麼講，最後的檀越，「以為齋主」，最後的這個，他做我的齋主吧，因此這個，他就「無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈」，他這個時候是以一個平等、不桃揀人家，遇著窮的就是窮的、富的就是富的，化齋吃，「無問淨穢」，不管這個人家是一個清淨人家、是一個不清淨的人家，不管那個，「剎利尊姓，及旃陀羅」，剎利是皇族，為皇上的本家，都是王爺們，尊姓都是做大官的富貴人家，「及旃陀羅」就是最下賤的人，旃陀羅翻殺者，就是咱們中國的屠夫，殺豬宰羊、殺牛宰馬的這一類，這叫旃陀羅，這都是下等人，上等人就是國家的皇族大臣，他這時無問高低、也無問淨穢，也不管是清淨人家、是不清淨人家，也不管是貴賤，隨便了，遇見了，到了門口就化他的齋，這叫「方行等持」，方便行持平等的慈心，所以與人結這個善緣。「不擇微賤」，也不擇選這家子是個微末的人家、是個下賤的人家，不揀擇這個。

發意圓成。一切眾生。無量功德。

所以阿難尊者在這個時候發這個心意，圓滿要成就一切眾生無量的功德，所以化大家的齋，結結緣，讓他也結上學佛的緣。

阿難已知。如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。

「阿難已知」，阿難尊者發意圓成一切眾生無量的功德，他心裡早有成見，他早就知道，阿難已經知道「如來世尊」，如來世尊指著佛說啊，「訶須菩提，及大迦葉」，訶斥須菩提尊者，又訶斥大迦葉尊者，因什麼訶斥呢？他們兩人化齋選擇，須菩提化富裕人家的齋，他想化窮人的齋不容易，他自個兒都吃不上，我化他的齋，不是讓他為難嗎？他也是份好心！大迦葉尊者化齋，誰越窮他越化誰，富人他不化，因此這兩個人各有挑揀的化，不平等的化齋，所以，阿難尊者就知道世尊訶斥他們兩個人，說你們「為阿羅漢，心不均平」，你們已經證四果阿羅漢，證了聖果了，超出分段生死，你們心裡頭不均平，因什麼不均平呢？所以阿難尊者知道佛訶斥這兩個人，他因此－

欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。

阿難尊者他欽佩仰望如來這個道理，開誠佈公的闡明了沒有禁止、沒有這些分別，以做這個無遮的大道理，「度諸疑謗」，度過一切的疑惑、毀謗，須菩提尊者讓人毀謗，小戶人家窮人就毀謗他，說他瞧不起我們，不來我們這裡化齋，不來結緣，他儘去富貴人家去啦，令人謗！大迦葉尊者讓人疑惑，誰越窮他越化誰，他沒飯吃，他一定要化他的齋，大迦葉尊者根本是見窮人前世從沒施捨過，都是慳吝的人，都是受窮的，做受窮的因，所以我化他一頓、兩頓齋吃，將來他就不致於受窮，這都是阿羅漢知道前因後果，這都是成了道的人，他才發這個心。雖然是這樣，佛還訶斥他們兩個人，你遇見窮的化窮的、遇見富的化富的就對啦，就平等了，為阿羅漢，你心裡不均平，還挑揀，一定化窮的、一定化富的，所以阿難尊者就是「欽仰如來，開闡無遮」，他自己心裡欽佩，總仰望著跟著如來學，如來就做示開試佈公，闡明無遮的大道理，「度諸疑謗」，度脫過，不讓人疑惑、也不讓人毀謗，因此這個，他心裡有這麼個底子，他就不選擇，後首再表現他不選擇，就墮落了，這也不是他特意地轉到那下賤人家去。

經彼城隍。徐步郭門

經是經過，「經彼城隍」，對著這個城，這城隍就是護城濠外邊乾了，說叫城隍，打這裡路過，「徐步郭門」，徐步是慢慢地走，總是要威儀，去化齋吃，郭門就是外羅城的門，裡邊城才叫城門，所以在外羅城外邊，是「徐步郭門」。

嚴整威儀。肅恭齋法。爾時阿難。因乞食次。經歷婬室。遭大幻術。

「嚴整威儀」，嚴恭肅敬，整頓了威儀，「肅恭齋法」，以表示恭敬這個齋法，化齋吃，更得給人種福，總也得有威儀，「爾時阿難，因乞食次」，就在這個時候，阿難尊者，他因化齋吃，在這個次序上，「經歷婬室，遭大幻術」，經過這麼一個下賤人家，婬室就是下賤的人家，「遭大幻術」，遭旁門外道的、邪魔外道的妖術，幻化的邪術，阿難尊者也是犯了一種毛病，他好多聞，不愛用功修行，所以他才遭著這個難。

摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入婬席。婬躬撫摩。將毀戒體。

有一個外道人家，有一個閨女，叫「摩登伽女」，摩登伽翻本性，根本的本、天性的性，就叫本性女，「以娑毗迦羅先梵天咒」，他用娑毗迦羅先梵天咒，他家裡是個外道底子，叫黃髮外道，娑毗迦羅都是弄一塊黃布把頭髮蒙住，表示他是這個道門－黃髮外道，他用這個咒，他這是外道的妖魔鬼怪的邪咒，阿難尊者光是聽經不修行，沒有抵抗力，這邪咒叫「先梵天咒」，梵天是天上最高的清淨天，還加上個先字，比梵天咒還在先，「先梵天咒」，他這種邪咒也是靈臉，「攝入婬席」，就把阿難尊者攝到屋子裡去，「婬躬撫摩」，這個下賤的女子叫摩登伽女，他模索阿難尊者，「將毀戒體」，將要毀阿難的戒體了，如來早能知道有這種因緣，有這種必須的經過。

如來知彼婬術所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。願聞法要。

佛都知道了，佛應供去了，在那裡吃齋，知道這個外道人家，他用邪法把阿難尊者迷住啦，「知彼婬術所加」，所以「齋畢旋歸」，佛往常在誰家用齋飯，那是一定的，用完了齋就得要說法，財、法二施嘛，你布施齋，我說布施佛法，這是財、法二施，等與差別，是一樣的布施，這時候吃完了齋沒說法，「齋畢旋歸」，剛用完了齋飯，旋轉就回到精舍裡去，這時候，「王」，就是請佛的齋主，「及大臣，長者居士」，這都是信佛的人們，「俱來隨佛，願聞法要」，說佛今天必有要緊的事情，必有究竟的道理要演說，我們都得去聽，「願聞法要」，都隨著去啦！

於時世尊。頂放百寶。無畏光明。光中出生。千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。

「於時世尊」回到他這個精舍，入了座了，這個時候，佛就要救阿難尊者，趕回到精舍，頭頂上就放光，「頂放百寶，無畏光明」，放出這個光明來，有一百個樣子的寶色光明，怎麼叫「無畏光明」？他這光與日月光不同，日月光，畏怕有陰雲都遮住、高山就擋住，他這是無所畏，高山、陰雲都遮不住，就稱為「無畏光明」，所以這個時候，世尊頂放百寶無畏的光明，「光中出生，千葉寶蓮」，由這個無畏的光裡頭放出有一千種葉子的寶蓮華，這寶蓮華裡頭有佛的化身，「結跏趺坐，宣說神咒」，這是要降伏這個邪魔外道啦，所以這個千葉的寶蓮「有佛化身」，這個佛有三身：有清淨法身，遍滿一切處；有圓滿報身，有大因剋大果；佛這時候是丈六金身，這是應化身，應身是應著眾生來，那時候的人一丈一、二高，佛的應身是一丈六，他就從寶蓮華裡又化出一位佛來－「有佛化身」，有應身、有化身，應機說法的時候，就有變化身體的時候，這都是為警告法會將來大眾，讓他們發這個誠心，「結跏趺坐」，由這個應身裡頭，頭頂上出生這個寶蓮華，由蓮華裡又化出一尊化身佛來，這化身佛是「結跏趺坐」，怎麼叫「結跏趺坐」呢？這兩個腿盤起來到一塊兒，右腿加在左腿上，左腿又翻上來加在右腿上，趺坐呢？趺是腳面朝下坐著，腳心朝上，這是一定的道理；多數的僧人腿要硬了是半跏趺坐，腿要軟了是整個的跏趺坐，這是必須的，佛就這麼著坐著，他能降伏諸魔，所以這叫「結跏趺坐」，「宣說神咒」，就是這個時候，從寶蓮華裡頭的化身佛宣這個神咒，宣出這個神咒就是「楞嚴咒」，這在後邊文裡頭，這先不說。

敕文殊師利。將咒往護。惡咒銷滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。

「敕文殊師利」，隨跟著，佛就吩咐文殊師利菩薩，「將咒往護」，領著這個咒，到摩登伽女用惡咒的人家那裡去，「惡咒銷滅」，文殊菩薩一到那個地方，佛說的咒一到，他的邪咒自然就銷滅了，這時候，「提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所」，怎麼叫「提獎阿難，及摩登伽」呢？阿難尊者讓摩登伽女用邪咒迷住啦，不能自主，這得提拔他，獎是獎勸摩登伽女，摩登伽女就在這個羞臊的時候，文殊菩薩也得給他說個道理，他好跟著來，要不那就不相當、不合適啦，所以，文殊菩薩必得要獎勸他，提拔阿難、獎勸摩登伽女，所以這叫「提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所」，文殊菩薩把他們兩人都領到佛的處所。

請菩提道

阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來。得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。

這一科文是到了正宗分上了，佛說一切法，就在這集成的卷幟，都分三大分：頭一分就是序分、第二分就是正宗分、第三分是流通分。序分有通序、別序，已竟，通序就是所說的六種成就，統統都是一個樣的，別序是阿難尊者遇難，讓佛把他救出來，因什麼遇難？這都是尊者有缺點的地方，他多聞但沒有發心修行，起觀念的時候，這是他的錯處。佛把他救出來了，讓文殊菩薩提獎阿難及摩登伽女，把他二人都提到佛這裡見了佛，「阿難見佛，頂禮悲泣」，他自己慚愧，見著佛，給佛頂禮，悲泣，他自己悲哀，泣就是有淚無聲為泣，他自己恨他自己，「恨無始來，一向多聞，未全道力」，無始以來，一向竟是聞了些佛法，「未全道力」，一點道德的力量也沒有，他要有道德的力量，為什麼讓人家拿邪法把他拘了去？所以這是他慚愧的地方，底下就有所啟請了，說是要修行了，「殷勤啟請」，這時候他心裡頭發誠心，殷殷勤勤地對著佛啟請，他說「十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。」「十方如來」，十方是四正、四餘、上下，一共是十方；東、南、西、北為四正；東南、西南、東北、西北為四餘；加上上、下，這是十方。說十方的如來，這十方統統都有佛，如來是佛的一個通稱，佛有十種通號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是佛的十種通號。頭一個通號叫如來，我們人間所稱呼的，多稱頭一個佛號叫如來，最後，第九個佛號就是佛，這是通稱，我們普通人也不管信佛不信佛，都知道這個名目，最後第十就是世尊，過去世、現在世、未來世，這都是最能尊重的這位佛，所以這是頭一個通號叫如來，他說，十方的如來都是怎麼修行的？「得成菩提」，得成就了菩提的佛果了，菩提這兩個字是佛證的果位，如來是佛的通號，這地方得要清楚了，答提這兩個字怎麼講呢？翻覺道，就是人知覺的這個覺，道是道理的道，道就當通達講，四通八達都有道，道就是道路，通行了。所以你這個道要不修成，你不能通行，要修成了，佛的果位就叫菩提，這菩提就翻覺道，知覺的覺已經成立了，四通八達，這是阿難請成佛的法子，菩提是從哪兒來的呢？他得有個根據，佛怎麼就成了菩提果呢？是依著什麼呢？依著世界上的人，人人都如此，都有這三種根性，這三種根性是什麼呢？正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，人人都具足，不但是人，飛禽動植物都有，無非是他的知識達不到，還就是我們這個人能聽佛法，可以才能學佛，餘者的知識達不到就沒有用了。這三樣說人人都有，正因的理性就是人的天性，天性就是一個，怎麼說三樣？他是一體有二用，他光是一個體，不是一個死的嗎？他是在活動，有兩種作用，這兩種作用：正因的理性是體、緣因的善性是用，是事上的用，這了因的慧性這是一個智慧，這也是用。這三性雖然是三樣，三而一、一而三，大家要知道，我們人在世間上不研究佛法，說一是一、三就是三，何必是三而一、一而三呢？到底是一？是三呢？凡一切事情都如此，有一就有三、有三就有一，一三不二，說在哪裡才見出來的呢？世間上一切事都如此，一種事情總得三樣才能成就，怎麼個理呢？你就說假定一個人吧，這是一個身體，一個身體就有兩種用處，要起作用，眼睛是看路的，必得兩條腿走，如果有眼睛沒有腿，路也不好走，有腿沒有眼晴也不行，腿和眼睛就在這個身體上，這所以說一而三、三而一，拿這個一比喻，不是挨著樣說，都有這麼個理。所以，人具這個天性也是如此，簡單說就是一個理性－正因的理性，正正當當的因，有因必有果，證到菩提是結果了，我們人都有成佛的因，他沒證到成佛的果，是這麼個道理，他是成佛的因，也是一體二用，他沒發用就是了。所謂緣因的善性，你得結善緣，你不結善緣，聞不到佛法，你要結上善緣、聞著佛法，當然就起了智慧，就有了因的慧性，心裡就明了了，就有了智慧了，大家想想，這不是一而三嗎？你要光是一個理性，等於不起什麼作用，他是一體，一切世間上一切事都如此，佛法到後頭講一切法都是一而三，他都是一體二用的，都是這麼個意思，這個地方得多說幾句話好知道，要不人悶得慌，倒是一？倒是三？又是說一又是三，三就是一，這是怎麼回事情呢？這是天然之勢，不是特意造作的這麼個意思，是必須的。他所以這三因證了菩提呢？就是三菩提，這三種菩提是什麼菩提呢？頭一樣是真性菩提、第二樣是實智菩提、第三樣是方便菩提，這是三種菩提；這三種菩提就是一種、一種就是三種，一而三、三而一，這三種菩提是從哪來的呢？就是剛才說的話啦！這三種菩提這是結的果啊！他有什麼因由結這個果呢？當然有因才有果、有果必定有因，就是剛才說的，這是三性：正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，他是證三種菩提果，三種菩提果是一而三、三而一。這菩提有真性菩提，就是個理性；第二種是實智菩提，真實的智慧才證這個菩提：第三種是緣因的善性，是方便菩提，這是一定的

道理。所以，這三菩提啊！就是因之有因才有果，三菩提是果啊！這三樣就是一樣。所以，你有真性菩提，真性菩提是個死的，有知覺，知覺就是實智，真實的智，有什麼用呢？有種種方便的作用，這是方便菩提。所以，大家都知道這個意思了，這三菩提能是由這個三種性證的，正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，他怎麼就成了菩提了呢？這個道理得追求，不能儱儱侗侗地一說，把這個名字解一解就下去了，因什麼成的菩提？他由三因的理性，證得三菩提，怎麼證的呢？道理就在這裡，就是用這個「妙奢摩他，三摩禪那」，這得有一定的交待。所以阿難尊者問的成佛的法門，不是中乘，也不是小乘，是「妙奢摩他」，這一個妙字他貫穿著三種：妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，這是三個名字，這三個名字就是一體，這三種名字都是梵音，要說我們東方話，這是什麼話呢？這「妙奢摩他」是一念三止，一個念就是三種止；妙三摩是一心三觀；妙禪那是一境三諦；境就是一個環境的境，人人個人有個人的環境，你一開口說，我這個環境很好，或說我這環境很不順，這是人人都知道的，在口邊上的一句話，這就叫境界，境界把你圍起來了，就像那環子似的，周圍都是，哪個地方不是環境？早上起來，冷了，這也是環境；腳底下道好走不好走，也是個環境；東、南、西、北、東南、西南、東北、西北，十方把你圍起來了，大家都知道，這都叫環境。就這一種環境你要想修行，要想學佛法，得知道他有三諦之理，有真諦理、有俗諦理、有中諦理，真、俗、中，諦是哪個諦呢？就是帝王的帝加個言字邊，就是人要把道理研究真實，一點不錯，這就叫諦，把這個理研究明白了，這就叫諦。所以，我們人處在這個環境上，哪個人都有環境，不管富貴貧賤、男女老少，統統都有個環境，環境有個順、有個逆；有一個好、有一個不好的境界，所以這個地方叫一境就有三諦。你在這境界上悟出這個真理來，你也不管是什麼樣的境界，凡是總是離不了依正二報，要知道身體也是個環境，身體強壯，我這環境就好；身體常鬧病，這個環境也算不好，是有形有相的都叫境，都叫境界。所以在這個境界上悟這個理，你明白這個理，你很會修行，你不明白這個理，怎麼個修行法呢？怎麼入手？他所以一境就有三諦，也不管這個境界是好是壞、是順是逆，你可知道都是這個理成的？這三種意思成的，就是真諦理，俗諦理，中諦理。真諦理呢？把這個理求真了，就照著真諦說吧，怎麼叫求真了？我們這個身體是從哪裡來的？你再說我們這身體以外，衣、食、住，吃的、穿的、住的，這都是環境，吃好的、穿好的，環境就好；吃不濟、穿不濟，環境就不好，這不在這擺著嗎？這裡頭都有佛法的道理，大家要知道，你要是會修行的人，也不管環境是好是醜、是順是逆，他一定是有三種的理境。頭一樣就是真諦理，把這一切事情，把這真諦理研究真了，就是人人都有個天性，這是個真諦，旁的都是假的，真的，因為什麼叫真諦呢？他永遠也不壞、永遠也不死，大家要知道，就是這個道理；俗諦理呢？就是世俗上的風俗，這裡頭都有個真理，不管是什麼風俗，好風俗、壞風俗，他要沒有個真理也不能成就，這真諦理和俗諦理合在一塊做什麼？取其中道，也不偏於真、也不偏於俗，這是個中道，所以這才到究竟。一境就是三諦、一念就是三止、一心就是三觀，三止、三觀、三諦。談到這個地方，他不是次第的法門，這上頭有個妙字，這個妙字，這是佛法，你要是中乘法、小乘法，他有次序、有次第，你假比先修這個空觀，再修假觀，修完了假觀，再修中觀；他這是一塊下手，他有個妙字，是妙奢摩他，這個奢摩他就是一念三止，也可以說一念、也可以說一心，這一念有三種止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，他這裡頭就含著三樣；三觀呢？空觀、假觀、中觀；三諦呢？是真諦、俗諦、中諦，這是九個，這麼一說，這功怎麼個用法？有這麼些個分別，他有一定的道理，所以佛一說大乘法，他不離妙，談玄論妙嘛！是妙奢摩他，不費這些個事，有什麼事呢？怎麼個作法呢？就是一個妙，怎麼叫個妙呢？這個妙就是不可思議，講出來，你心裡頭不是思想的，議呀！不是你拿嘴議論出來的，連佛他也議論不出來，何況我們這個嘴呢？說這種道理，佛法到了究竟大乘法，這個妙字，不是你拿心可以思想出來的，我想起來了，對了！是這個，不是這個道理，不可思，思的就不對，就不是佛法；議呢？拿嘴說，議論！你把嘴說破了，越說越錯，也不是佛法，你這話說在這兒，這不是自己打自己的嘴巴嗎？對不對呀？你嘴說破了也不是佛法，釋迦佛說了四十九年，是不是？他說是曲引旁徵，他不直接著告訴你說這叫佛法，他要說出個佛法，就不成佛法了，在旁邊徵明了，曲折著引導你，他直接著沒辦法，一說就錯了，說到這裡，這不是難題嗎？怎麼叫一說就錯呢？你要悟了這個理，悟到了，你是心服口服，佛也沒法說，他要不這樣，佛把這個道理傳給他爹，他爹不也就成佛了嗎？他不是成了孝子嗎？他爹還是他爹，也不稱為佛，傳給他母親也是個孝子，要傳給他兒子也是個慈父，不能傳吶，這個道理，還得你自己醒悟了，他拿這個話引來引去，「曲引旁徵」，打旁邊給你徵明了，是這麼個道理，這中間慢慢地再研究，要是容易事，不都成了佛啦，是不是？這地方雖然不容易知道，可是人人都有份，因什麼？在人研究的深淺，善根有深有淺，善根淺研究的就慢，善根深研究的就快。人能聽聞佛法、辦點佛事，這都不是一世的善因，多生多世的善因吶！沒善因，你請他他也不來，他跑來你這兒聽這個呢，所以這地方得要知道，這就是一個貴重的地方，最難！難中可有易，總而言之，就是止觀兩個字，所以向哪個地方止呢？哪個地方是所止之處？將才說的就是那個理性，理性就是那個環境，說這個環境就是有所止，人的習氣不能止，你得時時地觀照，這才用觀。總而言之，是妙境、妙止、妙觀，這地方大家要知道，這是一個題目，他不能再多講，光說妙的這個意思，到後邊佛就是巧言善說，不能說的地方，佛就曲引旁徵，都把這個理都給你說清楚了。這道理若是好明白好說，佛光這一部經就說了十卷，就是說讓人明白這個理，佛的心慈悲得到了究竟上了，耐著煩地給你比例說，你這麼不懂，又給你想法說，再不懂，還給你想個法說，說來說去的，若干的弟子們都了然了、都明白了，他所以就是一個妙止、妙觀、妙諦。妙諦就是我們這個環境，這就是個理諦，他得有個真理，無論好壞的環境，那裡頭都有個真理，沒有個真理不能成，所以你要觀這個理性，你就得用這個妙止，不思議的這個止，要是怕止不住，你再加上一個妙觀；這個觀念－妙止、妙觀、妙境，這種道理是一個題目，這個地方不能多說，拿我這張嘴也說不圓通，到後邊佛有說的，後文上，就是七處徵心、十番辨見，這都是為發明這個理，所以徵心辨見。還有五蘊、十八界，還有七大，藉著這些個名目，都是發明這個妙字，不思議的心觀不思議的境，怎麼叫不思議？所以這個道理是難，你假比不思議，我給你講你還不會聽嗎？你心裡也別思想、嘴裡也別議論，這就對啦，可你這就給他添了病了，他不思議嗎？你說的話這都是思議的話，大家想這個理，他這個難說，難下嘴，就在這個地方，所以宗下有這麼一句話－「蚊子叮鐵牛，無有下口處！」這一個大鐵牛，蚊子想吃牠的血，看著是個鐵牛，下不去嘴，是不是？所以這種道理要說，你就像蚊子到鐵牛身上了，下不去嘴，叮不進去。要是叮進去，明白怎麼回事，那是非佛的這種道理，那是善於巧說，曲引旁徵，把這種理才證明了，法會上有多少萬人，天上的、地下的，都是佛嘴裡說明白了，要知道拿我們這個嘴說不到，所以這個文是個題目，哪能立時就明白了呢？你說到這兒，要明白這個道理全都在後文上。

於時復有。恆沙菩薩。及諸十方。大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。

此一段文，這是大眾都願意聞聽，這大眾都是什麼人？「於時復有，恆沙菩薩」，有恆河沙數菩薩，「及諸十方，大阿羅漢，辟支佛等」，恆河沙數這麼多的大乘菩薩及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，「俱願樂聞」，大家在這個法會上都願意聽一聽，「退坐默然，承受聖旨」，因什麼大家都願意聽，就為上文阿難尊者他啟請，他因遇難，佛把他救出來，他自己很發慚愧心，他自己上來就說了，「一向多聞，未全道力」，以前我常跟著佛聽經，我光聽，沒照著經修行，所以這個道力不完全，我要是修行有道力，為什麼讓摩登伽女用邪法子就把我迷住了呢？這是因為我沒有實在地修行，於是他就殷勤啟請，殷殷勤勤地在佛前頂禮，請佛說法，說這個修行的法，修行的法他問的是什麼呢？是「十方如來，得成菩提」，我問佛，你慈悲說一說，十方的如來，十方是四圍、四正、上下，這十方都有佛，說「十方如來，得成菩提」，菩提就是佛的果位，如來是佛的一個名號，最初的方便是什麼呢？妙奢摩他、三摩、禪那，他這個話說的就在這一個妙字上，早先佛給弟子們說法，他說三諦、三止、三觀，這是次第的法門，修行得這麼修行呀。三諦悟了真諦理、俗諦理、中諦理，悟這三種理，頭一樣先要明白真諦理；第二步，俗諦理，真諦理明白了，你還得要合這個世俗，讓世俗人都得叫他明白，這就不容易，自己自了漢還行，要大家都明白，這一步就難了，俗諦也有理；最後還有個中諦理，中諦理、真諦理和俗諦理合在一塊，這算究竟，這是佛普通的給一般人都這麼講。說這三諦理得有三止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，他沒悟了這個理，你就照真諦理說吧，你得用這個體真止，把這個理悟明白了，悟明白了你止於此，明白這個理，以此為止，以此為止，你不能老止，不能常常的止住，心有活動的地方怎麼辦呢？當然得修觀，觀看的觀，念觀（音貫），你得觀照他，他這個止住的心，他當然就不流動了，所以三止、三觀、三諦，用這三觀是空觀、假觀、中觀。

三止是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，這三部法是九個名目，這都是次第，你要修觀，觀體真止，你就要用空觀；你要想觀方便隨緣止，得用假觀；息二邊分別止，得用中觀，這是佛素常講的道理，修行這麼個修行法。今天阿難尊者一問，問得特別，問的是最上乘的大法，怎麼知道是最上乘呢？是妙，有一個妙字，妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，他這一個妙字貫著這三個名詞，怎麼叫妙奢摩他？他是一念說三止，現前這一念，不用次第，就是三止，就是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，都俱足了，就這一個妙字；說是三摩就是修三觀，空觀、假觀、中觀，就是一心三觀；三諦呢？一境就是三諦，不管是什麼環境、什麼境界，我一觀就是三諦之理。這地方他問的是成佛的法門，不是由凡超聖、超凡入聖的法門，所以大家都要聽，都退坐一邊都聽，是這麼個道理。所以要緊的，這個佛法都在這一個妙字上，妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，妙奢摩他就是一心三止，就是一念三止；三摩就是一心三觀；禪那就是一境三諦，一種環境就是三諦的理都具足了，不用次第所修，次第就是費事了，因什麼要修費事法呢？人的根性不能領受，就得由次第而入，由淺入深，就像上學，由小學、中學再入大學，今天問的就好比學校裡問最後的大學的法門，這就叫一心三止、三觀、三諦，就是這麼個道理，這道理就在妙字上，妙怎麼講呢？心，不能思想！口，不能議論！你議論出來的就錯，你思想的也就錯了，都不對！說以不思議的心觀不思議的境界，大乘法就是這麼個意思。

阿難尊者研究的道理，他聽得很多、學得很深，他問的都這麼深，他這個人的毛病就是光聽，他不修行，他所以不能以正治邪，他沒有修行，沒有功夫，今天他知道非修行不可，光聽不行，他才問佛這個成佛的法門，是這麼個道理。問成佛的法門最初的方便，也是三止三觀，可就是妙止、妙觀，都加一個妙字，是這麼個道理，大家都注意要聽了。阿難尊者問佛的是妙法，所以法會的三乘聖人，一聽這個問法，大夥都願意聽一聽，都退在本座上默默然然的，承受聖旨，好承領接受佛說的聖明的這個宗旨，這個妙法怎麼個妙法？這是大眾願意聽，是因阿難尊者請示的，佛一聽他這麼一問，佛就搜他的根，如來就轉過來問他。

演究竟法

佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。

佛對阿難說，「汝我同氣，情均天倫」，你和我同氣連枝，怎麼叫同氣？阿難的父親叫白淨王，佛的父親叫淨飯王，是親弟兄，所以佛和阿難是堂兄弟，是一個爺爺的，所以稱為同氣連枝，一個氣脈，這叫同氣，「情均天倫」，論人情、論五倫，這個時候不講這個了，古時候都講五倫八德，按情理說，均者是一樣，咱們都是一個天倫的弟兄；這五倫是什麼？是古時候，不是這個時代，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，這時候是帝治，不講君臣了，雖然不講君臣，也有個輩份在的，總得有個做主的人吶！「情均天倫」，這都是天然的理性，倫者類也，咱是一類，佛向他說近代話，「情均天倫」是天然的這個倫類。

當初發心。於我法中。見何勝相。頓捨世間。深重恩愛。

佛先問阿難，你發心出家是因什麼？你看見什麼了？這個地方才說，咱們倆可是弟兄，「當初發心，於我法中，見何勝相？」說你當初發心的時候，你在我佛法之中看見什麼好相了？看見什麼好事了呢？「頓捨世間，深重恩愛」，你頓然間就捨了世間的恩愛，深重的恩莫過於父母，深重的愛莫過於妻子了，說這樣的重恩、這樣的重愛，你都捨了，你是看見什麼好處了呢？佛問他。

阿難白佛。我見如來。三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如瑶璃。常自思惟。此相非是。欲愛所生。何以故。

阿難就對佛表白說：「我見如來，三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如瑶璃」，佛問我見著什麼好相？把父母恩也捨了、把妻子的愛也捨了，我當然是看見了，說看見如來有「三十二相」，三十二種貴相，這就不暇宜說了，從頭頂數到腳底板，頭上有無見頂相、腳底下有千幅輪，大家完全要知道，看看「教乘法數」就都明白了，「勝妙殊絕」，我看見佛你有三十二種貴相，勝妙，這妙者是沒法可說，想也想不到、說也說不到，不可思議的，上頭加個勝字，是優勝的、不可思議的貴相；殊絕，是世間上的絕倫，殊是多廣、是特別的絕倫，怎麼個好呢？說佛你的「形體映徹」，說佛你的身體、形相，有光能可以照人，怎麼個照人呢？「猶如瑶璃」，這個瑶璃不是當下化學的那個瑶璃珠，這是山裡頭那個土木金石釀成的這種瑶璃寶，叫瑶璃，正式名目叫吠瑶璃，我們東方人說話簡略都叫瑶璃，把那個吠字去了，是一種寶石之類，也就像水晶一類，它的色氣發青，說佛的身體猶如瑶璃，能照人，因此這個，我「常自思惟」，我自已心裡常常的想，想佛這個相是怎麼個意思呢？我想到啦！「此相非是，欲愛所生」，佛你這個相貌不是人間的欲愛，生兒生女生下來的，「何以故？」我怎麼見出來的？底下這解釋，說是世間的欲愛所生，就不同了。

欲氣麤濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生。勝淨妙明。紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

「欲氣麤濁」，要是普通人家生出來的，他當然是這欲氣，這愛欲之氣是極粗的、渾濁的，「腥臊交遘，膿血雜亂」，「不能發生，勝淨妙明」，不能發生這個勝淨的妙明，像你這個身體放光，這麼清淨，你這個光明是思想不到、議論不到的，這叫妙明，這像什麼樣的？「紫金光聚」，你這個身體就像拿放光的紫金聚了這麼一個人，這是阿難表示對佛的貴相，「是以渴仰」，就以著你的相貌，我拿眼睛看見的，我仰望你，就像渴而思水那樣的，就叫渴仰，「從佛剃落」，所以我就隨從佛，剃除鬚髮，我就出家了，當了僧人了，這是阿難回答佛的話。

佛言。善哉。阿難。汝等當知。一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知。常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。

佛看阿難這眼睛，總算看出好歹來呀，這是贊成他，他知道佛的相不是泛泛的，「佛言，善哉！阿難！」這地方他一問，佛又轉回來問他，佛叫阿難，就回答他早先問的，「汝等當知」，你既這樣問上邊這個妙法，妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，三止、三觀、三諦，這是你問的，說「汝等當知」，你應當要知道，「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知，常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，這是佛先說人的毛病，所以不能成佛的意思就在這，說你等應當知道，發問上一切人，就是一切眾生，「從無始來」，追從、向上追，打沒有頭的那個地方來，是「生死相續」，生了死、死了生，總接續著，死了就接續著生、生下來就接續著要死，不是死就是生，人在世間可不就是這麼兩個字嗎？生了死、死了生，因什麼呢？生了死、死了生，因什麼毛病呢？「皆由不知，常住真心，性淨明體」，皆因不知道你自己有個真心，你不承認「常住真心」，這個真心是永遠常住，也沒有生、也沒有死，他這個體質是「性淨明體」，這個性是一個天然的性，淨是天然的自體清淨，不但是清淨，而且還明明了了的，沒有不明白的，這叫性淨明的一個體，這三樣是表示人人都具足，具足什麼呢？這三種性就是一性，這三種性是什麼？是一個正因的理性，不管什麼人都具足，正當的一個真因，有因才能結果，是一個理性，這一個理性裡頭還有兩種作用，有個緣因的善性，能可以結善緣；還有一種是了因的慧性，能明白這個道理，這三而一、一而三，這三樣就是一樣，一樣理性含著這二用：一個緣因的善性、一個了因的慧性。所以，你這個性裡頭，天然的人人都如此，所以證明是一個理性，我們人都是一個天性，有個天理，也叫理性，他這個理性有什麼用呢？他有兩種作用，有緣因的善性，人要有個善性，善性人人都有，他有發現的時候、有不發現的時候，發現的時候他就要研究佛法，他就有善友引進他，讓他聽聽佛法是怎麼個意思，這就叫緣因，由這種因緣，緣因是一種善性；你要明白了佛法，你心裡就有一個智慧－了因的慧性，了是明明了了，這個明就是明了，了因的一個慧性，三性這就是一性，就一個正因的理性、一個緣因的善性、明白的一個慧性。所以，這是人人本具，「常住真心，性淨明體」，這三樣聚成是一個體，一體就有兩種作用，是這種道理，人人都不知道了，佛出世得說，說「用諸妄想」，不用這個性淨明的體，迷了，自己也不知道，用這個種種的妄想，諸妄想就是不應當想的想，這就叫妄想，說「此想不真」，說這樣的思想不是真實的，「故有輪轉」，所以才有輪迴周轉，生了死、死了生，這是人的病。

汝今欲研。無上菩提。真發明性。應當直心。酬我所問。

這是佛對阿難尊者說，上來你所問的妙法，一心三止、一心三觀、一心三諦，說「汝今欲研，無上菩提」，你問的是無上的菩提，你當然是想要研究無上的菩提了，菩提就是佛的果位，沒有比他再高上的，到了成佛的地位，菩提就是到了究竟，可有一宗，這個「無上菩提」是什麼？是「真發明性」，就是你自己的性發明啦，這個明就是明白了、明了了，這個無上的菩提沒有旁的，發明性得要真實不虛，這「真發明性」不是世間人泛泛的，說這個事情我明白了，你這就叫明性啦？不是！什麼叫「真發明性」呢？得真實的發這個明了的天性，得怎麼樣呢？「應當直心，酬我所問」，以後我要問你的話，你得拿直心回答我，慢慢你這佛法、菩提果位，你就容易了然啦，「應當直心，酬我所問」，酬是酬答，你回答我所問你的話。

十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至。終始地位。中間永無。諸委曲相。

「十方如來」，你可知道直心是最要緊的，別說是你、我，已經成了佛的十方的如來佛，「同一道故」，就這一條道，沒有第二條道成佛，「出離生死」，才出離這生死的苦海，用什麼？轉過來還說，「皆以直心」，這十方的諸佛，沒有第二條道，皆都是用這個直心，底下說「心言直故」，怎麼叫直心呢？「如是乃至，終始地位，中間永無，諸委曲相」，這是佛給他解釋這個直心，所以十方的如來都是一條道，沒有第二條道，都出離了二種生死：變易生死、分段生死，我們人承認的就是一個分段生死，變易生死不知道，分段生死打變易生死上來的，不暇宜講這些，就是說「出離生死，皆以直心」，怎麼叫直心？直心是怎麼個用法呢？這個直心要一用，就用頂到成佛，打你一發心就用頂到成佛，沒有二樣，就是個直心，說「心言直故」，這個心說直的緣故，是怎麼個直法呢？這一直到底，「如是乃至」是超略辭，「如是乃至」，就言你要發這個直心，到什麼地步呢？「終始地位，中間永無，諸委曲相」，說乃至是超略之辭，當中的階級多了，多少的階級也不離直心，說「終始地位」，終，到了成佛為終；始，一發心，我要學佛，你從今天聞妙法，這是成佛的法門，這是起始，你知道這種地位多了，這怎麼叫地位多呢？我略略的說一說，這成佛的法門，光中間的地位就有五十五個階級，是什麼呀？十信，信心有十個階級，發信心，最要緊的要信，十信有十種；十住，你這個信心不改動，一定站住腳跟了，他有十個階級。十行，你已經站住腳跟了，你還得自立立人，度化眾生，行是行持，行持菩薩道，自利利人，你明白了也讓旁人明白，你別吝法；十迴向，到了迴向的地方，迥自向他、迴因向果，迴我這因地用的功夫趣向佛果，這十迴向，也有十個階級，十迴向就容易了，就到了十地，地是心地，人人的真心之地，這當中還不容易，還有四個加行，由十迴向到四加行－暖地、頂地、忍地、世第一地；你用功，用的這個心裡頭這個熱心，度化眾生成啦，說是我成佛，讓一切眾生都要成佛，得有這種熱誠，這就是暖位子；頂，用到極頂了；世第一，世間法到了第一上了；還有個忍，第三個是個忍位，分三種：上忍、中忍、下忍，不暇宜細說，細說在教義裡頭太多，得有個忍耐，你要沒個忍耐心，你達不到；世第一，世間的法就算第一，這還沒到家，這叫四加行，加上這四種緊要的實行，這叫四加行，然後這才能到初地，由初地才到十地，地的位子也有十個。十信、十住、十行、十迴向，還有四加行才到了十地，這就五十四個了，還有一個等覺，沒到妙覺佛果，這還有個階級，與妙覺佛果相等了，差不多了，這是當中的位子，兩頭呢？終是佛的果位、始是乾慧地，像這個人吧，心裡頭有這麼一個因，有這個真因，或是前世帶來的慧命，叫乾慧，什麼叫乾慧？就像那個花的種子，五穀的種子，是個乾的，沒有水潤，沒有水潤不能生芽，不能發生，所以這個人要是想學佛法，當然前世有個善根，有善根就有個種子，可是乾的，沒有滋潤，拿什麼滋潤呢？得常常念經、常聽經、常看經、常研究經，這就是理水，拿這個理水把你這個善，多生多世的種子潤開了，它就要發芽了，是這麼個道理。

阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來。三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見。如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。

這一節文，徵起緣心，什麼叫徵起緣心？徵是考徵明白了，起是發起，發起什麼心呢？發起他攀緣的心。我們人用心，大家要知道，都是攀緣的心，怎麼叫攀緣的心？拿這個心攀緣世間上一切的形形色色，所有的形相，這個名字就叫攀緣，緣者，是連絡之義。你看人這個心，眼見什麼色、耳聞什麼聲、鼻子炧什麼香、舌頭嚐什麼滋味、身上感覺什麼冷熱、心裡頭分別什麼是非，這都叫攀緣的心，拿心向環境，環境總不出六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，拿這六塵當環境了，拿心攀這六種塵，這就叫攀緣心，大家知道，你向他連絡去，連絡什麼呢？連絡色、聲、香、味、觸、法，眼攀緣著什麼形色；耳朵攀緣，聽什麼聲音；鼻子攀緣，聞什麼氣味；舌頭攀緣，嚐什麼滋味，身上攀緣，感覺什麼病癢；心意中攀緣，分別什麼是非，這能叫攀緣心，大家要知道，你要想修佛道，這都是曲折心，這心裡有彎彎，攀緣嘛，東攀西扯。

這段文是接著上邊，阿難尊者他一問佛，出離生死，脫離生死的苦惱，這就說脫離苦惱的道理。所以佛給他答說，這個佛法是無言說道，沒有可以言說的，為什麼說了這些個話呢？佛說了四十九年呢？這都說這個無說，不可表示的這個說，是沒法可以向外表示，把你領到這個道上，讓你自己醒悟，是這麼個道理。說你要想著研究無上的菩提，菩提就是佛證的果位，就是覺道，覺得你自己心裡頭覺悟，要我告訴你的話，你要聽了記住了，那不是你心裡的覺悟，我是領你這個道，讓你自己覺悟，我說的不是，所以這上邊說，「汝今欲研，無上菩提，真發明性」，你現今欲想要研究，沒有比他再高上的菩提的佛果，菩提這兩個字是佛證的果位，所以叫菩提，菩提這兩個字翻覺道，你就知覺，這個道路你通啦，這麼句話，這就叫菩提，就是佛證的果位，你心思還有什麼呢？就是一個知覺，你要一拿彎了就成了知識了，就不是知覺，就錯啦！說「汝今欲研，無上菩提，真發明性」，真實的發明了的那個天性，你得怎麼樣呢？「應當直心，酬我所問」，用你那個直心，你別繞彎，酬答我所問你的話，你若心裡一拿彎，那就不能明白佛法，這個理說到這裡，說是我怎麼和你說這個話呢？這就叫佛法。

說「十方如來」，這如來是佛的十號中，頭一個號就叫如來，菩提就是佛果，說十方的諸佛就是十方的如來，「同一道故」，統統是一樣的一條道的緣故，沒有二種道，說是一條道，都是什麼東西？「出離生死」這一條道怎麼才能出離生死呢？「皆以直心」，就是用這個直心，你要是用這個正正直直的、正正當當的這個直心，你要用這個心，我問你的話，你拿這個直心回答我，這就算對了，這底下就解釋了，說「心言直故」，說這個心讓你用這個直心回答我，心言直的這個緣故，是怎麼個直法呢？「如是乃至，始終地位，中間永無，諸委屈相」，就是這個直心，說「心言直故」，如是就是指這個直心說，「乃至終始地位」，終是最後、始是起頭，所以這個終從頭到尾，最後這個終，就是成佛了；始呢，是你才發心，你要學佛，由這個起始行到終了，由發心到成佛，成佛有一定的地位，說這個終始的地位啊！要成佛，從你的發心要成佛，這就是個始，到成佛的時候，就是個終，當中的地位呢？「中間永無，諸委屈相」，從你發心頂到成佛，這算兩頭，當中這些個位置，你不要看位置說的多呀！「永無諸委屈相」，一點屈折也沒有，一點委委屈屈的折，沒有！有委曲相，就不直了，從始至終有多少地位呢？五十五個位子…說這麼多啊，沒有二樣，就是一個直心，「中間永無，諸委屈相」，一有委屆相就是有了彎了，你這個心就不直了，要不直就與佛法不相合，話說到這裡，將才我念的這段文，佛叫一聲阿難，「我今問汝」，我告訴你得直心，你看這些個位子，不出一個直心，佛就知道，我一問你，你的心就拿彎，所以佛就審定他，一定要把他問實了，說「阿難，我今問汝，當汝發心，緣於如來，三十二相」，這都用攀緣的心，你看見本如來我有三十二個貴相，你才要跟著我出家，這地方我問問你，你得拿直心答我，「將何所見？」將就當拿字講，你拿什麼所見的我呢？佛這麼一問，是「誰為愛樂？」你見我是用眼睛囉？你與我親愛，又歡喜我，這是用你的心囉？你用眼見，你用好樂的心，問你是拿什麼看見我？拿什麼你對著我起歡喜心？就是這麼一句話，「將何所見，誰為愛樂？」這是佛問的話，底下「阿難白佛言」，對佛表白說，他稱了一聲「世尊，如是愛樂」，我對佛，我發這個歡喜心，「用我心目」，用我這個心、我這個眼目，「由目觀見，如來勝相」，由我這個眼目觀見如來你面目的勝相，你的勝相勝過一切，你這個相貌好啊，是這麼個意思，「心生愛樂」，我心生向佛親愛，「故我發心」，我就發了歡喜心，這是阿難回答的話，阿難尊者他回答佛，由目觀見如來的勝相，我這個心裡頭就生愛樂歡喜的心，「願捨生死」，故我發心願捨這個生死，我就把這世間上的生死，我就發心捨離開了，從此以後我就不生不死啦。因他這一回答佛，佛底下就告訴他，說了個比喻，你終日所用的這個心，統統地都是不直的心、都是虛妄的心，這地方是要緊的地方。

佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知。心目所在。則不能得。降伏塵勞。

「佛告阿難，如汝所說」，就像你剛才回答我的這個話，「真所愛樂」，真實的你從心裡頭親愛歡喜，「因於心目」，因你這個眼目看見了，心裡頭歡喜，還有一宗，你可得要知道，「若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞」，你回答我的那個心，那裡頭含著（佛沒說他，你這個心不直啊！）不是直心了，你說「如汝所說，真所愛樂」，是因著你的眼睛看見，心裡頭知道，你可知道，「若不識知，心目所在」，這句話說的厲害，大反個啊！說你若不認識、不知道你的心在哪裡？目在哪裡？說「心目所在」，這句話說的有多硬氣，哪個人不知道眼在臉上長著、心在肚皮裡頭，你看佛說的這個話，「若不識知」，對著阿難說，你要不認識、不知道「心目所在」呀！「則不能得，降伏塵勞」，你要想世間塵勞，就是生死，你不知道你那個真心在哪兒？眼睛在哪兒？你就不知道心目所在！你就不能得降伏塵勞，你就不能夠脫離生死，你要捨生死，你怎麼能捨？你都不知道你的心在哪兒？你哪能捨生死？「則不能得，降伏塵勞」，這個塵勞就是生死，塵世上這些勞苦，底下佛給他說了個比喻，說你要用直心回答，我給你說個比喻，你得降伏你素常的這個，心你也不知道、眼目你也不知道，你不知道哪兒是你的心？哪兒是你的眼？這話裡含著這個，「若不識知，心目所在」，設若你不認識知道你的心和眼目所在的地方，「則不能得，降伏塵勞」，你就不能得降伏塵勞生死，你要捨生死，你怎麼捨？佛就給他說了個比喻。

譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。

「壁如國王」，我跟你說個比喻吧，這個國王，他是一國之主，他管著這些地土，他這個疆土「為賊所侵」，這塊地給侵略了，國家的邊界讓賊侵略，就得「發兵討除」，你得用兵去討這個賊，但有一點，你要想發兵，「是兵要當知賊所在？」你得知道賊在哪裡？你發這個兵才有個用處，這比方你要想降伏你這個妄想心，你得知道你這個妄想心在哪裡？真心在哪裡？這個地方你要不知道，你哪能行呢？就像那國王發出兵去瞎碰，不知道那兒是賊？那還行了嗎？降伏不了，說了這麼個比喻，「發兵討除，是兵要當知賊所在」，說你發出兵去，就好比你想要降伏你這個妄想心，不直的這個心你要降伏，這都是賊，你發出兵去，要當知賊所在，在哪個地方？你才能夠降伏，你可知道－

使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。

「使汝流轉，心目為咎」，使你流轉於生死，就是你錯認了心、錯認了眼目，是這種過咎，使你流轉於生死，是什麼毛病？是你錯認了你那個心和眼了，說你認得心也就認得你的眼目了，這個目還是個陪襯，心是要緊的，目看見心就知道，心知道就得拿眼睛去看，說是心目的過咎，說「吾今問汝，唯心與目，今何所在？」你這個心和你這個眼睛，現今在什麼地方？這話問得有多硬！誰能知道呢？「今何所在？」你的眼目和心在什麼地方？佛這麼一問，阿難覺得可有理呢？

七處徵心

一　執心身內

阿難白佛言。世尊。一切世間。十種異生。同將識心。居在身內。

阿難對佛表示說，「一切世間，十種異生，同將識心，居在身內」，這個事情誰不知道呢？說世間上，別說我們這個人，十類的眾生：有色生、無色生、有想生、無想生、非有色生、非無色生、非有想生、非無想生，一共是十二類眾生，他怎麼說「十種異生」？異生就是十二類眾生，拋去無色生（沒有形色哪能知道？）、無想生（沒有思想）這兩種生，這兩種眾生是什麼？沒有形色，世間上摸虛空，這東西散了、銷滅了、沉沒了，這也是一類眾生，大家要知道，所以說，沒有眼睛、沒有形相，哪還有眼睛？還有心？還有無想生，就是沒有思想的，無色生是沒有形相的，十二類眾生，把這兩種眾生除去，還有「十種異生」，異當眾字講，十種十類的眾生，「同將識心，居在身內」，阿難他還有理，這十類眾生有形相的、有知覺的，哪個都知道，知道什麼呢？「同將識心，居在身內。」

縱觀如來。青蓮華眼。亦在佛面。

「縱觀如來，青蓮華眼」，佛的眼是貴相，如青蓮華，那眼睛紺目澄清，那輕虛的色，像蓮華瓣似的，不是開的蓮華，那蓮華有個瓣，稱為蓮華眼，阿難他還有理，說「縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面」，也在佛的臉面上。

我今觀此。浮根四塵。祇在我面。如是識心。實居身內。

「我今觀此，浮根四塵」，我現今我觀察我自己的四塵，浮根有四塵，浮根是什麼？我的眼目、我的心，這叫浮塵根，浮塵根這四塵是什麼呢？地、水、火、風四塵，所以才成就我這個心、我這個眼睛，「衹在我面」，我這個眼睛，浮根就是浮塵根，這不是勝義根，勝義根是見、聞、覺、知，浮塵根是有形相的，我們這眼睛是四樣成的，眼晴裡有水，是水大成的；眼睛的形相皮肉，是地大成的；眼裡的熱度，是火大成的；眼睛的動轉，就是風大成的，這叫浮根四塵，「祇在我面」，我的眼晴就在我的臉面上，佛你的眼睛也在你的臉面上，這還用問嗎？「如是識心，實居身內」，我這個知識心在我的身子裡頭、在我的肚皮裡頭，這話倒像有理似的。

佛告阿難。汝今現坐。如來講堂。觀衹陀林。今何所在。

這是佛問阿難，「汝今現坐，如來講堂」，你現今坐在如來的講堂裡頭，「觀衹陀林」，你觀見衹陀林是在講堂裡頭，還是在講堂外頭呢？這是佛特意這麼問，「今何所在？」衹陀太子捨的樹林子在哪兒？他覺著這還不明白、這還不知道嗎？說－

世尊。此大重閣。清淨講堂。在給孤園。今衹陀林。實在堂外。

阿難說，給孤獨長者，給佛修的這個講堂，這樹林在花園子以外，「今衹陀林，實在堂外」，衹陀太子捨的樹林子，在咱這個講堂以作，這是佛特意的問他這個地方，拿這個做個比例，好問你這個心在哪兒？眼睛在哪兒？是這麼個道理。

阿難。汝今堂中。先何所見。

佛問阿難說，你在講堂裡頭先見著什麼？他一聽也覺著明白，說－

世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。

他覺得理直氣壯，對著佛說，世尊！「我在堂中，先見如來」，我在講堂之中，先見著如來，你和我在一塊坐著，這還不知道嗎？「次觀大眾」，我再觀見大眾，「如是外望，方矚林園」，向外頭一看，我也就看見衹陀太子捨的樹林子，須達多長者修的花園子，我這都看見了，佛底下就問－

阿難。汝矚林園。因何有見。

佛說：「你這眼睛矚目於樹林子、花園子，你因什麼有見？因什麼看見？」阿難尊者一回答，他覺著理正氣壯說：

世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。

你看這個門戶開著，門開著叫戶、窗開著就叫牖，說戶牖開的豁豁亮亮的，「故我在堂，得遠瞻見」，所以我才看見，底下佛才駁他，先說這段。

爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難。及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出。妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。

此一節文，是懸示定名，怎麼叫懸示定名？這個懸就是事情還沒落實，究竟的意思還沒說，先把名詞先說出來，預先先說，這叫懸示，懸示什麼呢？定名，佛法講戒、定、慧三學，定是修行的法門、戒是初入的法門、慧是智慧的法門。這一段文在這個地方突然而說，這是怎麼回事情呢？上來因阿難啟請這無上的菩提佛果，怎麼能證到佛果？因此，他這麼一啟請，佛就給他說，勸他要先修這個直道，直心是道場，要知道直心是道場，當然是以這個直心酬我所問，你用這個直接的真心，你酬答我問你的話，用這個直心回答。我現今問你，當你發心的時候，你一心攀緣如來的三十二相，你見著本如來有三十二種佛相，你那時候將何所見？你是拿什麼看見我有三十二相呢？這話問的就奇特，怎麼個理呢？明明誰不知道拿眼看見的？怎麼還問？你將什麼所見的我有三十二相？阿難尊者當然是回答，說我看見佛有三十二相，「用我心目」，我眼看見的，我心裡頭就羨慕佛。佛又問，這個心目在哪個地方？這話問的又是稀奇的話，阿難尊者回答，說拿我這四塵的眼根，「祇在我面」，這個知識的心居在我身內，這不是一定的道理嗎？你問我，拿什麼見著佛的相，見目呢？心在哪兒？眼在哪兒？這個事情誰不知道？這話問得稀奇啊！阿難就照著他心裡就回答，這個時候佛就立下一個比例來，「汝今堂中」，說你在我這個講堂之中，先用什麼所見的呢？阿難尊者就回答，先見如來，後見大眾，如是外望，方見堂外樹林子、花園子。佛又問，說你見這個樹林子、花園子是從哪兒見的？阿難回答說：「戶牖開豁」，窗戶門都開著，我在屋裡坐著外頭就看見了。佛說借著他這個話就做這麼一個比喻，就是先要預先事情未到，先把他宣說出來，這為的是什麼呢？這是一段佛說法的因緣，阿難尊者是一位當機眾，他問，佛對著他一個人說，讓旁邊大家聽。這種道理，就是問佛的道理，要問到究竟處，破處說是顯處！你說我問你的這個話，我駁你不對，都給你破說開了，這個地方，我就是告訴你了！這是顯出這個佛法，顯出什麼呢？顯出「大佛頂首楞嚴王！」這就是一個直心，他上來不是說你拿直心答我所問，你這個心別轉彎，你這才能行，佛問的話都是稀奇，所以上頭我把這個意思說一說。

爾時世尊在這大眾之中，「舒金色臂」，佛的身上有金光、有金色，「摩阿難頂」，所以這表示安慰他，「告示阿難」，佛就告訴他，指示阿難尊者，阿難尊者他是替大眾的代表，他是一個當機眾，佛告訴阿難「及諸大眾」，這才出這個定的名字，「有三摩提」，怎麼叫三摩提呢？這是印度的梵音，他這裡頭含著三種意思，翻中國話就是正定、正受、等持。正定，佛的這種定力，不是小乘人的偏定，不是外道的邪定，這是個正定；有這個正定，就有正當的享受，說有相當的相應處；還有一個等持，你要認識這個佛法，你就遵著一切法都平等，有這種觀念，所以這才說「有三摩提」，這三摩提旁的經上有說三摩地的，也可！這就是禪定的一個名詞，三摩提含著三種意思，「名大佛頂首楞嚴王，具足萬行」，這個名字就叫「大佛頂首楞嚴王具足萬行」，這就說出來了，三摩提這個名字含著三種意思，這個名字三摩提是普通的名字，在經上就叫「大佛頂首楞嚴王」，大佛頂上來在「五重玄義」上也略略說過，這個地方也不要細講，這大佛頂三個字，略略地說一說，這個「大佛頂首楞嚴王」，這在經文上表示三德秘藏，怎麼叫三德秘藏呢？法身德、般若德、解脫德。這個大字說是表佛的法身遍滿一切處；佛者覺也，就是個知覺，表的就是般若德，這三德，大表法身德，佛的法身遍滿一切處，佛的般若德是無所不知，都知道；這個頂表解脫德，怎麼叫解脫呢？是一塵不染、萬法皆空，這個佛法用功夫用到極頂，就是這麼個樣子，一塵不染、萬法皆空。這大佛頂這三個字叫三德秘藏，這三樣剛才說了是三德，怎麼叫秘藏？秘就是秘密、藏就是含藏，這是人人都具足這三德，就是見不著、秘密，不明白、見不著，就是這麼個意思，就稱為三德。這三德，這是三種好處：法身德、般若德、解脫德，然而世間人都不知道，就稱為三德秘藏，因什麼成這三德秘藏？依著什麼呢？這是我們世間上眾生、一切人、一切物都具足，本具的性。我們人本具的是什麼性？是正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，正、緣、了，正因的理性就能夠成法身德，就是對這個大字說的；這個緣因的善性，就是解脫德，對著頂字說的，了因的慧性，說是般若德，般若是智慧，對著這個佛字說的。大佛頂這三個字，這是三德：法身德（大）、般若德（佛）、解脫德（頂），這三德是我們人人本具有的，人自己迷了，不知道了，佛出世就是告訴人這三德。

所以這三因，都是佛性，原說是三而一、一而三，都是佛性，就是一，正、緣、了三樣不同就是三，總而言之，就是一體二用，他是離不開的，是不分而分，他原來是不可分，分開就是三樣，你說分開還有不可分，怎麼個理呢？他是一體二用，不但以這個文上是這麼說，世間上一切法都如此。我們這個人的一個身體，這是一體，這一體就有二用，兩種用就是一個知覺、一個形相；這個體就是一個性，不可見、不可思議，起了兩種用，就顯出來有一個本性。這個人就照著形相說吧，這一個身體，眼睛就能看路，這是無形相，眼睛的見性沒有形相，不是人的肉眼，大家要知道，人要是把靈性一走、一死，肉眼不能見，他有一個本知本見，所以這也是一種用；腿得聽眼的使喚，你走路，要你邁到哪裡去說邁到哪，要你走就走，要你能看出路來，要沒有眼睛，道也不能走，所以你要沒有腿有眼睛，也不能走，眼睛和腿都在這一個人身上，所以說三而一、一而三，這是不分而分、分而不分，要說起來世界一切一切都如此，所以這話就叫不可思議。拿這個表示出來，世間上所有的一切法都是你思想不到、你議論不到，你要說出哪一種事情，說出來就錯，開口就錯，這是追到究竟的佛法這個真理上，就是這麼個樣子，所以是不可思議；說你要可以思想，這個心就不直啦，直了就不會思想；你要可以議論，這心也就不能直了，所以，你直，還有什麼話說呢？這就叫不可思議，所以這個地方，說到不可思議上，是怎麼個意思呢？這就叫直心，這都是對上文說的。佛說你要想求佛法，總得拿直心酬我所問，你拿直心也可以說是清淨心，也可以說是不思議的心，你拿出直心來酬答我，這才算對；你要是不拿這個心，你心裡頭一犯了這個思想、一犯了合計，你來回答我，那不是直心，

那是世間心，那不合佛法，所以這說個不可思議。

剛才說的是大佛頂，怎麼叫首楞嚴王呢？在我們中國話說，就是說一切法永無破壞，世間上種種樣樣，哪一樣也沒破壞，我們人所經驗的，哪一種事情說破啦、說壞啦，怎麼說不破壞呢？這事情都是說不過去的事情，所以首楞嚴王是怎麼回事情呢？翻中國話就是一切法、一切所有的種種樣樣，永沒有破壞，永遠也不許破壞的。這個話說的，你說沒有破壞，這個碗擱地上摔了，就破了，怎麼一切法都不破壞呢？是不是？一張桌子使用年頭到了，慢慢地也碎了！人到了時候、到了歲數就死了，怎麼說永沒有破壞呢？所以要看你向哪裡看，你要在這個理上看，永遠沒有破壞；你要在形相上看，當然是有破有壞了。你說盤子碗掉在地下摔破了，怎麼沒有破壞呢？你看它破壞了，在理上說它沒破壞，怎麼個理呢？這個性都是泥土性，是磁器，所有地下出的將來還是化成土，還是一樣，你說它是破壞了嗎？你當時拿你的眼光用，所以這東西叫破了、壞了，佛法講明心見性，講的是性理，你要是總在這形相上論，哪一種東西都會壞，釋迦佛到了時候就死了，他八十歲死的，是不是？他那個身體也是像我們這個身體一樣的，他到了時候得死，他說的那個道理，他說的是佛法，佛法是什麼呢？佛者覺也，是知覺的這一樣，照這樣說，你要不認得你自己的知覺，你總認得形相，就錯了，這個形像到了時候就得壞，你怎麼保護它、怎麼衛生，你也活不了一百年，我告訴你說吧！你的這個性，永遠活著、永遠也不許死，你自己就不承認，你要沒有性，你這個身體從哪裡來的？他是從性發現出來的，大家要知道，他是有一體有二用，一體就是個性體，常言道你這個人性體好不好，這不是都是個性嗎？他這體還有二用：一個知覺、一個形相，這都是他用的，哪個人沒有知覺？哪個人沒有形相？沒有形相還成個人了？沒有知覺也不是個人了，是打哪成的呢？打性上成的，他說是一而三、三而一，你不好分別，你按人的心，眼前所見的，那就可以分別了。所以說到這個究竟處，就是說到這個首楞嚴王，首楞嚴王就叫一切法永沒有個破壞，他究竟堅固，就是說這個理，不但究竟堅固，還究竟堅固之王，究竟堅固就夠結實了，他還是堅固的王，所以這個名字就叫首楞嚴王，這個名字就這麼講。所以才剛說的首楞嚴王，從哪兒起的呢？道理就在這兒，無故你就說這麼一套幹什麼呢？所以將才所說的這些話，這是為什麼呢？這段意思，這是佛最注意的、最要緊的，還沒等到說到那個地方，先把這個好處先說出來，怕人到臨時忽略過去，先早告訴你，說有一個名字叫大佛頂，這種三昧的名字很多，這個名字叫「大佛頂首楞嚴王」，這個文預備在後邊讓人注意，因什麼這麼個說法呢？「大佛頂首楞嚴王」有什麼好處呢？預先前懸示，沒到那個地方先告訴你，讓你注意！說「具足萬行」，你要行這一法哪一法都具足了，說「十方如來，一門超出」，不是一佛、二佛、三、四、五佛，十方的如來，一方就有無量無邊的佛，都是打這一個門徑裡頭超出去的，超出這個世界的，這是一種「妙莊嚴路」，這個妙是不可思議，就是人的直心，要不是「應以直心，酬我所問」，這段前文，重在「應以直心，酬我所問」，就在這個直心上，所以，這是一種不可思議的莊嚴路，不可思議就是直心，「汝今諦聽」，佛說到這裡，你們要審實諦聽，「阿難頂禮」，這時阿難就頂禮，「伏受總旨」，你心思還說什麼話呢？

佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。

佛對阿難說，「如汝所言」，這是如汝所說的話，前文阿難講的，「身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園」，身在講堂，戶牖開的豁豁亮亮的，要向遠方矚目，看見樹林子、花園子，這把阿難的話又引出來了，拿他做個比例，比較比較，怎麼比例法呢？這就問了，「亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者」，看這句話問得，這多特別呀，說世間上也有這種人嗎？眾生當個普通的人講，說世間上也有這個人，在本如來我講堂中坐著，看不見如來我，他看不見我，「見堂外者」，他就能看見堂外頭，堂裡頭看不見，我在堂裡頭坐著，他看不見，堂外頭的事，他都看見，世間還有這麼個人嗎？這是問阿難，阿難這時隨著就回答了－

阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。

這哪有對的地方？在屋裡先得見著如來，然後再看見外邊，這才對呀，佛是要他說這句話，佛就是破他這個迷惑，佛就轉過來叫一聲說－

阿難。汝亦如是。

阿難啊！你說世間沒這個人，你就是這麼的！「汝亦如是」，你就是這個人，在堂外頭，不見如來，你就見著外邊的那些事情了，你心思心思，有這麼個理嗎？你就是這麼個人吶，說到這兒，「阿難！汝亦如是」，這底下給他解釋，這個話說完了他就給他解釋。

汝之心靈。一切明了。若汝現前。所明了心。實在身內。爾時先合了知內身。

說你那個心，是一個靈明的一個知覺，一切明明了了的，若汝現前所明了的心，「實在身內」，若實實在在的在你身內的話，我前邊問你，你說你那個心在你的身體以內，「實在身內」，若果然是這麼著，「爾時先合了知內身」，你要是心在身內，你這時候光應該（合字當該字講）明了知道你內身裡的事情，你不是說先見內、後見外嗎？拿這個比較，說是這個明了的心「實在身內」，「爾時」，就在這個時候上，先應該了了然然知道，「了知內身」，你的身子裡的事情你得知道，要是身子裡的事應當知道－

頗有眾生。先見身中。後觀外物。

要是這個，心要是實在身內，這個時候就先應該了知內身，你就覺著你的身子裡頭五臟六腑、腸子、肚、心、肝、肺什麼樣？你得知道了，在哪裡擺著？哪樣挨著哪一樣（腸子連著肚子，肚子連著大腸、小腸）？你都得明白，是不是？你的心你不是說在身子裡邊嗎？你若在房子裡頭，你能說是不見如來嗎？這房子和你住在一塊，你不能明明白白的見著我嗎？你這個心不是明明白白的嗎？心是個明明了了的心，你若在身內，你要知道，在堂內見著如來，就像在身內見著五臟六腑了，這不是一定的理嗎？「頗有眾生，先見身中，後觀外物」了，若照著你這麼一說，可能有眾生，也得光見身中，後觀外物了，這是可能性，怎麼個理呢？你明明了了這個心在身內嗎？你怎麼不知道呢？所以這個道理，心在身內，五臟六腑太深啦，一時見不到，也縱著你說，所以嘛，不能見心肝脾胃。

縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。

向淺近的，容易看見的地方，這指甲向外生、頭髮向外長，你這個筋在骨頭上肉的當中動轉、血脈流動，「試合明了」，誠當實字講、合當該字講，實實在在也該明明了了，你看的真，你這淺處都看不見，深處更看不見了，你看不見，你怎麼說是你的心在內？在內你怎麼一點也不知道？「如何不知？」心內的事情你一樣也不知道，你連身上的事情你一點兒也不知道，你怎麼這個心還在身子裡頭呢？

必不內知。云何知外。

若是必定的不能夠裡面知道，不知道一切都不知道，「云何知外？」你這個心在身子裡頭，你不知道，不知道全不知道啊，你外邊的事情卻都知道，你怎麼說心在身內呢？這個理不是明明在這裡擺著嗎？

是故應知。汝言覺了。能知之心。住在身內。無有是處。

你這個心在身子裡頭，卻不知道其裡頭的事，你外邊的事情卻都知道，你怎麼說心在身內呢？這個理不是明明地在這裡擺著嗎？「住在身內，無有是處」，這個地方是要緊的地方，「無有是處」，就是不對，你要說是心在身內，你說的就是完全地不對，怎麼才算對呢？所以這個地方說這個直心，「酬我所問」，我問你的話，你拿這個直心回答，直心是什麼？是不思議的心、不轉彎的心，問你，你知道就知道、不知道就不知道，你別強知道，你要一個勁總繞著彎，那你就越說越糊塗、越說越不明白。所以，這個地方是要緊的地方，就在這個「無有是處」，就是沒有對的地方，說到這裡是怎麼回事呢？佛說法，破處就是顯處，你說這個道，給你破除了，不能成立，不能成立！你說的那個道對，你給我說說，佛就不說啦，佛要一說也錯，我告訴你吧！這種道理，這說「無言說道」，他顯這個無言說，他說來說去儘說這個格澀的話，讓你自己說，說來說去，你把自己關在大門裡頭，出不來了，所以他這個道，就在這兒，全都在這個「無有是處」，這個「無有是處」是什麼？就是由「大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路。」「汝今諦聽」，你就聽聽，為的什麼呢？就是為的這個「無有是處」，怎麼叫個「無有是處」？所以，這個地方就是在佛說到這兒，你也沒有話說了，所以，這個地方就對啦，那個直心就顯出來啦；你要說是這麼的、那麼的，你再說出個法來，你那個心不就是不直了，是彎彎了嗎？他不可思議嗎？這不是說了多少句了，把嘴都說破了，說不可思議，這個地方哪可思議呢？你一定說住在身內，那個一點也不對，照你說，在內不對？不對，底下佛你得說個對的，佛再說個對，也錯了，所以這個道理就在這個地方，這個地方就叫什麼呢？這是佛最貴重的，先要表示出來，「大佛頂首楞嚴王」就是這個，我這一問你，說的你沒有話說啦，大家要知道，這自己的真心，現量的境界都露出來了，你就發愣了！就在這個地方！你要心一轉彎就錯了，就在這個地方上，人要修行，你得認得自己，這是人的真心，你學的又是這個、又是那個，你自己把自己給騙了，你要在這個地方明白了，在這個地方起上觀念，這才叫「大佛頂首楞嚴王」，所以一切事究竟堅固，永遠也不壞，這個地方得慢慢地研究、慢慢地考察。

二　執心身外

阿難稽首。而白佛言。我聞如來。如是法音。悟知我心。實居身外。

上來這頭一次辨別人的真心，到底在什麼地方？佛問阿難尊者，你的心到底在什麼地方？他說心在身子以內，人人都如此啊，哪個人不知道心在身內呢？所以佛又問他，你在如來講堂坐著，你先見什麼呢？他說先見如來你呀，後又看見大眾，都在這兒坐著，你看見外邊了？外邊從窗戶門開著，又看見外邊的樹林子、花園子，都看見了，把這內外的比例說到這兒。佛一問他，他就說心一定是在身內，佛說剛才說了個比例，你在屋裡頭，應該先看見近處的人，然後你從窗戶門才看見外邊，你說心在身子裡，身子裡的五臟六腑怎麼不知道呢？實在不能知道，太深了，淺一點說，乃至爪生、髮長，筋動、脈搖，你也得知道，這不都是內裡的事情嗎？這還不是太深啊，你怎麼一樣都不知道呢？這一樣就把他問住了，是不是？你的心要在內，你得先知道內裡的事情啊？內裡要不知，全不知也可以，你怎麼心在內還偏知道外邊的事情？外邊的樹木、花園子你都看見了，這是怎麼個道理呢？佛說得有理，大家在這個地方要注意！阿難一聽，對呀！心在內，五臟六腑都不知道是什麼樣，裡邊的事情不知道，外邊的事情都知道，這個事不對！阿難一聽，對囉！明白啦！這個心在外邊？是不是？所以，阿難稽首而白佛言，說：「我聞如來，如是法音」，剛才我聽見佛說的這個比例，我明白了，在外才知道外頭，在內好知道內，一定是心在外邊，「悟知我心，實居身外」，我知道我這個心實實在在在身體以外。這是阿難尊者，他這麼一轉個，這是人之常情，你一說這個理，要不在內、一定在外，我們人都是對待法，不在此、就在彼，不在東、就在西，這都是人之常情，佛問到這裡，你說心在內，無有是處！「是故應知，汝言覺了，能知之心，住在身內，與有是處」，沒有對的地方！他因著這個，他又一轉個，心就在外，這個話能在這兒，這地方不怕多說閒話，這個理要弄清楚，大家好了然。在前文佛告訴他，你要想明白這個修行的法、明白佛法，怎麼證的佛果？我問你，你得拿直心答我，你那個心別轉彎，你知道就知道、不知道就不知道，你別瞎猜，是不是？佛早告訴他了，你拿直心回答我，這個時候阿難尊者，他老習慣，心不拿彎行嗎？他心思著，你這麼一問我，我心思這個心在裡邊，這個理說不過去，不在內就在外，是不是？他這個心一轉彎，一轉彎不要緊，就錯了！這個心，依我一聽，一定是在身子外頭。說這個道理，大家聽這個經，想研究這個經，這是個要緊的地方。所以這個佛法是無言說道，他是沒有言說的一個道理，沒有言說的道理怎麼說呢？這就用著這句話了，叫曲引旁徵，繞著他引到這個地方，引他，打旁處把他考徵起來，旁處一考徵，你這個地方就得－要了悟啦，了悟什麼？了悟這個不可以說的地方，要緊在這兒！說的全不是，大家要知道。這個佛經大乘法，你要開佛的心印，大家要注意，他說的這個地方全不是，他把你引到這個不可說的地方，這個不可說的地方在哪兒？能在這個徵心的地方，佛把他問住了，說：「阿難，你不是說心在內，你怎麼不知道裡頭的事？心在內，外邊的事情都知道，這個道理說的過去嗎？」當然是說不過去了，在說不過去的地方，我們大家想一想，你們諸位聽這個經，聽到這個地方，你這個心還向哪想？可不是嗎？過不去啊！這個地方，這個心在這兒一定，這是問住啦！大家要知道，這個心就不活動啦，不在內在哪呢？這個地方，這是個直心，我今天把這個地方說一說吧，大家想一想，這個心就一點思想也沒有了，這不都圓了嗎？沒有地方說了，到沒有地方說的這個地方得承認，他不認得，這個地方不能住目、不能住心，他一轉彎心思在外頭，可這又錯啦，是不是？這個道理就在這兒，所以這個佛經的道理在哪？佛說這一句話「無有是處」，這正是把他那個心裡問住，素常人人都如此，都知道這個心在身體以內，拿這個理一比喻，他就沒有說的了，你說不在內，在哪呢？所以就在這個地方，大家要想想，你就沒法想了，想不出來了，就在這想不出來的地方，這是自己的本心，大家知道。所以我們這個人，都把心都用錯了，說我這個知道、那個又知道，你所知道的事情，心裡一定有個對相，不是有什麼話，我知道了；要不就是什麼形態，我知道了；要不就是什麼氣味，是香、是臭，我知道了，這都是對相；這個東西吃到嘴裡，好吃不好吃，你知道了；要不就是感覺身上是痛是癢、是冷是熱，你也知道了，這都是這個對相。再者，心裡一轉個，外頭眼見、耳聞、鼻子炧、舌頭嚐、身上感覺、心裡頭了知，都連在一塊堆了，這就迷惑得更深了，你說更深在哪兒？這都成了影子，所以色、聲、香、味、觸這五樣，眼見的色，耳朵聞的聲，鼻子炧的香，舌頭嚐的味，身上感覺的觸覺是冷是熱、是痛是癢，這都在心裡頭，但是所有的人就是知道這個，所以這個人迷惑，這就叫迷惑的地方，都在這上頭注意，你自己的本心呢？自己的本心沒有這些色、聲、香、味、觸，哪還有這六樣法塵呢？這五樣都擱在一塊堆，心裡就這麼個影子，大家要知道。所以佛的這個破處，就是顯處！把阿難尊者這個心，給他破了、給他推倒了，他才心服口服，沒地方說了，佛把他領到這裡，他不肯認，你那個心就沒有路走了，沒有路走，這個地方直心就現出來了，這是無言說道出來啦，這個地方佛沒開口，把他引到這個地方了，這裡大家要注意！你假如不信，你起早起來，什麼事情也沒有，你心裡頭，洗洗臉、漱漱嘴，坐在那裡，夜間也沒做夢，昨天也沒有煩心的事，就在這個時候，你心裡一想，什麼事也沒有，這個地方是人的良心發現的地方，這是人的良心，大家要知道。佛法的這個佛字，翻中國話就是人的知覺的覺，知覺能代表六樣，見、聞、炧、嚐、覺、知，眼見、耳聞、鼻子( 773;、舌頭嚐、身上感覺、心裡頭知道，把這個理要明白了呢？你就開佛的知見，你要把世間上的習氣毛病都去淨了，你直接著就成佛了，這裡頭一點客氣、一點夾帶也沒有。要這麼一說，剛才說的糊塗題，是不是？一聽，人的這個知覺，大家要知道，我常說，有聽見的、有沒有聽見的，分三種，說佛者覺也，我們哪個人沒有知覺？怎麼不成佛呢？他這個知覺分三層呀！哪三層呢？都在這擺著，人人得承認，有所知覺、有能知覺、有本知覺，我們人人都具足三種知覺，我們人只承認一樣，每個人活這一輩子就用這一樣，這三樣就用一樣，所以就是凡夫，凡者是普通人，都是這麼的，我們這三樣：本知覺、能知覺、所知覺，我們都用所知覺，怎麼叫所知覺？眼裡所見我知道了、耳朵聞聽的也知道了、鼻子炧的也知道了、舌頭嚐的什麼味也知道、身上感覺也知道了、心裡又分別是非邪正，一共這六樣都弄到所知覺上去了。要在所知覺上，就分開三層，這個所知覺就分善惡，你要是善，你所知道的和這個所知覺一樣，然而你這個所知覺還是個善心、是好心，積功、立義、作德、說好話、存好心，這就能生天，上天上享福去了；說你這個心平平常常的，我也不佔便宜、我也不害人，一天有工作就這麼著，混死了算一輩子，來世還是這麼一個普通的人，這是在人道裡頭；這個心一作惡，損人利己，統統的沒有利人的心，做出事來也不怕害人，這種心就到了三惡道裡頭去了，就不必細說了，工夫很寶貴的，這個時間很寶貴的，所以分成地獄、餓鬼、畜生，這叫三惡道，作極惡的事情，就是地獄；坑人、騙人，就托驢變馬，給人家好還債；你要片善不為、刻薄慳吝，這樣的說是成了饑餓的餓鬼，萬劫不得水漿，你別說吃飽飯，這一萬劫，你連一口水都…別說喝了，看都看不見，耳朵都聽不見這個名字，那可苦極了。這都是說，所知覺上還分好醜，有善有惡、有不善不惡的平等，就是我們這個平平常常的人，就在一心所造，這是說所知覺，要是能知覺呢？你要明白了，你要能站的住腳跟，這就能成聖、成賢，這是在能知覺上，怎麼叫能知覺呢？由這個所知覺上，我一轉個，說這個也知道、那個也知道，是非邪正、善惡好醜，明明白白的，這個知道的是誰？他怎麼能知覺呢？這個我也知道、那個也知道，你真能知道，就是這一個字，不沾所知覺的邊，這就叫小乘的聖人；所知覺的邊我把他撂下啦，我就知道我能知覺就是了，能知覺知道認得自己，我這個能知覺，我不沾染所知覺的事情，能夠這個樣子，你淺了，就是賢人，你做到究竟處就是聖人，就超生了死，這就叫小乘。小乘法能可以自了漢，我不能度人、不能救人，我能救自己；大乘法得明白了這個本知覺，怎麼叫能知覺、所知覺？大家要把這個理，算盤要打開了就對了，世間上所聽的、所見的、所有的，都叫所知覺，說你所有的事情，你怎麼都知道呢？我能知道！你要把所知覺撂下，這才夠上乾乾淨淨的、清清淨淨的能知覺哇！你就得到能知覺的受用了，因什麼呢？他怎麼沒有苦處呢？他無形無相，就是一個知覺，他不受這個所知覺所累，我們這個人在世間上受苦起煩惱，鬧得驚魂落魄、廢寢忘餐，氣的搥胸躁腳，為什麼呢？就為的所知覺不遂心，就為的這個。你要知道有能知覺在著呢，我就把這個全撂下，所知覺就不算回事情了，隨緣度日吧，窮也過、富也過、賤也過、貴也過，怎麼這幾十年過不去呢？你要在這裡坐了本位，時時心就安樂了，就可以能成聖成賢，你要到本知覺，把這個能知覺、所知覺都放下了、明白了，說這些話不是廢話嗎？這是經文上的事情，不這麼說人不容易明白，所以這就要多說，多說就得耽誤時間，所以說到這個本知覺在哪裡？剛才所說的所知覺也好明白、能知覺也好明白，就這本知覺不好明白，要不說無言說道呢！「但有言說，都無實義」，這在經文上後邊，佛一層一層的告訴，別說你多說，你單單的有點言說，這一點真實的意思都沒有，那到底怎麼辦呢這個事情？是不是？所以不好辦了。佛出世，弟子可度了不少，可也有賢有愚、有聖有賢，可也有開佛知見的、也有不開佛知見的。雖然不開佛的知見，一歷耳根永為佛種，他總算是沾著佛法的邊啦，那就容易了，你就怕一點也不知道，苦死了，自己把自己就悶死了，悶大了勁，投河的、上吊的、自殺的，這太多啦，這都是糊塗人，他把自己世間上有形有相的都看重了。所以這個地方說了一大堆，這還好明白，說到這裡，你要說心住在身內「無有是處」，沒有對的地方，說到這裡就沒有辦法了。說是這個地方，阿難尊者，他心裡知道的事情，佛都給他奪過來了，全不對！這奪處即是與處，我把你那一套，你那個心裡的思想給你奪過來了，我這就給了你啦，佛的真心就給了你啦，就怕你不認得，不認得你就不能接受，就在這個「無有是處」，沒有你說的那一套，一點對的地方也沒有，這個地方阿難尊者要是接受了呢？說我這麼一想都不對，是什麼呢？這就想不著，想不著哪一樣也想不起來，哪一樣也就不著了，佛法就怕執著，所以就這個著字最厲害，我們這個人都有著處，要不一來，我這個心沒有著落了，這怎麼辦呢？你要是果然真沒有著落了，那就對了，說怕有著落，有著的地方、有落的地方，你這個心落在哪兒？擱在哪兒？吊在哪兒？在這個地方，大家要這麼說，說的這個話還倒明白，說這個地方究竟是怎麼回事情呢？是不是？到究竟你得說出個所以然來呀。我說這個所以然，大夥還得自己思量、自己悟呀，你就設身處地，才剛一說說了一大套，最後這一句話，就解決了，「無有是處」，一點對的也沒有，就在這個「無有是處」，我們這個人聽的、看的、講的、學的，你就在這個地方你的心就停住了，那是說什麼事呢？我們這個人得找個是，其實不但沒有是，連非也沒有，他沒有是非，就是你的心裡頭沒有著落了，不知道怎麼好，這是怎麼回事？你在這裡要認，當下就認，你思索不得，你要一思索，就錯啦！就不是那個心，又到所知覺上去了，就在這裡，這個心一愣，一愣就不知道了，這說是自己那個本知覺，大家知道，我這個地方，我說是說在這裡，你讓我做，我還做不到，我告訴你說吧，我就是研究的，研究到這裡，我不能夠說是我對、我不對，大夥在這個地方，你拿這一切的佛經考查，遇見善知識可以指正指正，可以表示表示，就是對不對。

所以，上文佛就先告訴阿難尊者，說你要想求成佛的這個道理，我問你話，你要拿直心回答，就對了！佛問到這個地方，他那個彎曲的心，他又轉了彎了，他怎麼才叫直心呢？他沒有所答的了，他這個心就住下啦，他在住下的這個時候，他要是思維思維，要認得自己，那就是認得自己的本心了，他所以不能在這個地方住下，他就一轉彎，這個直心就在這兒，他心裡頭他沒有彎轉的地方啦，到了這個地方就住下了嘛。所以阿難尊者，這也是大權示現，他這個心裡頭一轉彎，他就不是直心了，他一心思不在內，我又明白了，必是在外邊呀，隨後「阿難稽首，而白佛言」，說：「我聞如來，如是法音」，你說法的音聲，我開悟啦，「悟知我心，實居身外」，我悟了我這個心實實在在居在身外頭了，他說在身外頭，他也得說個道理，他說了個比喻，說什麼比喻呢？他說－

所以者何。譬如燈光。然於室中。是燈必能。先照室內。從其室門。後及庭際。

「所以者何？」我說這個心在外頭，所以然處，在哪個地方呢？他說了個比喻，「譬如燈光，然於室中」，把這個燈在內屋裡點著了，「是燈必能，先照室內」，在屋裡點著了，先照屋裡頭，屋外頭，當然照不著了，不能照外頭，「從其室門」，從內屋裡，「後及庭際」，後首到這外屋裡，所以這個燈當然是照不著了，說－

一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。

拿這個做比喻，世間上一切眾生，自己身內的事情看不見，因什麼身外的事情都看見了？「亦如燈光」，也就像燈光，屋裡頭沒點燈，點在外屋，「居在室外」，外邊都看得明明白白的，室裡頭黑著，沒見著嘛，「不能照室」，所以不能照內屋，「是義必明」，說到這兒，阿難尊者自己還信得及，說我說這個義理，公定是明白啦。

將無所惑。同佛了義。得無妄耶。

「將無所惑」，將為拿著這個就沒有一定的迷惑啦，這不是早先我說的那個心在內，那是迷惑，這回我不迷惑了，說到這兒呢，這還覺著很得意，「同佛了義」，我明瞭這個實義，像佛一樣，佛你頭回說在內不對，我就甘心佩服了，一定是不在內，一點也不虛妄了，他說到這兒，佛就隨跟著就駁他了。

佛告阿難。是諸比丘。適來從我。室羅筏城。循乞搏食。歸衹陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。

佛對阿難先說一個比喻，這事情沒有個比喻他不承認，佛說我給你說個比喻，你說心在外邊，這話佛也說的不對，說「是諸比丘」，就是佛的這些弟子都稱為比丘，比丘就是僧人，「適來從我」，適才回來，他們從我去化齋吃，來到「室羅筏城」，這個城裡化齋，「循乞摶食」，循乞是挨著，不能桃貧撿富，挨著窮的也化、富的也化，挨著門口化；循者是佛立的規矩、乞是求化齋吃，摶食，印度吃飯都是拿手抓著吃，摶在一塊吃，早先我看到這兒我還不好懂，怎麼叫做摶食呢？我見著印度人在我們弘法精舍住了有兩個星期，他就拿手抓了吃，給他筷子吃，他不會拿，我這親眼看見的。印度吃飯，印度那個地方天氣比這裡還熱，都得晾涼了吃，有點溫氣不燙手，燙手就不行，拿手摶在一塊送到嘴裡吃，都是拿手吃，這是印度人，我親眼看見的，就是這麼個樣子，所以，佛就說「循乞摶食」，乞是化齋，拿手抓著吃叫摶食，普通吃飯的話，「歸祇陀林」，回來啦！「我已宿齋」，我已經把飯吃完了，「汝觀比丘」，你再觀察觀察那個沒吃完的人，你觀察那些僧人，「一人食時，諸人飽不？」先說個比喻，說一個人吃飯，餘者那些人都飽不飽？這話問得很稀奇，一個人吃飯怎麼會讓大夥飽？這就是拿這個做比例，佛問阿難，一個人吃飯，諸人（眾人）飽不飽呢？

阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人。能令眾飽。

佛心思他必說這句話，阿難答佛說，「不也，世尊」，不是這樣，「何以故？」什麼緣故呢？「是諸比丘」，說這些僧人，「雖阿羅漢」，他們都證了果了，證了小乘聖人的果位，小乘就不知道大乘的事，大家要知道，「雖阿羅漢」，雖證到四果阿羅漢了，了了一層分段的生死，他不在世間上受生死了，「軀命不同」，一人一個身體，軀是身軀，生命不相同，「云何一人，能令眾飽？」一個人吃飯怎麼讓大眾飽呢？佛問到這裡，他已經入了佛的陣勢了，佛就把陣勢擺著，一引他就進來了，這正是問他，他心裡還不知道，佛說你剛才說心在外頭，是不是？你心思心思，那個人在你的身子外頭、你在那個人的身子外頭，你們兩個人的心都在外頭，是不是？都在外邊，要一飽一切飽，這心都在外邊嗎？外邊的心和外邊的心就成了一個心了，你要吃飯覺飽，他也就飽了，你要不飽他也不飽了，是不是？心都在外邊嗎？這一人一個心，那當然是了，這個理說不過去了，佛在這個地方一說，這一個人吃飯，能令大夥飽嗎？阿難尊者還不知道呢，他所以說，「云何一人，能令眾飽？」一個人吃飯，那能讓眾人飽呢？

佛告阿難。若汝覺了。知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝。兜羅棉手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。

佛又給他說，正式要破他了，「若汝覺了，知見之心，實在身外」，設若是阿難你的知覺，明明了了的這個知見的心，實實在在的在這身體外面，心若在身體作邊，「身心相外」，心在身外邊、身也在心外邊，互相而外，身心互相在外，「自不相干」，心和身就兩不相干了，「則心所知，身不能覺」，你那個心要知道，身體就不能知覺了，怎麼個理呢？心在身子外頭了嗎？是不是？這是一定的理，「則心所知，身不能覺」了，「覺在身際，心不能知」，感覺在你的身上呢，心也就不能知道了，心在身子外頭、身在心的外頭啦！「我今示汝，兜羅棉手」，佛手軟如綿，印度有一種棉子，叫兜羅綿，是軟的，佛是一種貴相，手就叫兜羅棉手，手就像棉子那麼軟，說「我今示汝，兜羅棉手」，佛就把手伸出來了，「汝眼見時」，你拿眼晴看見，「心分別否？」你心裡知道不知道？「阿難答言，如是，世尊」，阿難說：「我知道。」

佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。

佛問他這句話，當然他得說知道，佛告阿難，「若相知者」，我舉出手來，我這個手在你的身子外頭呢，你這個心都在外邊，與你那個身心就不相干了，我這個手伸出來與你那身體有什麼相干呢？眼睛在你身上，你既然說眼晴看見，心裡就知道，「云何在外？」在你那個眼睛，你拿眼睛看見我的手，我的手在你的心外頭，問你的眼睛看見的嗎？你說眼睛看見了，眼睛看見那個眼不在你身上嗎？你怎麼說心在身子外頭呢？說到這兒，云何在外呢？「是故應知」，是所以故你應該知道，「汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處」，這個地方說也是不對，你說在身子裡頭不對、你說在身子外頭也沒對，這個地方又把真心又閃出來啦，阿難尊者一味地還是糊塗不明白，底下還要轉彎。

三　潛伏根裡

阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裡。猶如有人。取瑶璃悞。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。

這段經文，正是七處徵心，這是到了第三處，怎麼叫徵心呢？考徵這個人心，到底在哪個地方？這個題目就是這麼個意思。阿難尊者，由一起初頂到最後，七處考徵這個心，也沒考徵對，這是到在第三處，這第三處是破轉計潛根，他因什麼叫轉計呢？頭一回佛問他，說你的知覺心在哪兒？他說人都知道，這個心在身子內，這還用問嗎？讓佛給他破除了，因什麼破除呢？你的心在內，五臟以內的事情你怎麼不明白呢？你怎麼說心在內？拿這一比例，他心思不對，明白了，心必是在外，他還說了個比方，好比點燈，內屋點燈，內屋明亮，要在外屋點燈，裡屋都不明亮了，說人的心在外邊，才能看見外邊的事情，佛又給他破除，你要說在外邊，這個理也說不下去，「身心相知」，不能在外。佛第二次徵心的時候，把手舉起來，你見著沒有？他說我見著了，可你見著了，是哪見著？你不是眼見著的嗎？眼不在你身上的嗎？你怎麼說心在身外，這一問又問倒了！一看在內也不對，在外呢？身心又相知，可要在外，身心不相知了，那外邊，佛一伸手，你說知道了，拿眼看，你知道你說心在身外頭，這不在身上的嗎？又不對了，其實說不對的地方，就對啦！佛原來就告訴他，我問你，你拿直心回答，不要燒彎子，你要一彎轉就錯啦，那就不是你的本心了，他不知道哪兒叫直心？哪兒叫彎心？他一個勁地繞彎，這一繞彎，繞了七處全不對，這個道理就在這兒。這是第三番上了，他又一轉計－，這是佛拿話把他引起來的，他明白了，心要說在內，不知道五臟六腑也不算在內，要說在外，身心又相知，在外，身心就不相干啦，心在身外頭，外邊有事情，身上就知道，佛一伸手，眼睛看見，在外也不對。他因這一轉彎，佛一伸手，他拿眼睛看見啦，明白了，這個心一定是在眼上，一定是在眼根裡頭藏著了，他得說個道。阿難白佛言，稱一聲世尊，「如佛所言」，佛你剛才把我這個意思都給我駁倒了，「不見內故」，不見身內的緣故，就「不居身內」，當然這個心就不居在身內了，「身心相知」，身心要相知，身要知道、心就知道；心要知道、身就知道，這不能在外了，「不相離故」，身心不相離，「不在身外」，又不能在身外，他都承認啦，那不在內、不在外，到底在哪？他就想著這個意思，佛一伸手，他拿眼睛看見啦，他想起來了，對了！「我今思惟，知在一處」，說我現今心裡一思惟，我知道了，知道這個心在這個地方了，「佛言，處今何在？」說你知道那個心到底在哪？你說一說，「阿難言」，阿難就說了，「此了知心，既不知內，而能見外」，說明明了了的知道的心，既然是佛你說這個理，要說是既不知內，「此了知心，既不知內，而能見外」，阿難言「此了知心，既不知內」，然而能知道外邊，這是他說佛的這個意思，說「如我思忖」，要在我心裡頭一思想、一忖量，一付度呀，我知道啦，知道在哪了，「潛伏根裡」呀，說潛藏在眼根裡頭，所以他說出個道理來，怎麼潛在眼根裡頭呢？「猶如有人」，他就說個比喻，怕你不知道，說「猶如有人，取瑶璃悞，合其兩眼，雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。」他說出個理來，「如我思忖」，在我心裡頭一思想、一忖度，「潛伏根裡」，這個心潛藏隱伏在眼根裡，就是這麼一句話，他說到這裡還得說個比喻，「猶如有人」，又如有這麼個人，「取瑶璃悞，合其兩眼」，取這個瑶璃悞，合在兩個眼睛上，就像現在人戴眼鏡樣的，那時沒有眼鏡，他說比喻就得說個瑶璃悞，這個瑶璃是個透亮的，也就像現在的水晶一樣，說又如有人，取這個瑶璃悞，「合其兩眼」，扣在眼上，像現在戴眼鏡，也就是這麼個理，「雖有物合」，雖然有這個瑶璃悞合在眼上，「而不留礙」，一點也不障礙，看什麼還是看什麼，這個理說的像有理似的，這個心在眼裡頭呢？說是「雖有物合」，這個瑶璃悞是個物，合在眼上「而不留礙」，一點滯留障礙也沒有，「彼根隨見，隨即分別」，彼根就是人的這個眼根，隨見，隨跟著他眼睛一看，「隨即分別」，這心裡就分別、就明白了，眼睛一看，心裡就明白了，所以拿這個理這麼一比喻，就可信了，「然我覺了能知之心，不見內者」，因什麼我第一次說在內，佛你說不在內？說對啦，「然我覺了能知之心，不見內者，為在根故」，因見不著五臟六腑，不能見身內，所以說這個心在眼根上，當然他見不著身子裡頭，這說得有理，「分明矚外，無障礙者」，這眼睛分分明明地矚目於外，這個矚是拿眼睛看外邊，矚在外邊，「無障礙者」，看外邊一點障礙也沒有，因什麼呢？「潛根內故」，他潛藏在這個眼根之內，這個心當然是在眼根裡頭，在這兒藏著，「佛言，處今何在？」這是佛問他的話，說你思惟，你知在一處，佛言你知道這個「處今何在？」這地方到底在哪兒？底下阿難就回答了，「阿難言，此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裡，猶如有人，取瑶璃悞，合其兩眼，雖有物合，而不留礙」，說這個人「彼根隨見」，人的眼根隨看見（拿琉璃悞合上），「隨即分別」，分別的清清楚楚，雖然有瑶璃悞合，分別的清楚，這是說了個比喻，「然我覺了能知之心」，我這個知覺明了的、能知道的這個心，「不見內者」，看不見身內，因什麼呢？「為在根故」，這個心在眼根裡頭藏著，當然是不見身內，「分明矚外」，分分明明地在眼根裡頭，他又能夠矚目於外，「無障礙者」，一點也障礙不著，是「潛根內故」，他是潛藏在眼根以內的這個緣故，他所以，這就合乎兩邊啦，又不能知內，又讓他身心相知，這兩處你難不住，「潛根內故」，他說到這個地方，佛說得駁他了。

佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如瑶璃。彼人當以溜璃籠眼。當見山河。見瑶璃不。

「佛告阿難，如汝所言」，就像你剛才說的這個話呀！「潛根內者，猶如瑶璃」，你說心潛藏在眼根裡頭，就像瑶璃悞合在眼上，「彼人當以瑶璃籠眼」，好比這個人，正當拿瑶璃扣在眼上，好比人戴上眼鏡，「當見山河，見瑶璃不？」這是佛的問題，正當你拿瑶璃悞扣上，能看見大地山河，能看見這個瑶璃悞嗎？看見看不見？阿難就回言了：

如是。世尊。是人當以瑶璃籠眼。實見瑶璃。

拿瑶璃籠在眼上，外邊見著山河，可也得見著瑶璃悞，這是一定的，這比方人戴眼鏡看見外邊山河大地了，也看見眼鏡了，這是應當的事，就拿這句話問他，說是當你拿瑶璃籠在眼上，實實在在地看見瑶璃了，這是阿難承認的，「當以瑶璃籠眼，實見瑶璃」，這是阿難回佛的話，他一回覆佛，佛就告訴他了，正式地破除他這個迷惑。

佛告阿難。汝心若同瑶璃合者。當見山河。何不見眼。

說你那個心，就如同拿瑶璃悞合上，這比喻眼睛如同一個瑶璃悞，所以這個知覺扣在瑶璃悞裡頭，就是這個心在眼睛裡邊，這一比喻，眼晴好比瑶璃悞，知覺的心在瑶璃悞裡邊，這又合於內、又合於外。佛告阿難，說「汝心若同瑶璃合者」，這是順著他說，說完了好駁他，「當見山河，何不見眼？」說正當你借著瑶璃悞，心在眼裡頭，就如同瑶璃悞扣上，正當見著山河大地，你怎麼見不著眼呢？先前我問你，這個人把瑶璃悞扣在眼上，看見山河大地，也得看見瑶璃悞，你這眼就像瑶璃悞一樣的，「當見山河，何不見眼？」正當看見山河的時候，你怎麼看不見你的眼睛呢？這是你說的一個比喻，這個說法、這個比喻，法喻相齊，比的一樣才對，你這個比喻不相齊呀，不對呀！「何不見眼？」當看見山河的時候，為什麼看不見眼睛呢？你怎麼說如瑶璃合呢？這是說這一面，轉過來呢？

若見眼者。眼即同境。不得成隨。

你這個心看不見眼，「若見眼者」，你那個心就算看見眼，這個比喻，拿這個法合這個比喻，說「若見眼者」，設若你真看見眼，這個理也說不下去，因為你要是看見你的眼，「眼即同境，不得成隨」，這個眼就如同外邊那個環境似的，這個眼是眼、心是心，你雖然說眼如同瑶璃悞，卻把這個心也扣在裡頭了，是不是？這個瑶璃悞同外邊的環境啦，這個眼睛不是成了個境界嗎？成了外邊的境界，沒有知覺了，他「不得成隨」，頭一回你說的話，眼睛隨見隨能知道，隨見隨即分別，這是前文上，這個事情你不合，你不能隨看見，所以就能知道，這個地方也說不過去。

若不能見。云何說言。此了知心。潛在根內。如瑶璃合。

這是說，設若你那個心看不見眼晴，就如同你戴上眼鏡，你得看見眼鏡，你這個眼就成了眼鏡啦，你怎麼看不見眼呢？「若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如瑶璃合？」云何又說這麼個比喻？此了知心潛藏在你的眼根以內，就像瑶璃悞合上呢！

是故應知。汝言覺了。能知之心。潛伏根裡。如瑶璃合。無有是處。

所以這個緣故，你應當知道，所以就在「汝言覺了，能知之心，潛伏根裡，如瑶璃合，無有是處」，這裡是要緊的地方，七處徵心，七個無有是處！到了這個地方，這是佛給他顯出這個真心來了，真心就是個直心，這個地方他不承認，我們人人都如此，佛與阿難尊者大權示現，佛說互相酬唱，一問一答，所以這個地方，就在這個「無有是處」，在這個地方他要能接受，這就了然了，這地方是不可說的地方，要不然我再引出一種事情來，大家就可以相信了。當初臨濟祖師，他參訪上座黃檗禪師，請教佛法，簡單說，他一問，黃檗祖師把眼睛一瞪，拿著劈柴棒子把他打一頓，他一心思，我必是問得不對了，不是時候了，就悶得慌了，挨了一頓打，什麼話也沒說，第二次又問、又請教，頭一回必是禮貌不周，打了一頓，這又去請教，他拿劈柴棒子預備好了，又打一頓，這是怎麼回事呢？悶得慌呀，問了兩回挨了兩回打，這回心思心思，我還得問，我來到這裡不是求佛法嗎？他不告訴我，這是什麼事呢？他又問，拿劈柴棒子又打了一頓，連打三頓，心裡煩了，不幹啦，走！在他這個地方，他一句話也不說，一問就打、一問就打，這有什麼待頭，告假！走！這就向黃檗禪師告假，這是臨濟一代的祖師呀，告假要走了，黃檗禪師問：「你上哪去？」他心裡不高興：「我還不知道上哪裡去？我就要走了。」黃檗禪師說：「你要走，你參學參學那個大愚禪師，那個地方也是個明人，他這個人傻勁太大了，說是愚傻，你去參大愚禪師。」他心裡不歡喜，他想也像你這個樣的吧，你叫我參學他去，我問你三回，你打我三回，你叫我去找大愚禪師，他必是向你學的，是不是？他還有第二個法嗎？也是打吧！他心裡不高興，他哼哈哼哈的，也沒說去不去，他把衣單包袱背起來就走啦！一出山門，自已也知道，沒有地方去，到底上哪去呢？又一想，他讓我找大愚禪師，我倒要試驗試驗，不然也沒地方可去，真還像他那麼打嗎？他把心就轉回來了，他就去了，找大愚禪師去了，見了個禮，見完了禮，大愚禪師問：「你從哪裡來？」他心思半天不高興，「打黃檗禪師那兒來」，「你在那兒參學幾年了？」「參學了有一年多，」「他傳給你什麼法？」「咳！傳什麼法呢？我問了三回，他打我三頓，他傳什麼法呢？」大愚禪師一聽，打了個咳聲說：「咳！黃檗他愛你！」你聽聽，打他三頓，他說愛他，「如老婆娘愛兒子似的，就這麼親熱。」他在這個時候上，就愣了！他打我三頓，你還說像我母親愛兒子樣的，這個話怎麼講呢？心裡就愣了，就在這個上，這不明白！大愚禪師說：「要認當下就認，你思索不得！」這一句話提醒，磕頭謝法，這才接受他。所以佛說到這裡，宗下、教下，宗、教是一個理了，他那是個簡單法子，所以教你念佛。

四　內外兩在

阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑臟在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。

這一段文是第四番破他的妄見，破轉計見內，上回他用合計的心，回答佛說心在內，佛給他駁了；第二次又說心在外，佛也給他推倒了；第三次又說心不在內、也不在外，他一心思，說在眼裡，他說了一個比喻，如同瑶璃悞籠在眼上，眼好比一個瑶璃悞，就像現在人的眼鏡一樣，眼好比是眼鏡、心比做是眼，他這麼一說，佛說在內、在外都不對，當然是在眼根裡頭就算對囉，他一個勁的拿他這個心猜測這種事，其實這個事情，你連思索都思索不得，何況你還拿這個心、拿這個話來猜呢？這不是錯上加錯了嗎？阿難尊者特意現這個相，大權示現，他因知道世間人都是這個心，都是對待心，要不是有、就是無，不是善、就是惡，不是好、就是壞，不是高、就是低，凡我們世間人心都是這個，其實是全不對，他這個地方，佛顯這個心，顯的是真心吶！人都是這個連妄想心都夠不上，那麼是什麼心呢？要按根本上說，就叫緣影心，怎麼叫緣影心？我要一說，大家也就得承認，要不說，心裡頭悶得慌，總得這個地方多說幾句話，怎麼叫緣影心呢？我們說內也不對、說外也不對，說在眼根裡更不對，底下還有三個不對，一共是七處徵心，七處全不對，將才我念的文正是第四回，在這個道理我要不多說幾句話，大家研究佛經的人，那就沒話說了，不常研究佛經一聽就煩啦，這個也不對、那個也不對，哪個對呢？說這個不是人的本心，哪個是本心呢？當然是心裡頭得懷著這麼一個意思，若拿佛經這麼一斷，這個人連妄想心都夠不上，那是什麼心呢？以緣影為心，什麼叫緣影呢？那個影就是影子，拿心裡頭起的影子當了自己的本心了，大家這個地方要注意，怎麼叫緣影呢？緣不就是結緣嘛！上一塊連絡，這個緣字也當幫助講，這個地方得把他講清楚了，怎麼叫緣影呢？攀緣的影子，怎麼叫攀緣的影子？人這個眼睛，有一個看見的見性，這叫見性，看見的都是有形有色的東西，大家這是都承認的，耳朵他能聽聲，你叫耳朵看有形有色的，他辦不到，眼睛你叫他聽聲，他也是不行，他是可以看見有形有色的東西，眼見色塵，隨著色塵人就迷惑了，這迷惑了還不要緊，你迷惑在色塵上，還迷惑在色塵的影子上，怎麼叫迷惑在影子上呢？有時看見一種形相，看得對心思，或者不對心思，發厭煩心，這是兩面說，看完了，他心裡一明了，說這個是好是不好、對心思不對心思，心裡這麼一心思，這個地方叫法塵，把這個心要過去了，一轉個，不定何時會想起來，他心裡還有影子，大家這個地方要知道了。假定看見一個飛機，在天上飛的客機，這飛機比旁的飛機不同，一看有個影子，你看見影子啦，你看見飛機的時候，你這個心裡頭一分別，這個地方這就叫法塵，這是人的心意的意對著這個法塵對相，他這打哪裡來的呢？打眼看見來的，他這個地方這叫攀緣，拿這個心連絡色相，色相在空中有飛機，這一個形相，這一看的時候，這名字就叫法塵，這裡都有分寸，要看完了，他不定何時才想起來，我看見那個飛機太大、太快，與旁的不同，拿這個做個比例，這個名字不叫法塵，這個名字叫緣影，你緣起你舉他那個飛機的形相，攀是高攀，攀著看，攀完了呢？你心裡一明白，這個名字就叫法塵，他過去了，你又想起來了，還有個影子，這名字叫緣影，這個地方你不把他弄清楚了，你沒法明白這個東西，所以這個地方就叫緣影。我們這個人都拿著緣影當自己的心，大家想想，你不定幾時想起個什麼事來，那就是個影子，你拿這個當心了，這個地方就是人根本上的錯誤，要不怎麼叫迷惑呢？要不人在世間上怎麼受苦呢？要把這個佛法的理明白了，說這個話說得太突然啦，全世界都太平啦，沒有爭的，你讓他爭，他也不爭，他打根本上解決了，這個人你簡直可以說連妄想心都夠不上，弄了一心的影子，拿這個當了自己的心了，這一錯到底。除非釋迦佛有慈悲心，他特意地在世間上，他特意的裝個有身份的人，在皇上家，在王宮裡投胎，這很有價值呀，他出家現身說法，還得有身份說，才有人信，他沒有身份，他說的話跟我們一樣是完全都是騙人，是怎麼個理呢？我們沒聽到過、也沒看見過、也沒做過，這個事情，可是騙人嗎？你要知道，他是皇太子，他父親讓位，他就是國王，他還騙什麼？騙我們老百姓什麼呢？他沒有可騙的地方，他瘋了、傻了，一說說了四十九年，他落點什麼呢？他什麼也沒落著。

所以這個道理，說到這裡，說是怎麼叫做緣影為心？這個人的心，要一研究下來，追究到那個正經的那個心上，有四層，這個緣影還不在這四層以內，要不這個經文，佛怎麼都說不是？他這麼猜也不對、那麼猜也不是，那怎麼是呢？還有個理在裡頭，我這個地方先把他說明白了，大家聽著好放心，要不這麼也不對、那麼也不對，聽煩了，這有什麼意思？這不是耽誤了！這是個好機會，咱們大家，我也是好機會，你們諸位也是好機會，都是好機會了，有一個講的，大夥還贊成來聽，要是沒人聽，你給誰講？你心思心思！你要願意聽，你上哪聽去呀？這不容易，這個機會湊的很巧，有愛聽的，還有愛講的，這個地方，這就好辦了。說這個心有四層，我們都認心，這個緣影還不算，這是到了第五層上了，第四層怎麼才算對呢？頭一層是人的第六意識，他在第六上，所以打五上起的，五、六、七、八，因有五個數，五個是眼、耳、鼻、舌、身，這五樣都有認識，他的眼看見形色，也認識了；耳朵聽到聲音，也認識了；鼻子聞的什麼味，也認識了；舌頭嚐的什麼滋味也認識了；身上感覺是冷是熱、是痛是癢也認識了，這叫識心。認識這是一層，這一層頂重，比這一層再輕一點的，就是第七識，是個思量；這個思量的心，是個能思量的心，不是那個所思量的影子，能思量的心，我這個心裡頭能思量，這個就比那個分別心就輕了，比那個分別心污染的地方就輕了。在第三層，他這個分別心是第六識，這個思量心就是第七識，恆審思量，第八識就是個了別心，他一了一別，他是審而不恆，他一審就沒啦，就過去啦，所以，這是三樣（第七思量識、第六分別識、第八了別識），那麼這究竟的心在哪裡？要認識呀，是個現量境，是個現量心，怎麼叫現量心呢？就是現前你這麼一量，你好比看見一個錶，這個東西就在這兒，你這一見你也沒分別它呀，你可就看見啦；你要說這個錶是美國的錶、是英國的錶、是日本的錶，這一下子，就是到了第六識上了；第六識和前五識一塊起，耳朵一聽聲、鼻子一聞味、舌頭一嚐滋味、身上一感覺，這個地方就是第六意識，這是一個分別心，我分別，他分別完了，比他輕一點的，分別完了還思量；到了根本上，根本識第八阿賴耶識，這個根本識，他一了別就完，這是個長的、是個短的，是個好的、是個壞的，就沒事啦，他就裝起來了、就藏著了，那叫含藏識。說到究竟處，這個真心打哪裡顯出來呢？真心在前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識叫前五識，他怎麼就顯出來呢？這個眼識是藉著第六意識才叫眼識，他要是在他那個本位上，他是個現量境，現前這麼一量就過去啦！才剛說的見著這個錶，也不分別是哪一國的，就這麼一見，這個地方這是人的本心，你要是隨著這個相一轉，你又是分別、又是思量、又是了別，那就錯啦，這錯了還有點妄心、妄想，頂厲害的，這個心著在影子上了，完了他總想那個影子，想影子也不要緊，他拿著就當心了，錯就錯在這裡。所以這個層次得說，要不阿難他說的這個理，他是不對中的不對，佛都說他不對，他心裡沒有章程了，我們在旁邊聽著，也沒法入手，怎麼算個對呢？所以這個現量心不容易顯，現量心就是人的真心，怎麼叫個現量心呢？就是眼見、耳聞，就這麼一見就是了，一見著、一分別，一分別就到了第六意識上了，那就不是現量境啦！再加上一思量，也錯啦！最後那一了別就藏住了，將來還再發現，再傳出來，這都是不對的地方。他因此這個現量心，對著觀這個現量的境界，才剛說的，看見這個錶啦，拿眼睛看見的，這是一見，這就對啦，你說這個錶好不好？是美國的？日本的？那就到了第六意識上了，他跟著就走啦，那叫識了，再加上思量，再一了別，我知道了，這個東西是日本錶，記住了，拿這個就當心了。所以，早先在「五重玄義」上我不是常比較說，釋迦佛悟道，怎麼悟的？就拿眼晴一見，就悟了道，我們怎麼見而不悟道呢？是不是？觀世音菩薩怎麼成的道呢？他耳朵聽聲，聽海潮音，他怎麼就成了？我們也聽，我們也看見了，怎麼不行呢？就是你拿心來分別了，隨著他轉了，這個地方就錯了，那麼著明白這個道，怎麼叫明白？釋迦佛夜姰明星，一看見光明有多少萬里，他這個地方顯出來了，誰看見的？眼見，這是個見性，眼晴見著的，眼晴的能力有多大呢？看見這麼大的光明，多少萬里都看見了，這就是人的天性，人自己不認得。這個地方是現量境，拿這現量現前這麼一量，量一量，這個量也不是比量、也不是較量、也不是思量、也不是忖量，把這些個玩意兒都得拿了去，就是現前有什麼就是什麼，你別起名、你別分別，這個地方，這個名字叫現量心，觀現量境，這就是對一切法心裡要這樣起觀念，這就叫真修行，誰能行？我研究到這裡，我也沒做到，研究到這裡，我只可以說到這裡，所以要做到了我也成佛了，人人都能做到，你可得要實行實做，可得做到時候，你不能說你一下子明白了，你就行啦，那除非是佛再來就行了。所以佛就為這種事情，讓他認得自己的現量心，這個阿難尊者，不但不認得了別心，他也不認得思量心，也不認得這個分別心，他認這個緣影心，拿心裡這個影子當了自己的心，你看這個離得太遠了，所以，他這個地方怎麼測量怎麼不對。要緊的地方就在上文，佛已說過了，「潛伏根裡，如瑶璃合」，前邊都給他說破了，都給他推倒了、推翻了！就拿人情的分別都說不過去，何況這個現量的境界呢？說「無有是處」，就在這個無有是處的這個地方，他要是迴光返照，觀照觀照自己的心，不就對了嗎？他不能接受，又轉了個了，怎麼轉個呢？

「阿難白佛言，世尊，我今又作如是思惟」，我又有個思想，我這麼一思惟，我這個思想也不錯，他就這麼猜吧，這就是大權示現，為的是引導我們這個人，就照我們人心這個意思現的這麼一個相，說「我今又作如是思惟，是眾生身」，一切動物都叫眾生，眾生的身啊，「腑臟在中」，五臟六腑在身中，「竅穴居外」，竅是什麼呢？人的眼睛、耳朵、鼻子統統都有個穴路，這個竅啊，眼竅、耳竅、鼻竅這就不用說了，在身子外面，該怎麼樣呢？說「有藏則暗，有竅則明」，說五臟藏在裡頭叫暗，眼、耳、鼻有竅則明，「今我對佛，開眼見明」，現在我看見你，我睜開眼啦，我就看見光明，說看見光明怎麼樣呢？「名為見外」，見著明亮了，這就算看見外邊了，「閉眼見暗，名為見內」，我這個人一合眼，見著裡邊，要不在前邊破他，他說心在內，佛說你心在內，你怎麼看不見那裡頭五臟六腑呢？他心思對，又模不著頭來，哪個對呢？他就瞎猜吧，他說我們這個人開眼就見明，「名為見外」，這個名字是見到外邊了，就是見外，「閉眼見暗」，閉上眼就黑暗了，「名為見內」，這就算是看見內了，「是義云何？」我看見人開眼見明就名為見外，合眼見暗名字就叫見內，我說的這個意思，佛你看怎麼樣？這還是與佛商量，佛一聽，正式的就給他誰翻了。

佛告阿難。汝當閉眼。見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。

你正當把眼睛合上，你看見黑暗的這個時候，「此暗境界，為與眼對？為不對眼？」佛問他這個話，都是正在這個要緊的地方，讓他沒法回答，「此暗境界」，黑暗的境界，你說見暗名字叫見內，這是阿難他說的，「為與眼對？為不對眼？」這是兩面的問題，對眼不對眼？「若與眼對」，這黑暗要與你的眼睛要對，暗就在眼前邊，因為黑暗在眼前，你這才見，你怎麼說，眼晴見黑暗，這叫見內？就算你見著內，那個暗也應當在你的眼前，這不是一定的理嗎？「若與眼對，暗在眼前」，若在眼前，「云何成內？」你怎麼說見暗就是見著內了？你想一想，在眼前怎麼到了肚子裡頭呢？哪有這個理呢？這是佛頭一句把他破了。

若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。

你要是強辭奪理，不管他對不對，凡合眼就算見內，你要這麼說，就叫硬抬槓，佛縱著阿難說，阿難還沒等說，佛就替他說了，「若成內者」，你合眼就算是見著內了，「居暗室中」，你居住在這個黑暗的屋子裡頭，「無日月燈」，也沒有日、也沒有月、沒有燈，沒有光明囉，沒有光明的地方，你就說見內，見著你的五臟六腑啦，「此室暗中」，這個黑暗的屋子裡頭，那麼這都是你的肚子，「皆汝焦腑」，都是你的三焦六腑啦，佛問的這個話，你說對不對？說這個話太不對了，這個地方佛把他問住了，底下，佛又替他轉個，不用阿難轉，佛就替他轉，你橫豎地轉，你這個理說不通，這是說對著「合眼見暗，名為見內」，就給他推翻囉！「若不對者，云何成見？」說若不對著你這個眼睛，又怎麼成見呢？這一段文就算完了。

若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。

「若離外見，內對所成」，佛又替他說，就算你揣度這個理，離開外邊看見，向裡面對，成就你眼晴的見了，「合眼見暗，名為身中」，你要合眼，看見黑暗了，名叫身子裡頭，當然是黑暗，哪能看見五臟六腑呢？「開眼見明」，睜開眼看見明，「何不見面？」你怎麼不能見面？你說合眼見內、開眼見外，你開眼要是見外，當見明時，何不見面？

若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。

「若不見面，內對不成」，若不能見你自己的臉面，你說內裡的對不能成就這個理，「見面若成」，你說不能見面，我說見面也能成，你要這麼說呢，這是佛替他說，這個道理還是說不過去，「此了知心，及與眼根，乃在虛空」，你因為「見面若成」，你說的了知心「及與眼根」，「乃在虛空」了，若不在虛空裡，眼睛怎麼看見你的臉面呢？是不是？「此了知心，及與眼根，乃在虛空」，既在虛空，「何成在內？」你何故說在內呢？

若在虛空。自非汝體。即應如來。今見汝面。亦是汝身。

「若在虛空」，你說你的心、你的眼睛在虛空也說不過去，「若在虛空，自非汝體」，當然也就不是你的本體，你若說一定是你的本體，那也更不通了，「即應如來，今見汝面，亦是汝身」，說當下本如來我，在你的身子外頭，看見你的臉面，那麼這也算是你的身體嗎？這可算看見了，這個理可對了，你這個理對了，那個理又不對；那個理對了，這個理又不對，所以說「即應如來，今見汝面，亦是汝身」。

汝眼已知。身合非覺。必汝執言。身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。

「汝眼已知」，就算你這個對，說見暗名為見內、見明為見外，是不是？「汝眼已知」，你的眼睛已經知道了，這是前面說的話，「開眼見明，名為見外」，你別忘了前面他說的那個話，你就合不上見內了，「身合非覺」，合當個該字講，身應該不知覺了，你只用了一面，「開眼見明，名為見外」，這個身內應該有知覺囉！眼睛見著外了，心裡頭你也知道嘛，心在身子裡頭，也知道嘛，你怎麼分開說呢？「開眼見明，合眼見暗」，見明就叫見外、見暗就叫見內，明合上見外不能合見內，這不是一定的理嗎？「必汝執言」，你要是說到這兒，你沒話可說，這是佛從著阿難說這個意思，「必汝執言」，你若一定執著是你這個理，「身眼兩覺」，身體一個「開眼見明」的一個眼，你心裡頭「合眼見暗」還有個心能見內，這不成了兩個心嗎？身一個知覺、眼一個知覺，身、眼就兩個知覺了，「應有二知」，你有兩個知覺，佛者就是知覺，一個知覺成一個佛、兩個知覺成兩個佛，你這一個身體起兩個知覺，將來你要成佛，「即汝一身，應成兩佛」，這是佛冤他的話。

是故應知。汝言見暗。名見內者。無有是處。

你要承認你那個不對了，那就明白了，你怎麼說你不對，你又轉一個道，所以這個地方得著實思索。

五　隨合隨有

阿難言。我嘗聞佛。開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。

這是七處徵心第五番，阿難尊者因著上來他誤解「見明名為見外，見暗名為見內」，所以佛把他說的話都給他駁了、都給他推倒，不能成立。所以，他這麼一轉計，又轉計隨處而生，阿難白佛言，說「我嘗聞佛」，我常常的聞聽見佛說法，「開示四眾」，你開導指示這四眾弟子：出家兩眾、在家兩眾，佛你說「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生」，「我今思惟，即思惟體」，就是思惟體，「實我心性」，實是我的心性，「隨所合處，心則隨有」，我這個心向哪個地方一合，哪個地方就是我的心，「亦非內外中間三處」，這也不在內、也不在外、也不在中間，不在這三處，這是阿難尊者自己心裡頭所思想的，佛都給他推倒了，不能成立，他心思我說的不對，佛你說的應當對了，所以他就引出佛所說的話來。說我嘗聞聽見佛，開導指示四眾弟子，說「由心生故」，一切法都從心生，心生就種種法生；「由法生故」，種種的心生，這是佛時常對著弟子們常說的這個法，阿難尊者他聽見，他也沒領會這個意思，他光知道這個話，不知道這個義理在哪個地方，他這個時候想不到了，心思佛說的這個話當然是對了，豈不知他光知道這個言句，他不知道這個義理，怎麼個意思呢？佛常說這個法有四種料簡，是料量、選擇、揀選，倒是怎麼個意思？佛說法是四種料簡，四種他總說了兩句，原來他是「由心生故，種種法生；由心滅故，種種法滅。由法生故，種種心生；由法滅故，種種心滅。」他光說：「隨所合處，心則隨有」，說了這麼兩句，這兩句他也是重在這一句上，佛也知道，他重在哪一句上呢？重在「隨所合處，心則隨有」，所以「由法生故，種種心生」，他是重在這一句上。佛說法四料簡，這是四種料量揀選，就是哪個對，所以這四料簡裡頭，就是一個因緣，因緣即空、因緣即假、因緣即中，這是四種。所以這個心生，你就不用全說，這是教義裡頭的事情，要說這個，這個經就不能講了，說遠去了，就越說越多，把這個意思得說一說。說是這個世間上一切法，都是因緣生的，因由緣起，因是因由所起、緣是助緣，不論哪種東西都是因緣生的，這是藏教的意思，這是隨著人情說。他有因必得有緣，好比菜子，他這是個因，底下助緣就多了，緣是幫忙的，是助緣，他自己不能生，菜子在那擱著，若沒有助緣能生出菜來嗎？得地、水、火、風這四樣，缺一它也長不成，需要好土地，把菜子埋上，這是一個助緣，因是菜子，光地也不行，得有水滋潤，光水還不行，幫忙的就多了，得有太陽的火曬，得暖，還得風，風大了也不好，沒有風也不行，所以這個菜就長成了；拿這個比例，說心生種種的法生，這個心為因、法就為緣；要法為因、心就為緣，所以簡單說，這個心生，「由心生故，種種法生」，他這是個對待，你假定說這個心，我先說這個意思，心是一個知覺，沒有形相，這個法當個樣子講，世界上無論哪個樣子他得有個形相，他這個法就是做了這麼一個樣子，就是一個法則，心是有思想，他沒有形相，這個法在這個地方說就算是有形相，他沒有知覺，這是兩對的。這兩種東西他是生則互生、滅則互滅；心要生、法就生，心要滅、法就滅；法要滅、心就滅，他所以是怎麼個意思呢？我一說大家就了然了。假定這個世間上一個有知覺的心、一個有形相的法，這個法代表一切形相，這兩種東西，心生法就得生、法要生心就得生，怎麼個理呢？他要有一樣不成立，說光心生，沒有法，沒有形相、沒有知覺的，這個心就不能成立，你沒有寄托的地方，他沒有法，什麼樣也沒有，你這個心也沒有使用的地方。法要是滅、心就滅；心要生了、法就生，世間上的事情統統就是這個樣子，所以有因有緣，因的在先、緣是助緣，世間法就是這麼個樣子。他得什麼是助緣？得用法做助緣，他上頭說心法，法就是形相、心就是有知覺沒有形相；法是對著心說，有形相他沒有知覺。假定說，光有知覺，沒有形相，你沒有所知之處，也沒有所寄托的地方，你有知覺也不能成立了，你要說是心生就得法生、法生還就得心生，有因就得有緣，法生是沒有知覺的有形相的，成立了，有了，他那個心就隨著來，那個知覺啊，他要沒有知覺，誰管他叫形相？光有個形相，沒有知覺不成立呀，要不當下有這種學問，有唯心論、唯物論，都說不通了，世間上說光有物，光有物不能成立，你沒有知覺誰承認他是物？誰使喚他？他所以有物有心，你唯物就得唯心，物要生、心就得生；心要生、物就得生，你要說光要物不要心，這個物也就沒有人用了，沒有知覺的，也不成用了、也不成物了。所以你有個有形相的，就得有個知覺的，有知覺、有形相的，他才一生一切生、一滅一切滅，你說先有哪樣，不行！所以這個地方就得略略地說一說，所以這個地方說是因緣法，世間就是一個因、一個緣，一幫忙就成立了世間；要沒因就沒有緣，因緣當體即空，說因說緣又何妨呢？這統統都是假名字，說因也是假名字、說緣也是假名字，究竟假名字也不徹底，因緣就是空、因緣就是假，因緣還「互在其中」，因緣即空、即假、即中。這種道理，我略略的一說，大家也有明白的，恐怕也沒有明白的，他這是提另一種教義的研究，這是阿難尊者他引出來，這個地方得略略地說上這麼幾句。這個地方他引出來了，他不知道這個本意，他不知道這個話，照著他心裡這麼解說，他就是著在一面上了，著在法生心生。他說了兩面「由法生故，種種心生，由心生故，種種法生」，佛也知道他的心，就是說「由法生故，種種心生」，他這底下說，他說我明白了，佛你說過這個話，照你的話，我就領會了，我就知道了，說是我這個思惟體，這就是我這個心的本體，顯我這個心，就是思維體，就是實是我的心性囉，「隨所合處」，他這是「隨所合處，心則隨有」，這就說他執著在法生、心生上，「隨所合處」，所合的地方就是物了，拿這個知覺向物上一合，這就是心，他因有物才顯出個心來、因有心才知道有物，所以他再這麼一解說，他這是向他上頭合，說是這個要是「隨所合處，心則隨有」，也非內、外、中間三處。頭回我說的那個不對了，不是中、也不是內、也不是外，不是這三處，這是「隨所合處，心則隨有」，他說這是他藉著佛說的這個話，他歸他這個心理，他思想的，這時佛一聽他這麼一說。

佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。

「佛告阿難」，佛就疊著他說的這個話，重述他這個話，「汝今說言，由法生故，種種心生」，佛知道他著在相上了，佛也不給他說那些個囉嗦，因緣即空、即假、即中，得說四樣，佛就繞著他問的地方，就給他略略地把他給推倒了，「隨所合處，心隨有者」，不管是什麼，你拿這個心向這個法上一合，你這個心就生出來了，這是個長短方圓、是個大小，這都分別這個名相了，這個心隨著就有了，我以這個為心吧，佛這是破說他，「汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者」，佛把他的話一重述，底下好給他破除，這個話就不能成立，「是心無體」，文來得簡略，他應當是問兩句，是心你道是有體？是無體？是這麼個意思，這文簡，直接著就說無體，無體說完後說有體，開頭就不必提這個題目了，這所以說「是心無體」，這是佛先假定說，這個心要沒有體，你說你這個心「隨所合處，心隨有者」，你這個心到底有體？沒體？就是這麼一句話，說「是心無體」，先破他這個無體，你說無體也不對、說有體也不對，說是心沒有體，「則無所合」，你這個心沒有個體，你上哪合呢？「則無所合。」

若無有體。而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。

「若無有體，而能合者」，這個理說不通，心若沒體我還能合，沒體拿什麼東西合呢？你要是勉強著強辭奪理，「則十九界，因七塵合」囉？若照著你這個說法，原來這個佛法都是對起的，對待而起，所以有十八界、有六塵，怎麼說十八界、六塵呢？這是佛常說的法，六根、六塵、六識，這都是雙，他好合，六根向六塵一合，就生出六識來，這都是對著起來的，這是雙的，六根、六塵、六識就是十八界，這個要你一說這個心若無體，這個說不通，「則十九界，因七塵合」，我這個說法說的是定例，那一定是十八界：六根、六塵、六識，指著這個說，他是十八界，你還有一個合，心要是沒有體，這得是七塵合囉？提另有一個塵，還沒有個體，還有個界，這就得十九界「因七塵合」，這就是冤阿難尊者，他說的這個理不對才駁他，「是義不然」，你要合的話「隨所合處」，你要一合就得有個雙，不能有單，有單怎麼合呢？這是說無體的話，你沒體，拿什麼合？你要合，「則十九界，因七塵合」，「是義不然」，沒有這麼回事，這哪對呢？這無體說完了，底下就說有體。

若有體者。如汝以手。自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。

他前邊說的無體，「是心無體」，佛給他推倒了，他這個話立不住，「若有體者」，設若你說你這個心「隨所合處，心隨有者」，你這個心有個體，你得比量比量吧，怎麼比量呢？「如汝以手，自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？」這話問的是地方，你說「隨所合處，心隨有者」，你這個心來合，還有個體，「若有體者」，你自己試驗試驗，「如汝以手，自挃其體」，你把你這個身上自己挃一下子，就是打一下子，不注意試驗一下子就叫挃，打就是實實在在的打了，拿拳頭在腿上略略地打一下子叫挃，如汝阿難用你的手，「自挃其體」，你把你的身體挃一下子，或是挃在哪個腿上，「汝所知心，為復內出？為從外入？」你這個心不是個知覺嗎？你把你的身體隨便地挃一下子，就是打一下子，「汝所知心」，你所知道的這個心，從哪來呢？「為復內出？」從你身子裡頭出來的心，心就是知覺了，「為從外入？」是從外邊來的呢？這是兩個問題，打這一個問題上又出了兩個問題。

若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。

你心裡有體，從身內裡頭出來個知覺，這個心就代表知覺，「若復內出」，若還是你這個心打身內出來的，「還見身中」，你還得要先看見身內的五臟六腑，你前邊不是說看不見就不能在內了嗎？那就不用再說了，能見嗎？這裡藏著一句話，不能見！這是說不是從內出來的，若從外來的，這個理也說不通，說你把身子挃一下子，這個心就從外邊來了，「若從外來，先合見面」，你心若從外邊來的，心是一個知見，有知見就叫心，先來見你的臉面。

阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。

阿難尊者還有話跟佛說，佛說你要是外來的，你得先看著臉面，「阿難言，見是其眼」，阿難說的見不是見了面嗎？見得眼見，我這講的是心，「心知非眼，為見非義」，佛你照著這樣說，義理說不過去，他這是反過來對著佛，駁佛的話，佛隨跟著又言。

佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。

若是這個眼才能見，心不能見，「汝在室中，門能見不？」佛說一個比喻，這文上來得簡略，設若是眼睛能看見，這裡頭含著眼睛裡頭也得有知覺的心，沒有知覺的心，光眼睛也不能看，說是好比這個眼晴，你的身好比是個屋子，眼睛好比就是一個門，「汝在室中」，說汝在內屋裡頭，外邊這個門口沒有人，你能見著外頭的事嗎？你這個活人就當個心說，「門能見否？」門能見嗎？門裡得有人，你假比這個眼睛，眼睛裡頭得有心，沒有心，眼晴也不能見，阿難反對佛說「見是其眼，心知非眼」，佛就駁他這個，這轉過來怕他還不信。

則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。

這個地方說，這個人「則諸已死，尚有眼存」，這個死人有睜著眼的，他能看見什麼？能有用處嗎？「應皆見物」，死人眼能見物嗎？這是比喻那個門口裡頭沒有人，打門裡頭能看見外面的事情嗎？眼睛總得有心，你說眼睛可以見，心不能見，這個事情就錯了，說若是這麼一言，那個人死了，有眼睛也看不見物，「則諸已死，尚有眼存，應皆見物」，死人應當看見物，沒有這個事情，「若見物者」，眼睛若能見物，「云何名死？」就不是死人了，就是活人了，說到這裡，佛又對阿難說一個理。

阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。

這底下轉過來，又是這個問題。所以佛破阿難尊者的執著，「隨所合處，心則隨有」，上哪一合就有，所以佛問他有體無體？都把他破了，你若有體，是從裡邊出的？從外邊來的？從外邊來的應當見著臉了，怎麼見不著呢？他說見是眼，心不能見，佛也給他推倒啦，這底下隨跟著又說，阿難我剛才說的，你的心有體無體？我再問問你，你這個心既有體，是一個？是多個？你這心啊！是遍於周身之體啊？是不遍於周身之體？這又發生四個問題，「阿難，又汝覺了能知之心」，你執著的這個地方太不通了，「又汝覺了」，你這個有感覺、明了、能知道的這個心，「若必有體」，設若必定還有一個體質，這裡給他說了四個問題，「為復一體？」你這個體是一個體？「為有多體？」是多個體？

今在汝身。為復遍體。為不遍體。

「今在汝身，為復遍體？為不遍體？」在你這個身上，心是個知覺性，是遍於周身？是不遍於周身呢？四個問題，他在這個「隨所合處，心隨有者」，這事怎麼也說不通，這底下，這是四個問題呀，這一個個地給他解釋。

若一體者。則汝以手。挃一支時。四支應覺。

說你這個心的這個體，這個知覺的心，「隨所合處，心隨有者」，這個事怎麼也不通，「若一體者」，設若有體是一個體，「則汝以手，挃一支時」，你拿手把四肢挃，拿左手挃右手，或是拿著手挃這兩個腿，這是二肢，一共是四肢，「則汝以手，挃一支時，四支應覺」，這個道理這一句話就問倒了，你要是一個體，你這個知覺的心是個知覺性，他就是一個體，沒有二個體，要沒有二個體，這通身就是這一個知覺了，這個道理就在這裡，說「則汝以手，挃一支時」，你把這個腿，左腿、右腿挃一下子，你身上「四支應覺」，兩個胳臂、兩個腿都得有知覺，他是一個體嘛，一知覺，一切知覺，你怎麼不能覺呢？挃哪兒你哪兒知覺，不挃你不知道，你不能說是一個體，一個體就是遍體，普遍身上都是這一個體，這是說「四支應覺」，你怎麼不能呢？

若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。

「若咸覺者」，你要是挃這一下子，通身都知覺，是一個體，也說不通，「挃應無在」，說這個挃的地方，就沒有一個所在之處，說你挃一下子，通身都感覺啦，你不知挃在哪個地方了？這是一定的道理，「挃應無在，若挃有所，則汝一體，自不能成」，可要挃哪兒，你說知道是哪兒，你說通身都這一個形體，這不能成立，一體既不能成立，多體呢？「若多體者，則成多人」，心就是一個知覺，多體者則成多人，「何體為汝？」一個人他一個知覺，多體是多知覺，則成多人，「何體為汝？」哪個體算你呢？這又把他推翻了。

若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。

「若遍體者，同前所挃」，前面挃一肢的，那是一體，一體和遍體是一樣，普遍的都是一個心的本體，周身都屬於心體，「若遍體者，同前所挃」，像前面說的挃一肢時是一樣了，不用再說了，「若不遍者」，說挃一下子，不能夠普遍周身，這也說不通，怎麼說不通呢？「當汝觸頭，亦觸其足」，當時在你這個頭上挃一下子、觸一下子，「亦觸其足」，把你這個腳也挃一下子，「頭有所覺，足應無知」，頭有知覺，那個腳上應該不能知道，要是都知道了就普遍啦，你若說是「若不遍者」，也說不通，所以這個地方你說遍也一體，像一體是一樣，也說不通；你說不遍，你這個理也說不通，所以嘛，這個不通的地方－

今汝不然。是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。

「今汝不然」，我說的這個事情你都不是，「是故應知」，是所以故，阿難！你應當知道，「隨所合處，心則隨有，無有是處」，沒有對的地方。

六　心在中間

阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。

這段文總題目是七處徵心，什麼叫七處徵心呢？七處是七個地方，徵是徵求，徵求、追求這個心倒是在哪裡？怎麼叫個真心？怎麼叫個妄心？說要認得真心，即心即佛！你就認得自己的這個成佛的根本了，阿難尊者，佛問他，他已經追求到第六處上了，前邊在第五處徵心，最後這一句還沒解完，就到了鐘點了，就下座啦，最後這一句在哪個地方？就是這個「是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處」，這是阿難尊者他所猜求的心，佛都給他駁了，完全的不是，所以佛的結論說，你自己應當知道，你說的「隨所合處，心則隨有」，你是因為我說的那個法，然後你覺著你說的這個理，好像是對的，其實絲毫也不對，完全地全不對，怎麼個理呢？這是說的第五處徵心，最後這一句話，要緊的說這四個字「無有是處」，前邊就不用說了。你說這個心「隨所合處，心則隨有」，這個心隨時都有了，他這是依著佛上邊所說的那個話，所以他就回佛這個話說的，這還不對嗎？其實佛都給他推倒了，這些話都不能成立，所以，你說的這個「隨所合處，心則隨有」，這個心合在哪兒，哪兒就是你的心，「無有是處」，就在這一句話上，大家要注意！他七番徵求心，到了第五番上，最後這一句，這個「無有是處」怎麼就算對了呢？要緊就在這個地方，「無有是處」，完全地你說的這個佛都推倒了，已經這五處都是這一句話，你說這些個哪樣也不對，沒有對的地方，「無有是處」，那麼哪個地方是呢？是不是？就在不說處，你一說出來的，都全不對！你這個理說不通，佛給他駁這一句話，說「無有是處」，這底下怎麼就成立了呢？大家要聽這個經得設身處地呀！阿難他猜仿這些話，我們耳朵聽著似乎都像有個理似地，佛隨時都給他駁了，都給他推倒了，不能成立，佛要說出個道來，連佛也不對，佛說哪能說呢？你說的那個事相我給你駁了，你要讓我說哪個地方是心，釋迦佛他決也不說這個，他要說出來，他也就不對了，那麼說不對的這個地方，這怎麼讓人懂呢？是不是？這個地方就大為難了，這個地方大家設身處地，就像我們在那個地方，阿難替我們代表，我們也就隨著聽，這個話是佛說的，說這個「無有是處」，我們聽著就像對了似的，佛按著這個都給他駁倒了，都駁倒了也好，你說出個道，哪個對呢？最後這一句話收場就一個「無有是處」。

你們諸位想想，連你們的心裡也不安，就在這個地方，怎麼個不安？找不著了，這怎麼算對呢？其實這個地方就對了，誰能承認呢？這個對是從哪說呢？怎麼叫個對？是大家這個心在這兒聽經，阿難尊者在那個時候問，那時候法會的人比我們多得太多，這心裡都悶的慌了，說這個也不對、那個也不對，哪個算對呢？這個心裡頭也找不出對來，找不出對來就對啦！這話是反過來說，倒是怎麼個意思？這個意思在哪？就是人人這個心都沒有路走了，這個地方，俗話說，這個心就愣下來了，這個心就停住了，這也不對、那也不對，哪兒對呢？心就沒有路走了，這個地方人的真心就現出來啦，大家要知道，要說在這個地方，我這麼一說，你要把我這個話記在心裡頭，又錯了！你得對著這些話，你設身處地，我們這個心也沒有地方可想，就在這個時候，你沒有可想的地方，那自己的本心就現出來了，說這個心是無所不在的，你要說在哪個地方、一定是怎麼個樣子，掛一漏萬，他這個人的真心是普遍的，盡山河、遍大地，是豎窮三際、橫遍十方，無處不是人的心吶，大家要知道，無處不是人的心、無處也不是佛的心，沒有一個地方不是佛心，我們這個心像佛心是一樣，就是自己不承認，「識得本心，立地成佛」，你要認識你自己的本心，當時你這個佛就成了，就是人一個不承認，因什麼不承認？就是我們這個人的心都是兩個，一個有、一個空，這個空不是虛空的空，什麼也沒有，有和空就對著吧，我們人在有上，打無始劫來，永遠是著在有上，總得有個什麼，心裡就有個什麼思想，有思想這就是著相，這就把自己的真心污染了，你不是說人心裡想這個世間的事情，還有對的不對的！你完全對也是染了，無非是這個染，有拿惡心染的、有拿善心染的；善心染的還好一點，惡心染的就不堪言了。所以佛對於自己的心，佛算自己認識了，他怎麼認識的呢？上來我已經說過好幾回了，他不是夜姰明星悟道嗎？他也是不明白這個理，這麼也不對、那麼也不對，怎麼算對呢？他在菩提樹下，按中國的年曆追求，就是十二月，叫臘月，天明臘月初八，在後半夜，他在樹底下靜坐的時候，他一看見東方出了一個明星，這一觸動，明白了！明白什麼呢？就是這麼一觸動，他見這個明星，哪個人沒見著過？我們怎麼不悟道，他怎麼悟道呢？他怎麼就當下說悟道了呢？哪個時候沒見過明星呢？他就在這個時候，突然間這麼一觸動，他了然了，他了然什麼？拿這個明星這麼遠，多少萬里啊！大些了、遠些了，遠大無邊了，誰知道的？誰見到呢？就說我這個眼見著的，我眼的這個見性也是擴大無量無邊囉！若沒有這麼大的眼光，哪能看這麼遠的星星呢？這是這麼講，一講出來這個味就錯了，在這個地方大夥可會這個理，他這個心一觸動是遍滿一切處，盡虛空、遍法界，這個地方他說，奇喔！人人都行！說「奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相」，皆有佛的智慧，也有佛的德行、也有佛的相好，因什麼就不成佛呢？犯什麼病呢？不犯旁的病，但以這個心起了妄想了，妄想執著！我們這個妄想執著，心思世間上所有的這些事情，執著住了，都是有形有相、有聲有色，我們這個心大家想想，哪個不是想這個心呢？你把這個撂下，還有心嗎？佛說「無有是處」，知道沒有是處的，這不還是心嗎？大家想想，那說是就對了、說不是就不對，這地方說是，也是你的心，在這裡知道；他說不是，也是這個心知道；可就是這個知，你別著在是上、也別著在那個不是上，這個地方，你要沒有個心，你怎麼知道？我就想不著了，你說的沒辦法了，哪裡也不是，怎麼是呢？你著急的時候，心裡就沒有章程，你不知哪個是，你不知道的時候，那就是你的知，你要是知道是這個、是那個，就錯啦！就不是了！這個地方，大家得慢慢地會，常常地有一個靜心，一點點的有這麼一個影子，他就容易明白、容易會到的，你看佛說到這裡，七處徵心、十番辨見，五陰、六入、十二處、十八界，後頭還有七大，這一個名詞就得說個十天八天的，把這個都說完了，這個經一共七卷，說了三卷，這心才明白，還算不錯。

所以這個「無有是處」，這個人心就一處也不著了，要是的地方，哪個地方是，就是著在哪個地方；說沒有是處，這個心裡頭說沒有著落啦，沒有著落的地方了，這就是人的自己的真心就現出來了，在這個地方得要會一會。阿難他不能領會，心思這個不對，我還有法，我聽見佛你說過呀！阿難白佛言，底下就說了剛才唸的這段文，這是破轉依中間，他又想出個主意來，阿難白佛言，說世尊，我也聞聽見佛你說過，與文殊等諸大法王子，文殊菩薩是一切大菩薩的首座，文殊菩薩等於這些大乘的菩薩，這都為法王子，將來都能成佛，都有佛的知見，說我聽見佛你與文殊等諸大菩薩都是佛的法王子，你說過這個話，談實相時，佛法裡頭究竟的一句成話說「諸法實相」，人不得求實嗎？求真嗎？你要明白這個理，哪個地方都是實相，都是真實不虛的相；不明白這個理，你執著這個真實，也就是虛妄，也不是真實。我聽見佛你對諸大菩薩說過，談實相時，你說世間上這一切的諸法都是實相，要都是實相，哪還有個非呢？所以世尊亦言，這個心不在內、也不在外，說我這麼一揣度。

如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。

「如我思惟」，要在我心裡頭思惟，我這麼一想，你說不在內、不在外，我也明白了，「內無所見」，所以你要說心在內，心又見不著身內的事情，「外不相知」，心要在外頭，外頭有事，心裡都知道，心怎麼在外頭呢？也說不通，「內與知故，在內不成」，內裡的事情，我也見不著內裡的腸肚心肝肺，要說心在身內，這也不能成立，「身心相知，在外非義」，若說心在外邊，也不對，怎麼說不對？心要在外邊，身上的事情就不知道，但是我身上痛癢，我都知道，你說在外邊，就不能相知了，「身心相知」，在外邊這個義理也不合，我今天一想，也不在內、也不在外，「今相知故，復內無見」，也不在內、也不在外，「當在中間」，應當在中間，說內也不對、外也不對，在中間就對了，他這是泛泛地這麼一說，這個中間在哪個地方呢？佛一聽中間，隨著他的話就破說他－

佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。

「佛言，汝言中間」，你要說中間，你也得有個地方，哪個地方叫個中間呢？說心在中間，「中必不迷」，不能迷亂，不知在哪個地方？你說中間你得說出個地方來，「非無所在」，這個中間必有個所在的地方，你說一說，「今汝推中」，你推求推求這個中，在哪個地方？「中何為在？」為在哪個地方？「為復在處？為當在身？」你說這個當中，是在身外頭有個當中是你的心？還是在你的身上有個當中？「若在身者」，若這個心在你身上，「在邊非中」，若在你的身邊上，那不算中，「在中同內」，你若說在你的身體當中，就像在身內一樣，前邊我已經破說了，不能成立。

若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。

若是不在身中，也不在身內、也不在身邊，「若在處者」，若有一個在外邊的一個地處，「為有所表？為無所表？」說心在身外，在身內說不通，在身外邊能表示出來、表示不出來呢？「若在處者」，有個地處，你這個心，「為有所表？」能表明的出來呢？「為無所表？」是表示不出來呢？要說沒有表示，「無表同無」，這就找中著中了，你沒有表示，拿什麼說中呢？「表則無定」，你要說有所表明了，這也沒有一定的中了，怎麼沒有一定呢？「何以故？」佛就給他解說，怎麼沒有一定呢？

如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。

「如人以表」，比如有人吧，說咱立個當中，這裡立起一個竿子，這算當中，「表為中時」，就把他拿這個竿子立上，就算是他表示當中，「東看則西」，人在東邊一看，這竿子到了西邊，「南觀成北」，你要到了南邊，就成了北邊了，你在南邊一觀這竿子，立的這個標竿，有所表了，倒成了北邊了，東、南、西、北這都是四方，這也不算當中，這個當中，哪個地方算數？「表體既混」，你連這個當中的表明的本體混亂了，你找不出哪個地方是當中？「心應雜亂」，心也就雜亂了，心在當中，你找不出中來，心向哪兒擱呢？心也應當雜亂了。佛這麼一說，底下阿難還有話說，這是他心裡所計度的，他泛說，佛就泛泛地給他破說。

阿難言。我所說中。非此二種。

我說的中，不像佛你剛才說的，不是你說的這兩樣：在身內也不應當、在邊也不算中，外邊表示東觀成西、南觀成北，也不算中，我說的這個中不是佛你說的這個意思，「非此二種」，不是這兩種事情，我說這個中，我是照著佛你當初說的話。

如世尊言。眼色為緣。生於眼識。

「如世尊言」，如世尊你說過這個話了，「眼色為緣，生於眼識」，眼和外邊的有形有色的相，緣是連在一塊，拿眼看見形色是長短方圓，這也叫有形有色的，青黃赤白也是有形有色的，這都叫色，「眼色為緣」，你眼看見有形有色的東西了，這是結了緣了，這是互相幫助，眼助這個外邊的青黃赤白、長短方圓這個形相，「眼色為緣」，就「生於眼識」了，眼就生出認識來了，說這個物是長的、短的，是黃的、白的、黑的，這就認識了，說「眼色為緣，生於眼識」，就生出眼的認識來了。

眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。

「眼有分別」，眼是個知覺性，他能分別青黃赤白、長短方圓，他都分開了，「色塵無知」，色是色、聲、香、味、觸、法，六塵之一，頭一個有形有色這就為塵，佛法講一塵不染，才萬法皆空。說這個色塵是一個無知的，有形有色的桌子板凳、房廊屋舍，這都是有形有色的東西，它哪有知覺呢？這個眼睛它是有知識的，「眼色為緣」，使眼上生出知識，說眼有分別，眼晴有分別的這個知覺，「色塵無知」，這個有形有色的東西，它沒有知覺，「識生其中」，人的知識就生在這裡頭，我聽見佛也這麼說過，其實佛不是為這個事情說的，所以「色塵無知」，眼睛有分別的心，色塵它不會分別，沒有知覺，說一個有知覺的、一個沒知覺的，這當中「識生其中」，這個人的眼的知識生在其中，這個知識不就是心嗎？「則為心在」，我就依著這個當中，就在這個有知識的眼根－眼睛，在沒知識的形色－色塵，就在這兩個：一個有知覺的、一個有形相的，有形相時沒有知覺、有知覺的沒有形相，依著這個，「識生其中」，人的知識，這個心識生在其中，「則為心在」，我這麼一心思，這個心就在這個地方了。

佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。

「佛言，汝心若在根塵之中」，你剛才說的，你這個心若在眼根和有形有色的色塵，在這兩樣之中，「此之心體」，你這個心的本體，「為復兼二？為不兼二？」你這個心，是一個有知識的眼睛、一個沒有知識的形色，你是兩樣相兼著？是不相兼著？說你的心，是不是？一個有知識的眼、一個沒有知識的形色－色相，是兼著一個有知識的、一個沒有知識的？是不兼著一個有知識的、一個沒有知識的呢？是「為復兼二」？是「為不兼二」呢？

若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。

「若兼二者」，若兼著一個有知識的眼睛、一個沒有知識的色相，若兼著兩樣，若是這樣的，「物體雜亂」，這個時候你說知物的這個體，那就雜亂了，怎麼雜亂呢？他一個有知識的、一個沒知識的，從當中怎麼取中呢？「物非體知」，物是一個物，他沒有知識，「物非體知」，眼的本體是個有知識的、這個物是個非知識的，一個有知識的和沒知識的，怎麼上一塊摻合呢，「成敵兩立」，他豎起敵來了，有知識的和沒有知識的，哪能合在一塊堆呢？不能合在一塊，哪還能有個中呢？「云何為中？」這怎麼算中？

兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知。當在中間。無有是處。

「兼二不成，非知不知」，既是要兼著二樣，不能成立，怎麼不能成立呢？有一個非知的眼、還有一個非不知的識，「即無體性，中何為相？」找不著體性來，這個中以什麼為相呢？怎麼叫個中呢？「是故應知，當在中間，無有是處」，你要知道，你說當在眼根和色塵中間，這裡就有個心，這個地方一點對的地方也沒有，就在這個地方又推倒了，其實，這七處都在這一句上，就沒有是處！這個地方你量一量，這個沒有是的地方，這就是了，你自己都承認了，你不承認吶，佛這個地方就是我們解釋這個經是這麼說，佛就不能再說了，佛再說，又給他心上又添了多少的麻煩、又添了病，最後這個「無有是處」，在這個「無有是處」給他說出個理來，讓他承認這個「無有是處」，這個地方就是了，這就是他的本心就現出來了，這個地方他不能接受，他又轉了個了。

七　一切無著

阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。

世尊，你說這個不對，我又心思個道來，「我昔見佛，與大目連，須菩提，富樓那，舍利弗，四大弟子」，這是佛的四個大弟子：目犍連，神通第一；須菩提，解空理第一；富樓那，說法第一；舍利弗，智慧第一，這四個大弟子，「共轉法輪」，度化眾生，就叫轉法輪，把這個佛法推轉了，讓人人都可以明白，這叫轉法輪。說這個時候，我也聽見佛與四大弟子一塊勸人，給人說這個佛法。

常言覺知。分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。

「常言覺知，分別心性」，常常地言說這個覺知，這個分別的心性，說這個心性不在內，「既不在內，亦不在外」，既然已經說是不在內，前邊已經說過啦！這個心不在內、也不在外、也不在中間，「俱無所在」，哪個地方也不在，「一切無著，名之為心」，哪一樣也別執著，名之為心，「則我無著，名為心不？」我要不執著，這算是心、不算是心呢？

佛告阿難。汝言覺知。分別心性。俱無在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。

「佛告阿難，汝言覺知，分別心性」，你剛才言說你的知覺，能分別的心性，「俱無在者，世間虛空，水陸飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無？」你這個不著的，算是為有所在？為無所在？你這個不著的，一切不著，這就是你的心，「無則同於龜毛兔角」，說你這個心要無所在，這有名無實，「無則同於龜毛兔角」，這個龜根本上就沒有毛，你能說牠有毛嗎？兔也沒有犄角，這是說空話，「云何不著？」你怎麼說有個什麼不著呢？「有不著者，不可名無」，這話說是一句真話，你要有一個不著的，不可以名之叫無，怎麼個理呢？「無相則無」，什麼形相也沒有了，這是叫無，「非無則相」，要不是無，當然有相囉，「相有則在」，你要有一個相，他必得有所在的地方，有所在就是著在那兒了，「云何無著」呢？

是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。

這個地方，你要知道，到這裡是第七處考徵，說了七個「無有是處」，阿難尊者是一概也不能接受。（七處徵心已竟）

乞奢摩路

爾時阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。

這一科文，這是當機申請，怎麼叫當機申請？就是佛說法對著一個人說，對著一個人的機緣，旁人都是旁聽的，所以這就叫當機的人，機就是機緣成熟了，他這個機會正當在這個時候，佛就給他正正當當說這個法，所以，這就叫當機的人，正當這個機緣成熟，他申請，為什麼申請呢？他因上邊七處徵心，在七個地方上徵求這個心的具體，都是在哪個地方呢？這七處徵心，前三處是阿難尊者，他自己心裡頭照著他緣影之心回答的；後三者，他是借佛說的法回答，前者都是他心裡頭的緣影，這個人的這個心，所以有真心、有妄心，還有這個緣影的心；真心是本來的具體，妄心呢？不應當用的地方妄用，這是一個妄心，這個攀緣的影子的這個心叫緣心－攀緣的心，阿難尊者他這個心，他連個妄想心也夠不上，完全的就是一個攀緣的心，怎麼叫攀緣的心？他拿這個心向外攀，攀就是連絡，緣就是湊合幫助，互相幫助叫緣，攀緣的時候就指望，就是不應當攀緣，這一拳緣就是個妄心了，這個時候，他怎麼是個影子呢？緣影為心，他是找過去的事情，現在的心裡的影子找過去的事情心裡的影子，他依著這個做他的心了，連個妄心還都夠不著，就是一個緣影為心。所以，我們這個世間上人，都是以緣影為心，不但是阿難尊者，經上不是有句成話嗎？「圓覺經」上說過：「以六塵緣影為自心相」，拿六塵攀緣的這個影子算自己的心，「以四大假合為自身相」，六塵的緣影呢？色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，眼睛所觀的形色，這是一種塵；鼻子呢？耳朵呢？聞的這個聲塵，眼、耳、鼻，鼻子呢？聞的這個香塵；舌頭呢？嚐的這個味塵；身呢？感覺的觸塵，這個意呢？他就是分別的法塵，法塵是個什麼呢？他是前面攀緣的心，色、聲、香、味、觸，他那個名相都擱在一塊了，取了個名字就叫法，其實呢，色法、聲法、香法、味法、觸法這都叫法呀，他這個不能夠分開命名了，整個地都叫個法塵。這個心當攀六塵的時候，這就是妄了，攀完了呢？心裡頭還有個影子，這就叫緣影的心，還不光這個呢，還妄做、妄想。人都是以四大假合（地、水、火、風）的就當自己的身體，人身上有形相的皮肉筋骨是地大成的，人身上的血脈津液是水大成的，人身上的溫熱燥暖是火大成的，人的氣力動轉、呼吸氣是風大成的，大家要知道，地、水、火、風這四樣成的，拿這四樣成的就當了自己的身體，所以拿著六塵的影子，已經過去了，他心裡還有這個影子，說當了心了，所以這是根本上的錯誤。他簡單舉出這個心，以這個心回答佛所問的話，佛都給他推倒了，不能成立，他沒有章程了，他再也無法可想了，這個時候他才申請，「爾時阿難」，這時阿難，就在他用這個緣影的心，佛都給他推倒了，不能成立了，所以他就申請出他自己的心意來，對著佛啟請，「爾時阿難，在大眾中」，這爾時就在佛他說不對的時候，他說這個心「一切無著」，這就是我的心，他也聽見佛給四大弟子說法的時候，「一切無著」，他所以破這個執著，他不知道是因著什麼說的，他就得了這句話，就說我也是無著，可佛就破他這個意思了，佛說你這個無著是有個體、沒有個體呢？以無著為體，你這個無著的心，是有體、是沒體？佛給他說了兩面的話，對待的，說是你要是無著，你也沒有個體，那是一句空話，那無所謂著不著了，連個體都沒有嘛，你還說個什麼著、說什麼不著呢？這是說無體，不能成立；你要說是有體，你不著，你是不著什麼？你要有一個體，你就不能說無著，你要沒有體，你說無著是一句空話，是不是？什麼也沒有嘛，還論著不著幹什麼？你要是有一個體，我不著，這個話就說不通，怎麼個理呢？有不著者，就不能不著，你有個體，你說我哪兒也不著，問問你這個體向哪放，你擱在屋子著在屋子裡、你擱在院子裡頭著在院子了、你擱在虛空裡又著在虛空了，你要有體，你就不能說是不著，你要是無體，那就是說一句空話，你還說無著幹什麼呢？你怎麼說一切不著呢？那也沒有著也沒有不著了，你要是有個體，不能說不著，你總得要找個地方，還得著在虛空裡呢，是不是？這個話你不是自己跟自己反對嗎？因此，佛最後這一句，所以「是故應知」，佛告訴他，是所以的緣故，你應當要知道「一切無著，名覺知心」，你拿這一切無著，就算是你知覺的心，「無有是處」，一點對的地方也沒有，這是佛給他推的乾乾淨淨，其實他這個道理、他心裡頭的思想，佛說這個「無有是處」，這比方一把就把他的妄想心都把他拽出來了，整個地把他一肚子的妄想都給他拽出來了，他呀還不知道，是怎麼個理？就在這個地方，佛說是「無有是處」，這佛法是超倫絕待，無是無非，你要有個是就有個非、有一個非就有一個是，說「無有是處」，你總得有個「無有是處」，阿難尊者他要是機緣成熟了，這個地方就接受了。著與不著這都是一句空話，你這個地方，心裡頭沒有思想了，你就這麼一句話，這簡直是一點對的地方也沒有，你這個心裡不就停了嗎？停的這個地方，大家要知道，這就是自己的真心就現出來了，你還向哪找真心去？他說他不能接受嘛！他就在這個時候，他就要申請啦，這個地方佛已經告訴他了，他不接受！「爾時」，就是在這個不接受的這個時候，阿難在大眾中，他就重新又申請，佛也沒有辦法，他要申請，「即從座起」，他從那個座位上就站起來了，「偏袒右肩，右膝著地」，這個偏袒右肩，就是出家人搭的衣，都是搭在左肩上，怎麼是偏袒右肩呢？偏袒是露著這個右肩，你看現在南洋群島那些出家人，還是佛的老儀式，都是露出右肩、袒著左肩。佛法忌諱左，都用這個右，右邊為上邊，露著右肩，這是表示開權顯實，這是實在的人身上的本體，這衣服不是把身體遮住了嗎？這表示真實的意義，所以又是「右膝著地」，也是用這個右膝著地，他這不是雙腿跪著，單腿跪著，一個正腿的磕膝蓋著在地上了，這個時候是「合掌恭敬」，兩手合著掌，「而白佛言」，對佛表白言說。

我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。

他自己說自己的毛病，他自己說我是如來最小之弟，佛的父親兄弟四個，他小弟兄有八個，阿難尊者，他是個最小的，佛的堂兄弟一共八個人，佛是居長，是個長兄。阿難尊者是在佛成道的那天出生，佛在三十歲時阿難降生，阿難兩個字華言就叫慶喜，又吉慶、又歡喜，生他那一天是佛成道的日子，正是三十歲，夜姰明星悟道，成了道了，這是吉慶，阿難降生添人口，這是喜事，又慶又喜，所以印度話就叫阿難，是這麼個意思，他自己就說，「我是如來最小之弟」，實在是最小的一個兄弟，「蒙佛慈愛」，我蒙佛的這個恩德，你慈悲我、你親愛我、看得起我，「雖今出家」，雖現今我已出家，「猶恃憍憐」，還就是在家那個神氣，仗勢著兄長們憐愛我，我就是隨便耍驕不聽話，因什麼不聽話呢？這裡頭含著，阿難尊者從來也不起觀念、不修行，他是幹什麼呢？他就是光記佛說的這個經、這個道理，他都記下來，他一點修行也沒有。這個修行的法是三個字，聞、思、修，你聞聽，你就得思惟，這就叫修，這叫三種慧－聞慧、思慧、修慧；拿耳朵一聞聽見了就種下種子，你就得思惟，思惟就是微細的觀念，這就是修行。阿難尊者光記住了，他也沒有思、沒有修，就是一個聞，這是他的短處，他自己說出來了。

所以多聞。未得無漏。

佛你說的，我都記著，「未得無漏」，我也沒得著這個無漏的果位，這個漏字怎麼講呢？這個漏是墮落之因，好比這個碗、盆子，他要有了縫子、有了窟窿就漏了，漏是個因，底下要墮落下去了，那就是果了，向哪兒漏呢？以佛法講，修行人只要是墮落，漏落在三界以內，這三界是什麼？欲界、色界、無色界。欲界有上界、下界，六層欲樂天是為上界，我們也在欲界裡頭，是下界，這算欲界，怎麼叫欲界呢？有男婚女配，不但我們人間，天上有六層天，都有男婚女配，這叫欲界；色界呢，光有男子，沒有女子，有十八層天，修四禪定的功夫，所以叫色界天，沒有男女之欲了，然而還有形色還沒忘了，還有這個身體呢，帶著呢，等他把這個身體也忘了、也撂下了；無色界，有這個身體就有形有色了，到了無色界有四空天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天，這是四空天。所以呢，色界天，十八層天有四種定力：定生喜樂地、離生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地，這是四禪，用禪定的功夫。四禪也罷、四定也罷，這都是有功夫的人，到了那兒就純粹的孤修呀，這還有個色身，這還要不得，把他也得修沒了。以後到了四空天上來：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天；觀身空，觀來觀去這個身體就觀化了，就沒有了，光落著一個知識了，空無邊處天；光落著一個知識，識無邊處天，我這個知識貫滿那個世界，貫滿乾坤，沒有邊際，這還不行；無所有處，沒有所有的地方，連這個空無邊處、識無邊處都不要，無所有處，這還不對，這還有思想；就非想，非想還不對；非非想，你看這個地方，功夫用得很好了，理呀很厚的，很不錯了，其實還是凡夫，還沒明白，這個佛法就在這了，你要不把這個路數知道，你怎麼能學佛？你怎麼能明白超凡入聖呢？這都是凡夫呀！你把這二十八層天：六層欲樂天、十八層色界天、四空天，一共不是二十八層天嗎？這二十八層天擱在一塊，大家要知道，這都叫凡夫呀，像我們世間人一樣，你看這功夫都可以了，再到非非想天，到這有頂天上，那位天主多大歲數？你說說，八萬四千大劫，大劫是多少呢？四個中劫是一個大劫，中間怎麼成的呢？是二十個小劫才成一個中劫，一個小劫是多少年呢？八萬四千年做本位，一百年減一年、一百年減一年…八萬四千年減完了，又增上去，二十個增減這叫一個小劫，所以二十個小劫才叫一個中劫，四個中劫叫一個大劫，你們諸位拿算盤，你算這是多少年？一個大劫，非非想天的天主，大家要知道，他活八萬四千大劫，這八萬四千大劫，這個壽命很長了，拿算盤都算不過來。還有一種，還是凡夫，還沒脫離生死，到了八萬四千大劫的時候，還得死，死的時候，八萬四千大劫以前，他要做過壞事，一樣還下地獄，你升到天上也是危險的，所以你要不研究佛法，你哪能知道這個理？你自己要都弄錯了，自己不知道錯，所以佛法要想不修行難說了，要想修行，你非把佛法研究明白了不可，要不然你就走錯路，要不是你不研究教，光知道參禪，說十禪九錯路，十個參禪的保定有九個走錯路的。

不能折伏。娑毗羅咒。為彼所轉。溺於婬舍。當由不知。真際所詣。

這是阿難尊者他自己述說，對著佛通知大眾，「未得無漏」，未得著無漏樂，在三界以內，有這個漏樂，就沒有究竟的修行，佛法究竟的修行超出三界以外，這還是小乘，不用細說了所以要沒得無漏，就「不能折伏，娑毗羅咒」，上文有，娑毗迦羅是印度黃髮的外道，怎麼叫黃髮外道呢？他那個道門出來，拿一塊黃布把腦袋包上，把頭髮包上，頭髮不是黃的，布是黃的，那黃布把頭髮包上叫黃髮外道，也叫娑毗迦羅；咒是真言的意思，佛法裡有真言、有咒語，他那個邪法子也叫咒、也叫真言、也叫娑毗迦羅咒，阿難尊者自己說，我不能折伏黃髮外道的咒，所以「為彼所轉，溺於婬舍」，溺是陷溺，就墮落在那個下賤的屋子裡頭，「當由不知，真際所詣」，當時我不明白究竟的道理，光是多聞記名詞不能修行，所以被邪咒所轉；真際這兩個字是略說的名詞，正式的就是三德秘藏，三德秘藏的真際理地，也叫真際；這三德是法身德、般若德、解脫德，這是成佛的實際，也叫真際，就是究竟的性理的地方，是這麼個意思。阿難尊者完全是個凡夫，旁的註解上，還有說他證了初果了，那沒道理，小乘裡頭分四果，大家唸過「金剛般若經」就知道，須陀含、斯陀含、阿那含，到了須陀含是個初果，那個外道的咒就不好使喚了，阿難尊者，他根本也沒證初果，他完全是個凡夫啊！才讓外道邪咒給轉了，「當由不知，真際所詣」，當初就因為我不知道三德秘藏的去向。

唯願世尊。大慈哀愍。開示我等。奢摩他路。

這是求法，這才知道要修行，早先知道光多聞，不能折伏邪咒，非有真修實鍊，不能有效驗，他又說實話了，「唯願世尊，大慈哀愍」，請佛發大慈大悲，哀愍就是說得很痛切了，憐愍我，「開示我等，奢摩他路」，奢摩他路是略著言說，不能把這個文都說全了，上邊他求過佛，妙奢摩他三摩禪那，這是三止、三觀、三諦。三止就是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，這個奢摩他，就翻三止；三觀，前邊也說過，不再說了，起觀就是修行；止，心有所止，你止說得修觀，你要不修觀不能見效果，不能常止，這一條路是超生了死的一條路，「哀愍開示我等，奢摩他路。」

令諸闡提。隳彌戾車。

「令諸闡提」，闡提叫斷善根，這個人沒有善根，善根斷了，彌戾車是印度話，就叫惡知見，極惡的這種知識、見識，這地方說，令我明白了修止觀的這條道路，能使令這個斷善根的人，「隳彌戾車」，隳就是銷滅的意思、破壞的意思，這個隳字念碎，彌戾車說是惡知見，能令這一切的闡提、惡知見，把這些都給他破壞了。

作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

「作是語已」，把這個話說完了，「五體投地」，兩個磕膝蓋，不是單腿跪下了，雙腿跪下，兩個胳臂肘和一個頭頂都住在地上了，這叫「五體投地」，這個禮是很重的了，「及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨」，不但阿難尊者願意請佛開示這個修行的道理，還有無量無邊的大眾，就是法會大眾這些人，傾心渴仰都候著佛，請佛開示，「欽聞示誨」，大夥都很欽佩，聞聽佛的指示、佛的教誨。

二種根本

先演說幾句佛法的大綱，佛法的大綱就是宗、教、律，這是三大綱領。宗字是個尊貴之稱，最尊、最貴稱為宗，才擱在頭；教是佛演的教；律就是戒律，修行入手便是這個。這三大綱領：一個教、一個宗、一個修（律就是修），學佛這三種，一樣也不可捨，都是最要緊的，怎麼宗字擺在頭一個呢？佛一出世，夜姰明星悟道，一起頭先開講，講就是講教，也就是讓人明宗，佛說的那些言說、章句，你記住有什麼用處呢？你得知道宗旨，說話就是一個引導，告訴你修行的法，沒有宗旨，瞎修盲鍊就不行了。所以嘛！我把教擱在前面，說教謂是顯宗，明白宗呢，怎麼進行呢？這第三樣就是律，律就是戒律，不管出家人、在家人，你要修行、要入手，要不持戒，等於不修！這個律呢？就是戒上起的律條，你要治國得有法律，你要學佛是修身，修也得有法律啊！所以，這個地方不叫戒，叫律，這是讓人知道，戒是個種名，你把這個律，看成是法律，一條一條的，你要犯戒，犯戒不是一樣，有輕有重，所以，律是律條，是一條一條的，這個宗字就是佛出世研究立上一個法律，為什麼？為的讓人修行，什麼叫修行？所以，這個地方就得立下個宗旨，旨就是不許更改的，要你知道是尊貴的意思。要學佛，正式的要想入手，非得先持戒不可，不持戒，沒有入手的地方，戒也是為貴的，戒裡頭是為什麼呢？為是歸到宗旨上，宗是由教來的，這三樣都是最尊、最貴的事情，一樣不可缺，不管出家、在家。所以，今天我演說這麼幾句，大家可以知道，每天來聽經，為的是什麼呢？是不是？這大熱天，遠道來，也不容易啊！為的得宗旨，得宗旨

入手要持戒。

爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。

此一節文，這是瑞表真常，是如來開示，「爾時世尊，從其面門，放種種光」，佛講要緊的法，必須有個驚人的地方，從面門上放光，這個面門，就是人的臉面，是六根都聚之處，眼、耳、鼻、舌、身、意在這個地方都會在一塊，所以「從其面門」，在臉面上放出種種的光明，「其光晃耀，如百千日」，說佛由這個臉面上放光，就是一個日頭（太陽）就夠光明了，「如百千日」，說像百千個日頭（太陽）照射這個光明，佛現這個瑞相，這是為警覺世人，佛現這個瑞相表示這個真常，怎麼叫表示真常呢？真是真實不虛、常是永遠常在，人人都有這麼一種天性，是永遠常在的，人都自己不承認，只承認自己現在的這個有形有相的身體是我，俗人都承認這身體是我，因為這是習慣性，只承認有形有相的，人的性光拿眼睛看不見，因什麼看不見？他著相已經成了習慣，就現不出光來，佛就特別的，在面上放這個光，「其光晃耀，如百千日」，光上加光就像百千個日頭（太陽），這是表示真實常在的本心，人人皆有，人都不認識，說這光明一放，「普佛世界」，這佛的世界很多，我們人的眼光很小，釋迦佛出世說法，我們才知道，佛的世界比我們人的世界多得多，前面常有個比例，比這個恆河沙粒還多，印度那個恆河，河深就四十里，支流就有兩千里，就說河深，裡頭的沙子像麵粉那麼細，有佛的世界比這河裡沙子還多，若沒經過沒聽過，就不肯相信，雖然佛世界這麼多，人人都普遍，人人這天性都這樣，不但自己不承認，而且在這上頭起觀念也付諸度外。佛放光現瑞警覺世人，特意放光讓人看看，人人都是這麼大的光明，自己都染污了，都黑暗了，佛這光是普佛的世界，這一個佛的世界是無量無邊的國土，你看我們這個娑婆世界有百億四大部洲、有百億日月，是一位佛掌教，如恆沙諸佛，這麼多的佛，算不過來，這個世界無量無邊，說普佛的世界這個光，怎麼普遍，是「六種震動」，這六種事情都要震動，怎麼叫「六種震動」呢？震有三種聲：震、吼、擊，動有三種相：動、涌、起；這以震動就響了，就像那個風，貫在山谷裡頭那個響聲，就像吼似的，就像擊出什麼來。那個震動，這個動也有三種相：動、涌、起，往往我們這個世界上有地動，那叫地震，叫動，地突然高出來叫涌，又發起來，這就是聲色的大變相，這是警策人，佛能從面門放光，人人都可以，人自己放棄了。

如是十方微塵國土

就像這個世界一樣的微塵數國土，然則這個國土有多少呢？數量就像世界上虛空的微塵，我們的眼晴看不見，有日光照進來，一照就見到那個微塵在空中很多，世界微塵就是那麼多。

一時開現。佛之威神。令諸世界。合成一界。

「一時開現，佛之威神」，不是前後的工夫，而是一齊都現出來了，就在這一個時候，就開現佛之威神，「令諸世界，合成一界」，就是這麼多的世界就是一個世界，有多大呢？所以佛要化世勸人，假比說，他得讓人生信，這個地方是讓人不可信的地方，要沒有善根的人一聽說煩了，這簡直是什麼大話麼？其不知道是實實在在的，人要是不明白這個理，沒有修行到這個地步，容易不信，人要做到了這才知道，釋迦佛不是說瞎話，他說瞎話騙人為的什麼？你想他是國王的太子，他還有什麼可騙呢？我騙個官做、騙有財發，他不為發財，他也不為做官，你們諸位想想，他這不是騙人，這是真實的事情告訴人，人人都容易做得到，不但人世間一切萬物都能做得到，迷惑的太深，自己不承認，所以這「一時開現，佛之威神，令諸世界，合成一界」，這諸佛的世界合成一個世界。

其世界中。所有一切。諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。

「其世界中，所有一切，諸大菩薩」，各世界有佛，都有跟著佛的這些眷屬，就是佛的學生，好比是學堂一樣的，跟著佛學的那都是大乘的菩薩。這佛法裡頭有三乘：大乘、中乘、小乘，都是說發大乘心的菩薩，大乘的菩薩「皆住本國」，都在他本國裡頭住著，沒來這個世界，「合掌承聽」歸成一個，這距離有多遠，你說是幾百萬里？幾千萬里？幾萬萬里？遠的算不過來，一時大夥都看見啦，一時還做到了，就是這麼大的神通，「所有一切，諸大菩薩，皆住本國」，身心不動，個個都恭恭敬敬的都合著掌，承聽釋迦牟尼佛說法。

佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。

上邊因阿難尊者啟請，佛就回答這種事情，不是平凡的一種小事，所以佛回答的時候，光要放光動地讓大家的精神振作起來，發至誠心來聽，這時候佛就開始說話，佛說話是對著阿難尊者說，因他啟請問佛，對他一個人說讓大夥聽。佛告阿難，說「一切眾生，從無始來，種種顛倒」，不光指著人說，這是佛當時指著人說的，說一切眾生六道之中，天上的人，世間的人，天不天、人不人的阿修羅，三惡道的地獄、餓鬼、畜生，在六道裡頭都叫眾生，再上廣處說連聖人也叫眾生，為無上的眾生，沒有比佛再高上的，怎麼叫眾生？眾多成分，不是一樣兩樣成的，而是具足一切，菩薩為發大道心的眾生，發大心自己要成佛，還讓世間人人都成佛，這就叫大乘的菩薩；緣覺是中乘聖人，他叫孤調的眾生，他自己把自己調好了，獨善其身；其次小乘的聖人，是四果眾生，他有四個階級：初果、二果、三果、四果，他們是獨善其身，但還有回小向大的時候，這四種都稱聖人。在佛回答的時候，阿難總是現個人道事相，佛就對著他說，佛告阿難，說「一切眾生」，包括三乘聖人、六道的人都叫眾生，說「一切眾生，從無始來」，這無始呀，佛要說法，他不能說有頭的地方，說有頭說不過去，自己不好講，你說說從哪裡起頭？什麼人也沒有看見，也沒有表示，也沒有證據，是怎麼個理呢？他就是沒有頭，這個世界是個圓理，你要說頭，邊邊都是頭，就好比一個圓球，你說哪裡算頭？也找不出頭尾來。所以這個地方，世界就是這麼個樣子，從這個無始，從那個沒有頭的那個地方算，從那個地方來，有種種的顛倒，人在世間上就是夢魂顛倒，

就像做夢似的，把這個事情都做顛倒了，怎麼叫顛倒呢？大材小用！人人都有成佛的資格，自己卻做的頂小的事情，這不是顛倒嗎？你放著佛不做，還要造業的轉成三惡道：地獄、餓鬼、畜生，這是自造自受，所以佛說一切眾生從無始來，有種種的顛倒，這顛倒太多了，什麼是顛倒呢？說了個比喻，說「業種自然，如惡叉聚」，這人在世界上一糊塗，不認得自己，錯認了「業種自然」，造業！造什麼業呢？善業、惡業、不動業三種業，善業在世間上還算不錯，做善事有善報，將來還不至於大苦，你要比較，看向哪裡比，比那受苦的人，當然是不苦了，就樂了。究竟你發多大的財、你做多大的官，你做了大皇帝，在天上你做了玉皇大帝，比玉皇大帝高的還有二十幾層，一共是二十八層天，這都是凡夫，都叫眾生，都有苦惱，有輕有重，拿著輕的向重的比，他就算沒有煩惱，其不知向佛法一比，都在煩惱裡頭，你說哪個人沒有煩惱？

天人壽命頂長，也有生死苦，生到無色界，壽命八萬大劫，這一個大劫說是四個中劫，四個中劫是八十個小劫，多少年算一個小劫呢？八萬四千年做本位，一百年減一歲，減至人壽十歲，再往上增，一百年再增一歲，增到八萬四千歲，這叫一小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這是增減劫的說法。所以佛把根本都說出來了，說是從無始以來，種種的顛倒，沒有一種事不是顛倒的，人人都有顛倒想，怎麼叫顛倒想？我常說，自己不認得自己，人人都認得身體是自己，應該我的身體，我是我、我的是我的，這地方大家要分開，好比這個房子，這是誰的？這是我的房子，內裡有住人的是我，我所支配的叫我的，這個身體是我們這個知覺使用的，這個知覺是我，人不認得自己的知覺，拿著自己的知覺，承認這個有形有相的身體是我，豈不知這個形相，這不是我，而是我的；知覺才是我，他是我；你知道我、我的，我是什麼樣子？他也有形有相，他也無形無相，你在有形相上，你再明白了自己的無形相的是我，這就妥啦，你就光認得一邊，這個無有形相，他有知覺。大家知道，我們這個人身上的這個知覺，這個地方說了個片面的理，他就算是個我，人要是不明白在哪裡，拿這身體當我，你把這個知覺是我自己就違背啦，把自己就忘了，不管啦！這個人的身體在世間上，有數的，就照光陰說，人活不過百歲，普通的人說，這一口氣不來，不知上哪裡溜去，也不知死了是怎麼回事，人人都如此。所以佛看見這世間上的人太苦啦，所以才出世告訴人，你自己明明白白的，你不承認，你無故的就東抓西抓、東跑西跑，你自己把自己支使得糊裡糊塗，不知是怎麼回事。所以佛出世說法，有善根的人才能相信，人與佛法距離的太遠，我常說這個比喻，好比有知識的螞蟻對螞蟻說，這個世間大，怎麼個大法呢？說咱們走三年五年也走不過來，其實，就在香港，咱們覺著這才多大的地方，你要螞蟻走，他爬個三年五年也走不完，若說有這麼大的地方，那個螞蟻就不相信，說你胡說，哪有這麼大的地方？因牠眼光太小，這是說螞蟻對螞蟻的知識，就說香港這麼大，就不信，你要說廣東一省，牠更不信，你再說全國二十九省，再說還有五大洲，牠更不信，這五大洲擱在一塊堆，按佛的眼光看，說像虛空中一粒微塵似的。大家知道人人都能成佛，有這麼大的能力、有這麼大的享受，你自己放棄了，說這個地方可憐不可憐？除非是佛有這麼大的慈悲，旁人你就不信，這麼一說，螞蟻對螞蟻說起話來，有知識的螞蟻給那沒有知識的螞蟻說，他就不信，那是怎麼回事？這是他的眼光小，這人的眼光就了不得，所以這個地方，我略說幾句。這個地方說，他是造這個業，造的也太小，造業往大處造也行，最小的這個業力，抓住了這個身體，這就是我，我吃好的、我穿好的，你管我的名譽叫好的，哪一樣不好就不行，就來了煩惱，碰頭碰命的，就講這個，這是人自己不認識大體。往往有人說話，人要顧大體，這個話是好話，最好的話，連自己都不承認自己的大體，要承認大體，世界上絕沒有戰爭，也沒有你害我、我害你，也有做惡的人，要統統是這個樣，那就成了佛世界，他是認得自己了。佛出世說法，就是告訴人，沒有旁的什麼巧法，不像那些旁門外道，又是這麼修、那麼鍊，長生不死，哪有長生不死的？誰也沒看見他師父活幾千歲，有些人還相信他那些說法。釋迦佛絕不能說這話，說讓人明白這個理，這是佛很歡喜的事情，說的造業就造這眼前自己所知道的這個業，業是什麼？無非是衣、食、住，為吃的、穿的、住的，就為這三樣，沒有這三樣，這色殼子就不能活，所以這個身體就不能存在，就因此，在這上頭人人就爭，人要知道這個大體，有這麼大的家當讓他爭他也不爭、他也不信，也沒有人說。除非佛說，這也是兩千幾百年的光景，總算站的住，不像旁門外道，幾百年就銷滅了，不是那個事情，足見是個真理，歷代的名人、歷代的帝王，都是要承認的這種道理，說業種是自然的，自己大材小用，這個大材小用是怎麼回事？底下說「如惡叉聚」，這是個比例，這個惡叉是一個果木的名字，印度有這種水果，有這種樹，這樹長的果子，中國沒有，所以不翻譯，就照他原來名字的意思說，這個果木他一出就是三個，三個在一塊出，聚是聚在一塊，它這果木的名字，就叫惡叉聚，說人造的業，業種是自然的，就如同什麼呢？如同惡叉聚，它不出就不出，一出就三個，代表三業苦，這三個在一塊聚著，離不開，這個聚就是中國話，惡叉就是印度水果的名字。

諸修行人。不能得成。無上菩提。

底下拿這個做比喻，佛說不要說不修行的人，就拿修行人說，「諸修行人」都修錯了，他「不能得成，無上菩提」，菩提就是覺道，知覺的一條道路，人人皆有知覺，但是把這條道走錯啦，所以就沒有道了，往往說人要修道，這是為這個知覺通達了，說不能成無上菩提，他顛倒了，顛倒這個惡叉聚，這是比喻什麼呢？這惡叉聚就比喻人，天然的惑、業、苦三樣，這個人迷惑不知道，自己不認得自己，造業就造惡業，造善業也不算究竟，就照著惡業說，因什麼造業？是迷惑，迷惑就造業，造了業就受苦，這三樣越迷惑越造業，越造業越受苦，越受苦越迷惑，這就沒有完，佛就拿這個比喻，「如惡叉聚」，你別說不修行的人，你照修行人說，這修行人就是要找個出路，世界上看著沒有意思，爭名奪利的轉眼成空，這說修行人要不明白佛法就容易走錯了路，他心倒是好心，然而這條路走錯啦，諸修行人不能得成無上菩提，他一修說修錯了，「無上菩提」是沒有比他再高上的，這是一種知覺的道路，菩提叫覺道，說我覺悟、我明白，我不迷糊啦，這麼一條的大路，照這條路走，這個名字就叫菩提，要不能成無上菩提，照修行人說，不修行的人就不談了，在這後半部上說那不修行的人。

乃至別成聲聞緣覺。

別成特別的他也修成了，他沒成佛，得少為足，聲聞是小乘聖人，怎麼叫小乘聲聞呢？佛說法的聲音他拿耳朵聞見，他記住這個話，他記住這個理，他也給人講一講，他說也叫佛法，然而不徹底、不究竟。佛說的法，拿言語，言外思義，教外明宗，在言語以外讓你想這個意思，在這教理以外明白這個個宗旨，這才是佛的意思，他叫聲聞，佛說的聲音我聞聽的名字也記住了，拿這個就當佛法，這就叫聲聞。小乘的人他比不修行的人強點，然而人有兩層生死，他就了一層分段生死，這兩層生死：一層分段生死、一層變易生死。我們這個人的生死，像我這個身體活到八十多歲，還不知道哪一天就死，這叫一段落一分，這個身體叫一分子，壽命活到七十、八十，三十、五十不定多大歲數，告一段落，一分子一段落，算一層生死，你活這些年不吸氣了就算死，這個名字叫分段生死，分段生死有個根，從哪來的？從這個變易生死，變易生死是什麼？就是我們心裡頭，這個妄想心，思前想後，一回想完了善、一回又想惡、一回又想不善不惡，萬別千差，心裡沒有休息的時候，這就是變易生死，你要是學佛，這兩種生死都離開，也沒有分段生死的苦，也沒有變易生死的苦。你要說小乘和中乘，他只了一層分段生，他心裡妄想根還沒去掉，所以他這個名字叫聲聞緣覺，這是小乘和中乘。聲聞是聞佛說的聲音，他記住了這個理，他沒徹底證到四果何羅漢，了一層分段生死，變易生死他還未了；緣覺也如此，比聲聞高一點叫中乘聖人，他由十二因緣覺悟，此處不暇宜多說。因為佛經不是為說聲聞緣覺的道理，聲聞緣覺的道理也有修行的法，但我們說的是大乘，不暇宜說中乘，這都不究竟，但可以慢慢的由小乘至中乘以至大乘，要慢慢來，他直接明白佛法，修法他卻做不到，已經很不錯了，他已有聲聞緣覺特別的成就了，聲聞是小乘的聖人、緣覺是中乘聖人，這底下還有不如聲聞緣覺的。

及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。

這外道講修長生不死，說出個道來，可以騰雲駕霧，這「楞嚴經」後邊有十種仙道能成仙，所以長生不死活幾萬年，這是在人間，這裡暫且不說，總之十種仙都叫外道。印度有九十六種外道，底下還不如這外道的是諸天，諸天是在世間上做德行做好事，這二十八天也有修行法，他的修行法也講禪定的工夫，這世間禪，這地方要分清楚；出世禪，有出世上上禪；天上有天上的禪，天上有四禪八定，也有禪定的功夫，一共有多少層天，二十八天，這都叫凡夫。在這時候，佛說他們都修錯啦，「別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王」，外道比諸天還高，諸天有天王，不如天王的魔王天上也有，世間也有叫魔王，混世的魔王，搞亂世界，「及魔眷屬」，還有魔王的眷屬，這因什麼呢？他們也要修行，修錯了，怎麼修錯的呢？

皆由不知。二種根本。錯亂修習。

這是佛告訴，「皆由不知」，這個因由有「二種根本」，一個生死的根本、一個不生死的根本，這是二種的根本，是錯亂修習，他不知道怎麼叫個生死的根本？怎麼叫個不生死的根本？他心裡頭不明白，是「錯亂修習」，他修也修錯了，怎麼修？怎麼習學？「錯亂修習」，錯修亂學，這像什麼？佛說一個比喻。

猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。

以上說的天上的人，還有外道，還有魔王，還有魔王的眷屬，還有十種仙，都在裡頭，像這比方什麼呢？他像煮飯，他把白沙子收來，就像飯米粒子似的，拿這白沙子做成白飯，拿沙做飯，這是個比喻，那東西還煮得熟嗎？能吃嗎？「錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌」，弄了一堆白沙子放在鍋裡頭，他要煮白飯，你想那怎麼可能？白沙也像米粒子似的，也差不多，差的大遠，你要再怎麼修行，佛說的那不能成，拿沙子還能煮出飯來嗎？你修行沒得個正路，你還能夠入了正果嗎？你沒有個好結果，說「猶如煮沙」，就像煮沙子，要把他煮熟了白米飯，這事情哪能做的到呢？「縱經塵劫」，縱讓你一個勁的煮，煮的那個時間就像塵劫那麼久，你也不能煮出飯來，這是比方修錯了，拿沙當米要煮成飯「終不能得」。

一、生死根本

云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。

這「云何二種？」是承著上文，說是「皆由不知，二種根本，錯亂修習」是承著這裡說的，說「云何二種？」那是二種錯亂修習的，佛叫阿難，說「一者，無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者」，這是頭一種，是生死的根本，佛叫阿難這二種的生死根本，說頭一種說是從無始劫以來，生了死、死了生，由這裡就叫生死的根本，說「則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者」，說從這個無始劫來，生死的根本，怎麼叫生死的根本呢？底下就解釋這生死的根本，說「則汝今者」，是指著阿難說，就是你現今的這個是什麼呢，「與諸眾生」，不但是你一個人，一切眾生「用攀緣心，為自性者」，錯就在這裡，怎麼叫「用攀緣心」呢？攀緣兩個字可以互相而用，這個舉就是用手辦這個事情，有能攀、有所攀，這個緣也是可以做能攀、所攀，在這個地方若是解釋，這個攀字就得做能攀，這個緣字就做所緣，這好明白。這攀緣兩個字，包括的很寬，一個能攀的心、一個所緣的心，他是這麼一句話，這個心承著上邊兩個字，一個舉、一個緣，攀就是人能攀能知覺的這個心、緣就是所緣所知覺的心，攀也是用心、緣也是用心，這分出一個能緣、所緣來；能攀、所攀，這個攀緣的心就是一個能知覺、一個所知覺，這本是一個妄想、一個緣影，這是人的心，所以這妄想上又迷惑，又加上一個緣影，這個人都是多用，用常了，拿著攀緣的心，就是一個所緣的境界，這就叫六塵緣影。你假使拿眼睛一看，什麼顏色、什麼形象，這是一個外緣或者聽著什麼聲音，這是六塵：色、聲、香、味、觸、法，修行法講的是一塵不染，才能萬法皆空，我們普通人的心，都拿著這個心攀塵，攀塵就算是一個妄想，說哪個色好看，我就拿眼多看；哪個音聲好聽，拿耳朵就願意多聽，這就叫攀緣。這地方你願意聽的這個時候，這是個妄動，這是個妄想心，你不應當隨著這個聲色轉，自己就沒有本位，隨聲色就轉啦，這個地方這是個妄心，妄想心有說是緣影的心，怎麼叫緣影呢？你那心裡頭聽的聲音或看見什麼形相，你心裡頭有這麼個影子，已經看過、已經聽過，看完了、聽完了，心裡頭還有個影子，你不但不認得這個真心，你連妄心都忽略了，妄說是虛妄，不應當做的，這就叫妄做；這地方你心裡頭光有影子，你把妄想心都迷啦，你別說是真心，這心裡有個影子，就拿著當了心。阿難尊者七處徵心，前邊徵求這個心在哪裡？把他徵實了，因什麼他就拿著緣影的心就當了真心？何況妄心？他連這個妄心都沒得著，何況真心呢？不是更錯了嗎？所以佛才不許可給他解釋，你前頭七處徵求這個心都不對，「則汝今者，與諸眾生」，不但你一個人，差不多都如此，「用攀緣心」，能攀的這個心，去攀這個所緣的相，這就叫攀緣心，這個攀緣的心，這裡妄心又成了緣影的心，拿這個當什麼呢？當了自性，你看這錯不錯呢？這一錯到底，人的性是天然的，不光是人類，就是一切的動物、礦物、植物都有，他是天生的、天然的，人人本有的，他要不人人都能成佛，佛也是以這個成的，即使我們是用錯了，但一點也不缺少的，全部具足，我們本來具足的是什麼東西？三種因：正因理性、緣因善性、了因慧性，這是人人本具，生下來就有。正因的理性，人都是秉天理所生，要沒有天理人從何處來，研究起來就叫理，究竟他就是個性，這個性也是假定的名詞，是不可名不可相的，是天然的，人人都如此，這是個正因，這個正因養成了，才成清淨法身。佛有三身：清淨法身、圓滿報身、應化身，還有四智成就佛身，人人都具足，他因什麼他有這個種子？這個因好比五穀各有種子，再加上境養它就生芽，由因說能結果，這是一定的道理，所以這三因，就能成佛的三德秘藏，怎麼叫秘藏？秘者不可見、藏者收藏起來，人人自己不知道，自己不認得三德秘藏，正因成法身德、緣因善性成解脫德，怎麼叫解脫？你把世間上的塵勞妄想都放下，把它解脫開，不讓它拴住，這叫解脫德，因甚麼你能解脫？因你有智慧，這個智慧就是般若德，般若是梵音，中國話就是徹底的智慧，有這個智慧看破了塵勞，你才能放下這些塵緣，正因的理性就清淨了，就成清淨法身，清淨法身是什麼養成的？因有般若，般若就是智慧，智慧有什麼用？他能用緣因的善性，他能攀緣一切的善法，你假比諸位要研究佛經、看經、聽經、讀經這都叫緣，這叫善緣，把這工夫要熟了，你就生出智慧來；有了智慧，你就能夠把這所緣的世間上一切塵勞，完完全全的放下，若放下不受這塵勞所染，就成清淨法身，智慧到了究竟就成般若德；緣因善性，善事做圓滿，不相干的惡事都放下就成解脫德，這叫三德秘藏，成佛就從這上頭成，用攀緣為自性，所以這個攀緣心是從哪裡來的？就是從了因的慧性變成的，用錯了這個緣心，就是緣因的善性化現的一個了因，一個緣因就做了這個攀緣的心，拿這個就做為自性，當為正因的理性，這三樣都錯了，這就是錯的地方，這是一者。

二、菩提涅槃

二者。無始菩提涅槃。元清淨體。

第二是從無始劫來，在果位上說就叫菩提、涅槃，菩提是智德，智慧成立；涅槃是斷德，善因成立的。菩提是了因慧性、涅槃是緣因善性，都是因地的變化，菩提是智慧、涅槃是斷德，斷是斷除世間一切迷惑。這菩提與涅槃「元清淨體」，正因的理性在三德上別論，就是三德秘藏，這是人人不能明白的、不知道的，所以都用錯了，「菩提涅槃，元清淨體」，清淨體就是法身德、菩提就是般若德、涅槃就是解脫德，把他說清了好明白，底下說「菩提涅槃，元清淨體」，到底是什麼？還怕不懂？底下簡單的說一說。

則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。

不是旁的，由深處向淺處說，「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者」，就給他指出來了，說你阿難就是你現今這個「識精元明」，蕅益大師解釋為八個心王，每個人有心王、有心所，其他經上解釋為阿賴耶識，不是說阿賴耶識有八個，蕅益大師說八個心王都在這阿賴耶識裡頭含著，八個心王都是自證分，他都有能所，又分開兩分，一個自證分，分兩分：一個能、一個所，這是「識精元明」，就是這八個識元當根本，根本上就是明明了了，這地方就叫自證分，又分開兩分，所以顯這個自證分根本上就是明明了了的，他明了可是明了，是愈降愈下，你要說菩提涅槃，這是向上邊說，這是個證自證分，在這個識精上是自證分，底下才分出見相二分。這個「識精元明」底下說「能生諸緣」，是愈降愈下，「菩提涅槃」是證自證分，「識精元明」是自證分，能緣、所緣又分為兩分，這個緣，名詞就很多，很難說。能緣有四緣，所緣的這個相分有二緣，能緣的是見分，有四緣，四緣有親因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，這是在見分裡頭，從自證分裡頭開出來，這個地方有點囉嗦。底下這個「能生諸緣」這個相分裡頭，他就一個親因緣相，這個增上緣，就是這兩緣，他這是個相分，這個見分的囉嗦多，這是能生諸緣，從這個「識精元明」自證分生出來兩分子，能緣、所緣上邊證自證分，就是「菩提涅槃，元清淨體」，這都在證自證分裡頭，一層比一層高，向下說一層比一層低，這底下就說「能生諸緣」，見相二分生出諸緣，由這個緣就遺失了，「緣所遺者」，這個緣，由這個諸緣上，隨著這個緣就轉啦，愈轉愈低，所遺的是什麼？就是遺失這個「識精元明」，雖然是能生諸緣，由這個諸緣上就遺失了，在這個根本上，元清淨體就失了，這證自證分談不到了，這個「識精元明」也談不到。這底下是證自證分、自證分都迷啦，他由這個能生諸緣，所起一個能緣、一個所緣，就把上邊這些個三德秘藏的這個緣因，都就迷了，這底下就說－

由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。

「由諸眾生，遺此本明」，這個本明就指著「識精元明」，「由諸眾生」遺失了這個根本上自己的、明明了了的慧性，他所以遺失了，就照著這個明白糊塗說，本明就是人的智慧，就迷啦，這一迷不要緊，「雖終日行，而不自覺」，每天像我們這個人，行、住、坐、臥，這四成儀之中也是離不開的，「雖終日行」，人的四威儀，行、住、坐、臥做什麼事都有，雖終日所行起來的「而不自覺」，自己不能覺悟自己這個元明，也可以說是本明，本就當這個元字講，「遺此本明」，把這個本明一遺失，雖終日做事，身、口、意三業就隨著這個迷惑轉，「雖終日行，而不自覺」，終日行都是這根本上的「識精元明」，明裡頭有了遮障、有了污染，「由諸眾生，遺此本明」，雖終日做事而不自覺，這個修行的法，你明白開這個理，要時時覺照，就叫修行人；要不明白這個道理，隨著環境轉，就叫迷惑，更沒有特別的說法，「雖終日行，而不自覺」，這個理要不覺悟，底下就冤枉了，自己把自己冤枉了。

諸趣，也可以說七趣，簡單說六道輪迴說七趣，加上一個仙道，修鍊仙人成仙能活幾千年、幾萬年，到時候還得死，他不徹底、不究竟，佛把這些迷惑都說透啦。六道輪迴，有三善道、三惡道，三善道，頭一種善道是天上的人啦，天上就有二十八層，也修禪定的工夫，修世間禪連出世間禪都夠不上，何況世出世間禪，更談不上。這裡的細相很多，要不這個參禪裡說，十禪九錯路，光知道參禪不知道教理，你走在錯路上去，你自己還不知道；你要把教理明白了，把眼晴睜開，你睜著眼晴不能走錯路；有的睜開眼睛明白了，不好好修行，就好像眼睛看的明明白白的是個癱子吧，那兩條腿他不能行路；又比方有的人，不明白這個教理，就如同瞎子，他天天修行，瞎子走當然是走錯路，十人九錯路。所以說眼睛就是一個智德，再能實行才證斷德，如果光知不修或光修不知教理，所以說「雖終日行，而不自覺」，他行錯路就墮三惡道去，造殺、盜、婬、妄的惡業是墮落三惡道之因，要不造三惡業因就生人道，不但不造三惡業因，而且還做十善業，這就是天道，這統統在生死輪迴裡頭，有苦樂的分析，「枉入諸趣」，冤不冤枉？

佛的家當，人人皆有成佛的根性，人人都能成佛，不是分外事，二者「無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者，由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」這段文是佛正當的指示二種根本，頭一層已經解釋，第二層經文讀下來，上次未曾解釋，這是第二，兩種的關係，二者就是「無始菩提涅槃」，菩提是智德、涅槃是斷德，智德有四智，斷德斷三種迷惑，這菩提四智是從前五識上說，是成所作智，第六識是妙觀察智，第七識是平等性智，第八識是大圓鏡智，這叫四智菩提證菩提果，這為智德，從智慧這方面證的，涅槃是斷德。簡單說，斷這三種迷惑，斷貪、瞋、癡淨盡稱謂斷德，斷惑證果，這四智菩提與這個涅槃的斷德，是「元清淨體」，這是一體二用，清淨體是人人本有的，這個元字說當根本上起，原來就是一個清淨法身，「菩提涅槃，元清淨體」，就是三德秘藏，怎麼叫三德秘藏呢？人人本具，人人都不明白，藏者藏也，自己就藏起來了，藏在哪裡呢？都藏在四相裡頭，人人都迷惑四相，把這個究竟的性理都迷昧啦，這是佛特意提出來，說二者「菩提涅槃，元清淨體」，根本上就是個清淨的，也不是現修出來的、也不是現鍊出來的，就是人自己沒有智慧，所以迷惑啦，迷惑還不要緊，還有一切污染，就不乾淨了，就墮落啦，所以佛說是無始劫來，「菩提涅槃，元清淨體」，不是鍊出來的，個個人本有的，你看經一說就說無始，沒有說打哪裡起頭的，什麼道理呢？這個理是個圓的，你說這個地球也是個圓的，你看天然生的都是圓的，造做出來的有方的；人的身體都是圓的，臉面也是圓，連頭髮稍都是圓的，胳膊也是圓時，手指頭也是圓的，有長圓、有扁圓，這個圓不一樣，這是個天然的，所以這三德秘藏，秘是見不著、藏是藏起來，打哪裡成的呢？就是由戒、定、慧所成，要不這個學佛的人，也不管是出家人、在家人，都有相當的戒律，你要不受戒、不持戒，你就不明白佛法，也得不著佛法的好處。他怎麼樣，你還有污染嗎？有沾污是你自己染的，你原來是個清淨體，你染了就不清淨啦，不清淨再怎麼辦呢？你把他再刷洗淨了，菩提佛果也不是造出來的、也不是修出來的，本來就有，人自己把自己都污染了，好比一個清淨的身體沾了一身的臭泥，就不像樣了，這是個比喻。佛說頭一樣用攀緣心為自性者，就是人正因的理性，上來已經說過啦，二者把這段文念過還沒解釋，就到了鐘點了。二者無始，方才說的那個圓，他沒有起頭，他那個圓是滾圓，也不是長圓、也不是扁圓，這是敘說前邊沒解釋的這個意思，再補充一下說這個，「菩提涅槃，元清淨體」，這本來就是三德秘藏，人人具足，不是鍊出來的、也不是修出來的，那麼在我們人身上是什麼呢？他在哪個地方才是呢？這底下就指出來。

「則汝今者」，這就是你阿難，佛對阿難說，現今這個，現今的是什麼呢？說「識精元明」，這個識精若在旁的註解上，他還光說第八阿賴耶識、根本識，按天台教研究這個理，這是八個識都在裡頭，前五識也常說，有沒聽過的，也得知道知道，不然馬馬虎虎的講過去，也不知講的什麼。這個前五識，就是打這個前五根上：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這說前五識，不說意根。這個識都叫心王，一共八個識、八個心王，餘者心所就多了。說這個心王，這個地方表出來說識精，這八個王的這個精純不雜、不染的這個地方，沒有污染的這個時候，精是純而不雜，就是人的主宰呀！人的這個知識，這根本的知識，這個識精是從哪裡來的？說識精是元明，這個元，無始劫來本來就具的，不能說打哪裡說起頭，要說打哪個地方起頭，這個理說不通，你要說打哪裡生的，生的那個地方從哪裡生的？你說八萬名相也沒有頭，找不著頭，他這個理就是個圓理，你看這個圓球，哪面都叫頭、哪面也不是頭，他是這麼一種道理。這人人本具的天性，都是這個樣，這個天性要說起來人還不容易信，盡虛空、遍法界，連諸佛菩薩帶六道眾生，統統都是這一個，大家要知道，你才分開，你一個、我一個，因什麼分開呢？一個人一個身體，這個身體是我，他就忘了這個心性，身體是個物，自己不認得自己的性，不認得自己，拿這個物就當自己，身體不是自己是什麼？可以說是我的，我也常說，這是誰的身體，這是我的身體，你還有個我呢，那個我就是人的天性，那是主人公，成佛也是他，六道輪迴的眾生也是他，就在你明白不明白，做的事情污染不污染，就是這麼個意思。佛指出來對阿難說，上頭這三德秘藏，這個菩提是般若德，是智慧；涅槃是解脫德，世間上一切不受他綑綁、不受他纏縛；元清淨體是法身德，清淨法身這是人人本具的，不是釋迦佛他一個人有，因我們都迷惑了，自己不承認，這個地方是錯處。佛是可憐我們這些人們，與他同依一個本體，都是同體的，他所以才出世，勸化人們，人類很不容易勸，因為迷得太深了、太久了，所以這底下就解釋，佛對著阿難說，不是旁的，「則汝今者」，就是你現今的這個，現今的什麼呢？「識精元明」，這個精純的一個識，不污不染的這個識，這個地方就叫自證分，到了這個「菩提涅槃，元清淨體」，這是證自證分，這就成就了這個根本，你要把這八個心王成就了，要按台教說，這是完完全全的，就是個自證分，所以由這個自證分本來是元明的，無始無終、明明了了，就是一個明白，那怎麼辦呢？「能生諸緣」，這個識他不守本位，他能生諸緣，這個緣當連絡講，當參集在一塊堆，連絡在一塊就叫緣，這個識精，根本上就是一個光明正大的、明明了了的，就因他這個光明，就發生了知見，就成了見分啦，「緣所遺者」，緣就是所緣、能緣，就是一個知見的一分子，你看我們人的眼睛能見、耳朵能聽，你知道這個能聽、能見的就是心王，正式的大主宰，人自己都輕慢過去了。他是個大主宰，能生出諸緣來，諸緣所以有一個見分、有一個相分，見分是知見的一分子，見、聞、炧、嚐、覺、知，這六樣都叫見分，知見裡頭所緣的地方，就是六塵，要不修行人講究一塵不染，這六樣塵是個總名，色、聲、香、味、觸、法，眼見色塵、耳聞聲塵、鼻炧香塵、舌嚐味塵、身覺觸塵、心分別法塵，這是六根染六塵，就化成心所，他就降下去啦，不能向上升，這是一定的理，他「能生諸緣」，見分能生四種緣，四種緣是親因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣，連絡這四樣親因緣，他親自打這元明裡發生出來的，這叫因緣。親因緣就現出有見來了，有知見一分子，就有了名字，知見一分子，所以底下就是等無間緣，等者就是多，這個階級沒有間斷，一緣一切緣。今天，你看我們眼睛愛看什麼、耳朵愛聽什麼，明天還是這麼聽，沒有閒著的時候，就墮於聲色，人都在聲音裡分別，說的什麼話，好聽不好聽；形色裡分別，好看不好看；鼻子分別是香是臭；舌頭分別好吃不好吃；身上感覺舒服不舒服；心裡分別善惡好醜、是非邪正，說是這麼一套，就這樣忙活，越忙活越迷惑，越迷惑越墮落，這就是人吃虧糊塗的地方，受苦的地方就在這裡。四緣在見分上、相分上就是二緣，什麼是相分？我上邊說的色、聲、香、味、觸、法，這是有形相沒有知覺，就叫塵，修行講一塵不染，誰染塵？就是這個無明，他能生出諸緣來，這個因緣就轉啦、就迷惑啦，「能生諸緣」，這個相分只有二緣，一個親因緣，指著這個相說這是一個桌子，這是一個相，親因緣打這裡生起，這個桌子不錯，你就和他連合上啦，心裡頭就有這麼個相就叫親因緣；你今天看這個桌子，明天又看見木頭又好，又緣上啦，等無間緣，沒有間歇著的時候，這是親因緣、等無間緣；這底下就是所緣緣，這又深啦，就著到所緣上。

我們人的心都在所緣上，要不這人在世間吃苦呢？所緣頭一樣執著這個身體是我，這個身體不能獨立，得幫忙的，衣、食、住，吃的、穿的、住的，你沒有這三樣，這身體不能存在，所以為這身體的存在，錯認啦，就拿著這個身體就當做我，就為衣、食、住一天奔忙。這時代活一百歲的不多，也就是活七、八十歲還覺著不錯，這個壽命還算很可以，還有活不到這個歲數就死了，他根本就是假借的嘛，怎麼假借的呢？地、水、火、風這四大，皮肉筋骨這是地大成的，有形質的東西，血脈精液是水大成的，溫熱燥暖是火大成的，氣力動轉是風大成的，地、水、火、風結在一塊，堆成這一個人，是誰拿這個結在一塊呢？就是這個知覺，就是這個心王知識，他打這裡一迷惑而生諸緣，就讓這個緣，把你迷啦，「緣所遺者」，你這個見分是能緣，你說眼睛能看見桌子，這就是能緣，桌子是所緣，所緣的他打這裡生起也叫親因緣，你看見桌子，桌子是所看見的、眼睛是能看見的，這兩樣擱在一塊堆，就叫所緣緣，所緣緣能緣、所緣，「能生諸緣」，這是個能緣，能緣底下「緣所遺者」，你就有了所緣，能緣是我們的知覺心，隨著所緣就轉了，隨著所緣一轉，「緣所遺者」，你這個能緣、所緣不要緊，把你本有的這個元明，「識精元明」就迷惑了，就不認得了，自己就不認得自己啦。你說這個身體，這是我，要分別開說是我的身體，這桌子是我的、這房子是我的，他當然有個主人，主人自己不認得主人，這叫反客為主；身體是客，不能常住，到了時候就得死，你活幾萬歲也得死，這是一定的道理，佛是說真理的，不是這麼一說就算了，我嘴大，我說的就對，這種道理沒有人相信，所以你得說出個道理來，這個地方說「緣所遺者」，你這「能生諸緣」，由能緣成了所緣，能緣就遺失了，把你自己的天然的「識精元明」就忘啦、就迷啦，要不怎麼叫迷呢？說「緣所遺者」，說到這裡，「由諸眾生，遺此本明」，這個本明就是元明，原來自己這個明明白白的就弄錯啦，都著在所有的這個相上。世間上所有聲音也是相、形色也是相、聞的香味也是相、嘴裡吃的滋味也是相、身的這個體完全也是相，心裡頭還有前五塵的影子，一起頭的時候就叫法塵，這個法當什麼講呢？給你說不出什麼樣子來，這外邊這五種眼見色、耳聞聲、鼻炧香、舌嚐味、身覺觸，擱在心裡頭這麼一分別，這個相的名字就叫法塵，也叫六塵，外邊五塵裡邊一塵，「緣所遺者」，你這一生攀緣的心，你就把自已的天性，自己的「元清淨體」根本就失掉了，就遺掉啦，這叫「背覺合塵」，你把自己本有的知覺違背啦，與世間上有聲有色的事情合，把自己說忘了，就上塵世合在一塊，「緣所遺者」，這個遺者就是自己遺失的，「由諸眾生，遺此本明」，眾生是六道的眾生，天道比我們人高，福報壽命比我們長，他也是六道之一，我們人在中等，在人道以下還有三惡道：地獄、餓鬼、畜生，比我們人道苦得多，我們人在中等，所以佛出世還好教化，「由諸眾生，遺此本明」，你把根本的元明雖然失了，可不是沒有，還有，你自己不認得自己，「雖終日行，而不自覺」，像我給諸位講經，你們諸位聽，這是我們終日行的事情，行的什麼事情？就是行的這個事，可說忘了自己啦，就都在這個聲色貨利裡頭，「雖終日行」，雖然終日沒有歇著的時候，「而不自覺」，迷啦！然而每一個人也不覺悟，自己不認得自己是誰，就拿這個有形有相的身體當自己，其實他一天一變，我們這個身體，你假比要是十年不見面，就不認得了，因他的身體都變了，他變大了勁，就變在地裡頭去，就埋上啦，是不是？現在也有火化的，這就完了，這是個客嘛，他不是主人，這個主人是個常在的，客好比過路店，隨住隨走，就是這麼個意思，所以「由諸眾生，遺此本明」，這不是一步一步的挨著嗎？「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者，由諸眾生，遺此本明。」你這根本上就有，不是打哪生的，本來就有，明明白白的，我這心裡明明白白，我們心裡明白，明白裡頭有個物，大家想想我也在內，你說我們這個明白，我說這句話，講經的義理，你們聽了心裡說明白了，這不都在你心裡頭嗎？這就染啦，染啦！你給我們講這個幹什麼？我說這話就是讓你們諸位不染，就是這麼一句話，不要拿我說的話就當了道、就當了法，那就錯啦！「義在言外」，說的這個義理在言語之外，讓你轉過來迴光返照，你認識自己就對啦，這就叫佛法，「由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺」，說人生在世間上，這是從哪裡來的呢？就是因「遺此本明」，根本上說是個明明白白的一個知覺心，「由諸眾生」這個地方就是六道眾生了，「遺此本明」，遺失了自己根本上這個明明白白的心，就是這個知識，指著這個精明說，「雖終日行」，雖然是終日行、住、坐、臥，這是本身能行、所行的事呢？世間上的人類都是國家的政民，士、農、工、商終日行的事情，「雖終日行，而不自覺」，然而你終日行，拿什麼行？就是你這個「識精元明」，根本上這個明白，哪天你都用他，你不在他本身上用，而不自覺他自己這個本明，他自己不知道是本明，然而他可不能自覺，該怎麼樣呢？受苦吧！「枉入諸趣」，這十類眾生，也說十二類眾生，他怎麼去了兩類：有這個無情的和無相的兩樣，虛空他就是無相，沒有形相，這也算一類眾生，和我們統統是并行的，他也是一樣，由這個本明所生的，虛空和土木金石，沒有知覺、沒有形相的兩類眾生，都是由本明自己迷惑得深啦，「由諸眾生，遺此本明」，把自己這本有的明明白白的知覺，「雖終日行，而不自覺」，轉過來一說，然而自己不覺悟自己，不知道自己就是一個本明，不知道該怎麼樣呢？「枉入諸趣」，枉就是冤枉，誰冤枉你？你自己把你自己就冤枉了，這個人人都是如此，冤枉怎麼入諸趣呢？「枉入諸趣」，冤冤枉枉的，大材小用，拿著安樂的事情不安樂，就受了一切痛苦，「枉入諸趣」，六道也叫六趣，有說七趣，六道加上仙人名叫七趣；趣是趣向，我要奔向這個地方去，趣向這種事情。我們現今這個世界上，不是講究修道的、鍊神仙的，佛經上都有說，在「楞嚴經」最後有十種仙人，有十樣的修行，到後邊再詳細說，又說修成了能升天，這天上不一樣，有二十八層天：從欲界六天、色界十八天、無色界四天共二十八層天，修成仙位只在欲界第二層天，還不能作天王，他給人效力成了仙。中國人都常說、都承認的玉皇大帝，那叫忉利天，就在須彌山頂，現在的探險家看不著，到不了跟前，那有七重香水海、七重金山，此外還有鐵圍山，這離的太遠，到不了那個地方叫地居天，還在地皮上取住，在須彌山頂十種仙，有飛行仙、地取仙，都是修行錯啦，把本明失了，拿身體學修仙，最高修到第二層欲界天，還仍然未脫生死輪迴，這叫「枉入諸趣」，冤冤枉枉的自己把自己冤枉的入了七趣裡頭，六道再加仙道叫七趣；仙人有十種方法修鍊，有人說鍊長生不死，活幾萬年死後能可以升天，這都弄錯了。人人都有成佛的資格，那二十八層天，大家要知道，要在佛經上判別高低，那都是凡夫，連賢人都夠不上，何況聖人？佛在聖人以上，平常修行人修到好處，也只能升到四天王天或忉利天，升到色界天都有禪定的工夫，那禪定是世間禪，不是出世間禪，成佛的出世上上禪，那更談不到了，差得太遠。這是佛給阿難指點出來，說是「雖終日行，而不自覺」，他自己有一個真正的知覺，他自己迷惑了，不認得自己啦，「枉入諸趣」，冤冤枉枉的到了這個七趣裡頭受苦。

辨析心目

阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來。舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。

此一節文是重斥妄計非心，怎麼叫重斥妄計非心呢？上面佛把阿難已經審斥一回，他是妄想計度，就拿著當自己的心，阿難聽佛一說，還仍然是妄計，所以佛又重新喝斥他，佛說你妄想執著，怎麼合計也不對，永遠也不能是你的心。這個佛法，心就是佛、佛就是心，若是認識本心，說立地成佛，大家要知道，因什麼他不能成佛？說是因為不認識自己的本心，就是這麼個意思。上面七處徵心，他徵求了七個地方全不是，他也是妄自計度了。上來他又請示，佛又告訴他說，這不是你的本心，他仍然還是妄想計度，到底也沒說出他的真心是什麼樣，在這個地方大家要注意。所以因他總沒有回答佛，說出真心到底在什麼地方，所以佛在這時候叫一聲阿難，「汝今欲知奢摩他路」，這是佛問他，因為以前你請示佛說「十方如來，得成菩提」是怎麼成的？是依著這妙奢摩他三摩禪那成的道，請佛給我解釋這個道理，從哪裡開始？佛就向他一問一答，把七處徵心的地方都說到了，他也沒說對，在這時，佛又把他所問的話對他說：「阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死」，他怕生死輪迴，他所以求佛說這個道理，脫離生死之苦，佛把這件事提起來啦，奢摩他路是個簡單的名詞，上來是阿難問的，說十方如來成佛以這妙奢摩他、三摩禪那，他問的是三樣，三樣是什麼？修行的法，總不出這三樣：三止、三觀、三諦，這地方我也得略說一說，大家記住，記不住的也得讓他知道知道。他問的妙奢摩他就是三止，三摩𣈥提就是三觀，禪那就是一境三諦，這三諦是什麼？真諦、俗諦、中諦，怎麼叫真諦？真是真假的真，把道理求實了就叫諦，所以一境說是三種三諦之理，一境是指什麼？就指世間上所有的一切環境，這一切的環境是什麼？眼見的形色、耳聞的聲音、鼻聞的香臭、舌嚐的滋味、身上感覺的冷熱、心裡分別的是非，你隨舉一樣，這裡頭都有個三諦之理，都有究竟的真實義理，這真理有三樣：真諦、俗諦、中諦，真、俗、中三諦之理，你說時六塵的境界，我們都迷在這六塵上，不是迷在形色上就是迷在聲音上、或者香味上，身上貪求舒服、心裡迷在是非邪正上，在這六塵境上你要把道理明白開了，隨舉一境就有三諦之理，你看這物件不是塵嗎？一塵不染，你知道這個塵就是佛法，離開這個塵，你上哪裡去找佛法？你得認得，你把這個理得研究真了是這麼個道，你要不認得三諦之理，就成了六塵，所以說你舉出一境就是三諦，不論是哪種環境，你就是聲音形色、青黃赤白、長短方圓，這裡頭都有三諦之理，真諦就在這個境界上，就是真實的道理，你上哪裡找真理去？俗諦，跟著世俗人這個心理，給他解釋這個真諦理，世俗的心就是真諦，世俗人認識世俗上的環境－聲色貨利，這就是真諦，也隨著世俗上說；到了究竟，真諦、俗諦都歸中道，這就是中諦，究竟歸在這個中諦上，是一種環境有三諦之理，這個中諦理呢？真俗這是兩邊，由淺入深到究竟呢？歸這個中道，中道是真？是俗？所以這個地方的中道不是真不是俗，還不離開真俗二諦，說到這個地方怎麼講呢？也不可分別在這個分別相上，把你引到這個不可思議、不可分別的境界，到了不可分別的這個心，大家要知道，這個真心就現出來了。也不管是什麼境界，你要分別，說他世俗也不是世俗、說他真諦理也不是真諦理，你拿這兩邊比，世間上這一切的聲色貨利都擱在這裡，都是不可思議，你掛一漏萬，你把這一樣掛上了，旁的都又漏下去啦，那麼這個不可思議是怎麼一回事情呢？這叫一境三諦，這一種境界就是真、俗、中，也可以說真也可以說俗，也可以說中諦，真諦、俗諦、中諦，這個真諦、俗諦，哪個算是對呢？這三樣合在一塊就歸到不可思議，你要著在真上也不對、著在俗上也不對、著在中上也不對，這三樣就是一樣，一而三、三而一，這一、三你要不可分別、不作思議的這個境界，就是你這一個心，就是三諦之理，所以這個名相不能不說一說，說我也知道，大家突然間一聽，很生澀的，到後邊，佛也知道法會上當時，一時也是解不開，他用人好明白的，所以一境就是三諦，以不思議心觀不思議境，以不思議的行修這不思議的止，一行就是三止。上邊一心就是三觀，一心三觀是空觀、假觀、中觀；一行就是三止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。這個名目，我這麼一說，還歸到不思議上，你要把分別心歸在不思議心上，這也得很多的工夫，後邊佛可以顯出來，這經文上就得這麼說說。一心三觀就是空、假、中；一心三止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止；一境三諦：真諦理、俗諦理、中諦理，在這個地方必得這麼說一說，你要明白這個理，在下文都是說以不思議心觀不思議境，這簡單的文，以不思議心觀不思議境，起「一行三止」、「一心三觀」、「一境三諦」這就是不思議的心。簡單說，觀這不思議的境，心是個知覺、境就是眼前看見的環境，眼見、耳聞，就拿這兩樣比這世間上一切環境，說到這裡，佛先說了這麼一個名詞，你阿難不是願出離生死苦海嗎？「今復問汝」，這就拿這個事實比量這個道理，佛也知道當時法會上的人也是不好明白，拿這個好明白的，明白這個理是一樣，佛說「今復問汝」，我今又得問問你，連問了好幾回了，「今復問汝」，再問問你，說完這話，「即時如來，舉金色臂」，佛的身體是金色放光，所以佛伸出這個胳膊、這個手，都是放光的金色，佛舉出金色臂，臂說是胳膊，就是膀子和這一個手都舉出來了，「屈五輪指」，一隻手有五個手指頭，佛的手指頭都是圓滿的，所以稱五輪指，「屈五輪指」，俗語說就是個拳頭，把這隻手攢一個拳頭，這是好懂的地方，「語阿難言，汝今見不？」就問阿難：「你看見嗎？」

阿難言。見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來。舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。

阿難回答說我看見啦！佛說你看見什麼？阿難又說：「我看見佛，舉臂屈指為光明拳，佛通身都是放光，舉出來的光明拳，照耀我的心目」，這是阿難回答的話，要緊就在這裡，佛特意這麼問，阿難明明白白的說出來這耀我心目的話，佛言：「你怎麼看見我這個拳頭放光照耀你的眼？」你和誰看見，底下阿難又回答：「不但我看見，法會大眾都看見啦！」「同將眼見」，都是拿眼睛看見的，還用問嗎？這還不懂嗎？

佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。

佛告訴阿難，剛才你答我說，如來屈指作光明拳，你拿眼晴看見舉的拳頭放光，你的眼晴可以看見，你拿眼睛看見我的拳，當我的拳耀時，你拿甚麼為心呢？阿難說，如來現今又徵求這個心，倒是在甚麼地方？上邊問的七處，我回答都不對，現今問我以何為心？心在何處？我推求窮究這個理，尋找這個理，逐是一樣一樣向裡推求，這「推窮尋逐」四個字，「即能推者」，我拿這個就當我的心，他說的就像很對，他說到這裡，佛就要他這句話。

佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。

佛是訶斥他，說咄，這又錯啦，你說「推窮尋逐」是你的心，這不是你的心，阿難一聽，矍然就一害怕，避座就站起來了，這才站起來，合上掌是恭敬，對著佛表白說：「要以我推窮尋逐的這個不算心，佛陀說『當名何等？』應當給他起個甚麼名字，這不叫心叫甚麼？」

佛告阿難。此是前塵。虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。

佛告訴阿難說，「此是前塵，虛妄相想，惑汝真性」，要緊就在這句話上注意，佛把真心告訴他就看他怎樣接受法，佛說「虛妄相想」就是前塵，前邊你所聽見的這個話，我問的、你回答的話，這名字都叫前塵，這裡有個道理，你不是說，追求的這個心，你拿他當心，這就叫前塵，在前邊你知道這是一種塵相，塵相當然是虛妄，虛而不實、妄而不真，是一種形相，這個虛偽的這個形相，在虛妄的相上，起了個思想，就當是你的心了，說「惑汝真性」，他把你自己那個真正的心性迷惑住了，這地方要多說幾句話，可以多研究研究。所以佛表示每個人皆有心，有心就能成佛，就是自己不容易承認，怎麼不能承認呢？阿難說的統統的都是前塵虛妄的相想，像我們這個世界，不是佛給說開，不但阿難，人人都如此迷惑，拿阿難做樣子，佛問阿難，就等於問大家一樣，設身處地，就在這個時候，你聽來的話、我問你的話、你回答的話，這都叫前塵，這都在前邊，因前邊的塵，你心裡才有想這個前塵，你知道是虛妄的，就別拿著當真的，這是虛妄相，你起了個思想就迷惑了你，不但你迷惑，世間上的人都這麼迷惑的，他迷惑你那個真實的心性，法會那時的聽眾，不但阿難不明白，法會大眾也不明白，就是現在，我這是學佛說這句話，我想大眾也不明白，這地方不是隨便瞎白、隨便亂說、隨便亂想的事，這要處處求真。說「虛妄相想」，大家要是研究這部經，佛說了多少經，就是一種事，不管你是橫說、豎說、塵說、剎說，都是一種事，早先我說過諸位有聽過的，說是釋迦佛夜姰明星悟道，我給大家說過這個道理，拿這個大圓鏡子，我們這個人一舉一動，統統都是影子，鏡子裡的影子。全世界的人，常說心性是個甚麼樣，人都迷惑這個心性，也有說是在肚皮裡的肉團，是我的心，這樣就迷惑啦，如果不對，甚麼是個心呢？這道理，我給大家說個證據，光我說的不可相信，依釋迦佛夜親明星悟道，臘月初八裡看見一顆明星，就明白了，這就認得本心了，他一見到明星，說奇哉！人人都有心，人人都有知覺，這奇不奇？這心裡一觸動還沒起分別，這地方就對了，一分別說不對，要知道我的心有多大，盡虛空、遍法界，都是自己這個心，你認為心在肚皮裡頭，有的說在腦筋裡頭，這也不能說不對，是對了一點，我告訴你吧，人的迷惑勁很大，這種事要不是釋迦佛出世，給你說明白了，都得糊塗死。夜姰明星悟道，他是見著自己的心啦，要不佛說這個也不對、那個也不對，他怎麼見著心啦，這個心就是這麼大，你看見，心就明白啦，明白是誰明白？不是心明白嗎？你們諸位想一想，旁人還能明白嗎？那不就是你的心明白，你看書上說那個明星，一照多少萬里，你那個知覺心，就是多少萬里大，這個地方還不承認，還不接受，上哪裡接受佛法去？這個地方，要不給說明，人總是糊裡糊塗的，怎麼回事啦？見了明星怎麼悟道呢？我們也看見明星，怎麼不悟道？是不是？這個地方沒人給點開，馬馬虎虎不去找真，這事情非求真不可，一步也不許讓過，若是馬馬虎虎就過去啦，這是自己把自己騙啦，要知道，這個「前塵虛妄相想，惑汝真性」，就好比大圓鏡子裡的影子，阿難尊者所聽的那些話，他說的那些話，連佛所說的那些話，這都是鏡子裡的影子，這鏡子是甚麼？說「前塵虛妄相想，惑汝真性」，真性好比是個大光明鏡子，大家在這裡要注意，大光明鏡有多大－無量無邊，說是這麼大，普遍的都是，所以你要知道這個意思就好辦啦，這鏡子裡的光，是盡虛空、遍法界，比喻就是人的真性，就是這麼個樣子。再說阿難他聽的話、佛說的話、記得旁人的話、回答的話，這統統都是鏡子裡頭影子，要不佛告訴他說是不對，這個要義就在這裡，向這裡體會能對啦。

「由汝無始至於今生，認賊為子」，佛又說你從無始劫來，頂到現在，你活在世上，是怎麼回事？認賊為子，你拿著鏡子裡的影子，就當了自己的心，這是認錯啦，「失汝元常」，把你本來的真常，永遠不變的那個真心，你就丟失了，「故受輪轉」，你才受六道輪迴生死，沒有了期，輪過來、轉過去的。

阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明。不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來。說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。唯垂大悲。開示未悟。

這段經文倒好明白，這是阿難尊者訴說這個原因，讓人疑惑，他以上說的本是真事，哪個地方不是用我這個心，佛寵幸的我，我敬愛佛故，才令我出家，我心何獨供養如來，乃至遍歷這恆沙國土，承事這諸佛及善知識，發大勇猛心，行諸一切難行的法事，皆用此心，「縱令謗法，永退善根」，我不學佛，毀壞佛法，也因此心，說到這裡，再轉過來說，「若此發明，不是心者，我乃無心」，每人都以這個為心，我不是成了無心的人了嗎？沒有心的人不是同諸土木嗎？若「離此覺知，更無所有」，云何如來說此非心，這是阿難尊者自己說的，他的意思不但是自己心裡迷惑，代表當時法會大眾，當初也應這樣問，現在大家聽到這段經文，阿難尊者，也就替現在大家這麼問，這個說話的，讓人太不平啦，是不是？所以要緊就在這個地方，大家沉下心去，要明白這個真心，就在這段文上，我先說到一個比喻，大家就容易領會了，前文也不用講不用說，說離此知覺，更無所有，不是知覺就是心嗎？怎麼說不是心啦？這地方就要研究，知覺二字代表六樣：見、聞、炧、嚐、覺、知，知覺二字代表六種勝義根，要向好處說就是六種勝義根，勝過一切浮塵根，勝義是真實之義，一點虛假也沒有，要研究出這個心來，知覺二字，說一個字也可代表六個字。這見、聞、炧、嚐、覺、知要明白了，就是入道的十個門徑，真心帶偏真的心、妄心、緣影心，這是四層，在這裡不怕費事，要多說幾句話，大家沉下心去聽，慢慢的也能了解。六根就拿一個，眼見的見字代表，他這裡頭有本見，本知見、本知覺，就照著知覺說，有本知覺、能知覺、所知覺，還有個緣影的知覺，這四層，不但阿難尊者如此，我們都是凡夫，阿難代表當時的人，代表現在研究佛經的，都是這麼個心理。我們凡夫，不要說真心，你就是偏真的也不明白，妄想心也不知道，都是緣影心，說這事情，拿甚麼分別，你得表示出來，說出個目標，好讓人研究。假定說，我們先拿看見的見字也分三樣，他說見著了，就好比眼前，你看著佛像了，這見著了，你這一見的時刻，所看見的是個物，你的眼一見這是能見，能所先要分開，見著了，你說明白了；這個了，正式代表知覺，了就是明了，見也不要著能見、也不要著所見，所見的是物、能見的是偏真，你不著物，這是一個偏偏在一塊是真的，我不著在所見的相上，這地方關乎目見，那個地方還有影子，這是一個本見、一個能見、一個執所見，這三樣就清楚了。甚麼是影子？就是你知見的見，好似個鏡子似的，明明亮亮的、明明了了的，外面有甚麼相，裡頭就有甚麼影子，這個名字，就叫緣影，緣是向一塊連絡，這叫緣；你見到佛相，這是連絡上，在連絡一塊的時刻，你要不作分別，在能見的這邊，這是偏真，我見著佛相，不著在相上，相就是所見，能見、所見先分開，本來就有個明明了了，你要沒有個明了，你拿甚麼當能見？拿甚麼當所見？這能見所見都在後邊的了字上，這三樣：真心、偏心、妄心，就是真知覺、遍知覺、妄知覺。這個明了的心，不認得明了的心，自己不認識自己這個明明了了的心，認得甚麼啦？他把這個所見的相，他執著住了，說見著了，見著了，他不能說回光返照，我還有個能見的見，他就著在這個相上，他一著在這個相上，當時有相，有實在物那不算是影子，他把這個物見完了，他心裡頭還有這麼個影子，大家這個地方明白了嗎？見、能見、所見，完了還有個影子，這四層分開了，這是要緊的地方。說真心，就是個了，明了就完啦，你要是所明了、能明了，就錯啦！你要著在所上，就是妄心，你看見了，雖然是個所見的妄心，你還有個相在那裡對著你，但當你轉過臉來，你心裡頭還有個影子，這是緣影心。你們諸位來此聽法，我們這是研究，大家在這個地方，分開這四層，把這四層分開了，說這個修行，怎麼叫修行？你明白這個本知覺，就是這個了字，說明了，就在這個本知覺上，你要能觀這個明了，就與見性的地方摸著邊了，明心見性分別覺觀所了知性，必為明者。在此這是阿難說，要依著佛陀這麼一說，我這成了沒有心的人，「同諸土木，離此覺知，更無所有」，是不是？我疑惑這個知覺心，佛陀說這不是心，我心裡實在是恐怖，不但我一個人，「兼此大眾，無不疑惑。」

請求佛大慈大悲，開導指示未醒悟的人，這是阿難尊者，心裡不了解，代表大眾求佛詳細的解釋，剛才說過能見、所見、本見、緣影都是這個。阿難尊者對佛說的這個話，「離此覺知，更無所有」，這就是錯認名詞，他不知道名詞裡有深淺，他就拿著緣影，當了本知本覺，這不差的太遠麼，他當然是這麼說，「離此覺知，更無所有」，阿難尊者拿著緣影，當是本知覺，其實連能知覺都夠不上，他說是「更無所有，云何如來，說此非心？」佛怎麼說這不是心？「我實驚怖」，不但我一個人，兼著法會大眾，哪個人不疑惑？說到這裡，這才請求佛，詳細的開示，唯垂大悲開示未悟，還得求佛，發大慈悲心，開導指示我們未醒悟的人，這是阿難代表大眾請佛說所以然處。

爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。

「爾時」就是在阿難請求佛說法的時候，「開示阿難，及諸大眾」，佛開示是個甚麼宗旨，當然是心裡有個宗旨，「欲令心入無生法忍」，佛的心理，都是希望說這個話，使令他們法會上的人們，入無生法忍，這五個字也是最要緊，這五個字分三層解釋；這個入字，本代表修證，怎麼修怎麼證果，先從修入，可以入到究竟果位，入字是修行的因果，無生法就是指人的性理，不但人，連世間上萬物，統統是一樣，受天然的性理，一點不偏，因為人不知道，佛要讓阿難及諸大眾，欲希望使令他們入無生法忍；忍字作一個地位講，在修道的地位上，佛經上都用這個忍字，入是修證的意思，修是入手，證要入理，這是修證的關係，無生法是性理，這個性理是不生不滅的，根本上就沒有生滅，人要都明白了究竟的性理，立地成佛，怎麼叫立地成佛？這指著上根利智的，根本就清淨，如果染污的深、迷惑深的，那就不容易，得慢來，要不怎麼叫「放下屠刀，立地成佛」啦？這無生法是人人秉承的天然的理性，人、佛、萬物，統統是一個理性，大家要知道，不論是諸佛，無量的眾生、昆蟲草木都是一個性，就在你用得對不對、認識得真不真，要緊的就在這個地方。所以這個名字，就叫無生法，法字當個樣子講，就是不生不滅的這個樣子，這沒法起名字，他無形無相不好表示，表示出來，都不是你這個心悟這個理，悟到了就行。你心裡有著個甚麼樣就錯了，你一著這個樣就是影子，這地方得要慢慢的，後邊經文上都有解釋無生法忍，這是說佛的希望，就是這麼個樣子。

佛的座位叫師子座，世間上帝治時代，皇帝叫龍位，大將軍大元帥叫虎位，佛坐的法座，稱師子座，在座上摩阿難的頭頂，這是佛安慰他，因他心裡迷惑，「而告之言」，這個地方接著就向他說話，說你們素常不留心，不詳細的考查本如來常說，不是現今才對你們說。

這一句話，這就開總諸法都有啦，所有的世間上，盡其所有的宇宙、山河、大地、森羅萬象是總說，底下才分開，你怎麼說沒有心呢？阿難一聽，他認為無心，其實佛不是不承認他這個心，佛完全知道他錯認他心裡頭的緣影為心，所以佛才駁他，他拿緣影就當了能知、所知、本知覺啦！其實連妄想心都夠不上，不但阿難，連我們世間人，統統都是這樣。假比你講經，我們一聽說話，大家記住了，這都是影子，我說的話你往理上會，這就能接受，你把這話記住，你們說的我學會了，學會了還是個影子，你再傳給他還是個影子，要緊的地方說在這裡，很難明白。習慣性我們人都用常了，人人都用緣影心，他拿這一個心代表三個心：本知覺、能知覺、所知覺，就憑一個緣影心，代表三種知覺，這一錯永錯，佛先說，阿難一聽沒有心，說這不是心，這不是沒有心了嗎？佛說的哪能說沒有心呢？這是給他總起來，又分別開說一切因果，這是分別開說世界，大則世界，由因剋果，小則微塵，這把世界上分別開說完了，「因心成體」，要沒有心，怎麼成具體？管你是甚麼物、怎麼成的，他就因無形相不好表示，人就不承認，人都著在相上，人的迷惑就迷惑在這裡，自己的本知本覺就迷昧了，這是根本上的錯，在這裡說是「唯心所現」，「一切因果，世界微塵」，這些東西，是「因心成體」，都是這個心成的體。

阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至。草葉縷結。詰其根元。咸有體性。

以下又詳細說，就如同這個世界上，諸般樣形形色色一切所有，「其中乃至」，乃至是超略之辭，說世界所有的這個名字色相太多啦！乃至最微末的東西是甚麼呢？「草葉縷結」，一個草一個葉，那也有性，沒有性拿甚麼成的？那個布縷裁衣裳，絞下來的布條，那不是廢物嗎？你知道沒有用的也都有性，就怕你不追求，你要判問其元，哪個物都有體、哪個物都有性，說是一點布條、一點草葉，都有體性。大家還要知道，這地方一聽，恐怕就迷惑啦！草葉的性，同諸佛菩薩那個性一般大，這地方要不注意，在這裡要不發疑，佛法就沒法明白，這是可疑的地方，常常的疑，就能了然，「詰其根元」，說你盤其他的根元來，「咸有體性」，統統的有體有性，只要有個體，就有個性，體是有所表、性是無所表，他這個無所表，才生出這個有所表的相來，底下又說。

縱令虛空。亦有名貌。何況清淨。妙淨明心。性一切心。而自無體。

就是虛空也有個名字、也有個相貌，眼前雖看不見虛空，他也有性，「何況清淨，妙淨明心？性一切心，而自無體」，說到這裡是說有體，你怎麼說沒有心？這地方就怕不到根本上追求，你追求也追求不到。先說縱令虛空也有名、也有相貌，底下又一比況，「何況清淨，妙淨明心？」要緊就在這裡，這個「妙淨明心」是指著三因的理性，這是形相，由法身般若解脫，那是三德的秘相，所以這個地方，這三層事情：人與萬物、飛禽動植，統統是一樣，何況是比喻清淨二字？都是清淨的，清淨的妙、清淨的淨、清淨的明，是這麼個簡單的名字，就是個心性。這個性是個體、心是個用，這體用是不離的，你那個性一變化發動就是心，心的具體就是性，這心性不二，這一體大用，分開來這說是甚麼？是妙、淨、明，是這三個字，這妙、淨、明從哪裡來的？是由人人本具，一切萬物統統具足，就是妙、淨、明，指著修行說妙、淨、明，指著人人本具的，根本上人人皆有，正因理性、緣因善性、了因慧性，正、緣、了三因，這個人人都有，正因理性、緣因善性、了因慧性，這三性不但人人皆有，一切萬物都有，一點也不缺。清淨兩個字，貫著妙、淨、明三樣，這個妙要在三法裡頭就證法身、緣因善性就是這個淨、這個明亮就是了因慧性，這是「三德秘藏」，修行來證果，要沒有妙、淨、明，怎麼能成三德佛果？這妙淨明、正緣了，人人本具來的，就是這麼個意思。其實就是這樣，不是從小往大處長，本來就是這麼大，就因人迷惑的有深淺的關係，說「妙淨明心」，拿這個心算個本位，發起這個作用，有了名詞，是「妙淨明心」，這裡是「三德秘藏」的一個修法。三因是成佛的因、妙淨明是成佛的法、法身般若解脫是成佛的果，這地方都要緊，所以佛這麼一比況，「何況清淨，妙淨明心？」妙、淨、明這個心，這是個知覺，連體一齊說，「性一切心」，「妙淨明心」和這個性，他是連著心性不二，所以性是一切心、心就是一切性，這句話，這是說有體，這是佛說的明明白白的有體，你自己糊塗不悟，你就說沒有體，拿緣影就當了本來的知覺和能知覺，其實你連所知覺都夠不上。

若汝執恡。分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應。離諸一切。色香味觸。諸塵事業。別有全性。

此一科文，這是微細發明，分別無性的道理，說明人所用的這個心，你要是用這個分別心，他沒有完全的性體，這個題目就是這麼個意思。正文上說，「若汝執恡，分別覺觀，所了知性，必為心者」，這是佛陀承著上文，阿難請問佛法，他完全是以分別心為主，他聽聞佛法也是用分別心，以著這個為佛法，所以佛說，你是執著，「若汝執恡，分別覺觀，所了知性，必為心者」，這十六個字，這是一段文，這四句話，佛問阿難，說設若你執著住，恡是不捨，不捨你這個執著的分別性，你分別所覺、所觀，你所知覺的、你所觀照的、所觀察的，這都是用這個所知覺、所觀察的心，「所了知性」，你這個「分別覺觀」，這就是「所了知性」，怎麼叫「所了知性」？人心中的這個明了，明明了了知道啦！這裡是個了知，我了然啦，這道理有三種分析：有所了知、能了知、本了知，簡單的說，所了知、所知道的這個事情，我明了、知道啦，是這麼句說話。你所了知、所明白的這是世間上有這種事物你才明白，所有的物，就是你所知道的，了然知道，說這個性，這是無著世間上的形形色色，這一切的形相，起的分別心，這不是究竟的真心，佛說「若汝執恡」不捨，你這個「分別覺觀」，這都是「所了知性」，所了知道的不是本知覺、也不是能知覺，你先知道所有的東西，不知道能知覺是個甚麼樣，再進一步，那本來的知覺是甚麼也不知道，這是佛對阿難說，世間上的人心都是所了知。大家要知道，這是我所說的話，你們諸位也都知道，所知道的是甚麼？我所說的話，這就算是聲音，這個聲音上的分別成一句話，所以這是形相上，有分別的也是一樣，你要再說，身上感覺是冷是熱，也是分別，你沒離開這六塵，眼見的形色、耳聞的聲音、鼻子聞的香、舌嚐的味、身上感覺的冷熱、心裡分別的是非，這都是所了知，你要學佛把所了知放下，要明了本知覺才行，能了知還沒到家，這是三種分別。佛者覺義，全在個知覺上，知覺分所知、能知、本知、了知，你見的塵相，借著六塵相，你就起了知覺，你要沒有六塵之相，你還有知覺沒有？就不知道了，這就是普通人，都是這麼樣，所以說，「若汝執恡，分別覺觀」，所分別的知覺、所分別的觀察，都是所了知性，所明了的知道的性，拿這個不是你的本心，人都以這個為心，說「必為心者」，你拿這個一定當心，你永遠是凡夫，你不能知道佛的心，成佛也是心，我們在世間上，都把聲色貨利當是心。你問世間上的心，這就多了，有善有惡，這個善惡裡頭，就分多少層，善有多少善、惡有多少惡，這還是在人道裡說，分善分惡，所以人道裡頭有苦有樂，作善的人就樂、作惡的人就受苦，跑也跑不掉，佛對阿難說。

阿難是代表法會大眾，他就這麼問，佛就對他說，法會大眾就跟著聽，這地方是第一句，說阿難你這個心，若是執恡不捨，「分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應，離諸一切，色香味觸，諸塵事業，別有全性」，佛說你要一定執著不捨，你拿著了知性說當你的心，這裡頭有條件，此心即應離諸一切所了知的心，即應當離諸一切，離開世間上的，諸般一切的甚麼呢？是色、香、味、觸，這是人所執著的，無非就是這六種事情：色、聲、香、味、觸、法六塵，這都是人所執著的六種塵相，拿甚麼執著呢？就拿見、聞、炧、嚐、覺、知，眼見、耳聞、鼻炧、舌嚐、身觸、心知，對著甚麼？他這個知覺，對著色、聲、香、味、觸五塵，心裡分別是非，佛說你要拿這個所了知的心，必定認為是心，就是此心，即應離諸一切色、香、味、觸，你先要離開色相、滋味、觸覺，把這種所知覺都去了，這都是諸塵事業，謂諸塵、色有多少種色？香、味、觸有多少樣？這叫諸塵事業，每天在這些事情裡頭造這種業，你要把這個色、香、味、觸，諸塵事業你都放下，你得「別有全性」，你特別的得有一個全性，這就可以算是你的心，你六塵放下，你就沒有抓手啦！你就疑惑你沒有心啦？這就是你的錯處，你離開諸塵事業，沒有抓手，沒有明白的地方，你要是離開諸塵事業，特別的還有完全獨立的性，那就對啦！

如汝今者。承聽我法。此則因聲。而有分別。

拿這個做比例，就如同阿難，你現今承聽我說法，拿耳朵聽，我說的明心見性的法，你要知道，你聽，拿甚麼聽？我說的法，那是甚麼法？你當知此是因聲而有分別，就因我說法的聲音，你心裡就起了分別，心起分別，就是所了知、所分別的，因我說的聲音而分別，有所了別就不對，要意在言外，佛說法的這種義理在言語以外，佛說法不直接著說，要直接著說就錯，他得曲引，繞著彎的把你引到明心見性為止。佛說來說去，說到這裡，不容易聽懂，我在文外，說上幾句話，他那個究竟的理，就是讓人認得真心，有一句成話：心就是佛、佛就是心。哪個人皆有心，心是知覺性，知覺是心簡略的名詞，廣說見、聞、炧、嚐、覺、知這六樣，再簡單說就是個覺，你覺悟不覺悟，這個佛字怎麼講？中國話就是覺字，這個知覺就是人的本心，印度話叫佛陀，我們中國就叫佛，佛是甚麼意思？就是個覺字，大家這地方得要知道，知覺的覺，有所知覺、有能知覺、有本知覺，這個真心是本有的知覺。聖人的心，他是了然能知覺，我們凡人的心都是所知覺，完全都是所知覺，世間所有的，我以著這個知覺，所以因此這個所知覺的心，他有三種作用：本知覺、能知覺、所知覺，這三種作用，我們就用一種，就知道所知覺，我所說的話，你們諸位都聽見，說我明白了，這是我所說的話，我說話的宗旨在哪裡？不知道為甚麼說這些話呢？佛也是塵說、剎說、橫說、豎說，說了多少的話，為什麼？就是讓人認得自己這個知覺，認得這個本知覺，這人都有知覺，完全用的所知覺，世間所有的物都知道，我所說的話，你們諸位都知道，那麼佛說的話你拿著當所知覺，由所知覺他把你引導那個本知覺去，就是這麼個道理。其實沒有旁的事情，還就是一個知覺，你從你的所知覺認得自己的本知覺就對啦！哪個人沒有知覺？自己的知覺不認得自己的知覺，認得什麼呢？認得你所說話的聲音，眼睛看見色，青、黃、赤、白；聲音，工商交際於大聲小聲；香有多少種香？味有苦、辣、酸、甜，好吃不好吃；身上辨出冷、熱、澀、滑；心裡分別是、非、邪、正，這點所知覺，佛為的用這所知覺，把你引到本知覺上，本知覺才是真心，要不怎麼說即心即佛？他說真心就是佛，佛就是人的真心，你要能認得自己的真心，你就可以成佛，就因這個真心不好認，所以這個佛就不好成，就是這麼個意思。佛說的這許多的話，就是讓你從這個所知覺的心，認識你的本知覺的心，就是這麼個道理。我這是文外頭，添上這麼幾句話，省得大家頭一次聽經，因為他不常聽，心裡頭悶的不知道這話從哪裡來的？為什麼說的？就是因為本知覺難明白，人都用這個所知覺用慣啦，怎麼叫所知覺呢？世間上所有的聲音、形色，我都知道，這都是叫所知覺，所見所聞，一共這是六樣，三六一十八，見、聞、炧、嚐、覺、知，見什麼知什麼，色、聲、香、味、觸、法，十二樣發生了六種認識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，一共是十八界，我們這個人，就在這裡頭作活計，每天不知道所以然處，是怎麼回事情，佛為的把這種事情說開了、說明白了。「明心見性」，明白自己的心、見著自己的性，你就可以成佛，是怎麼個意思？這地方他本真不是容易明白的事情，這個佛，他是千變萬化給人說，非讓人明白不可，這要有一分真心，上裡頭一定的鑽研，誰都能明白，佛是為的讓人明白。你要想著，一聽就明白了，那個東西再說一句話吧，你也就不值錢了，唱歌的一聽就懂，說詩詞的、說書的一聽就明白，這個話要是你不常聽，也轉不過彎來。佛說這個道理也是先說比喻，說我今天給你說法，你今天聽見我說的話，我說的話是從嘴裡放出聲音，因這聲音你就起了分別心，說出話來你就知道是嗎？是個分別心，佛說法，為讓你由這分別心上，認識你自己的無分別心，那個真心是無分別心；我們這個妄想心，是個分別心，是這麼個意思。你要不把所知所見放下，你不能知道能知能見，你要沒有能知能見、所知所見，你不能顯出本知本見，這個真心就是本知本見，本來我就知道，就因拿著世間上的環境就迷惑啦，都成了所知覺啦，本知覺就付諸度外了，其實那條路上還都是本知覺，在本知覺發生出作用來，這個人都是這麼習慣了，這根本知覺就不知道啦。這裡佛說今天我給你們說法，因我說法的聲音，你們就起分別，起分別就是所知覺，拿這一樣比例，你說話我聽見了、你那形相我看見了；你說的話，我心裡也有個覺悟，這都叫所覺所悟，底下佛說說－

縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。

縱讓你把眼睛見、耳朵聞、身上感覺、心裡頭知道，你說這個不對，這都是所知所覺，我都把他滅了，「內守幽閑」，我外邊也不聽聲、也不嚐味、也不感覺，我心裡「內守幽閑」，幽靜閑括一念不起，清清閑閑，你知道，你心思這個就對了，這也是不對，「猶為法塵分別影事」，你是在外頭看見、聽見、你心裡感覺出來，這都是影子，你知道、你聽見佛說法、你記住不忘，這不對，佛是意在言外，意思是在言語之外，他就不容易明白了，說你「內守幽閑」，你心理幽靜閑括一念不起，你認為對，這還是影子，你就是聽過人家說心裡一念不起，我這個見、聞、覺、知，把他銷滅了，也不對，「縱滅一切見聞覺知」，你滅完了，你心裡還有影子，外邊不見不聞、不覺不知，你心裡不是還有個影子嗎？那一念不起的影子就是法塵，怎麼叫法塵？外邊見聞色、聲、香、味、觸，心裡頭還有個影子，這就叫法塵，法塵不滅的時候真心是顯不出來的，就叫影子，也叫法塵的影子，見著什麼一分別就是法塵，法塵現出相來在心裡，好比見著月是個圓的，心裡有個月亮的影子，這地方這不是真心。說到這裡，佛想給他奪過來，還怕他不明白，不要說我們不容易明白，佛在法會上善巧說法，法會大眾跟佛多少年，還不明白，何況我們這時候聽不懂呢？因為這種道理是難明白的事情，慢慢的一點一點的就認進去了，這點，佛把頭說完了，底下又縱著他說。

我非敕汝。執為非心。但汝於心。微細揣摩。

佛說你這個見、聞、覺、知，本是所見所聞、所覺所知，這不是一個本知本覺，這事情你不信，不容易明白、不容易接受，「我非敕汝，執為非心」，我不是要你執為非心，就照著你那個心說，這就是縱著他說，「但汝於心，微細揣摩」，你別聽我說的話「執為非心」，我說的話你不懂，但是你在心裡頭你微微細細的，你自己揣摩揣摩。

若離前塵。有分別性。即真汝心。

怎麼叫前塵呢？你前頭聽見的話，我說話這是聲塵，你眼睛見的色相，這是色塵，拿眼見、耳聞兩種比喻六塵，但汝於心微知的揣摩，「若離前塵」，若離所聽所見的事情，你把見的色、聞的聲都離開了，離開前塵「有分別性」，把前塵離了，你不用聲音色相，你心裡還起了個分別性，「即真汝心」，那才是你的真心，你離開聲音和形相，你就不會分別，沒有分別心，你還變化不出來嗎？你心裡頭還明白不明白呢？就在這句話上，「但汝於心，微細揣摩」，單單的在你自己心裡，微微細細的揣摩揣摩，若離前邊的塵相，你還有分別性，若離開前塵，我還有分別性，還有分別沒有？沒有，哪有分別性呢？那就算你的真心，你離開那個就算有分別性，你離開我說的話、你離開形相，你這個心就沒有分別啦。

若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。

這就顯出來啦，若是你的能分別性、所分別性，離開所有的色、聲、香、味、觸這些塵，若離開前塵，就無有體，就沒有你心的本體，什麼也沒有，你離開世界上的六塵，「斯則前塵分別影事」，你就知道你早先心裡的明白知道，看見那還都是分別的影子，那也不是你的本心，因什麼？這分別影子的事情就不好呢？是不是？說這個塵。

塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。

你要知道，你不時要常住真心嗎？永遠不生不滅，根本是想脫離生死，你身上有個不生不死，本來就有，你自己不承認，你承認有生有死的，人的身體到時候就死，隨業再投胎，又是生，人人都如此，有生就有死、有死就有生，離不開生死，這生死怎麼不好呢？痛苦很多，小孩生下來就哭，人到臨死又哭，這個哭不是好受的事情，這不是苦惱事嗎？你要想離開這個，你得把這個理明白開了，你那個前塵，那都是分別影子，這個塵不能常住，是個無常，這個人都怕無常，「若變滅時」，那個塵相，我們這個身體，這是六塵成的，所以這個身體都是四大成的：皮肉筋骨是地大成的、血脈精液是水大成的、氣力動轉是風大成的、溫熱燥暖是火大成的，還有全身的毛孔都是空大成的。地、水、火、風、空，這五樣成的人身，離開一樣就得死，你這個知覺用不著的這五樣，自己不承認，就是著相著慣了，天天眼睛看見是相、耳朵聽的是聲音，你離開聲和相，你就不承認，你這個無形無相的知覺，不知道無形無相的就是你的本心，你知道在這個地方轉個彎，就容易了，若變滅時，有形有色的東西不能長遠，「此心則同龜毛兔角」，你拿那個當你的心，那是所知覺的心，所知覺世界上有形相的，都是無常的，到時就壞、到時就變，你看這個人，像我這麼大歲數，那還能活多少年，頂多再活三年二年了不得啦，這不是在這裡擺著嗎？是不是？自己也承認了，你知道這個地方他就變了，幼而壯、壯而老，這就是變，老則死，這就銷滅啦，變來變去就銷滅，人人都如此。你有不生不死的、不銷滅的，你自己不承認，你要是拿著這個有生有滅的這個心，你著在這個有形相的身體上，你脫不了生死，怎麼能了脫生死呢？「此心則同龜毛兔角」，那個龜從來沒有毛，兔從來沒有角，你光說，他是一句空話，你光說我有個心，你心是個所知覺的心，所知覺的東西沒有啦，你的心還有沒有呢？你心思心思，不也就跟著沒有了嗎？也就滅啦，那就是個妄想心，佛說的這些話，就是為的這個。

則汝法身。同於斷滅。其誰修證無生法忍。

這修行講證法身，人都是個血肉身體，法身是什麼呢？就是人的心，你把這個心不認真了，你哪裡還有法身？不認識法身就同於斷滅，「其誰修證與生法忍？」你要一斷滅，誰還來修證修行證果？這個無生法，就是不生不滅的真心，忍字就當地位講，就是到了這個地位。

即時阿難。與諸大眾。默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。

此一段文，是第四小科，結斥誤執，這是佛呵斥阿難從來就是錯誤執著。上邊經文說，你要起分別心，這個性就沒有具足的體了，不是完全斷滅，就是沒有具足的性體。上邊佛就是令阿難及法會大眾不用這個分別心，世人都用分別心，因為他有所對的物你才起分別，分別總不出六塵，修行最要緊是一塵不染，這就是自己的清淨心，我們人的心，是沾染慣了，他有一定的憑據。大家都知道的六塵，色塵是有形有色的，聲塵－說話這也算是聲塵，香塵－鼻子所聞的，味塵－嘴裡吃的東西好吃不好吃，觸塵－身上感覺冷熱，這五種是外塵，外塵合在一塊，歸在這個心意之中。內裡頭分別這叫法塵，這個法字代表世間上一切名、一切相都叫法，就是方法，你得有個什麼方法，就是這麼個意思。所以人都迷惑在六塵上，六根對六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意這叫六根，色、聲、香、味、觸、法叫六塵，發生六種認識，這六種識，眼晴認識形色，長短方圓、青黃赤白，耳朵認識聲音高、低，鼻子認識香、臭，舌頭認識苦、辣、酸、甜，身的認識是痛、癢、酸、麻，心裡分別是非邪正，這六根、六塵、六識，這名字叫十八界，這各有各的界限，他每天在一塊，天天作用，都在這裡作活計，這是人迷惑的地方，所以上文已經說過啦。

我念的這一段文接著上邊說，這好明白了，上邊說是分別性，「離塵無體」，才剛說的，人在心裡起分別心，分別就是妄想，他分別出哪個形相來，就叫緣影，心裡頭起了影子，我們人都拿著心裡的影子，當了自己的心，這是人錯的地方，這是人自己吃虧的地方。佛出世說法，并沒有巧法，還是人身上所具足的，人用錯了，所以不能成佛。你能六根不染六塵，六根有勝義根、有浮塵根，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這意指的肉團心，這叫浮塵根，這地方你不能說他不是、也不能說他全是，說什麼才是？這裡頭都關乎人的知覺，因有六塵，眼晴迷惑了，都說是眼睛能見、耳能聞，誰知眼睛也不能見、耳朵也不能聞，若這樣我怎麼聞見？怎麼看見呢？要知道，眼裡有個見性、耳裡有個聞性、鼻有炧性、舌有嚐性、身上有覺性、心裡有知性。見、聞、炧、嚐、覺、知，這是六種勝義根，人天天用，天天也不承認，人迷在六塵上，所以見、聞、炧、嚐、覺、知，這六種勝義根，勝過一切；眼、耳、鼻、舌、身、意這六樣叫浮塵根，這都是塵勞，地、水、火、風成的，這東西怎麼就不對呢？他這東西不能常在，到時候就變壞，人都承認有形有相的，說錯在這裡，不認得無形無相的真心，這能力都在無形無相上，無形無相是什麼東西？是見、聞、炧、嚐、覺、知六勝義根，把他記清楚了，就好辦了，不然聽不明白，這是說這個總題，這地方不大好明白。佛是慈悲，為救世間上的人離苦得樂，在後邊分了十番的辯見，見、聞、炧、嚐、覺、知就是這個見性，分開十樣，一條一條的給你解說，要總說你不明白，後邊還有二十五個圓通，一共三十五條，這是為解這個總題，不好懂，佛也知道。別說我們現在的人不能了解，在世時，那些諸大弟子，有證到四果聖人的，還都不容易接受，還不容易明白，何況我們抖然間一聽佛法就明白啦，這得長遠性，知道根底，慢慢的、自然而然的，就了然啦，就明白佛所說的法，是讓人離開分別性，我們這個人就認準了這個分別性，這是根本上的錯誤。

上文說了兩層，是一縱一奪，縱著他說完了，再奪過來，所以這個佛法，奪處即是與處，你心裡的執著性，佛拿這個言語，給你奪過來，奪過來怎麼辦呢？還給個什麼？什麼也不給！奪處說是與處！你執著的影相，給你奪過來了，這就給你了，不是奪過這個來，還給你那個，不是這個事情，你本來是個具足的，因他無形無相無所表示，自己就不承認，你說眼能見，他怎麼就能見？那個人死了，兩個眼珠子瞪著，他什麼也不能見啦？不是還有眼睛嗎？有眼睛也不能見啦！死了這個身體就沒有感覺啦，還是那個身體，他的知覺離開了，這是要緊的，要不講明心見性呢？你明白了自己的心，你見到自己的性，這就是佛法，就為的這個，旁的不為，這個難明白。佛橫說豎說、塵說剎說，說了四十九年，度化人可也不少，然而要向世間人一比起來，那就難了，那就尊貴極了，那就是鳳毛麟角了，麒麟的角上哪去找？鳳凰的羽毛上哪去找？就沒有啦。佛當時還就像度化了多少的人，你要拿全世界一比，那個不知道的太多啦，所以佛耐著煩的說，對著阿難尊者一個人說，他替大眾代表，是因什麼呢？這個事情就難明白呢？說是這個分別性，上文說是離塵無體，說是我會分別就說有形有色的這個塵，塵就是塵土，什麼東西也不能照啦，就是這麼個意思。我們人的心，無形無相，他好比一個大光明鏡子，你弄些塵土，照在這個鏡子裡頭去，你認明白了，其實錯認啦。你好比這個鏡子吧，有紅色、有白色，就這兩樣，不用多說，都照在鏡子裡頭去，就在鏡面上，他自己覺著這個能力還不少，你要把那塵土都去淨了，你心思心思，這能照多少，他把世界都照在裡頭去啦，這意思就這麼個比例。佛說人的分別性，從哪裡來的？各人有各人的性情，有分別，因什麼分別呢？是因為有形相你才有分別，你好比這個人是好是壞、物有大小，這都是對待法，你看見大對著小，這個人一舉一動，心裡頭就是對待，這都是影子，影子不會分別，你那個知覺的心，他能分別或寄託在眼上就能見，青黃赤白、長短方圓，他拿著這個形色，心裡頭習慣性那個影子，拿著影子就當了自己的心，這都是人的錯處，世上的塵，它不能長在，青、黃、赤、白，他一會兒就變啦，長、短、方、圓一會兒就壞了，那不能久存的事。

這個見、聞、炧、嚐、覺、知，他永遠也不壞、永遠也不死，人每天用他每天都不承認，承認什麼？我眼能見長、短、方、圓，能看見青、黃、赤、白，他衹知道這個，他就認錯啦！上來這是佛說的，這個分別性，人心裡一分別長短方圓、青黃赤白，拿這個做個比例，這分別性離開塵就沒有體，如果說這是青、黃、赤、白，你就知道有個青、黃、赤、白的影子，你就分別開了，這是紅的、那是白的，你的分別心照著色相，青、黃、赤、白不能長在，你那個能分別青、黃、赤、白的，這是真的，這道理就在這裡，所以說有分別性，「離塵無體」，離開青、黃、赤、白他沒有獨立的本體，你自己就不認得。人心裡有分別就是影子，「斯則前塵，分別影事」，前者你看見的那個青、黃、赤、白，你分別的那個影子，你拿影子當了自己的心，是這麼一宗事情，這影子怎麼不好呢？影塵不能常住，一會兒就變，我們這個身體要比較起來，也就是光明鏡子裡頭一個影子，這身體到時候就壞，那個見、聞、覺、知性永遠是不壞。身體壞了他又找一個投胎，人人都如此，要投胎，從小到大，長大到老，到了時候又死，你自己身上有一個不死的，永遠不承認，這是人吃虧的地方。佛告訴人知道這個理，說身體是我就錯啦，身體是我的，我是我、我的是我的，好比房子是誰的？我的，你有個我的、還有個我，這個人把我忘了，只是拿著我的就當了我，這個身體是誰的？是我的身體，你知道是我的身體，那個我是誰？我、我的是兩樣，這個人都糊裡糊塗的，就拿著我的當了我啦，說這些話，好接著往下說，這個話上來說過一次，怕大家有沒聽的、有記不住的，這地方把他重敘一下。底下佛就說，從來說是妄想執著，所以自己把自己錯認了，所以這個地方佛告阿難說，「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢」，這地方就分別開啦，阿難是個當機眾，佛對阿難說「世間一切諸修學人」，是各樣的修行人，有修旁門的，這些都是修行人，他也是為好，但自己弄錯啦，說「世間一切諸修學人」，諸般修行學道的人，是怎麼錯的？「現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢」，你就聽聽這話，這就是說修行人都錯啦，九次第定這個法子可以升天，總比人間強，到時候也是壞，無非年限多點，佛對阿難說「世間一切諸修學人」，現前是指著法會那些人，都是修行人去聽佛說法，雖然修成了九次第定，什麼是九次第定呢？就是色界四層、無色界四層、還有滅受想定，這叫九次第定，再說色界分四禪天：初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天，色界共十八天，四種次第，上邊有四空天：空與邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這又四層次第，六欲天上有男婚女配，壽命也長，色界天，光有男子沒有女人，你修行到九次第定就覺著不錯，佛說那都誤認啦，都不究竟，怎麼個理呢？生到天上壽命長、福報大，然而到時候還是死，沒脫了生死。佛說修行人，雖然有九次定，不得漏盡還都有墮落，人在世間，做好善樂施有點修行，也能升天，一層一層的高，有九種次第，你雖然修成了九次第，福享盡了，還得墮下來，這叫漏落。九次第定色界四層、無色界四層，是出世間禪定，平常修行人，修行不到滅受想，他把世間上人所享受的，滅是銷滅啦、不要啦；想，不但不要，連思想也沒有。色、受、想、行、識，這是五蘊，色塵早就滅了，滅受想定，雖然比世間禪高，也不究竟，所以佛說不明白佛法，一修行就容易錯，若明白佛法，還有錯路的，所以佛這份慈悲心，詳詳細細的給他說這種道理，這種道理其實人人都應當學，人人都應當知道，以免向下墜落。九次第定，色界四層，欲界不算，無色界四層，說到怎麼修行的方法，那得另做研究，沒有工夫說那些。最後滅受想定，每個人有身體，就得有享受，衣、食、住、色、受，你有這個享受就得有思想，我把這個形體也空啦，這個色相也沒有啦，到了四空天上啦，到了這個地方，仍然還是墮落，墮落就是不得漏盡，不能夠得著漏盡成阿羅漢，證到了阿羅漢才離開二十八層天，分這個九次第定，才超出去不墮落三界，阿羅漢是一句印度話，翻華官不生，不在三界內受生，他還沒到不滅上，他是光入了寂滅定，這地方說起來很深奧，慢慢再研究。

阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。

這段文是領旨哀請，阿難尊者，他是個當機眾，他領會了佛給他說的這個道理，宗旨是領會啦，他還不知道這個道理的所以然，他所以加上一分哀請，他請求佛把這個道理，實實在在的說明白了，再者上次前段，最後兩句話，因未講完，今天要把他補上。

就是「即時阿難，與諸大眾，默然自失」，就是這兩句話，前邊說了一大堆，就是為這兩句話未講完就下座了，這地方因為上邊說這個心實非常住，「若變滅時，此心則同龜毛兔角」，他這是說分別性「離塵無體」，我們這個人心裡起分別心，哪個人都有分別心，你不分別怎麼做事，這地方最要緊，這是佛明明白白的告訴，前邊說的話，所以這個若有分別性，又怎麼不讓人起分別呢？因為你分別沒有旁的，一定是在六塵上起分別，這是凡夫天天所作的活計，你要修行就是這兩條路，你要知道你分別都是塵，六根對六塵，要想修行佛法，你得先知道有句常話，是「一塵不染，萬法皆空」，說的六塵同是世界上塵勞的事情，塵勞的事怎麼就不好呢？你把他著上就是生死的根，怎麼是生死的根？就是世界上有漏的山河大地、森羅萬象，都有形相，不能常在，你拿它當真的，你就隨著受生死，你不是修行怕生死嗎？你知生死苦，你修行得要知道生死在哪個地方？就在這六塵上，你執著起分別，拿六塵當自己，這是根本上錯誤的地方，這地方得怎麼辦呢？佛說這六塵怎麼不好呢？他是無常的，你在這上頭一天到晚總關心，你在這上頭作活計，你怎麼了生死？天天你幹這個事情，這個道理得打根本上解決，不是馬馬虎虎的，說完了就了，這也不是那個事情，你不是要求真嗎？諸位善士花多少錢，租這間大樓，各位聽眾冒著風雨都來，講經的把喉嚨也說啞啦，為什麼呢？就是為的明白這種道理，在道上解決，不要把這好時光馬馬虎虎的混過去，我說這個話是為的什麼？可以講不完，多講幾分鐘，你別省的後首再補上，未講完下座，他也不知道為什麼，講的人覺著我這話還未說完，今天說就為的講的文要是快、要是短，早下座也不要緊，你假比這段文長多講幾分鐘，大家連聽的帶講的、帶侍候的，把這個宗旨得著了就好了，要不然，弄的前後不相合，所以我把這話說明白了，從漏的這兩句話。最後佛說，你不要分別這個影塵的事情，因為這個塵你要是離開了，你就沒有本體了，就斷滅啦，這個塵不能常住，這道理就在這裡，修行講一塵不染，你執著在這個六塵上頭，就隨著生死轉了。我們人怕生死，才研究佛法，人的身上有個不生不死的，自己不認得、也不承認，所以這個地方，要緊就在後邊這一句話上，這是集經人說，這也不是佛說的，這也不是尊者說的，「即時阿難，與諸大眾，默然自失」，要緊就在這句「默然自失」，說到這裡，佛就為的這四個字，前邊說了這些話，六塵是所分別的事情，我們這個人，哪天不是分別心？你分別的事情可有百宗，你離開他，你不是不知道世界上生死痛苦嗎？你得離開這個無常的，哪個地方不是無常？這道理就在這裡，底下就給點出來，「即時阿難，與諸大眾，默然自失」，就在「默然自失」這句，佛說了半天，大家聽了佛說的道理，可都對，但是心裡不了解，這要點落在什麼地方呢？所以這集經的人都是名人，都是大菩薩集這個經，所以「阿難與諸大眾，默然自失」，因聽佛說的話，他心裡沒有路走了，也不能心思、也不能分別，心裡就停住了，停住的這個地方，就是你自己不承認，你總讓這個心亂跑還行嗎？默然，你也沒有可問的、沒有可想的、沒有可說的，這叫默；底下然，就是了，在沒有說、沒有想的地方就是。心裡頭起妄想、起分別，都是從這個不分別的地方出來的，你心裡什麼事情也沒有，待一會兒，耳朵一聽、眼睛一見，這個事情來了，你那分別心就生了，這地方你知道不要緊，分別不要緊，你認得他，你知道這是誰，你不隨他轉，不隨他轉就對啦，道理就在這裡。說默然，這就是了，佛說的話，你也沒有問的、也沒有想的，這就是了；自失，你這地方不承認，這「默然自失」，說是自己失誤，不能撿起來，自己失掉了，佛說法就為的這些話，這地方怎麼我還不明白？不明白不怕，佛在後邊說了三十五段，就為的這種難明白的事情，這是人的習慣性，已經久啦，一時半時改不過來，所以你就是明白了，你自己還不信，你自己信了，你還做不到，這宗事情咱們這是為研究會，佛學研究會不是說完了、聽完了就算了，咱不是研究嗎？所以今天我才敢說這話，要不是叫佛學研究會，這個話就不必說了，多說少說馬馬虎虎過去就完了，這地方就是為的大家一時不明白，就是「默然自失」，自己把自己的常住真心不承認，把自己就丟失了，這四個字就這麼講，這是一段文。

還有一段未曾講完，是從「皆由執此生死妄想，誤為真實」，這是要緊的地方，說你不能證聖果，不能超凡入聖，因什麼呢？皆因執，執是抓住不鬆手，執此什麼呢？「生死妄想」，生了死、死了生，生死也當生滅講，這都是妄想，這地方要注意，六塵這是個有生有滅的，這是所有生，在所上論，這個能分別的，這是說能的方面，佛法種講能、講所，究竟處講能所雙亡，把能所都銷滅了，怎麼叫能所呢？我們的眼睛能見，這叫能，能見種種形色、耳朵能聞聲音，你們諸位聽到說話的聲音，這叫所聞，我們要到所見、所聞都沒有的地方；就照著這兩樣說，一個能、一個所，六塵是所分別的，我們所執著的，六識是能分別的，一個能、一個所，這兩種東西，你要不把他銷滅了，對於佛法的道理，就沒有明白的時候。前邊說的「皆由執此生死妄想」，前邊說的六塵，那是所迷惑的，我們執著是實有的，其實不是常在的，你生了滅、滅了生；生了死、死了生，就是這個，你這個能明白的，就是妄想，因什麼妄想呢？你不應想的去想，這就虛妄了，妄作妄為，不應當想的去想，不是白想嗎？這就虛妄不實了，皆因為這個因由，你執此生死妄想，執著住永遠不放鬆，人人都如此，抓住什麼呢？生死的妄想。前邊那六塵，是所分別的妄想，他有所分別的地方，能分別的就是這個見、聞、炧、嚐、覺、知，這是六種根性，人自己迷啦，不會用、不會保守，隨著形相走啦，耳朵的聞性，這是一個寶貝，你了生死就在這個地方，你自己不認得聞性，只認聲音，隨著聲音跑，說我記住多少東西、念了多少文章、讀了多少經，這都是妄作妄為，那個經文讓你明白，你不明白，你念那個幹什麼？這好比人家是個財主，家裡有的是銀子錢，他今天賺了五十萬又掙了六十萬，與你有什麼相干？你心思心思，這個心你分別就是妄想，執著就是人的心，人的心是什麼？見、聞、炧、嚐、覺、知，這是六樣，是能分別的，色、聲、香、味、觸、法，是所分別的。你要研究佛經，大家知道，這個名相，不怕多說，聽了得把他弄熟了，然後你再拿這個東西，顯這個不可思議的真理，道理就在這裡，講經的不給人講清了，人家聽不懂白費工夫，這是最要緊的。佛說「皆由執此」，你執著生死妄想不放鬆，生死是六塵，都是生滅不常的，你跟著這個跑，這個還能好嗎？你知道生死是錯，你知道錯的地方是什麼？佛明明白白點出來，這段文未講完，所以重說底下還有兩句，佛說，「阿難，汝今雖得多聞，不成聖果」，這是佛對他說，你阿難雖然聽了不少、記了不少，你聽完了還是凡夫，你沒起觀念，你沒在見、聞、炧、嚐、覺、知上觀念，你竟在色、聲、香、味、觸、法上起分別，錯就在這個地方，不把他點清了，不知是怎麼回事情，今天補上面的這段文說。

自我從佛。發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。

阿難聽完了，還不知這個要點落在哪裡？「重復悲淚」，他自己慚愧的掉下眼淚，這時候「五體投地」，跪在地上，兩個胳膊、兩個膝蓋再加上頭頂著地，這是最重的禮，磕完了頭，還不起來，「長跪合掌」，在那裡長長的跪著，用兩手合著掌，這是請教佛，「而白佛言」，對著佛表白說啦，「自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修」，從我發心跟著佛出了家，我心裡有仗勢，仗恃佛有威德有神通，自己常常這麼思惟，用不著我修行，我哥哥成佛啦，還不沾點光嗎？不必勞苦我自己去修了。

將謂如來。惠我三昧。

這三昧是修行的好處，翻為正定、正受、等持，得了想當然的定力，這個心不隨著六塵轉，這叫正定；你得到想當然的正定，身心就有享受得大自在，這叫正受；看世間一切法，相分、見分都是平等的任持，這叫等持；三昧是印度話，中國叫正定正受等持，抓住不鬆手，這是三昧。阿難對佛說，「將謂如來，惠我三味」，這個東西不用我修，這個正定正受實由修行而得，不起觀念不行，阿難心思，不用我修，如來有恩惠，送給我這個正定正受等持。

不知身心。本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。

我從來不知道，各人有各人的身、各有各的心，誰也替不了誰，「本不相代」，讓佛一說我才明白，我自己把見、聞、覺、知這個本心丟啦，拿著這個本心隨著六塵就轉啦，這是我錯誤的地方。雖然是我身體出家，俗語說當和尚，和尚這兩個字，大家要知道，最貴重的尊稱，釋迦佛在世時都稱大和尚，後來的出家人配不起稱和尚兩個字，稱法師可以，要不是稱個僧人，和尚兩字是最尊稱，到了中國，和尚二字弄的頂沒有價錢，一說那事是和尚做的，把糟糕的事加在和尚身上；和尚二字翻中國話叫力生，他能有力量在世間上救度眾生，誰配的起叫這兩個字？平常人擔不起，成了佛才稱和尚，這是不明白佛法的人，也跟著叫和尚，出家人也承認，我是和尚，這兩個字擔不起。所以阿難說，「失我本心」，我把本心丟失啦，怎麼丟失的？跟著六塵轉啦，「雖身出家」，我雖然出了家，像個出家人的形相，「心不入道」，我這個心不知道修行，分不清哪個是能？哪個是所？有能迷惑的、有所迷惑的，所迷惑的是六塵、能迷惑的是六識，就認識這六樣，眼睛就認得色、耳朵認得聲、鼻子認得香、舌頭認得味、身上認得觸、心裡頭隨便亂想，你想想這不是自己與自己過不去嗎？這是錯的地方。

譬如窮子。捨父逃逝。

佛說這個比喻「譬如窮子」，自己甘心受苦，把他有錢的爹捨了，逃到旁處去，這是說人自己不認得天性，天性就是自己的父親，是個大父母、成佛的父母、一切眾生的父母，就是人的天理，也叫天性、也叫性理，光有這個名，人都知道，不知是怎麼回事？不知道怎麼用？「譬如窮子」，這是個窮兒子，他有有錢的爹不承認了、離開了，「捨父逃逝」，捨了他爹，他自己逃在遠處去，自己甘心受苦，人要不明白佛法，就是這麼個比喻，自己有福不會享。

今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。

這是阿難自己說的話，光聽見佛法，不照著修行，也不得受用。「今日乃知，雖有多聞」，我今天才知道，上邊佛說的這些話，雖然我聽了不少，肚子裡記了很多，若不依照起觀念，不修行隨著六塵轉，修來修去，修生修死，到了時候就生，生死永遠也沒有完，受輪迴苦。小孩子生下來就哭，就是難過，這難過是自己找的，你自己不生不滅的性沒有難過，這道理就在這裡。這佛法并沒有什麼稀奇的事情，人人應當研究的、人人應當知道的，這除非佛慈悲心重，特意的示現，耐著煩的說法四十九年，佛三十歲時就明白了這個道理，阿難說是雖有多聞，「若不修行，與不聞等」，他說了個比喻，就像人家吃了八碗，又吃了十二個菜，即使說人家吃多少好東西，還代不了自己挨餓，「如人說食，終不能飽」，佛說的這個法，阿難也知道、也常聽，但是沒照著行，這不就是數人家的寶，想人家的飯嗎？自己不吃，終不能飽。

世尊。我等今者。二障所纏。良由不知。寂常心性。惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。

上來這節文還未講完，這節文就是這個題目，這個宗旨就是領旨哀請，這是阿難尊者領受了佛的宗旨、佛的指教，他自己知道錯啦，隨跟著又哀請佛，相當詳細的指教，上來他自己知道錯啦，他自己比喻說，我像個窮子，「捨父逃逝」，自己把父親捨啦，自己逃在遠處去受苦，今日乃知道我早先錯誤，以多聞為宗旨，多聽多聞不依著修行，與不修行者相等，是一樣的，與不聞佛法的相等，你聞了修行就對啦，聞聽佛法不修行，這比方光說食不能飽，飯吃在肚子裡才能充饑、才能解餓，我就是受了這個病，他到了這時候，自己認錯。說「世尊，我等今者，二障所纏，良由不知，寂常心性」，這就是心裡頭明白，說我等就是我這一類的人，現今受了「二障所纏」，什麼是二障呢？障就是遮障，纏是解不開，纏在身上，這種障礙有兩種：一是事障、二是理障，怎麼叫事障？事障就是煩惱障，理障就是所知障，事障怎麼成了煩惱障？我們人在世間上應酬這個事實，當仁不讓是有事情做了，你為這個事情，就能起煩惱，若沒有事情，他哪裡有煩惱？二種是理障，你要明白學習佛法，這個道理可有一宗旨，你要學來的這個道理，要是沒悟到這個真理，所學的道理都是障礙，這叫所知障，所以這個理障是所知，阿難尊者就是這樣，他說「二障所纏」，他學了不少，不會用，光把名詞學會，對自己修行不知道怎麼用，這叫所知障，你光知道這是所知道的，他學來的當然是心裡頭知道了，知道不會用，你不知道這個理究竟在哪裡？光學了點所知的事情，這叫所知障，所知道的事情，就把自己的本性遮障了，這二種障，你沒從根本上解決，你光學會了，也會說、心裡也知道，這正把你那個真理遮障住啦。所以這個佛法的道理，你要學到究竟，你把這一切的言語都得放下，那這話是領你上這條道上來的，你在心裡頭記住那些言語，你不是把你的本心就障住了，你學的那個、聽的那個，佛講的時候，就讓你把心裡頭的麻煩，把這些葛藤雜性除淨了，就對啦！沒有另外的道理，你記一肚子所知道的事情，你認為這就是佛法，就把自己誤了，就叫所知障，也叫理障。

底下說障礙根本，說「良由不知，寂常心性」，這個良字就做個真實的意思，實實在在不知道，「寂常心性」，寂就是寂然不動、常是常常的隨緣，說心是性的用、性是心的體，這四個字是最要緊，所以這個心性是全體全用，這個性為體、心為用，這個性是常常的寂然不動、這個心是常常的隨緣，隨緣是用、性就是理體，所以在經教上有兩句成語，「隨緣不變，不變隨緣」，早先講過多次，這個不變就是個性體、隨緣就是心上起用，這個體用是不相離的，離開體就不能用、離開用就沒有體，體用不相離，然而體還是體、用還是用，這個體用怎麼不相離呢？我說個比喻大家就知道。你看我們這個身體，這是個體；行、住、坐、臥，四種威儀是用，這是人的體用不相離，大家要知道，行、住、坐、臥你離不開身體，你有這個身體才有行、住、坐、臥。這體要在道理說，就是人的性，這個用就是性上起的作用、就是這個心的變化，所以一個心、一個性，心性，這是一體一用，這心無論怎麼動轉也沒離開性，離開性，這個心就沒有本位，這個性也離不開心，體還是體、用還是用，就是說的比喻，那身體還是身體，行、住、坐、臥還是行、住、坐、臥；行、住、坐、臥離不開身體，身體也離不開行、住、坐、臥，這道理就是這麼個意思，所以這種道理得要知道。阿難尊者自己說「良由不知」，實實在在不知道這個理由在那裡？就是不知道「寂常心性」，「惟願如來，哀愍窮露」，憐愍我是窮露無依，他這才求修行的法，一點依靠也沒有，就如同窮人沒有依止之處，得怎麼樣去修？還得請佛發明，「發妙明心，開我道眼」，請佛發揮這個不可思議的、明明了了的心，這才能夠開我的道眼。道眼這個名詞義理很寬，含有三種眼：初一步就是慧眼，二聖人證到慧眼，也叫道眼，就證到法眼，也叫道眼，佛才有佛眼，到了極頂，也叫道眼。說到眼一共有五層：第一種是肉眼，俗語說肉眼凡胎，只見眼前的事物；二種是天眼，能見四天下的事情，以上兩種皆是凡夫，都不稱道眼；再說到慧眼，阿羅漢證到慧眼，能觀三千大千世界如觀掌果，入定才能知道前後的因果，也稱道眼；菩薩的法眼，不必入定，能見一切眾生根性是深是淺，機緣成熟不成熟、前世後世的所以然是怎麼回事都知道，這名字叫法眼；到了佛眼，也不用入定，是隨便多少萬世的事情他都知道，這叫佛眼，這三種皆稱道眼。阿難的意思哪一種眼都好，佛眼是更好，說頂不好也叫我開點慧眼，也比肉眼天眼強，這是阿難哀求佛發揮這個不可思議的，這個明明了了的心，我光知道名字，不知道是這麼個意思，要開發我的妙明心，不思議的心，然而也能開我的道眼，這道眼不知道哪一步的道眼，可高可低，總比凡夫的眼睛好，這是他懇求的話，以下是佛回答他的話。

即時如來。從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎。諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。

佛要想回答他，這是個大問題，所以這時放光，這是驚動世間人，不一定說話才能明白，你用眼睛觀，更容易明白，所以佛放光，就因為讓人認識自己天然的理性。阿難懇求開道眼，佛放光現瑞，觀這個祥瑞之相，「從胸卍字」是其中一種相好，這種相好很有意思要研究。從卍字放光，表示人心豎窮三際、橫遍十方、周遍法界；這個卍字豎窮三際，表示高級、中級、下級，天、地、人三才的意思；橫遍十方，橫著又一豎一橫，這是個十字，四正隅上下都表示出來，一橫一豎，這是個十字，這是橫遍十方；還有四個拐勾，這麼一轉，這是周遍法界。豎窮三際、橫遍十方、周遍法界，這就是一個活動性轉的都圍過來了，他不能把他圍嚴了，圍嚴了就顯不出來啦，這是現出左旋右轉。所以佛這個光，向左邊旋，我們學佛人，凡一切事都向右邊轉，我們繞佛都是向右邊繞，他是表示我們趨向佛道，佛是左邊旋，俯就眾生，這兩下才能接洽我們向著佛走，佛向著我們走這兩下才能走對了頭，要是順一邊，就不行。說從胸卍字放光，這表示不是一個心，豎窮三際、橫遍十方、周遍法界，人人的心都是這個樣子，你們不承認，不知道，也不向這上做，所以佛才現出這個樣子，拿這個樣子做個表示，讓大家照樣學。你看佛放光，你們也放光，你們看不見，因為你弄錯了，不知道，「從胸卍字，湧出寶光」，突然間就像海水潮湧出來，湧出來的寶光不是世間上汎汎的那個光明，這寶光的光明，「其光晃昱」，晃就是放出的光、昱就是站立的住，不是旁的光，一放就完了，這光放出來，還能站立得住，輕易不銷滅，所以這昱，這光明就像太陽似的，照的光不是一晃就過去，所以說「其光晃昱」，這個光放出來是什麼樣，「有百千色」，這顏色就不一樣，這表示說人這個心，你別疑惑著，普通人說心在肚皮裡頭，那都不對，你想想心的現量有多大、有多遠，剛才說過，豎窮三際、橫遍十方，要對這一切的世界說百界千如，一百法界、一千如是，怎麼叫一百法界？每個人的心裡，就具足十法界，大家知道，人都是大材小用，怎麼叫具足十法界呢？就在你心裡的觀念，你這個心裡頭一發平等心，不管他人是遠是近，世界上所有一切物都把他看平了，看他是一個樣，這就是佛法界的發心，佛就是個平等心；其次發慈悲心，這就是菩薩心，若發獨善其身的心，光明就不能周遍法界，你存什麼心就放什麼光。佛是平等心，這是放佛光；菩薩有慈悲心，他就放慈光；這二乘聖人中乘緣覺，他獨善其身，他的光就沒有那麼大；羅漢的光不如中乘聖人，這是四種聖人；小乘和中乘都是獨善其身的心，這個心總是我修成了道，我能夠了生脫死、出三界，他就是這麼一分心，所以他的光不大，所以佛放光是百界千如。以上說的四種聖人的心，發心積功向善，在世間做慈善事，不知道自己的心，光在外邊做功德事情，有這種思想就能升天，要知道做得好，這是升天的心。

今天講經的規矩，稍微活動一點，我先說幾句話，關於「楞嚴經」的事情，大家既然研究「楞嚴經」，也有誤會的，把這個意思說開了，大家心裡有底，這是民國二十七年，有一位日本的僧人，此人叫林彥明，他到了湛山寺找我談話，他問，你這廟上有僧人學堂？我說是！他說，你們僧人學堂，課程都是用什麼經論做正式的課程？我說：「楞嚴經」、「大乘起信論」，這兩樣為正課，他一聽嚇一跳，哈！你怎麼拿這個經論做正課？我一看他神氣不對，我說怎麼回事？他說我日本國，在十年以前，要研究的人，必須先研究「楞嚴經」、「大乘起信論」，近十年以後，我們都不用了，「楞嚴經」和「大乘起信論」，一概都免了、都不研究了，我說因什麼？怎麼不研究呢？他說我們有個考古團體，專門考古，到了印度，就是為日本人研究佛法，先研究「楞嚴經」、「大乘起信論」，考查這個根本，在古印度，都考察完啦，就沒有「楞嚴經」、「大來起信論」，沒有根據，印度沒有，就是中國有，我們考古的人，這就追尋根據，印度沒有你這個經，從哪裡來的？我們日本人，合計出來了，這「楞嚴經」、「大乘起信論」是中國人偽造的，因此，我們日本人就不研究啦，他說：你們怎麼還不知道？怎麼還研究「楞嚴經」和「大乘起信論」？你不知道嗎？我說這個事情，早先耳有所聞，他說你早有所聞，你怎麼還以這個為正課？我就因為你們貴國說這個「楞嚴經」和「大乘起信論」是中國人偽造的，我這麼一聽就高興了、就歡喜了，他說這個歡喜什麼？我們日本人都不研究了，我說我這個歡喜從心裡歡喜，你們說是中國偽造的，我還恐怕不是偽造的，我一聽是中國人偽造的，我就歡迎了，因此我就給學生上課，轉用「楞嚴經」、「大乘起信論」，他說你這是何所取？研究出來是假的是偽造的，你怎麼要以這個為正課呢？我說這個「楞嚴經」、「大乘起信論」，若果然是我們中國人偽造的，我怎麼不歡喜呢？我們中國又出了佛、又出了聖人，我說「楞嚴經」這種道理，非佛不能說出來，「大乘起信論」這個宗旨，非聖人不能做到，中國又出了佛、又出了聖人，我怎麼不歡喜？我說經文上有道理，沒有道理，不能講誰講，不能以人廢言，我說果然是中國人偽造的，我不至於借著釋迦佛的招牌，自己直接就獨到家門了，他能有這個才學、有這個道德，我何必還用釋迦佛呢？這第一個佛又出來了，我說決用不著。他說，你這是個說法，凡是考出根據來方算，我要考根據，我說不是不對，我說就有憑據，他說有什麼憑據？我說這個佛法從唐朝大興，是漢明帝那時才來到中國，到了唐朝才大興佛法，那時佛法傳到日本，你們日本對佛法心很誠，所有的經論、一切典章，從中國無一不有都請到日本去了，後來到了五代殘唐，朱溫作了後梁，那時刀兵滾滾，兵險非常凶惡，那時中國外道趁著兵劫把佛經都燒了，這是中國。再說印度，我們中國的僧人，唐三藏法師，在唐朝時把佛經才請回來，請過以後不幾年，印度就起了兵災，印度的外道有九十六種反對佛法，那時遇見佛經也就統統的燒了。中國的佛法，到了兵荒馬亂的時候，被外道把經典都燒了，印度也如此。我說佛法來到中國，唐朝大興，日本的佛法在唐朝才入日本，那時佛法很盛，你們考察團，考查到過印度嗎？考察「楞嚴經」、「大乘起信論」完全沒有根據，你說是中國人偽造的，我說當下要是在中國五代殘唐的時候，因兵荒馬亂把所有的經書都燒了，所以也沒有根據。你們因為印度鬧兵劫，把佛經都燒了，沒找出根本來，你說是中國人偽造的，我說要再出來第三者，在你們日本信佛，看了很多佛經，到了中國來找根據，就在五代殘唐的時候也是沒有根據，你們日本都有，日本沒遭過兵災，那時候第三者也得說你們日本人偽造的了，對不對？你想想這個理，怎能說沒有根據說是假的？我說你們日本的佛經都是由中國請去的，要來人到中國考察沒有根據，那都是日本人偽造的了，我就這一問，他沒有話說了。他以後說你上課，他問有講義沒有，我說有「大乘起信論」講義片子，訂了一本送給他看，我說的道理全憑這裡頭的真義為主，不能說這個沒有根據就算假的，不能說是這個人沒有身份，他這個道理就算不對，也不能以人就用言、也不能以人就廢言，我說最要緊的，你把這「大乘起信論」、「楞嚴經」，你從這個文裡挑出來，不合理也不合佛法，他就是有根據，那可以說他都是偽的，我說完這話，他沒有話說，我解釋的那本「大乘起信論」，他說要壹本回去看看，給他看完他也桃不出不對來，遂後他又要十本去，以後他常來又看「楞嚴經」的道理，我對他說，你把自己耽誤啦，這本經不是假的，莫說不是假的，就是假的，也應當遵從，他這個道理說的對，你說哪句話不合佛法？我一說他就沒有話說了，最後他說，將來我可以把這個道理對別人說一說，他在日本投降的前二年，已經作故了，他的歲數像我差不多，他叫林彥明。

這部「楞嚴經」來到中國，有歷史可考，他有許多根據，很不容易來到中國，佛經中說的最詳細，唯有「楞嚴經」說的理由最詳細，因此這個印度國王以「楞嚴經」為鎮國之寶，不許往別處傳。是唐期武則天的時候，有位房融宰相，他被武則天貶到廣州，正是般剌密諦尊者，他從印度帶過來的，那時就在廣州地方翻的，再者在隋朝的時候，有天台智者大師，他研究「法華經」，法師品裡有六根清淨的道理，講眼根有八百功德、耳根有千二百功德，這六根有的八百功德、有的千二百功德，三根是千二百功德。這地方解「妙法蓮華經」解不通，那時就來了一位印度的梵僧叫般剌密諦與智者大師見面，談起六根清淨的問題。般剌密諦把這個道理解開，并說「楞嚴經」上說的很詳細，就因印度國王以這個為鎮國之寶，不許外傳，所以再三也帶不來，由此智者大師發願在天台山拜經台，拜了十八年，請佛加被、護法神加被，把這部「楞嚴經」請來中國普利眾生，以後智者大師往生，他也沒曾見過「楞嚴經」，般剌密諦想法要把「楞嚴經」帶來中國，他用印度白綾子，寫最小的字，「楞嚴經」上最要緊的事、不好記的事，都在這白綾子上寫好了，兩手把臂膀拉開，放在裡頭拿藥線縫上，長好了過來的，這事情艱難帶來，都有歷史記載；等到了中國，又用刀把胳膊拉開，取出綾子時都與血沾在一齊解不開，後來經過有才學的人說，用婦人的奶才能泡開，果然經人奶泡開之後，又抄寫成大字，才翻成「楞嚴經」十卷，這是人所共知的。

告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性淨明心。得清淨眼。

上來這節文沒講完，這文是承著上邊，如來從胸卍字放出寶光，其光晃昱有百千色，表示百界千如，說十方的微塵、普佛的世界，這是一往之談，你要按究竟的理，十方的微塵就是普佛的世界，一個微塵就是一個佛的世界，說這事情，人不容易起信心，你這個微塵很小，一個微塵就是一個佛的世界，十方的微塵就是普佛的世界，佛的世界就這麼多。人都知道大能容小，誰也不知道小能容大，一個微塵裡頭，就能含藏這個佛的世界，這個事情就不好信，所以這種道理，有信心他才能聽的下去。說「十方微塵，普佛世界，一時周遍」，這是說這個光明一時都能照過來，「遍灌十方」，把十方的世界都灌過來。一個寶剎是一尊佛掌教，所有的寶剎就是無量無邊的寶剎，這個光普遍了十方的寶剎，「諸如來頂」，你看這光有多大，所以這個經是驚天動地的事情。佛放光就是讓人起信心，起什麼信心？這光從胸前卍字湧出來的，胸是人心的地方，外邊是胸，胸裡邊是心，卍字就表示人的這個心，豎窮三際、橫遍十方、周遍法界，這說佛心是這個樣，我們人的心也是這個樣，人都不認得，你看佛這個心放光，人們看見遍十法界。大家知道是能大能小，至關重要人自己都放棄了，有的認為心在肚皮裡、有的研究說在腦海裡，其實都沾點邊，都不完全，完全的這個心在哪裡？盡虛空、遍法界都是人的心，自己不承認，承認緣影為心，你聽見我這個話，心裡有影子，或是你看見什麼物的影子，拿著影子就當自己的心，這是人人如此，這是人把心錯認了，佛放光，讓你認得自己這個心，佛法的道理就入進去了，要不承認就沒有辦法。佛放光從十方寶剎，佛的頭頂上轉回來，旋至阿難及諸大眾，旋轉回來，到了阿難的頭上，又到了大眾的頭上，表示是一個心，連佛帶聖人、六道的眾生，就是一個心，一個心體大夥用，心體是性，性心不相離，你這個心把性表示出來了，性還是心的體，不可說無形無相，這個心他一發動有表示，心性是全體用，就是心的全體大用。這是阿難及諸大眾這個光，轉回來，佛就是讓大家認得自己的心，就是這麼大，你自己別不永認，道理就在這裡。所以，「告阿難言」，佛放光遍照各人的頭頂上，佛才告阿難說，「吾今為汝建大法幢」，我今天要為你們說至關重要最上大法，讓你們容易看見這個法幢，這是表明佛法的一個標準。寺廟裡往往有用大石頭做一圓柱子，那也叫幢，法幢現在佛殿上，有用幡的，有用綢子緞子做成幢的，做成中間空的圓的也叫幢幡，建大法幢，這個幢是讓人人都看明白，拿這個做個比喻，佛現在說法，讓人人都要明白，就是這麼個意思，不但讓法會大眾明白，「亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼」，「獲妙微密，性淨明心」，就這兩句話，做三個段落講。獲者得也，這個人怎麼必定獲呢？人自己把自己的心性已經丟了，不承認了，一聽佛法，自己也承認自己的心性，這又好比得著似的，獲什麼呢？「獲妙微密」，獲這個又妙、又微、又密，這個妙字，就是不可思議的意思，不可言狀、不可心思，這叫妙，這個微是無有邊疆，這個密是沒有時間、沒有分別，「性淨明心」，說這個妙微密，妙是不能言說、不可思議的，微是不可分別的，密是不可表示的，人要認識這個心，就是這麼個樣子，妙微密的心是什麼？是佛的心；底下的性淨，這是菩薩的心性；性明是二乘聖人的心性，這是三層；妙、淨、明，這是佛的心性，這三層開三種眼，要能達到這個心不可思議不分別的地方，能開佛的知見，無明就空了，要能夠到妙微密的心上，開佛知見，就有清淨眼，把無明迷惑都破除了，這是一層。

十番顯見

一、顯見是心

阿難。汝先答我。見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。

這一科文，這是佛先以拳例見，阿難用眼睛看見佛的拳，以這個世間人的常情，都是這個意思，第二就是引例破執，破除人的執著，正式的顯出這個見性。佛經的宗旨就全憑明心見性，這心性是不相離的，性就是體、心就是用，所以這個心與身體放在一塊，拿這個做比例，這個全體大用，體用不相離，從這具體起作用，因用顯體，這是十番辨見第一科，就因這個道理不好明白，後邊又加了九番，說「阿難，汝先答我，見光明拳」，前文上佛引出來，對阿難說，你說見著如來的拳有光明，是因何所有？你看見光明拳「因何所有？」這是一個問題，第二個問題－「云何成拳？」第三個問題－「汝將誰見？」你見光明拳拿什麼見的？以這三個問題，佛問阿難。

阿難言。由佛全體。閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。

阿難回答說，「由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明」，這是說佛的拳頭光明的意思，佛問是誰見的？「我實眼觀」，我是拿眼看見的，看見佛的「五輪指端」，五個指頭，「屈握示人」，舉出拳頭給人看，讓人明白這個道理，「故有拳相」，將手屈握就成了拳頭的相貌了。這是佛問了三個問題，阿難尊者就用眼前的事情回答了，這為的是拿好明白的明白，這個難明白的，等阿難回答完了，佛這又說。

佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻。而得開悟。

佛又對阿難說，「如來今日實言告汝」，如來今日實實在在的告訴你，「諸有智者」，你們在法會的人們，凡是有智慧的人，「要以譬喻」，將來拿我這個拳頭，大家都看見了，拿這個做個比喻，這個人人容易知道了，「而得開悟」，拿這個做比喻為什麼？就是讓人心裡醒悟佛的道理，是讓人明心見性，讓人明白心性本是一體，心是用、性是體，所以有體有用，這是表示出來世間上的事理，代表世間一切，大家要知道這個題目，底下佛又說。

阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。

說個比喻，「譬如我拳」，這個拳頭屈手是拳，「若無我手，不成我拳」，若沒有手，不能成拳，這是一種，「若無汝眼，不成汝見」，你要是沒有眼，就不能見，就不能成你的見；若是以你這個眼根，就指人的眼睛，人人都有兩隻肉眼，俗語說，肉眼凡胎，佛說「以汝眼根」，就是浮塵根，「例我拳理」，拿眼做比例，與我這個拳頭這個理，「其義均不」，比較這兩樣理，均不均平呢？

阿難言。唯然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。

阿難唯然答應世尊，說若沒有我的眼，當然是不能成見了，什麼也見不著了，說以我眼根比例如來的拳，「事義相類」，說這意思是一樣，若沒有手就不能成拳、若沒有眼就不能看，這先做個定例，拿這個做個比例，好讓人醒悟，所以佛把阿難先問準了，然後才好破他這個執著性。這底下，佛按阿難回答的話，隨跟著－

佛告阿難。汝言相類。是義不然。

佛告訴阿難說，你答我，若沒有手就不能成拳、若沒有眼就不能成見，你說這兩樣相類，是相同的，「汝言相類，是義不然」，這話說的多硬，像我們一聽，認為阿難答的話是對，不然怎麼破他這個迷惑呢？每個迷惑都在這裡，馬馬虎虎的，你說我也說，所以這是人受苦的地方，佛說阿難回答相類是義不然，佛既然說阿難不對，得說出個理來，要不說出個理來，阿難也不服，是不是？佛說怎麼不然？怎麼不對？底下跟著講。

何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。

如你所說若是有眼就成見、若是有手就成拳，二者相類，佛說是義不然，這地方大家記住，佛隨跟著就說，「何以故？」我怎麼說這話呢？是什麼緣故？你得把這個緣故說一說，人家好信，佛說你當時回答我，顯然就明白啦，「如無手人」，說比如人沒有手，「拳畢竟滅」，這是當然的，這容易明白，「彼無眼者，非見全無」，要是沒有眼睛，不能說是這個見全無，這是「所以者何？」這個所以然的理在哪個地方呢？佛就告訴他，你要不信，你去問一問。

汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。

「汝試於途，詢問盲人」，你在路途上，等著瞎人來了，你試驗試瞼，問問他「汝何所見？」見著什麼？「彼諸盲人，必來答汝」，那個瞎眼的人，必定回答你說，「我今眼前，唯見黑暗」，我眼前看不見旁的，唯有黑暗，「更無他矚」，除去看見黑暗，看不見其他的東西，「以是義觀」，以著這種真實的義理，都在這裡擺著，有事有理，你觀察觀察，「前塵自暗，見何虧損？」前塵就是現前的肉眼，也叫浮塵根，人的眼睛的見，是個勝義根，眼睛這個形相是浮塵根，他沒有知覺，勝義根是個有知覺的，他寄託在眼上，有見的功能，這是見性。眼睛決沒有能見的功能，比如死人，知覺離開身體，瞪著兩隻眼什麼也不能見，你怎麼說相同呢？這道理決不一樣，佛說這話是提醒人，不讓你人說你也跟著說、人信我跟著信，他得有個真正的理，說「以是義觀，前塵自暗」，是觀前浮塵根，他自己暗，那個看見的見性，他沒有虧損，怎麼沒有虧損呢？明來我就見明、暗來就見暗，來什麼我見什麼，見性有什麼虧損呢？在相上有虧損，有成有破，有形有相的，他有生有滅，這個見性，他沒有形相，寄託在眼上就是見、寄託在耳上就是耳的聞性，這個聞是怎麼個道理呢？人都忽略過去了，你說我也說、你聽我也聽、你信我也信，糊裡糊塗的，反正是說話的這麼個符號，其實他這裡頭有個真理，你要不在這種研究，怎麼叫明心見性呢？怎麼看見你的心，哪個是你的見性？哪個地方是你的眼睛的見？在這個地方慢慢的分析開，分看見的見性，一點虧損也沒有，是肉眼有虧損，所以那個見性，隨著你的眼不好使用，見性不缺，來什麼見什麼，底下隨著又說。

阿難言。諸盲眼前。唯姰黑暗。云何成見。

阿難尊者代表世間一般人，應當要問這句話，說「諸盲眼前」，他看見的唯獨是黑黑暗暗的，「云何成見？」怎麼還能成見呢？我們一聽還想問的對了，這裡就得要詳細研究，就好明白，「諸盲眼前，唯姰黑暗」，他是見著黑暗了，他要沒有見性，誰見黑暗？你們諸位想想這個理，底下阿難還不服，對佛說「諸盲眼前，唯親黑暗，云何成見？」這是阿難這句話，普通的人當然也認為阿難說的對。

佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。

這是佛問阿難，拿這個做比例，佛告阿難，「諸盲無眼」，說這些諸盲人「唯觀黑暗」，「與有眼人」沒有兩樣，若是有眼的人「處於暗室」，這個沒有眼的人和有眼的人，都住在黑暗的屋子裡，這二人都見黑暗，「二黑有別，為無有別？」有眼人見的黑和沒眼人見的黑，這兩種黑暗，還是有分別、沒有分別？佛問阿難，以下阿難回答。

如是。世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。

阿難說，是呀！如同世尊說的，有眼的人和沒有眼的人，都在黑暗之中，兩個人都見黑暗，要拿這二種黑較量，從來也沒有差別，有眼人和無眼人都住在黑屋子，見的黑沒有兩樣，佛讓阿難自己說，他非這麼說不可，佛又叫－

阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵。見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵。見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。

佛對阿難說，「若無眼人，全見前黑」，完全看見面前都是黑的，假比他的眼晴好了，就好比眼上有病，被醫生治好了，「忽得眼光」，眼睛看見光明，「還於前塵」，就是於早先的浮塵根，「見種種色」，這是「名眼見者」，這是說沒有眼睛的人，他的病治好，看見光明了，能見種種的色相，都分別開了，這個名字就叫眼見，「彼暗中人」，就是有眼的人在黑暗的屋子裡，「全見前黑，忽獲燈光」，這是指著有眼的人，忽然間得著燈光，「亦於前塵，見種種色」，在暗屋中的他有眼，也是可以看見黑暗，得著燈光，「亦於前塵，見種種色」，亦在浮塵的眼根上，見著各樣的形色，這地方這算誰見？得算燈見著的，拿這個燈就比這個盲人的眼，又重治好了眼病，又重見光明，「應名燈見，若燈見者」，沒有眼的人就全憑眼見，把眼治好了，說是眼看見了，有個人在黑屋裡，什麼也看不見，他得著燈光才見，這就叫燈見，沒有眼的人，眼睛治好了叫眼見，有眼的人藉著燈，當然叫燈見，有這麼個理嗎？「應名燈見，若燈見者，燈能有見，自不名燈」，這個燈可以能見，自然他的名字不叫燈了，他就得叫見，「又則燈觀」，還有個理，你要說是燈能看見，與你有什麼相干？這比較那個眼有病的人，他經醫生治好了，他能見光明了，沒有治的時候，只能見暗，還是有見性，明來見明、暗來見暗，這個比較就在這地方，「又則燈觀，何關汝事？」若燈能見又與你有什麼相干？這比較說這個眼看見與你這個知覺有何相干？這不是兩樣事情嗎？這個眼睛有形有相，沒有知覺、有生有滅的，無形無相的知覺，他無生與滅，明來見明、暗來見暗，你不能說見性壞了，見性沒有壞，見性要是壞了，他怎麼能見著黑暗？大家想想，他能見明見暗，光是眼睛不可以，你怎麼說眼見得這個拳，若沒有手，當然是沒有拳，若是盲人不能說是沒有見，無非是所見不同，不同的地方，這個見性一點也沒有虧損，「又則燈觀，何關汝事？」

是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。

你若是眼睛提另有個見，就不與你這個知見相干了，「是故當知」，這是怎麼回事？「燈能顯色」，你要知道，這個燈他沒有見，他無非是顯出這個色來，有紅的、有白的，他祇能顯色，他們沒有見，「如是見者，是眼非燈」，在這個見的，不是燈見，「眼能顯色」，又推下一層去，這「燈能顯色」，眼就是能見，你再推進一步去，眼也是能顯色，他也沒有見，眼能顯色，「如是見性」，倒是怎麼回事？「是心非眼」，還是心見的，這個萬法唯心。說到這個知見，見、聞、炧、嚐、覺、知一個名字，就是人的真心，什麼是妄想心？不應當想的想，這叫妄想；心裡頭有這麼個影子，這個名字叫緣影，還不夠妄想的份量，妄想還沾點邊，這個人不認得自己的知覺，這是真覺，沒有生滅，你明白自己的見性，根本上就沒有生死。四大成的身體有生死，這個見性他是隨緣不變，隨著眼就見、隨著耳就闈、隨著鼻就炧、隨著舌就嚐、隨著身就覺、隨著心就知，他這個性是不變的，外邊的這個相變，性不變。人要知道自己這個心，根本上不生不死，自己不承認，這就是人吃苦的地方，自己自找受苦，他這有形有相的根，到時候就壞，地球也有壞的時候。有、無，是對待法，人的見、聞、炧、嚐、覺、知，這六樣都是性的作用，他寄託在眼上就叫見、在耳上叫聞、在鼻上叫炧、在舌上叫嚐、在身上叫覺、在心裡叫知，就是這麼一套，自己都弄錯啦。

二、顯見不動

阿難雖復。得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來。慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

上文發明這個見性，他本來是心非眼，我們人在世間上，不研究佛經的，普通人都以為眼睛能見，這根本上是錯誤的地方，所以佛恐怕人不信，在前文上種種的比較顯出來決定是見性，是心不是眼，至關重要看見的性，決定是心，決定不是眼睛，眼睛不能見，人都以為拿眼睛看見的，死人雖有眼也不能見，因為見性離開身體了。見性也可說是心性，性是體、心是用，體用決不能離開的，所以佛把這個理說的他沒有地方再可以生枝葉，然而那個心，還是沒有究竟的透徹，「阿難雖復，得聞是言」，雖然他又得聞著佛說的這個言語，「與諸大眾，口已默然」，阿難與大眾都沒有話可問啦，佛把這個道理說對啦，然而這個還沒實在開悟，他所以口沒有說的了，「心未開悟」，到底也沒開悟是這麼回事情，到這時候，「猶冀如來，慈音宣示」，還希望著如來發慈悲的音聲，好示給大眾聽，他求明白，在這時候「合掌清心」，大家都合掌，把這個心清清淨淨的，不敢胡思亂想，「佇佛悲誨」，恭恭敬敬的等著佛慈悲教誨，好求其明白，就在這時佛又啟問。

爾時世尊。舒兜羅妚網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。

「爾時世尊，舒兜羅妚網相光手」，就在這個時候，世尊舒出兜羅妚網相光手，佛手特別柔軟，如兜羅妚一樣，「網相光手」，怎麼叫網相？如鵝掌相，手指中間都有網連在一塊，是一種貴相，這個網相手上有光叫兜羅妚網相光手，佛有三十二相，不暇宜說，要詳知可以看「教乘法數」，「開五輪指」，佛的手掌相手指伸開是圓的，不像我們的手指是扁圓，佛手指像輪子似時，是滾圓的，所以稱五輪指，「誨敕阿難，及諸大眾」，佛伸出手指頭來，為的什麼？這就指示的意思，口陳指示，好讓人明白，教誨令阿難及諸大眾聽著，佛看第一次發明見性的道理，大家不了解，再變個樣說，後邊一共是十番辨見，這裡說到第二番，這地方，佛誨敕阿難及諸大眾說。

我初成道。於鹿園中。為阿若多。五比丘等。及汝四眾言。一切眾生不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時。因何開悟。今成聖果。

「我初成道，於鹿園中，為阿若多，五比丘等」，我就把初成道在鹿野苑中，度了五比丘的那個話提出來，阿若多是佛給他起的名字，證聖果開悟的一個名號，他本有時名字叫憍陳那，他是外道的。佛未出世時，印度人都信外道，外道不是罵人的意思，他是心外求法，不認識自己的真心是名外道，其實心就是道、心就是佛，你去哪裡求道？你去哪裡求佛？自己不認識，拿這個心到外邊去求，叫做外道。佛說唯心法門，由這個道理，誰先開悟的呢？就是憍陳那，他一聽法開悟了，阿若多三個字，就是醒悟，他五個人，他是第一開悟的，其他四位比丘的名字：一個叫小賢、一個叫馬勝、一個叫摩訶男、一個叫十力迦葉；阿若多、十力迦葉，是佛母家裡的人，其餘三位是父族的人，佛在雪山修苦行時，父族三人怕受苦先離開走了，母族二人願意修苦行，所以住在雪山。佛在雪山住了六年苦修，瘦得不像樣，喝冷水、一麻一麥度命，在皮骨連立的光景，有放牛的女子供養佛一點牛奶喝，佛喝了牛奶就提起精神，但是母族二人，見佛喝牛奶，說佛圖享受、貪保養，也離開佛下山去了。佛住在雪山六年之中，修證到世間禪定，認為都不徹底，不是究竟的了脫生死，無非是多活多少萬年，受苦無益，所以佛下雪山，在伽耶城外，一棵菩提樹下靜坐，經過三七二十一天，夜姰明星悟道，悟道以後到鹿野苑，度五比丘，佛就問他們，開悟的時候是因什麼開的悟？佛說，不但給你們比丘，「及汝四眾言」，并且還有四眾人等，我早先給大家說過「一切眾生，不成菩提」，菩提是佛果，翻華言覺道，就是知覺的道理證到了，就叫成菩提，這是大乘，「及阿羅漢」，還可以說小乘及阿羅漢，阿羅漢叫無生，在六道輪迴裡頭，不受生死了，佛說一切眾生不能成佛、不能成聖，是因什麼？佛把舊話重提，說「皆由客塵煩惱所誤」，佛說當初我給大家說的法，怎麼才能不耽誤？才可以去煩惱？「汝等當時」聽我說的話，「因何開悟？」佛是讓現在的人好開悟，佛說我給你們講的時候說，就是因這客塵煩惱，客就是一個行路的人、塵就是虛空中的塵土，這兩樣成了煩惱了，當初皆由客塵煩惱所誤，佛問你們當初怎麼開悟的？「今成聖果」，因什麼道理成的聖果？當下你們都證了四果阿羅漢，雖然是沒成佛果、沒開佛的知見，已經是聖人的資格，佛一問，起初是憍陳那先開悟的，他就回答了。

時。憍陳那起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。

憍陳那就是佛陀給他起的名號，叫阿若多這三個字，中國話就是解字，他先把佛說的道理解悟開了，佛問你們因什麼開的悟，現今證了聖人果位？「時，憍陳那起立白佛」，這時憍陳那就站起來了，對佛說，「我今長老，於大眾中」，我今為法會中，在這些學道人中算是長老，我在大眾中「獨得解名」，佛最初說法時，我是第一個得著佛給我解悟的名字，「因悟客塵二字成果」，就因佛說客塵煩惱所誤的時候，我因為聽佛說客塵二字的時候，我才成就聖果，證了阿羅漢的果位，說到這裡就得解釋解釋，稱一聲－

世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。

這是他結實寄旅亭，我說個比喻，「譬如行客，投寄旅亭」，行路的人走在路上，就得投店，寄居在旅亭裡，「或宿或食」，宿是在那裡住、食就是吃飯，就是這兩件事，「宿食事畢」，在那裡休息完了，睡好覺了、飯也吃完了，這兩種事辦完了還得奔路程，這就「俶裝前途」，就要收拾行李以奔前邊這個途程，「不遑安住」，不暇宜在店裡安住，非走不可，說這叫客，「若實主人」，若實實在在的是旅店裡的主人，「自無攸往」，他可是沒所去的地方，「如是思惟」，我就在這上頭，思惟這個道理，「不住名客」，佛陀不是問嗎？怎麼開的悟？一個人走路不住下名字就叫客，「住名主人」，這個主人就不能隨著客跑，所以說「住名主人，以不住者，名為客義」，這是客字，還有個塵字，是怎麼個意思？底下又說。

又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。佛言。如是。

上邊說的客字好明白了，再解釋塵字，「又如新霽」，好比剛下過雨，雨過天晴叫霽，「清暘升天」，清暘，這個太陽光出來，清清涼涼的，陽光升天，天上就亮了，雨過去天也晴了，這個清暘之光，「光入隙中」，這是比喻我們住的房子或是門未關緊，或是窗子未關緊，打門窗縫裡太陽光就射進來，把屋子照亮了，這叫「光入隙中」，發明看見滿屋的微塵，太陽光未進來屋子見不著塵，這是日常的事情，他拿這個作證明，「發明空中諸有塵相」，一個屋子裡就見著這許多的塵土之相，這個「塵質搖動」，微塵是搖動的，虛空寂然的就是不動，「虛空寂然」他是不動聲色的，「如是思惟」，就照這個意思，客不能常住，塵是要搖動的，主人是不動的，虛空是不動的，這兩樣都顯出來了，憍陳那解釋，為讓大眾聽「如是思惟，澄寂名空」，這個澄寂是不動的名字叫空，「搖動名塵」，虛空裡搖動的就叫塵，「以搖動者，名為塵義」，他說到這種，「佛言，如是」，佛一聽，說的對！佛給他證明，說你說的如是。

即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來。百寶輪掌。眾中開合。

這段文是開合手掌給他證明，成就了這個客與這個主人的實義，這段文從上來得分動者為客、靜者為主，拿這個靜－不動的，表示人的見性，這個搖動的就是塵勞，就為這種事情。上來說這個見性是心不是眼，我們一般人都以為眼看見，這是個大錯的地方，因此這種意思，法會大眾，佛給他們說過一次，不甚了解，因為沒有執難問疑的地方，心還是不甚了解，在這時，佛又以著這種意思，「即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈」，對阿難說，「汝今何見？」你拿什麼見著的？這是讓阿難說，給法會大眾聽，「阿難言，我見如來，百寶輪掌」，在「眾中開合」

佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。

佛就是要問這話，說你看見我這個手開而又屈「有開有合」？還是你看見這個見性「有開有合」？佛問是讓法會大眾聽，說我的手有開有合，見性還有開有合嗎？這顯然現出見性不動，哪有開合？

阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。

阿難說，世尊的尊貴寶手在大眾中伸而又屈，我見著如來的手自己開合，「非我見性有開有合」，佛讓阿難這樣說，讓大眾聽，這還不好明白嗎？你們怎麼就是不承認這個見性呢？這個見性是心，不是眼，表示這個意思，人要認識自己的見性，就修行，為什麼費這麼大事，人人都不承認？那麼要認得見性，怎麼就會修行呢？你天天觀念，總在有形相有作為上觀念，得不著佛法，向外馳求都是不對，你要認得根本見性，從哪裡表示呢？從眼上表示出來，眼不是能見哪？他見有個見性，你這一樣明白了，六樣都明白，見、聞、炧、嚐、覺、知都有個性，這常說六樣就是一樣，這就叫見分，你要明白這一樣，六樣都明白了，一樣一清淨，六樣都清淨，這裡是讓大家都明白。認得你自己這個見性，你自己就會修行，你觀念你的見性，你別觀念那個有形相的，這個見性是無形與相，你說見性還是個什麼樣？見出什麼樣來就是相，不是見性，是所見的，這是為的說這個能見、能看見的，費這些事，就是表示這種事情。

佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。佛言。如是。

佛問阿難，是我的手動？還是你的見性動？阿難回答說，佛的手不住，有開有合，而我的見性別說是動，連靜都沒有，有靜他好有個動，根本上我這個見性找不著形相，你向哪裡去找個動靜？誰為無住呢？「佛言，如是！」不錯！是這個道理，這為是讓法會大眾聽。

如來於是。從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難迴首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則迴首左盼。佛告阿難。汝頭今日因何搖動。

佛這時又從輪掌中放光指示阿難，前邊佛用開掌合手的道理，證成了他這個客與主、動與靜，證實了如是，於是「從輪掌中，飛一寶光」，這是怎麼回事？這又是飛光動頭，從佛的手中飛出光來到阿難頭的左右，讓他見光動搖，這證明這個塵與空的道理，塵是動的、空是不動的。前邊經文已經證明了，佛為法會大眾都聽清楚了，所以如來又放光到肩右，又到阿難的左邊，阿難看見放光，當然他右盼左望，借著這個，佛告阿難，你這個頭為什麼動？阿難當然有說的。

阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性。尚無有止。誰為搖動。佛言。如是。

阿難說，「我見如來出妙寶光，來我左右」，如來的手裡，有不可思議的那個寶貴的光明來我左右，「故左右觀」，我向左邊觀一下子、右邊盼望一下子，「頭自搖動」，頭自然搖動了，佛又問阿難，「汝盼佛光，左右動頭」，你望見佛的光左右搖動，「為汝頭動？為復見動？」要緊就在這句話上，這意思都在見性上，還是你這個頭動？還是你這個見性動？阿難當然說了，「世尊，我頭自動」，我這個頭因左右有光，頭自個兒動，「而我見性，尚無有止」，他沒有形相，連止都沒有，「誰為搖動？」說到這裡，佛搖頭說這句話讓大眾聽，「佛言，如是！」對的！

於是如來，普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難。頭自動搖。見無所動。又汝觀我。手自開合。見無舒卷。云何汝今。以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。

「於是如來，普告大眾」，於是如來就普遍的告訴大眾說，這個地方佛都說開了，借著阿難左右動頭，阿難回答說尚且沒有止，哪還有搖動？佛給印證說對，於是就借著這個，佛就把這個道理結在一塊，普遍的告訴法會大眾說，「若復眾生，以搖動者名之為塵」，世間上眾生，以搖動者算是世間上的塵勞，就是以六塵代表色、聲、香、味、觸、法，這六塵都是搖動的、都是活動的，這就是塵，「以不住者名之為客」，這還好明白，有客有主，主是不動的、客是動的，「汝觀阿難，頭自動搖」，你們觀察阿難他這個頭，他自己動搖，「見無所動」，他這個見性是無所動，說「又汝觀我，手自開合」，「見無舒卷」，見性沒有舒卷，這兩種事情，佛就責備大家，你們因什麼自己失誤了，自己就不承認呢？這個見性，這不是顯然的嗎？都知道了，「云何汝今，以動為身？以動為境？」拿這個動的當了你自己的本身？這個身體是個物，「以動為境」，你拿著動的，這是依報的境界，拿著這個身體當了正報的本體，這不是根本上說錯了嗎？這都是有相的東西，他就有動有靜、有生有死，那是妥妥當當時，「從始洎終」，由這個始以洎這個終，是「念念生滅」，你們這個心都著在相上，隨著形相有生有死，這個生死哪能了呢？「遺失真性」，把你那個不動的真性，你自己迷失了，是「顛倒行事」，每天都是做的顛倒事，「性心失真」，你把這個性都遺失了，是「認物為己」，你拿著物當了自己，那就錯了，「輪迴是中」，是「自取流轉」，生了死、死了生，輪過來、轉過去，自取輪轉於生死，在世間上受生，還怨誰呢？