大佛頂首楞嚴經講記（卷四）
湛山倓虛大師述
誠祥法師錄
大佛頂首楞嚴經卷四
唐中天竺沙門般剌密諦譯
唐清河房融筆受
爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。石膝著地。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟。無疑惑地。
今天這是第四卷開始，「爾時富樓那彌多羅尼子」，這是比丘的名字，中國話叫滿慈子，印度人起名多數代著父母的名字，富樓那翻滿，是他父親的名字，彌多羅尼翻為慈，這個子字就是他兒子的名字，連他父親母親的名字都在一塊，印度有這個鄉風，爾時滿慈子「在大眾中，即從座起」，他從座位上起來了，「偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言」，他為當機眾，這個機會他先領教，他恭敬佛的時候，在大眾中從座位上起來，袒露著右肩，右膝著地叫胡跪，合起掌來對佛啟請，就是這個儀式，稱佛為「大威德世尊」，威德慈悲，威是為給眾生破除迷惑、德是為眾生增長智慧，所以稱「大威德世尊」，「善為眾生，敷演如來第一義諦」，世尊善為眾生開演如來的第一義說，第一義諦是成佛的法門，才稱第一義諦，這個第一義諦是把這個理研究實了，有三諦之理－真、俗、中三諦，空、假、中三觀，用三觀觀三諦之理，這是一定的規矩，「世尊常推說法人中，我為第一」，世尊常推舉我為說法的第一個人，「今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？」今天聞聽到如來的微妙法音，就如同聾子逾百步外聽小蟲叫喚，小蟲距離這麼遠尚且見不到。何況能聽到呢？這是表示佛說的法太微妙太高尚了，不容易懂，「佛雖宣明，令我除惑」，佛雖然慈悲宣說明白了，使令我們掃除迷惑，佛的心是慈悲的意思，哪知道我們等於還沒聽到，「今猶未詳斯義究竟，無疑惑地」，佛說的道理太深了，未得詳究這個義理，究竟還不知道什麼意思，當然還有疑惑了，又請佛說－
世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。
阿難聽完第三卷就開悟了，這是因人的根性不同，有法性的、有慧性的根性；法性的根性是一步一步的修行，慧性的根性他一聽就明白！要實行，來的慢，這是各人的恨性不同，今天就把這個意思說出來了，「如阿難輩，雖則開悟」，說阿難輩在三卷後，不是開悟了嗎？說阿難這一類的人，雖然是開悟，聞著佛說法明白這個道理了，可是「習漏未除」，阿難尊者所知障輕，在世間上生生世世染的所知障輕，所以一聽佛法！容易聽進去，他是一種慧性，天然的一種智慧，他是說阿難雖然開悟，還是意猶未盡，「習漏未除」，習氣毛病還沒斷，這是說他的短處，有長處、有短處，說完了，阿難開悟了，「我等會中登無漏者」，滿慈子是大眾的代表，他這一班人是法性的人多，自然的修這個法，一點一點的證果，差不多跟著佛的弟子，到這時候都證四果阿羅漢了，這是說阿難有長處還有短處，說我等也有短處，在法會中登無漏位，雖然已經破盡煩惱，然而究竟的佛法還沒接受，「雖盡諸漏」，說我等雖然斷盡欲漏，世間上一切習氣毛病都沒有了，「今聞如來所說法音，尚紆疑悔」，現今聞著佛說的微妙法音，尚且（紆當勉強講）勉勉強強，聽不明白，心裡疑惑，疑惑就是悔惱，心裡不痛快。
世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地請有為相。次第遷流。終而復始。
這是滿慈子有疑惑就問佛，「若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然」，說一切六根、六塵、五陰、十二處、十八界，這些名詞都說全了，這裡按富樓那這一班人都證道了，然而第一義諦，佛的智慧還沒開，就是說世間一切根塵、陰入處界等都是如來藏妙真如性，「清淨本然」，這都是佛世界，底下又問，果然是佛世界清淨本然就得要現出佛的世界來，這世界怎麼還是這個樣子？「云何忽生山河大地？」請佛說一說，這世界都在這擺著，怎麼就成了佛世界了？這是執難問疑，是心裡的疑惑，這山河大地，這是「諸有為相」，都是有作有為的，都是世人做的，在世界上享受的，「次第遷流」，這世界的變化，生了滅、滅了生，怎麼成了如來藏？怎麼成了佛法呢？這是個大問題，又說「終而復始」，這一段完了，那一段又起來，這邊宇宙山河都荒廢了，那邊宇宙山河又起來了，這叫「終而復始」，說完了這個，底下還有問題請問佛。
又如來說。地水火風本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火則不生。復云何明水火二性俱遍處空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何二俱周遍法界。而我不知。是義攸往。惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來。無上慈誨。
「地水火風本性圓融，周遍法界，湛然常住」，這是佛說過的，本性圓融無礙、周遍法界、湛然常住，說的頂好，這有說不過去的地方，「世尊，若地性遍」，這地是泥上成的，佛說這地性普遍世界，這個理怎麼說得通？「云何容水？」滿世界都是地，哪個地方能容水？大家想想這個話，問的很對，若地普遍哪裡還能容水？「水性周遍」，若都是水，「火則不生」，水性周遍，怎麼能容火？「復云何明水火二性俱遍虛空，不相陵滅」，佛說水和火普遍了虛空，我們也沒看見，「不相陵滅」，水也不滅火、火也不滅水，「世尊，地性障礙，空性虛通」，地性是障礙的物、空性是虛通的，若有虛通的就沒有窒礙的、有窒礙的就沒有虛通的，若把窒礙的和虛通的都放在一塊，「云何二俱周遍法界？」虛實是對待法，若
說周遍法界都是大地、都是虛空，這話怎麼讓人相信？「而我不知，是義攸往」，我們不知道佛說的這種義理，哪個地方是個歸宿？「惟願如來，宣流大慈，開我迷雲」，我們不懂，惟願如來宣揚流動大慈大悲，開啟我們的迷雲，我們都迷惑得像雲遮住了，不見光明，「及諸大眾，作是語已」，滿慈子代表大眾把話說完了，向佛頂禮，聽佛開示，「五體投地，欽渴如來，無上慈誨」，兩個膝蓋兩個膀臂一個頭頂都頂在地下！這是最尊重的禮叫五體投地，欽仰希望佛把這個道理說明白了，就像渴的難過似的，沒有再比這個更高上的如來的教誨。
爾時世尊告富樓那。及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日。普為此會。宣勝義中。真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。迴同上乘。阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。
「爾時世尊告富樓那」，就在這時，佛應許他的請求，就告訴富樓那，「及諸會中漏盡無學諸阿羅漢」，什麼叫漏盡？把習氣毛病漏盡了，不在三界之中受生死了。佛法要學到無學位，證四果阿羅漢為果頭佛，在小乘裡是第一了，富樓那特意問世尊，回答法會大眾說「如來今日，普為此會，宣勝義中，真勝義性」，你們問得很好，我正想著要說，普遍的讓法會聽眾都知道勝義中的道理，勝過一切，沒有比他再高的真實的勝義性，這是說精中之精、微中之微的道理，不是單提另還有個勝義性，「令汝會中定性聲聞」，怎麼叫定性聲聞？他就知道證到四果阿羅漢，也不修了、也不學了，就在此為止，不知道了一分分段生死，還有變易生死未了，所以「定性聲聞，及諸一切未得二空，迴向上乘」，這是佛給他們說勝義中的真勝義性，讓法會之中定性的聲聞，「及諸一切未得二空」，什麼叫二空？阿羅漢只是證到人空，沒得到法空，兩樣都空了才可以，「迴向上乘」，有的未證聖果、有的已證聖果都在內，及諸一切未得二空的，這是佛許可讓他們都迴向上乘，上乘就是大乘法，「阿羅漢等」，讓阿羅漢等都迴向上乘，「皆獲一乘寂滅場地」，皆讓你們得著一乘大法，阿羅漢有四個階級，要說成佛是直接立地成佛，沒有階級，寂滅場就是成佛的地場，「真阿練若」，清淨修行的處所，「正修行處」，修行成佛之處，「汝今諦聽，當為汝說」，你好好的聽著，應當給你們說，「富樓那等，欽佛法音，默然承聽。」
佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞。如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。
這一段文是說覺性不屬迷悟，為迷悟所依，「佛言，富樓那，如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？」佛說，如你富樓那說過，既然是清淨本然，怎麼忽生山河大地？「汝常不聞，如來宣說，性覺妙明，本覺明妙」，你素常沒聞見我說法？如來我給你們宣說的就是「性覺妙明！本覺明妙」，這個護照的功夫，本來就是寂而常照、照而常寂，他覺是人本有的知覺，妙明也不是能明、也不是所明，本來就明白，不起分別心，沒有不明白的，這叫「性覺妙明」，「本覺明妙」，這性覺與本覺就是一樣，一樣怎麼說兩句呢？恐怕說一句漏下去，還怕人誤會了做旁的講，這兩句擱在一塊講，性覺－天然的自性的覺，是不可思議的明白，修行人的本覺就是以性覺為本（這是「性覺妙明」），本覺就是明妙，這兩句話本是一句話，恐怕漏一句，也恐怕旁人誤作旁的講，「本覺明妙」也是不可思議的，這兩句話雖然是顛倒著說，是一句話！「性覺妙明」也可、「本覺明妙」也可，佛舉出這兩句話來，富樓那也聽見說過，「富樓那言，唯然世尊」，唯是答應，然就是是啊！「我常聞佛宣說斯義」，我常聽佛宣說這個義理，就是說「性覺妙明，本覺明妙」，這是佛常講的。
佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。
「佛言，汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？」這是兩個問題，破這個覺也非是明、也不是不明，佛說我問你的話，你領會了，你稱覺明，「為復性明稱名為覺？」你這個自性明白了，「稱名為覺」，要不是這樣「為覺不明，稱為明覺？」這是兩樣，為是明「稱名為覺」？是不明「稱為明覺」
呢？「富樓那言」，富樓那回答佛說：「若此不明名為覺者，則無所明」，這是富樓那回答佛的一個問詞，他的意思著在一面上了，得有所明才對，他說佛問的這個話「性覺妙明，本覺明妙」，可是「若此不明名為覺者」，佛說的兩樣：明與不明都不對，不明，名字還叫覺，覺什麼呢？「則無所明」，就沒有所明之處了，這個地方佛就把富樓那的口供問出來了，就知道他的心裡領會到什麼程度，富樓那回答佛這個，自己還覺著還不錯，若是不明還算什麼覺呢？沒有所明白的還有什麼用呢？底下佛就回答他，他就沒有地方找大門去，「佛言，若無所明，則無明覺」，若沒有所明的地万，就沒有明明白白的覺唔了，這一句還好明白，底下又說「有所非覺」，若是有所明，有所明就是非覺，「無所非明」，無明就是無覺，「若無所明，則無明覺」，有所明還不歸於覺，「有所非覺，無所非明」，這是兩樣都不對，佛說到這裡就怕富樓那誤會了，那麼有所明也不對、無所明也不對，都不對，就是無明，佛把這話也給推倒，你說無明也不對，「無明又非覺湛明性」，要沒有明更不行，也不是本覺妙明的湛然清淨的那個明性。佛對富樓那說，有所就非，無所明就非明，有所明就把覺染了，不是究竟的覺了，無所明就非明了，佛恐怕富樓那再誤會了，要整個的有所明、無所明都沒有就對了，要再這麼會是更錯了，底下加上一句「無明又非覺湛明性」，你要說是沒有明，那更不是覺湛，又非是覺湛的明性，這怎麼算對，底下佛又說－
性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。
「性覺必明」這句話，這就是起虛妄的因，把自己的本性一迷，就虛妄不真了，是一種事情，不是提另還有個迷，提另還有個明白，明白也是你這個性、不明白也是你這個性，說「性覺必明」，這就是發明所起的虛妄之因，這個性本來就有覺，本覺本來就有明，加個必字，「性覺必明」，還有個有明、還有個不明，為什麼說全都不對？說「性覺必明」，怎麼不明白呢？「妄為明覺」怎麼就不好呢？妄是虛妄，虛妄做為明白了，就覺了，這個性覺根本是明白的，哪個人都帶著明白，因那個明白，你學一些不明白（所明白），就隨著不明白（所明白）轉了，這就是人吃虧的地方，俗語講話就是上當了，「性覺必明，妄為明覺」，這個人你自己不識，虛妄做為所明之覺，「妄為明覺」，怎麼算明？怎麼算覺？怎麼算虛妄呢？底下解釋說「覺非所明」，覺是覺悟，從心裡頭明白認識自己的本心叫覺，明是個用、覺是個體，有體就有用，有用可有不知道體的，有明還有不知道覺的，這個地方讓人明白在這個所字上，這個性覺必定他是個明的，怎麼會虛妄而不明白呢？「妄為明覺」，虛妄做為所明之覺，連這個覺都糊塗了，底下點清楚了說，「覺非所明」，研究這個性理有三層，照著明說，有能明、所明、本明，這裡凡能說的都在所明上，前邊說的都不對，都在所明上了，我們人在世間上不明白佛法，都不明白在這所字上，這個所是所有—所有的對相，你看人，你想什麼必定有個對相，是對不對、是好不好，這都是相對的事情，大家要知道，外面的事情與你心裡頭知不知、覺不覺有什麼相干？道理就在這裡，你要一有所覺所明，就把這個本覺染了，「因明立所」，你因為有明就立出個處所來，處所這都是相，「所既妄立」，這個所就是虛妄的成立，就「生汝妄能」，既然妄所成立，就生出你的妄能來了，有所就有能，這個佛法到了究竟，能所雙亡，能所從根本上都給他銷滅，這本有的覺性就現出來了，就因能所遮蓋本性，說這個世界成立就從所上來的，「所既妄立，生汝妄能」，一妄一切妄，「無同異中」，本來無同無異，就是一個佛世界，這麼一鬧「熾然成異」，就好似一大堆火熾然間崩出來了，原來都是一樣，這一異，越異越壞！「異彼所異」，你把異上又生出一個異相，「因異立同」，在異相上又立出個同相來，有同有異都在外相上，「同異發明，因此復立無同無異」，有同有異，還有個無同無異，就是越連絡越多了，「如是擾亂」這個人就是自己擾亂自己，「相待生勞」，互相對待，你勞動我、我勞動你，互相不安，「勞久發塵，自相渾濁」，你勞久了發塵的時候，就污染了，自己就不得自如了，「自相渾濁」，像渾水似的，心裡頭不清淨了，「由是引起塵勞煩惱」，塵世上的勞苦越發變成煩惱了，由這裡－
起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。
「起為世界」，從這裡成立世界，指什麼說呢？「靜成虛空」，這個靜而不動的虛空是一邊，「虛空為同」，虛空這是個同相，「世界為異」，世界上有形有相、各式各樣的沒有同樣的，再加上一句「彼無同異，真有為法」，無為而為，無所不為。
覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。
以上佛略略地說這個世界的成立，就是一同一異，虛空為同、世界等等的萬物為異，底下就說世界的相續，略略的說世界成立的意思，你心思還有什麼東西成立的？一切唯心造！就是人心成的，把人心除去還有什麼材料？地、水、大、風都是從心裡變化出來的，人要不明白佛法，就是自暴自棄，人心的能力大，他都用偏了，大材小用，底下說世界相續不斷的意思，「覺明空昧」，這是說人的知覺是明亮的，外邊的環境頂大的就是個虛空，是暗昧的，這一明一暗一成立，這兩個就不合了，「相待成搖」，對待一起就不穩了，你對我、我對你，互相對待搖動起來了，一動就生風，「故有風輪執持世界」，這世界一起的時候，先有風，「因空生搖」，你這個覺明要沒有空，向哪裡搖動？他得藉著空，搖的時候久了，「堅明立礙」，搖來搖去的就僵住不動了，堅明就立了障礙，成為「彼金寶者」，這個世界成立，五行先成立金子，「彼金寶者」是「明覺立堅」，他「因空生搖，堅明立礙」，搖久了就堅固了，堅固了就發了明，就立了障礙，成為金寶者是「明覺立堅」，明覺就是覺明，就成了堅固相了，「故有金輪保持國上」，所以才有這個金輪能保持國土，這世界大地山河這麼堅固、這麼結實都是從這上頭來的。
堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石擊則成燄。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣世界相續。
這一段文乃是發明世界相櫝，「堅覺寶成」，這個覺明就成了堅固的覺了，這是指著人心說，堅覺寶一成「搖明風出」，他就不安靜了，這一搖動當然生風，這是說世界有的時候，「風金相摩」，風和金相摩，「故有火光為變化性」，故有火光相摩發熱，就生出火光來，這個世界成立就是這麼個樣子，這個火做為變化性，火性無我，火的性沒有本體，他遇著什麼燒什麼，「寶明生潤」，這指著「風金相摩」就成了寶，「故有火光為變化性」，這個寶明就生潤了，這個明還指著覺明，這個人心就這個覺明一發動，就成立這個世界，這不是一個人的心，這是眾人的心，「寶明生潤，火光上蒸」，所以這個寶明生起潤，潤就是水，這個火光就上升，上升就蒸這個水，愈蒸水愈大，「故有水輪含十方界」，含受這十方的世界，由這裡「火騰水降」，這是水火既濟、水火相交，「交發立堅」，水火一交生出堅固相，怎麼出了堅固相呢？就是「濕為巨海」，水就成為巨海，乾的地方就是「乾為洲潬」，洲潬－大的陸地叫洲、小的陸地叫潬，「以是義故」，以著這個義理，說世界相績的話，「彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注」，世界相續這就有了眉眼了，這說大海中還常起火光，船在大海洋裡走著，陰天沒有月亮，波浪統統都是火，我都見過，「彼洲潬中，江河常注」，陸地還有水，還有江河常注，「水勢劣火，結為高山」，這是說變化相，說水的勢力小、大的勢力大，就結為高山，「是故山石擊則成燄」，這給人說出一個顯驗來，讓人好信，怕人不信，解釋說「是故山石擊則成燄」，兩塊石頭撞在一塊就出火星子，這是一定的理，「融則成水」，你把山石化了，就成水，「土勢劣水，抽為草木」，土的勢力小、水的勢力大，就抽為草木，草木是土裡生出來的，還得用水抽出來，「是故林藪」，林是樹林、藪是草地，「遇燒成土，因絞成水」，這就顯出來了，有水還有土，遇著火燒，他就變成土，這都是草木，這草木才長出來，一擰就出水，他又能出水，又能出土，世界相續就是這麼來的！「交妄發生，遞相為種」，互相交換，他這種子對種子，各樣的萬物都生出來了，「以是因緣世界相續」，三種相續，這是說世界相續，就是這麼成立的。
復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏。合離成化。
這又發明眾生相續，「復次富樓那」，復次就是接著上邊說，佛對富樓那說，「明妄非他」，明白這一切的虛妄，不是旁的，就是「覺明為咎」，上文說「覺明空昧」，覺是明的、空是昧的，「相待成搖」，這還是接著那個說的，這還是「性覺妙明」不守本分，還是他的過咎，「所妄既立」，由此就立上所知所見，所妄已成立，這就是有一定的理了，「明理不踰」，世界發明這個理，是各不超越，各有一定的作用，不能亂用，「以是因緣，聽不出聲，見不超色」，六根不能互用，被世間法執住了，一個頂一個，你超不過去，眼只是見色，不能聽聲。這世界沒成的時候，或修行人成道的時候，這六根能互用，見也能聽聲，色、聲、香、味、觸、法，六種都能互用，凡夫就不可以，見只是見不能聽聲，「色香味觸，六妄成就」，六根對六塵，是一樣管一樣，一樣不能管六樣，這就是世界上的凡夫境界，「由是分開見覺聞知」，見是見、覺是覺、聞是聞、知是知，不能六根互用，「同業相纏，合離成化」，「同業相纏」就是世間上男女之情，這是個人有個人的業，有同的有不同的，同業就是相纏，這就是胎生卵生的，這是眾生相續，有胎生的，我們人類、驢、騾、牛、馬都屬胎生，雞、鴨、雀、鳥都是卵生，是「同業相纏」，胎卵都是造一樣的業相纏的，「合離成化」，合是二緣生、化是一緣生、胎生是三緣生、卵生是四緣生，卵生的四緣是中陰、公、母、伏蛋，胎生的三緣：中陰、父、母，「同業相纏」是離不開的，就是人間夫妻幾百世的因緣，今世是夫妻、來世還是夫妻，你要是一個做善的、一個做惡的，性情不同就離開了，「同業相纏」指的就是胎生卵生，「合離成化」，濕生是二緣生，濕氣到了時候他就生，都是蟲子這些小物，化生是一緣生，也不用父母、也不用陰陽，牠自個就生出來，好比米裡的蟲子，牠自己縮成了，養成了泡，泡破了就飛了，這地方說的是四生，「同業相纏，合離成化」，底下說人投胎。
見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交媾發生。吸引同業。故有因緣。生羯羅藍。遏蒲曇等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續。
「見明色發」，他與哪個父母有緣，他的中陰身就看見父母那裡明亮，去到那裡就投胎，「明見想成」，他看見有亮到那裡去投胎，那個思想也成就了，「異見成憎」，異見，與他的知見不相合，他是個男的，他見了他父親就憎惡他，「同想成愛」，男的中陰身見他母親是相合的，「同想成愛」，由這裡是「流愛為種，納想為胎」，這不要細說了，由彼此的愛心，這是種子，一納想就坐胎了，「交媾發生，吸引同業」，一樣的業力，這是胎生的，「故有因緣，生羯羅藍，遏蒲曇等」，羯羅藍是凝滑，一坐胎的時候名叫羯羅藍，是一七的名，遏蒲曇是成泡形，是二七的名字，到三七日成軟肉，到四七日成硬肉，到五七日成紋流，分開胳臂腿了，由此「胎卵濕化」四種眾生「隨其所應，卵唯想生」，這個卵得離開了，是想生的，你看孔雀，到了飛禽裡頭，一個雌一個雄，雄在上方叫、雌在下方合，一叫一合這就坐胎，「胎因情有」，坐胎因男女之情，「濕以合感」，濕氣和熱度合在一塊，就生出來了，「化以離應」，牠自己變化會飛，生來就是這麼一種物，「情想合離，更相變易」，由這裡情想有個合有個離，其中的變化，這就說不盡了，「所有受業，逐其飛沉」，所以有什麼思想就受什麼業報，有在空中飛的、有在水裡沉的，「以是因緣，眾生相續。」
富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間。卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。
世界相續與眾生相續已經講完，當文是業果相續，怎麼叫業杲相續？有世界就有眾生，有眾生就有業果，業有三種：有善業、惡業、不動業，業字是造作之義，善、惡業都懂啊，什麼叫不動業呢？不動業都是修行人造作的，這裡發明業果相續不斷，佛對富樓那說「想愛同結，愛不能離」，這個人在世間上統統都如此，只要是動物就有這個思想，就有這個親愛，業果相續這是照著眾生來說，造善惡業，不要說那個不動業，那是修行人才有，現在說「想愛同結」，思想和親愛合在一塊凝結住了，結成了一個了，這個愛，世間上誰能離開父母之愛、子女之愛？這都是親愛的，這業果相續就是從愛上來的，才能相續不斷，「則諸世間父母子孫相生不斷」，一代一代的向下傳，「是等則以欲貪為本」，這都是愛欲所貪，「貪愛同滋」，這貪心和親愛的心互相滋生，由這個貪愛滋生「貪不能止」，人在世界上哪個人沒有貪心？貪愛止不住，佛說要在世間法說，這還者是正理，人人都如此，若按佛法說，這就不對了，造業就要受果報，「則諸世間」，因為貪心就有四生，「卵化濕胎」，胎生、卵生、濕生、化生，凡是有生命的都叫眾生，「隨力強弱，遞相吞食」，四類眾生當然有力量大的、力量小的，這就是弱肉強食，你看這卵生的雞鴨，當然人要吃牠就吃，牠下了蛋人也吃，化生的蟲子，我們人類就不理會了，「遞相吞食」就是力大降力弱，大魚吃小魚、人吃豬羊牛，就是這麼個意思，「是等則以殺貪為本」，這就是殺業越多越好，以這個為本。
以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相瞰。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜婬。三為根本。以是因緣。業果相續。
「以人食羊，羊死為人，人死為羊」，人的力量大，把羊宰著吃了，羊死了還有托生人的時候，人死了還有托生羊的時候，「如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉」，照這個如是乃至十生之類，這眾生有十二類，這怎麼說十類？卵生、胎生、濕生、化生，有色生、有想生、非有色生、非無色生、非有想生、非無想生，去掉無色生、無想生，沒有形色的一類眾生、沒有思想的一類眾生，不能參在裡頭受生死，這個眾生乃至十生之類，「死死生生」，死了又再死、生了又再生，「互來相噉」，就像人死為羊、羊死為人，是互相輪著班的吃，「惡業俱生，窮未來際」，這就是殺業、惡業俱都生出來了，未來際是時間久的意思，「是等則以盜貪為本」，就是一個強盜，力大降力弱，「汝負我命，我還汝債」，你宰牠、吃牠，來世你得還牠，所以說「汝負我命，我還汝債」，「以是因緣，經百千劫，常在生死」，百千的劫，一劫就是多少萬年，如是你死我亡的變化相，「以是因緣，經百千劫，常在生死」，生了死、死了生，這是說殺業，愛業呢？「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛」，你纏著我、我綁著你，誰也跑不了，這就是離不開的意思，「唯殺盜婬，三為根本」，說這三段文就是一個殺業、一個盜業、一個婬業，這三樣算根本，這上邊說的這些都離不開這三個字，「以是因緣，業果相續」，依著這種因由緣起，造業就受果報，相續總不斷的，人在世間上，生生死死，報仇的、報恩的，都是這麼個樣子。
富樓那。如是三種。顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。
佛又對富樓那說，「如是三種，顛倒相續」，這三種顛倒是殺業、盜業、婬業，不應該做的去做，這都是顛倒，「皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生」，都是從根本上來的，人的天性「性覺妙明」就是一個本有的知覺，把覺性都拋了，只是用這個明了知性，他明了世間上一切的事情，不用這個覺性，「因了發相」，光用這個了，不用知覺，正知、正見不用了，光用這個了別心發出事相來，這是「從妄見生」，不是從正知正見生出來，「山河大地諸有為相」，所以這個世間上山河、大地、諸有為相，都是由人心生的，「次第遷流」，次第的改變，不能常常的存在，「因此虛妄」，這宇宙、山河、大地、人生都是虛妄的，人的心性才是真實的，由這心性變化出來的，變成「明了知性」，「因了發相，從妄見生，山河大地諸有為相」，次第遷流不住，這種虛妄無有了期，「終而復始。」
富樓那言。若此吵覺。本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地。諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏。何當復生。
「富樓那言，若此妙覺，本妙覺明」，這是富樓那聽佛說的義理，又生起了疑惑，對佛說設若這個不可思議的知覺，「本妙覺明」的妙覺也不是修成的、也不是鍊的，本來就妙，根本就是，「與如來心不增不減」，若此妙覺本來就是妙，本來的不可思議的妙覺明與如來的心不增不減，我門凡夫眾生的心，要能對這個不可思議的知覺，也沒有增、也沒有減，「無狀忽生山河大地，諸有為相」，怎麼無中忽生山河大地諸有為相？這不都是從心裡頭生的嗎？「如來今得妙空明覺」，說佛現今得了「妙空明覺」，不思議的真空、明明了了的正覺，若這麼個樣子，你這是佛心現前了，「山河大地有為習漏」，這是世間上的漏落的、墮落的，「何當復生？」怎麼又生出來呢？佛在這裡也看見了，這是佛心生的，我們看見是我們心生的，山河大地、有為習漏何當又生？這地方是富樓那的疑惑，底下佛回答—
佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟而出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。
「佛告富樓那，譬如迷人，於一聚落，惑南為北」，聚落是個地方，他疑惑南邊當了北邊了，「此迷為復因迷而有？因悟而出？」這個迷是因迷有？因悟有？「富樓那言，如是迷人，亦不因迷，又不同悟」，他對佛說，像這樣的迷人，拿南當北、拿北當南，也不是因醒悟、也不是因迷惑，「何以故？」什麼緣故呢？「迷本無根，云何因迷？」這個迷拿什麼當根本？「迷本無根，云何因迷？」有根有本可以生出枝葉來，他沒有根本，從哪裡生出迷來？「悟非生迷」，你要說由醒悟生的迷，醒悟就不迷惑了，迷惑就不叫醒悟，「云何因悟？」怎麼說因悟？也不是因悟，也不是因迷。
佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。
「佛言」，你要知道這個意思，迷路的人惑南為北，如是迷人亦不因迷、又不因悟，佛說「彼之迷人，正在迷時」，正在迷惑的時候，「倏有悟人指示今悟」，有個醒悟的人來指示他讓他醒悟，「富樓那，於意云何？」佛對富樓那說，在你的心意之中，以為如何？「此人縱迷，於此聚落，更生迷不？」說這個人縱迷惑在村莊上，聚落是村莊，「更生迷不？」佛說這個做比例，此人已經受人指教了，縱迷於聚落，還「更生迷不？」就是這麼一句話。
不也。也尊。
這個迷人被人指點就不再迷惑了，他把南北顛倒了。他明白就行了，底下佛又說－
富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人。見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。
佛對富樓那說，「十方如來，亦復如是」，你知道吧，十方的如來也就是這麼的，等於十方的如來叫人一指點，南是南、北是北，就是這麼個樣子，這有多麼容易，十方如來就不迷惑了，原起不是佛，是普通的人，他就迷惑，讓人一點就醒悟了，照這個方向實行實做也就成了佛，「此迷無本，性畢竟空」，這個迷沒有根本，這個性是無形無相的，「昔本無迷」，在根本上就沒有個迷，這個迷也不算重病，「似有迷覺」，就像是有點迷覺，你要一覺悟就好了，佛說這是最容易的事，「覺迷迷滅」，說似有迷覺，似有若無的，似乎有這麼一點迷惑的知覺，若是覺迷迷就滅了，并沒有什麼難事，「覺不生迷」，成了佛就不能再做凡夫，一悟永悟，「亦如翳人」，翳就是眼睛有病，「見空中華」，眼上有病的人，他看見空中有花，「翳病若除」，眼上的病如果去了，「華於空滅」，空中也沒有花了，「忽有愚人」，這又轉過來說，忽然有這麼一個愚人，「於彼空華所滅空地」，他眼睛有病，看見空中有花，眼睛好了，花就沒有了，他在空中花所滅的地方，「待華更生」，這地方聽說有個花滅了，將來還得生，有滅必有生，「汝觀是人」，佛問富樓那，你觀察觀察這個人，「為愚為慧」，這是佛問他的一句話。
富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名如是狂人。為愚為慧。佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來。妙覺明空。何當更出山河大地。
富樓那說，「空元無華」，這虛空根本上就沒有花，「妄見生滅」，虛妄的知見，看見有花生有花滅，「見華滅空，已是顛倒」，你看見花在空中滅了，你不知道是眼睛的毛病，這已經是顛倒了，「敕令更出」，敕令這花在處空中更生出來，「斯實狂癡」，不但愚癡，而且是狂人，「云何更名如是狂人，為愚為慧？」這樣的狂人他夠不上為愚人慧人，「佛言，如汝所解，云何問言，諸佛如來，妙覺明空，何當更出山河大地？」這是佛重敘富樓那所問的話，你解悟了這個理，怎麼還問諸佛如來「妙覺明空」？諸佛如來他這個知覺是不可思議的，所以稱為妙覺，他明這個空理，你在這個地方下問詞，「何當更出山河大地？」這個話這是說，佛已經證了佛果，關於世間上一切法皆空，怎麼還出山河大地呢？底下佛重敘富樓那問的，又說個比喻，比喻真智真斷，不能重再起妄。
又如金礦雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。
「又如金礦雜於精金」，佛又說這個比喻，說佛已經成佛果，等於金礦雜於精金，「其金一純，更不成雜」，成了精金再不能雜於礦石，又「如木成灰，不重為木」，這話說的是，成了佛不能再作凡夫的事情，就是這個意思，把這個比喻說完，佛說，「諸佛如來菩提涅槃」，菩提是智德、涅槃是斷德，佛把這道理都覺悟圓滿了，證到不生不滅了，「亦復如是」，也像說的這個比喻一樣。
富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。
底下佛又叫富樓那，「又汝問言」，又你在先前問的話，「地水火風，本性圓融，周遍法界」，地、水、火、風本性怎麼圓融無礙？怎麼能周遍法界？佛拿他以前問的話給他解釋，佛說四大性皆周遍法界，這話本真不好講，尋常人一聽就不相信，佛舉出富樓那疑惑的話，「疑水火性不相陵滅」，他疑水火性不相侵陵銷滅，「又徵虛空及諸大地，俱遍法界，不合相容」，要考徵起來虛空和大地，一個虛、一個實是兩不相容的，兩個俱能周遍法界，不該相容啊，大地若是塞滿了虛空，虛空就沒有了，都是虛空就不成大地，這個理都說不通，這是佛拿他以先所說的話，現在問好了，底下再給他說個比喻。
富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方。諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。
佛說你不知道萬法皆空，「譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮」，譬如這個虛空，他的體不是群相，不是世間上形形色色的這些事情，所以虛空不拒絕一切相，在這裡頭任運作為，佛把這個話講開了，底下給他說了七種譬喻「富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映」，佛給他說了這七個比喻，你疑惑大地與虛空不相容，水與火不相容，以這個相離這個理，他所以執難問疑，所以佛給他說比喻，若在我們人一聽，本真是水火不相合，所以人都疑惑世間相的這個相都是實在的，豈不知這都是一性所成的，佛的眼睛所看見的都是無形無相的，所以佛給他說個比喻，佛拿虛空比喻天然的理性，說世界上萬物各有各的性，這個性是無量無邊的，能容納一切相，因什麼能容納一切相？相是從性裡生的，所以你看見一切物是實在的，水不容火、地不容空，各不相容似的，說各物都不離虛空，法法皆空，要知道虛空不拒絕諸相發揮，一切諸相在空裡發揮，彼太虛空他能互容，你要知道水火各有個空，那比如虛空「體非群相」，虛空之體可不是群相，這是佛向性上引他，世間上就是一個事一個理、一個性一個相，這都是對待的，所以這個事總得溶化在理上，這個相總是溶在性上，所以舉出來一樣一樣給你看，那個性體好比虛空，「日照則明」，每樣都能在空，水也不離太虛空、火也不離太虛空、地也不離太虛空，此太虛空日照就明，「雲屯則暗」，雲屯就暗，「風搖則動」，風搖就動，「霽澄則清」，雨過天晴叫霽，「氣凝則濁」，氣凝聚在一塊就濁，「土積成霾」，土積在一堆就叫霾，「水澄成映」，水若是清涼就像鏡子似的，映就是反映，有什麼相對著水都映進裡頭，「於意云何？」我說的這七種比喻，在你的心意之中怎麼樣？你信不信？你明白不明白？「如是殊方，諸有為相」，就是照著上邊說的這七樣殊方，方向很多了，有形相、諸有為相，「為因彼生？為復空有？」這七樣是他自己生的呢？彼就指的日照、雲屯等，不是自己生的，是虛空有的呢？「若彼所生」，這七樣是自己所生的，就是這麼句話，「富樓那，且日照時，既是日明，十方世界同為日色」，就拿這個日照，應當十方世界都是日光了，你要知道裡邊有做不到的地方，「云何空中更見圓日？」若是十方世界都是日色，就不能看見圓日，怎麼還能看見圓日呢？看見日頭（太陽）當然不是日色了，「若是空明，空應自照」，空明也給他駁了、日明也給他駁了，「云何中宵雲霧之時，不生光耀？」這是足見其明也不徹底，「若是空明」，虛空若是生明，虛空應當自己照自己，云何在中宵半夜裡雲霧滿天之時不生光耀呢？足見其還不是空明，這也不是日頭明，「當知是明，非日非空，不異空日」，應當知道，也不是日、也不是空，還與空日不兩樣，就是這麼一句話，底下還有解釋－
觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。
這是承著上頭說，「非日非空」，還「不異空日」，說不是還說是，這是怎麼回事？這底下就說實了，你說空說日，這都是形相，都是虛妄的，「觀相元妄」，觀相根本上就是虛妄，「無可指陳」，對於相不是實在的事！對著相說，「猶邀空華，結為空果」，你若邀空華，還得結空果，佛又對當機說「云何詰其相陵滅義？」你要知道是這個，你就不能盤問這個互相陵滅了，底下說在相上看沒有真的，根本上就是虛妄的，哪能研究出互相陵滅的真義呢？「觀性元真」，觀性根本上就是真的，這地方要緊就在性上，性相是相對的，相是無常的、性是真常的，「觀性元真，唯妙覺明」，這個性唯獨就是不可思議的性覺妙明，妙是不可思議的這種真理，「妙覺明心，先非水火」，這就說到佛的心裡，「先非水火」，先當本字講，根本就不是水火，你還問水剋火，不相陵滅！這是說到性上，你要是在相上，哪一樣也靠不住，你看我們這個人一天一變，三年不見就變了樣，十年不見面就不認識了，所以說這個相是靠不住，「觀性元真」，性是怎麼個理呢？「唯妙覺明」，唯獨就是不可思議的性覺妙明，「妙覺明心，先非水火」，這世間上宇宙、山河大地都是從妙覺明心裡頭發出示的，你要說到根本上，他是沒有相剋相生，他是一體，你要知道這個都是「妙覺明心」，你說水火不相容，他根本上也不是水、也不是火，是什麼？由「妙覺明心」裡發出來的，是這麼一句話，「妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者？」你還又問水不能容火、火不能容水呢？「真妙覺明，亦復如是」，這個真妙覺明，就是說的妙覺明心，就是這麼個樣子。
汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。云河俱現。富樓那。如一水中。現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西先無準的。不應難言。此日是一云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。
這段又仍是佛答富樓那，說「觀性元真」，對著「觀相元妄」，觀是觀察、觀念、觀照的意思，觀照這個性根本上就是真的，怎麼知道他是真的？所以知道唯獨就是妙覺妙明，覺是人的知覺、明是人心裡的明白、妙是一個不可思議，佛法重在這個妙字上，「唯妙覺明」，唯獨就是這個不可思議的知覺、不可思議的這個明白，這是承著「觀性元真」而說，你要觀察實了，觀相根本上是虛妄不實的、觀性是個無形相的，根本上就是真實不虛的，怎麼叫真實不虛？解釋這個「觀性元真」，「唯妙覺明」，因什麼說「觀性元真」？他沒有二樣，唯獨就是觀一個妙，妙是不可思議，「唯妙覺明」，一個妙貫兩個字，說唯獨是一個不可思議的覺悟、不可思議的明了，沒有二種事情，這是承著觀性，根本上就是一個真實的，這個真實怎麼個用法呢？是怎麼個意思呢？唯獨就在這個妙覺妙明，這是佛法裡頭最要緊的，解釋妙覺妙明就是一個心，這個「妙覺明心，先非水火」，先當本字講，根本就不是水火，因富樓那疑惑問佛水火不能相容，所以佛說這種道理，回答說：「汝以空明，則有空現，地水火風各各發明，則各各現，若俱發明，則有俱現，云何俱現？富樓那，如一水中，現於日影，兩人同觀水中之日」，拿這個做個比喻，這個地方說，「汝以空明，則有空現」，說世界上地、水、火、風，虛空、萬物、萬事，這裡頭含著地、水、大、風、空、根、識這七大，這個地方說這些個話幹什麼？就說這個覺明，「真妙覺明」，根本上就不是水火，還有什麼不相容？說你要知道這個意思，說一切世間上，地、水、火、風、空、根、識從哪裡來的？都是從這個「真妙覺明」、「唯妙覺明」、「妙覺明心」，共說了三個，這是最要緊的！說這個「真妙覺明」隨處皆是，這個明有能明、所明、本明，這個本明就是「真妙覺明」，這個明也不是所明、也不是能明，發明這個本有的本明。佛說你用什麼都得從根本上求，你要想明什麼？你就得從妙覺明上來，說「汝以空明」，你若是用這個空明，他這個空明就現出來了，這地、水、火、風也是這麼個意思，地、水、火、風是「各各發明，則各各現」，他依著什麼各各發明各各現？就是依著這個「真妙覺明」，你要想空明也不離這個「真妙覺明」，「汝以空明，則有空現，地水火風各各發明，則各各現」，這是說一樣，地、水、火、風、空、根、識，這是七大，哪一個發明，哪一個現，都依著什麼發明發現呢？都依著這個「真妙覺明」，「真妙覺明」就是一個妙覺明心，你在哪個地方求明，他就在哪個地方現出來，「若俱發明，則有俱現」，說俱現這裡就有問題，「云何俱現？」怎麼個俱現法？佛對富樓那說，「如一水中，現於日影，兩人同觀水中之日」，日頭（太陽）影子照在水裡頭，兩個人一塊看這水裡的日影，拿這個做個比例，「東西各行」，一個往東、一個往西，「則各有日隨二人去」，這是一定的，「一東一西先無準的」，這也不是早先先把他預備好了，這裡你「不應難言，此日是一，云何各行？」你這裡不應該這樣執難問疑，一個日怎麼隨東西各行，若各有日隨行，「各日既雙」，當然是雙的，「云何現一？」這是一個日頭，這是怎麼個道理呢？底下就給他結成了，「宛轉虛妄，無可憑據」，拿這個比世間上的事情，是宛轉虛妄的，是沒有可憑據的。
富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。是故於中。風動。空澄。日明。雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。
前邊佛把水火不相容的疑問說完了，這又提到色空相傾相奪的問題，富樓那問佛兩個問題：一個水火不能相容、一個是色空不能周遍，佛又解釋說，「汝以色空相傾相奪於如來藏」，他以為有形色就沒有空、有空就沒有色，這兩樣是相反的、不相合的，「汝以色空相傾相奪於如來藏」，沒離開如來藏，如是不變之體、來是隨緣之用，這個如來藏是本經的一個大總題，統統都歸這個如來藏，如來藏就是妙真如性，如來藏包容一切，「而如來藏隨為色空」，「周遍法界」都是如來藏，「是故於中，風動，空澄」，風是動性、空是不動性，「日明，雲暗」，一個動、一個不動，一個光明、一個黑暗，「眾生迷悶」，這就說世界上普通的人迷惑沉悶，因什麼迷惑沉悶？他以為風是風、空是空、日是日、雲是雲，一定是不相合的，世人因這些事情就迷悶了，因迷悶就「背覺合塵」，你要在知覺上觀察，一切唯心造，如來藏妙真如性就是心的別名，因什麼迷惑？因什麼沉悶？沒有二種病，就是一種病－「背覺合塵」的病，把自己的本有的知覺違背了，與六塵合在一塊，覺就是自己的本覺妙明，若是清淨就是如來藏妙真如性，人人都如此，不是提另有個如來藏妙真如性，人人都在如來藏妙真如性裡，人人都有如來藏妙真如性，就是不會用，因什麼不會用？不知道！要知道了也沒有高低、也沒有先後、也沒有老少，是個平等法！眾生迷悶了，把自己的本知本覺違背了，拿這個心就著在六塵上，大家知道這個見、聞、覺、知，這是人身上的法寶，你把如來藏迷在色、聲、香、味、觸、法上，佛要不給說透了，誰知道？人要修行成道成佛，都在見、聞、覺、知上。釋迦佛夜姰明星，他是眼見；觀世音菩薩悟道，他是耳聞，各有所本，人在六塵上不迷，守住見、聞、炧、嚐、覺、知本位，這就是真修行，不用去問老師怎麼修行，自己就明白，這是現成的，自己不是有見、聞、覺、知嗎？不應見的不去見，不能拿眼迷在色上、耳朵迷在聲上、鼻子迷在香上、舌頭迷在味上、身體迷在觸上、心裡頭迷在法塵上，佛這個地方說得明明白白的，「眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相」，所以我們叫世間人，世間上的形相都擺出來了。什麼叫佛法？離開世間相就叫佛法，你哪裡去找佛法？自己身上有佛法，自己也有世間相，本來都在自己，因此，「故發塵勞，有世間相」，拿六根迷六塵，多冤枉！人生轉眼就過去，有什麼可貪的？這都是人迷惑的地方，都是人受苦的地方。
我以妙明不滅不生。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動這場。遍十方界。
這一科文還是說不變隨緣的利用，這個題目「隨緣不變，不變隨緣」，這個話要是不研究佛經的人一聽就沉悶了，怎麼叫「隨緣不變，不變隨緣」？這就是說全體大用，這個意思我得多說幾句好明白，不變是體、用是隨緣，雖然是隨緣，體不變，怎麼叫「隨緣不變，不變隨緣」？我說個比喻，大家容易明白了，「隨緣不變，不變隨緣」，我們人人每天都用，這是離不開的，因這個話不常聽，就不好明白，一說了就明白了，就拿我講經，一個體、一個用，所以說不變就是體、隨緣就是用，我到這裡來講經，大家來聽，我就隨大家的緣讓我講經，這是用，有用必有體，身體就是體，身體隨緣講經，講完了，我還是這個人，也沒變化，你們諸位聽陘，也是隨緣，聽完了，還是你這個身體，你們大家想想，要不給說上兩句話，大家就沉悶，不知道什麼是「隨緣不變、不變隨緣」？所以這個世間上的事情，你要說開了就容易懂、也容易記住。這段經文，這是說不變的體起了隨緣的用，這是佛對富樓那說，因他執難問疑，他有不懂的地方，這就是一難，心裡頭生疑惑，讓佛給他解說，上邊已經說了一半，從念的這段文起，又算一半。上文他疑惑的水火不相容，佛說水火互不相礙，佛已經給他說完了，二種疑惑是色空不能遍滿世界，不能容空，空要是遍滿世界，不能容色，他的著一邊說，要說色空都遍滿世界，這話當然是讓人疑惑，佛拿富樓那問話重提起來，佛的口氣說「我以妙明不滅不生，合如來藏」，他是相傾相奪於如來藏，佛是以不滅不生合如來藏，就是這麼句話，要緊就在這個妙明，怎麼叫妙明？妙是不可心思、不可口議，我們人以為心裡不思想、口裡不議論，還有什麼？就是一個明，這個明明白白就是人的本心，這個本心永遠也不生、永遠也不滅，你要是相傾相奪，那就有色空、有生滅，因什麼成佛呢？就是一個妙明這二個字就妥當了，明白了這個理，照著這個起觀念，這就是向成佛的路上走，底下再說如來藏有什麼好處呢？「而如來藏」沒有旁的，「唯妙覺明」，唯獨是妙覺明，妙覺是口不可議、心不可思的知覺，妙明是明明了了的「圓照法界」，法界就是十方世界，他要真能做的，就能圓照法界，要能圓照法界就都成了如來藏，「是故於中，一為無量，無量為一」，「一為無量」是指什麼呢？如來藏，「無量為一」是指什麼呢？也是如來藏，「小中現大，大中現小」，也是如來藏，「不動道場，遍十方界」也是如來藏。
身含十方無盡虛空。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裡。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。
「身含十方無盡虛空」，都在如來藏裡含著，「於一毛端，現寶王剎」，在一個毫毛的頭上能立一個佛的世界，寶王剎是佛的世界，佛依止的地方，這是說小中現大，因什麼？就是一個不可思議的如來藏，沒有二樣；佛為三寶之王，佛寶、法寶、僧寶，佛也稱寶王，在一毫毛頭上現寶王剎，這是說小中現大的境界，「坐微塵裡，轉大法輪」，世界上塵土是微塵，比塵土還小叫微塵，坐在微塵裡能度化眾生，佛度眾生就是「轉大法輪」，「滅塵合覺」，沒有旁的法，你把六塵銷滅了，與這見、聞、覺、知契合，就是「故發真如妙覺明性」，就能發生出真如來，因什麼叫真如？你如就真，就叫真如，真如這兩個字是佛法中的特別的名詞，世間上各如本位，就叫真如，佛經上一起頭就是「如是我聞」，如就是、不如就不是，這個地方還加一個真字，「滅塵合覺」，把六塵滅了，合見、聞、覺、知，「故發真如妙覺明性」，就能發生出來真如妙覺明性。
而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色。非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。
這段文是承著上邊解釋理性，也可以說性理，在大科上是第二科，名叫隨緣不變之體，上來是不變隨緣之用，這個隨緣不變、不變隨緣是經文中到了究竟的話了，世界上一切所有都是隨緣不變、不變隨緣。這個地方是發明隨緣不變如實空義，上邊已說隨緣不變的用，這個地方是顯隨緣不之體，這個隨緣，上邊說人的心性化成水、化成火、化成日月之明、化成黑雲之暗，拿這些代表世間上的一切，名名色色都說到了。這是承著上邊說，不變隨緣之用已經解釋完了，這裡發明隨緣不變之體，做三次解釋，先說「空如來藏」，這段文先說如實空義、第二說如實不空義、第三是說非空非不空義，前邊說完用，這裡說體，如來藏就是不變之體、隨緣之用，怎麼講呢？「本妙圓心」，就是人的心，人人皆有心，人人皆能成佛，人人皆應當學這個成佛的法，「本妙圓心」，他不是哪個時候造出來的，根本上就是不可思議，你不可說在哪個地方起頭，不是心裡可以思想到、也不是嘴能說到的，說不到講不到，你這一個勁的說是怎麼回事情？這就是曲引旁徵，從旁邊把他考𠁆實了，直接著不能說，就是曲曲折折的把他引起來，讓人好明白這個理，明白什麼理？明白不可說的理，這個理一說就錯了，開口便錯！舉念即乖！你要心裡一想就錯了，不用說你說的對不對，就是佛說法四十九年也沒正式說，佛從旁邊繞著說，把你引到這條路上，引的讓你自己認得，是這麼個道理，要是一說出來就成了病了，一說就有名相，你不著在名上就著在相上，佛就怕人執著，佛就怕人抓住不鬆手，我們人把世間事情就當真的，拼了命一定要幹，其實你還沒幹好，幹好了又怎麼樣？朝代都換了多少，哪個說一定久遠，這是繼續著上邊說不變隨緣之用，隨一切緣，你心裡用水、用火、用風，就現出水火風來，你要明白了根本上沒有水、火、風，水、火、風就不現，你要裝扮還不行，這得從根本上解決，「而如來藏本妙圓心」，他從根本上就是一個不可思議，這個不可思議的心稱為「本妙圓心」，這個圓不是我們眼睛看見的那個圓，無論你天地多高多大都充滿了，因什麼充滿了？都是他生的，一切唯心造，大家別疑惑，都有我們一分子。你心思我是一個凡夫，你要不明白真理，就是普通人，要明白了，就有階級了，有賢人、聖人，還有大聖人菩薩、佛，有這些階級，這是關係什麼？關係你把不可思議的理明白多少，你明白圓滿具足了，你就成佛，就是難明白，怎麼說呢？不可說嘛！說出來又給人添一層迷惑，他是這麼個道理，「而如來藏」就不必說了，「本妙圓心」，根本上他就是個不思議的、圓融無礙的，無所不在！這個圓字包羅一切，不是一定對著方圓說的，圓滿沒有不充足的地了，所以名字就叫如來藏，藏者藏也，已經藏完了，都藏好了，永遠藏著，這是叫藏，說「本妙圓心」，根本上他就是一個不思議的、圓滿一切的一個知覺，哪個人沒有知覺？我們人的知覺用的不完全，拿見、聞、覺、知當心，豈不知這也叫心，是個妄想心，大材小用了，你心思這個心就在人的肚皮裡頭啊？要這麼一點有什麼用處呢？還能成佛嗎？盡虛空、遍法界！無處不是！都是自己的本心，大家要知道，人人都不容易承認，沒有善根不容易信，「而如來藏本妙圓心」，底下說「非心非空，非地非水，非風非火」，這是說七大，上文也講過七大，七大有根大，根有浮塵根、勝義根，浮塵根是無常的，勝義根要明白了，在這裡站住腳根，這就是明白道了，道就是把佛法通達了，不是還有個什麼東西叫道，說是這個「本妙圓心」，他一樣一樣的說，說如實空義顯這個體，這是說如來藏體上的空義，「本妙圓心」非是心，也不是現在打妄想的這個心、也不是虛空、也不是地水火風，七大這是說其總，底下分開說「非眼非耳鼻舌身意，非色，非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界」，這又是一段，這地方就是空十八界，前邊七大為總，這是分開說，都指著什麼說？指著「本妙圓心」，就是解釋如來藏的一句話，什麼叫如來藏？就是「本妙圓心」，怎麼叫「本妙圓心」？底下分開來說，都得說到了圓融無礙，這個圓是大而無外、小而無內，圓字當圓滿說，不是對待說的。上來是空七大，非七大是空了，了然這個「本妙圓心」，這叫真空，我們人的眼睛看見的叫頑虛空，頑梗不靈、什麼也沒有的這個空。上邊是總名，這是分別開說，非眼、耳、鼻、舌、身、意，是妙有真空，這六根是色相，我說的六勝義根是見、聞、炧、嚐、覺、知，這裡得分析開了，眼是眼、見是見，我們人都認為能見的都是眼睛，沒有眼睛就不能看見，沒有眼睛還有魂靈，魂靈還是有眼睛看見，這個地方得知道，沒有眼睛就看不見了嗎？所以，人日久年深，生生世世都是這麼經驗的、這麼聽見的、這麼看見的，所以佛出世一說這個根本道理，有點不容易信，信得有點善根才能信，多生多世聽過多少次，他才願意聽，沒有善根的人，你無論說什麼他也不信，他把世間法看的真了又真，那就沒有辦法了。我才剛唸的這一段文，這是說空十八界，三六一十八：六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六塵是色、聲、香、味、觸、法，六識－「非眼識界，如是乃至非意識界」，這當中超略四個名詞去，前邊七大文，凡夫、聖人、眾生界、佛界，統統是由這七大造成。底下分開說，我們凡夫每天必用的十八界，分開眼等六根、色等六塵、眼識界等六識界，這是凡夫法，凡就是普通的人，這是說凡夫法，要在「本妙圓心」，「本妙圓心」就是解釋「如來藏本妙圓心」，分別開了又說十八界，大家都知道了。底下又說聖人法，這是非凡夫法、非聖人法，聖人分三種：有小乘聖人、有中乘聖人、有大乘聖人，小乘聖人是四果阿羅漢；中乘聖人叫辟支迦羅，也叫辟支佛，以十二因緣成道；大乘聖人是菩薩，菩薩修六度法，這是空十八界，十八界要是不起分別心就是妙有，妙有非有就是真空，妙有真空就是這麼個道理，底下是空聖人法，空中乘聖人法。
非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。
這一段是中乘聖人十二因緣法，這十二因緣法先念一念，好知道是什麼，頭一個就是「明合無明」，由明轉成了無明，我們人的靈性是最靈的，要不就學什麼都能成什麼，學世間上的事就是世間上普通的人、你要學聖人的事就是聖人、你要學佛的事就是佛、學菩薩的事就是菩薩，這十二因緣法是中乘聖人法，由明轉成無明，這算是一支，「非明無明，明無明盡」，這個非字貫在底下，「非明非無明，非明無明盡」，就是這麼個念法，這一個非字非三樣，「非明非無明，非明無明盡」，連明也沒有了、無明也沒有了，都盡了，底下還有一段，「如是乃至非老非死，非老死盡」，把這段落分開了，還好記好明白，前邊說的六根、六塵、六識，三六一十八界，這是我們普通人都有的、都有作用的，這底下說聖人法， 「非明非無明，非明無明盡」，由底下連著十二個因緣，這上頭整個的說就算一個無明，這是說非無明，簡單的說，他要說開「非明，非無明，非明無明盡」，這三樣都沒有，這是空義，名詞是世間上的名詞，要在這個名詞上空，就是聖義、就是佛羲，說「如是乃至非老非死，非老死盡」，到這裡是十二樣，我念一念，大家也可以知道，也不算討厭，「無明緣行」，無明就是糊塗，心裡胡思亂想，人要明白這個道理，心不能錯用，心是最寶貴的，你把他寶貴好了，人人都能成佛，世間上想發財致富、你想做什麼人物，這都是妄想，你要說成佛最高了，這是人的本份事情，佛者覺也，自己身上帶著的東西，不向外求，成佛改個名詞，就是成覺，成了我自己的知覺，我以知覺為本位，不以有形有相的身體為本位，大家這個地方就好明白了，這地方說「非明無明」，這是說非，你敢正式的說這個名字，把這個非去了，無明這是必須有的，人人都是這個樣子，都從無明裡經過，「無明緣行」，你心裡糊塗，心就歇不住，想完了這個就想那個，你一緣行得有認識，「行緣識」，你就有了認識、有了分別，人所認識的，「識緣名色」，人生、人死，人是怎麼生的？不必細說，你有這種認識，將來還得托生人，「識緣名色」，名色是坐胎的名字，哪個人沒有父母？「名色緣六入」，坐胎在母腹長成六根，「六入緣觸」，人一生下來，六根觸六塵，怎麼叫觸呢？不認識！小孩一生下來哪認識呢？他眼見到什麼東西就要觸動；「觸緣受」，對心思的就歡喜，不對心思的就哭；「受緣愛」，長大就分別知識，見什麼我愛、那個我不愛，愛什麼求什麼，「愛緣取」，願意吃什麼就買什麼吃，「取緣有」，作取什麼有什麼，這就說到人做善有善報，你愛做善你就取善、做惡你就取惡，你把惡取了，就是你自己的，「有緣生」，到了來世，從前世說今世，從今世到來世；「生緣老死，老死以後又生」，老死到了究竟—憂悲苦惱，人到臨死的時候，哪還有好境界呢？憂愁、悲哀、痛苦、煩惱，最後得這四個字－「憂悲苦惱」，這是十二種因緣，這裡說的文辭簡略，「非明無明」，也不是明、也不是無明，也不是明無明盡，「如是乃至」，我說的這十支，前邊說的無明，最後說老死盡，「乃至非老非死，非老死盡」，這就不用細說了，這是中乘聖人用這些法修行，底下再說小乘的聖人。
非苦非集。非滅非道。非智非得。
這是小乘聖人修行法，證到極果阿羅漢，我念的六句話，「非苦非集，非滅非道」，這四句話－苦、集、滅、道，人在世間是離不開的，苦集是凡夫法、滅道是聖人法，這非字不用講，非就是完全不是。佛先說苦、集、滅、道，人有八苦交煎，我也常說，不說到這裡也就不說，生苦、老苦、病苦、死苦，誰能離得了？生下來就哭，因什麼哭？他不好受才哭；老苦，你看我這個樣子，走路還得人幫忙，這就是老苦，不論老少有了病就是苦，誰敢說我沒有病？到臨死更苦，還有四苦：愛別離苦，你好愛他，他死了，離別了；怨憎會苦你越煩他越離不開，你天天怨他憎惡他，天天還得聚會，不聚會沒有飯吃；還有求不得苦，你看人沒有兒女，求兒求女，求不著也是苦，最後一個是色身的苦，五陰熾盛苦，五陰是色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，有這個色身，我不知道旁人，我就知道我自己，有衣、食、住，你沒有這個不行，有這個身體，他不能獨立，非有幫忙的不可，沒有吃的、穿的、住的，你怎麼活著？人生活為這衣、食、住，得受多少苦處，你不受苦不行，所以說五陰。色陰就是有形相的身體；受陰就是要享受衣、食、住；想陰，你得想主意，什麼事情也得有思想，光想不行還得去實行，這叫行陰；人家能行你不能行，還得先學知識，這叫識陰，先念書學知識，好吃飯穿衣住房子，你看這一個身體多苦，這叫八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這是八苦交煎。你到了佛法上，不但不是樂、也不是苦，非苦，到這個地方苦是從哪裡來的？召集來的，「非苦非集」，人人都學佛，哪有這些苦楚？所以說成佛不算是妄想、也不算高求，是人人的本份事，成佛怎麼講？就是成就自己的知覺，這個知覺不是胡思亂想，有了正經的道路了，大家別看成佛太高了，我們還能成佛嗎？人人都有成佛之份，就是這種好事，人不信的多，你要相信那得多少世的善根，不是一生一世的事情，這裡說苦從哪來的？是從集上來的，你自己招集來的，自己做什麼業受什麼報，要想去苦，知苦就別招集了，苦就滅了，知苦斷集，怎麼斷法呢？得慕滅修道，你得羨慕這個佛道，把一切的煩惱都銷滅了，就證了寂滅了。所以苦、集、滅、道這四個字，先說這個非字，非苦啊！你就不能夠受世間上五陰熾盛苦、八苦交煎了；非集，就不能招集了，你明白這個佛法，哪能招世間上的苦？這個苦都是自己找的，人自個兒找苦，他不苦也不行吶！非滅、非道，要想去苦集、要想不受苦，你得有個道理啊！你得學個道理才不招集啊！把道修成了，就證寂滅的佛法，你滅除一切煩惱成就佛道，知苦斷集，想滅煩惱就得修道，苦、集、滅、道這叫四諦法，「非智非得」，你得有這個智慧、羨慕這個寂滅，你就得修道，這個地方得有智慧，有智慧然後才能得證四果阿羅漢聖人位。
非檀那。非尸羅。非毗黎耶。非羼提。非禪那。非般剌若。非波羅蜜多。
這一段文是說六度法門，這是大乘法，隨跟著就是佛法，「非檀那」，這是梵語，都沒翻，這是最尊重的意思，原來的音聲不肯翻，解釋是一樣能明白，這先說六度法，大乘法是先以六度入手，頭一度就是檀那，檀那就是布施，大乘法最要緊的是布施，財布施、法布施，都行要施捨，「非尸羅」，第二是尸羅，完了再解釋非字，這非字容易解釋，尸羅就是戒律，學佛的人，不管大乘小乘先持戒律，大乘有大乘戒、小乘有小乘戒，這裡說的大乘菩薩戒，「非毗黎耶」，第三是毗黎耶，就是精進，「非羼提」，羼提是忍辱，「非禪那」，禪那就是禪定，「非般剌若」，般剌若就是般若，我們簡單說就是智慧，禪那尋常說就是止觀，這叫六度，這都是行菩薩道必須要用的，布施、持戒、精進、忍辱、禪定、智慧，你沒有智慧也不能度化人，因禪定你才能修行，所以依六度能可以離苦海到彼岸，「非波羅蜜多」，波羅蜜多直接著翻就是由苦海到彼岸，從苦海裡頭可以到在彼岸上，以六度可以離苦得樂，就是這麼個意思。上邊都加個非字，這佛法有泯的時候、有立的時候，泯就沒有六度相，所以這一個非字就是諸法空相，這就表示空，并不是斷滅空、也不是頑虛空，這是在有上說空，叫妙有真空，說到波羅蜜多，已經離苦得樂了，這個功夫已經修成了，這底下又說－
如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常。非樂。非我。非淨。
這是佛法，剛才六度是菩薩法，「怛闥阿竭」就翻如來，平常說如來佛，印度話叫「怛闥阿竭」，「非阿羅訶」，非字是空義．阿羅訶翻應供，佛的十號之一，「三耶三菩」翻正遍知，這個正理普遍的、沒有不知道的。這個大涅槃與二乘涅槃不同，涅槃這兩個字翻不生不滅，他這裡分析有大乘的涅槃與小乘的涅槃，阿羅漢與緣覺都叫小乘聖人，他也有兩種涅槃：活著的時候是有餘涅槃、到臨命終時叫無餘涅槃，把世法俗業都銷滅了，到這地方叫不生不滅，這是二乘人的二種涅槃。這裡說如來十號，文來的簡略，一提這三號，其餘的也都明白了，解釋的時候不得不說一說，「非大涅槃」，這是對著小乘說的，大乘涅槃也有兩種，就是分段生死與變易生死之分，小乘只是了脫分段生死，變易生死還沒了脫，變易生死是分段生死的根本，這個地方他還沒了脫，這裡說大涅槃就是分段生死、變易生死一齊了脫，都沒有了，又「非常，非樂，非我，非淨」，這專說常、樂、我、淨這四個字，常是永遠常在、沒有生死；樂是永遠安樂、沒有煩惱；我是永遠沒有變化；淨是永遠清淨、沒有污染，這是佛的四德，把佛經上要緊的名詞都集到這裡來，為發明佛的果位，這裡加一個非字，這個地方先不用說了。
以是俱非。世出世故。
「以是俱非」，以著這個俱非，這是承著上邊說，非小乘、非大乘、非佛法，加上個非字，「世出世故」，世間法就是出世間法、出世間法不離世間法，這叫世、出世在一塊，出世也不離世間、世間也不離出世。佛是無所謂出世、也無所謂世間，眾生這個緣要熟了，隨時教化，說「以是俱非，世出世故」，說到這裡已經結成了。
即如來藏。元明心妙。
以上是說一切法如實空義，這又說一切法如實不空，什麼就是什麼，合在一塊說，「以是俱非，世出世故，即如來藏，元明心妙」，「以是俱非，世出世故」，這是明隨緣不變，如實不空義，前邊說的非完全就是說諸法性空，空是妙有真空，不是眼前這個虛空，這又說如實不空義是真空妙有，說「以是俱非，世出世故」，以著這個該怎麼樣呢？「即如來藏，元明心妙」，這就是如者不變之體、來者隨緣之用，隨緣裡頭藏著不變、不變裡頭藏著隨緣，這就是說不可思議的道理，人人都俱足，我們人都是著在一邊，有就是有、無就是無，你要說亦有亦無就不明白了、就不信了，說非有非無更不信了，所以以著這個「世出世故」，世間法就是出世間法，不離世間法，他就成這個佛法，這就是如來藏，如是不變之體、來是隨緣之用，隨緣裡藏著不變、不變裡藏著隨緣，你不能說一定是個什麼，世間萬物也都是這樣，我們人也是變就不變，你沒看見他變、他無故的就老了，你說是無中生有，有中就成無，這是從根本上解決，「即如來藏」，他是承著世出世故，你向哪裡去找如來藏妙真如性？這是如來藏「元明心妙」，元是當根本講，根本上就是明明白白的一個心，不可思議，「應觀法界性，一切唯心造」，就是心造的，這個人的自尊自貴，哪個人沒有心？也不管男女老幼、富貴貧賤，統統都有心，有心你要會用，人人都能成佛。
即心即空。即地即水。即風即火。
承上邊說「即如來藏元明心妙」，這說「即心即空」，空就是沒有，隨跟著說有，「即心即空，即地即水，即風即大」，這是說七大，這才說了六樣，這個心是說的就是勝義根，這說「即心即空」這段文，上邊說非，這是說即，即就是有，這個心是見、聞、炧、嚐、覺、知，是勝義六根，還有六種勝義識，這識與根還不一樣，到這七大上是從根本上解決的，所以這個心與其他的解釋全不同，就依著這個「即心即空」，「即心即空」是依著這個「元明心妙」，以這個「元明心妙」，心就是心、空就是空，他怎麼說七大？這才說六樣，這見、聞、炧、嚐、覺、知算是勝義根，算是一大，眼、耳、鼻、舌、身、意六識，這也算是一個識，一個根、一個識，加上虛空、加上地、水、火、風四大，這正是七大，七大這是總說，底下又分開說－
即眼。即耳鼻舌身意。即色。即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。
「即眼，即耳鼻舌身意」，這六根是指著凡夫法說的，「即色，即聲香味觸法」，這是六塵，「即眼識界，如是乃至即意識界」，這是六識，這六根、六塵、六識是十八界，前邊說空，這裡說有，就是凡夫所承認六根、六塵、六識，統統的都歸在如來藏，是這麼個意思，底下又說十二因緣。
即明。無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。
佛說十二因緣是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，這是十二支，念的這段文簡略說完了，統統都歸如來藏，「即明，無明，明無明盡」，明就是指的人心明明了了的，這個無明從哪來的？是從明上來的，這個人元來都是清清淨淨的、明明白白的，就是因自己不認識自己，拿世法一染，就不明白了，明就成了不明，「明無明盡」，說這個明和這個無明，統統的都到了究竟，該怎麼樣呢？無明就緣行，「如是乃至即老即死，即老死盡」，「如是乃至」，由這個明、無明緣行，他這個人的心沒有著落，這是說發起的話，由這個明就成了無明了，因什麼無明呢？他一有對相就不認識自己的明，拿這個明就染了，由這上頭就無明，明和無明都沒有，「如是乃至即老」，「無明緣行」，行世間的事，「行緣識」，有這個認識，他分過去世、現在世、未來世，由過去的事情又成現在世，「識緣名色」，這就是人一坐胎的名字，由這個不明白，所以這個人就投生了，「名色緣六入」，一坐胎就有六根了，六根怎麼叫六入？就是眼能入色、耳能入聲、鼻子入香、舌頭入味、身上入觸，這是前五根對五塵，心裡頭能入法，就是前五根對其五塵的法，他都入進去，就叫法塵，這是說由這個明就成了無明，「六入緣觸」，人一生下來六根對六塵，小孩他什麼也不明白就叫觸，「觸緣受」，人一生下來就要吃奶，「受緣愛」，誰給他東西吃，他就向誰好，「愛緣取」，他長大了愛什麼他就取什麼，「取緣有」，你取什麼就有什麼，今世有什麼業，來世受什麼報，「有緣生」，這是說到來世，「生緣老死」，生下來，還得老、還得死，這是十二因緣，是簡略的說，「如是乃至即老即死」，乃至是個超略之詞，從無明上來的，明無明盡，「如是乃至」，把當中的幾支超略過去了，「即老即死，即老死盡」，又從今世到來世，這是十二困緣，是中乘聖人法，怎麼就成了中乘的聖人呢？他是修還滅門，我們凡夫是順生門，順著就生人、逆著就生聖，怎麼是還滅門？你要想了生脫死、成聖成賢，先滅這個無明，無明滅就行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死一起滅，這是還滅門，底下還有四諦法。
即若即集。即滅即道。即智即得。
前邊都是非苦、集、滅、道，這又說即，即苦、集、滅、道，這四諦把他研究實了，一點也不錯，怎麼叫苦、集、滅、道呢？人生下來就哭，所以說生苦，苦是從哪來的呢？由集來的，就是由十二因緣，自己招集的，苦不是誰給的，你做什麼業生什麼人，你前生造聰明業，今生就是聰明人，前世做糊塗事，今世就是糊塗人，苦集得怎麼去呢？得修道！要想離苦你得把這些集的東西都銷滅了，滅了凡夫法就成聖人，這地方叫寂滅，這寂滅是不生不滅的意思，不是生滅的意思，再說銷滅世間上一切煩惱，應該怎麼除去？得修道！苦是世間果、集是世間因、滅是出世果、道是出世因，你要知苦斷集、慕滅修道，要有智慧才能得證小乘聖人果位。
即檀那。即尸羅。即毗黎耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波羅蜜多。
這段文是大乘的六度法，「即檀那」，頭一度是檀那，翻布施，大乘法第一步引導人先做布施，有錢捨錢，沒有錢捨什麼？你明白佛法就施捨佛法，財施、法施！有錢財布施也好、沒有錢財有佛法的布施也好、有錢有佛法一起布施更好，行布施有什麼用處？布施度慳貪，你要有貪心，就不能行檀那，這是說錢財不肯捨，你要明白佛法不肯給人說，這也與檀那相反，若肯財施、法施，度自己的貪心、又度一切人的慳貪心，刻薄慳吝、貪得無厭的這種心就沒有了；第二種「即尸羅」，尸羅翻戒律，就是讓人持戒，大乘的戒律持十重四十八輕戒；第三「即毗黎耶」，毗黎耶是精進，勇猛精進！什麼勇猛精進？就是布施與持戒要精進！不能懈怠；第四是「即羼提」，羼提是忍辱，你要行布施、持戒、精進，有人毀謗你，還得要忍辱，不忍辱就會退道心；第五是「即禪那」，禪那也叫禪定，這是華梵并舉，這個禪是印度話、定是中國話，修定功，你要完全說梵音叫禪那，就是禪定的功夫，這是自己靜坐修行就叫禪那；第六「即般剌若」，般剌若簡稱就是般若，翻為智慧，這是菩薩六度，底下說六度的好處，「即波羅蜜多」，波羅蜜多翻離苦得樂，也叫到彼岸，這是菩薩所行的六度法門，自度度人，由大乘的菩薩才能成佛，小乘不能成佛，只可以成聖，這是小乘的聖人。
如是乃至。即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。
「如是乃至」，這是超略之辭，「即怛闥阿竭」，怛闥阿竭翻如來；「即阿羅訶」，阿羅訶翻應供；「三耶三菩」，略了一個即，這也是特意的簡略，三耶三菩翻正遍知，正是中正的，中正之道普遍皆知，沒有不知道的事情，若是證到佛的果位，盡虛空、遍法界所有一切的世界，多少萬劫不可說的時候，沒有不知道的，都在他的知覺之中；「即大涅槃」，大涅槃這是對著小涅槃說的，加一個大字，為是與小乘中乘分開，涅槃翻不生不滅，就是離苦得樂的意思，永遠常在，這是佛證到究竟叫大涅槃。
即常即樂。即我即淨。
這是成了佛果的四種安樂享受法，也叫佛的四德，「即常」，永久享受不生滅之樂；「即樂」，這個樂不是對著苦說的，是永遠的安樂；「即我」，一切法無不是自己的本身，成了佛，一切眾生統統都是佛的一個本體，一個佛是一切諸佛的本體，所以一切人與佛都是一體，這道理都要知道，「即淨」，清淨無染，在塵不染塵，這是大涅槃以後的四德：常、樂、我、淨。先說非，這又說即，非就不是、即就是，這是一邊泯、一邊立，泯立同時。
以是俱即。世出世故。
這是對著即非說的，連著上文說的，「以是俱即」，俱都是什麼？「世出世故」，世間法就是出世間法、出世間法就不離世間法，小乘、中乘人就分開了，他是出世間法與世間法不相合，阿羅漢還有回小向大的時候，中乘聖人他不度化人，獨善其身叫辟支佛，梵音也叫辟支迦羅，說這些名相，這都是總名相，佛把這些散開再歸納在整個的，整個的又統統歸納一個佛性，「以是俱即，世出世故」，是怎麼回事情呢？底下又說—
即如來藏。妙明心元。
「即如來藏」，這就是如來藏妙真如性，前邊講過如來藏，「妙明心元」，這個妙就是心不可思想、口不可議論，明是明明了了，就是這個心，心就是性的利用，元字這是結成了，元字當個根本講，這就是妙明心的一個根本，這是總題文的意思，明隨緣不變，前邊他用即，是不變隨緣，不變之體隨一切緣，他用非字，這科文用即字，前邊他是明不變之體起隨緣之用，這個地方是明這個隨緣不變，前邊是不變隨緣，不變的體也分三種，「遮照同時」，遮是非去一切法，所以最後也非六度、非佛果，這裡是即字，照就是顯露出來了，說這個即字就是照，這「遮照同時」你聽聽這個話，像我們所知道的，遮的時候就不是照、照的時候就不是遮，我說的時候就是不說、不說的時候就是說，這是一個大乘法，凡夫法，說就是說、不說就是不說，是就是、非就非，這個地方是一個整個的，「以是俱即，世出世故」，上邊說出世法就是非、說世間法就是即，佛把這些法都總起來，「以是俱即，世出世故」，世間法就是即一切法、出世間法就是非一切法，這個地方這是個對待的，佛法是個絕對的，「超倫絕待」，沒有倫次、絕了這個對待，所以這地方說到「即世出世故，即如來藏，妙明心元」，這就把這些名稱都集在一塊了。
離即離非。是即非即。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心。測度如來無上菩提。用世語言。入佛知見。
這是佛的這些弟子們不能夠完全接受，佛說的這些道理－「離即離非」，你說就是也不對，即也得離；不即，就得非，非也得離；「是即非即」，說是即，也不對；非即，更不對，這都不對！開口便錯！舉念即乖！你開口一說就錯了、你舉念就乖離了，這地方就叫離四句之過、絕百非之謗，你有這四句，哪一句話都有過，由這四句話開成了一百句，一就開四句，四四一十六句，分開說也是錯，這十六句，過去、現在、未來，三個十六，也是錯！你說到一切歸到百非上也是錯，開口便錯，就怕你開口，「入無言說道」，這個道理入在不可言說上，所以這個道理只可以會不可言傳，佛說「如何世間三有眾生，及出世間聲聞緣覺，以所知心，測度如來無上菩提，用世語言，入佛知見」，這是佛說，你們做不到的事情，小乘法還能藉著所說的事情解釋「妙明心元」，不思議的這個明明了了的知見心的根本，該怎麼樣呢？「離即離非」，你說他這就是，這不是即嗎？也得離開，非呢？前邊說了這些法，都是非，你再說是即，也非，說非即，也不是，這叫離開四句，「離即離非，是即非即」，統統不對，這些話都是世間人說的，「如何世間三有眾生」，怎麼叫三有眾生呢？有欲、有色、有無色叫三有，有欲就是欲界天，這是說天上的人，天上的人比我們世間人高，天上的人為上界、世間的人為下界，天上有二十八層天，有欲六層，有男婚女配；有色－有形有色沒有欲了，有十八層；有無色界—就是四空天有四層，共二十八層天，這都是凡夫。你再說到出世間，「及出世間聲聞緣覺」，這是小乘、中乘的聖人，雖比二十八天高，這都是用所知心測度如來無上菩提，拿所知道的心測度我如來證佛果的這個道，「無上菩提」，沒有比他再高上的覺道，你沒離開所知所覺的心，這個病都在所上，你拿所知道的心測度如來無上佛果，這都錯了，這是佛的訶斥，你用世間的語言入佛的知見，你哪能入進來？底下說一個比喻。
譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。
「譬如琴瑟箜篌琵琶」，佛拿樂器作比喻，琴是七弦、瑟是二十四弦．堯、舜的時候講「琴瑟友之」那個典故上，人要辦喜事，就用琴瑟這兩字，那是帝堯的兩個閨女，都給帝舜做媳婦，說帝舜他能彈琴，這娥皇、女英，是堯帝的兩個閨女，這是兩位公主，這時候稱呼他彈瑟，琴合瑟一彈，這是交友，「琴瑟友之」是這麼一句話，七言對上有這個話，「譬如琴瑟箜篌」，箜篌是笙管笛簫，這都是竹子做的，所以字不離母，都是用竹字頭，琵琶也是絲弦，是抱著彈，琴瑟是放在桌上彈的，佛拿這些樂器作比喻說，「雖有妙音」，這些琴、瑟、琵琶、笙管、笛、簫雖然有好的音聲，你得會彈，「若無妙指，終不能發」，音聲最妙，若手指頭不靈活也發不出好的音聲來，「汝與眾生」，這是佛問弟子們，說你們與世間上一般人眾多成分而成的，有生命的都叫眾生，「亦復如是」，也就是這麼個意思，佛法這個道理，你拿嘴一說，不是有就是無，不是亦有亦無、就是非有非無，你拿這個開成一百句，這都得離開，「寶覺真心，各各圓滿」，寶覺真心，雖然是各各圓滿，就不能用，人人都有寶覺真心，他自己把自己迷惑了、埋沒了，怎麼叫寶覺？這個覺是永遠不改、永遠不變、永遠不壞的，這才夠上寶覺，這才叫真心，「各各圓滿」，這是佛問法會上人凡能聽經的、研究經的、聞著一句兩句的，你們這個知覺都是圓滿的，就是不會用，你們哪個人不圓滿？就是用錯了、認錯了、做錯了，若要是「如我按指，海印發光」，比如我一按指在這個琵琶絲弦上，這如同是什麼？「海印發光」，拿這個做個比喻，海印三昧，這是禪定的功夫，我要一按指，好比這個事情成就了。
汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。
「汝暫舉心」，佛說你們暫時舉心，不用說話，那就錯了，不用等著說出來，說出來更錯，「汝暫舉心，塵勞先起」，因什麼緣故？這底下有緣故，若這樣我們就不能行了，「由不勤求無上覺道」，佛給弟子們說的，開出一條路來，由你們不勤求這個無上的覺道，無上的覺道是佛道，成佛的法你們都不願意聽、不願意學，距離得太遠，「愛念小乘」，這小乘法得效驗得的快，所以他是愛念小乘法，「得少為足」，你們這時候有證到四果阿羅漢、有證到辟支佛果的，辟支佛果不是究竟的佛果，中乘、小乘不是大乘佛法所攝。
富樓那言。我與如來。寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生。何因有妄。自蔽炒明。受此淪溺。
這一科文是發明人的迷悟因緣本無自性，所以富樓那言「我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿」，這是說人的緣起，富樓那尊者更不用說，當然是根本上與佛是一樣的，說「寶覺圓明」，寶是永遠不變壞的意思！世間的金玉珍珠也叫寶貝，但是不能與寶覺相比，這寶貴的知覺是永遠不壞的，常在圓明，圓是無欠無餘，無所不在、無所不是，所以說寶覺的這個明白是圓融無礙的、遍滿一切處，這是說人的覺性是這樣，這個「真妙淨心」是承著「寶覺圓明」說的，他以性為體、以心為用，體用是不相離的，覺性是圓明的，沒有一個不明白的地方，這個「真妙淨心」，真而無妄，沒有虛妄的，就是一個不可思議的知覺心，淨就是無雜染，這個淨心，就是心不可思、口不可議，就叫妙淨心，這是說人人本具的，諸佛與眾生，誰也不多、誰也不少，可就是有發現的、有不發現的！有迷惑不承認的，佛是完全承認了，這個「寶覺圓明，真妙淨心」，也不是修出來的、也不是鍊出來的，本來就如此，我們人迷昧了，你要明白這個道理，也不用修、也不用鍊，這是個現成的，這個地方是富樓那對著佛說，「我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿」，圓滿沒有二樣，佛與眾生沒有二樣，這是說人的心性元起的地方，這底下一轉個又說，「而我昔遭無始妄想」，我因什麼與佛不一樣呢？而我往昔，起初的時候，自己遭的無始的妄想，怎麼叫無始？沒有根本、沒有起頭的地方，本來的知覺因為迷惑遭了這個無始的妄想，就與佛不一樣了，「久在輪迴」，輪迴就是人的生死的一個別名，輪過來迴過去，生了死、死了生，久在生死之中，「今得聖乘，猶未究竟」，現今我雖得證聖乘，乘者是運載之義，乘船乘車都叫乘，說得聖乘，就是說我雖得了聖人的真理，這還沒到家，還在路上行著，得著走的道路，有了依靠了，然而還沒得到究竟，這是他自己說實話，說完了自己證到的見地。底下又讚揚世尊，說「世尊，諸妄一切圓滅」，種種世間上一切的虛妄，圓圓滿滿的都銷滅了，一點也沒有了，「獨妙真常」，佛是獨立自在、不可思議的、真正的、永遠常在不改不變，這是說佛證到的地位，把佛的這個意思也說了，「敢問如來，一切眾生，何因有妄？自蔽妙明，受此淪溺」，這是請問佛的話，說「敢問如來」，這裡含著不敢問的意思，因此不敢問佛，我這才勉強著敢問，「敢問如來」這是自己冒昧，「一切眾生，何因有妄？」說佛證到佛果地位，我們在半路上走著，這還有世間一切眾生、四生六道，這是說這一切眾生，「何因有妄？」是什麼因緣他就有虛妄不實的事情？有這虛妄不實的事情，是「自蔽妙明」，自己遮蔽住了，這個不可思議的、明明了了的心就不發現了，因此這麼一糊塗，這是誤作誤為，「受此淪溺」，在這個世界上受這個沉淪陷溺之苦，好比丟在大海裡頭，就是這麼苦，這是富樓那尊者問佛，底下佛回答。
佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。
佛告富樓那說，「汝雖除疑」，你雖然除了疑了，「餘惑未盡」，餘惑還未盡，人的迷惑有層次，有迷理的無明、有迷事的無明，除了疑惑是指頭一層的迷惑，頭一層的迷惑是見思的迷惑、第二層的迷惑是塵沙的迷惑、第三層的迷惑就是無明的迷惑，修行人得破盡了這三種的迷惑就能成佛；這個疑字，比起迷惑雖然輕一點，見思惑一破，就證小乘聖人；塵沙惑一破，就可以行菩薩道；無明惑破盡了，就能開佛的知見。按富樓那這個時候雖然證了四果阿羅漢位，他不住果，還向前奔，所以佛才對他有這一種開示，佛說富樓那「餘惑未盡」，塵沙惑若塵若沙，他沒有個定數，可多可少，怎麼叫可多可少呢？根性若利，直接著就把無明惑破了，這無明是根本的迷惑，富樓那早已破盡見思惑，塵沙惑還沒破完，佛一看這個機緣成熟了，直接說給他破無明見法性，我給你說究竟的理，先給你說這麼一個比喻，「吾以世間現前諸事」，拿現前諸多的事情，「今復問汝」，拿你聽見過的事情，你也知道的事情，「今復問汝」，我還要問問你，拿這個做比喻，「汝豈不聞室羅城中，演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走，於意云何？此人何因無故狂走？」佛拿這件事對富樓那說，「汝豈不聞室羅城中，演若達多」，你早先不是聽見室羅筏城中有一個人，名叫演若達多，中國話叫祠授，他母親在祠堂祈禱來的，求神賜給她的兒子，印度話叫演若達多，「忽於晨朝，以鏡照面」，這個人忽然在晨間以鏡照面，「愛鏡中頭，眉目可見」，眉目很清楚，他一看鏡子裡頭的頭就當真的，「瞋責己頭不見面目」，離開鏡子，不見面目，因此就起了魔障了，「以為魑魅，無狀狂走」，魑魅魍魎就是妖魔鬼怪一類，他不見自己的頭，就怕起來了，因此就狂走無狀了，以為妖魔鬼怪，無故的狂走，佛說到這裡對富樓那說，「於意云何？」在你的心意之中，以為怎麼樣？說「此人何因無故狂走？」佛說出這個人來，讓他心思心思，此人是什麼因由無故的狂妄的找自己的頭？這是怎麼回事情？這是佛舉出這個人做比喻問富樓那，富樓那回答佛說，「是人心狂，更無他故」，這個演若達多心裡發狂，沒有旁的緣故，這個心是狂妄的，這個地方這是佛讓富樓那自己說這句話，這個人狂走找自己的頭，大家說他是狂妄了，「是人心狂」，更沒有其他的緣故，底下佛就有話說了。
佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。
佛對富樓那說，「妙覺明圓」是人人本具，人的本覺是不可思議的，他的本明是無所不明、圓滿一切，沒有缺的地方，這「妙覺明圓」，不是修出來的，是「本圓明妙」，他根本上就是這麼個樣子，根本上就是圓融無礙的、一個不思議的一個明白，說「妙覺明圓，本圓明妙」，這是把這個法顯出來，顯出正法來，以正好顯虛妄，這是指人的心性，就是這麼個樣子，這是不能改變，也不是修鍊出來的，人人本俱的。這底下轉過來就說他這個狂妄，前邊拿這個法先證明這個「妙覺明圓」，本來就是明妙，說「既稱為妄」，就沒有根據，「云何有因？」這「妙覺明圓」是有根有本的事情，可以當時就表示出來，既然成了虛妄不實的事情，若有因由就不算虛妄了，這句話這是佛答富樓那「是人心狂」，讓他自己說，「更無他故」，佛的意思就在這裡，沒有旁的原故，你這個地方還不明白，還要問我，佛說這個意思答他，借著這個比喻，把這個意思說透了，說「既稱為妄，云何有因？」他若有因由就不叫妄，「若有所因，云何名妄？」有一定的因由起來的，也就不算妄了，「自諸妄想，展轉相因」，是拿自己的妄想展過來轉過去互相為因，「從迷積迷」，迷上加迷，「以歷塵劫」，拿這個比方人不認得自己的本性，就是這麼個樣子，「以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返」，佛發明這個理給他說透了，這還是反不過來。
如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。
「如是迷因，因迷自有」，你還問什麼因由，因著迷是他自己有的，「識迷無日，妄無所依」，你要認識這個迷惑沒有因由，這個妄就沒有依止之處，因什麼他沒有依止之處，還沒有生滅呢？「尚無有生，欲何為滅？」他沒有本位了，生的時候都沒有，哪還有滅？他本真就是個虛妄的，「得菩提者」，是明白佛法了，自己覺悟這個大道理，心裡明白菩提，「如寤時人說夢中事」，如睡醒了的人說夢中事，「心縱精明」，心裡明明白白的，一點也不參雜，「欲何因緣，取夢中物」，你找不出證據來，你夢中夢的事情，心裡明白，但是取夢中的東西拿不出來。
況復無因。本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。
「若復無因，本無所有」，況且更沒有地方去找，這還問因什麼？「如被城中演若達多，豈有因緣」，他無故的就跑，到處找頭，「自怖頭走」，他自己恐怖說頭沒有了，在脖子上按著，他不知道，狂妄了！這比喻人的本性時時在身上，無所不在，他自己不承認，演若達多不承認自己的頭，因什麼不承認？看不見了就不承認，我們人人都有佛性，還能不承認嗎？不承認我們從哪裡生活？這是表示這麼個意思，這是說「忽然狂歇」，忽然他不狂妄了，把這狂妄勁沒有了，「頭非外得」，他疑惑著頭沒有了，是狂妄的時候，「縱未歇狂」，縱著他沒歇狂的時候，「亦何遺失？」腦袋何曾有遺失？這就是自己不認識自己，佛對富樓那說，「忘性如是，因何為在？」虛妄在什麼地方？你自己看不出，自己妄自狂妄，妄自找頭，世間人的本性見不著，就疑惑沒有，你要沒有性，你哪有命，沒有命，你哪有知覺呢？這根本是個性，我拿他做這麼個比喻，說是「縱未歇狂」，就在跑著找頭之時，「亦何遺失？」頭也未曾丟失，得著也不是由外邊得來的，還在脖子上安著，富樓那！哪來的妄想？就是從心裡起的虛妄，不用再問在哪兒？
汝但不隨。分別世間。業果眾生。三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中。演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。
佛這就出法子來了，沒有旁的，「汝但不隨，分別世間」，你單單的不用分別世間上的事情這就對了，「業果眾生，三種相續，三緣斷故，三因不生」，這是說狂妄之性就是這麼個樣，你還問在哪個地方呢？佛說你想修行，問究竟的理，單單的不隨世間法轉，世間法都是虛妄不實的、都在夢中，夢醒的人，夢中的事情拿不出來，「業果眾生，三種相續」，由這個業因業緣到業果上，這說業果眾生有三種相續，這三種相續不斷，在世間上永遠受苦，怎麼個理呢？「三緣斷故，三因不生」，由三緣能顯出三因來，什麼叫三因？貪、瞋、癡，貪心、瞋恨心、愚癡心這三樣，人人皆有，輕重之說不能免的；什麼叫三緣？殺、盜、婬，殺生害命、強取強奪、一味的邪婬，所以說，你要把殺、盜、婬三緣斷了，三因的貪瞋癡也就沒有了；你要去了貪、瞋、癡的心，殺、盜、婬也就沒有了，你因貪就盜、因瞋就殺、因愚癡就邪婬，「三緣斷故，三因不生」，你要斷一邊，沒有因就沒有緣了，沒有緣這個因也就沒有用了，「則汝心中」，就是你的心裡頭，「演若達多，在性自歇，歇即菩提」，演若達多就是你心裡的狂妄，你把心中的狂妄若是歇下去，那就是覺悟了菩提佛果，就在自己有無果決的心，「勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證」，說到這裡，佛嘆惜人自己不承認自己，「勝淨明心」，這上邊說「狂性自歇，歇即菩提」，菩提從哪裡來的？由「勝淨明心」，勝淨，這個淨勝過一切，不能污染，怎麼叫勝淨？外邊有可親、可愛、可厭煩的都不理會，你要有親愛的事情也就染了、有煩惱的事情也就染了，這個淨要勝，勝一切的境就行了，就沒有一切的污染了，「勝淨明心」就是一個明白，不要糊塗，「本周法界」，你別把自己看輕了，就是我們人人的這個知覺的心，要把虛妄的事情要撂下，根本上周遍法界，要是不明白，糊塗了，也是周遍法界，自己不承認！這個性理無邊，這個是本有的，人人的天性，自己不認得自己啊，「不從人得，何藉劬勞，肯綮修證」，這不是從人怎麼用力量、怎麼修鍊、怎麼受苦得來的，不是那個事情！看佛說的這話有多麼果決、有多麼乾淨，「不從人得」，是本來的，不是人去得來的，還得用力氣，「何籍劬勞」，用力的勞苦，「肯綮修證」，是勞筋動骨的修證，都用不著這個，因什麼？是個現成的，隨著佛又給他說一個現成的道理。
譬如有人於自衣中。繫如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。
佛說一個比喻，「譬如有人於自衣中，繫如意珠」，有一個人在自己的衣裡有一個如意珠，或是父母給他的，或是親戚朋友給他的，讓他保存，「不自覺知」，他自己不知道有個如意珠，「窮露他方，乞食馳走」，窮得無聊，向他方乞食，東走西走為的是討飯吃，「雖實貧窮」，雖然是實實在在貧窮。「珠不曾失」，這個如意寶珠還在身上，他不知道，「忽有智者」，忽然有一個有智慧的人看出來了，或者是給他拴珠的人看出來了，比如這個意思，「指示其珠」，告訴他身上有個無價寶珠，你自己怎麼還討飯吃，「所願從心」，你願意得什麼有什麼、你願意用什麼有什麼，「致大饒富」，可以致大饒富，饒富是很大的財富，「方悟神珠，非從外得」，拿這個比喻發財致富，想成佛都行！如意寶珠是什麼？是人的佛性！自己不承認，你要慢慢的細心承認了，當下就是！不用費事，勞筋動骨、費力氣，一點力氣也不用費，本有的！這個如意珠你想怎麼的就怎麼的，所以想苦有苦、想樂有樂，誰還願意想苦？總想樂事，想樂事你永遠的安樂。
即時阿難。在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。也尊現說殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。心中達多。狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來。頓棄因緣。
這一段文是阿難尊者有疑惑問佛，這是個疑問，「即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛」，阿難疑惑佛上來說過，因緣這是隨時活動的一個名詞，這不是究竟的佛法，前邊佛就駁過他，阿難心裡頭仍然放不下，今天到這個時候他一看，旁人說的這個道理，佛都給他解釋清了，這一宗事情心裡頭放不下，是什麼？就說因緣不是究竟的佛法，這是活動的一個名詞，阿難以為因緣就是佛法，所以就儱侗了，阿難在法會大眾中要問話，必得先要頂禮，佛在上邊坐著，頂完禮站起來對佛表白，說「世尊現說殺盜婬業，三緣斷故，三因不生」，三緣就是世間人做的殺、盜、婬，三因就是貪心、瞋心、癡心，有這三種心就容易做三種緣，做出來就是殺、盜、婬。佛說三緣斷故，三因就不生了，外邊沒有殺、盜、婬，心裡自然的貪、瞋、癡就少了，一點點就銷滅了、就不生了，貪心生盜心、瞋恨心生殺業、愚癡心生就是世間上邪婬的人，這是修行的法子，人要想修行先從根本上入手就去貪、瞋、癡，外邊的三緣更不應當做了，「心中達多，狂性自歇，歇即菩提」，這是佛自己親自說的，這是修行最要緊的地方，狂妄心歇下來就是佛心，上哪裡去找佛心去？哪個地方去找佛呢？就怕人或輕或重多少都有一點，一有不對，瞋恨心就起來了，有智慧的人覺得不對，當時就銷了，要沒有智慧、沒有研究佛法、不會修行，這瞋心就越養越大，大來大去就要殺人，那是一點也不錯！貪、瞋、癡的心要是斷了，從根本上做惡的根就斷，這個人心裡頭要沒有一點規矩，就像瘋狂的人，隨便亂想、隨便亂做，「心中達多，狂性自歇」，狂妄的性自己不想歇都會歇下，心裡頭沒有貪瞋癡了，哪還有是非心呢？狂性自己要歇下，歇下來就是菩提佛心，我們人在世界上自己都不覺悟，覺悟世間法，修行清淨心的法子不用了，所以人心就狂妄了，你上哪裡找佛心？全在歇上，「歇即菩提」，歇下！這菩提的心就是佛心，成佛是心成佛，心就是佛、佛就是心，歇下去就是菩提心，「不從人得，斯則因緣皎然明白」，這句話是阿難對佛先說的，說佛法不在因緣上，因緣本來是個動詞，阿難所以對佛說，什麼事也是因緣，「斯則因緣皎然明白」，佛自己不讚揚因緣，這裡的因緣是從佛嘴裡說出來的，說什麼「三緣斷故，三因不生」，有因有緣，這不是佛說的嗎？阿難拿因緣就當佛法了，這是他錯的地方，皎就是亮亮光光的、明明白白的，這是佛說的，自己不承認是究竟的佛法，「云何如來，頓棄因緣？」說斗然間把因緣兩個字放棄了，這是我早先跟佛學的。
我從因緣。心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連。及舍利弗。須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然。成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。
「我從因緣，心得開悟」，阿難說我也是聽佛說因緣法開的悟，「世尊，此義何獨我等年少有學聲聞」，又對世尊說，不是我一個人知道，佛常說這個道理，此義何獨我阿難這般年輕有學的聲聞，佛三十歲成道，阿難才出生，在法會裡頭也是阿難是最年輕有學問的聲聞，還有沒學的還得學，普通說，有學問、沒學問在佛法裡頭叫有學，就是求學的時候，求了學然後你好修行，不求學你怎麼會修行。這地方就比較說了，說此義就是因緣中用不中用的這個義理，我們都是中用的，此義不獨我們聽佛講過，我還有多少沒學的，還得要學，怎麼叫聲聞呢？不能自己識得本心、見自本性，修行人講明心見性，明白了自己的心、見到自己的天性。根性來的頓，初學的人必得給他說法，他拿耳朵聽見，這才叫佛法；你要在禪宗裡頭，不一定在說話上，一舉一動都是佛法，那更不明白了，你說他還不明白，必得說法他才明白，所以這叫有學的聲聞，到無學就絕學了，絕學就是沒有憂愁了、心裡一點妄想心也沒有了。修行的法沒有什會特別的巧法子，就是心裡起妄想，大家要知道，哪有巧法子？哪個人心裡沒有妄想，輕重之說，若能每天去點妄想，別說每天，每月每年能去點妄想，這就是最好的事情，這都叫佛法，什麼叫佛法？佛法沒有什麼稀奇！「何獨我等年少有學聲聞」，比我高多少倍的都聽見因緣法，佛為什麼頓然間把因緣棄捨了？「今此會中」，這就舉出法會之中有名望的「大目犍連」，俗語有說，目連僧救母，這是佛的有名的大弟子，「及舍利弗，須菩提等」，這都是有名的大弟子，這三位早先是外道的修行人，後來皈依佛，他早先「從老梵志」，是印度婆羅門，那是最高上的、最尊貴的一個教門，這三位原來都是婆羅門的人，因為聽到佛的道理真實，才丟了婆羅門跟隨佛學，這名字叫老梵志，他怎麼叫老梵志？這都是老修行，梵志當清淨講，他立的志向都是清淨的，心裡一點貪、瞋、癡都沒有，他是從外道「聞佛因緣」，他們聞聽佛說的因緣法，「發心開悟」，他們是因為聽見佛說因緣，心才開悟，「得成無漏」，人沒有妄想，就不漏落在世間上受苦，是永遠得大安樂，「今說菩提不從因緣」，佛早先教我們從因緣上修行，現今又說菩提佛果不從因緣了，菩提佛果是成佛的法門，「楞嚴經」是最上的大法，佛說完「楞嚴經」就說「般若經」，說完「般若經」，就說「法華經」，再說「涅槃經」，說完了就入涅了。阿難尊者因佛說的話心中不服，他特意請教彿，說是要不從因緣法入手，怎麼修行呢？「則王舍城拘舍梨等」，說王舍城有個外道叫拘舍梨等，「所說自然，成第一義」，他們說自然法成第一義，佛說成佛的法為第一義，從因緣上起，因緣和自然是相反的，因緣是有因由、有助緣，這個事情才能成，自然是不用造作，自然就成道。有這麼一種外道叫自然外道，他的頭目人叫拘舍梨，佛說證菩提佛果不從因緣，那麼就等於王舍城裡的外道拘舍梨等，那些人說的自然，不用修行就成第一義了，阿難請教佛，說到這裡把他的理由說完了，「惟垂大悲，開發迷悶」，惟望我佛可憐我們，開導我們發明這個道理，除去我們心裡的迷悶，阿難尊者把請教的意思說完了。
佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮於是。
佛對阿難尊者解釋這個意思，「即如城中演若達多」，說阿難比如城中有一個發狂的人，名叫演若達多，你們都知道，他因照鏡子，不見自己的頭，到處找頭，我說不用因緣的比喻，就如城中這個人，「狂性因緣」，他無故的發狂，「若得滅除」，要是一銷滅了，「則不狂性，自然而出」，不狂的這個性自然的就出來了，「因緣自然，理窮於是」，你說的因緣自然的理，到此為止，這因緣和自然就是佛又給他解說，我因什麼早先說因緣，現在又說因緣不究竟，那時不說因緣法你不能證四果聖人，直接說大乘法你不相信，佛是叫他從小乘入大乘，這是佛度化人的權巧方便，當然阿難尊者有此一問，本來他也應當問，因什麼？早先佛讓他學因緣，這時又不讓他學因緣，所以佛指演若達多「狂性因緣」為例，「狂性因緣」若滅了，「則不狂性」因緣自然而出，「因緣自然」的理由也就這麼一點章程，也就這麼個意思。
阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。
佛對阿難說，「演若達多，頭本自然」，本來演若達多的頭就沒丟失，頭本自然在他的脖子上安著，「本自其然」，本來他自己就是，若是這麼樣，「無然非自」，沒有一種道理說不是，若這麼說「何因緣故，怖頭狂走？」這是什麼緣故呢？到處狂走找頭？「若自然頭，因緣故狂，何不自然，因緣故失，本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？」佛對阿難說，演若達多的頭在脖子上長著，他自己發狂，「本自其然，無然非自，何因緣故，佈頭狂走？」他若有因緣就不叫狂了，「若自然頭，因緣故狂」，若是自然頭以這個因緣發了狂，若果然是這麼樣，這沒有理由可講，「何不自然，因緣故失，本頭不失」，不能說把頭丟了，還去哪裡找頭去？「狂怖妄出」，他要有理由就不叫妄了，就是真的了，「狂佈妄出」是「曾無變易」，并沒有什麼變易，「何藉因緣」呢？
本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。
「本狂自然，本有狂怖」，這說不是因緣成了外道的自然法，說本狂是自然就會狂，「本有狂怖」，他根本上就是個瘋狂，「未狂之際」，早先他不狂，突然間他狂妄了，他在未狂的這個時候，他「狂何所潛？」他那個狂在哪裡藏著？你說說這個理，「不狂自然，頭本無妄，何為狂走？」若不狂於自然，狂就不是虛妄的了，那他怎麼又狂走呢？這個理怎麼講呢？
若悟本頭。識知狂定。因緣自然。俱為戲論。是故我言。三緣斷故。即菩提心。
「若悟本頭，識知狂走」，若是醒悟了認識他自己的本頭，他知道是狂妄走，「因緣自然」，哪個算因緣？哪個算自然？這與因緣自然毫不相干，「俱為戲論」，「是故我言」，因著這個，早先佛說的「三緣斷故，三因不生」，這是對阿難說，底下佛又把這個話又轉回來，又給他破除，「是故我言，三緣斷故，即菩提心」，就因著這種道理，我才說三緣一斷，殺、盜、婬就沒有了，這是實實在在的菩提心，就是成佛的心。
菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。
「菩提心生，生滅心滅」，菩提心一生起，就是成佛的心，生滅的凡夫心就銷滅了，「此但生滅，滅生俱盡」，因此生滅俱盡，「無功用道」，這是佛法無作無為的工夫，你要是有造作，那就錯了，「狂心頓歇，歇即菩提」，佛法怎麼修呢？就是歇心的法子！你要是歇狂妄心就是修行，事情應做的我還得做，做完了就拉倒，不必多憂多慮，用不著的事情不用想他，這就是成佛的法子，哪還有巧法子？所以這就叫「無功用道」，沒有功德！佛法是無作無為的，「若有自然，如是則明自然心生」，你若有自然在心裡頭，你心裡頭就有個影子、就有個自然，你有因緣，心裡就有個因緣的影子，這個心越乾淨越好，「若有自然，如是則明自然心生」，你要常有因緣，這個因緣常在你心裡頭，「生滅心滅，此亦生滅」，說到這裡還沒到家，說「若有自然，如是則明自然心生」，我這個自然心又生出來了，要不讓他生，生也滅了、心也滅了，「生滅心滅，此亦生滅」，你再這麼著，還是心裡有生滅心，你有作用就不行，「無生滅者，名為自然」，無生滅的名字就叫自然，「猶如世間諸相雜和，成一體者」，又如世間上諸相雜和的成為一體，世間上哪一種物都是諸相雜和的，成為一體，「名和合性」，「非和合者，稱本然性」，要不是和合的，他稱本然性，「本然非然，和合非合」，本然也不是本然、和合也非是和合，「合然俱離」，合也不要、然也不要，合與然俱都離開，「離合俱非」，連離帶合還不對，要知道這個就放下一切了，「此句方名無戲說法」，這才夠上佛說法沒有戲論法，都是真實的，不是遊戲隨便亂說的。
菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經。清淨妙理如恆河沙。祇益戲論。汝雖談說因緣自然。決定明了。人間稱汝。多聞第一。以此積劫多聞薰習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心婬火頓歇。得阿那含。與我法中。成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。
佛對阿難說，「菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證」，你還不錯，多知多聞，但是對於菩提涅槃的道理尚在遙遠，非是歷劫辛苦修證的，「雖復憶持十方如來十二部經」，雖然你能憶持十方如來的十二部經，不光一尊佛說的十二部，佛說的經有十二部份，不是十二部，多字叫十二部經，一個經裡頭有七分八分的、有十二分不全的，所以叫十二部經，十二個說法，是這麼個意思，不是指我們念的這一部一部的，有十二種說法，「清淨妙理如恆河沙」，你都明白了，佛法你都會說，你心裡沒有正式的功夫不行，「祇益戲說」，你不實行實作，你盡給人說，這就像獻論之法，「汝雖談說因緣自然，決定明了」，你就把因緣自然說的頂明了的，「人間稱汝，多聞第一」，無非說你是個有學問的，就屬你第一，與你有什麼相干？你也不能超生了死，「以此積劫多聞薰習，不能免離摩登伽難」，佛這就揭他的短了，為什麼你叫摩登伽女把你迷住了？你就是沒有真修行，這是佛說，「何須待我？」你還須要我去救你，我用這個「佛頂神咒」，「摩登伽心婬火頓歇」，把摩登伽女的心中婬慾之火頓然就沒有了、就銷歇了，這沒有真修行怎麼能救你？這個摩登伽女雖然不好，他撂下一切這就對了，當下他就學佛，當下他就「得阿那含」，他把狂妄心一歇，這就證了三果的聖人住，你看這個佛法說容易有多容易，然而這還叫小乘，佛還讓阿難修大乘，「於我法中，成精進林」，摩登伽女她在佛法之中成道，這是說不但她一人，得道的人很多，都是精進而成的，多的如樹林子那麼多，都沾著佛法的好處了，「愛河乾枯」，就是世間上的貪愛像大河似的，容易把人淹死，淹人的靈性，親愛像大河似的不容易過得去，已經乾枯了，沒有愛水了，「令汝解脫」，這是佛對著阿難說，他把你們解散了，才把你才救出來。
是故阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業。
佛對阿難說，「汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴」，你雖然奉持如來的秘密妙嚴，「不如一日修無漏業」，你聰明讀了多少的佛經都能奉持不忘，這也不可以了脫生死，你總得修無漏業，就不會漏落生死了，什麼是無漏業？就是前事不思後事不想，就在現前這一念，不搖動，你一搖動就墮落下去。
遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女。由神咒力。銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅�遾馴嚏C耶輸陀羅。同悟宿因。知歷世因。貪愛為苦。一念熏修。無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。
「遠離世間憎愛二苦」，世間上有兩種苦：一個是憎惡心—從心裡厭煩你、一個是親愛的心，這兩種是最苦不過，在這裡不能說一切都做到，總要減輕，這就叫修行；去憎惡心，你不要與這個人不對就起瞋恨，和這個人好，就親愛的離不開，這都不對，這叫憎愛二苦，「如摩登伽宿為婬女」，摩登伽是個不正當的女子，「由神咒力」，由佛說神咒的力量，連阿難與他都救出來了，「銷其愛欲」，把這個愛欲的心給他銷了，「法中今名性比丘尼」，他就是佛法之中一個明心見性的好比丘尼了，立刻就轉凡成聖了，證聖果了，這佛法你要有真心，真能放得下，就是這麼超近，「與羅�遾馴嚏A耶輸陀羅」，羅�遾鼓漸擦侅N是佛的夫人，名叫耶輸陀羅，這說性比丘尼就是摩登伽女轉邪歸正的名字，成了修行有名的人了，「同悟宿因」，這時候她與耶輸陀羅都醒悟了，都開了神通了，多生多世所做的事情都知道了，「知歷世因」，歷代世世的因果報應都知道了，「貪愛為苦」，都醒悟了有貪心、有愛心是最苦的，「一念熏修，無漏善故」，把一念貪愛的心放下，拿這一念清淨心薰修，前事不思後事不想，這就是修無漏善，你要是想善想惡都不對，你要能這樣修就叫無漏善，不再墮落世間，超出三界了，「或得出纏」，出纏是成小乘聖人，「或蒙受記」，大乘的菩薩蒙佛給他授記將來作佛，「如何自欺，尚留觀聽」，佛說阿難這時候都著在言語上、聽聞上觀聽的這種心你還沒歇下去。
阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。重復悲淚。頂禮佛足。長跪合掌。而白佛言。無上大悲。清淨寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥。出於苦海。
這段文是佛指示阿難不生不滅為本修的因，起妙三觀門，當文中是阿難啟請，上來佛把摩登伽女及耶輸陀羅的因緣果報，已經都說清楚了，「聞佛示誨」，這時阿難及諸大眾聞佛這樣的開示教誨，「疑惑銷除」，疑惑都銷除了，疑惑一除，「心悟實相，身意輕安」，一醒悟了諸法實相，佛說的這個道理要悟透了，一切法皆是實相，因佛解釋這個究竟的真理，阿難與法會大眾，身體與心意特別覺著輕安，身體不但安然自在，而且還覺得輕快，不像早先那麼重，得著這種境界，這是學佛法得的益處，這如同「得未曾有」，這從來也未曾有過，今天得著了，佛說的法心裡一透徹，很輕安的安然自在，這是得著從來未曾有過的這種好事，在這個地方感動的「重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌」，聽佛說的這種道理，身心輕安，所以這麼一感動就掉下眼淚；悲淚是有淚無聲叫悲、有聲有淚叫哭、無淚有聲叫嚎，這時候他感動的有淚無聲，叫悲淚，「頂禮佛足」，就是五體投地，頂禮完了，又「長跪合掌」，雙腿跪在那裡，合起掌對著佛表白說「無上大悲，清淨寶王」，這是稱佛沒有再高上的悲憫的心，佛的無上大悲心沒有超過的，怎麼稱寶王呢？佛稱三寶之王，佛寶、法寶、僧寶，佛為寶王，這地方是表佛的善心、悲心，「善開我心」，佛說的這些道理善於開導我們的迷迷糊糊的這個心，心裡都清涼了，怎麼就能夠開心呢？「能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沉冥，出於苦海」，這是說佛善於開導我們這個迷迷糊糊的心，以這個如是種種的因緣，由淺入深，由因緣方便，又提獎「引諸沉冥」，由這裡提倡獎勵，引導諸人不要沉沒了，不要在幽冥黑暗中不見光明了，諸人蒙佛引導皆出於苦海，說到這裡又稱－
世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴。妙覺王剎。
阿難對著佛表說自己所得的好處，已經出離苦海，雖然承如是法音，也知道如來藏妙覺明心能可以遍滿十方的世界、含育如來的十方國土，能可以包含如來的清淨萬寶莊嚴，「妙覺王剎」，教我們人的心都能覺悟，覺悟什麼？心不可思、口不可議的這種道理，這才稱妙覺，佛為妙覺之王，佛住的地方叫寶剎，說到這裡又引出來－
如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。惟願如來。不捨大悲。示我在會諸蒙暗者。捐捨小乘。畢獲如來無餘涅槃。本發心路。令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心佇佛慈旨。
「如來復責多聞無功」，佛又責備我們後學多聞無功，光拿耳朵聽，聽完了心裡沒有工夫用，這叫多聞無功，「不逮修習」，不能達到修習的地方，這是佛教導我們，說到這裡，自己又說一個比喻，「我今猶如旅泊之人」，好比旅行坐車坐船的人，「忽蒙天王賜與華屋」，我們蒙佛說的這個道理，就如同天王賜給華美的好屋，這比方佛法就是這麼個局面，「雖獲大宅」，雖然是得著開大的宅舍了，天王賜的華屋是不錯囉！「要因門入」，這麼大的宅子，沒有門進不去，就不能得著享受，說到這裡這又懇求，「惟願如來，不捨大悲，示我在會諸蒙暗者」，惟獨我心裡頭所願望的，我佛如來，不捨大悲的心，還得給我們著實的指教，我們好受利益，我們法會大眾都是蒙昧無知、心裡暗鈍，為貪小乘效驗來的快，雖然是跟著佛學，仍然還在暗昧之中，由此可以「捐捨小乘」，捐除棄捨了小乘法，「畢擭如來無餘涅槃」，使今我們得著如來的無餘涅槃，什麼叫無餘涅槃？涅者不生、槃者不滅，不生不滅為之涅槃，無餘是沒有餘剩，完完全全的都是涅槃的境界、都是一個不生不滅的境界，是這麼個意思，涅槃怎麼還有有餘涅槃呢？小乘為有餘涅槃，證到四果阿羅漢，那就算聖人了，他在佛這裡求大乘無餘涅槃，要知道小乘裡頭也有無餘涅槃，還有個有餘涅槃，怎麼個理呢？證到四果阿羅漢，在小乘裡就叫無餘涅槃，初果、二果、三果這還是有餘涅槃，還有餘著涅槃還沒證到，到了大乘是究竟無餘涅槃，他把小乘的有餘、無餘都擱在一塊，都算有餘涅槃，還有變易生死沒去盡，這是說他自己在小乘裡求佛，「本發心路，今有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見」，上來說他修小乘不對，應當捨了，要修大乘，他自己根本上發心這條路，佛令有學的「從何攝伏？」從哪個地方攝心能把這個心攝伏住了？無始劫來這個習氣太深了，「疇昔攀緣」，就是往昔之中這個攀緣的心，不是一生一世，是多生多世攀緣，怎麼叫攀緣。就是有拉扯的地方，俗語說攀高結貴，緣是牽纏不斷，總是沒到究竟的無為法，攝伏攀緣的心才能「得陀羅尼」，陀羅尼是大乘裡頭總持的法子，俗語說你做的事情有把握了，這是修行到有一定的把握、有一定的拿手，會修行了，這就叫陀羅尼，陀羅尼就翻總持，翻中國話是總起修行的法，有把握了、能抓住了，是這麼個意思。我往昔攀緣的心，請佛攝持制伏住了，我得著佛的陀羅尼大法，就入佛的知見了，入進佛知佛見了。佛的知見就是覺自覺，佛者覺也，佛字是印度話，說具足了是佛陀耶，東方人就叫佛，翻中國話就是知覺的覺，人人都有知覺、人人都能成佛，成佛不是向外邊成，成出個什麼來？就是成就自己的知覺，人人有知覺，怎麼不能成就呢？把正式的知覺都用錯了，用到世間上，人人都如此，在名利場中為名利所染，就是受這個病；人要明白自己的知覺，人人都能成佛，成佛不是成一個什麼樣的佛，是成就自己的知覺，我們當下有知覺，怎麼不能成佛？這知覺有三個階段：有所知覺、能知覺、本知覺，我們世間上的人都有知覺，這三種知覺就用一樣知覺，用什麼知覺呢？用所知覺！眼見、所做的、所說的，這都在所知覺上，普通人都是，聽見我所說的，你們記住了，這叫所知覺，說這些話就是讓你把所知覺去了，是這麼個意思，你要不說話，你也不能明白，把所知覺去了，第二步就是能知覺，比所知覺就高了，到成佛的位子是本知覺，所知覺就是我們每天所用的、自己做的，這都在所上，那個能字都夠不上，何況這個本字呢？佛告訴人沒有旁的，就是教人把所知覺慢慢的撂下，第二步就要明白能知覺，再把能知覺放下，能所雙亡，到了這個地方，本知覺現出來了，本知覺就是佛心，有佛心才能成佛，佛的本意讓人認識自己的本知覺，這個本知覺什麼樣呢？你從所知覺上就知道了，眼所見的、耳所聽的、身體所做的、心裡所想的，這不都是所知覺嗎？你這所知覺必定有個能知覺，我說話你們所聽的，這是在所上，誰能聽就是能知覺，人可是用這個所知覺，不認得能知覺，把本知覺就付於九宵雲外，都是在所知覺上作意，我所說的話、你所聽的、你所學說的，這都是錯誤，都錯在這個地方，修行怎麼修？更沒有巧法子，不是得花多少錢、用多少日子苦工夫，不是那個事情，自己本身帶著，自己明白了、自己會用，能所雙亡！本覺現前！這就是成佛的頭一步。成佛有四十二個妙陀羅，這四十二種不可思議的總持法門就成佛了，十住、十行、十迴向、十地，這是四十個位子，一個等覺、一個妙覺，等覺與佛相等就差不多了，到妙覺那就證了究竟佛果，這是成佛一定的次序，這是阿難尊者求入佛的知見，就為的求本知覺，「作是語已」，把這個話說完了，又對佛頂禮，「五體投地」，兩個胳臂肘、兩個膝蓋、頭頂置伏在地下，這叫五體投地，這是最重的禮，阿難代表大眾請佛說這個本覺的道理，「在會一心佇佛慈旨」，在法會的大眾都一心等待著佛慈悲開示本覺的宗旨。
爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來。佛滅度後。末法眾生。發菩提心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。
這一段文是經家敘意，爾時就在大眾一心佇佛慈旨的時候，「爾時世尊，哀愍會中緣覺聲聞」，世尊哀愍法會之中，緣覺是中乘聖人、聲聞是小乘聖人，他們都是獨善其身，不能兼善天下，「於菩提心未自在者」，菩提心是成佛的心，未能夠心裡有主宰，未得自在，不但於當時，「及為當來，佛滅度後，末法眾生」，我們都在末法之內，末法眾生也有「發菩提心」的，「開無上乘妙修行路」，開導大乘不思議的修行路，「宣示阿難及諸大眾，汝等決定發菩提心」，這是佛對法會大眾，回小向大了，回轉過小乘來趨向大乘了，說「汝等決定發菩提心」。
於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。云何初心二決定義。
「於佛如來妙三摩提，不生疲倦」，佛說，你要發菩提心得要自利利人、行菩薩道，你自己未成佛還得先度眾生，這都在大乘範個以內，「汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提」，三摩提也說三摩地，是正定正受，這是正定的工夫，得實實在在的在心上用觀心的工夫，「不生疲倦」，不可生出疲倦來，因什麼呢？得用三摩提的工夫，「應當先明發覺初心二決定義。」
阿難。第一義者。汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺。為同為異。阿難。若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。
這一段文是佛又總起來勸當機的人著實審察、著實觀念，佛對阿難說，「第一義者」，佛法以第一義為主，第一義沒有第二義，第一等的真實的義理，「汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異？」佛對阿難說汝等若欲捐免捨去聲聞法，今天要發大乘心修菩薩乘，入佛的知見有四層：開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，開、示、悟、入佛的知見，應當照著這個意思進步，你要想入佛知見應當審察觀察，「因地發心，與果地覺」，因是發起的因由，在因地發心，將來有因必有果，你得考查考查，「為同為異？」說有什麼因才結什麼果，你在因地發心，與果地的知覺是同是不同？不相同這就走錯路了，佛又對阿難說：「若於因地，以生滅心為本修因」，說設若是你在因地發心，你用生滅心，有生有滅這完全是凡夫心，若拿這個當根本上修行的緣起就錯了，「而求佛乘不生不滅」，然而你要在這上頭求成佛的法門，佛的法門是不生不滅，你拿生滅心求佛乘不生不滅，根本就不對了，「無有是處！」得怎麼辦呢？給他說一個比喻。
以是義故。汝當照明。諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽。為覺為察。從始入終。五疊渾濁。
「以是義故，汝當照明」，這是佛給他立一個比喻，說你心裡頭要明白，「諸器世間」，怎麼叫「諸器世間」呢？我們這個世界上諸般的宇宙、山河大地，就像是個器皿成立的一個世間，「可作之法」，這都是可作之法，有形有相、可作可為，將來「皆從變滅」，將來都得變化銷滅，他是生滅的因，所以歸生滅的果，佛又問阿難，「汝觀世間可作之法，誰為不壞？」你觀察觀察這個世間上可作之法，哪個不壞？「然終不聞爛壞處空」，然而終久不聞虛空能爛壞了，佛拿虛空做個比喻，「何以故？」這是什麼緣故？沒聽見爛壞的虛空，「空非可作」，這虛空不是可作可為的東西，拿虛空比喻一個人的妙覺空性，本來就是這個樣子，不是造作的，所以不可爛壞，「由是始終無壞滅故」，從始至終沒有銷滅的時候，虛空從來也沒造作，永遠也不能壞，拿虛空比喻人的天性永久不壞，就是人自己不認得，認得就對了！佛指出虛妄的，總起來做個標準，這都是可壞的，「則汝身中堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風」，這地、水、火、風假借參合成這個身體，人拿著這四大當自己，「由此四纏，分汝湛圓妙覺明心」，這四樣就把你纏上，逃不出去，脫離不開，把你就分散了，分散了你湛清湛清、圓融無礙、不可思議的妙覺明心，不能結成一個，怎麼個分散？就是以著這個妙覺明心錯用了！「為視為聽，為覺為察」，你自己不知道團結、不知道觀照、不知道貴重，你都把他做為世界上「為視為聽，為覺為察」，「從始入終」，從始是開頭、入終是末後，從頭至尾，「五疊渾濁」，這五疊就是色、受、想、行、識，重重疊疊的這五樣，渾就是不清、濁就是不淨，不清淨了。
云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汨然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。
「云何為濁？」怎麼叫濁？「阿難，譬如清水」，這清水本來是清清淨淨，「清潔本然」，他本然的這一分清潔，「即彼塵土灰沙之倫，本質留礙」，質留障礙，這是兩樣，比如一分清水，清淨本然，又比如塵土灰沙之倫那一類的，本質都是質留障礙，這是兩樣一清一濁，佛分開了讓他明白，這個地方得了然。
「二體法爾，性不相循」，一個清水的體、一個灰沙的濁體，這兩樣法爾清清楚楚的在這裡擺著，這兩樣是「性不相循」，清水不隨順沙土、沙土也不隨順清水，誰也不隨順誰，這兩樣一個清一個濁，怎麼就渾濁了？「有世間人」，這就是指出這個人來做表示，「取彼土塵」，他把土塵取出來，「投於淨水」，這兩樣都失了本來的面目了，「土失留礙」，把土放在水裡，這個質留障礙也化了，「水亡清潔」，把土放在水裡，清潔的水也變成渾濁了，「容貌汨然」，水的容顏、土的相貌，汨然就是都沉沒了、都不見了，這個「名之為濁」，「汝濁五重，亦愎如是」，上來說到濁的來源，說到淨水合沙土兩下一合就成了濁了，這底下說其總相，若分開說，「汝濁五重」，這五重也是這個樣子，底下說五濁：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁；劫濁就是到了這個時候就渾濁了，見濁是人的知見都不清了；一不清就煩惱了，就是煩腦濁；人人都煩惱就是眾生濁，到了眾生濁就是歸到命濁，人的壽命一時比一時的短，我們人一起初的壽命是八萬四千歲，這時候我們活到七、八十歲就是老頭了，活一百歲的也不多，六、七十歲是普通的，人的壽命早先是八萬四千歲，他是一百年減一歲，減到最小，只活十歲，不但壽命減，身體也減，到了十歲，身體一呎高，這是一點一點的減，誰也看不出誰小，到人壽十歲再經過一百年增一歲，增到八萬四千歲，這叫增減劫，底下分五層說。
阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。
佛對阿難挨著說，第一層是劫濁，「汝見虛空遍十方界」，說你見這個虛空遍滿了十方的世界，這是說到根本上，「空見不分」，這個虛空和見分不開，我們這個人看見的這個見，你看見虛空了，屋裡頭是空的，拿眼睛看見了，眼是眼、見是見，見寄托在眼上，不是眼見，這是單提另說見，這裡說「汝見虛空」，你看見的這個見，見著處空，「遍十方界」，這個見有多大？遍滿十方界，但空和見是分不開的，空乃色法、見乃心法，這空見根本上就分不開，色心二法不能分開，若分開了，就成了濁了，「有空無體，有見無覺」，也是指所以渾濁之由，這叫劫濁，「有空無體」，若祇有空，而沒有見，有空沒有見就不成體了，「有見無覺」，若光是有見而無覺也是沒有體，有空無見誰承認這個體，有見無空就沒有覺了，大家想想，我們看見的見，因為有虛空才能看見，若都堵塞住了，你還見什麼？知覺什麼？所以他總得有空才能顯覺，有空沒有見就沒有體了，有見沒有虛空，這知覺也就放不開了，「有空無體，有見無覺」，這就叫渾濁，這空和見不能分開，到這個地方是「相織妄成」，他向一塊堆、一連絡，這虛妄相就成了第一重名為劫濁，「是第一重，名為劫濁」，這就是第一重劫濁的時候，「相織妄成」的這個名字就叫劫濁，底下就說見濁了，怎麼叫見濁？
汝身現搏四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。
這是第二重，「汝身現搏四大為體」，佛說汝身現在搏結以四大為體，「見聞覺知，壅令留礙」，見、聞、覺、知，這是一個見性，這是一個清淨的，是不濁的，這地方說濁，是見、聞、覺、知變成濁了、不清淨了，「見聞覺知，壅令留礙」，拿什麼壅令？就是四大：地、水、火、風，地、水、火、風參在見、聞、覺、知裡頭了，這個人見的也是四大、聞的也是四大、覺的也是四大、知的也是四大，把這個見、聞、覺、知都染污了、壅塞住了，使令留質障礙，「水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁」，這個地方是說見濁的意思，由身現搏四大為體，見、聞、覺、知也是四大，這四樣本是清淨的，怎麼成了濁？拿四大地、水、火、風一參合就濁了，底下說煩惱濁。
又汝心中。憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。
這第三說煩惱濁，心中「憶識誦習」，憶是想過去的事情、識是分別現在的、誦習是學將來的，這是說煩惱事就多了，「性發知見」，由這「憶識誦習」，在這個地方發出知見來，就複雜了，在複雜裡頭「容現六塵」，從這裡頭他能容納現出這六塵，六塵是色、聲、香、味、觸、法，參合在一塊，現在的六塵混雜了，「離塵無相」，你要離開六塵，就沒有形相了，「離覺無性」，離開覺就沒有性，「相織妄成，是第三重，名煩惱濁」，由這兩下裡一塊相織，虛妄的事一成，就叫煩惱濁，底下說眾生濁。
又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。
這是說眾生濁，「又汝朝夕生滅不停」，又你早晚生滅不停，就是人的身體新陳代謝，變來變去的就老了，「知見每欲留於世間」，人的知見，每個人都願欲留於世間，怎麼叫眾生濁？心裡的知見都想在世間多活多少年才好，這就是眾生濁，這世間誰也待不常、待不住，你就是待上幾萬年，完了也得離開，他本是個虛妄的，「知見每欲留於世間」，這個知見就染了，「業運每常遷於國土」，業運就是這裡好那裡好，總想往好地方遷移過去，為什麼？水上好、有發展、衣食豐足，你就為這些，你怎麼為也是有一定的限度，你哪能在世間上總活著？由這個「業運每常遷於國土」，由這裡搬到那裡、由那裡搬到這裡，「相織妄成，是第四重，名眾生濁」，這是第四重叫眾生濁，眾生都願在世間上常住，誰也不願意死，這就是說看不透看不清，底下第五是命濁。
汝等見聞。元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。
「汝等見聞，元無異性」，這個人的見、聞、覺、知，元來沒有差別性，都是本有的，沒有特別的參雜、沒有異性參雜，「眾塵隔越，無狀異生」，這是說人的見、聞、覺、知清清淨淨，「眾塵隔越」，由世間上許多塵勞給隔越了，「無狀異生」，從這無狀無形的就生出變化來了，生出特別的法子，「性中相知，用中相背」，見、聞、覺、知這就是性，在這眾塵一隔越、一參雜，這就無故的異生了，「性中相知」，在性中完全都知道，「用中相背」，你要用起來就不相合了、就違背了，「同異失準」，有同有異，他失了準則了，「相織妄成，是第五重，名為命濁。」
阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅。圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺。無生滅性。為因地心。然後圓成果地修證。
這一節文，以不生滅性，合虛空的第一義，在這裡是去濁就清，好比水，把渾濁的水去了就是清淨的水，這個比喻很恰當，人心如果不會修養就像渾水，要是會修養，慢慢地，淨來淨去，這渾泥就下去了，水就清了，再把泥倒出去，就永遠清淨了，佛對阿難說，「汝今欲令見聞覺知」，佛說你要欲使你的見、聞、覺、知，「遠契如來常樂我淨」，那是距離很遠，這地方你要認清了，佛的四德：見證在常德上、聞證到樂德上、覺證在我德上、知證在淨德上，所以佛的見是常常的見，不是這個時候見那個時候不見，我們這個人也有常見，自己迷昧了，不知道，這道理由哪裡顯出來呢？你假定說，我們看見海裡來了一隻輪船，這叫看見，船一會兒就過去了、就不見了，這是說關於見，一個常、一個斷，這個人看不見船，就心思沒有見了，這個地方就把自己迷了，船過去是沒有船，不是沒有見，見是永遠不滅的，船來了也有見、船去了也有見；世間上一切的事，無時不見，人迷惑在所見上，所以我們都叫凡人，不明白聖理，都迷在所見上，連能見也達不到，何況本見呢？更迷惑了！這個地方一轉個就知道了，這個見是常常的見，佛證常、樂、我、淨，是從根本上解決的。我們人就疑惑是無常的，你知道無常的是常，世界上的不常，是事相不常，你的知覺還能不常了嗎？自己不承認，這就是迷在事相上，所以人才有生死，其實人從來也沒有生、也沒有死，自己錯認了！你這個人活著也有見、死了也有見，那個見是永遠常在的，自己不承認，因此見著相了這才叫見，見不著相，那就沒有見，你看人糊塗到哪裡去了？所以佛說這個理，費了多少工夫、多少言語，就為的讓人從根本上解決，由根本上求，所以人以為見是不常，證到佛果就知道見是常在的，聞一切聲音都是安樂的，所感覺的無量無邊、形形色色都是我這一身，知覺一點也染不著，永遠的清淨。佛證常、樂、我、淨四德就是由見、聞、覺、知上證的，以上是拿見說的，連聞、覺、知統統都是一樣，說「一根返源，六根清淨」，這是說這四樣，把那兩個略去了，意思都在裡頭含著，研究都是四個字一句。說見、聞、覺、知要和佛比較，佛證如來常、樂、我、淨，距離得太遠，其實也沒有遠近，就是這個迷糊勁離的太遠了，這裡說「遠契如來常樂我淨」，這是證了佛果了，就是拿見、聞、覺、知證的，哪個人沒有見、聞、覺、知？哪個人不能成佛？就是用錯了，佛說到這裡。
你想拿見、聞、覺、知證常、樂、我、淨，該怎麼辦呢？「應當先擇死生根本」，你應當先選擇這個死生的根本，怎麼為死？怎麼為生？生死的根本在哪裡？「依不生滅，圓湛性成」，得依著不生不滅、圓融無礙、湛然清淨的這個性，才能成就，你若不這樣不能成就，上哪裡找這個圓湛性成去？怎麼能修道？就是見、聞、覺、知！要知道這個見是無所不見、無時不在，聞、覺、知都是如此，因為人不理會，忽略過去了，要想修學佛法、明白佛法還是明白自已，佛法就是知覺的方法，這個見、聞、覺、知就是不生不滅的圓湛性成的，圓湛性成就是見、聞、覺、知成的，他把這個名字變了，就是在會用不會用，就為這個所以要契合如來的常、樂、我、淨，應當先擇死生的根本，把這個擇清了，好依這個不生滅圓滿湛然的性成，你聽這話，上哪裡找這個圓湛性去？就是見、聞、覺、知，見、聞、覺、知是遍滿一切處、是圓融無礙，你以為眼睛看著物這就算見，沒看物的時候也是遍滿十方，哪個地方沒有見？這個地了還是按我們沒成佛的人說的，成了佛的境界，更是圓滿一切。你得依著不生滅圓湛性成，圓是圓滿一切，見，你別以有形有相的時候以為見；聞，別拿有聲音的時候以為聞；覺，別拿有感覺的時候以為覺；知，沒有事情來，那個知還常在著，一來就說不知道，哪個說不知道？你不知道還說個不知道，說不知道的是誰？就是你那個知！「一根返源，六根清淨」，見、聞、炧、嚐、覺、知，一根要清淨了，六樣都清淨了。我們在這裡研究多少年，連我也沒清淨，就是功夫不純，并沒有旁的毛病，應當先擇死生的根本，你要想永生不死，得依著這個不生滅性，你別著在相上，隨時都是圓湛，你上哪裡去找圓湛性成去？看見的見，不著在相上，這不是圓滿一切嗎？你要著在事相上，好比清水變成濁水了，所以我們見才能見多少，不能見十方，對著面算見著，腦後的事情就看不見，這就是沒見著清水，好比清水加上泥土攪渾了，什麼也照不進去了，怎麼照呢？你別搖動，澄久了，水自然就清了，沒旁的巧法子，大家要知道，這就在自己，「應當先擇死生根本，依不生滅，圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺，無生滅性」，這還是說依不生滅圓湛性成就，是指著見有見性、知有知性，他是圓滿一切、不生不滅的，這個見、聞、覺、知永遠也不滅，人不會使喚，你要想「以湛旋其虛妄滅生」，你就得見、聞、覺、知都得清淨，你要眼睛亂看、耳朵亂聽就濁了，你要見、聞、覺、知常常的清淨，由這個湛然清淨旋其虛妄滅生，你不用見、聞、覺、知清淨，你不能旋轉虛妄的生、虛妄的滅，轉不過來，這個題目，佛先說這個見、聞、覺、知，「遠契如來常樂我淨」，這地方你要能這樣就「得元明覺」，元者當個根本講，你就得根本的明覺，不是才生出來的，你自己迷昧了，這根本上的知覺，「無生滅性，為因地心」，你若想證果必有因，有佛因才能證佛果，這是一定的道理，因地心就是見、聞、覺、知，到了無生滅的性上為因地心，你有佛因好結佛果，「然後圓成果地修證」，你先得著好因，然後才有好果，到了你結果的修證上。
如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏。客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃。清淨妙德。
拿這個譬喻上邊那個法，「如澄濁水」，就如同見、聞、覺、知不會用，眼染色塵、耳染聲塵、乃至心裡發動染法塵，這都是染，好比清水摻上泥土就成為濁水，要想濁水治清了，還得用澄濁水的法子，濁水慢慢的不動，泥土就沉下去了，「貯於靜器」，放在靜的器皿裡，這是告訴澄水的方法，「靜深不動」，靜的工夫深了，水就不動了，「沙土自沉」，自然的沙土就沉下去了，「清水現前」，這裡有個比喻，「清水現前，名為初伏，客塵煩惱」，先要制伏客塵的煩惱，煩惱為客塵，自己本來沒有，從外邊招來的就叫客，他不是本主人有的，自己由外招的，「清水現前」這是頭一步，「名為初伏，客塵煩惱」，這個修行人頭一步，就像澄清水似的，渾水慢慢的澄清了，「名為初伏，客塵煩惱」，第二步工夫就是「去泥純水」，純粹的都是清水，你就再動也不能渾了，「名為永斷根本無明」，這個地方把根本的無明就斷了，根本無明一斷，就是成佛的頭一步十住，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這是四十二個階級，到了頭一步，初住才把根本無明破一分，「明相精純，一切變現，不為煩惱」，這個明相是說到了永斷根本無明，這個明相得要精、得要純，所以一切變現也不為煩惱了，就好比這個清水，你要把泥土除去了，這瓶子裡都是清水，再搖動也不渾了，這個清水比如無煩惱，「皆合涅槃，清淨妙德」，拿這個理做比喻就合涅槃了，到了究竟涅槃上就不生不滅，證到斷德的果就叫涅槃、智德就叫菩提，涅槃是由修上得的，由修當然是有本有的，「皆合涅槃，清淨妙德」，到這裡就證到了不可思議的斷德佛果。
第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐。諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。
這段文是說應當詳審煩惱的根本，人在世間上有痛苦就是煩惱，第一義說過了五濁世界，這第二義是佛對阿難說，「汝等必欲發菩提心，於菩薩乘上大勇猛」，你們大眾必定欲想著要發菩提心，菩提心就是成佛道的因，菩提是智德，人有智慧把煩惱斷盡了，這裡說大眾發菩提心，就是發起成佛的道心，於菩薩乘生大勇猛，佛說「楞嚴經」是七十歲左右，這是後來說「妙法蓮華經」的前陣，先把這個路開通了，「法華經」的文淺義理太深，「楞嚴經」雖然文深，還容易解釋，還可以由這個分別上得入，「決定棄捐，諸有為相」，生大勇猛得有決定的心，決定什麼？得棄捨了、得捐除了「諸有為相」，我們人在世間上都是有作有為的，佛法是無作無為，這個無作無為怎麼能成就呢？要有作有為就不能成就，這是世間法，世間法越深，人的煩惱越重，前邊佛說的五濁世界，就是煩惱重了，這個地方佛給人說出個方法，你要去煩惱得用什麼方法？所以佛這才這麼說，世間上有作有為的就有生有滅，有生有滅就有成有敗，這是一定的規矩，「應當審詳煩惱根本」，你當詳詳細細的審察審察煩惱的根本，這個人在世間上受苦的根就在煩惱上，佛告訴法會大眾應當審察煩惱從哪裡起？你得從根本上去，你從枝末上去，去了他還生出來，那是白用功，說這個煩惱根本怎麼回事呢？怎麼就不好呢？說「此無始來，發業潤生」，此是指著煩惱說，這煩惱從無始劫來，無始就是由沒有頭的那個地方算，這個要不常看佛經的人一聽，心裡還感覺發悶，這沒有頭的事情該怎麼辦？講的是有頭有尾嘛！有頭有尾是世間法，他這是獨一無二的，無所謂頭無所謂尾，你要有頭有尾、有始有終，就有煩惱，說煩惱的根本是什麼東西？「此無始來，發業潤生」，從那沒有頭的地方算，往往有人說從哪起頭？這個話說的都不對，佛說法是從根本上解決，說從哪個地方起頭？你說說！中古時三皇治世、五帝為君都承認這個，這是半截腰的事情，三皇以前是誰？再以前的又是誰？你從此往上推，推在多少萬萬倍，也是找不到頭，沒有頭，頭就是始，起初從沒有頭的地方算，「發業潤生」，業是造作之義，發動這個造作，潤生是滋潤這個生死，人在世界上都有生死，萬物都有生滅，這個事情是「誰作誰受！」哪個地方所做的罪，哪個地方就受苦，「誰作誰受」這四個字不可做普通的話講，什麼做善享福、做惡受罪…，這是普通的一個解釋，佛是讓人從根本上解決，根本上在人道上論善惡，這已經是到了枝末了，那根本上就是苦，這是一定的，這是個題目，底下解釋。
阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒處尚不知。云何降伏。取如來位。
阿難是大眾代表，佛對他個人說，「汝修菩提」，菩提就是知覺的一條大道路，證果也證菩提果，因同果同，就像種莊稼一樣，下什麼種出什麼苗，人也是如此，你要修菩提因證成佛的果，你得怎麼辦呢？「若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒」，設若你不審察審察、不觀察觀察煩惱的根本，煩惱的根本人人都有，有輕有重，輕的少受苦、重的多受苦，看你種什麼因就受什麼果報，這煩惱就是人受苦的根。若不審觀煩惱的根本，你就不能知道這個虛妄的根塵，虛妄的根塵就是眼六根、色六塵，虛妄的根塵一轉個就是真實的佛道，打哪兒修啊？從六根、六塵上修，這是人身上的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，誰也不缺，這是成佛的根本、也是下地獄的根本，所以佛從根本上解決。這個虛妄的根本你得知道，把他去了才行，你要不把他去了，則不能知虛妄的根本打什麼地方顛倒？佛常說人的顛倒是捨本求末，要說本來的來歷，後文說的很明白，你要知道哪個地方是顛倒？「處尚不知，云何降伏，取如來位？」煩惱根本的地方都不知道，還說什麼降伏？煩惱你不能降伏，你怎麼還能取如來的果位？底下佛讓他們審察，這地方直接說怕他不明白，這說出一個譬喻，對阿難說。
阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。不聞虛空。被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。
有結有解就是有作有為、無結無解就是無為的大法，說這個道理先立一個比喻，讓阿難觀察，「汝觀世間解結之人」，世間解結之人或是解開了罪業、或是結成了罪業，解結的這個人要從根本上解決，「不見所結，云何知解？」你不知道所結的地方，你從哪裡去解？這個人都被煩惱把心拴上了，人煩惱的時候多，安樂的時候少，人人都是如此，這裡說一個比喻，沒有結沒有解就好了，人結什麼業就受什麼苦，底下說「不聞虛空，被汝隳裂」，你沒聞見虛空被你破壞了這回事吧，虛空你能打破嗎？這是先說一個比喻，你要知道這個，你就知道修行了，底下怕他不懂，說「何以故？」說這話是什麼緣故？「空無形相，無結解故」，就是這麼八個字，這就拿虛空做個比喻，你有作有為，你把他結成了，然後你再解，有結有解這就是人的一生一死、一苦一樂的事情，這都是無常的。
則汝現前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世間。不能超越。
佛對阿難說出所以然來，怎麼可以去邪歸正呢？接著上邊「空無形相，無結解故」的比喻，這裡又總起來指示所結的六根是為賊媒，「則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒」，人在世間上受苦，就因腳步走錯了，心裡頭不明白，糊塗了！這地方佛遂跟著總起來指示結業的根本，從根本上給阿難說虛空也沒看見結、也沒看見解，要想修行得認識自己，不是特別還有什麼法，說人人都知道是自己，這個地方就是錯的地方，這個身體是在世界上的一個物，人就以這個真，因這個身體具足六根，佛給他指明了，怎麼顛倒的。怎麼敗壞的？人在世間上怎麼有這些個煩惱？不因旁的，就是你現前的眼、耳、鼻、舌及與身心，這是人人都在身上帶著的，這六樣要會用就是成佛的根本，不會用就是家裡的賊媒，自己家裡的寶物是見性、聞性、炧性、嚐性、覺性、知性，修行人講明心見性，就是要明白自己的心、見著自己的性，所以，要不明白自己的心、見不著自己的性，永遠是瞎修盲鍊，要時時觀念自性，分開說就見性、聞性、炧性、嚐性、覺性、知性，這地方一定要弄清楚了，六根不會用成為六賊媒，內六根勾引外六塵，把自家的寶物六種根性都毀壞了，「由此無始眾生世界，生纏縛故」，和眾生的身體就是一個小天地，就是一個世界，身體比虛空大地小，說到身上的性，和諸佛菩薩都一般大，都是遍滿虛空，這個地方是最要緊的，佛給他講開了，「自劫家寶」，這是從哪裡來的？「由此無始」，從沒有頭的那個地方算，因什麼沒有頭？這道理是個圓的，所以不能說有頭有尾，有頭有尾是世間法，「眾生世界，生纏縛故」，眾生普通說六道眾生：三善道－天、人、阿修羅，三惡道－地獄、餓鬼、畜生，這說「生纏縛故」，家賊引外賊，把家寶盜去了，所以就不能脫離這個世界上的痛苦了，因什麼不能脫離？「生纏縛故」，拿這個色、聲、香、味、觸、法這六塵，把眼、耳、鼻、舌、身、意六根纏上了，「於器世間，不能超越」，我們眾生世間，一個人身好比一個世間，凡聖同居的國土，這叫器世間，人身就是在於器世間不能超越，我們這個眾生世間都在器世間裡，超越不出去，生了死、死了生，生死輪迴脫不開，底下佛又詳細指示。
阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知。東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來現在為世。方位有十。流數有三。一切眾生織妄相成。具中貿遷。世界相涉。而此界性設雖十方。定位可明。世間祇目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。
三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。
這一科文分別指示世界之相，這是佛對法會大眾由淺入深、由凡入聖，約眾生世界以明妄數，什麼叫眾生世界？我們人的身體，這就是一個世界，所以佛把這個意思都說明了，一層一層的上前進步，由凡大眾生達到佛的果位，先明這個世界發明虛妄的數目，佛對阿難說，「云何名為眾生世界？」這眾生世界不是說普通的世界，說一個人的身體就是一個世界，是這麼個道理，說「世為遷流，界為方位」，這個世是過去世、現在世、未來世，遷流不息，「界為方位」，界就是各有各的界限，有形相的邊際，這有一定的方位，方位是不動的，世是流動的，「汝今當知」，先把這兩樣說出來：一個流動的、一個不動的，「東西南北，東南西南，東北西北，上下為界」這叫界，有了界，「過去未來現在為世」，要不怎麼叫世界？這個地方大家要知道，還不是一定說我們身體外邊，這就說人身上就是一個世界，讓人知道，天地是一大天地、人身是一小天地，說「方位有十」：東西南北四正，東南西南、東北西北四隅，還有上下，這就是十方，過去、未來、現在這是流動的，「方位有十，流數有三」，方位有十樣，流動的位置是三樣，「一切眾生織妄相成」，這說一個人身上就叫眾生世界，就是妄作妄為，這都是從妄想來的，「身中貿遷」，在人身上，貿易遷流、新陳代謝，你一個勁的活動，「世界相涉」，世是過去、現在、未來，界是方位，往一塊一交涉，這都指著人身上說，「而此界性設雖十方」，界的這個性設立的十個方位，「定位可明，世間祇目東西南北」，世間祇可以名目，判為東、西、南、北四方，「上下無位」，上下沒有定位，「中無定方」，當中也沒有一定的方位，把這個沒有方位的都去淨了，「四數必明」，為的顯明這四個數，東、南、西、北人都可以明白，說這是方位，「與世相涉」，與過去、未來、現在世，這麼一交涉，一個不動的方位、一個流動的世，「三四四三」，三個四就是十二個數、四個三也是十二個數，是「宛轉十二」，無論怎麼算，轉過來、轉過去，你說三四也是十二、你說四個三也是十二，「流變三疊」，流動變化重疊三次。
「一十百千，總括始終」，佛說人身就是一個小世界，先由方向的淺處入深，由粗入到微細，這是一步一步的引導人的意思，這是十二數流動三疊，流動變化重疊三次，「一十百千」，十個一為十、十個十為百、十個百為千，這是由少數往多數上論，「總括始終」，從始到終。
六根之中。各各功德。有千二百。阿難。汝復於中。克定優劣。
「六根之中，各各功德，有千二百」，這是說人身上是個小世界，說這個世界的功德，這是先說總數，底下再發明優劣，「阿難，汝復於中，克定優劣」，佛又讓阿難在人身的六根之中，各有功德的利用，「克定優劣」，你在一千二百之中，克定了，你把他指真了，優是具足、劣是不具足。
如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀。三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。
先說眼根，人身上有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，先說眼根功德的優劣：功德就是利用，力量還有用到了、還有用不到的，就是這麼一句話，這功德就作力用講，「如眼觀見」，這是眼的功用能力，後邊看不到，人的眼睛見明不能見暗，「後暗前明」，前邊就是明明亮亮的，後暗就不知道，人人都如此，「前方全明，後方全暗」，看前方全明後方全暗，這一個人是四面：前、後、左、右，前後方面大一點、左右方面小一點，「前方全明」，眼睛都看見了，「後方全暗」，眼睛用不上，都看不見，克定功德就不夠一千二百，「左右旁觀，三分之二」，向左右一看能看三分之二，一邊二分，這是四分，前邊四分，後邊全看不見，一共這是八百功德，「統論所作，功德不全」，一千二百功德，剩八百功德，當然是不全了，「三分言功，一分無德」，說眼的力量能可以有八百功德，三分缺少一分，一分沒有功德，「當知眼唯八百功德」，這說眼根正合有這個數，這是佛由淺處向深處論能轉凡成聖成佛，無故的怎麼能成佛呢？這都有個來歷，一步一步的讓你轉凡成聖人，眼說完了再說耳的功德。
如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根。圓滿一千二百功德。
這段文說耳根的名相是從凡夫的地方說這個利用，「如耳周聽，十方無遺」，人的耳朵周聽十方無遺，這眼睛只能看前不能看後，讓人知道這個利用，這耳朵的利用就大了，哪一方也遺漏不了，「動若邇遙」，外邊有動就有聲音，邇是近、遙是遠，在動上聲音有近有遠，「靜無邊際」，你若靜下來，耳的聞性沒有邊際，這是佛告訴人實地練習，真實的證據，你要用功得選擇超近的方法，佛說的這種道理讓人自己擇選，論到耳根的功德，「當知耳根，圓滿一千二百功德」，比眼根的功德多四百功德。
如鼻炧聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知鼻唯八百功德。
鼻子就不行了，用功別打鼻子上用，要用功要揀擇，「如鼻炧聞」，與耳聞的利用就不用了，「通出入息」，這是通出入息，「有出有入」，這個氣息有出有入，「而闕中交」，當中缺少了，「驗於鼻根，三分闕一」，考驗這個鼻根性三分缺一分，「當知鼻唯八百功德」，這段文容易明白，不用細說。
如舌宣揚。盡諸世間。出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根。圓滿一千二百功德。
「如舌宣揚」，這個舌根宣揚佛法的力量就大了，「盡諸世間」，世間上的智慧，「出世間智」，出世間的智慧都能宣揚，你看舌根的本事多大，「言有方分」，言語還有方分、還有限度，可以說多說少，「理無窮盡」，拿舌頭說出話來顯出理來，可就無窮無盡了，「當知舌根，圓滿一千二百功德」，這不是有偏相，舌根是有這種能力。
如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身唯八百功德。
「如身覺觸」，或是冷風熱風觸在身上，這是身根的形相，「識於違順」，觸在身上的冷熱風，我身上冷，又來一分冷風觸在身上，這就違背了，冷時用個棉襖加在身上這就順了，這是拿這個做比例，觸的違順地方很多不能細說，「合時能覺」，這地方就分開了，冷風合在身上，他能知覺，「離中不知」，離開了就不知道了，離開有一個不知道、身上還有個知道的，這是兩個，「離一合雙」，離開是一樣離開了，光風離開了，風合上就是雙的，「驗於身根，三分闕一」，離開就成單的、合上就是雙的，所以這個地方三分缺一分，「當知身唯八百功德」，這身體只有八百功德，不夠一千二百，底下說意，意是人的心所發為意，心一發動就叫意，意也就是心，這是說意根的相。
如意默容。十方三世。一切世間。出世間法。唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根。圓滿一千二百功德。
「如意默容，十方三世」，默容就是默默之中能容納十方的世界、十方的方向，過去、未來、現在的三世都能容納，默默之中容納十方三世，「一切世間，出世間法」都在心裡，「唯聖與凡，無不包容」，連聖人的法、凡夫的事情都能包得過來，「盡其涯際」，盡其邊際都包含無餘，「當知意根，圓滿一千二百功德」，把六根說完了，底下是勸簡略明。
阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。
佛對阿難說，「汝今欲逆生死欲流」，你要離開生死的苦惱，「返窮流根，至不生滅」，你得返過來窮研生死的根至不生滅，「當驗此等六受用根」，六個受用根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這是六種受用的地方，「誰合？誰離？」哪個可以相合？哪個可以離開？你用功夫要揀擇，「誰深？誰淺？」哪個地方深？哪個地方淺？「誰為圓通？誰不圓滿？」哪個地方算圓通？哪個地方不圓滿？「若能於此悟圓通根」，你要悟了圓通的根，一樣也不缺，「逆彼無始織妄業流」，你不要順著那個無始以來織妄的業流，「得循圓通」，你才能得隨順圓通的道理，「與不圓根，日劫相倍」，這個圓通的理抓住一樣都能通達，與那不圓滿不圓通的一比較，這就是一個巧、一個拙，「日劫相倍」，一日是十二小時，一劫是八萬四千年，一增一減，佛告訴人修行一定要揀擇，不要走遠路，白費工夫。
我今備顯六湛圓明。本所功德。數量如是。隨汝詳擇。其可入者。吾當發明。令汝增進。十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中。圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。
「我今備顯六湛圓明，本所功德」，我現今給你預備齊了，給你顯出來六種湛然清淨、圓滿無礙的明了，明白你本來所有的功德，「數量如是，隨汝詳擇」，我給你都說過了，你自己詳細選擇，「其可入者，吾當發明，令汝增進，十方如來，於十八界」，這十八界：六根、六塵、六識，三六一十八界都在人身上長著，「一一修行」，哪一樣都可以修行，「皆得圓滿無上菩提，於其中間，亦無優劣」，在這十八界裡頭，也沒有哪個好？哪個不好？「但汝下劣」，這個事情單單的對你說，你這個根性下劣，「未能於中，圓自在慧」，你不能在這六根、六塵、六識裡頭，圓滿自己的本有的自在智慧，「故我宣揚」，所以我把這個道理宣揚出來讓你選擇，「令汝但於一門深入」，你看這六根、六塵、六識從哪個地方都能入手，只要一門深入，「入一無妄」，真實無妄的方法，「彼六知根」，眼、耳、鼻、舌、身、意，「一時清淨」，你從一根上用功，「一根返源，六根清淨。」
阿難白佛言。世尊。云何逆流。深入一門。能令六根。一時清淨。
上邊說「令汝但於一門深入」，身上的六根這就是六個門徑，眼、耳、鼻、舌、身、意，就說一根就行，「一根返源，六根清淨」，他問逆流，我們這六根都是順流，六根順著六塵轉，這就是凡夫的境界，人人都如此，逆流就是不順著境界轉，怎麼能不順境轉？用返觀的功夫，人都是眼觀色、耳聞聲，都是順流，你要修行不能順世間法起觀念，你要逆流轉過來觀，不觀外邊的形形色色，逆回來觀自觀，觀就代表見，你觀見自己的見，這就叫逆流，這有什麼好處呢？這麼就清淨囉，你向外觀隨著眼睛看什麼就忙亂了，就不清淨了，這是一定的理，阿難問逆流，不是一時半時可以做得到，你得轉過來，得有功夫，怎麼個理呢？你得任運轉過來而成於自然，就同尋常向外觀，不用費勁，慢慢就行了，你見色、聞聲這都容易，你要觀自觀這就為難，怎麼觀自觀？在這地方要研究要注意，這個地方明白了就會用功了，觀自觀是觀無相的，不觀外面，不順著流，轉過來，觀這個無形無相的，「云何逆流，深入一門？」頭一門就是眼，眼、耳、鼻、舌、身、意，這是六根門頭，就拿眼睛說，逆著眼根的流，「返觀觀自性」，返觀觀自觀就是觀自己那個觀性，他因什麼叫性呢？他沒有形相，能把性觀熟了，這就是聖賢的道理，一門要返源，六根都返源，一根成六根都成，一根清淨六根都清淨，就有這樣的好處，不是六根都得用功，這裡說一根入門，怎麼「能令六根，一時清淨」？阿難問的意思，一是一、六是六，深入一門怎麼能令六根一時清淨？這是他的問詞，佛就回答他。
佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知。根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。
佛對阿難說，「汝今已得須陀洹果」，你現今已經證到初果聖人，怎麼證得的呢？就因為「已滅三界眾生世間見所斷惑」，這是說他已斷的事情，後面還有很多，三界就是欲界、色界、無色界，這三界二十八層天都叫凡夫，你已證須陀洹果，在小乘裡覺得很輕微，拿三界來說就是超過二十八天的聖人，佛又一轉個說，「然猶未知，根中積生無始虛習」，你雖然證到初果聖位，你仍然不知道六根上積的習氣，什麼叫無始的虛習？從無始劫來積下的虛妄習氣，就是思惑，證須陀洹果，見惑已斷，這個思惑就不容易，思惑深微，這個習氣，不是六根不貪六塵就算了，不是這麼容易，「彼習要因修所斷得」，這得真正的修行才行，只在理上悟，你說六根不貪六塵，只要有決定的心，誰也做得到，誰都能證初果，誰肯？連我也這麼說，連我也沒做到。可有一宗，你假比我得著一點，我就依著這個做，誰做誰成，這都是人人自己身上有的，也不用求這個求那個，求自己就行了，可得有恆心，「彼習要因修所斷得」，思惑不能這麼痛快，你要斷思想上的迷惑得要真正的修行，不從修上，不能證果，見惑你破了，思惑你還沒破，餘者還有塵沙惑、無明惑你都沒破。
何況此中生住異滅。分劑頭數。今汝目觀現前六根。為一為六。阿難若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。
「何況此中生住異滅，分劑頭數」，何況就是一比較，「此中生住異滅」，這是說斷無明惑，生相無明、住相無明、異相無明、滅相無明，共四十個階級，這一個位子裡有十個位子，這是生、住、異、滅，各有分齊，各有一分子，齊是分開了，各有頭數，這是一定的數目，「今汝且觀」，這是先給他說有斷的惑、有沒斷的惑，前頭你斷的是見惑，「今汝且觀現前六根，為一為六？」你觀察觀察現前的這六根，算是一個還是做為六個呢？旁的先不用問，阿難，佛讓他揀擇了，「若言一者」，這就是說六根設若是言一者，說不通，「耳何不見？」若是一就是一樣了，耳朵怎麼不能看見？「目何不聞？」眼睛怎麼不能聞聲？你要說一個，「頭奚不履？」腦袋怎麼不能走路？「足奚無語？」你這個腳怎麼不會說話？你要說一個都不對，就得說是六了，「若此六根決定成六」，若這麼說一定就是六個，說六個也說不通，「若此六根決定成六，如我今會」，現在我說法的法會，「與汝宣揚微妙法門」，我給你們宣揚微細奧妙的這種法門，「汝之六根，誰來領受？」我給你們宣說微妙的法門，你的六根是哪個來接受？你要說是六樣，哪一根來接受？說到這裡，「阿難言，我用耳聞」，佛說法，問我們用哪一根接受，我用耳根來聽，阿難覺著很有理，「佛言，汝耳自聞」，你要說六根決定成六，也說不通，「汝耳自聞，何關身口？」既然耳聞，與你的身口有什麼相關？
口來問義。身起欽承。是故應知。非一終六。非六終一。終不汝根。元一元六。阿難。當知是根非一非六。由無始來。顛倒淪替。故於圓湛。一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。
「口來問義，身起欽承」，用口來問義理，身起恭敬，欽佩承受，「是故應知，非一終六」，你要說一也不行，不是一，終歸還是六，「非六終一」，一中就有六、六中就有一，佛就破這個妄數，「終不汝根，元一元六」，說到根上，究竟歸宗，你怎麼說也不對，說一也不對、說六也不對，根本上就是虛妄的，你哪能說得出來，不研究可以，你要一研究，就說不通了，「阿難，當知是根非一非六」，說這個根元來也不是一、也不是六，都是虛假的，「由無始來，顛倒淪替」，不是現在糊塗的，從無始劫來就是這麼顛倒、沉淪替落，「故於圓湛，一六義生」，在這裡一顛倒、一淪替，「故於圓湛」，圓湛就是人人本具的天性，是圓融無礙、湛然清淨的，這裡頭弄出一個一六的義生出來，哪有個一？哪有個六？「汝須陀洹」，你證了初果，「雖得六銷」，你雖然把六根都銷了，「猶未亡一」，你這一樣還沒有完，這都是虛妄的。
如太虛空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太處空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如是。
佛給他說一個比喻，借這個比喻，好顯這個理，「如太虛空」，佛法好比是太虛空，太虛空好比是人人的天性，「參合群器」，太虛空他根本上什麼也沒有，就是個空，若有就不叫空，「參合群器」，這個器皿是什麼？房廊屋舍、有形有相的統統都叫器皿，大地山河，這都叫器皿，如太虛空參合一切器世間，不是眾生世間、不是動物，這都是礦物植物，「由器形異」，有這個器世間，才有不同的種種樣樣在虛空出現，若沒有器世間這些物，虛空哪有這些名字？他也沒有高低、也沒有大小、也沒有長短圓方，這是拿物比的，拿虛空比人的天性、器世間比世間上所有，「由器形異」，由器皿的形相不同，「名之異空」，這空也就有了別樣了，這個空是個方的、那個空是個圓的，空本來沒有方的圓的、長的短的，這是因器皿才顯出長短方圓來，這就是籍著器世間弄出這些名詞來，「除器觀空」，你除了器世間，觀觀這個空，把有形有相的都去了，你觀察觀察空，「說空為一」，你把各式各樣的都銷滅了，你一定說空為一，這一也不對，因為空也沒有個一、也沒有個多，「彼太虛空，云何為汝成同不同？」這個太虛空真冤枉啊！你給他起的名字，怎麼你起的名字成了同異的分別？「何況更名是一非一」，更不對了，你說他是一個是六個，這統統都錯，「則汝了知六受用根，亦復如是」，受用根也沒有一也沒有六，自己把自己迷惑了，你說有一有六，讓眼睛看可以，說話就不行。
由明暗等二種相形。於妙圓中。黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為。清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。
這一段文，說六受用根從這裡起手，發明由真實的性理上起了虛妄的六種偏用，先說眼根，怎麼叫偏用？就是偏用在形色上，著在相上，眼只可以看相，不能夠聞聲、也不能說話，只可以用在一樣上，我們人習慣了，你也這樣、我也這樣，都承認了，其實這是偏用了，大材小用。說一根要返源，六根一齊都清淨，我們人的六根都偏在一面上，不能六根互用，成佛是六根互用，這先說眼根是怎麼結成的？為的在哪個地方結，好從哪個地方解，就像結扣似的，怎麼結得怎麼解，「由明暗等二種相形」，眼根由明暗二種形相表現出來的，明藉著暗形容、暗籍著明形容，「於妙圓中，黏湛發見」，於妙性圓理之中，「黏湛發見」，黏就是沾上了、湛是清淨的根性，湛就當清淨的意思，由明暗的二種相，把湛然清淨的性黏上了，這一黏由明暗發出見來，這就起了偏執了，所以著在明上就厭煩暗。佛眼是六根互用，天眼也比我們人眼強，這個地方不必一樣一樣的說，照文一銷也就容易明白。在妙性圓理之中，明暗二相黏上湛然清淨的性，從這裡發出見、聞、覺、知的見來，見的精華映著色，映是對映，對著形色，形色有長、短、方、圓，顯色有青、黃、赤、白，這都在形相裡頭，著在形相上，「見精映色，結色成根」，由這個見精映於形色，這就渾濁了，這個見性一渾濁，所以「結色成根」了，結的色凝結住了，就成了人的眼根了，「根元目為，清淨四大」，這根的元始起頭，這名目就為「清淨四大」，什麼叫清淨四大呢？人的眼根就是清淨四大所成，四大是地大、水大、火大、風大，人的皮肉筋骨是地大成的、血脈津液就是水大、溫熱燥暖就是火大、氣力動轉就是風大，地、水、火、風這叫四大，世界上有形有相的、感覺出來的都叫大，世間上就是這四樣大，前邊說過總起來有七大，把二十八天一起說，讓人好明白的，一了一切了，都讓他明明了了的。說見精對著這個形色成了眼根，為清淨四大，這清淨四大有質，可是無形無相，他所以為清淨四大；我們這四大都是渾濁的，都有形有相，根元名目就做為清淨四大，清淨四大這個形相「因名眼體，如蒲萄朵」，你看人的眼珠，像蒲萄粒，這就是清淨四大成的，這底下由清而濁，「浮根四塵，流逸奔色」，浮根四塵就是濁的，有形有相，浮根四塵還是地、水、火、風，這是我們眼見、耳聞的事情，浮根就如同水裡參上土攪混了，成了濁水，所以人的眼只可以看也看不多遠，沒有擋著的物頂多看幾十里地，佛眼盡虛空、遍法界，一見如故都能見著，這種事情人人都能做得到，人人還都能行，就是人錯用了，道理就在這裡。這是佛可憐我們世間人不知道，佛才示現人間，十九歲出家、二十歲成道，說法四十九年，八十歲圓寂，也和人一樣，為的是讓人好照著這個學，你要示現個旁的樣子，人不能學，說那是神，我們人辦不到；佛特意的示現，和我們的人情事故一樣，為的引導我們，他現出個佛身來，我們人沒辦法學，所以他由十九歲出家、二十歲成道、說法四十九年，所以這是一定的，佛是大慈大悲，想辦法讓我們人相信，信了好認得自己，自己都不認得自己了。我說這個也是一時還做不到，這是染的太深了，多少萬萬劫糊裡糊塗的總這麼幹，說這個眼睛是清淨四大成的，「如蒲萄朵」，有這麼個樣子，這是簡單說，「浮根四塵，流逸奔色」，我們當下是浮塵根，眼、耳、鼻、舌、身、意都是虛浮的六根，因什麼叫虛浮？都是世間上塵相所成的，不是清淨所成的，渾濁成的，就有這種習性，「流逸奔色」，我們的眼睛旁的不能用，無論什麼事情，他非要拿眼睛看看不可，這是天然的，說這些話幹什麼？讓人知道這六根是怎麼結合的，就像結扣似的，在哪裡結在哪裡解，頭一個是眼根，最容易從眼根上入手，一根返元，六根都清淨。浮根四塵，他流速奔色，沒有歇著的時候，你看我們的眼睛，哪有歇著的時候？你要修行這個神氣就定了，不能東看西看，所以說從哪裡結的從哪裡解開，這就是流逸不歇，奔走這個形色，哪兒有特別的形色，上哪裡奔走，這是說眼根，六樣挨著，都是這麼個意思，眼根說完了，又說耳根。
由動靜等二種相擊。於妙圓中。黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為。清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。
這耳根的作用從哪裡來的？由動才顯靜，由動就能發聲，由發聲就顯出靜來，「由動靜等二種相擊」，由這動靜互相擊動，耳朵就有聲音，有聲音耳朵好聽，必須要擊動，說話這也是擊動性，喉嚨裡有個膜元，拿氣一擊動，這音聲就出來了，外邊也是如此，礦物對礦物，銅鐵這些東西一碰他就響了，就是這麼個意思，這是大略說，讓人知道從哪裡結成的，從哪裡解開，就是這麼個道理，這個好明白，「由動靜等二種相擊」，一動一靜，向一塊一碰，就出聲音了，「於妙圓中」，在這個妙圓的性理之中，妙性圓理不可思議之中，「黏湛發聽，聽精映聲」，聽的這個精了、精粹的這個地方，「卷聲成根」，一卷這個聲卷回來了，這是無形中的一句話，卷聲就成了根，「根元目為，清淨四大」，這個地方還算是天眼天耳，「因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲」，這浮根四塵必得聽聽，這叫流逸奔聲，以下說鼻根。
由通塞等二種相發。於妙圓中。黏湛發炧。炧精映香。納香成根。根元目為。清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。
「由通塞等二種相發」，這個鼻根由於通塞二種互相發動，「於妙圓中」，在這個不可思議的妙圓之中，「黏湛發炧」，由這通塞二種黏著圓妙和發，產生鼻子的炧聞性，「炧精映香」，炧氣精微，他對著香氣，「納香成根」，他收納的香氣就成了鼻根，「根元目為，清淨四大」，這個鼻根起始的名目就叫清淨四大，這個意思是不與我們渾濁的四大相同，修行人得到天眼通、天耳通，什麼事情都能看見、多少萬里都能聽見，這還是說開天上的事情，還沒到究竟的事情，根元名目就為清淨四大，比渾濁的四大那還高一層，因相立名，「因名鼻體，如雙垂爪」，鼻子的體相如雙垂爪，我們人的鼻孔頭上，像龍爪往裡頭收著，「如雙垂爪」，就像兩個龍爪垂下來，向裡頭勾著，這是按著經文說的，鼻子的形相是清淨四大所成的，「浮根四塵」是渾濁了，我們現在所承認的浮根四塵，也是地、水、火、風四塵，有形有相就為塵了，「流逸奔香」，鼻子能聞香味，拿他代表香、臭、腥、辣，這都是氣味，有好聞的、有不好聞的，這是一種，底下指舌根結相。
由恬變等二種相參。於妙圓中。黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為。清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。
這說舌根結的形相，「由恬變等」，舌的性是淡，不算甜性，就是清淡的這麼一個性，沒有苦、辣、酸、甜、鹹，這叫恬，變就變成苦、辣、酸、甜、鹹了，由淡味變成有味，「由恬變等二種相參」，這兩樣向一塊一參雜，「於妙圓中」，在這個不可思議的圓理之中，這就發現「黏湛發嘗」，湛清的本性發出嚐來，這是「嘗精映味」，拿舌頭嚐的這個精粹，「嘗精映味」，對照著這個味，「絞味成根」，絞就是擰在一塊，擰合一塊，絞味就成了舌根，「根元目為，清淨四大」，根在起始的時候，名目算是清淨四大，「因名古體」，這舌的本體「如初偃月」，這舌根的形相就像初二、三那個月亮似的，是個半圓形，「浮根四塵」就不淨了，舌頭貪滋味就叫「流逸奔味」，奔走五味，人各有所好，貪求奔逸，底下指示身根結相。
由離合等二種相摩。於妙圓中。黏湛發覺。覺精映觸。搏觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。
這是說身根的結相，「由離合等」，由離合等一離一合發動觸塵，冷風熱風觸在身上，發冷發熱，「二種相摩」，這個摩比觸動表示輕的意思，「於妙圓中，黏湛發覺」，在這個不可思議的圓理之中，他黏上湛然清淨的這個性，就發出這個知覺來了，這就是指著身根說，「覺精映觸」，知覺的精粹，對照著這個觸塵「搏觸成根」，「根元目為清淨四大」，從根本上起頭的時候，名目是為清淨四大成的身體，「因名身體，如腰鼓顙」，怎麼叫腰鼓顙？古時的樂器拿皮做的鼓，它是個細腰，時下的鼓做成大圓肚，古時的鼓兩頭是粗的，當中是個細腰，所以這個身體的形相就和腰鼓似的，「浮根四塵」，就是有形有相的地、水、火、風，浮根指著身體說，四塵是指的地、水、火、風說，「流逸奔觸」，流動奔走這個觸塵，身體受觸塵的迷惑，底下是意根。
由生滅等二種相續。於妙圓中。黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為。清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。
「由生滅等」，這是指著我們知覺的心，一會兒這個妄想就生出來了、一會兒又滅了，生滅是對待的，「二種相續」，滅了又生、生了又滅，生滅的變化無窮，不定思想什麼，有善思想、有惡思想，有靜坐的思想、有動作的思想，這思想就不同了，「於妙圓中，黏湛發知」，於妙性圓理之中，黏上湛然清淨的性，發出知覺來了，痛、癢、酸、麻都是身上的知覺，「知精映法」，知道的精粹精華對著法塵，怎麼叫法塵？法塵就是前五塵謝落的影子，前五根對色、聲、香、味、觸前五塵，心裡再分別前五根對前五塵法，這叫法塵，「知精映法」，這個知覺的精了，對照著這個法塵，「攬法成根」，在這裡一收攬法塵，成了一個意根，意根有知覺，也可以說有形相，在肺下有個心房，就指肉團心，其實心的知能遍滿一切處，可是有近的地方、有遠的地方，有靈動快的、有靈動慢的地方，那就不同了，「根元目為，清淨四大」，這是指意根的根本發起的這個名目，他叫清淨四大，「因名意思」，一發動就為意，「如幽室見」，如同幽暗黑屋子裡，你看不見我什麼樣、我也看不見你什麼樣，但是知道有這麼個樣子、有這麼個人，這是拿這個表示。就拿我們人的思想來講，飛禽動植、苦樂悲歡統統都可以知覺，看相貌看不出來，這個地方是觸塵，「因名意思」，意是心之所發、思是意之所發，「如幽室見」，就像在幽暗的屋子裡能見著，但分不出什麼樣子，這是說清淨四大，「浮根四塵」，還是有形有相的這個心，「流逸奔法」，流動放逸奔馳種種的法塵。
阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今。離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。炧性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。
這一段文是，總結偏局之相，把他總起來結成偏局之相，怎麼叫偏局之相？偏在一邊了、局在形相上了，是什麼局在形相上？佛對阿難說「如是六根」，就由這個六根各局一面，見、聞、覺、知都偏在這一面上了，偏在這一面就不能全體大用，只可以用在片面上，怎麼個理呢？眼只可以見明暗，若沒有明暗，就沒有見體；苦離開動靜，就沒有聽的本質；若沒有通塞，這個炧性就不生；「非變非恬，嘗無所出」，離開恬變，舌的嚐性就沒有，「不離不合」，這是指著身根，「覺觸本無」，知覺的這個基礎本來就沒有，「無滅無生，了知安寄」，這是指的意根，這是說眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根都偏局了，眼只能見、耳只能聞，餘者不用說了；六根若是正用，這一根可以做六根的事情，眼根不但只能見，也能聞、也能炧、也能嚐，六根互用就是聖人，就是修得有程度了，佛先對著凡夫上說，「阿難，如是六根，由彼覺明」，由六根的本知本覺上，這是性覺妙明，性裡頭有個知覺，從妙裡頭發出一種光明，「由彼覺明」，這是個根本，「性覺妙明」能普遍十方都能知道、都能見著，這是說這個根，要說枝末上這就分開了，不能普遍了，只可以一根有一種用處，「由彼覺明，有明明覺」，從這個性覺妙明才有這個能明、所明之覺，「由被覺明」的這個明分三種，覺明就是本有的光明，心裡頭本有的明白，「有明明覺」，就有能明、所明的知覺，從本明上生出能明、所明，這三種一分就把性覺妙明違背了，光用這個能明、所明，「失彼精了」，失去了他本有的精了的知見，由這一失「黏妄發光，是以汝今，離暗離明，無有見體」，由這裡就偏用，不能具足，怎麼叫「黏妄發光」？眼睛黏在形相上，這是虛妄的，從這裡發出光來，所以就是片面的作用，不能具體的作用，黏妄一發光，「是以汝今」，佛對著阿難說，以是虛妄的，不應黏向一塊就黏，這就叫虛妄，不是真的，黏妄一發光，是發出知覺來了，也有一點光明，不具足！因此這個「離暗離明，無有見體」，你外邊離開明相、暗相，你就沒有見了，大家想想，人人都如此，你離開明、離開暗哪還有見？這個見全仗著外邊的明與暗，我們的眼睛才有這個見；若離開明暗就沒有見的本體了，見的能力全在明暗上，這個地方就是錯用；「離動離靜，元無聽質」，耳朵離開動靜就沒有聽性的原質了；「無通無塞，炧性不生」，鼻子離開通塞，炧聞性就不生；「非變非恬，嘗無所出」，變是舌頭上的苦辣酸甜鹹五味、甜是淡味，若離開淡味及苦、辣、酸、甜、鹹五味，你的嚐性就沒有了，這都是偏局在一面、大材小用的地方，「不離不合，覺觸本無」，要不能離開、不能合上，這是指著身體，拿涼風合上又離開了、熱風合上又離開了，有離有合就有知覺，要不離不合呢？感覺的基礎本來就沒有了，他觸動的知覺性就在離合出來的，「無滅無生」，是指著心說，生了又滅、滅了又生，沒有閒著的時候，這都是錯用的地方，「無滅無生，了知安寄？」你這個明了知覺在哪裡寄托？要寄托，就寄托在生滅上，心裡有生滅相，我就知道了，其實大材小用偏局在一面了，這是前面這六根說完了。底下發明返妄圓拔，你要返回妄用，得著這個圓理，就把這些毛病都拔出去了，說的六根都是虛妄不實，剛才說的六根都不實在，這就是我們普通凡夫用的，佛說這個法讓人轉凡成聖，底下說返妄圓拔。
汝但不循。動靜合離。恬變通塞。生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。
「汝但不循」，佛對著阿難說，沒有旁的法子，你單單的不要循順著普通人用的那個法子，這是說返妄圓拔，返妄歸真，你把這些虛妄都拔去了，沒有二種法子，你單單的不隨順，「動靜合離，恬變通塞，生滅明暗」，這三對六樣對著六塵，就是十二樣，「汝但不循」，你不隨著，動靜對耳說、合離對身說、恬變對舌說、通塞對鼻說、生滅對心說、明暗對眼說，「如是十二」，這是說六根對六塵，「諸有為相」，這是有作有為的，你這有作有為的形相怎麼個作法呢？你從有為作到無為，「如是十二諸有為相」，這是說眾多數，就是這些有作有為的相，這都是凡夫法，你要轉凡成聖，「隨拔一根，脫黏內伏」，不用這六根挨著拔，極簡單，你可得實作，「隨拔一根」，隨著你拔出這一根來，眼根拔出色塵、耳根拔出聲塵，六根離開六塵，不用這六樣都離開，要是一樣離開這六樣都脫離了，這道理是說這個意思，「隨拔一根，脫黏內伏」，隨你拔哪一根，就說眼根，你別黏上這個色相，眼看青黃赤白、長短方圓種種的形色，你別黏在這裡頭，人的眼睛都黏在形色上，都離不開，一舉一動眼睛就著在形色上，你不信大家就試驗試驗，佛把這個理說透了，「脫黏內伏」，脫了眼睛黏這個形色，你別沾上，內裡頭你把他制伏住就容易了，「伏歸元真」，你一制伏他就歸到根本上的真理，你要說返妄不難，迷惑是六樣迷惑，一樣不迷惑，五樣都不迷惑了，「伏歸元真，發本明耀，耀性發明」，你要是能制伏住歸到根本上的真性真理，真正的理性，「發本明耀」，發出了根本的光明照耀，「耀性發明」，這光耀之性一發明，「諸餘五黏」都得解脫，六根去了一根，餘下五根黏五塵，這不用一樣一樣的說了，一共是六根、六塵，這一根拔出來，發出根本上光明照耀，光耀之性一發明，「諸餘五黏，應拔圓脫」，下餘的五根，一塊都脫了，應這一根一拔，六根圓圓滿滿的都脫離了，六根脫開六塵修的這個法，還是簡便了，很容易了。
不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。
這個地方說把虛妄之相拔出來就是真實的，真實的該怎麼樣呢？底下說真實，「不由前塵所起知見」，這個見不由前塵的明相、暗相，不由那上頭起知見，我們的眼睛總對著形相，六根總是一個理，名相可不同，什麼叫「不由前塵」？我們的眼睛看見色塵就染了塵相，不由前塵上所起知見，在這上頭不起知見，自己守住本位，「明不循根」，這個光明不隨著眼根，「寄根明發」，這句話怎麼講呢？我們人的眼沒修行的時候，不用這個法子，非明不能見，這眼上的明對著外邊的明，這才可以見，你要修行用功，返妄歸真，這個眼就互用，眼不是光能看見，也能聞、也能說話，這六相互用，一樣就做六樣用，這叫「明不循根」，這個明白不是隨著一根對一根說，所以這個地方不隨著根，你看光明不隨著眼根，我們平常的人光明隨順眼根，眼根隨著光明，修行要明白了這個理，就不循根，底下又說，「寄根明發」，眼上的光明性寄在眼根上，從這上頭發出來，寄在眼根上，明可不循眼根；隨著眼根就有限制，隨著眼根，你只能看色，不能聞聲，寄在眼根發明，寄在這上頭，「由是六根，互相為用」，由這六根上頭互相起用。
阿難。汝豈不知。今此會中。阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵𣈥提異舌知味。舜若多神無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。
這個地方是證明六根互用，不是一定眼能看，耳才能聽，就拿現在的事情做個證明，舉出這六樣來，讓法會中人好信，佛對阿難說，就是現在的這個事情可以證實了六根互用的意思，「汝豈不知」，你豈不知道嗎？現在你親眼見著的，「今此會中」，今此法會之中，「阿耶律陀無目而見」，阿那律陀翻無貧尊者，他是佛的堂兄弟，因用功太緊，把眼用瞎了，得開天眼，沒有眼睛什麼都能看見，拿這個證明不是非眼不能見，「跋難陀龍無耳而聽」，龍本來是沒有耳朵，他也能聽，這都是證明不用耳還能聽，「殑伽神女非鼻聞香」，殑伽河裡的河神，是一個女神，沒有鼻子能聞著香味，「驕梵𣈥提異舌知味」，他的舌頭與旁人的舌頭不同，他吃飯，能知道天上的美味，「舜若多神無身覺觸」，他是風神也叫虛空神，他沒有身體可以感覺出痛、癢、冷、熱，「如來光中，映令暫現」，他沒有身怎麼還知道觸呢？他得藉著如來的光明一對照，令他暫時現一現，「既為風質」，現一現已經做為風質，「其體元無」，他這個本體根本就是沒有，「諸滅盡定得寂聲聞」，這是說到意根上去，「如此會中，摩訶迦葉」，摩訶迦葉是個久用功的，「久滅意根」，久遠地就把意根不發動了，不像我們人的意根胡思亂想，他這個意根不動，「圓明了知」，圓明就是沒有不知道的，圓滿普遍的都明白了，都能了知，「不因心念」，他心裡不起念就能都明了。
阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間。諸變化相。如湯鎖冰。應念化成無上知覺。
這一段文是指示六根互用的，所以由這個總題又分三段，一是指示妄體本真，就是這段經文，浮塵諸變化相，本來就是無上知覺，所謂「此見及緣，元是菩提，妙淨明體」，隨無明染緣，如水成冰，因智慧淨緣，如冰化水，言說「如湯銷冰」，當如湯與冰同一水性，但智慧火能融無明堅執，喻之如湯，這是約修德而言，顯示返迷歸悟，若約性德，本來無增無減，更非二物，「煩惱即菩提，生死即涅槃。」
阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永不能昏。根塵既銷。云何覺明。不成圓妙。
這是第二段指現量為證，以上雖指示六根互用的例證，又恐執迷之人，以為所引證是聖人的事或異類果報的事，非常有之事，不關性具，所以今舉世人現量境界為證明六根互用的事實，「如彼世人，聚見於眼」，世人所有妄見，僅僅聚在眼根，「若令急合，暗相現前，六根黯然」，「頭足相類，彼人以手循體外繞，彼雖不見」，頭足仍然相類，以手循他人體外繞，眼雖不見，「頭足一辨，知覺是同」，這即是互用之理性，「緣見因明，暗成無見，不明自發」，當知尋常緣塵之見，必須因明而有，暗時便成無見，今不緣塵而發本明耀，不惜明緣而能自發，「則諸暗相，永不能昏，根塵既銷，云何覺明，不成圓妙？」由根塵之妄既銷，云何覺明之體不成圓妙極果呢？這是第三段以示修顯性。
阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。菴摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王常住不壞。若此見聽。離於明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來七常住果。
這一段經文是決通疑滯，由這一總名又分二大段：一明因果俱常，決通初義，二明結解無二，決通次義，先解釋第一段明因果俱常決通初義，又分二：一疑問、二答示，一疑問又二，一疑因果相違，以上這段經文，就是阿難對佛說疊以前所說的話來問佛，佛在第一義中說過，「如佛說言，因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應」，若於因地以生滅心為本修因而求佛乘不生滅果，無有是處，據此則知，從因地之覺心欲求常住不生不滅，要與果位之名目相應才可以。以下是標七果名，言「菩提」者，是以五住究竟無有見思、塵沙、無明諸惑；言「涅槃」者，是分段、變易二種生死永亡；言「真如」者是相性不二，皆無虛妄曰真，其體不動曰如；言「佛性」者，是永不改變義；言「菴摩羅識」，是白淨無染，永不被塵垢染污；言「空如來藏」者，不是前三種空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，這是說空前三種如來藏之空如來藏，別九界眾生之身相未空；言「大圓鏡智」者，是洞照萬法向無分別義，「是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞」，此七種名雖別，其體性無殊、其相清淨無染、其用圓滿具足，其體性本堅凝如金剛王常住不壞。
這是正式陳說他所疑，「若此見聽」等六根「離於明暗動靜通塞」等六塵，「畢竟無體」的話，「猶如念心」，豈不是如同前七番所破之念慮妄心，「離於前塵，本無所有」嗎？果體堅凝，究是常住，根塵無體即是斷滅，「云何將此畢竟斷滅，以為修因」之六根以為本修之因？「欲獲如來七常住果」，欲獲如來七種常住之果，豈不是因果有所相違嗎？
世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心。及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說。湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來。真實語者。推垂大慈。開我蒙�臐C
這一段又是第二疑前後異說，阿難的意思，「若離明暗，見畢竟空」，若離開明暗等塵，見聞之根畢竟是空的話，「如無前塵，念自性滅」，等於如沒有前塵，念慮之心自性銷滅，我今「進退循環，微細推求」這個道理，「本無我心，及我心所」，本無我心及我心所，「將誰立因，求無上覺」，不知將誰立因而求無上覺道，「如來先說，湛精圓常」，況且如來先說此見及緣，元是菩提妙淨明體，這是說六根本是「湛精圓常」，但是現今又說離塵無體，此則斷滅，如是前後異說，「違越誠言，終成戲論」，豈不違越誠言，而終成戲論嗎？「云何如來」稱為「真實語者」？「惟垂大慈，開我蒙�臐v，我今愚迷未得徹悟，惟願大慈世尊開我之蒙�臐C
佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。
這一段文是屬於示答分三段，一斥迷訶說，佛聽說完他的疑問，接著就對阿難說，「汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因」，你是有學多聞的人，但是還未盡諸漏，你心中徒然知道，前塵為顛倒念心之所因依，謬認六根、六塵與念心相同，這就是「真倒現前，實未能識」，以前塵為實有、離塵即說斷滅，這是總斥阿難之迷，「恐汝誠心猶未信伏」，以下許以開示阿難雖有誠心請法，平常信世間法之心，未走降伏，「吾今試將塵俗諸事，當除汝疑」，所以擊鐘擣舂世俗之事，除阿難的離根無覺之疑惑。
即時如來敕羅�遾飽C擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。時羅�遾飽C又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊又聲銷。音響雙絕。則名無聞。
這一段文是指著世間的事實來除阿難的疑惑，共分五科，這是第一驗聞有無，驗就是考驗，如同先生考試學生讀書及格不及格一樣，這是佛陀考驗阿難對於聽聞佛法所得的利益如何見解，就拿世間的鐘聲做為佛事，先叫羅�遾馴棕薇潀腹A是問他有聞無聞，結果大眾及阿難皆以打鐘時有聞、聲銷時叫無聞，這是根本錯的地方，佛知道了以下又問。
如來又敕羅�轃鄘憿C問阿難言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。有頃。羅�謏顙蚍第薄C佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。
這是第二段文驗聲有無，兩次叫羅�遾馴棕薄A兩次問聲，大眾回答，同前，此問與前各別，此答與前相同，異問而同答，已顯大眾及阿難將聞與聲，矯亂不分，所以佛用訶責的言詞對大眾說。
佛語阿難。及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何。不名矯亂。
這是第三段責其矯亂，問聞則答聞、問聲則答聲，自無主張，經佛發明又不自審，反難於佛，眾生昏迷之根源皆由終日著境，不知有心，以迷心不加覺察，故矯亂不分，以下佛破他的謬說。
阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性。為汝有無。聞實云無。誰知無者。
這是第四段破其謬說，聞性若實離耳則耳如同枯木，當知聲有生有滅，聞性不隨聲有聲無，聲在聞性中有生滅，不是你的聞性為聲塵或有或無，設若聞性實無，又誰知無聞性者，當知你說「音響雙絕，則名無聞」，實是大錯，以下又說。
是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜。閉塞開通。說聞無性。
這是第二段總予結斥，說明聲與聞明明各別，汝尚不知「惑聲為聞」，「以常為斷」，由此當知內根外塵於聞性中自有生滅，終不應言汝之聞性離諸動靜開通之外，說汝聞性無有體性。
如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時。擣練舂米。其人夢中。聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢時。自怪其鐘。為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。
以下又引夢作證，重睡即眠熟，工作疲極，睡時不知外境界事，因為六根不與六塵接觸，以夢事為佛事，以示聞性不昏，擣練即洗衣之聲，舂米是木石響，自怪鐘作木石響，是獨頭意識之錯亂，於是可知聞性寂常，又以經文作證云。
阿難。是人夢中。豈憶靜搖。開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性云何。為汝銷滅。以諸眾生。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。
不但是夢中汝之聞性不滅，縱然汝之形體銷滅，命光遷謝了，此聞性也不會銷滅，「以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉」，這段文是發明眾生迷塵故斷，眾生循外塵、逐妄念，從無始來流轉六道，受雜染之果報，曾不開悟實性清淨妙常之理。
若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。云何不成無上知覺。
這段文是發明守性故常，若棄生滅這一句，并不是把現前生滅的身體不要了，是棄去於真常中之虛妄生滅之情見，守其即生滅中本自真常之性體，若常有這種智光現前，六根、六塵、六識之妄心，應時銷落，當知想心所緣之塵相，元來無有實塵，六處識心與六種情根元來也無有實垢，常有這種擇法眼，知道那是真實、那是虛妄，塵與垢自然遠離了，云何不成無上知覺呢？
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