大佛頂首楞嚴經講記（卷五）

湛山倓虛大師述
誠祥法師錄

結解同因
世尊說偈
綰巾六結
六解一亡
解結次第
圓通方便
六塵圓通
一 陳那聲塵
二優婆色塵
三 香嚴香塵
四藥王味塵
五跋陀觸塵
六迦葉法塵
五根圓通
一那律眼根
二周利鼻根
三憍梵舌根
四畢陵身根
五 空生意根
六識圓通
一鶖子眼識
二普賢耳識
三孫陀鼻識
四滿慈舌識
五波離身識
六目連意識
七大圓通
一烏芻火大
二持地地大
三月光水大
四�u璃風大
五空藏空大
六彌勒識大
七勢至根大
　

大佛頂首楞嚴經卷五

唐中天竺沙門般剌密諦譯
唐清河房融筆受

結解同因

阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。作是語已。普及大眾五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。

這一科文發明結解無二，怎麼叫結解無二？人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，結的時候也是從這六根上結、解的時候也是從這六根上解，結什麼呢？解什麼呢？說造業從哪裡結成的？就是由這六根結成的，你要是解也得從這六根上解，阿難不明白這個道理，他請教佛說，「如來雖說第二義門，今觀世間解結之人」，佛說解結都從六根，阿難沒領會，在這裡他又問，說人結這個業從哪裡結的再從哪裡解，他疑惑有兩個地方，哪個地方結的，哪個地方解，「若不知其所結之元，我信是人終不能解」，設若不知道結業的根本，我信這個業終久解不開，他說到這兒又問，世尊，「我及會中有學聲聞，亦復如是」，我及法會中有學的聲聞，什麼叫有學聲聞？這佛法之中到了無學，無論哪一法不用再學了，以這個為本，學到無學之處，阿難才證到初果，他所以未到的地方還很多，「從無始際，與諸無明俱滅俱生」，這是阿難自己說的，從無始劫來佛說的道理都不明白就叫無明，生一回死一回，與諸無明一塊滅一塊生，我生的時候無明也生、我滅的時候無明也滅，沒離開這個無明，「雖得如是多聞善根」，他自己說我雖然得著多聽多聞善法，結這些善根，雖「名為出家」，還是不究竟，「猶隔日瘧，惟願大慈，哀愍淪溺」，我雖然是出家證到初果，比凡夫強一點，他自己說一個比喻，就像發瘧疾的人，俗語說發瘧疾，今天好明天又犯，這就叫如隔日瘧，他怎麼說如隔日瘧呢？他證了初果，他要靜坐入定就像無病的人，他要一出定就像犯了病一樣，一出定就胡思亂想，一入定心裡的觀念就不散亂，他自己說我就像發瘧疾似的，又對佛說，請佛大慈大悲總要哀愍我沉淪陷溺呀，我是沉淪在苦海裡頭，陷溺到底了，「今日身心，云何是結？從何名解？」解是解脫，不但我們現在學佛人得益，「亦令未來苦難眾生」，還有未來學佛的人、受苦遭難的人，「得免輪迴」，都可免輪迴，輪迴指生死說，生了死、死了生，永遠不斷，得免生死輪迴，「不落三有」，這三有就是有欲、有色、有無色，所謂三有皆有生死之苦，「作是語已」，把這個話說完了，「普及大眾五體投地」，阿難尊者及法會大眾都五體投地，給佛行禮，「雨淚翹誠」，雨淚就是掉眼淚、翹誠就是一身一心的恭敬，以身心恭敬掉著眼淚的樣子，「佇佛如來無上開示」，佇就是等著，等著佛說無有再上的開導指示。

爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫金光手，摩阿難頂。即時十方普佛世界。六種震動。微塵如來。住世界者。各有寶光。從其頂出。其光同時。於彼世界。來衹陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。

阿難請佛開導指示，這時世尊燐愍阿難，「及諸會中諸有學者」，未證四果阿羅漢皆為有學人，「亦為未來一切眾生」，也為未來的一切眾生，「為出世因」，給未來的眾生作出世的因緣，「作將來眼」，作後來的眼目，好認識佛法的大道，「以閻浮檀紫金光手，摩阿難頂」，佛的手放光好比是南閻浮提出的紫金光一樣，以這個手摩阿難頂，佛慈悲先摩他的頂，這就要給他解釋這個道理。

「即時十方普佛世界」，十方指著四正、四維、上下，普遍佛的世界，「六種震動」，震是震吼擊、動是動涌起，震吼擊是聲音、動涌起是形相，動是地動，這是佛的道德威力所成，佛法是驚天動地的，動有三種：從地上動、從地涌出、從地上起來，六種震動是表有聲有色，「微塵如來」六種震動，驚動了無數的微塵佛，這就是十方的如來，「住世界者」，這還未歸常寂光，在世界上還度化眾生就有這麼多的佛，不是一尊釋迦牟尼佛在我們這個世界出現，就是現在住世度化眾生的佛，如同微塵數那麼多，佛若不說誰能知道這麼大的妙境，「各有寶光，從其頂出」，這些位如來各有寶光，各各都放寶光從其頂出，都從頭頂上放出光來，「其光同時，於被世界」，如微塵數的這些如來，在他自己的世界上住著，各佛有各佛的寶光，從頭頂上放寶光，「來衹陀林」，釋迦佛來這個地方說法，「灌如來頂」，十方如來放光，來到娑婆世界都灌在釋迦牟尼佛的頭頂上，這個光對光都接在一塊，「是諸大眾，得未曾有」，大家一看十方的佛，從十方放光來灌在釋迦佛頂上，「是諸大眾，得未曾有」，從來也沒見過這稀有之事。

於是阿難。及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。

「於是阿難，及諸大眾，俱聞十方微塵如來，異口同音，告阿難言」，大家都聽見十方的如來像微塵這麼多，都是異口同音告阿難說，「善哉阿難」，佛讚揚人，多數說善哉，說善哉阿難，很好了，「汝欲識知俱生無明」，從有生以來就有這個無明叫俱生無明，無明就是不明白，「使汝輪轉生死結根」，這個無明，能支使你輪迴生死，「生死結根」就是結業的根本，「唯汝六根」，阿難問，十方如來恐怕他不信，結業的根還有旁的，不知從什麼地方來的？就是在你的本身上，解開也是在你的本身上，沒有二樣，「唯汝六根」，就是你現前的六根，「更無他物」，沒有其他的東西，「汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂靜妙常」，前邊告訴你，使你輪轉生死也是六根，沒有旁的物，「汝復欲知無上菩提」是佛的果位，「今汝速證安樂解脫」，證佛果為解脫，解脫世界塵勞一切苦處，「寂靜妙常」，到了這個地方，寂靜普遍的、不可思議的就叫妙常，是什麼？拿什麼成的？「亦汝六根」，也是你的六根，你的結業生死也是六根，你想成佛也是六根，「更非他物」，不是旁的。還有個物讓你成佛，這阿難又疑問了。

阿難雖聞。如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。

「阿難雖聞，如是法音」，阿難雖聞十方如來的聲音，雖聞如是的法音，「心猶未明」，心裡頭還沒明白，「稽首白佛」，稽首就是行最重的禮，對佛表白，「云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更非他物？」他這又是疑問，十方佛對他說，他還疑惑，他心裡不明白，他給十方如來稽首表白著說，云何使令我生死輪迴？這是由六根來的，安樂妙常也是六根來的，同是六根而不是旁的事物呢？這是阿難的疑問。

佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。

「佛告阿難，根塵同源」，佛告訴阿難說，根和塵是一個源頭，根是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，塵是色、聲、香、味、觸、法六塵，這六根對六塵是一個源流，沒有二樣，「縛脫無二」，你被他綑綁上也是六根，你想離了六塵也是六根，沒有二樣，說「識性虛妄，猶如空華」，六根六塵中間發生六識，眼識乃至意識，識性是個假的、虛妄的，沒有本體。所以說「識性虛妄，猶如空華」，這個識性，看著又如同空中的華，一會兒就完了，那不能長遠。

阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。 斯即涅槃。無漏真淨。云何是中更容他物。

阿難！「由塵發知，因根有相」，這說由六塵發出的知，因六根才有形相，「相見無性」，這六根是見分、相是相分，這指著兩邊這個色相上說！這相、見兩者沒有自性，對著相上論，「由塵發知，因根有相」，由這個知，他就知這個相，「相見無性」，這是說這個形相上，前邊說的是性，這地方說的是相，「因根有相，相見無性」，見是能見、相是所見，他沒有自性，是怎麼個意思？「同於交蘆」，這個蘆草，它是一個一個的在圍子邊上生出來的，被風一吹就彎了，兩個蘆草對在一塊了，拿風一擺當，蘆草對蘆草一磨，把皮磨破了，蘆草一出土，他還是水濕性，兩下一磨，磨出水來，就沾上了，這兩個蘆草沾在一塊就叫交蘆，兩下相交成了蘆，他沒有本體，他根本上沒有體；離開甲乙二蘆，離開甲就沒有乙、離乙就法有甲，本體沒有真實，因塵發出知識。因眼根見著形相，這兩邊互相借用，「相見無性」，這相上是個無性的，因相才有見、因見才有相，就像交蘆一樣，因甲蘆才叫乙蘆、因乙蘆才叫甲蘆，才叫交蘆；若沒有相就沒有見、沒有見也就沒有相了，他兩面對待起，這都是沒有自性，沒有自性的根本，「是故汝今」，是指著阿難說，「知見立知」，在知見上再立知，「即無明本」，即是於本知本見上再立上知見這就錯了，你看我們心知眼見，這是本知本見，在本有的知見上再立所知所見，這就是無明的根本，「知見無見」，在本有的知見上，不再立所知所見，「斯即涅槃」，這就是不生不滅的地方，成佛的斷德，「無漏真淨」，這才是沒有欲漏的一個真正的寂淨，「云何是中更容他物？」你還說什麼這裡頭還容著旁的東西，什麼也不能容。

世尊說偈

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。中間無實性。是故若交蘆。

這一段文是重頌的文，甚麼叫重頌呢？上邊長行文裡已經說過了這個意思，佛又恐怕人不明白，又重頌，就像作詩，一定是幾個字一句，有五個字、七個字、六個字、四個字一句的，就叫重頌，現在這段文就是顯性，顯出性來，做為修行的根本，所以有這麼一句話叫「明心見性」，所以說要想修行必須要明白這個性，才能修行，要不顯出這個性來，你拿什麼修行？你怎麼修還是世間法啊！這科文顯性，以為修行人的根本。

「爾時」，就在這個時候，「世尊，欲重宣此義，而說偈言。」，上邊長行文說過了，又想重敘，把這個意思宣揚一下，讓人明白、讓人記著，所以就說偈言，咱們說作詩，佛經上說是作偈子。

這個偈子上說「真性有為空」，這真性兩個字就是一動一住，這一段文是專門發明真性的意思，真性上邊說過，旁的經文也有，就是如來藏妙真如性，在這個地方簡單說就叫真性，真性這兩個字不容易明白，「妙真如性」，這是簡單的文，是不可思議的，你思想不到、你議論不到，你思想的就不是、你議論出來的更不是！這是說非是真性的意思，顯這個真性，這個真性沒法說，說沒有真性，不是真性的地方都說完了，剩下的不可說的就是真性，就是這麼個意思。底下說非真性的事情，明白了非真性，這個真性是不可說的，你就顯出這個真性來了，就是這麼個道理。底下說有為者不實，就是空的，沒有真實的道理，因什麼呢？「緣生故如幻」，你要說有為，就是因緣所起的，從因緣上生，是故如幻化，就不是真實的事情，轉眼就銷滅了，「無為無起滅，不實如空華」，若這麼說，這個無為法對不對呢？也不對，無為就沒有起滅了，什麼事情也不為了，哪還有起有滅呢？這個地方說無為，正是說沒有實在的道理，「不實如空華」，不實在就像空中的花一樣，沒有實在的，若這麼一說，「言妄顯諸真」，這行不行呢？也不行，你要言虛妄的事情，拿這個妄顯這個真理，這個也不妥當，怎麼個理呢？「妄真同二妄」，你不是說以妄顯真嗎？連妄帶顯的這個真理，同二妄，這兩樣都是虛妄，因為這個真是依於妄而顯出來的，所以連妄也是妄、真也是妄，「猶非真非真，云何見所見？」真與非真，猶無法可說，你還說什麼有能見、有所見呢？全沒有了，「中間無實性」，能見、所見都沒有，這個中間就沒有真實的性理了，「是故若交蘆」，這是說一個比喻，是所以的原故，就像交蘆似的，什麼叫交蘆？甲乙二蘆交湊在一塊，中間沒有實性，不是原有的，比如沒有實性就與交蘆似的。

結解同所因。聖凡無二路。汝觀交中性。空有二俱非。迷晦即無明。發明便解脫。

這頌是說結解同因，上邊都說過，六根怎麼結的，再從六根上解，六根造成的世間上的業力，就是受苦的業力，結成這個業就是拿六根結的，你要解還得從六根上解，從什麼地方結的還得從什麼地方解，「結解同所因」，都是這一種事情，這個因由是相同的，「聖凡無二路」，結與解是一樣的因由，都是從六根上，能解的就是聖人，能結不解的就是凡夫，無論聖人凡夫沒有二條路，就是在六根上這條路，「汝觀交中性，空有二俱非」，你觀察觀察，兩下裡相交的這個性，空也不是空、有也不是有，你說空說有，這兩樣俱都不是，「迷晦即無明，發明便解脫」，你要迷昧晦暗了，這地方就叫無明，這是修行的大障礙；你心裡發明，這就叫解脫，在哪兒結的，在哪兒解，這話說得很爽神，所以到究竟處，他沒有造作，他就是無為法，無為是怎麼個無為法呢？一個字，就是一個明白的明字，佛經上用這個明，儒書上也用這個明字，「大學之道在明明德」，所以儒、釋的道理是一家的。說空也不對、說有也不對，怎麼個意思呢？前邊說過，聖人在六根上解、凡夫在六根上結，「聖凡無二路」，都在六根上，這又說「汝觀交中性，空有二俱非」，說你觀交中性，你觀空也不是、有也不是，「迷晦即無明，發明便解脫」，迷昧晦暗了這就叫無明，心裡頭沒明白，要說發明就在這個明上解脫了，怎麼叫解脫呢？你心裡明白就是一個明明了了就是，就沒有能明、也沒有所明，一有能明、所明就錯了，你所明白的是什麼？你能明白是誰能明白呀？能所雙亡，當中有一個明字，一發明這就解脫，并沒有什麼造作。

解結因次第。六解一亦亡。

這又重頌前文，指示修行以合妙性，這個妙就是一個不思議，剛才說的發明便解脫，這個明就是不思議，也沒有能明的、也沒有所明的，就是自己這一個明明白白的這個明就對了，你要說我明什麼，一有所明之處就錯了、一有能明的工夫也錯了，就是一個明就對了，說完了「發明便解脫」以後，這又指示修行以合妙性，最要緊就是明心見性，就是這麼個意思，重在這個性上，性是個體、心是個用，心性、體用是不相離的，也不是兩樣、也不是一樣，「解結因次第」，說解的時候也得挨著解，你結業在六根上，不定由哪個地方結的，解也是一個一個的解，「解結因次第」，解和結有一定的次第，「六解一亦亡」，你要把六根都解了，一也就沒有了。

根選擇圖通。入流成正覺。

從六根裡頭選擇，哪根圓融，假比從眼根上用功、從耳根上用功，這就分一個圓滿、一個不圓滿，修行用功法在前文說過，後文也有，沒詳細說，這一部「楞嚴經」把這個理發明全了，究竟選擇就是從耳根入手，從聞性比眼根上接近，這眼是見前、見左右，不能見後邊；這個聞性能聞十方，顯出聞性普遍十方。我們人自己不覺，修行人一研究慢慢就覺出來了，要選擇從耳根上入手就接近，你要從眼根上用功，他有見的地方、有不見的地方。這個聞性就是心裡頭明明白白的，也沒有所明、也沒有能明，就是一個明，這地方不說明吶，這個明包的寬啊；若說知，有見、聞、覺、知，就照知說，也沒有能知、所知，就是一個知，見、聞、�漶B嚐、覺、知都可以，這一個明字包的寬，「根選擇圓通」，哪個圓融？哪個通達？由這裡人修行的這一流，就可以成正覺，正覺是不偏不倚，佛者覺也，人要成佛，就是成就人的本覺，這裡說「入流成正覺」，這不是能覺、也不是所覺，中正之覺、本有之覺。這是說這個修行的話，不是從頭至尾的說，他是重頌前邊長行文裡的意思，重頌也是選擇著說，不是一定的次序，說入聖人之流就能成正覺，也沒有能覺、也沒有所覺，是本有的正正當當的知覺，哪個人沒有知覺？我們人人有本知覺、能知覺、所知覺，我們都用所知覺，所有世界上的一切事務，萬別千差我都知道，這都是所知覺，不知道有個能知覺，都著在所知覺上，本知覺付於九霄雲外，也不聞不問了、也不知道，其實這個知覺以本知覺為根本，你一知道什麼就是所知覺，有所就顯出能來，成佛是能所雙亡，就是保護自己的本知覺，都是自己現成的，不用向這裡求、那裡取，都在自己身上帶著，哪個人沒有知覺？這說「入流成正覺」，得從根上選擇圓通，將來指實了，就是耳根圓通－聞性；這一個聞性是遍滿十方，這個聞性總其說就是人的心，人的心都說在肚皮裡，其實連帶肚皮外也無處不是心，處處都有知覺、都有心，說心在肚子裡的是個妄想心，真心在身體外頭，盡虛空、遍法界都是，自己不承認，觀念的時候，你得觀念真心，不要觀念這個妄心，這是說「入流成正覺」，這是一段一段的，這個文不連著，他是頌前邊那個長行文，那個地方恐怕人不明白，所以再重頌一說。

陀那微細識。習氣成暴流。真非真恐迷。我常不開演。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。

這是孤起頌，前文還沒有，他自己起來的，前邊長行文上有叫重頌，「陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演」，佛說的這四句叫孤起頌，長行文裡沒有，「陀那微細識」，陀那這兩個字是梵音，要翻中國話就翻執持，執是拿手抓住、持是放不下，拿手持著他，這是說人的病根，佛說一大藏教，無非是破執之具，破人的執著；陀那起初的時候叫微細識，極微細，假比那一樣放不下，他不知不覺，抓住了放不下，永遠放不下，這個地方叫微細，人也查不出來，這就是說妄想的根本，「習氣成暴流」，就是這個熏習，在世間上習來習去的成了暴流水，你躲也躲不住、攔也攔不住，這是我們人心裡頭胡思亂想，止也止不住，這個毛病有犯的、有不犯的，說到這裡，「真非真恐迷，我常不開演」，這是佛說，這個「陀那微細識，習氣成暴流」了，不容易攔擋了、也不容易去掉了，這個地方是「真非真恐迷」，你說他真，他又不是真的；你說他非真，他又是真的，所以他就是一個生死的根，你說他真，他又是生死的根；你要說他非真，又是離波求水，也不好不求、也不好實求，你一個勁的求還求不著，你要不在這個地方用心，人的妄想還不容易去。佛說陀那微細的識，習氣成了暴流，說他真也不對、說他不真也不對，所以這個地方不是迷惑人嗎？倒是真？倒是不真？所以佛恐怕人由這裡迷惑了，說「我常不開演」，佛不輕易說這個「陀那微細識」，這地方不好說真、不好說假；不好說是、不好說不是，因甚麼？真又非真、非真又真，這不是迷惑人嗎？佛因此不常常的開導演說，「自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？」這個地方說，「自心取自心，非幻成幻法」，怎麼叫「自心取自心」？這個人無非是色、受、想、行、識，這是五蘊，受、想、行、識都是自己的心，自己的心取自己的心，這就錯了，因為不明白是自己本有的而去取，所以錯。

這個心說起來萬法唯心，見、聞、�漶B嚐、覺、知也是心，這地方你在自己的心上用功，拿這個心觀照這個心，這個地方就是「非幻成幻法」，不是幻化的事情就成了幻化了，這個心就是現量境，不是有所取的、不是有所求的，你要一取一求，本來不是幻就成了幻，一求取就成了幻，「不取無非幻」，要不求取就沒有非幻了，用不著求取，這修行法一塵不染，你若一求取就染了塵啦，不取就對了，「非幻尚不生」，若不取的話，連非幻也不會發生，非幻都沒有了，「幻法云何立？」幻法從哪裡成立？這是說不讓人有求取的心，無求取的心怎麼個修行法呢？就是個現量的境界，你現前的心量也沒有能、也沒有所，本來這個心就是個明，也沒有所明的地方，你要說明白這個、明白那個，那就錯了，自己就把自己迷惑了，這個地方是說無為大法，是無作無為，下文又讚歎這個法門。

是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻三摩提。彈指超無學。此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。

這是頌歎法門，頌揚讚歎佛經上佛說讓人修行的法門，給他起個名字，叫什麼？「是名妙蓮華」，叫「妙蓮華」、「金剛王寶覺」、「如幻三摩提」，這三樣是一個名字，底下說這個功能，「彈指超無學」，這是頌揚讚歎這個法門，這地方是說修行正宗的名詞，怎麼叫妙蓮華？妙是不可思議，佛法重用蓮華這兩個字，世間上花草很多，多數是先開花後結子；這蓮華是花果同時，花和果是同時出，有花就有子，這表示佛法因果同時，有立地成佛的，就在人的根性利鈍，你看「妙法蓮華經」上，龍女轉眼成佛，說易很容易，難起來多少世還修不成，這裡表示這個法門就是花果同時，就叫妙蓮華，底下說這一樣不完全，這三樣才算一個體，「金剛王寶覺，如幻三摩提」，這金剛是堅固不壞的，金剛王是更堅固了，這是比喻人的知覺，「如幻三摩提」，翻正定、正受，正正當當的修佛法的禪定，有正當的享受，他怎麼說如幻呢？幻化無常，這是說反面的，怎麼如幻呢？因也如幻、果也如幻、因果也是如幻，一如幻一切如幻，佛法是頓超直入，沒有這些個囉嗦，你要是說出來，有為也是幻、無為也是幻，有為、無為兩邊也是幻，所以這統統都是幻化無常，這個如幻推到了一切法，這一切法都不用，就是無法，三摩提，是正定正受，上邊說的這三句是算一個正定正受，修這個有多麼快，你看「妙法蓮華經」上龍女成佛就是這個樣子，八歲的龍女道理都明白了，這是根性的關係，「彈指超無學」，彈指之間，就能超出無學去，到無學的時候把佛法都學成了，不用再學了，這個無學，不像普通的人講的無學就是沒有學問，是不用再學了，所有應學的都學完了，不用再學了，是這麼個道理，說無學不容易，彈指之功就能超過去，「此阿毗達磨」，阿毗達磨就翻無比法，這是沒有可比的大法，「十方薄伽梵，一路涅槃門」，阿毗達摩翻無比法，世界上論佛法之中各有各法，然而，佛法之中無比法，所有佛說的一切法都比不上他，這是無有可比的，梵音就叫阿毗達磨，這個無比法是一切諸佛菩薩都尊重的，「十方薄伽梵，一路涅槃門」，這是眾聖共遵，十方的諸佛都是從這一法上成的佛，薄伽梵是佛的聖諱，涅槃門就是阿毗達摩無比法，連十方諸佛都是由這一條路，這涅槃翻不生不滅的一個門徑。

綰巾六結

於是阿難。及諸大眾。聞佛如來無上慈誨。衹夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。歎未曾有。

這一段文是解釋六解一亡，六是指的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六根一解開了，一也就沒有了，不但六數之中的一個沒有了，這一個沒有也沒有了，這六解一亡就是這麼個意思，一空到底，這個空不是眼前看見的虛空，這是什麼空呢？這個空分有五層，我們常見的就是虛空，什麼形相也沒有，依著這個就叫空，這是一層空，你要一入聖位，就明白知覺能所雙亡，把眼見的虛空撂下了，這是人空沒有了；把我見沒有了是第二個空；第三是法空，我也空了、法也空了，我法俱空；第四到了空也空了，所以就叫妙有真空，就是入菩薩位；第五是真空妙有，這又回來了，妙有真空，這在最後這一個空字，這是菩薩的知見，要到了真空妙有，空有不二，到了究竟的佛知佛見。這時是說阿難與法會大眾悟的，有徹底的、有不徹底的，可都得著利益了，這是阿難尊者代表敘說這個利益，「於是阿難」，就是在這個時候，「及諸大眾」，聽見最後這個意思，所以心裡受了利益了，「聞佛如來無上慈誨」，如來是十種通號之一，佛有十種通號，佛是第九，如來是第一個，擱在一塊堆，怕人不明白，「聞佛如來」，這是通號中兩個號合在一塊，「無上慈誨」，沒有比他再高尚的慈悲的教誨，慈是一種慈愛，佛是愛惜一切眾生皆有佛性，所以佛才生起慈心教誨，教誨大眾，大眾聞佛這個無上的慈誨，「衹夜伽陀，雜糅精瑩」，佛說的法，衹夜是重頌、伽陀是孤起頌，怎麼叫重頌？怎麼叫孤起頌呢？在前邊長行文中有三兩個字一句、有四五個字一句，不一定幾個字算一句，因為長行文中說的道理，恐怕大眾還有不了解的地方，所以才重頌，把長行文中的意思再重敘一下，再重說一次，拿幾個字一句的文說，就像我們中國人作詩，幾個字一句這是一定的；佛法裡頭叫頌，頌還不一樣，頌揚這個道理字句總是要恭穩的，所以孤起頌和重頌是承著上文說的，「雜糅精瑩」，雜是參雜、糅是糅在一塊、精微不雜，瑩就是智慧的光明，雜是指的佛說的一切法糅在一塊，用這個重頌或者孤起頌再重說一次，這裡頭的道理就叫「雜糅精瑩」，重敘一次反而不明白，所以這種妙理是一種「妙理清徹」，怎麼叫妙理？發明這個道理，不是可思想、可議論的，怎麼辦呢？他就是曲引旁徵，繞著彎的引出來，讓你自己認得自己的心，怎麼叫自己認得自己的心？這心就是人的知覺，讓你自己的知覺說得自己的知覺，就是這麼一句話。若認得自己的知覺，把世間上一切的煩惱都放下，這就叫修行，保住自己本有的知覺；這個知覺有三種，我也常說，有能知覺、所知覺、本知覺，人光用所知覺，世界上有人所說的話我記住了，所有的什麼事情、什麼事相、什麼物我都懂，這都是指的所有的東西，所有的聲、色、貨、利，這總不離見、聞、覺、知，這都是所知、所見、所聞、所覺，這是人迷在所上了，所是所有的事情，人迷在所有的事情上，該怎麼辦？佛說沒有旁的法子，怎麼叫佛？佛就是知覺的覺字，哪個人沒有知覺？人的這個知覺都用在所知覺上，把本知覺就迷了，不但所知覺不對、能知覺也沒徹底，佛說的成佛大法，就是本知覺的覺字，大家要知道就叫佛，哪個人沒有知覺呢？哪個人不能成佛呢？因什麼不能成佛？就是因為所知覺就累住了，我所有的身體、我身體以外所有的事業，這統統都著在所上了、著在所知覺上，怎麼不好呢？被他所累了。這個身體也是個物，有遠有近，所以一個見分、一個相分，知見的一分子、形相的一分子，人都迷在形相這一分上，這形相有生有滅、有苦有樂，所以因著樂就顯出苦來、因著苦就顯出樂來，這都是個對待法，佛說的本知覺到了真空妙有上了，把能所都放下了，本知覺是什麼樣呢？自己可以回心考察，考察什麼？你看看所知道的事情，那當然心裡知道，我所知道的是什麼呢？聲望啊！形色上有聲有色、說我還存多少金錢？還存多少貨？得多少利？…人人都如此，沒有這個不能生活，這就偏在一面上，為事相上累住了，這就是一個情，情就向下墜，理就是往上升；往往人得意的時候，理正氣壯，挺著腰桿，天然的，你不讓他挺著腰桿，他也挺著；你看他不對了，竟然在人情這方面不講理了、隨心所欲了，到了場面上腰桿就挺不起來了，就墮下來了；理往上升、情往下降，人情上的事情就多了，是非人我，他自己與這個理上虧了，他自然的就挺不起腰來。學佛的人就是要明白這個理，明白了這個理，你常觀這個理，你就不明所以然也能升天，到天上也能享福；你要一味的縱情，一點理也不顧了，就是隨你的私情就墮落了。這個人常唸唸佛經、常研究研究是怎麼回事情，你明白這個理，心自然而然的就向上升，他是天然的，你不用一定怎麼用功，你明白這個理了，你這個心裡就有了章程了、有了主宰了，這個天性就向上升；你若是沒有理，光是在人情上，這身體就墮下去了，這是天然之勢。這個時候法會大眾說得的利益，阿難尊者表示說「心目開明」，說心也開了、眼目也明了，這個道理看真了，指著這道理說，「歎未曾有」，讚歎未曾有，從來也沒聽見過這種道理，就是這麼一句話。

阿難尊者了然了佛的「妙理清徹，心目開明」，這是讚歎未曾聽過的這種道理，這個時候還有疑心不解， 阿難讚歎完了佛，發明得的利益了，他這又重新祈求，還有不明白的。

阿難合掌。頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。心猶未達六解一亡。舒結倫次。

「阿難合掌，頂禮白佛」，阿難合掌頂禮，頂完了禮對著佛表白就說，「我今聞佛無遮大悲」，現今我聞聽見佛說的這個道理，上邊說的是無上的慈誨，沒有比佛再高尚的，這又說「無遮大悲」，慈是慈愛之意，大悲是大而無邊，對一切眾生都有悲憫的心，悲憫眾生不明白真理，受苦！這是佛的慈悲心，佛法以慈悲為本，這是要緊的，「我今聞佛無遮大悲」，把這個道理都說出來了，一點也沒有遮蓋的地方，這是佛悲憫眾生的心，佛所說的沒有旁的，「性淨妙常真實法句」，無非是讓人明心見性，雖然見了性也得要淨，不被世事污染了，心不作思議，也沒有可議論的地方，研究到這個地方，「開口便錯，舉念即乖」，你一開口說就與佛法錯了，你的心一舉念就違背了，「性淨妙常」，佛說法讓人明白了，這個性得要清淨，心裡得要不思議，得要常常的這個樣子，永遠不變，這叫「性淨妙常」，「真實法句」，這是得的好處，佛說的真正實在的大法，稱為「真實法句」，句就指著佛說的話，這是他得的益處，後首還有不明白的，「心猶未達六解一亡」，我的心裡頭還沒通達，「六解一亡」，六就是六根，這六根造業結成了，非禮的也要看、不應當說的也要說、不應當聽的也要聽，說到這裡合孔子說的視聽言動，非禮的時候就不為的道理差不多，這裡也是這麼個意思。說六解就是眼六根結的業，怎麼叫結業呢？人的眼睛愛看、耳朵愛聽、鼻子愛聞香、舌頭愛嚐味、身上愛觸感、心裡頭分別，意是心之所發，正式的心說是意，心裡頭發動的就不一樣了－有善有惡、有是有非，這是他得的益處，他自己領了，底下還有不明白的，「心猶未達六解一亡」，我心裡還沒通達，六根所結的業總是不善業，這個業有三種：有善業、惡業、不動業。往往說造業，不一定是惡業，還有善業，若解開這六樣，就不造業了，佛說的法為解這個業，凝結的、不對的六根，這種天然的習氣都能去掉、都解散了，結是凝結住了、解是解開了，是這麼個比喻，他自個兒說我這個心裡還沒通達，「六解一亡」，六樣解開了，哪個地方還有個一？六解還必定亡個一嗎？所以這個地方就是一個問題，把這個六解：眼見、耳聞乃至心裡頭分別，不應當的都給他解除了，把習氣毛病都解散了，不隨著六根轉就亡一了，有一句成語「識得一，萬事畢」，把這六樣去了就歸了一了，這一也不要，六結解開了，一也不叫他有了，把這六種毛病去了，歸於一個真心，心裡還有分別，還是有個相，也得把他徹底的丟了，那麼怎麼才算對呢？就是一個現量的境界，現前這一量，你不起分別心，這就是修行的法，你見也只管見、有耳就聞，不隨著眼見的轉、不隨著耳聽的轉，就照這兩樣說，誰不願讓人稱讚，有人貶斥就不願意了，人人都是這個意思，所以不用多說，拿這兩樣比世間上的一切一切。把六樣去了，六是個數，還要一亡，一也丟了，你要還留這一樣，那也沒乾淨，他說六解還有個一亡，是問這個地方，把六樣解脫了，六根不妄作妄為，這歸了一，歸這一個真理，這六樣習氣都沒有了，這個地方說因什麼沒明白呢？不通達的地方？就是六解一亡，這裡頭必有個次序，「舒結倫次」，舒就是解開、結就是結成，說舒結都有倫次的，都有一定的次序，這個地方不明白，說到這裡，還得求佛把這個道理給說開了。

惟垂大慈。再愍斯會。及與將來。施以法音。洗滌沉垢。

「惟垂大慈」，惟望如來垂大慈心慈愛一切，現在他自己還有法會大眾，將來還有我們從來學佛的人，這裡都關係著，「惟垂大慈，再愍斯會」，再憐愍我們法會上這些人，「及與將來」，并及未來人，「施以法音」，我還得說這個大法，為什麼呢？「洗滌沉垢」，為的刷洗滌淨了沉淪的泥垢，人的心裡頭自己隨便思想，思想的有的不能對人說，這都是髒垢，都是不淨的事情，修行就是一個自性清淨心，心一清淨，哪個時候都叫修行，不是提另還有個什麼法，要有個什麼法把心又污染了，你要有個什麼法，心裡還有個影子，這個心以養的正大光明，無所不照、無所不沾，不但不沾，連沾的習氣也沒有，這就對了，這就是佛法究竟的地方，我還有心裡沉淪的思想都洗淨了。他這麼一求，佛拿一條腰巾帶子（繫裙子用的），當下還有圍裙，佛以腰巾（繫腰的帶子），拿他結上六結，這就是迷惑，你把六結去了就如同解開了，就是這麼個比喻，迷惑就是六根被六塵所染，不迷惑就是六根不染六塵就對了，沒有什麼巧處，就是這個意思，不容易明白、不容易承認、也不容易接受。

即時如來。於師子座。整涅槃僧。斂僧伽梨。攬七寶几。引手於几。取劫波羅天。所奉華巾。於大眾前。綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾。俱白佛言。此名為結。於是如來。綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次。綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中。所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾亦復如是。次第詶佛。此名為結。

「即時如來」，佛在這時候不但說，還拿事相做比例，「於師子座」，這個座位分層次，皇上、帝王坐的為龍墩、大將軍坐的叫虎位、佛坐的叫師子座，表示佛說法的威德，能銷滅一切習氣妄想，師子為群獸之王，佛說法好比師子吼，吼一聲群獸皆戰，這表示慎重尊貴的意思，就在這個時候，佛在師子座上，「整涅盤僧，斂僧伽梨」，涅槃僧就是內衣，靠身的裙子，僧伽梨是大衣，也叫福田衣，僧人的衣有七衣、九衣、大衣，都是一塊一塊做成的，那是表示稻田，也叫福田衣，修福的田地，在這清淨比丘的身上學習，可以增福，所以叫福田衣，這時佛在「整涅槃僧，斂僧伽梨」，「攬七寶几」，几是個長桌子、小桌子，四方的圓桌子就叫桌子。

「引手於几，取劫波羅天，所奉華巾」，劫波羅翻時間，我們人的時間是照著日月說，日頭（太陽）一出一沒算一晝夜，月亮一虧一圓算一個月，這是表示時間的，「劫波羅天」比日月高，日月達不到，自己就變出時間來了，咱們這裡照日月算，十二個月叫一年，十二個時辰叫一日，三十日叫一月，他送給佛的華巾，几是長形的桌子，「於大眾前，綰成一結，示阿難言，此名何等？阿難大眾，俱白佛言：『此名為結』，於是如來，綰疊華巾，又成一結，重問阿難：『此名何等？』阿難大眾，又白佛言：『此亦名結』，如是倫次，綰疊華巾，總成六結，一一結成，皆取手中，所成之結，持問阿難：『此名何等？』阿難大眾亦復如是，次第詶佛」，佛把這六個扣，一一都結成了拿在手中，你看這是什麼？還是照樣的回答佛說：「此名為結。」

佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾先實一條。第二第三。云何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華緝績成巾。雖本一體。如我思唯。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾祇有六結。終不至七。亦不停五。云何如來祇許初時。第二第三。不名為結。

這一段文佛把華巾拿在手裡結六個扣，結成之後就問阿難，「此名何等？」這是佛結華巾，比喻人的迷惑，迷惑自己的本心，佛告阿難說，「我初綰巾，汝名為結，此疊華巾先實一條，第二第三，云何汝曹復名為結？」這是佛特意的這麼問，不這麼問他這個迷惑破不了，我先說一說，要不大家不明白，佛說這個意思是一個比喻，一條巾子好比人的一個真心、結成六個扣好比眼等六根，人都迷在六根上，不認得自己的本心，佛特意拿這個做個比例，讓阿難自己說，「阿難白佛言，世尊，此寶疊華緝績成巾，雖本一體」，阿難說此巾是一條，雖然本來其體是一，「如我思惟，如來一綰，得一結名，若百綰成，終名百結」，你綰多少扣就有多少名字，「何況此巾祇有六結，終不至七，亦不停五」，這是佛刻意的問阿難，「云何如來衹許初時，第二第三，不名為結」，這是阿難講的，合佛的這個理。

佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意云何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名。成第一不。不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生。盡其明辯。如何令是六結亂名。

「佛告阿難，此寶華巾，汝知此巾元止一條」，佛說你知道結一個扣有一個結子，一條巾好比真心成了六種妄想，「我六綰時，名有六結」，這六結是指的眼、耳…等六根，「汝審觀察，巾體是同，因結有異，於意云何？」巾體比方是個真心，這個體是個同的，因著這一個結就不同了，這是顯什麼呢？佛法是個唯心的法門，因迷在六根上，就當做因，所以佛特意問他，「初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生」，這是說這一個真心綰成了一個結，一個真心結成了六根：眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根不是真心，這地方顯這個，佛說：「吾今欲將第六結名，成第一不？」佛問的意思，含著拿六根能成一個真心嗎？阿難一聽不對，「不也，世尊，六結若存，斯第六名，終非第一」，說不能，我的世尊，這六個結扣若存在，便是第六名，第六終不是第一，佛特意問他，這六根含著眼、耳、鼻、舌、身、意，不是真心，「終非第一」，阿難又說了「縱我歷生，盡其明辯，如何令是六結亂名？」阿難對佛講這個理，一是一、六是六，佛怎麼說這六個結扣能成第一呢？六個哪能成一個呢？這裡是阿難迷惑，他不知這六根就是一個真心所化的，要不，他怎麼都知道呢？眼見、耳聞等，這是一個真心變成的六種浮塵根，這是佛指點法會上的人，我們研究這個理得要知道，這個地方不明白，永遠是迷惑，阿難說六個就是六個，不能成一個，佛暗含著問他六結能成第一嗎？阿難當然說第六不能成第一，這是阿難對佛講這個理，說縱我歷生盡其力的明明白白辨別，如何能令是六結亂名呢？豈不知佛這裡頭問的是這一個心。

佛言如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。

「佛言如是」，佛說不錯，「六結不同，循顧本因，一巾所造」，你說的這個理對，佛就把這個理說出來了，你看這六結，一是一、二是二，到第六，你要知道是「一巾所造」，這裡含著六根就是一個真心造成的，這六樣都是虛妄的，都迷惑了，你要把這一個真心保護好了，不用這六樣，這意思在裡邊含著，說「六結不同，循顧本因，一巾所造一，眼、耳、鼻、舌、身、意這六樣不同，是一個真心所造的，「令其雜亂，終不得成」，這一個真心讓這六樣雜亂了，不能成，「則汝六根，亦復如是」，這給他說明白了，你現在眼、耳、鼻、舌、身、意六根，就是這麼個樣子，你是一個真心成的，「一巾所造」，就比如一個真心，你覺著眼、耳、鼻、舌、身、意是真的，他有生有死，「畢竟同中，生畢竟異」，這一個心成了六樣，成了眼、耳、鼻、舌、身、意，這個意不是心，意者是心之所發。

六解一亡

佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。阿難言。此結若存。,是非鋒起。於中自生。此結非彼。彼結非此。如來今日。若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。

這是佛立這麼個比喻，佛告阿難，「汝必嫌此六結不成」，你若必定嫌其六個結，不願意讓他成，「願樂一成」，願意成一條巾，「復云何得？」你再說一說，怎麼才能成一條巾？阿難言，「此結若存」，既是結的這個名存在，那就錯了，「是非鋒起」，就互相交鋒對待了，「於中自生」，於中互相不同了，在這裡頭起了對待，「此結非彼，彼結非此」這個結扣就不是那個結扣、那個結扣就不是這個結扣，「如來今日若總解除」，如來今日若總起來把這些結扣都去了，「結若不生，則無彼此」，這裡頭含著六結各有倫次，要是一條巾就沒有不同的地方，你一分開，他各有所能，「尚不名一」，尚且這個一還立不上名，「六云何成？」這是阿難的意思，他上面問佛什麼叫「六解一亡」，因此佛才把對待給他引出來，六解一就沒有了，「結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？」這是阿難的話，佛引到這裡，讓他自己說，阿難說到這裡，佛說不是知道嗎？「尚不名一，六云何成？」底下才合上他的法。

佛言。六解一亡。亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。一切世間山河大地。生死涅槃。皆即狂勞。顛倒華相。

佛說，「六解一亡，亦復如是」，你問的這六樣若解，連一也沒有了，有六個存在當然是從一起的，六若沒有，所以說一也沒有，這是阿難問佛什麼叫「六解一亡？」把這個「六解一亡」給他說開了，底下佛立個比喻破他的迷惑，佛對他說「由汝無始心性狂亂」，從無始以來你的心性就是狂亂的，自己是雜亂無章的，「知見妄發」，心性狂亂了，當然你那正知正見就妄發了，「發妄不息」，佛指若阿難說，不知道理的人就是如此「發妄不息」，當然是沒有歇著的時候，時時在妄，「勞見發塵」，由勞這個知見就發出塵勞來了，這底下說了一個比喻，說「如勞目睛」，如同你把眼睛用的大過了，「則有狂華」，就看出花來，空中見出花來，這像什麼似的，「於湛精明，無因亂起」，這就是於湛然清淨、精純不雜、明明白白的這個真性，無故的、沒有因由的亂發起來了，你知道這個就能從恨本上解決了，「一切世間山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒華相」，這是佛給他說開了，當時說法會人都如此，我們後來的人也是如此，說一切世間的山河大地，從哪裡來的呢？就是一切唯心造，這個心亂用、妄用，這是自己勞碌自己，「無因亂起」，就好比一個眼睛，你把他累的起了花了，這是拿小比喻大，說一切世間從哪裡來的？就是「妄自作勞」，你的心不住本位，妄自發生出了六個結扣，好比眼、耳、鼻、舌、身、意「妄自作勞」，這都是人心所變的，自己不守住本位，生死，涅槃是不生死，連生死帶不生死，「皆即在勞」，擱在一塊是狂妄「妄自作勞」，「顛倒華相」，這就起這個顛倒華相，底下正顯一切法唯心造的。

解結次第

阿難言。此勞同結。云何解除。如來以手。將所結巾偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手。偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。

「阿難言，此勞同結」，這個勞就如同結扣一樣，說這個比喻，阿難承認了，所以他自己說，這是人妄自作勞，生出來了山河大地，「此勞同結，云何解除？」怎麼解除這個結呢？「如來以手，將所結巾偏掣其左」，佛把結成六個結的巾掣在左邊，就問他「如是解不？」若這樣能解開嗎？阿難說「不也，世尊」，這樣不能解開，「旋復以手，偏牽右邊」，你說左不能解，掣在右邊解開不？阿難說「不也，世尊。」

佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心。解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。

「佛告阿難，吾今以手左右各牽，竟不能解」，佛說我以手左邊右邊牽過來牽過去竟不能解，「汝設方便，云何解成？」你想個方法把他解開，這是逼著阿難說怎麼才能解開？「阿難白佛言，世尊，當於結心，解即分散」，阿難回答佛說「要解這個結扣，從這個結心的地方解，『解即分散』，這是說從心上結的還得從心上解。」「佛告阿難，如是如是」，佛說你答的不錯，是這麼個解法，「若欲除結，當於結心」，這明明的告訴人，你破世間上這些迷惑，從心上結的還得從心上解。

阿難。我說佛法。從因緣生。非取世間和合麤相。如來發明世出世法知其本因。隨所緣出。如是乃至恆沙界外。一滴之雨。亦知頭數。

「阿難，我說佛法，從因緣生，非取世間和合麤相」，佛對阿難說，我說因緣生，你別誤會了，世間常說因緣和合就生出來了，好比土與水往一塊一參合就成了泥，以這個合這個塵相，就算是，不是這個！「非取世間和合麤相」，不是世間這些粗相，「如來發明世出世法」，如來發明的世間法就是出世間法，不是離開世間提另還有個出世間法，你得會用，得要知其本因，你知道迷惑在哪裡結的，就在哪裡解就對了，「知其本因，隨所緣出」，原來這個因由緣而出，能夠知道這個道理，這就行了，「如是乃至恆沙界外，一滴之雨，亦知頭數」，你要放下一切，能解開了，你把心一定，山河大地立刻就成空，完全是人心結的，還要從人心上解；如是，你要能夠這個樣子，不但一切一切都解開了，就是恆河沙數世界以外一滴之雨，就是這麼大的片面一滴一滴之雨點，都知道下了多少點，這話說的玄不玄？這個道理怎麼回事情呢？這個地方說這個心就是這麼大，你自己不認得，我們的心包大虛空，不是有這麼句成話嗎？「空生大覺中，如海一漚發」，這個虛空你看是大不大？生在人的知覺裡頭，虛空就像海中的一個浮漚、人的心就是大海，你要把這個地方承認了，各位我說這麼大，這個心當時就這麼大，你自己不承認，「一滴之雨，亦知頭數」，一滴之雨都能知道，怎麼個理呢？一滴之雨都在你的心裡頭，要不你還得數數去，都在你心裡造作的。

現前種種。松直棘曲。鵠日烏玄。皆了元由。是故阿難。隨汝心中。選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。

「現前種種，松直棘曲，鵠白烏玄」，你不但知道現前種種松林是直的、棘休是曲的、鵠鳥是白的、烏鴉是黑的，「皆了元由」，你都能知道牠們的根本元由，你把心保住了，無所不能，成佛也是這個心，何況妄想造成的這個世界呢？這個世界就是妄想造成的，以是之故，阿難，「隨汝心中，選擇六根」，你用功要選擇六根，「根結若除」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，你從哪一根除都行，一根退元，你把他成就了，六根是一樣，你除一根就行了，「塵相自滅」，世間上這些塵相，自然的就悄滅了，「諸妄銷亡，一切世界上的宇宙山河大地、無量無邊的世界，這多少的世界都是虛妄的，當時就銷亡了，「不真何待？」這不叫真，什麼是真呢？佛說出這個真道理來告訴人怎麼修行，這個心一清淨，求什麼有什麼。

阿難。吾今問汝。此劫波羅巾。六結現前。同時解縈。得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時則結解時。云何同除。佛言。六根解除。亦復如是。

這一段文是比喻解結次第，這是佛問阿難的話，你要解這個結，應當一個一個挨著解，結的時候是一個一個結的，解時還得次第而解，這是比喻人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，我們人的六根是凝結成了的，眼也看不遠、耳也聽不遠，鼻、舌、身、意都有一定的限度；要把這六結解開，這個人的見、聞、覺、知是無量無邊的，我們人被六根局住了，所以見不超色、聽不越聲，人要恢復了本體，就不只這麼一點作用，所以叫人學佛，不可以大材小用，佛對阿難說，「吾今問汝，此劫波羅巾，六結現前，同時解縈，得同除不？」我現今問問你，這個「劫波羅巾」就好比一個真心，他結出六個結，結出了眼、耳、鼻、舌、身、意六種作用，這是大材小用，你要把他解開了，這是大材大用，佛說「此劫波巾，六結現前」，比方真心上結了六種妄心，「同時解縈，得同除不？」同時在一個時候解縈，縈就是結這個扣，有結的、有沒結結實的，能得一塊解除嗎？這六個扣都把他解開，能不能？這是佛問阿難，阿難回答說「不也，世尊」，不能吶！那哪能一塊解開呢？佛特意的問他，讓他證明這個事情，「是結本以次第綰生，今日當須次第而解」，阿難對佛解釋這個意思，不能一塊解開，得要次第解，本以次第綰生的，今日當次第解，六結同體，結不同時」，阿難對佛說，結這六個扣是一條巾結成的，結扣的時候是一個挨一個的結的，「則結解時，云何同除？」解這個扣哪能一塊解開？還得一個一個的解。佛特意讓阿難自己說給法會人聽，「佛言，六根解除，亦復如是」，是怎麼個理呢？怎麼個解除？說人修行得擇一個法，從眼、耳…等六根上都可以入手，後面一共說了十八樣，六根、六塵、六識都可以恢復原狀、都可以明心見性。佛對阿難說，也得一個一個的解，二十五圓通都可以修，所以究竟選耳根圓通，耳根要修行好入手，耳根有個聞性籍著聲音顯出自己聞聽的這個聞性來。

此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。是名菩薩從三摩地。得無生忍。

上來說修行，六根隨你選擇一根入手，底下是照著一根說，「此根初解」，怎麼叫解？不讓他拘住了！我們人自己就被身體拘住了，不能自由，「此根初解，先得人空」，這就是證聲聞緣覺的功夫，得證人空，人這個身體就障礙不住人這個心了，可以隨著心隨便用，「空性圓明」，這就深一步，這就是法空，「成法解脫」，法解脫是世間上一切法，什麼也障礙不住，高山峻嶺隨便就走過去，一點也擋不住，「解脫法已，俱空不生」，怎么叫俱空不生？人空、法空，人法俱都空了，在俱空的地方也不生執著性，不但人空、法空，連空也空了，這空什麼呢？就是不執著，你要一執著就被他所累了，「是名菩薩從三摩地，得無生忍」，這個名字就是菩薩的位子，人空是阿羅漢的位子，這一深入是菩薩的位子，三摩地翻正定正受，「得無生忍」，證了無生無滅的果位。

圓通方便

阿難及諸大眾。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日。身心皎然。快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。若復因此際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞。無有差別。惟重大悲。惠我秘嚴。成就如來最後開示。作是語已五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

「阿難及諸大眾，蒙佛開示」，阿難及法會大眾蒙佛開導指示，「慧覺圓通，得無疑惑」，智慧覺悟了，明白了圓通無礙的道理，這個地方一點迷惑也沒有了，知道修行的方法是怎麼回事了，「一時合掌，頂禮雙足」，這個時候向佛頂禮，給佛謝恩，「而白佛言，我等今日，身心皎然，快得無礙」，對佛表白說，我等今日在法會聽佛指示，「身心皎然」，不但身明亮、連心也明亮了，痛快得沒有障礙，「雖復悟知六亡義，然猶未達圓通本根，世尊，我輩飄零，積劫孤露，何心何慮，預佛天倫」，這個地方就表示佛恩，心裡這麼一開悟，這還有沒求的，還得向深處求，對佛表白說，「我等今日，身心皎然，快得無礙，雖很悟六亡義」，這是承著上邊六解一亡，已經說過了，雖然是說六根一解，連一也沒有了，統統的一解一切解了，「然猶未達」，我還有沒通達的地方，還有不知道的，「圓通根本」，學佛講究證這個圓通的道理，這個圓通的道理的根本在哪裡？底下還要請求，世尊！「我輩飄零」，就是不知道向哪裡走，沒有一個準宗旨，「積劫孤露」，這是說他自己迷惑的時候太長了，也不知道走哪條路好，「何心何慮，預佛天倫」，這是感激的說，這個哪能想到，心裡所想不到、也考慮不到，這就參雜在佛的座下了，說到天倫就像慈父慈母似的，「如失乳兒，忽遇慈母」，上邊比天倫之父，這又比慈愛之母，這又如同失了乳的小兒沒有乳吃，就苦了，又遇著他自己的母親，這就得著飲食了，心裡該有多麼歡喜安樂，「若復因此際會道成」，設若是因此機會成就道果，「所得密言，還同本悟」，這時候阿難尊者心裡頭感覺很通達，「所得密言」，密言是言外思義，不是直接說，用話顯出來，曲引旁徵，從旁邊把他徵明了，「還同本悟」，明白這個理并沒有旁的，還是自己的本心，還同自己本悟的，不是外得的，「則與未聞無有差別」，與沒聽見的一點分別也沒有，還是這個人，還是自己這個心，這個心就有明白糊塗的分析了，「惟垂大悲，惠我秘嚴」，我心裡頭惟願世尊發大悲心，惠施給我們後學的人秘密精嚴的道理，「成就如來最後開示」，能成就如來最後的開示，這是說到底了，「作是語已」，把這個話說完了，「五體投地」，給佛行最誠的禮，「退藏密機」，是把心沉下去，不向外放，專等著佛開示，「冀佛冥授」，希望佛在不可見的地方，把這個道理授給我們。

爾時世尊。普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無學。吾今問汝最初發心。悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地

這一段文是如來垂訓聖眾，詢問諸菩薩及阿羅漢修什麼方法證的聖果，「爾時世尊，普告眾中諸大菩薩，及諸漏盡大阿羅漢，汝等菩薩及阿羅漢」，菩薩是大乘的菩薩、阿羅漢是小乘，都證了果位了，雖然是大乘、小乘之分，佛在法會上一問，心中都了亮了，對於佛法清淨�Z知，因法會聽眾很多，讓他們聽聽怎麼證的果位，「生我法中」，你們今生在佛法之中，都「得成無學」，什麼叫「得成無學」呢？修行的次第已經都修到了，不用再學了，證到無學的果位了，「吾今問汝最初發心」，你們最初修學佛法的時候，「悟十八界」，你們起初入手以十八界為入手的方便，這十八界就是六根、六塵、六識，佛問這十八種修行的大法，「誰為圓通？」哪個人得著圓通的道理？修到這個究竟的果位呢？「從何方便，人三摩地？」你們是從哪一種方便人到正定正受？三座地翻正定、正受，是果位的名詞，這是佛問法會大眾怎麼證果，讓他們回答，有兩種益，第一知道已證聖果者是以何法入手，第二能令沒證果者聽到好跟著學，佛問到這裡，法會裡當然有為上首的就回答了。

六塵圓通

一 陳那聲塵

憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑及於雞園觀見如來最初成道。於佛音聲。悟明四諦。佛問比丘。我初稱解。如來印我。名阿若多。妙音密圓。我於音聲。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。音聲為主

佛成道以後，到了鹿野苑，還有一個雞園的地方，這兩個地方都是僧人所住的地方，佛初度這五比丘，頭一個就是憍陳那，他是頭一個隨著佛在雪山上修苦行的，憍陳那在旁的經裡也有翻憍陳如的，憍陳那是梵音，翻中國話叫法器，他原來是個侍火外道，也叫火器，他領著四個人在鹿野苑修行，「即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，首先從座位上站起來給佛頂禮對著佛表白說，「我在鹿苑及於雞園」，我在鹿野苑及於雞園這兩個地方修行，「觀見如來最初成道」，我見著如來最初成道的時候，給我們說法，「於佛音聲，悟明四諦」，我們由這兒悟明四諦之理，怎麼叫四諦？有四種道理，研究實在了，研究到究竟的地方就叫諦，這個四諦有世間的二諦、有出世間的二諦，苦諦、集諦是世間的二種因果，滅諦、道諦是出世間的二種因果。人在世間上人人都有痛苦，輕重多少不均，苦諦是果，從集諦上來的，集諦就是招集來的，這不是誰給的，完全是自己招來的，集就是因，一因一果，這個諦字是不可更改的，一定要承認，誰也逃不出去，先說這個苦因苦果，人人所承認的，怎麼個苦法呢？人有八苦交煎：生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，誰也逃不掉的，怎麼知道呢？人一生下來就哭，難過啊！苦阿！這都知道是苦；老也得苦，像我八十多歲走路不加小心就得跌倒，就跌出毛病來，這是痛苦，不用細說；病苦，這不在老少、也不在富貴貧賤，病到了身上不是好受的事情，非受這種苦不可：最後是死苦，都看見過的，這是四種苦。還有四種苦是：愛別離苦，親愛的父母、夫妻、子女、兄弟，死一個離開了，這是頂苦的，誰也不能說一定沒有；怨憎會苦，在一塊做事，弟兄不合，你憎恨我、我怨恨你，或者是同事做買賣不合，還離不開，我又怨恨你、你又憎惡我，天天還得聚會，從心裡煩也離不開，離開就沒有飯吃，不離開又不合理，勉強就得受苦，這叫怨憎會苦；還有求不得苦，人在世上求的太多了，求財財不得、求官官不得、求利利不得，少兒沒女的求兒女也不得；到究竟還有五陰熾盛苦，這五藴就好像拿火燒的一樣，這苦在五藴，生生世世、日積月累積累的這個苦，這五種苦處是色、受、想、行、識，色是有形相的身體，不能獨立，非幫忙的不可，吃的、穿的、住的，有這個身體就得有享受，沒有衣、食、住不能生存，這裡就分出富貴、貧賤來了，有苦有樂就從這裡頭比較出來，有身體要享受衣、貴、住，你得想主意，無故的衣、食、住不來，光想主意也不行，還得實行實做，人家行你不行，你還得學知識，有了做事的知識才能做事維持生活，所以說五藴熾盛苦，就像拿火燒的這麼難過，這叫八苦交煎。佛說的這個道理是警覺人，讓人離苦得樂，哪個人不承認，說沒有這個事，那是說不到的，說由集招來的身體就苦，把這個苦困苦果說完了，怎麼能離苦呢﹖再說出世的因果，出世的果是滅諦、出世的因是道諦，滅是寂滅，把習氣毛病慢慢的都把他銷滅了，才能得一種寂滅，就沒有這些個苦惱發生了，就得安樂了，這叫滅諦，這個滅諦是專能把一切的苦惱滅了，滅字又當安樂講，怎能得永遠的安樂呢？得修道，叫道諦，修道的道理就多了，所以人學佛道能證這個滅諦，證了滅諦能離生老病死這些苦，佛說苦真是苦，你得承認，說離苦得樂真得永遠的安樂，這叫四諦法，佛一出世給弟子們說這個苦諦、集諦、滅諦、道諦，這是憍陳那自己說的，佛問比丘，我初稱解，如來印我，名阿若多」，比丘翻乞士，上乞佛法以資慧命、下乞飲食以資身命，佛在世的時候，僧人都托�鞢A當下南洋群島信佛的地方，仍然還是托�鞢A到了中國這又變化了，所以僧人給人誦經說法，由這上頭做飲食，就沒有托�韙F。佛問比丘我，我起初對佛說的法解悟開了，阿若多是梵音，翻解悟的解，如來印證認可我明白了悟了佛法，解悟這個道理成就了，成就在這個妙字上，由佛說的言語達到不思議的地步，妙字是不可思議，你思想不到、你議論不出來，這個地方就叫妙，「妙音密圓」，妙是佛說的不可思議的道理，密圓是秘密不可見、不可明白的地方，我圓明了這個道理，從前到後都圓滿了、明白了，稱為「妙音密圓」，「我於音聲，得阿羅漢」，我聞到佛說妙法的音聲，我才證到不生不滅的阿羅漢果，知道自己本來就沒有生死，也不是鍊的、也不是修的，就是自己不知道，要承認這個生死，這就沒有辦法了，佛說的道理就是讓你自己認識自己，認得什麼呢？認得就是個阿若多，就解開了，解開這個妙，要緊就在這個「妙音密圓」，不可思議是圓滿的人的知覺，也不是所知所覺、也不是能知能覺，自己的本知本覺，盡虛空、�Z法界，統統都是自己，自己就不承認，人人都如此，所以佛說的道理是從根本上解決，他成了佛讓一切人都成佛，成佛也不是貴的事情、也不是賤的事情，是人的本份的事情，佛者就是知覺的覺，哪個人�呇釭奮情H沒有能知覺、所知覺，就是現前的本知覺，大家天天早晨起來，什麼事情也沒做、也沒做夢，還不知道去做什麼事情，就在這個時候，看看你自己心裡還有什麼？這就是自己的本心，你一發動，是非人我就起來了，就是這麼個道理，在這個地方能可以密圓，密密之中不可說的時候圓滿了，「我於音聲，得阿羅漢」，我不是聽佛所說的話，我是在音聲上悟的道，得證不生不滅，才知道﹗明白囉﹗就是認得自己就對了，「佛問圓通」，佛你問圓通的道理，圓融無礙、通達一切，「如我所證，音聲為上」，要在我所證的果位，以音聲為最上，他把話說完了，他是頭一個，一共十八界後頭還有七大，一共二十五位菩薩大士，佛的慈悲了不得，引出這二十五位來，先說這十八樣，後邊還有七樣，為的是人的根性不定在哪裡開悟，你這樣不明白，還有那樣，你明白一樣二十五樣都明白了，就是這麼個道理。

二優婆色塵

優波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。以從不淨。白骨微塵。歸於虛空。空色二無。成無學道。如來印我。名尼沙陀。塵目既盡。妙色密圓。我從色相。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。色因為上。

「優波尼沙陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，優波尼沙陀這是梵音，翻中國話叫淨少，也叫知覺，知道的空理還沒圓滿，因此為名，他從座位上站起來，頂禮佛足，對佛表白，「我亦觀佛最初成道，觀不淨相」，我也是觀察佛最初成道的時候，佛教化我觀察自己的身體是不淨的，人都拿身體當自己了，所以就迷在身體上了，苦惱就多了，身體表示這麼一個相，表示出來自己有知覺、有佛性，「觀不淨相」，觀這個身體是不乾淨，所以我才「生大厭離」的心，我把身體看輕了，「悟諸色性，以從不淨，白骨微塵，歸於虛空」，我悟了形形色色的這個性都不乾淨，都由不乾淨上來的，白骨、皮肉筋血，死了、爛完了，連骨頭都化成微塵、都歸於虛空，「空色二無」，空也沒有了、色也沒有了，這個空是虛空的空，什麼都沒有的空，不是真空妙有的那個空，這個空要分在哪個地方講，空也沒有了、形色也沒有了，我厭離他，把身體觀化了，「成無學道」，不用再學了，證了無學的道了，「如來印我，名尼沙陀」，如來你給我印證，我叫尼沙陀，那個時候將近證果，還沒證到圓滿，優婆尼沙陀衹明白少分的空理，是那麼個意思，「塵色既盡」，我觀來觀去的這個塵色已經都沒有了，「妙色密圓」，在這時的身體成了不可思議的妙色身，密密之中得了這個圓融無礙的真理，「我從色相，得阿羅漢，佛問圓通，如我所證，色因為上」，我從我自己的形相證得無生無滅，佛問我圓通的道理，我自己證到的是以形色的身體為上。

三 香嚴香塵

香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來。教我諦觀。諸有為相。我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘。燒沉水香。香氣寂然。來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。如來印我。得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。香嚴為上。

這一段文是香嚴童子觀察香塵開悟，「香嚴童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，他從座位起來對佛行禮，對佛表白著言說，「我聞如來，教我諦觀，諸有為相」，我聞聽見如來，「教我諦觀」，諦觀就是審定實了觀照，觀照就是觀念，佛告訴他觀照「諸有為相」，諸般有作有為的這些形相，從這裡你就可以慢慢的就能開悟，「我時辭佛，宴晦清齋」，這是香嚴童子自己述說佛教他的修行法，辭了佛自己找個地方去修行，宴就是找一個地方宴安、晦就是藏起來，找個地方不讓人見面，清齋就是清淨的房舍，找這麼個地方好悟這個道理，「見諸比丘，燒沉水香」，我看見比丘們燃燒沉水香，這種香木很重，放在水裡都能沉下水去，這種「香氣寂然」，燃燒完了這個香的氣味寂然，人聞著這個香味，心就寂然不動了，心就淨了，所以這種沉香就有這種好處，「來入鼻中」，鼻子聞見了，「我觀此氣」，在這個時候我就觀察這種香氣，「非木非空，非煙非火」，也不是木、也不是空，這個沉水香已經燒完了，你要說是虛空，虛空也沒有這個香味；也不能說是煙，煙也沒有了；也不能說火，火也滅了，香味仍然還在，「去無所著」，香味去了也沒所著住，「來無所從」，這香味也不知從哪裡來的，由是這麼一想，這個香氣是從哪裡來的呢？也無來、也無去，也非空、也非木，也非火、也非煙，就在這個時候，「由是意銷」，自己心裡頭想不到的地方就開悟了，大家也可以設身處地觀察這個香味，無來無去，找不著頭緒，借著這個氣味，「由是意銷」，心裡就不妄動了，心一發動就是意，心不動的時候就開悟了，「發明無漏」，這心裡就明白了，明白無漏的道理，漏是漏落，無漏就是沒有漏落的地了，心不亂動就歸一了，無漏就圓滿了；像我們這個心不是漏在這裡、就是漏在那裡，一天這個心不閒著，所以這叫世間法的心，以這個有作有為的心引導的無法可動了，動就是隨著木、隨著空、隨著火、隨著煙，你是無所隨，都不是，這個沒有所著住的地方、也沒有所出去的地方了，這個心就定住了，「由是意銷」，意是發動性，他不動了，「發明無漏」，這個心一亂跑，隨哪裡就漏下去了，到了無漏的時候，這個心就住在本位上了，這是開悟的地方，這是香嚴童子他從這裡醒悟了。我們人聽這個經、研究這個經，要迴光返照，把心返過來不往外跑，以這個就學習學習，就可以入手。佛是大慈大悲，用這個修行法，讓這些個二十五位菩薩、羅漢說說他們自己證果的意思，為的是讓法會上的人聽，好跟著學，我們聽了知道了，就有入手研究的地方，當下不明白的，常常的研究，一點一點的就相應了，因著這個，心就沒有漏落的地方，「如來印我，得香嚴號」，如來印證我得香嚴的名號，叫香嚴童子，童子這都是童真出家的，「塵氣倏滅」，塵世上這種氣怎麼就倏滅了，就是因這個香氣一住，這六塵一點也染不著了，這個心不隨六塵跑，我們這個心每天都用在這六塵上，這個時候這叫一塵不染，拿這個香氣引著就住在本位上，「妙香密圓」，什麼叫妙香？是思想不到、議論不到，你說這個香是從哪裡來的？向哪裡去呢？就有這股香味，火也沒有了、煙也沒有了，因什麼還有香氣？「塵氣倏滅」，聞著這個香味，心裡這麼一住，塵氣倏然就銷滅了，就不隨著色、聲、香、味、觸、法六塵轉了，所以「妙香密圓」，因什麼開悟呢？就在這個妙，這個妙字怎麼講呢？就是心思想不到、口議論不到，還有這麼一種事情，這就叫妙，這個妙從香來的，叫「妙香密圓」，密是不可分別，是分別不開，這一分別不開，這個理就圓融無礙了，「我從香嚴，得阿羅漢」，我從這個香的莊嚴，我的心就不亂跑了，得證阿羅漢果，了卻分段生死，了卻變易生死就是菩薩。我們這個人都有二種生死，有分段生死、有變易生死，分段生死就是這個身體告一段落，活幾十歲一死，這叫分段生死；變易生死就是人的心，一會兒這個心又生了，生完了又滅了，這是生死的根，大家要知道，這就叫變易生死。阿羅漢斷了分段生死，還沒斷這個變易生死，斷了變易生死就成為菩薩，菩薩修到究竟才能成佛，這是一定的道理，他對著佛說「如我所證，香嚴為上」，我以香莊嚴我這個自性，才明心見性，以這個為上，這是香嚴童子證道的來歷，底下挨著各位大士敘說個人成道的因緣，讓法會大眾聽，讓後來人依法修行，這是佛的慈悲。

四藥王味塵

藥王藥上二法王子。并在會中。五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我無始劫。為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味。并諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能�Z知。承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。蒙佛如來。印我昆季。藥王藥上二菩薩名。今於會中。為法王子。因味覺明。位登菩薩。佛問圓通。如我所證。味因為上。

「藥王藥上二法王子，并在會中，五百梵天，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，這一段文是藥王、藥上二位菩薩，這是弟兄二人，怎麼稱為法王子呢？夠了菩薩的身份才叫法王子，佛為無上的法王，菩薩能可以繼承佛位，所以稱法王子；藥王是用藥知法、藥上是識病用藥，這是大端的意思，他代領五百位梵天修學佛法，都從座位上站起來對佛行禮，對佛表白說，「我無始劫」，菩薩都經了多少萬劫，這是叫無始劫，無量劫的時間太長了，無量劫做什麼呢？「為世良醫」，為世間上良善的醫生，不是庸醫用藥害人，良醫可以因病下藥，藥到病除，他對佛說，「口中嘗此娑婆世界草木金石」，上古的時候為良醫都得自己採藥，不像現代都是現成的，我們這個世界就叫娑婆世界，什麼叫娑婆呢？娑婆這兩個字是梵音，翻堪忍，這個娑婆世界最苦，我們這個人還都能忍耐，受得了，就叫娑婆世界，「此娑婆世界草木金石」，這二位菩薩用娑婆世界的草木金石，這都可以入藥；草呢？藥草就不用說了，木頭也有入藥的，沉香、檀杳這些木都可以入藥，金是水銀之類的，石就是化石、石膏這類的，「名數凡有十萬八千，如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味」，就是這麼多盡都知道是苦、辣、酸、甜、鹹、淡等六味，「并諸和合俱生變異」，各種藥草弄來做成九、散、膏、丹，或者製成藥水，「是冷是熱，有毒無毒，悉能�Z知」，當然得知道冷藥治熱病、熱藥治寒病，有毒可以不用、還有以毒攻毒的，這都不一樣了，「悉能�Z知」，統統的普�Z都得要知道，這是說行醫治病的時候，由這兒又「承事如來，了知味性」，早先光知道藥味，不知道藥性，自從承事佛，常聞法要，知道萬事萬物各有各性，明白了味性「非空非有，非即身心，非離身心」，知道藥的性，說他空也不空，有一種藥才有一種味，他也不空啊﹗說他有，又沒有，見不著這個性，你說他就是身心，他本來的材料是草、木、金、石，哪能說他是身心？又離不開身心，你非得拿舌頭嚐才知道是苦、辣、酸、甜、鹹，才知道他治什麼病，因著這個，「分別味因」，了知味性也不是空的、也不是有的，也不是身心、也不離身心，分別這個味的性是因什麼起的，「從是開悟」，就因這上頭醒悟了，知道這藥味沾在舌頭上才嚐得出來，要論到性上就不知道了，不能說他是空、是有，也不能說他是身心、也離不開身心，這是說到這個無形相上了，「分別味因」，分別味的這個因是因性而有，沒有這個性就沒有這個相，這世界上兩種東西︰一種性、一種相，因有這個性才成立這個相、因有這個相才顯這個性，要離開相向哪裡找性？這相不離性、性不離相，性還不是相、相還不是性，「分別味因，從是開悟」，分別味的因是因性而有相，分別味的因才明白究竟的性理，萬事萬物就是一性所成，隨著這個滋味、形相，這就各有分別，性是一樣的，因形相這個性也就隨著變了，究竟的性是整個的、不可思議的，「從是開悟」，悟什麼？就悟這個性，由這個有分別的相悟到這個無分別的性，「蒙佛如來，印我昆季」，昆是哥哥、季是弟弟，為「藥王藥上二菩薩名」，藥王菩薩、藥上菩薩，這是佛給立的名，因著這個藥能治病，以這藥性上能明心見性，所以才稱藥王、藥上二菩薩，「今於會中，為法王子」，菩薩能繼承佛位，所以稱法王子，「因味覺明」，因這個滋味才覺悟明白心性，「位登菩薩」，佛給證明登了菩薩位，「佛問圓通」，佛問圓通的道理，「如我所證」，我們弟兄所證悟的，「味因為上」，是由滋味才明白這個性理，我說「味因為上」。

五跋陀觸塵　

跋陀婆羅。并其同伴十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時。從佛出家。令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因為上。

這一段文是腎首菩薩說觸塵開悟，觸是或冷或熱觸在身上感覺出來，從這上頭開的悟，「跋陀婆羅，并其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，跋陀婆羅也翻賢護，與這位菩薩同行伴侶有十六位，開士就是菩薩的別名，也稱為開士、也稱為大士、也稱為菩薩，他們一同從座位上站起來，頂禮佛足，對佛表白說，「我等先於威音王佛，聞法出家」，賢首菩薩與十六位大菩薩對佛敘說過去多少劫以先，聞古佛說法出家的時候，「於浴憎時，隨例八室」，佛法在古代就有半月洗身的事，僧人分上座、中使、下座，「隨例入室一，照例隨著大眾走入沐浴的屋子裡，「忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，得無所有」，突然間醒悟了水洗身子的因由，「既不洗塵，亦不洗體」，怎麼知道既不洗塵呢？麈乃觸塵，塵相乃無知的東西，怎麼會有洗塵的這麼一種事情，既不能洗塵也不能洗體，說洗塵也說不通、說洗體也說不過，這個話不好講、不好明白，就在這個不好明白的這個地方開悟，你要好明白就是人的所知障，常知道的就以為明白了，就是這個不好明白、不好分別的時候，這個心裡頭就不動轉了，說洗塵也不對、說洗體也不對，中間就安然了，這個心就分不開了，就顯出無分別心來，無分別心就是一個不思議，不思議就叫妙法，妙就當不可思議講，這個心就到了不可思議的地方，就安然無事了、就不分別了，「得無所有」，也不是洗塵、也不是洗體，這個地方是了無所得，由這裡起頭，「宿習無忘」，這是往昔的習氣，記住這個，就忘不了，這是時間很久了，在威音王佛的時候，這時見著釋迦牟尼佛，這是多少萬劫了，由這個善因，他證到菩薩杲位，就不能忘了，「乃至今時，從佛出家」，這是對著釋迦牟尼佛說，由古到今，從佛出家乃至到了現今，又隨著釋迦牟尼佛出家，「令得無學」，跟著釋迦牟尼佛得著無學的位子，「彼佛名我跋陀婆羅」，我的名字還是過去的威音王佛給我起的，彼佛就是威音王佛，跋陀婆羅也翻腎首、也翻賢護，「妙觸宣明」，這是觸塵，水向身上一觸動，心裡頭醒悟了，也不洗塵、也不洗體，是「妙觸宣明」，水觸在身上，宣發明白，顯然明白了不可思議的水觸到身上，也不知是洗體、也不知是洗塵，由這兒開悟了，究竟的成就了，「成佛子住」，佛子就是菩薩，有成佛的基礎了，住有十住、十行、十迴向，初級證菩薩果，先證初住，成佛子住，「佛問圓通」，這是對著釋迦牟尼佛說，你問我怎麼得圓通的道理呢？「如我所證，觸因為上」，如我證的果位，就是水觸在身上，以著這個為高上的開悟。

六迦葉法塵

摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養舍利。然燈續明。以紫光金。塗佛形像。自爾已來。世世生生。身常圓滿。紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時發心。我觀世間。六塵變壞。唯以空寂。修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。我以空法。成阿羅漢。世尊說我。頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因為上。

這是迦葉尊者觀法塵悟道，「摩訶迦葉，及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，摩訶翻廣大的意思、迦葉翻飲光，他身上放光、滿面上也放光，不但外皮上是金光，他張開口，金光都從嘴裡流露出，就像光飲到他的口裡去了，是這麼個意思，不但他自己出家，他的內人也出家了，「紫金光比丘尼等」，這是這一個比丘尼代表他一家人，沒有說有多少人數，紫金光比丘尼，他身上也是放光，放紫金的光，「即從座起」，都從座位上站起來，「頂禮佛足」，對佛表白說，「我於往劫」，在多少萬年以前，「於此界中」，於此娑婆世界，「有佛出世，名日月燈」，名字叫日月燈佛，也叫日月燈明佛，「我得親近，聞法修學」，我跟著日月燈佛修行學道，「佛滅度後」，日月燈佛滅度了，「供養舍利」，佛圓寂了焚化出來的舍利，都會放光，人修行也有燒出舍利的，顏色不同，有黑的、有白的、有紫的、有紅的，佛的舍利都是白的，佛的舍利來我們中國的浙江省寧波縣阿育王寺供奉，我親眼看過兩回，關於看佛舍利，最好看見白色的，其次是紅色，最不好是看黑色的，第一次我看見黑色的，這說是罪業重了，又待了幾年，諦老法師圓寂，我給他發殯去，沒趕上，以後又從有舍利的廟上路過，我再去拜看，又有十幾年了，我這回一看是白色的，我心裡的話，這業障必是銷了不少，這是實實在在的，一人看一樣，還有看不見的，沒有緣還看不見，這是說供佛的舍利，「然燈續明」，點著常遠的燈，俗語叫常明燈，也就是常供佛燈，總是讓他光明，不讓他滅了，「以紫光金，塗佛形像」，佛圓寂以後塑的佛像，他拿紫金光金貼在佛的身上，這就是一分誠心，「自爾已來」，從此以後再轉為人，「世世生生，身常圓滿，紫金光聚」，所生的身體，常常圓滿，紫金光色就像拿紫金光聚成一個人似的，「此紫金光比正尼等，即我眷屬，同時發心」，紫金光比丘尼等就是我的眷屬，這是同一個時候發心出家，「我觀世間，六塵變壞」，我觀察世間上，色、聲、香、味、觸、法六塵，不能長遠，總歸變壞，靠不住，怎麼辦呢？這就用定功修空寂，「唯以空寂，修於滅盡」，這是迦葉尊者說，唯獨用空寂的功夫，他觀世間上一切法都是空的，空是無形、寂是無聲，他觀一切法也沒有形、也沒有聲，你觀什麼形、什麼聲，他觀沒有形、沒有聲，「修於滅盡」滅盡是個定的名字，修在滅盡定上，把這一切法都滅盡了，功夫也就修成了，「身心乃能度百千劫」，他這一說身心能度幾百千劫，這一劫就有幾千萬年，他說劫就有幾百千劫，這是多長的時間，「猶如彈指」，就像拿手指頭一彈指的工夫，他不是說大話，騙人總得想法讓人信，這是人不可信的事情，如彈指的功夫，就是幾百千劫，「我以空法，成阿羅漢」，他觀一切法空，證到無生果位，「世尊說我，頭陀為最」，頭陀這兩個字就翻抖擻，就好比身上有塵上，一個勁往下抖，不讓他沾塵，這意思比方一塵也不沾，迦葉尊者行苦行，誰也受不了，穿的是糞帚衣，在糞堆上找出來的爛布，拿它縫成的衣裳，睡覺在露地上睡、在墳間睡、或是在林下睡，一天只吃一頓，過午還不食，過午不飲漿，由這樣的頭陀行一點塵也不染，世界上的事，他沒有喜愛的，「妙法開明」，由這裡觀這一切法都是不可思議的，從這裡開悟，心裡頭明白了，「鎖滅諸漏」，人的大根隨著六塵轉，那就叫漏，一漏就墮落，我們人差不多有輕有重，哪個人六根不隨著六塵轉？眼見色、耳朵聞聲、鼻子�潃說B舌頭嚐味、身上感覺、心裡頭分別，這是人人都如此，輕重之說，迦葉尊者一點也不染了，「佛問圓通，如我所證，法因為上」，如我所證的果位，以法塵為因，怎麼叫法因？眼見、耳聞、鼻子�漶B舌頭嚐、身上感覺，這五樣；見、聞、�漶B嚐、覺，五根著在五塵上，都存在心裡頭，這個名字就叫法塵，「法因為上。」

五根圓通

一那律眼根

阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼。觀見十方。情真洞然。如觀掌果。如來印我。成阿羅漢。佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。

「阿那律陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，阿那律陀，他從眼根開的悟，他是佛的堂兄弟，跟著佛出家，即從座起，頂禮佛足，對佛表白說，「我初出家，常樂睡眠」，我初出家的時候常愛睡覺，一睡覺就不能用功，「如來訶我為畜生類」，如來訶斥他為畜生類，你吃了睡、睡了吃，像畜生一樣，「我聞佛訶，啼泣自責」，我聞見佛訶斥我，我就哭得啼啼泣泣的，「七日不眠」，我這一長志氣，七天沒睡覺，因此「失其雙目」，兩隻眼瞎了，佛慈悲看他眼睛熬瞎了，「世尊示我樂見照明金剛三昧」，世尊教他用「樂見照明金剛三昧」，這就是說，眼睛雖然不能看，佛告訴他修「樂見照明金剛三昧」，「我不因眼，觀見十方，精真洞然，如觀掌果」，我不用眼睛就能看見十方世界的事，就像看見手掌上托著一個水果似的，「如來印我，成阿羅漢」，如來印證我成了阿羅漢了，「佛問圓通」，佛問我圓通的道理，「如我所證，旋見循元」，如我所證這個知見的見，雖然是眼睛瞎了，這還有個見性，旋回見來循元，循著見的這個根本，元就是根本，「斯為第一」，以這個為第一。

二周利鼻根

周利槃特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我闕誦持。無多聞性最初值佛。聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。佛愍我愚。教我安居。調出入息。我時觀息。微細窮盡。生住異滅。諸行剎那。其心豁然。得大無礙。乃至漏盡。成阿羅漢。住佛座下。印成無學。佛問圓通。如我所證。反息循空。斯為第一。

這一段文是周利槃特迦以鼻根的出入息而證道，「周利槃特迦」是一句印度話，是梵音，翻中國話就是繼道，他母親生他的時候，生在路途上，他哥哥出生時也在路途上，所以叫繼道，也有翻為大路小路，周利槃特迦是怎麼觀念？怎麼修行？從前到後共二十五樣，所以這二十五位菩薩羅漢就因這上頭證果的，就是由這二十五種。修行法沒有旁的希奇的事情，也沒有危難的事情，就是一個觀念的工夫，明白這個理，時時觀念這個理，就可以成道，佛問二十五位菩薩羅漢，證果是怎麼證的？怎麼成的道？讓他們自己訴說，為著讓法會大眾及後世眾生都知道修行的法，對著佛說話要有一定的理由，「即從座起」，從座位站起來，「頂禮佛足，而白佛言」，對著佛表白說，「我闕誦持，無多聞性」，我缺少記憶力，誦念經典記不住，「最初值佛」的時候，「聞法出家」，聞聽見佛說修行的法，我就出家了，「憶持如來一句伽陀」，我聽見佛教我一句伽陀，憶想受持佛教的方法，伽陀兩個字叫孤起偈，是四句一偈，有七個字一句或五個字一句，記不住四句，所以佛教他「一句伽陀，於一百日，得前遺後，得後遺前」，在這一百天的時間，一共七個宇，前面三個字記住了，後面的字就忘了；後面三個字記住了，前面這四個字又忘了，佛一看，沒辦法啦﹗學幾句修行的話都記不住，你怎麼修行吶﹗「佛愍我愚，教我安居」，佛憐愍我愚癡，「教我安居」，教我安居調出入息，不需要記憶經文，找一個房子，安安靜靜的居住，「調出入息」，知出知入，就是觀念這個修行，「我時觀息」，我依照佛教的調息方法觀察，「微細窮盡」，氣息越觀越輕微，微細的不可分別就叫微，見不出許多氣息來了，微細到氣息窮盡，喘來喘去的氣息一點也沒有，他自己看到這裡，從哪裡來的呢？總是「生住異滅，諸行剎那」，他觀察這個氣息，他自己說用功的意思，這個氣一出一入、一入一出的時候，這氣生出來了，生了又住，住一會兒又變異，變異了又滅，一點氣息也沒有了，這麼一看，「諸行剎那」，說世間上一切的事情，由這上頭就悟開了，諸行就是世間上諸般的行為，剎那是普通的話，最小的工夫，像我們人一天說話做事，都離不開生、住、異、滅，世間上幾十年轉眼的功夫一轉眼就過去，「其心豁然」，他觀這個氣息，觀來觀去觀得很微細、很安靜，由此就豁然開悟了，他見到「諸行剎那」，世間上一切一切的事情，剎那之間就完了，他心裡豁然貫通，「得大無礙」，得到廣大無邊的沒有障礙了，你看我們人這個身體在世間上有多少障礙，冷、熱、忙、閒種種的作為，哪有究竟安閒的地方？他一開悟，心裡豁然貫通，明白世間上一切的事情都是無常的，不能久住，明白了，這個明白的是誰呢？就是自己這個明白就對了，「得大無礙」，得著廣大無邊，沒有障礙了，「乃至漏盡」，這個漏，就是洩漏，比如器皿、盆子或碗，有破裂的地方就漏水，人在世間上活著也是這麼個意思，人的壽命盡了，就是漏盡了，到時候就死；這個漏有能漏、有所漏、有漏在什麼地方，能漏是盆子碗有孔就漏了，人身上哪個地方漏？「乃至漏盡」，這個漏沒有了，明白了！了然了﹗能漏的就是人的眼、耳、鼻、舌、身、意，六種浮塵根在世上不能長在，所漏的是見、聞、�漶B嚐、覺、知六種勝義根，人的生死都離不開勝義根，勝義根永遠不壞的，六種浮塵根是靠不住的，幾十年就壞了，這就是人所經驗的、所承認的事情，能漏的是眼六根、所漏的是六種勝義根，你要用錯了，就關乎人的生死，漏在什麼地方？漏在色、聲、香、味、觸、法六塵上，見是所漏的，由眼睛妄見，漏在色塵上，這六種塵都不長遠，所以眼六根隨著六塵轉了，見性藉著眼睛就在色塵上，所以說漏有三層︰能漏、所漏、漏在什麼地方，好比耳隨聲轉，聽聞性隨著他轉，怎麼個轉法呢？是錯認了生滅的是我，其實不是自己，見、聞、覺、知，沒有生死、沒有生滅，他錯認了，他隨著世界上有形有相的承認有生死，這是大錯的地方。所以佛出世是慈悲，把這個道理給說開了，讓人應當保護的、應當離開的，佛說的都是大道理，不同那旁門外道那些事情—運功、點竅、運呼吸氣…，不是那些個事情，你把這個理明白了，頓然間就解脫了。由這個心上用功，心就是見、聞、覺、知，妄心在人的身體上、真心在身體外頭，身體外頭無量無邊、無處不是，自己不承認自己，除非佛把這個意思給說開了，「其心豁然得大無礙，乃至漏盡」，把這些能漏、所漏都完了，所漏的地方也都撂下了，「成阿羅漢」，我才證了無生，「住佛座下」，我當下為佛弟子，「印成無學」，佛印證我到了無學位，「佛問圓通」，佛問我怎麼證得圓滿通達無礙的道？「如我所證，反息循空」，反過這個氣息來，觀來觀去的，循順著空理，這個空不是虛空，是妙有真空，在有上觀空了，這個真空就是人的知覺，不做分別，佛問我證得圓通，以反息循空，「斯為第一。」

三憍梵舌根

憍梵�騑ㄐC即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我有口業。於過去劫。輕弄沙門。世世生生有牛呞病。如來示我。一味清淨。心地法門。我得滅心。入三摩地。觀味之知。非體非物。應念得超。世間諸漏。內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼清淨。成阿羅漢。如來親印。登無學道。佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。

這一段文是牛呞觀舌根悟道，他因輕弄沙門而受果報，牛吃下草去再慢慢吐出來嚼，「憍梵�騑ㄐA即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，他從座位起來，對佛頂禮而白佛言，「我有口業」，他自己說有口業，因他成道之後，他就知道前世的事情，「於過去劫，輕弄沙門」，說前世造過口業，他看見一位年老比丘，沒有牙吃東西像老牛一樣，因造此口業，經過多少劫，「世世生生有牛呞病」，生生世世有牛呞病，這因果是一點也不會錯的，「如來示我，一味清淨，心地法門」，佛看見我有前世的業力，佛告訴他修行一味地清淨心地的法門，由此修成了，「我得滅心，入三摩地」，我把這個妄想心滅了，得了正當的定力，就有了相當的好處，他對佛及法會大眾說，「觀味之知，非體非物」，我雖然有這個病，我吃東西觀察這個滋味，有個知覺，苦、辣、酸、甜、鹹都知道，知覺的知，我就明白了，「非體非物」，吃東西的這個知覺，他也不是我的本體，本體沒有苦、辣、酸、甜、鹹，也不是物，他要是物，你不擱在舌頭上，你也不知道苦、辣、酸、甜、鹹，不能成五味，這是一定的，他明白這個理，「觀味之知」，就在這個知覺的知上，這個知「非體非物」，這是人修行的入手處，見、聞、�漶B嚐、覺、知哪一樣都可以入手修行，也不論是男女老少、富貴貧賤，「觀味之知」，就在這個知上觀察，吃東西知道是什麼味道，從這上開的悟，「非體非物」，也不是舌頭知這個味、也不是身體；非物，不把物放在舌頭上，也是沒有滋味，得兩樣湊在一塊，「觀味之知」，由這一觀察，味的這個知，知覺的知，也不是有形相的身體、也不是吃的物質，由這上頭開悟，「應念得超，世間諸漏」，因為現前這一念清淨得超升了，超出世間諸漏，漏還是照前邊那個意思，六根漏在六塵，這個地方要知道，色、聲、香、味、觸、法六塵，都是無常的，眼、耳、鼻、舌、身、意六根也是無常的，見、聞、�漶B嚐、覺、知六勝義根是永遠不壞的，大家看經把這三個六記住了，就容易明白了。眼、耳、鼻、舌、身、意，哪個地方都能墮落，墮落在見、聞、�漶B嚐、覺、知，人的見、聞、�漶B嚐、覺、知就陋劣了，自己就迷惑了、就承認了，人根本上沒有生死，根本上不用修不用鍊，就你知道就對了，你就不承認，自己一承認，是「內脫身心，外遺世界」，是這麼超出去，內裡照著身體說，身也脫離了、妄想心也脫離了，不受身心所累，「外遺世界」，這世界就大了，把世界也遺掉了，這個意思是他自己醒悟了，知道自己的見、聞、覺、知沒有生死，有生死的是眼六根、外六塵，「內脫身心」，在裡邊身心都脫離了，不受他所累，不跟他受生死了，「外遺世界」，外邊不受世界的拘束了，人都是大材小用，我們人的知覺能包括無量無邊的世界，這是佛親口說的，佛說出這個理，普�Z的讓人都離苦得樂，「遠離三有」，就是欲界有、色界有、無色界有，這是三界二十八天，都有生死之苦，都是凡夫，得超出三界以外，才證到聖人的果位，人在三界，「如鳥出籠」，就像鳥在籠子裡頭，出了世間就像鳥從籠子裡頭飛出去了，這有多麼痛快，「離垢銷塵」，世間上的塵垢都離開了、都銷滅了，「法眼清淨」，這個時候得開法眼，人有五眼，我們人光用肉眼，其餘的天眼、慧眼、法眼、佛眼，自己都迷昧了，不能用了，都迷在肉眼上了，就以為肉眼能看，離開肉眼就不能看了，耳、鼻、舌、身就不用細說了，一迷一切迷，「離垢銷塵」，就是說得了法眼以後，塵世上的事情都銷滅了，都染不上了，由這兒「法眼清淨」，法眼就是菩薩、羅漢證慧眼、天上的凡夫是天眼、我們世間人叫肉眼、成佛叫佛眼，人人都具足五眼，都不知道了，「成阿羅漢」，阿羅漢就是到了不生不滅的地步，這還是小乘聖人，自利利人才到了菩薩位，阿羅漢是獨善其身，「如來親印，登無學道」，如來是佛的十種通號，第一個名字如來親自印證我「登無學位」，不用再學了，這個無學在佛經上說應學的都學完了，不是世間人說不學了的講法，「佛問圓通」，佛問圓通的這個理，「如我所證」，就照著我所證得的果位，「還味旋知，斯為第一」，在這個味上轉過來，轉到清淨的地位上，旋轉我這個知覺不染色、聲、香、味、觸、法六塵，「斯為第一」，這是我第一的事情。

四畢陵身根

畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初發心。從佛入道數聞如來說諸世間。不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒刺傷足舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。

這一段文是餘習觀身，「畢陵伽婆蹉」，畢陵伽婆蹉翻中國話叫餘習，多生多世餘下的這個習氣，他是貢高我慢的習氣，他一說話就壓人三分，就像由上瀉下似的，他總是自高自大的，「即從座起」，他從座位上站起來，「頂禮佛足」，對佛表白說，「我初發心」，我起初發心學佛法，「從佛入道」，隨從著佛入佛法的道理，「數聞如來說諸世間，不可樂事」，數次聞著如來說世間上諸般不可樂的事情，「乞食城中，心思法門」，心裡托著�鞢B走著路，想著佛說的這個道理，忘了注意看道路，「不覺路中毒剌傷足」，就被毒草根刺傷了他的腳，毒氣很重，「舉身疼痛」，他受到痛，他說「我念有知，知此深痛」，我自己轉念，我有這個知覺，知道這種痛苦，他心裡就悟到這個理，「雖覺覺痛」，雖然這個知覺覺�M疼痛，「覺清淨心」，這個見、聞、覺、知是人的清淨心的知覺，「無痛痛覺」，覺是個清淨心，他就沒有痛來痛這個覺，并沒有叫這個覺受痛，他想這個覺既是個清淨心，哪能有痛苦﹖沒有痛來讓你覺痛，自己說覺是個清淨心，還有個知痛的，哪能有兩個覺呢？「我又思惟」，我又一轉個、一思惟，「如是一身寧有雙覺」，決不能有兩個覺，這是怎麼回事呢？一個知覺怎麼還受痛呢？誰來痛這個腳？就在這個時候，心裡的悶解不開了，「攝念未久」，研究不出理由來，心裡就沒有著落了，這個心就懸起來了，「攝念未久，身心忽空」，這個身心突然間就空了，就覺不出痛來，「三七日中」，三七二十一天，他用這個功夫就在這裡一覺悟，悟出真心的理由，他哪一面也不著，「諸漏虛盡」，諸漏指著眼、耳、鼻、舌、身、意，是能漏的，見、聞、�漶B嚐、覺、知隨著眼、耳、鼻、舌、身、意漏在色、聲、香、味、觸、法六塵上，他明白這個理了，見、聞、�漶B嚐、覺、知不隨著六根漏在六塵上，就這麼一句話，人要能夠把這個地方頂得住，這就叫修行﹗你明白了這個理，這就自己保住自己了，保住了見、聞、覺、知，「成阿羅漢」，大家在這個地方要注意啊﹗證到阿羅漢的位子，就無生無滅了，就是聖人了，這個地方得要知道，「得親印記」，得到佛親口給他印證授記，說你已證聖果了，「發明無學」，佛發明的道理，就是無學位，不用再學了，「佛問圓通」，佛問怎麼證得圓融無礙的圓通？「如我所證，純覺遺身」，如我得著無學的位置，純粹的保護這個知覺，見、聞、覺、知，你保護一個就成了，「一根清淨，六根返元」，這是照身上說的，身上一清淨，六根都清淨，「純覺遺身」，純粹保守這個知覺，內忘身心，外遺世界，「斯為第一」，我以這個為第一。

五 空生意根

須菩提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生如恆河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學。解脫性空。我為無上。佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。

「須菩提，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，須菩提是個梵音，翻中國話叫空生」，他出生時，家裡的金銀財寶、所有的糧食都空了，所以叫空生，過了幾天，所有的金銀財寶又現出來了，所以又叫善現，他是從意根而悟道，他從座位上起來，向佛頂禮，對佛表白說，「我曠劫來」，從很長時間以來，「心得無礙」，他早就明了真空的道理，沒能圓滿，「自憶受生如恆河沙」，他自己想念過去投胎的事情大多了，如恆河沙數之多，足見早先有這種善根了，「初在母胎」，最初在母胎懷孕還沒出生的時候，「即知空寂」，我就明白了空寂的理由，「如是乃至十方成空」，我一觀空，十方世界都成空了，沒有實在的，所以「亦令眾生證得空性」，那時他就傳過道，也令眾生證得空性，這是訴說早先的事情，這時又「蒙如來發性覺真空」，早先光聽說這個空，把覺遺漏了，不圓滿，這又承蒙佛發明這個「性覺真空」，不知道性覺就是真空、真空就是性覺，以為另有個空性，所以就不圓滿，沒把這個覺參上，這只是認識相分，把見分遺漏了，不圓滿了，「空性圓明」，由佛一指點，說「性覺真空」，你光知有個空不圓滿，「性覺真空」這才是圓滿，從這裡才「空性圓明」，這個空性早先沒圓明，沒把覺參上，單提另有個空，那時片面的，「得阿羅漢」，從這裡我就證了四果阿羅漢，「頓入如來寶明空海」，由這兒一圓融，頓然間，我就開了佛知佛見，寶者是堅固之義，得了如來的性覺真空，入了如來的寶明空海，寶明是堅固、永遠不壞，就如同虛空大海，表示寶明廣大無邊的意思，「同佛知見」，我的知見與佛相同，�Z滿一切處，「印成無學」，佛給我印證學到頭了，證到無學位，「解脫性空」，從此就得解脫，性理是真空妙有，這真空妙有就在性覺真空，妙有真空、真空妙有不是片面的理，「我為無上」，并以此證得無上的果位，「佛問圓通，佛問我圓通的道理，「如我所證」，就如同我所證到的，「諸相入非，非所非盡」，諸相就沒有諸相，都是空的，「非所非盡」，非是這個所空，非所就是沒有所有，這個非也盡了，不但沒有所非，連能非也盡了，「旋法歸無」，這才旋轉過來，一切有為法都歸在無為，「斯為第一」，我以這個為第一。

六識圓通

一鶖子眼識

舍利弗。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心見清淨。如是受生。如恆河沙。世出世間。種種變化。一見則通。獲無障礙。我於中路。逢迦葉波。兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。從佛口生。從法化生。佛問圓通。如我所證。心見發光。光極知見。斯為第一。

這一段文是舍利弗尊者觀眼識悟道，「舍利弗，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，「舍利弗」卻鶖鷺子，舍利是印度鷺鷥鳥的名字，鷺鷥鳥的眼最快最利，舍利弗的母親一家人都是外道，舍利弗尊者還傳過外道，後來遇到佛講的道理高出一切，這才認佛做師父︰舍利這兩個字翻鶖鷺，弗翻子字，直接說就是鶖鷺子，因什麼叫這個名字呢？因為舍利弗的母親眼睛最鋒利，見佛法很透徹，由這上頭起了個名字叫舍利，弗字翻子，他是舍利的兒子，所以叫舍利子，他是佛的智慧第一的大弟子，他從座位上站起來，給佛頂禮，對佛表白說，「我曠劫來」，就是很長遠的時劫，「心見清淨」，我這個心地就在這個見、聞、覺、知上，見是頭一個字，是六勝義根，是六根之主，我們人以為眼能見、耳能聽，其實眼六根是浮塵根，有形相的都是無常的，最寶貴的就是見、聞、�漶B嚐、覺、知六勝義根，佛出世把這個都說清楚了，研究佛法就有這個好處，從根本上解決。舍利弗說，從曠劫來心見根本上就是清淨的，「如是受生」，生了死、死了生，生了多少次，就沒法計算，「如恆河沙」，只有用恆河沙做比喻，這種道理，沒有善根的人就不信，其不知，要沒有這種境界，世界從哪裡來的？你找不著根據，這根據在哪裡？就在一切唯心造，人心造成的，世界上太平、不太平都是人心造成的；人受苦、受樂、富貴貧賤，乃至成佛，都是人心造的，受生的這個時間太長了，如恆河沙的數，沒法計算了，「世出世間」，世間法、出世間法這是兩種說法，「種種變化」，這是說過世間上這些變化相，「一見則通」，也不管好相、壞相，一見就通達始終的道理，能徹底知道是怎麼回事，由此就獲得無障礙，世間上的事情，沒有不知道的，早先多生的事就不用說了，「我於中路」，這是說現在的事，我走在路上，「逢迦葉波，兄弟相逐」，遇到迦葉波弟兄三人從老遠就跑過來，迦葉波是姓，姓龜氏，相逐是距離很遠，「宣說因緣」，宣說因緣法，是聽佛陀講的，因緣即空、即假、即中的道理，「悟心無際」，我才徹悟了心沒有邊際，廣大無邊，因此發心隨佛出家，早先可也明白，但是理還沒圓，佛說法是個圓理，他不能說出有頭有尾來，好比個雞蛋，你說哪邊是個頭？「悟心無際」，他悟這個心沒有邊際，無量無邊的世界在人的心裡頭就如同一個水泡，這裡誰能信呢？所以「楞嚴經」、「法華經」，都不容易信，沒有善根都不容易信，我們在世間法聽慣了，沒聽過這個理，所以當然不容易信，「從佛出家，見覺明圓」，這是簡略說的六勝義根，明白了見、聞、�漶B嚐、覺、知是個圓融無礙的，沒有始沒有終、沒有頭沒有尾，因悟了圓理，就「得大無畏」，無始無終，當然是無畏了，人一生下來算開始，到死算是終，這當然是有頭有尾、有因有果、有先有後，這都是對待法，世間人一說話就是對待，究竟的道理你明白了，無言說了，佛說法說了四十九年，怎麼叫無言說呢？說這個不可說的道理，他說完了就掃光了，一掃非有、二掃非空，連他自己說的話也掃光了。學佛得研究這個無言說的道理，你拿世間法研究，越研究越距離的遠，明白了圓滿的道理，就不怕生死了，他統統就是個自己，無量無邊的諸佛、無量無邊的眾生，就是這一個，誰也礙不著誰，他沒有形、沒有相，究竟從哪裡表示呢？就是人的知覺，在人的身上，分出六種作用不同，知覺代表六根，成佛就是成就自己的一個知覺，不是成旁的事情。明白了見、聞、覺、知是個圓滿的，根本上無始無終就對了，人不明白，自己承認有生死的身體，不認識不生不死的見、聞、覺、知，所以受苦，要不說世界從哪裡來的？都是人心生的，相從心轉，要不說人心好得福得壽，這地方不必詳細說這些事，所以他自己說「成阿羅漢」，到了無生滅的法了，「為佛長子」，舍利弗尊者智慧第一，是佛的第一個大弟子，「從佛口生，從法化生」，他從佛口裡說的法，他心裡領悟了，這個心是無量無邊的大，本來就沒有生死、沒有苦樂，逍遙自在、獨立無畏，人人都獨立、諸佛也是獨立、眾生也是獨立，自己不信不聽，拿世間法熏修，總想有頭有尾，這個理你說不通，在哪裡起頭？所以說理是圓的，「從法化生」，從佛口裡說的法，從這裡化開了，從這裡頭就生出自己的清淨法身來了，「佛問圓通」，佛問這個圓通的道理，圓理不容易通達，通達了這個圓理，不是跑直趟的事，「如我所證」，佛問我所證的圓通，一到了圓通這就到頭了，是怎麼證的呢？「心見發光，光極知見，斯為第一」，我心裡發出的見、聞、�漶B嚐、覺、知的光明，這光明有多大呢？「光極知見」，光明有多大，知見就有多大，極是到了究竟了，這是我修行的法，「斯為第一」。

二普賢耳識

普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我已曾與恆沙如來。為法王子。十方如來。教其弟子菩薩根者。修普賢行。從我立名。世尊。我用心聞。分別眾生所有知見。若於他方恆沙界外。有一眾生心中發明普賢行者。我於爾時乘六牙象。分身百千皆至其處。縱彼障深。未得見我。我與其人暗中摩頂。擁護安慰。令其成就。佛問圓通。我說本因。心聞發明。分別自在。斯為第一。

這一段文是普賢菩薩從耳識得證圓通，「普賢菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，普賢菩薩從本位上站起來行向佛頂禮，對佛看白說，「我已曾與恆沙如來，為法王子」，這是說根本的話，恆河的沙子像麵粉那麼細，有四十里地長，寬窄不同，說侍奉如恆河沙數的如來，多的不可計數，菩薩稱法王子，接受佛的大法，明白了大義，能可以度化眾生，佛為無上的法王，這個法字包括的很廣，世間法、出世間法都在其中，是普�Z一切，他給十方如來作法王子，修行的資格相當高超，「十方如來，教其弟子菩薩根者，修普賢行」，所以十方如來見有菩薩根性的弟子，上根利智的人都教他們修普賢行，菩薩這兩個字翻覺有情，這是簡稱，說具足叫菩提薩埵，為佛弟子，跟佛學法的人，發慈悲心，他把法學好，再輾轉度化眾生，令世間人都離苦得樂，普賢菩薩他修過的事情，你們都跟他學，普腎菩薩轉過來說到自己身上，「從我立名」，從著我普賢的名字才立名普賢行，說到這裡，轉過來稱「世尊，我用心聞」，我所修行的法是用心聞，什麼叫心聞？人人皆知道，耳朵能聞聽，其不知眼、耳、鼻、舌、身、意六根的作用，究竟是從心上發出來的，這個心不是在身體裡頭，究竟的真心在身體外面，人都知這心在肚子裡頭，那是妄想的一個知識，心量之大，根本和佛性無二無別，誰還礙不著誰，因什麼呢？他無形無相，見、聞、�漶B嚐、覺、知擱在一塊，也可以說聞、也可以說覺，有一樣代表，可以說六樣，人人都用耳聞，我直接了當用心聞，「分別眾生所有知見」，我能見著世間上一切的眾生，有十類眾生，佛也算眾生，佛法是平等的，佛為無上眾生、菩薩為大道心眾生，眾生的知見不一樣，普賢菩薩都能分別，十類眾生分四聖六凡，四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅－這是三善道，地獄、餓鬼、畜生－這是三惡道，四聖六凡加起來也叫十法界，我能心聞，可以分開眾生所有的知見，他有根性？他好習什麼？我教他修行，「若於他方恆沙界外」，若於他方近處當然可以，就是遠處，我也不辭勞，就是最遠的恆河沙數那麼多的世界以外，「有一眾生心中發明普賢行者，我於爾時乘六牙象，分身百千皆至其處」，這就是說不只一個眾生發心修普賢行，無論百千眾菩薩皆能到其處所，教他修行，「縱彼障深，未得見我」，縱然是他的業障重，雖然發心修普賢行，可是見不著普賢菩薩，「我與其人暗中摩頂」，普賢菩薩暗中與發心的眾生摩頂授記，「擁護安慰」，菩薩仍是擁護他、保護他、安慰他，讓他的心安穩，一心學佛，不讓他退道心，「令其成就」，「佛問圓通，我說本因，心聞發明」，佛問我修圓通的道理，不是用耳聞，直接用心聞，「分別自在」，一切各得其所，都得自在，「斯為第一」，我以這個為第一。

三孫陀鼻識

孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。從佛入道。雖具戒律。於三摩地。心常散動。未獲無漏。世尊教我及拘絺羅。觀鼻端白。我初諦觀。經三七日。見鼻中氣。出入如煙。身心內明。圓洞世界。�Z成虛淨。猶如�u璃。煙相漸銷。鼻息成白。心開漏盡。諸出入息。化為光明。照十方界。得阿羅漢。世尊記我。當得菩提。佛間圓通。我以銷息息久發明。明圓滅漏。斯為第一。

這一段文是艷喜觀鼻識悟道，「孫陀羅難陀，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，孫陀羅翻艷，難陀翻喜，孫陀羅是他夫人的名字，難陀是他丈夫的名字，兩個人的名字合在一塊，翻中國話叫艷喜，他是佛的親弟弟，相貌與佛差不多，比佛矮四指，佛度他出家費了很多精神，他從自己的座位上站起來，給佛頂禮，就表白對佛說，「我初出家」，最初我從佛出家的時候，「從佛入道」，隨從佛入道，修學這個道理，「雖具戒律」，雖然是具足這個戒律，佛傳的戒律條條我都能遵守，「於三摩地，心常散動」，三摩地翻正定，出家修行得禪定的功夫，修不到好處，「心常散動」，定力的這個心就不能散亂，一散亂就沒有定力了，他說我的心常常的散動，定不住，「未獲無漏」，未得著佛的無漏的大法，漏就是漏落，六種浮塵根︰眼、耳、鼻、舌、身、意是能漏的，所漏的地方是色、聲、香、味、觸、法六塵，所漏的是見、聞、�漶B嚐、覺、知六勝義根，人不知道，所以認假為真，才有生死，假的有生死、真的沒有生死，假的六浮塵根，到時候就銷滅了。見、聞、�漶B嚐、覺、知錯認了，眼、耳、鼻、舌、身、意是本體，見隨著眼睛就漏在色上、聞隨著耳朵就漏在聲上，六樣不用挨著說，就可以知道了。見、聞、�漶B嚐、覺、知六勝義根，從來也沒有生死，他自己錯認了，拿眼六根當自己，眼六根隨身體死了，就壞了，托生的是見、聞、覺、知，這地方是最要緊的地方，人的見、聞、覺、知從來沒有生死，隨著眼六根受生死，這地方就是說漏，他自己說「未獲無漏」，還沒得著無漏，用禪定的功夫就為的是不漏在六塵上，他說心常散動，動就是六根動在六塵上，他要是自己作得主，就是保住了自己，就是見、聞、�漶B嚐、覺、知，「未獲無漏」，就是與修行的功夫不相應，「世尊教我及拘絺羅」，世尊見我及拘絺羅，定力不好，又教我們一個方法，「觀鼻端白」，教我隨著拘絺羅，應該說摩訶拘烯羅，略去兩個字，翻中國話叫大膝，觀察鼻端的白，和他一樣的修行法，他修其他法門不相應，所以佛教他「觀鼻端白」，「我初諦觀」，他初觀察鼻端白，「經三七日」，經二十一天這才見出效驗，「見鼻中氣，出入如煙」，這是起初觀這個相，經鼻子一出一入的氣像煙一樣，「身心內明」，修到這個地方，心裡發出光明來，「圓洞世界，�Z成虛淨」，�Z滿虛空都清淨了，怎麼個清淨法呢？「猶如�u璃」，這�u璃是真寶石，不是化學出的�u璃，這琉璃清虛透徹，「煙相漸銷」，見到像�u璃寶的境界，那個煙相漸漸地就銷滅了，「鼻息成白」，鼻孔出入的氣息，就化成白相了，「心開漏盡」，由這兒心裡頭開悟了，這個心就不胡思亂想了，一亂想就是漏，一開悟看見「鼻息成白，心開漏盡」，就保住了自己的見、聞、覺、知，不隨著眼、耳、鼻、舌、身、意漏在六塵上了，漏盡了，這就證漏盡通了，「諸出入息，化為光明」，出入息都化成光明了，這個光明不是小光明，「照十方界」，就是普照十方的世界，「得阿羅漢」，因此證得阿羅漢果，「世尊記我，當得菩提」，佛給我授記，將來可以成佛果，「佛問圓通」，佛問我圓通，就是修鼻識觀，「我以銷息，息久發明」，我已銷滅了這個氣息，以這個發了光明，由這個光明，「明圓滅漏，斯為第一」，我這個光明一圓滿了，把一切漏都銷滅了，我以這個為第一。

四滿慈舌識

富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我礦劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相。如是乃至恆沙如來。秘密法門。我於眾中微妙開示。得無所畏。世尊知我有大辯才。以音聲輪。教我發揚。我於佛前。助佛轉輪。因師子吼。成阿羅漢。世尊印我。說法無上。佛問圓通。我以法音。降伏魔怨。銷減諸漏。斯為第一。

這一科文是滿慈子觀舌識悟道，「富樓那彌多羅尼子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，富樓那彌多羅尼子因他父母立名，父名滿，母名慈，中國音叫滿慈子，他從座位上起來，向佛頂禮，對佛表白說，「我曠劫來，辯才無礙，宣說苦空，深達實相」，這是很可以了，他親自對佛說這話，這是大善知識了，曠劫就是年限大遠以前，假定說劫，八萬四千年，一增一減就叫一小劫，二十個小劫叫一個中劫，四個中劫叫一個大劫，拿中劫說，成、住、壞、空各二十個小劫，共八十個小劫叫一個大劫。他在礦劫以前就具足辯才無礙，位子很高了，辯論這種才學，一點障礙沒有，不能被人問短，「宣說苦空」，讓人看破世界是苦空、無常、無我，人在世界上有身體，無非是生、老、病、死等八苦交煎，不用細說，到究竟還歸空，究竟沒有我，究竟無常故苦，宣說勸化人，讓人醒悟，因此我，「深達實相」。雖然苦空。無常、無我，要是認識了諸法實相，世間上一切法都是真實相，不明白諸法實相的道理，就是苦空、無常、無我，不是明白一點，深深的通達他自己說這個話，總是徹底明白，才能對佛這樣說，「如是乃至恆沙如來，秘密法門，我於眾中，微妙開示」，就是照著我深達實相的道理，如是乃至恆河沙數這麼多位如來，我都聽過了諸佛的秘密法門，我都知道，我於大眾之中「微妙開示」，我把微妙不可思議的道理，講給大眾聽，「得無所畏」，我給人講演佛法，無所畏怕，不怕人揭我的短，我沒有恐懼的地方，「世尊知我有大辯才，以音聲輪」，世尊知道我有辯論的才學，輪就是以音聲轉法輪，滔滔不絕，「教我發揚」，教我發明宣揚，「我於佛前，助佛轉輪」，我在恆河沙數的佛前，我都助佛轉大法輪，「因師子吼，成阿羅漢」，佛說法像獅子吼，富樓那他也敢這麼說，助佛轉法輪，也像佛說法一樣，如同獅子吼，「成阿羅漢」，證了無生無滅，「世尊印我」，世尊印證我，「說法無上」，說法沒有高乎我以上的了，「佛問圓通」，佛問我修圓通的法門，「我以法音，降伏魔怨」，我以說法的音聲就能降伏一切的妖魔鬼怪、怨家債主，我都可以降伏住了，「銷滅諸漏」，常常說法，自然就沒有漏落的地方，用不著再提旁的修行法門，我以說法證到無漏，「斯為第一」，我就以這個是我第一的事情。

五波離身識

優波離。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛。喻城出家。親觀如來。六年勤苦。親見如來。降伏諸魔。制諸外道。解脫世間。貪欲諸漏。承佛教戒。如是乃至。三千威儀。八萬微細。性業遮業。悉皆清淨。身心寂滅。成阿羅漢。我是如來。眾中綱紀。親印我心。持戒修身。眾推為上。佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。斯為第一。

此一段文是優波離尊者觀念身識而悟道，「優波離，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，優波離是梵音，翻上首，從座位上站起來，頂禮佛足，對佛表白說，「我親隨佛，喻城出家」，我親自隨著佛，喻過城門，不是由門走出去，隨侍佛出家，「親觀如來，六年勤苦」，我親眼看見如來在雪山六年苦行，慇懃不懈，「親見如來，降伏諸魔，制諸外道」，魔是與佛反對的，諸魔有魔王、魔臣、魔兵、魔將、魔子、魔孫、魔女，很多就稱為諸魔，這些魔境界，佛都降伏了，「制諸外道」，制化諸外道信投佛法。佛起初在鹿野苑只有五比丘，以後有一千二百五十個弟子，這五人是佛親自教化的，餘者都是由外道轉入佛道，三迦葉波、須菩提、目犍連他們未出家時都是外道的老師，聽佛說法以後，帶領著弟子們都跟佛出家，三迦葉波連師父帶徒弟一百人、須菩提連師父帶徒弟一百人、目犍連連師父帶徒弟一百人、耶葉師徒共五十人、連鹿野苑五比丘共一千二百五十五人，都是佛的常隨眾。所謂外道，就是身外求道、心外求道，故曰外道，佛制伏外道，讓他們「解脫世間，貪欲諸漏」，最要緊的修行得把一切的貪、婬欲去掉，還有一切的諸漏，這一切的諸漏總不出六根對六塵，六勝義根寄託在六浮塵根上，由這裡就墮落在六塵上。佛傳這個道，沒有什麼稀奇，就為的讓他解脫世間的貪欲和一切諸漏，這六根就清淨了，這六根不會修，先從一根上修，一根清淨了，六根就清淨了。優波離尊者說，「承佛教戒」，佛教他先持戒，所以他是持戒第一，「如是乃至，三千威儀」，什麼叫三千威儀？比丘受二百五十條戒，行、住、坐、臥都有二百五十條，四個二百五十就成為一千，有身、口、意三聚戒，稱為三千威儀，就是持戒的表面有威德可敬、有威儀可表，故稱三千威儀，還有「八萬微細」的細相，具足說八萬四千細行，怎麼講呢？就是由三千威儀，借著身口七支，身有殺、盜、婬三，口有妄言、綺語、兩舌、惡口，這七樣都要戒除，這七樣再加上三千威儀成為三七兩萬一，再加上貪、瞋、癡等，這一共是四個兩萬一，總計叫八萬四千細行，「性業遮業」，這裡還有性業、遮業，自然的習慣染性，你不受戒也是造業，這叫性業；遮業，是佛禁止的，遮住不許你做，這就叫遮業，性業佛未遮止的時候就犯過，身三口四意三共十大惡，這是性業、遮業，「悉皆清淨」，性業是天然的習性、遮業是佛制止的，這兩樣都是清淨的、都不犯，「身心寂滅」，由這一清淨身心就寂滅了，寂滅是清淨的總名，「成阿羅漢」，證到不生不滅的果位，「我是如來，眾中綱紀」，佛法裡最重的是持戒，優波離尊者是持戒第一的，「親印我心，持戒修身」，如來親自印證我心讓我持戒修身，持這些條戒︰三千威儀、八萬細行，「眾推為上」，因此法會大眾，推我為上首，「佛問圓通」，佛問我證到圓通的道理，「我以執身」，我執住我這個身，不叫身有放逸，不許身犯戒，身不犯殺盜婬，「身得自在」，得了清淨就自在逍遙，「次第執心」，心戒不容易持，這得次第由淺人深，把心止住了，不許放逸、不許打妄想，「心得通達」，心也就通達無礙，就無所不知了，佛法裡這些道理都通達了，「然後身心」，心得通達以後，「一切通利」，佛法的道理沒有障礙，「斯為第一」，以這個是我第一的成就。

六目連意識

大目犍連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初於路乞食。逢遇優樓頻螺。伽耶。那提。三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心。得大通達。如來惠我。袈裟著身。鬚髮自落。我遊十方。得無罣礙。神通發明。推為無上。成阿羅漢。寧唯世尊。十方如來歎我神力。圓明清淨。自在無畏。佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。

這一段文是目連尊者觀照意識悟道，「大目犍連，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，大目犍連從座位上站起來，頂禮佛足，對佛說，「我初於路乞食」，我起初於道路上化齋飯吃，「逢遇優樓頻螺，伽耶，那提，三迦葉波，宣說如來因緣深義，我頓發心」，「優樓頻螺」翻中國話叫木瓜癃，因他脖子下有一個肉瘤子，像木瓜似的，「伽耶」是一個山的名字，「那提」是河的名字，他是弟兄三個，「三迦葉波」，迦葉波是他的姓，上邊是名字、底下是姓，姓翻中國話是龜，龜在這裡念丘，「宣說如來因緣深義」，佛說法的因緣，有深有淺，在教義上有四句成話「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，世間上一切法皆是因緣生的，因是因由、緣是助緣，有這個因由就有幫助的，世間上的事情，都是從因緣上起，因緣有三層︰因緣即空、因緣即假、因緣即中，頭一步觀因緣法是空的，修空觀，空觀就淺觀一切法空，就不起執著，再次一步修假觀，世間上空是片面理，你說有也是假名假相，似有無有，這不完全是空；因緣法第三層也不取空、也不去有，觀因緣的中道，這個名字為深義，觀空觀假，不足為深，觀中道的理體，這個義理因緣就深了，因明白了這個理，用功得力了，「我頓發心」，我頓然發起大心，得大通達，早先也有小神通，自從聽到因緣的深義，「得大通達」，得了通達無礙的境界，無所不知、無所不到，「如來惠我，袈裟著身」，如來給我袈裟著在身上，因此「鬚髮自落」，他根本上就有善根，善根成熟了，「我遊十方，得無罣礙」，這時候雲遊十方都無罣礙了，「神通發明」，早先的神通還不明，現在發明了，無所不照，「推為無上」，因此大眾推舉我為上座，「成阿羅漢」，證無生果，「寧唯世尊，十方如來歎我神力」，我這神通力量，蒙佛指教加被，不獨世尊，十方如來也歎我神力，「圓明清淨」，我得圓滿的光明，得大清淨，「自在無畏」，由這理得大自在、大無所畏，「佛問圓通」，佛問圓滿的道理通達無礙，「我以旋湛」，我就是用這個旋湛的功夫，旋轉濁流成為湛清的水，是比方這個意思，由濁旋湛清，「心光發宣」，我這個心光一發動，宣揚一切佛法，「如澄濁流」，就如同濁水，打成清水，「久成清瑩」，因此這個，我久已成了清瑩，如清淨發了光明，「斯為第一」，我以這個法修行為第一。

七大圓通

一烏芻火大

鳥芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶。久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多婬人。成猛火聚。教我�Z觀百骸四肢。諸冷煖氣。神光內凝。化多婬心。成智慧火。從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力土。親伏魔怨。佛問圓通。我以諦觀身心煖觸。無礙流通。諸漏既銷生大寶燄。登無上覺。斯為第一。

這一段文是火頭觀火大，「烏芻瑟摩，於如來前，合掌頂禮佛之雙足」，烏芻瑟摩是梵音，翻中國話叫火頭，他從如來前合掌頂禮佛之雙足，對佛表白說，「我常先憶」，我常有的想念，「久遠劫前」，久遠劫前的事情，「性多貪欲」，有這種習氣毛病很不好，「有佛出世，名曰空王」，那個時候有佛出世，名叫空王佛，空王佛說法，「說多婬人，成猛火聚」，說多貪婬欲的人習氣重，將來結果成個猛火聚，將來結果就是臨命終的時候，可能成個大火團子，這本來不是一個好事，教我去這個毛病，怎麼辦呢？佛慈悲「教我�Z觀百骸四肢」，普�Z觀這個身上兩個腿、兩個手以及身上所有的骨節，自身都觀照到了，觀什麼呢？「諸冷煖氣」，你看身上有冷氣、有熱氣的時候起觀照，用功夫觀念常了，自然的就「神光內凝」，這精神的光明在身子以內就凝聚了，「化多婬心」，變化我多婬的習氣心「成智慧火」，欲火變成智慧的火了，「從是諸佛皆呼召我名為火頭」，因此諸佛皆呼召我名為火頭，其他經上說火頭金剛，這地方簡略，「我以火光三昧力故」，我用身上的欲火變成了智慧火，三昧翻正定正受，正正當當修這個禪定的力量叫正定，有正當的享受，這叫正定正受，梵音就叫三昧，「成阿羅漢」，自從得此三昧，就證無生無滅的果位，脫離了世間上的生死之苦，「心發大願」，不為自己獨善其身，又發菩薩的大願，行菩薩道，「諸佛成道」的時候，「我為力士」，我給佛作護法神，「親伏魔怨，降伏魔怨，我為力士親伏魔怨，親自在佛道場制伏魔王，「佛問圓通」，佛問圓通的道理，「我以諦觀身心煖觸」，我觀察身心煖觸，功夫已經成就了，我的周身都非常的和煖，因此得到「無礙流通」，沒有不好受的地方，一點障礙也沒有了，從這裡永遠沒有病了，「諸漏既銷」，以上也說過，佛經上最忌諱這個漏，總要把這個漏去淨了，如同器皿有縫有窟窿就漏，比喻人的心一起妄想就不是載道之器，就不能裝載道德，只好拿水做比喻，其實地、水、火、風、空、根、識，這七大都能漏，不只是水向下漏，有向前後左右漏的，有向上漏的，比如火，他向上漏，水一定是向下漏，這是說個大概，不用細說，「諸漏既銷」，身上這些毛病都銷了，漏的最寶貴的是什麼？我也常說，就是人的見、聞、�漶B嚐、覺、知，眼、耳、鼻、舌、身、意是使喚的物，見使喚眼睛、聞使喚耳朵、�漼炡篕韝l、嚐使喚舌頭、覺使喚身體、知使喚意識，這是說六勝義根使喚六浮塵根，見、聞、�漶B嚐、覺、知六勝義根，自己不認識自己，迷惑在眼、耳、鼻、舌、身、意六浮塵根上，拿六浮塵根當自己，由這六浮塵根迷惑在世間上的色、聲、香、味、觸、法六塵上，由這裡頭就認定有我、我所，我們的身體也是有形有色的，拿內六根迷惑在外六塵上，迷惑的是誰﹖就是六勝義根，人都認錯了，都以為眼、耳、鼻、舌、身、意能見、聞、�漶B嚐、覺、知，其實見、聞、�漶B嚐、覺、知是主人，眼、耳、鼻、舌、身、意是所使喚的物，這是人錯的地方，由這裡這就叫漏，「諸漏既銷」，這說火頭金剛他修行多少萬劫的時間，諸漏修到既銷，已經沒有了，該怎麼樣呢？「生大寶燄」，這是放光，因什麼叫寶燄呢？放出來的光明無量無邊，沒有破壞的、永久長在的，「登無上覺」，登就是證到了，無上覺就是有成佛的資格，雖然沒成佛，這有成佛之份，火頭金剛對佛訴說他修行的法門給大眾聽，以火大「斯為第一」，底下持地菩薩又對佛訴說給法會人聽。

二持地地大

持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔。普光如來。出現於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋樑。或負沙土。如是勤苦。經無量佛。出現於世。或有眾生於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛現在世時。世多饑荒。我為負人。無問遠近。唯取一錢。或有車牛。被於泥溺。我有神力。為其推輪。拔其苦惱。時國大王。延佛設齋。我於爾時。平地待佛。毘舍如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地一切皆平。我即心開。見身微塵。與造世界。所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。迴心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華。佛知見地。我先證明。而為上首佛問圓通。我以諦觀身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。

「持地菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，對佛表白說，「我念往昔，普光如來，出現於世」，我回念在昔之時，在莊嚴劫最後的一尊佛，叫普光如來，出現在世界上的時候，「我為比丘」，我是一個比丘，「常於一切要路津口」，最要路是非走不可的地方，津口是河口，有水道人走也有障礙，我出力給人除苦，我只要能做的事，儘量去做，「田地險隘」，平川地也有高低的地方，險是最深的坑，高是出一個隘子，高的高、低的低，「有不如法」，有不合理的地方，「妨損車馬」，有妨害馬拉的車、牛拉的車，「我皆平填」，我皆把他填平了，「或作橋樑，或負沙土」，行人在橋上走或負沙土把坑填平了，「如是勤苦」，我就做這些事不歇著，「經無量佛」，他經過無量的佛，「出現於世」，不管哪一尊佛出世，我都修此苦行，「或有眾生於闤闠處」，闤是市場的圍子、闠是交易市場的門，這都是熱鬧的地方，有人買東西拿不動，看他為難，「要人擎物，我先為擎」，不用他求，我先去替他拿著東西，「至其所詣」，他去哪裡，我給他送到哪裡，「放物即行」，放下東西就走，「不取其直」，不取分文，「毗舍浮佛現在世時」，這時有一位佛，叫毗舍浮佛，是梵語，翻華言是普�Z一切處自在，那時「世多饑荒」，世間上鬧飢荒，旱澇不收，民間有苦處，他是出家人，化齋化不到，「我為負人」，我給人幫忙，不要錢，替人背東西，「無問遠近」，不管遠近，「唯取一錢」，只要一文錢，「或有車牛，被於泥溺」，或者有車、有牛，走到泥水坑裡出不來了，「我有神力」，我就用神通力量，「為其推輪」，從泥坑裡救出來，「拔其苦惱」，提拔出趕車人的苦惱、牛的苦惱，這是說他所做的事情，行苦行啊，「時國大王，延佛設齋」，當時的皇帝信佛，請佛吃飯，「我於爾時」，我就在他請佛的時候，「平地待佛」，我把地平好了，我等著佛從這裡路過，「毘舍如來」，毘舍浮佛，「摩頂謂我」，摩我的頂對我說法，「當平心地」，你每天平道路，你以後要平你的心地，「則世界地一切皆平」，你把心地平好了，世界上的一切地統統都平了，你這樣平能平多少呢？世間上的地不平的地方太多了，所以佛讓我平心地，「我即心開」，他這一句話把我的心開了，我這個心明白了，「見身微塵」，我一看這個身體就是一點微塵，不是普通的塵土，比塵土還微細，分不出來的那個樣子，才叫微塵，「與造世界，所有微塵，等無差別」，這個世界是什麼成的呢？大家知道，按佛經上說，就是微塵所成，人身上也是微塵，這是有形相的東西，所以空性什麼相也沒有，他是個真空的理，從這裡頭，所以現出微塵來，要不世界從哪裡來的？人從哪裡來的？所有的微塵等無差別，世界微塵和人身上的微塵是平等沒有分別的，「微塵自性」，最微細的微塵統統都有自性，塵有塵的自性、人有人的自性，「不相觸摩」，誰也不會互相障礙誰、誰也不會觸摩誰，「乃至刀兵，亦無所觸」，我這個身上，哪一樣也觸不著、也傷不著，「我於法性，悟無生忍」，我在世間上一切法、一切的人，悟到統統都是一個理性所成，我醒悟了無生無滅的果位，忍是地位，「成阿羅漢」，先成了阿羅漢以後，再發大心行菩薩道，我不能得少為足，證到小乘果位，還得上前進，「迴心今入菩薩位中」，他迴向自心，我要行菩薩道，到了菩薩位中，所以叫持地菩薩，「聞諸如來宣妙蓮華，佛知見地」，我聞聽見我佛如來宣揚妙蓮華，妙蓮華不是專指「妙法蓮華經」，「妙法蓮華經」也說這種道理，這是成佛的道理，因什麼成佛呢﹖這蓮華色旁的花不同，旁的花有先開花後結果的、有先結果後開花的，各有不同，唯有蓮華是花果同時，這表示人沒成佛的時候，就有佛性，所以拿蓮華比較；人修行也是這個意思，你覺著你沒修行，你有這個人，你就有佛根，人人都有佛根，人人都有佛性，所以這也算個結果，花果同時，你那個究竟的佛果和這個身體是同時的，這個花好比是個因、果好比是人的果，他要說成的時候是一時成就，人成佛的這個因是現成，不是現種的因。人人都有成佛的因，人人都有佛性，你要成佛，自己一定要承認，所以宣這個妙蓮華，表示這個不可思議，有花就有果、有果就有花，這種道理不可思議，就成為妙，「宣妙蓮華，佛知見地」，這是一個花果同時，有佛的知見的地位，有這種見地，就是人人本具的佛性，「我先證明，而為上首」，因著這個我就證了持地菩薩，我才以這個來證明，「佛問圓通」，佛問我因什麼證得圓通的道理，怎麼了的生死？「我以諦觀身界二塵，等無差別」，我審實地觀察我這個身體與這個世界，統統都是微塵成的，這就稱二塵，等是平等，一點差別也沒有，世界與人身同是微塵所成的，「本如來藏」，這都是如來藏妙真如性裡頭的變化，人人都有佛性，人自己不要看輕自己、不要大材小用，不要為世界上的名利迷惑了自己成佛的根性，這是人迷惑吃虧的地方，「虛妄發塵」，世界上的虛妄本是如來藏裡頭發出的塵相，這個人要修行，「塵銷智圓」，你把塵相銷滅了，這個智慧就圓滿了，「成無上道」，我以這個成就，沒有高乎其上的道理，「斯為第一」，我以這個為我第一的修行法。

三月光水大

月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩修習水觀。入三摩地。觀於身中。水性無奪初從涕唾。如是窮盡。津液精血。大小便利。身中旋復。水性一同。見水身中。與世界外浮幢王剎諸香水海。等無差別。我於是時。初成此觀。但見其水。未得無身。當為比丘。室中安禪。我有弟子。窺窗觀室。唯見清水�Z在室中。了無所見。童稚無知。取一瓦礫。投於水內。激水作聲。顧盼而去。我出定後。頓覺心痛。如舍利弗。遭違害鬼。我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。將無退夫。爾時童子。捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門。入此水中。除去瓦礫。童子奉教。後入定時。還復見水。瓦礫宛然。開門除出。我後出定。身質如初。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海。性合真空。無二無別。今於如來得童真名。預菩薩會。佛問圓通。我以水性。一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。

此一段文是月光童子觀水大證果，「月光童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，他從座起，向佛頂禮，「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世」，對佛說他回憶往昔之時，有一位佛出現於世，「名為水天」，就是水天佛，也可以說水天如來，「教諸菩薩修習水觀」，教化諸大菩薩觀想這個水，其實修行哪一法都可以成道，「入三摩地」，修水觀能可以入正定正受，「觀於身中，水性無奪」，觀自己身上的水、血脈當然是水性，沒有侵奪的，是怎麼個理呢？就著地、水、火、風、虛空互不侵奪，先觀身上的水，「初從涕唾」，從鼻涕吐的唾沫，這也是水，由這裡追窮，「如是窮盡，津液精血」，口中叫津、舌水叫液，這都是屬於水，「大小便利」大小便利更是水，「身中旋復」，身中旋轉過來復過去，「水性一同」，渾身都是水，「見水身中」，見水在身中，「與世界外浮幢王剎諸香水海」，與世界外那些浮幢王剎、諸香水海，「等無差別」，統統的都是一個水，「我於是時」，我在觀水的時候，連身上的水與世界以外的水都成一體，「初成此觀」，起初成就這個觀想，「但見其水」，單單的見其水，「未得無身」，這個身體還沒化成水，身還是身、水還是水，就在這個時候，「當為比丘」，當時我是比丘，「室中安禪」，我在房室之中用觀水工夫安心坐禪，「我有弟子」，我有一位徒弟，「窺窗觀室」，從窗外往裡看，「唯見清水�Z在室中」，唯獨看見清水�Z在房屋之中，其餘的東西看不見，他「童稚無知」，小孩子沒有知識，「取一瓦礫」，取一片瓦礫，從窗外往裡頭一擲，「投於水內」，投在水裡，「激水作聲」，水響一聲，「顧盼而去」，他看一看就走了，月光童子說「我出定後」，我在禪定之中一出定，「頓覺心痛」，頓然覺著心腹之中疼痛，就如同過去的事情，「如舍利弗，遭違害鬼」，因他有業緣，「遭違害鬼」，也是痛得難過，「我自思惟，今我已得阿羅漢道」，今我自己思惟已經證得阿羅漢道，「久離病緣」，時間已久了，沒有病緣相纏了，「云何今日忽生心痛？」為什麼今天我這個心裡突然這麼疼痛？「將無退失」，我將來這個病好不了了，不能退了，「爾時童子」，就在這個時候，他的徒弟，「捷來我前」，到我面前來，「說如上事」，對我說如上的事，「我則告言」，我又告訴徒弟，「汝更見水，可即開門，入此水中」，你再見到水，你把門開了，進到水裡，「除去瓦礫」，把水裡的瓦礫拿出來，「童子奉教」，童子聽了奉師父的教訓，「後入定時，還復見水」，還是照樣看見屋子裡頭有水，「瓦礫宛然」，瓦片宛然還在，「開門除出」，他聽師父的話，開門把它除去，「我後出定，身質如初」，出定以後，身上就沒有病了，「逢無量佛，如是至於山海自在通王如來」，以後又逢無量的佛，以至於山海自在通王如來，他在這時，「方得亡身」，方才得把這個身體離開了，不受身體的累，「與十方界諸香水海，性合真空」，不但身上的水，這個世界上的水，就是十方世界以外諸香水海的水，統統的合在一塊，「性合真空」，一切的水都成了真空，真空就是妙有真空，以這個不思議的法，心裡不動了，對於這個有法成了妙有了，這才叫真空，「無二無別」，性合真空沒有二樣了，「今於如來得童真名」，現今我童真入道，「預菩薩會」，我參預在菩薩一塊，成為菩薩了，「佛問圓通，我以水性，一味流通」，我觀這個水性一味流通，「得無生忍」，因為觀水性得無生法忍，「圓滿菩提」，證得圓滿菩提果，得了大覺的真道，「斯為第一」，我以這個為第一。

四�u璃風大

�u璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。經恆沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界。及眾生身。皆是妄緣風力所轉。我於爾時。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念諸動無二。等無差別。我時覺了。此群動性。來無所從。去無所至。十方微塵。顛倒眾生。同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內。所有眾生。如一器中。貯百蚊吶。啾啾亂鳴。於分寸中。鼓發狂鬧。逢佛未幾。得無生忍。爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。佛問圓通。我以觀察風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛。傳一妙心。斯為第一。

這一段文是�u璃光菩薩觀風大開悟，「�u璃光法王子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，�u璃光是他的名字，法王子是他的果位，就是菩薩，佛為無上的法王、菩薩為法王之子，他即從座起頂禮佛足，對著佛表白說，「我憶往昔，經恆沙劫，有佛出世，名無量聲」，我憶想過去久遠之時，經恆沙劫有佛出現於世，名叫無量聲，「開示菩薩本覺妙明」，佛說法給這些弟子開導指示，「本覺妙明」，說人要修行得知道自己本有的知覺，根本上的知覺，本有的知覺不是誰給的、也不是鍊成的，本覺就是妙明，人人都有知覺，我們都忘了本啦，人都知道世間上的人我是非、富貴貧賤，都知道所知覺的事情，連能知覺都達不到，這個本知覺連能覺、所覺都不用，用本有的知覺，能所雙亡，這才現出本知覺來，怎麼才叫本覺呢？就是一個妙明，明就是明白，心裡頭明明白白的，心裡頭明白是照著事情說，我明白了，本有的明是個妙明，怎麼叫妙呢？這個明不是心裡所思想到的、也不是拿嘴說到的，心不可思、口不可議，這才是本覺的妙明，我們人把自己的本覺妙明都放棄了，光用所明的事情，眼所見、耳所聽，就以這個為明白，這就錯了，錯了該怎麼辦呢？錯了在世間上受苦，什麼苦呢？生死苦，人一生下來就哭、死的時候又哭，哭不是好事，「觀此世界，及眾生身，皆是妄緣風力所轉」，瑤璃光法王子說，我觀察世界上－這都是礦物，及諸眾生－這是動物，世界也罷、眾生也罷，我們現前的舉動行為，這都是風的力量，他說在這個時候，我見都是妄緣風力所轉，「我於爾時」，就在這個時候，「觀界安立」，觀界安立不動，「觀世動時」，世是過去世、現在世、未來世三世，這也是活動的，「觀身動止」，人的身體有動的時候、有不動的時候，這也算是動，「觀心動念」，人的心沒有安靜的時候，一個勁的生心動念，「諸動無二」，說到這裡一切動都有了，包括在一塊說，沒有二樣，「等無差別」，是沒有分別，沒有分別是什麼？「我時覺了」，我當時就明白了，明白什麼？明白「此群動性」，上邊說的一群所發動的性，都是風的力量，風是動性，此群動性是「來無所從，去無所至」，統統都是風性，這個風是個動性，他不從哪裡來、也無所去；說來就來、說去就去、說住就住，由這麼一看，是怎麼回事呢？沒有旁的，都是虛而不實、妄而不真，這世界與人身、宇宙、山河大地，統統都是虛假的，都靠不住，風無所從來、也無所去，能發動一切萬物的搖動，「十方微塵，顛倒眾生」這十方的微塵，和世界上一切顚倒的眾生，擱在一塊說，「同一虛妄」，都是虛妄，人都不知道，哪個是真的？把這假的去了，就成了真的，「如是乃至」，由這個微細處說到這個世界上，「如是乃至三千大千一世界內」，三千為一個小千、三千個小千為一個中千、三千個中千為一個大千，這三千個大千就成了一個世界，總而言之，是算不過來的數，這一個世界之內都是什麼？這底下說了一個比喻，要在聖人及諸佛的眼睛一看，就不像我們的眼光一樣，「所有眾生」，一世界內所有的眾生，「如一器中」，就如同一個器皿之中，一說器皿就不是大的東西，如箱子、盒子這些東西，「貯百蛟納」，蚊子是大的，蚋是小蠔，蟲子一類，這個蚊子有聲音發出來，「啾啾亂鳴」，啾啾就是小聲音，「啾啾亂鳴」，在哪個地方亂鳴？「於分寸中，鼓發狂鬧」，這比方三千大千世界諸佛菩薩的眼光一看，就像一個器皿，「於分寸中」，幾分幾寸的這麼大的地方，所以這些小動物－蚊、虻、蛐、蟲，啾啾的亂鳴，就在幾分幾寸的地方，「鼓發狂鬧」，鼓動發起狂妄的亂�s，鬧鬧鬨鬨的沒有秩序，這是怎麼回事情呢？這是開了法眼就看見這種事情，我們人有肉眼、天人有天眼、羅漢有慧眼、菩薩有法眼、佛有佛眼，一共是五眼。這是說菩薩的眼睛，看見一世界的眾生就像百千個蚊蟲，在一個器皿之中叫喚，菩薩也是人成的，蚊蟲也是個動物、人也是個動物，拿蛀蟲比方人在世界上就是這麼個樣子，這是警覺世人，自己有極大的法身，自己不承認，要認這個小的，這是激發人要認得自己，這是說果位上的菩薩才能見這個樣子，這裡有先說因後說果的、有先說果後說因的，是怎麼個意思？他哪邊事情多就先說哪邊，因地的事情經驗的多，他就說因，怎麼修行的、怎麼鍊成的，他要是果地上的事情多，他就先說果，前邊他已經證到菩薩的果位了，這是他所見的，果位從哪裡來的？有果必從因上來的，這底下說，「逢佛未幾」，我在因地之中遇見佛，沒有多少的時間，「得無生忍」，那時就證了無生忍的果位，「爾時心開」，那時候我心裡頭就大開圓解，心裡明白了，這是先說果，「逢佛未幾」，這是說因，「乃見東方不動佛國」，心一開悟，看的就遠了，東方為群動之首，雖然是群動之首，然而還有不動的佛國，說到這裡，這是表示動靜一如，那時我才「為法王子」，這是說在因地行菩薩道，為法王子，「事十方佛」，侍奉十方的諸佛，「身心發光」，那時候我身也發光、心也發光，身是相分、心是見分，見相二分都發出光來，「洞徹無礙」，洞是空空洞洞的、徹是沒有擋住的，都透徹了，一點障礙也沒有，我證到這個地方，「佛問圓通」，佛問我圓通的道理，「我以觀察風力無依，悟菩提心」，我觀察風力無依，我這才醒悟了知覺的道路，「入三摩地」，入了正定正受，「合十方佛」，由此才與十方佛都合成一體，由這合成一體，「傳一妙心」，仍然是普度眾生，所傳的就是一個不思議的心，大家要知道，說到這裡就是說到究竟了，前邊說妙，最後還是一個不思議的心，以這個法修，「斯為第一」，就算是第一。

五空藏空大

虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來。定光佛所得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虛空。又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方。盡虛空際。諸幢王剎來入鏡內涉入我身。身同虛空。不相妨礙。身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順。此大神力。由我諦觀四大無依。妄想生滅。虛空無二。佛國本同。於同發明。得無生忍。佛問圓通。我以觀察虛空無邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。

這一段文是虛空藏菩薩他自己說果位上的事，證到果位所得的功效，「虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，虛空是廣大無邊，藏是實實在在的有所藏，就叫藏，這虛空無所不包、無所不藏，無有邊際，這是菩薩的別號；菩薩是略言，說全了是菩提薩埵，翻覺有情，他自己覺悟了，讓世界上一切的人都得覺悟，這位菩薩身份很重，與佛相去不遠，「即從座起，頂禮佛足」，這是照舊的一定的儀禮，對佛表白說，「我與如來，定光佛所，得無邊身，爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空，又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方，盡虛空際，諸幢王剎來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙，身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順」，到這裡這是一段文，先說他證果的意思，後邊再說因地是怎麼參學的，這是佛吩咐弟子們各說各的因果來歷，讓法會大眾聽，以令後來人學，從座位起來對佛說，「我與如來，定光佛所，得無邊身」，我在定光佛所得無邊身，那時定光佛就是釋迦牟尼佛的本師，他說我與如來很早就是同參道友，佛是早證菩提，各人根性不同，所以虛空藏菩薩還沒成佛，他與釋迦佛往昔在定光佛那個處所，就已經得了無邊身，什麼叫得無邊身？他是觀虛空成的道，所以說你無論觀哪一法，或是觀有情、或是觀無情，觀的功夫純了，就可以證果，他是觀虛空證的果，這虛空是無量無邊的，他在恆河沙數劫以前，就得證無量無邊的身體，「爾時手執四大寶珠」，就在定光佛的那個時候，就有了神通，得了無邊身，這裡有體有用，「手執四大寶珠」，并沒有旁的，都是在自己的知見裡頭，怎麼成的四大寶珠呢？在佛法裡發明世間法，總不離見相二分，以這二分為根本，他說四大寶珠，這是以見分觀相分現出來的，這相分是地、水、火、風，有形相的一分子，他觀地、水、火、風的這個知見，這是無形相的，屬於見分。所以由體得用，「爾時手執四大寶珠」，他這個時候是隨意發動，隨意就能做，「照明十方微塵佛剎」，這是四大寶珠的光明，能普照十方有微塵數的這些佛剎，佛住的地方叫剎，往往問出家人住在哪個寶剎，就是哪一個佛廟，釋迦牟尼佛的剎就是這個娑婆世界，佛所住的世界，就像微塵數那麼多，誰造的呢？就是他的見分，所有的佛剎離不開地、水、火、風，發明廣大無邊的這個意思，說這個道理，這都是人人能做得到的事情，把這個理明白了，起這個觀念，時候到了一樣成佛，他這是說由體上顯出用來，「又於自心現大圓鏡」，這就是說根本智，於自己心性之中現出大圓鏡智，轉入識成四智，「內放十種微妙寶光」，就在大圓鏡中放出來十種微妙寶光，微者不可分別、妙是不可思議，這種光明稱為寶光，「流灌十方」，這個寶光流注灌滿了十方，「盡虛空際」，把虛空的邊際盡了，到什麼地方？這個虛空當然是無邊了，把這個娑婆世界就超出去了，到了娑婆世界以外的世界了，世界邊上就有香水海，香水海裡頭就出來幢王剎，幢王�h也是佛的住處，高大無邊了，這是我們這個娑婆世界以外的世界了，這個虛空當然是什麼世界都達到了，這就光說這麼一點，無量無邊的世界都能達到了，這是人人能做到的事。這不是說閒話，你要想發財致富也是關於因果，有做到、做不到的，你要成就自己根本上的事情，就是成佛這一個名字，人人都做得到，也不論是男女老幼、富貴貧賤，人人有份，是怎麼個意思呢？佛者覺也，就是個知覺，我們這個知覺都用錯了，用錯了就受苦，用對了就成佛，成佛是人的本份事，不像旁門外道，學那些奇奇怪怪的事，這是本份事，不算妄作妄為。佛特意的在法會之中，二十五位大士，小乘的聖人是羅漢、大乘的聖人是菩薩，還都沒成佛，就在這時候讓法會及將來的人照這個學，這是說從香水海裡頭出來的幢王剎，高到極點，這就不能說多高了，為一切幢之王，當下修廟的地方有十面的、有八面的，名字叫幢，剎是佛居住的地方，「諸幢王剎來入鏡內」，這個鏡是他自己本身發出去的，「流灌十方，盡虛空際」，盡其虛空的邊際，這就不可限量了，「諸幢王剎來入鏡內」，他從心中發出的大圓鏡，就是無量無邊的光明，「涉入我身」，這個幢王剎他是在香水海裡頭，都「涉入我身」，虛空藏菩薩自己說，說與他的身體都交接在一塊，因什麼可以容納呢？恐怕人不信，「身同虛空」，他觀虛空觀來觀去的，這個身體就成了虛空，所以我們人不明白這個道理、不明白佛法，總拿這個身體當自己，不知道身體是自己所使喚的一個物，把自己放棄了，自己從來也沒有生死，人自己誤認了，這地方要不是佛給你說明白了，佛有這麼大的身份、有這麼大的智慧，誰肯信？就是這樣，不信的人還很多，「不相妨礙」，說是香水海裡的幢王剎，這麼高、這麼大，也是一樣容納在身體裡頭，「身能善入微塵國土」，轉過來又說，我這個身體就是法身，善於入微塵數的國土，這國土是照著佛國說，你就說這四大部洲，我們在南瞻部洲，一個南瞻部洲還沒站過來，要站過來才比如世界上微塵的那麼一點，就是這麼個樣子，「廣行佛事」，做什麼呢？度化眾生為佛事，雖然是這麼樣容納一切，「得大隨順」，哪一樣也沒有違背、哪一樣也沒有做不到的，得這個廣大的隨順，這是把果地上說完了，底下說他因什麼到這個身分呢？有這個神通呢？底下說「此大神力」，這個最廣大的神通智力，這個力都在這個智上，「由我諦觀四大無依」，由哪來的呢？得有觀念的功夫，這佛法用功，沒有旁的，大家知道，你悟到哪種理，你就觀念哪種理，就是觀念的功夫，以觀念為用功，沒有點穴運氣那些事情，這是說他因什麼得果位，「由我諦觀」，諦就是審察實了，觀照「四大無依」，大指地、水、火、風，因什麼呢？一切唯心造，就是因為人的妄心所起的，沒有一定的依歸、也沒有一定的依止，打哪來的呢？「妄想生滅」，這一句話就給你說的徹底了，這人就是妄想，什麼叫妄想呢？自己的事情不辦，竟做身外不相干的事情，隨著不相干的事情受苦，受樂的時候不多，苦的時候多，天上享樂的時候比人間多，天上壽命比人間長，到死的時候也不容易死，也是頂痛苦，這下一句話就徹底了，是「妄想生滅」，你就說這個虛空有多少的國土、佛現身，這統統都是一切唯心造，心就是妄想，佛就是妄想所造，有生有滅的，佛在哪個地方？大家要知道，這佛的國土，不管哪一位佛的國土，佛有恆河沙數之多，就遠去了，國土的事情是從妄想上來的，「虛空無二」，也都是虛妄的，虛空是不可得、也不可見，就是個虛空，你看撐滿了虛空是誰﹖就是自己的知覺，不是旁的，所以說「佛國本同，於同發明，得無生忍」，佛國也是與這個虛空不二，所有一切一切的世界，無量無邊、恆河沙數的世界發明出來，由這個觀照的功夫成了虛空藏菩薩，所以這個虛空包藏一切，由這裡得無生法忍，「佛問圓通」，佛問我得到圓滿通達一切，從哪兒入手？「我以觀察虛空無邊」，從哪裡入手啊？人人都能做到，沒有這麼長的工夫，沒有這個信心，「我以觀察處空無邊」，我就是觀這個，沒有旁的巧法子，我以觀念覺察虛空是無量無邊，我這個心也是無量無邊，由這裡「入三摩地」，三摩地翻正定正受，得了正正當當的、完全的大定，得了相當的享受，「妙力圓明」，這個妙法的能力，就是在不思議的心，不思議的心的力量無量無邊，「斯為第一」，這才算是佛法中修行的第一法，我以這個為第一。

六彌勒識大

彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名。好遊族姓。爾時世尊。教我修習。唯心識定。入三摩地。歷劫以來。以此三昧。事恆沙佛。求世名心。歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土。淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及�Z計執。得無生忍。斯為第一。

此一科文是彌勒菩薩修唯識觀，觀識大，識就是人的認識，他專觀念這個識，觀識大他才證了補處的佛位，「彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，繼釋迦佛以後成佛的就是彌勒菩薩，那時叫龍華三會，彌勒就翻無能勝，他做慈善的事業很高超，沒有勝過他的，他從座起，頂禮佛足，對佛表白說，「我憶往昔」，我回想過去的事情，「經微塵劫」，經微塵數多之時劫，「有佛出世，名日月燈明」，那時有一尊佛出世名日月燈明佛，「我從彼佛而得出家」，我從日月燈明佛出的家，「心重世名」，那時候我心裡喜好在世間有點名望才好，「好遊族姓」，因此好交往富貴人家，大族大姓的人家，「爾時世尊，教我修習，唯心識定」，那時日月燈明佛教我修習「唯心識定」，一切唯心造，心是體、識是用，體用不相離，我就依著這個觀念心識的功夫，「入三摩地」，入了正定正受，得到功夫的顯驗，成就了，「歷劫以來」，經歷若干劫的時間，「以此三昧，事恆沙佛，由這裡起侍奉了恆河沙數的這麼多的佛，「求世名心，歇滅無有」，早先我好走大戶人家，好和族姓交往，這時候我才歇下來，好名的心就沒有了，「至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧」，等到然燈佛出現，我才得了這個沒有比他再高上的正定正受，「乃至盡空如來國土」，由此乃至盡虛空如來的國土，「淨穢有無」，世界上的是清淨的、污穢的，是有、是無，「皆是我心變化所現」，大家要知道，不是光彌勒菩薩的一個心變的，大家就是這一個心變，化化無盡、無量無邊，一切唯心造，「世尊，我了如是唯心識故」，他對世尊說，我就是明了這個唯心唯識的道理，「識性流出無量如來」知道成佛都是從識性流出，無量如來都是由心修成的，「今得授記，次補佛處」，現今我已經得授記，作補處的佛，釋迦佛的佛法過去了就是彌勒佛，也就是將來的彌勒佛，「佛問圓通」，佛問圓通的道理，「我以諦觀十方唯識」，十方的世界沒有二種成的，無非就是一個識，「識心圓明」，識是用、心是體，體用不相離，圓滿了、光明了，「入圓成實」，證這個圓成實性，「遠離依他及�Z計執」，人在世間上的迷惑，沒有旁的，就是依他起性、�Z計執性；依他起，你就說名字，都是依他起的，普�Z的合計，把這個都可以銷滅了，怎麼叫依他起？人就對著我、我是對著人，我的名字就叫我，對外就是個人，有人就有我、有我就有人，都是對待起的名字，好對著壞、善對著惡，你不用開口，你一開口就是對待，要不就是�Z計執，普�Z的合計出來的，就執著住了，世界上的事情沒有真的，真的是什麼？就是自己的知識真心，心是體、識是用，用得對了，這就是真修行，「得無生忍」，得到無生忍的果位，「斯為第一」，我以這個為第一。

七勢至根大

大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至。從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。

這一段文是大勢至菩薩觀根大悟道，地、水、火、風、空、根、識，這是七大，以這個根大為主，所以最後講這個根大，在根大以前講識大，「大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，大勢至稱為法王子，這是菩薩修到究竟處，佛為法王，他為法王子，去佛不遠了，「與其同倫五十二菩薩」，和他同類有五十二位都是一樣的修行，「即從座起」，從座位上站起來，向佛頂禮，對佛表白說，「我憶往昔恆河沙劫」，我憶想在無量無邊的時劫，「有佛出世，名無量光」，那個時候有佛出世名叫無量光，無量無邊的光明，這麼一位佛，這是照一位佛說，「十二如來，相繼一劫」，十二位佛在這一個劫上繼續，在這一個劫中能成十二位佛，「其最後佛，名超日月光」，其最後的佛是第十二位的佛名超日月光，前十一位佛都叫無量光，「彼佛教我念佛三昧」，彼佛就指的超日月光佛，教導我念佛的正定正受，怎麼個修法？底下就說修行的方法，修這個也得知道這個究竟的道理，「譬如有人，一專為億，一人專忘」，一個人他念著念著就忘了，「如是二人，若逢不逢，或見非見」，就照著這兩個人說，「若逢不逢」，見就如同沒見著，「或見非見」，或見也可以說相逢見面，見又非見，他有一個念的、有一個不念的，念的可以相見、不念的不能相見，所以說或有見的、有不見的，「二人相憶」，這又轉過來了，這是兩個人互相念佛，你也憶念、我也憶念，「二憶念深」，這兩個想著念佛的意思，越發的深了，「如是乃至，從生至生，同於形影」，這就離不開了，兩個人念，當然是容易合在一塊了，就如同形不離影，有影子就有形相、有形相就有影子，「不相乖異」，這是合一了。

上來這是說一個譬喻，底下敘說事實，「十方如來憐念眾生，如母憶子」，上邊說是兩下裡相念，自然是能相見，底下扣實了，十方的如來憐念眾生，也就像母親想念兒子，就這麼懇切，「若子逃逝」，這兒子不與母親親近，他逃走了，逃到遠處去了，「雖憶何為」，雖然他母親想他，也做不到了，這是比喻佛想念眾生快生到佛國去，如同母親想兒子似的；世間人不知道，就如同兒子離開母親，逃到遠處去，母親雖然憶想也做不到，轉過來又說，「子若憶母，如母憶時」，兒子若想念母親，也如同母親想念兒子的時候，「母子歷生不相違遠」，這當然是母子生生世世的不能離開了，這底下又扣實了，扣在眾生身上，「若眾生心，憶佛念佛」若世間上眾生的心，「憶佛念佛」，這地方就引到念佛上了，你憶佛是心裡頭想、念佛是口裡頭念，心裡頭想佛、口裡頭念佛，這還能有錯嗎？「現前當來，必定見佛」，你若是念佛念得懇切，現前就有見佛的，古德念佛，三次見佛，沒往生的時候就見著佛了，當來佛來接引也必定見著佛，這是念佛的法門，「去佛不遠」，離佛當然不遠了，底下又合上容易，「不假方便」，不用什麼方便的法，「自得心開」，念佛你要念常了，心裡自然會開悟，那是一點不錯，我都見過三個五個的，這底下又說了一個比喻，「如染香人，身有香氣」，這個人要念佛，自然的就受佛的薰染，這比如染香人身上就有香氣，念佛的人當然是有佛因，「此則名曰，香光莊嚴」，底下合這個比喻，拿這個香光莊嚴的，念佛的人就如同拿香光莊嚴，這是大勢至菩薩說，「我本因地」，我修行由因才能剋果，在我因地之中就是念佛，沒有二個法，「以念佛心，入無生忍」，就是這一句阿彌陀佛，就可以得著正定正受，「入無生忍」，是證的果位，「今於此界」，現今我在娑婆世界上，「攝念佛人」，收攝這個念佛的人，「歸於淨土」，把他們都收來，歸到極樂世界，「佛問圓通」，佛要問我怎麼得的圓通，「我無選擇」，我對於上邊所說的法門，我就沒有選擇，我就是唯獨這一個念佛的法子，「都攝六根」，這六根、六塵、六識都可以修行，前邊都說過了，地、水、火、風、空、識都說了，這就是一個根－空、根、識這是個根，後說的，這是一個凝結的地方、這是一個究竟的地方，所以在最後，「都攝六根」，念佛怎麼能都攝六根？把這六根都收攝住了，怎麼個攝法呢？一說大家就知道，不說也有能知道的，你念著佛的時候，眼睛觀著佛，有佛像也觀著佛、沒佛像也觀著佛，耳朵聽著佛聲，鼻子聞這香氣，舌頭反過來、反過去念佛號，身體禮拜恭敬佛，心裡憶念一句佛號，六根都歸在這一個地方，這是天然的，你要用旁的法，用不上，只可以一門深入，這六門都歸在一塊用，這多快呢﹗你就念這一句佛號，這六根都能夠清淨，「一根返源，六根清淨」，在這個地方正合這個道理，這念佛修行的法，沒有再超過去的，由這裡我一味念著佛，「淨念相繼」，念佛求生淨土，心裡頭沒有旁的雜染，清淨地念一句阿彌陀佛，繼續不斷，「得三摩地，斯為第一。」

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