大佛頂首楞嚴經講記（卷六）
湛山倓虛大師述
誠祥法師錄
大佛頂首楞嚴經卷十
唐中天竺沙門般剌密諦譯
唐清河房融筆受
爾時。觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恆河沙劫。於時有佛。出現於世。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。彼佛教我。從聞思修。入三摩地。
此一節文是第二十五圓通，這是最後，到了結構的地方，所以必要多說，佛說這部經，注意還是在耳根圓通上，第二十五是耳根圓通，是因我們娑婆世界的人耳根靈，所以由耳根上修圓通接近，是這麼個道理，要不怎麼把耳根擱在最後，這是多多的發揮發揮，讓人明白，人人都會修行，「爾時」，就在大勢至菩薩說完，隨跟著他接續著說，「觀世音菩薩」，菩薩兩個字，說具足了就叫菩提薩埵，翻中國話就叫覺有情，他自己覺悟了，再覺悟一切沒開悟的有情眾生，簡略言之就叫菩薩，這位菩薩的別名叫觀世音，他是尋聲救苦，聽見哪裡有苦難的事情，你一念觀世音菩薩，當時就得救，這種事情我就經過不少，實實在在是靈驗，他觀世間上的音聲，尋聲救苦，原題的本名字叫觀自在，就是觀世音菩薩，「即從座起」，各有本位，他從座位上站起來，「頂禮佛足」，對著佛頂禮，這是最恭敬的禮，「而白佛言」，對佛表白說，「世尊，憶念我昔無數恆河沙劫」，我回想在往昔無數的恆河沙劫，時間太長了，「於時有佛，出現於世」，就在那個時候，有一位佛出現於世，「名觀世音」，名叫觀世音佛，這位菩薩是後來才用的名字，叫觀世音菩薩，佛法不講犯聖諱，佛還願意因你這個名字，把我這個名字提起來了，是這麼個道理；這時候我們一個地方一個風俗，怕犯聖諱，在那很久劫以前，「我於彼佛」，我於觀音佛前，「發菩提心」，怎麼叫菩提心？我自己覺悟了，「發菩提心」，再覺悟世間上一切有情的眾生，我讓他轉情歸理，是叫一切眾生覺悟，認識自己，「彼佛教我，從聞思修，入三摩地」，彼觀世音佛教我從聞思修入三摩地，這是一入手修行，從聞性發起思惟的觀念，聞、思這兩個字擱在一塊，就叫修行。人在世界上，都觀念聲色，都著在形相上，色、聲、香、味、觸、法，這是六塵，都迷在六塵上，不認識自己了，自己就是見、聞、覺、知；教你見自見、知自知，人自己不承認，就認識眼、耳、鼻、舌、身、意是我，豈不知見、聞、覺、知才是我。由聞、思、修，聞著這種道理，轉過來觀念，聞自己這個聞，就是這麼一句話，這個聞是常常的不斷思惟，這個思惟就是觀念，時時不忘我這個聞性，回生換熟，把見、聞、覺、知都放棄了，都著在眼、耳、鼻、舌、身、意上，這是我們人錯的地方、吃虧的地方。佛出世沒有旁的，就是教人轉過來自己認識自己，因為人都習慣了，拿眼、耳、鼻、舌、身、意當自己的，怎麼辦呢？你得轉過這個觀念來，你時時觀念見自見、聞自聞、覺自覺、知自知就對了。從聞思上，就是從聞性上，不是從聞聽見我說什麼話，不是這個，什麼話都不用管，他說話我就聞見了，就照著我這個聞說，不講他說的話有什麼動機，就從這個聞上，你要知道這個聞是他自己，你得常常的思惟，別忘了，我們這個人時時這個我忘不了，拿著我的就當了我啦，這個身體是我的身體，是我使喚的物，拿這個當了自己了，自己不認得自己，這個地方才說「從聞思修」，從聞常常的思惟、觀念，以聞為聞，也可以說觀念自己這個聞性，從聞這裡思惟不斷，以這個就叫修行，「從聞思修」，修得有效驗，「入三摩地」，先得正定正受，觀念自己的聞性，不打妄想，就有正當的享受，正定、正受這叫三摩地。
初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。
「初於聞中」，起初我在聞性之中，得著效驗，什麼效驗呢？「入流亡所」，入了聞性之流，聞性是無生死的，「入流亡所」，怎麼叫亡所呢？亡其所知，佛法不讓人起執著性，我們人所執著的都是有生死的，無生死的地方就不知道了，所以這個時候就「入流亡所」，入什麼流？入聞性的流，有什麼好處？就亡其所，他沒有所執著的地方，不執著這個身體是我，「所入既寂」，這個所入既然已經寂靜無聲，當然是有動靜才顯出聲音，動靜這二相不生出動靜的這個分別相來，就觀這個未有的聞；聞分三樣，有所聞、能聞、本聞，這個聲音是所聞的，所聞必有個能聞的，能所雙亡，都把他去了，都亡了才好，這是「入流亡所」，佛法就是破執著性，你一入聞性之流，就不執著了，到了這個地方不執著了，「所入既寂」，所入的這個定力，入了定了﹗已經寂然不動了，有動顯靜、有靜顯動，「動靜二相，了然不生」，明明了了的，這個地方也沒有動相、也沒有靜相，這是說自己得的效驗。
如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。
這段文是觀世音菩薩訴說自己圓滿修行的道理，他又敘說他起初修行的時候，他是跟著觀世音佛學法，依聞、思、修證三摩地，依聞性修行也最合此方人的機緣，所以觀世音訴說他修行入手的法門。觀世音佛指教從聞上修行，自己保住了自己，不隨著聲音轉，我們普通人耳朵的聞性都隨著聲音轉了，把聲音撂下，保住自己的聞性，在聞性上起思惟，不斷的思惟這個聞性，要這麼樣修行就容易入手，最簡單、也最容易明白，「初於聞中」，起初在聞性之中，「入流亡所」，入於聞性之流，普通的人都隨著聲音轉了，起初的我就入於聞性的這一流，就亡去聲音所污染的了，我們人不考慮自己的聞性，都著在聲音上了，「所入既寂，動靜二相，了然不生」，所入寂然不動，這個動靜二相，由這裡心裡明明了了的，不隨著聲音轉了，「如是漸增」，如是由淺入深，漸增至「聞所聞盡」，這功夫得漸漸增長，就照著這個「動靜二相，了然不生」，這地方正是圓破色陰，超劫濁，這是什麼意思呢？這個世界是五濁的世界，五樣渾濁，這五樣是什麼呢？色、受、想、行、識，色是有形有色的身體，有身體就得享受衣、食、住，享受就得發生思想，有思想就得有行為，行什麼事就有什麼認識，普通人都是這麼樣，世界就從這五蘊上起的，人受苦也在五蘊上，人人都如此，這個世界就渾濁了，你要享受、我也要享受，你想舒服、我也想舒服，這就造成五濁的惡世。自古以來世界的現相都擺在這裡，色蘊愈重，這個時劫就渾濁了，把色蘊破了才能超出劫濁，由這裡「所入既寂，動靜二相，了然不生」，這是說破完了色陰，這個陰也有翻蘊，就是積蓄的，日積月累，五蘊是鳩摩羅什翻的，五陰也是在唐朝翻的，所以存古還是五蘊，色蘊就是明白這個圓理了，明白這個圓理破除這個色蘊，就能超出劫濁，就不受色蘊的苦縛，說「如是漸增，聞所聞盡」，這是承上邊說的，就這麼樣的修行，漸漸增長這個功夫，「聞所聞盡」，能聞的聞、所聞的這個相都盡了，能聞、所聞都沒有了，這個功夫用的深入了，這一段文是圓破受蘊，超出見濁，「盡聞不住」，能聞、所聞都銷滅了，我不住果，再往前進步，「覺所覺空」，能覺和所覺都空了，這都是一步步的功夫，大家要注意，就會修行，能覺、所覺都沒有了，功夫用到這裡，「空覺極圓」，連空帶覺一切都圓滿了，這是破想蘊，超煩惱濁，「空所空滅」，能空的法、所空的法都滅了，「生滅既滅，寂滅現前」，生也滅了、滅相也已經滅了，這是對待的生滅，底下是正受的生滅，「寂滅現前」，功夫到了這裡，萬法皆空，得大自在，寂滅是寂而不動，現前是成就大用，這是圓破行蘊，超眾生濁。底下是圓破識陰，以圓滿的功夫破除識陰，陰是遮藏之義，把識陰破了，超命濁，人的生命是有限的，活多大歲數，到時候命就沒有了，這是叫命濁，把這個濁也超出去了，「忽然超越世出世間」，在這時候忽然之間把世間法與出世間法都超出去了，世間法是凡夫、出世間法是二乘聖人，這是大乘佛法，到這個時候「十方圓明」，十方世界都是圓滿光明，功夫用到這兒得大自在，「獲二殊勝」，得著兩種殊勝的好處，是什麼呢？
一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。
這是觀世音菩薩說，「一者，上合十方諸佛」，頭一樣，往上說契合十方諸佛，「本妙覺心」，人人都有本有的妙，佛證果，證得不可思議的安樂，「本妙覺心」根本上就是不思議的一個知覺的心，我修習這個，他對釋迦佛說，「與佛如來同一慈力」，都同是一樣大慈悲的力量。
二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。
這是觀世音菩薩所證的果位，「二者，下合十方一切六道眾生」，這六道有天道，也是凡夫，比人間福報大，第二是人道，第三是阿修羅道，這算三善道，都有善根；還有三惡道，是地獄道、餓鬼道、畜生道，這個時候觀世音菩薩不但上合諸佛慈力，還下合十方一切六道眾生，這就是見出觀世音菩薩的大慈大悲，怎麼個理呢？「與諸眾生，同一悲仰」，這是觀世音菩薩的這種願力，我與六道眾生一樣，有悲哀的事情、痛苦的事情，一味的仰望諸佛拯救，我們世間人誰有痛苦的事情不可解，一念觀世音菩薩就解脫了，這是實實在在的事情，就怕你不念，你一念，當時的危難就解除，眾生悲哀，我也是一樣悲哀，眾生仰望著諸佛普救、我也是仰望著諸佛普救。
世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來。授我如幻。聞熏聞修。金剛三昧。與佛如來。同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。
這一段文是總起來發明全體大用，「由我供養觀音如來」，這是觀世音菩薩供養觀世音佛，「蒙彼如來」，蒙彼觀世音如來，「授我如幻，聞熏聞修，金剛三昧」，授給我如幻，世間上一切萬事萬物，無非是如幻如化，轉眼就成空，用這個意思「聞熏聞修」，我起初用這個聞性，由這裡開的悟，還是用這個聞性來熏、用聞性來修行，時時刻刻不離開這個聞性，以這個聞性為本位，才成了「金剛三昧」，這個金剛三昧就能破無明見佛性，由這個金剛三昧，「與佛如來，同慈力故」，我以這個如幻聞熏聞修金剛三昧，「令我身成三十二應」，令我得成三十二應身，現一切相度一切眾生，「入諸國土」，不是光在一個娑婆世界，其餘的諸佛國土，我都去度化眾生。
世尊。若諸菩薩入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身。而為說法。令其解脫。
這一段文，這是觀世音菩薩應化身，示現三十二應身，「世尊，若諸菩薩入三摩地」，這裡說菩薩入三摩地，這三摩地有深有淺，大乘也有三摩地、小乘也有三摩地，這是大乘裡頭的三摩地，這是示現四聖法界，三十二應的頭一應，若諸菩薩他已經入了正定正受的地位，「進修無漏」，這個佛法到了究竟上，得修無漏行，這個漏大端有三：欲漏、色漏、無色漏。有漏就是凡夫，欲漏是欲界天，有六層：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這六層欲界天都有男婚女配；色界十八天：離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地，這十八層色界天人用的功夫，都有階級，離生喜樂地有三層、定生喜樂地有三層、離喜妙樂地有三層、捨念清淨地有九層，一共十八層天，這都在有漏裡頭，還有形色沒盡，欲漏是有男女婚配沒盡；無色漏有四空天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這四層天漏在空裡頭，空是無色漏，這個地方要醒悟這個道理，能把這三種漏都脫離了，這才能到無漏的地位，這個地方在本位上說，「若諸菩薩入三摩地，進修無漏」的大法，漏盡一通，這就要成佛了，他進修無漏，不能說完全的無漏，也就快到了無漏的地步，還要加工進步的修，「勝解現圓」，他這個優勝解悟的這個理，發現圓融無礙了，沒有缺欠的地方，就在這一點就圓滿了，觀世音菩薩說，「我現佛身」，這位菩薩就是等覺的菩薩了，與佛差不多了，與佛差一個階級了，等覺以上就是妙覺果海的佛位，觀世音菩薩缺現前這一念還沒清淨，「我現佛身，而為說法」，漏盡通了，這個地方才可以勝解現圓，優勝的地方現出圓融無礙的境界，這是最末後的一著，說這個究竟無漏的大法，該怎麼樣呢？「令其解脫」，他還有欲漏未盡，沒得解脫，若漏盡通了，這就完全了，這是說等覺的菩薩。
若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身。而為說法。令其解脫。
「若諸有學」，這說有學位，和無學位就差一步，有學雖有欲漏未盡，「寂靜妙明」，到了寂然不動、靜而無聲，到了寂靜的地方，怎麼叫妙明？心裡明明白白的，入了寂靜，他這個明還不能著在寂靜上，妙是不作寂靜的思想議論，不可思議才叫妙、才叫明，就是一個明明白白的，這個地方引出「寂靜妙明」，大家想想，也不是口議、也不是心思，這叫妙明，在這個地方可以設身處地比量比量，怎麼叫妙明？雖然他沒到無學位，在有學位上，到了寂靜妙明的境界，「勝妙現圓」，他這個不思議的境界圓滿了，「我於彼前」，我在他現前指點他，「現獨覺身」，獨覺是出於無佛世，他自己獨自覺悟的，獨覺是依著緣覺立的名字，緣覺是依十二因緣法悟道，聽佛說十二因緣，二者都是中乘聖人，有修獨覺者，我「現獨覺身，而為說法，令其解脫。」
若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前。現緣覺身。而為說法。令其解脫。
「若諸有學」，這個有學不是平常的講法，有學問，佛教講有學是還有應當學的還沒學，還有可學的，學到無學位，再沒有可學的了，就成了，是這麼個講法，「斷十二緣」，斷了這十二種因緣，這十二種因緣是人生死的一條大路，關乎三世，前世有無明為因，到現世做無明的事又是因，做來世的結果，過去、現在、未來這是三世，分十二個因緣，頭一個因緣是無明，無明就是不明白，就是糊塗！由「無明緣行」，由無明就做糊塗事，「行緣識」，行什麼事就有什麼認識，「識緣名色」，名色是人投胎，有這麼個名字和形色，一做胎就叫名色，「名色緣六入」，一做胎就有六入，不叫眼、耳、鼻、舌、身、意，「六入緣觸」，六根觸六塵，不加分別就叫觸，「觸緣受」，一生下來就吃奶、穿衣，「受緣愛」，他吃母親的奶就愛他母親，「愛緣取」，長大了不光愛他母親，愛什麼取什麼，「取緣有」，取什麼有什麼就著住了，「有緣生」，他今生有什麼習慣來生就有受生，「生緣老死，憂悲苦惱」，再生下來，又經過幼而壯、壯而老、老而死，有生必有老死，該怎麼辦呢？最後是憂悲苦惱，一共十二支，過去的二支，無明、行、識，現在的名色至有七支，生、老死二支是未來的，這叫十二因緣，「若諸有學，斷十二緣」，想修行斷這十二因緣，不順生死轉，就修還滅門，你把十二因緣斷了，無明滅乃至生滅、老死滅，一滅一切滅，這是十二因緣還滅門，順則生凡、逆則生聖，「緣斷勝性，勝妙現圓」，在這裡勝妙境界現圓了，「我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫」，我就往彼面前現緣覺身而為說法，令其得解脫。
若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝性現圓。我於彼前。現聲聞身。而為說法。令其解脫。
這是觀世音菩薩的願力，「若諸有學，得四諦空」，設若有學人欲「得四諦空」，還沒成就，未能到無學位，先解四諦，苦、集、滅、道叫四諦；苦集是世間的因果、滅道是出世的因果，怎麼個理呢？人要知道知苦斷集、慕滅修道，我們人在世間上有諸般的痛苦，大端就有八苦，零星的苦那就說不盡了，八苦是什麼呢？愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦、生苦、老苦、病苦、死苦，這八苦是人人脫不了的。生下來就哭，老了六根不遂，病不是好受的事情，臨死如活馬去皮，更不好受，誰也免不了；「愛別離苦」，恩愛的夫妻，死一個，這也是苦，「怨憎會苦」，你越怨恨他、討厭他，天天還要聚會，還得一塊做事，這也是苦；「求不得苦」，想求的得不到也是苦；「五蘊熾盛苦」，五蘊是色、受、想、行、識，色蘊是有形有色的身體，他不能獨立，就得享受衣、食、住，這個享受是從哪裡來的？得想主意為衣、食、住，你得實行實做，人家行你不能行，還得學知識，有這個色身就連帶著後邊的四樣，這叫「五蘊熾盛苦」，熾是拿火熾在身上，燒的難過，我們為了衣、食、住，哪個人沒有痛苦？大家想想，佛說的四諦法，這苦諦是從哪裡來的？自己招來的，知苦要斷集，知道是苦，不要再招集苦因，知苦斷集這個道理，怎麼斷呢？就是慕滅修道，你想滅苦就得修道，你羨慕寂滅，就要滅有歸空，怎麼滅法？得修道，不修道不能滅苦，你滅了凡情，寂滅才現出，「生滅滅已，寂滅為樂」，把生滅法滅完了，才成寂滅之道，先是銷滅、後是寂滅，都是一個字，這一個滅字做兩樣講，修到「勝性現圓」，勝了理欲交徵，他心裡得到這個理，他把心裡所欲的這個苦勝過了，這是勝性，依著慕道的心把苦因苦果都給他放下了，一定修寂滅的功夫，修寂滅的這就叫道，修道就把世間的妄想滅了，妄想是個根，不把它滅了，苦是去不掉的，「勝性現圓」，勝理勝過私欲，世間的欲望不讓生長起來，所以才能修道，他因有修道的思想，還沒修到圓滿，「我於彼前，現聲聞身」，所以觀世音菩薩於彼面前現聲聞身，聲聞是小乘聖人的一個名字，他還沒離開佛說法的聲，他沒離開耳朵那個聞，他聽佛說法，做有為法解，聲聞是小乘的根性，不能直接入真空之理，「而為說法」，觀世音菩薩現身為他說知苦、斷集、慕滅、修道四真諦的道理，「令其解脫」，令其解脫苦惱。
若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前。現梵王身。而為說法。令其解脫。
這段文說的高等的凡夫，「若諸眾生」，設若眾生，「欲心明悟」，他這個心欲想著明白醒悟，不明心見性，這是欲界凡夫，他但求明悟，欲界想明白色界天的理和無色界天的理，「不犯欲塵」，不犯六欲的塵，六欲是眼欲色、耳欲聲、鼻欲香、舌欲味、身上欲觸、心裡頭欲法，這是說欲界欲想到色界上去，不犯六欲之塵，這是欲愛的心，「欲身清淨」，欲想身清淨的得生到色界上去，這個清淨不是佛法的清淨，這還是凡夫在色界天的清淨，所以人要知道，直接頓入的學佛法，不受這些個拘束，不用這些個次第，這是說不明白佛法的人，他想升到天界，就覺著不得了，「我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫」，觀世音菩薩說，我在他面前現梵王身而為說法，令其解脫，得一步一步的來，他這是有次序，他不懂佛法，菩薩就現梵王身，說梵王天的法，他這是離開欲界到色界的初一步，大家想想，這與成佛道相差多遠，你直接給他說佛法他不信，就得為他說梵天的修行法，那是講離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地。離生喜樂，他是離開欲界生歡喜心，「離生喜樂地」沒有定力，要學「定生喜樂地」，得著定，還有喜樂的心，有喜也不對，我離開這個歡喜，叫「離喜妙樂地」，到了妙樂上，離喜妙樂，還有樂，有樂還不對，「捨念清淨地」，把樂的這個念頭都捨了，這才清淨，這是色界十八天的階級，大家得要知道，覺著這個實在不錯了，所以菩薩現梵王身，滿他的願，「而為說法，令其解脫」，解脫欲界之苦，生到色界上去，這是一段「離生喜樂地」三層，是初禪，「定生喜樂地」三層，是二禪，「離喜妙樂地」三層，是三禪，「捨念清淨地」九層，是四禪，一共十八層天。
若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前。現帝釋身。而為說法。令其成就。
「若諸眾生」，設若有眾生，「欲為天主，統領諸天」，欲界天王是帝釋天，常說三十三天在須彌山的中腰，南八天、北八天、東八天、西八天，帝釋居中，在須彌山頂，這叫三十三天，他欲統領著三十三天，觀世音菩薩就在他面前現帝釋身而為說法，令其成就他這個願力。
若諸眾生。欲身自在。遊行十方。我於彼前。現自在天身。而為說法。令其成就。
自在天是欲界的有頂天，在欲界天的頂上叫自在天，「欲身自在，遊行十方」，這是他的願力，觀世音菩薩就現身為他說法，令其成就。
若諸眾生。欲身自在。飛行虛空。我於彼前。現大自在天身。而為說法。令其成就。
「若諸眾生，欲身自在，飛行虛空」，若有眾生，欲身得自由自在，任運的飛行虛空，他以空中飛行這是成道了，其實這是凡夫，觀世音菩薩現大自在天身，為他說法，令他成就他的願力，大自在天，是色界有頂天，是色界十八層天頂。
若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前。現天大將軍身。而為說法。令其成就。
「若諸眾生，愛統鬼神，救護國土」，設若世間有這種人，他愛統治鬼神，救護國土，觀世音菩薩現身在他的面前現天大將軍身為他說法，成就他的志願。眾生心裡各有所好，他心裡喜愛統領鬼神，這個鬼神不是兩樣，鬼是鬼、神是神，有一種就叫鬼神，這是一個名字，在世界上任運遊行的，這一類鬼神非常多，都是任運的、散亂逍遙的，什麼事情都能做，若有眾生，他愛統領鬼神，有什麼好處呢？為救護國家的疆土，菩薩也滿他的願，「我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就」，這個天大將軍，是管四天王的兵，四天王天在須彌山腰，帝釋天在須彌山頂。
若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身。而為說法。令其成就。
「若諸眾生，愛統世界」，若諸眾生，愛統理世界，「保護眾生」，保護世界上一切所有眾生，「我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就」，四天王天在須彌山腰，這個天還在地居天，忉利天就是帝釋天，在三十三天，位在須彌山頂，這二種天都叫地居天，雖然是高，還沒離開地皮，山還在地上，觀世音菩薩現四天王身為其說法，成就其愛護世界、保衛眾生的志願。
若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身。而為說法。令其成就。
或為四天王，或為四天王的太子，愛驅使鬼神，都有五戒十善的因，就能感生四王天的果，菩薩為其說法，令他成就驅使鬼神的志願。
若諸眾生。樂為人王。我於彼前。現人王身。而為說法。令其成就。
這是說現國王身為治國安邦的眾生說法，成就其所願。
若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前。現長者身。而為說法。令其成就。
菩薩隨類現身，為族姓者，現長者身，說世間善法引入佛道，令其成就。
若諸眾生。愛談名言。清淨自居。我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。
現居士身為說三皈、五戒、六度萬行等法，令其成就佛道。
若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前。現宰官身。而為說法。令其成就。
設有眾生，愛治理國土，「剖斷邦邑」，就是分疆裂土，邦是國的邊界、邑是州縣的邊界，分析開了，「我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就」，菩薩就現宰官身，主持國家的大事，宰官按世間法說，吏部天官為大主宰、戶部地官是大主財，一共是六部，還有春官、夏官、秋官、冬官，春、夏、秋、冬四部，加上天官、地官，這是六部大臣，這得現宰官身而為說法，成就其志願，扶救眾生。
若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。我於彼前。現婆羅門身。而為說法。令其成就。
「若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居」，設若有人愛好算數，驅神驅鬼的法術，能攝受自心衛護自己，「我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成就」，菩薩就現婆羅門身，而為說法。婆羅門在印度，佛沒出世前就有，佛出世都是出生在婆羅門家，他能守四戒，不殺、盜、婬、妄，佛要降生，會選擇清淨的地方，將來彌勒佛出世也是出生在婆羅門家，那時叫龍華勝會，我們這時候正是末法垂秋，正法一千年、像法一千年、末法沒定數。佛法在世間有興的時候、有沒的時候，就是關乎人的機緣善根成熟沒成熟，人的機緣成熟了，這佛法就要出現了，這個地方這意思略說幾句，當時下婆羅門在印度很盛，佛入滅以後，佛法在印度就慢慢的沒有了，近代世界各國，有智慧的人，看見佛經他知道這種道理有根本，從根本上解決，旁的道門都說不到究竟，因此都要研究佛法。前幾年印度有位領事官和我討論過，問這涅槃有多少種？我給他說了一些，他說我們印度當下立了一個佛學研究會，他和我研究一次就走了，一見面就說他是婆羅門。釋迦佛本是婆羅門的種族降生，後來佛才說法，建立佛教，佛入滅後，婆羅門就不信佛法了，因此各國都知道佛出在印度，都到印度找佛法去，印度沒有佛法，因此這位領事官說印度立一個佛學研究會，他為的應酬外國人來訪問佛法的，他那裡沒有佛法，佛法都散於周圍了，佛法是一個地方一個地方的走動、一個地方一個地方的興盛，不能固定在一個地方興盛，觀世音菩薩現身說法，也令其由淺達入深理。
若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前。現比丘身。而為說法。令其成就。
若有男人喜歡離開家庭，行持佛教裡諸般的戒律，比丘戒有二百五十條，受了戒才可以持戒，比丘翻乞士，在家學佛的人可以稱居士，有清高出塵的志願，就叫居士，出了家就叫比丘，引導不信佛法的教他求學，乞士是上乞佛法以資法身、下乞齋飯以養生命，當下南洋群島仍有比丘托𣈥化齋，自己不能做飯吃，不要產業，到了中國風俗不同，就變化了，也可以自食其力，也有國家送產業的，也有自己置產業的，就不用上街托𣈥了，制度就變了，觀世音菩薩現比丘身而為說法，成就比丘的資格。
若有女人。好學出家。持諸禁戒。我於彼前。現比丘尼身。而為說法。令其成就。
設有女人，好學出家，遠塵離垢，比丘尼翻乞士女，持比丘尼的戒條，多過比丘的戒條一倍，菩薩現身說法，成就她的志願。
若有男子。樂持五戒。我於彼前。現優婆塞身。而為說法。令其成就。
優婆塞翻近事男，侍奉佛法的近人，菩薩現身為他說五戒十善法，令其成就。
若有女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身。而為說法。令其成就。
優婆夷是近侍女，侍奉佛法接近的女人，佛教之中有四眾弟子，這是在家二眾弟子，菩薩現身為其說法成就五戒十善。
若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前。現女主身。及
這是說若有女子，欲在朝中執政，修身齊家，菩薩滿一切眾生願，「現女主身」，也可以說是女皇帝及大臣夫人、命婦，知識高、受國家封，叫誥命夫人，大家，大家的家字在這裡念姑，他這個字用是用大家，大家是什麼意思呢？可以給國王誥命的夫人，可以做師父，就是女師，那時不同現在有學堂，就稱大家，而為其說法，令其成就。
若有眾生。不壞男根。我於彼前。現童男身。而為說法。令其成就。
這是根本的童子，佛法裡有童男身發心修行，童男身童女身修行容易成道，文殊菩薩恨本上就是童男身，觀音菩薩也現童男身，令其成就道業。
若有處女。愛樂處見。不求侵暴。我於彼前。現童女身。而為說法。令其成就。
處女是未曾出嫁的女人，觀音菩薩現身說法，成就她的志願。
若有諸天。樂出天倫。我現天身。而為說法。令其成就。
底下說成就他所厭離的，人間受苦的時候多，生厭煩心，願意離開，按天上受樂的時候多，享天堂的福，他怎麼還有厭離的心？在佛經上仔細考查，天上有五衰相現，也有生死之苦，就願意脫離，觀世音菩薩現身說法，令其脫離五衰現相之苦。
若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。
龍有兩種，分天龍、海龍，有兩種苦處，他總想脫他這一類，不願在龍裡頭，他有兩種苦難：一是金翅島、一是熱沙之苦，大鵬金翅鳥，常常吃龍，所以是苦，龍身有鱗，鱗裡生蟲，在熱沙打滾，免除他的難過，所以是苦，觀世音菩薩現龍身為其說法，滿其所願。
若有藥叉。樂度本倫。我於彼前。現藥叉身。而為說法。令其成就。
藥叉也有說是夜叉的，能飛行，他不願做藥叉，喜歡脫離他的本倫，觀世音菩薩現身為他說法，也成就其所願。
若乾達婆。樂脫其倫。我於彼前。現乾達婆身。而為說法。令其成就。
乾達婆翻尋香，哪裡有香味他就去，也翻樂神，他能歌舞，他想脫離本倫，觀世音菩薩現身說法，也成就其所願。
若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身。而為說法。令其成就。
阿修羅翻無端正。
若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前。現緊那羅身。而為說法。令其成就。
緊那羅也翻疑神，也翻歌神，這在天龍八部之中有這個名字，他要離開這一類，菩薩現身，也給他說說脫離的方法。
若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。
摩呼羅伽是一種大蟒，也叫大腹蟒神，他要脫離其倫，菩薩就現身給他說法，令他成就，脫離蟒身之苦。
若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。
有些眾生，喜歡生於人道，菩薩給他說法，成就他的志願。
若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。
非人指不是人類的，這就叫不出什麼名字來，有的有形相的、還有無形相的，也有有思想的、也有無思想的，土、木、金、石之類就是無思想的，這都在眾生之類，他們願脫其倫，菩薩皆能滿其所願，令其成就。
是名妙淨三十二應。入國土身。皆以三昧。聞熏聞修。無作妙力。自在成就。
「是名妙淨三十二應，入國土身」，這是觀世音菩薩由前邊到這裡是現三十二身，應機說法，觀世音菩薩從耳根圓通，耳根有個聞性，聞性寄托在耳朵上，「聞熏聞修」，從聞上熏修，我們人不承認聞性，承認耳朵能聞，就因這個意思人就受苦，「皆以三昧，聞熏聞修」，三昧是正定正受，由聞性起熏修的功夫悟道，「無作妙力」，無動作的這種力量，就是耳根的聞性，不用造作，人要修行，耳朵不隨聲音轉，這就叫修行，這個沒有什麼作為，就是不思議的力量，這種智慧的力量，「自在成就」，在這上頭得大自在，成就一切利人的好事。
世尊。我復以此。聞熏聞修。金剛三昧。無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。
此一段文是總明全體大用所起，觀世音菩薩對佛發明，「我復以此，聞熏聞修」，承著前邊已經說過一次，我又以這個「聞熏聞修」，熏就是熏陶漸染，由淺入深，返聞聞自性，聞自性不隨聲音轉，因有聲音才顯出聞性來、因有聞性才知道有聲音，這個地方第一得要認清楚，這裡是「聞熏聞修」，以聞聞聞，拿聞聞我的聞性，不去聞聲音，這個人聞聲音聞慣了，聞自己的聞不容易，所以慢慢的熏習，由淺入深，「聞熏聞修」，修成了，就成道了，大家要知道，這是人人都能做得到的，應該這麼去做，這種道理不是容易的事情，怎麼個理呢？聞聲聞慣了，一聽聲音就隨聲音轉了，不隨聲音轉，聞自己的聞，要熏陶漸染，然後相應了，這才叫聞修，這聞熏聞修的工夫鍊成了，永遠不壞，最寶貴的、最堅固的稱為金剛，「金剛三昧」，金是最貴重的、剛是最堅固的，這種「金剛三昧」是證佛果的真因，非有金剛的正定正受，不能夠達到佛果。所以觀世音菩薩自己對著佛述說，這金剛三昧的道理是「無作妙力」，無作是無為大法，不是用什麼力氣、用什麼功夫，難辦的事情，沒有作為！這種力量是妙力，妙是不思議，他是聞自聞，這還用什麼力量呢？就是習慣性，耳朵聞聲聞慣了不容易轉過來，這個佛法的道理是公開的，誰能這麼做，誰就能達得到，不做就達不到。
「與諸十方三世六道一切眾生，同悲仰故」，這是承著上邊「無作妙力」說，我修成了無作無為的、不可思議的這種道力，與十方世界不是一個世界，十方是眾多的十方，三世是過去世、現在世、未來世，「同悲仰故」，同一個悲仰的緣故，眾生的苦惱就是我的苦惱、眾生仰望求救就是我仰望求救，你看這個悲心有多大，「令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德」，觀世音菩薩能使令十方三世六道眾生獲十四種沒有畏怕的功德，人在世間都有這十四種可畏的事，信觀世音菩薩、念觀世音菩薩，有什麼苦難的事情都解散了，我不知經過多少苦難的事，念菩薩聖號皆無畏了，有這麼樣的好處，我們要忽略不念，這是太可借了，什麼是十四無畏？底下說明。
一者。由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。
我就是沒有這麼大的力量，能救這麼多人同我一樣的無畏呢？這是第一樣，「由我不自觀音，以觀觀者」，這是說觀世音菩薩是這麼修行，人要照這麼樣修行都是觀世音菩薩，這是公開的，「由我不自觀音」，這是用功的話，由於我自己不能觀這個音，觀什麼呢？觀這個聞，聲音是有生滅的，人都隨著音聲轉了，你觀自己的聞，「以觀觀者」，用他觀想這個觀的，觀的是誰？觀的就是聞性，返聞聞自性，「令彼十方苦惱眾生，觀其音機，即得解脫」，令彼十方苦惱的眾生，觀我觀世音菩薩的音聲，無論什麼苦惱即得解脫，得無畏處。
二者。知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。
這是發明七難，後面還有一難，三災八難，這說「二者，知見旋復」，說返觀觀自性、返知知自性、返見見自性，得返過來，「知見旋復」，旋轉過來、返過來，「令諸眾生」，這是由著我能可以旋復，我自己有這個能力旋復，「令諸眾生，設入大火，火不能燒」，這因觀世音菩薩知見旋復，我們人不會「知見旋復」，知自知、見自見，旋轉回來，知不隨著所知轉、見不隨著所見轉，這就叫「知見旋復」，這是第二無畏。
三者。觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。
觀聽這個音聲，旋復是旋轉過來，又是反聞聞自性、聞自聞，令諸眾生遭遇大水所漂之難，稱菩薩之名，水不能溺。
四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。
「四者，斷滅妄想，心無殺害」，因有這個修行才能令眾生離畏懼、斷妄想，大家要知道，這個妄想很厲害，妄想一起，像刀子似的，斬殺自己的心，這個妄想最要不得，觀世音菩薩能斷妄想，心就不受殺害，斷了妄想，就沒有殺害自己心的，能斷妄想，「令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。」
五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生。臨當被害。刀段段懷。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。
「五者，熏聞成聞，六根銷復」，熏這個聞性，返聞聞自性，熏修這個聞打成一片，一根復元，六根都復元，六浮塵根銷了，把六勝義根復回來了，「同於聲聽」，同於耳聞聲音一樣的時候，「能令眾生，臨當被害，刀段段壞」，能令眾生臨當被害之時，刀段段壞，「使其兵戈，猶如割水」，他拿著兵刀割人的身體、割人的腦袋，就像割水似的割不動，「亦如吹光」，好比太陽光拿什麼風也吹不動，這是個比方，「性無搖動」，這是水性，日光的明性沒有動搖。
六者。聞熏精明。明㧢法界。則諸幽暗性不能全。能令眾生。藥叉羅剎。鳩槃茶鬼。及毗舍遮。富單那等。雖近其傍。目不能視。
這都是觀世音菩薩自己說他修行的好處，令眾生得十四種無畏，「六者，聞熏精明」，聞熏聞修精純明了，「明㧢法界」，光明㧢滿於法界，「則諸幽暗性不能全」，有幽暗的地方統統的都照到了，幽暗的性就不能全了，把幽暗照破了，「能令眾生，藥叉羅剎，鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等」，可以令眾生不受這些妖魔鬼怪的害，藥叉羅剎是一種輕捷鬼，也叫飛行夜叉；地行的羅剎是個可畏的鬼，太凶惡令人可怕；鳩槃茶是厭昧鬼，人睡著了，他就附在身上，人無論怎麼叫也不能動轉，這是厭昧鬼作怪；毗舍遮是噉精鬼，吃人的精氣之鬼；富單那是熱病鬼，有熱病傳染，名字就叫富單那，像這些鬼都在幽暗之中，讓他可以銷滅了，這都是觀世音菩薩的力量，「雖近其傍」，這五種鬼雖近其旁，「目不能視」，看不見人在什麼地方。
七者。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁繫枷鎖。所不能著。
「七者，音性圓銷，觀聽返入」，這個音性已經圓滿了、銷滅了，聽聞性就返回來了，觀聽就是不向外觀，返入往聞性處用功夫，「離諸塵妄」，離開諸般塵勞的虛妄之事，「能令眾生，禁繫枷鎖，所不能著」，能令在監禁裡受綑綁扛枷帶鎖的眾生，往往念觀世音菩薩的聖號，把枷鎖都從身上掉下來，不能著在身上。
八者。滅音圓聞。㧢生慈力。能令眾生。經過險路。賊不能劫。
這個音聲是外塵，是無常的，聞性是圓滿的，由這個聞性上㧢生慈悲之力，能令眾生經過危險之路，賊也不能劫奪，以下別明三毒無畏。
九者。熏聞離塵。色所不劫。能令一切多婬眾生。遠離貪欲。
這是說明三毒，沒有畏怕的地方，能令多婬者遠離貪欲。
十者。純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。離諸瞋恚。
純音聲的時候，雖然是音聲，把聲音轉成聞性也不成塵了，六根合六塵，統統的圓融了，也沒有能對所對，能令這忿恨的眾生，遠離這些瞋恨恚怒的心。
十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如瑶璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦。永離癡暗。
「銷塵旋明」，說明色、聲、香、味、觸、法六塵都銷滅了，不被他所迷了，旋轉過來成了光明藏，「法界身心，猶如瑶璃」，這時候的法界身心都如同瑶璃一樣，功夫用到這裡，令眾生得這個好處，「朗徹無礙，能令一切昏鈍性障，諸阿顛迦，永離癡暗」，能令一切昏鈍性障，諸阿顛迦永離愚癡黑暗，阿顛迦是沒有善心的人，也讓他離開這個愚癡黑暗，都教他得無所畏。以下是別明二求無畏。
十二者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能㧢十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。
把一切形形色色的都融化了，都復回其聞性，能以不動進場涉入世間，還不壞世界，能㧢至十方微塵佛國，供養諸佛如來，給諸佛為佛法王子，這都是觀世音菩薩的威神之力，還能令法界之中無子的眾生，欲求男者誕生福德智慧之男。有這些好處，只要念觀世音菩薩，求什麼得什麼。
十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如來藏。承順十方。微塵如來。秘密法門。受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者誕生端正。福德柔順。眾人愛敬。有相之女。
「十三者，六根圓通，明照無二」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都圓滿通達了，六根互用，光明㧢照，沒有二樣，「含十方界」，包含十方世界，「立大圓鏡」，立大光明圓鏡，「空如來藏，承順十方，微塵如來，秘密法門，受領無失」，接受領納沒有失誤，能令法界沒有兒子的眾生，欲求生女，觀世音菩薩也滿其所願。以下結明持名無畏。
十四者。此三千大千世界百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恆河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心微妙含容。周㧢法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二恆河沙諸法王子。二人福德正等無異。世尊。我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習。得真圓通。
「十四者，此三千大千世界百億日月」，這說百億日月為一三千大千世界，「現住世間諸法王子」，現在住在世間諸法王子，「有六十二恆河沙數」，有六十二恆河沙數這麼多的諸大菩薩，「修法垂範，教化眾生」，在世間都能以給人作模範教化眾生，諸大菩薩皆有神通辯才，「隨順眾生，方便智慧，各各不同」，隨眾生根，演微妙法，智慧各各不同，觀世音菩薩說，「由我所得圓通本根」，由我所得圓通的本根，「發妙耳門」，發明耳根是微妙的法門，「然後身心微妙含容」，然後身心得到微妙，含容一切，「周㧢法界」，「能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異」，能令眾生持我名號，與持六十二恆河沙諸法王子，二人福德一樣，「世尊，我一名號，與彼眾多名號無異」，他對世尊說，持我一名號，與彼眾多名號無異，多就是少、少就是多，「由我修習，得真圓通」，所以平等無二。底下結明福備眾生。
是名十四施無畏力。福備眾生
這是結束第十四，施無畏力，福備眾生。
也尊。我又獲是。圓通修證。無上道故。又能善獲。四不思議。無作妙德。
此一段文發明全體大用所起，這是觀世音菩薩對佛說，「我又獲是，圓通修證，無上道故」，上來我所得十四種無畏，對世間事沒有畏怕的，也讓一切眾生不要畏怕，「又能善獲，四不思議，無作妙德」，現在還有四種不可思議的「無作妙德」，這四種思想不到、議論不到的，不可思議的這種奧妙的功德，我要對世尊說，讓法會大眾聽一聽，我不但得著十四種無畏，我又得著圓通的道理，修無上道，修因證果，能成無上道德的緣故，還能得著四種妙德，這是總說。底下分開四段說。
一者。由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊秘密神咒。其中或現一首。三首。五首。七首。九首。十一首。如是乃至一百八首。千首。萬首。八萬四千爍迦羅首。二臂。四臂。六臂。八臂。十臂。十二臂。十四。十六。十八。
二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂。萬臂。八萬四千母陀羅臂。二目。三目。四目。九目。如是乃至一百八目。千目。萬目。八萬四千清淨寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。
這是觀世音菩薩對著佛述說這四種無作無為、不可思議的這種道德，是什麼呢？「一者，由我初獲妙妙聞心」，一者我現不可思議的容貌，起初由我初得著妙妙聞心，什麼叫妙妙聞心？上頭這個妙是妙理、下頭這個妙是妙相，有理有相，說這個道理得有形相表現出來，所以這兩個字擱在一塊就叫妙妙，這個妙理妙相的聞心，什麼叫聞心？由耳朵聞聲音的這個聞性，入在我心裡的明白思想之中，這就是聞心，由這個聞入在心裡頭，外邊有聲音顯出這個聞性來，這個聞性是心中所發、心中所知，「心精遺聞」，這個心得著這個聞就融化了，這個心精純不雜，把這個聞性就融化在心中，由這個心的精純無二，把這個聞就遺掉了，不要用這個聞了，因什麼？這個聞就歸在心上，由是「見聞覺知不能分隔」，由悟了聞性的道理，在這裡融化了，見、聞、覺、知就不能分開了，我們人見的地方不能聞，耳聞不能覺，眼只能見、耳只能聞、身只能覺、心只能知，功夫用到這裡，六根能互用，一根能做六用，這是修行的成效，「成一圓融清淨寶覺」，由我這六根成了圓融無礙，清而不濁、淨而不染，就是這一個知覺，覺者即是佛，由這裡就成了佛知佛見，「故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒」，因著這個，我能現眾多不可思議的容貌，還能說無量無邊的，秘者不可見、密者不可分，這種神通廣大的真言，咒當真言講，「其中或現一首，三首」，由秘密神咒，這就得到全體了，能普㧢現一切相，或現一首，首就是頭，現三個頭，「五首，七首，九首，十一首，如是乃至一百八首，千首，萬首，八萬四千爍迦羅首」，五個頭、七個頭、九個頭、十一個頭，如是乃至由少而多，一百零八個頭、千個頭、萬個頭、八萬四千爍迦羅頭，爍迦羅翻金剛，現出金剛的面目來，這是表法身德，佛的法身就是現這些個相，這是觀世音菩薩證到佛果位，所以能現這些相，對釋迦佛說給法會大眾聽，這是他用功的效驗，論三德密藏，現首這是表法身德，底下表解脫德，「二臂，四臂，六臂，八臂，十臂，十二臂，十四，十六，十八，二十，至二十四，如是乃至一百八臂，千臂，萬臂，八萬四千母陀羅臂」，連臂帶手都歸到八萬四千，這是怎麼個道理？世界上一切眾生有八萬四千塵勞的習氣毛病，這個地方表示觀世音菩薩把八萬四千的習氣毛病都化了，都成了解脫德，母陀羅手就翻印手，印手是給人印證，人要悟道給人摩頂受記，這個地方是解脫德，底下發明般若德，「二目，三目，四目，九目，如是乃至一百八目，千目，萬目，八萬四千清淨寶目」，這是說般若德現這些眼目，才能度化眾生，「或慈或威」，或者現慈愛的相，或者現威儀的相，「或定或慧」，或者是入定度化眾生，或者用智慧辯才說法，讓人開悟，「救護眾生，得大自在」，現這些神通都是為救度保護世間上無量無邊的一切眾生，得大安樂自在（隨處自在、隨處逍遙）為目的。以下第二說咒不思議。
二者。由我聞思脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能。現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏。施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。
「由我聞思脫出六塵」，這就是觀世音菩薩說他自己修行，因什麼說咒不可思議呢？也是由於聞思的功夫，聞是耳朵聞、思是心裡頭思惟不斷，觀世音菩薩是由耳聞證圓通，見、聞、覺、知之六勝義根，不是眼等六浮塵根是無常的、有生滅的，六勝義根是沒有生滅的，大家在這個地方要注意，分開了，人在世界上都是習慣性，說眼能見、耳朵能聞乃至心裡能知道，所以人在世間上受苦，佛出世度化眾生，就是讓人明白這個理，不受世間的迷惑，自然就離苦得樂，這個地方顯然就露出來了，「由我聞思」，就在這個聞字上，我們人都迷惑在聲音上，自己就不認得自己這個聞性，以為是耳朵能聞聽，這是根本上錯，觀世音菩薩是從聞性悟道，底下加一個思，心裡不斷的思惟這個聞，由這兒入手修行，能脫離苦、能不生不死，不是說這個肉身長生不死，是說的六勝義根，沒有生死，底下就說效驗，「脫出六塵」，人都迷在色、聲、香、味、觸、法六塵上了，吃了六塵的苦，這裡「脫出六塵」，不受六塵的迷惑，怎麼個脫離法呢？「如聲度垣。不能為礙」，這話說的有多清楚，這是一個比喻，就像說話的聲音度過牆垣，我脫離六塵，就是那麼容易，「不能為礙」，我由這裡脫離六塵，「故我妙能，現一一形，誦一一咒」，現一切形，誦一一的咒，「其形其咒，能以無畏，施諸眾生」，世間人若能這樣修學，世間上沒有一切可畏怕的事情，這個聞性是無形無相的、沒有生死，怕什麼呢？能以大無畏的精神施捨與眾生，讓眾生也跟著我學，「是故十方微塵國土」，是所以故，十方微塵的這些國土，一個微塵一個世界，這佛的國土像微塵數這麼多，世間人沒開過眼界、沒開過心，以為世界就是這麼大，那差的太遠了，因此，我以無畏施諸眾生，讓人離開畏怕，「皆名我為施無畏者」，世間人皆都名我為施無畏者，我能施捨世人不害怕的方法。
三者。由我修習本妙圓通。清淨本根。所遊世界。皆令眾生。捨身珍寶。求我哀愍。
此一段文是第三不可思議－受供不可思議，受世間上一切眾生的供養，這是思想不到、議論不到的無量無邊的供養，第三者是觀世音菩薩對著佛訴說他修證的功夫得的效果，「由我修習本妙圓通」，修行不是特別修出個什麼來，他根本上就有，所以叫「本妙圓通」，妙是不可心思、不可口議，根本上他就是一個不可思議的圓通，圓是圓融無礙、通是通達無礙，人人本具，人都迷了，自己都放棄了，觀世音菩薩對佛說，讓法會大眾聽，說這種因由「修習本妙圓通」，要緊知道不是現修出來的、不是現鍊出來的，根本上就是本有，是從哪裡來的呢？還有個根是「清淨本根」，這個本有的是什麼？本來的就是清淨，清是不濁、淨是無染，沒有染污、沒有渾濁，以著這個為本妙的一個根本，是這麼一句話，這個本就如同樹一樣，有本有根、有枝有葉，根在土裡埋著看不到，在外邊粗大的樹叫本，本是本、根是根，這是說不是現修的，祇是自己污染了、自己迷惑了，自己不承認，這是觀世音菩薩自己訴說的，清是不渾濁、淨是不污染，這是本有的一個根，這不是上來說是「修習本妙」嗎？這個妙也不是現修出來的，本來的妙，他有個根，這個根是不可見的，說到這個不可見，是怎麼一回事呢？這就是說這個佛法，佛者覺也，法是方法，是人人本具的知覺，不能歸復，因世界上的污染，自己就墮落受苦，這是觀世音菩薩對佛及法會大眾，發揮出來的這個意思，說清淨本覺就是清淨本根，「所遊世界」，就由這個我所遊走的世界，「皆令眾生，捨身珍寶，求我哀愍」，這是個本然的，不是有要求、有囑託，就是由我知道清淨的本根，在這上頭為本位，有感就有應，就能使令世界上的一切眾生，「捨身珍寶」，捨身是捨自己的本身，珍寶是身外的寶物，都能供養觀世音菩薩，為什麼？「求我哀愍」，他是真知道這世界上是個苦惱的世界，任憑什麼人，由貴至賤，統統都有煩惱，有輕有重，人人皆有八苦交煎，因為這種痛苦，求我解救，我是有求必應，這是菩薩對著大眾說，請佛給證明，這樣修行法對不對，這是第三無作無為的一個法子。以下是興供不可思議。
四者。我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃。得大涅槃。
「我得佛心」，我得了佛的本心，以心印心，以佛的心印證我的心，我因此受供養，「證於究竟」，我證到究竟上，佛心就是我心，我受供養，「能以珍寶種種供養十方如來」，不但供養現在法會上的本師釋迦牟尼佛，也供養十方如來，「傍及法界六道眾生」，不但供養十方的如來佛，以及法界六道眾生，再者眾生求什麼得什麼，餘者六道眾生，這是指著人說，「求妻得妻，求子得子」，世間上人不明白佛法，就以為眷屬是要緊的，沒有妻的求妻、沒有兒子的求兒子，像這種事情，你要求觀世音菩薩就能做到，若論出世間法，「求三昧得三昧」，求三昧入正定，就能得三昧之樂，「求長壽得長壽」，你要是求長生不死也可以，你都從聞熏聞修入手，「如是乃至」是超略之辭，簡單說「求大涅槃，得大涅槃」，這是佛的果位，涅槃是不生不滅，也皆滿求者之願，因為觀世音菩薩證到圓滿菩提歸無所得，所以有求皆應。以下是牒證結答。
佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。世尊。彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名。㧢十方界。
這是重疊上邊的話，到這裡結成了，「佛問圓通」，佛問我怎麼成就圓通的道理，「我從耳門圓照三昧」，我修行的法子，以耳根為入門，由此才圓滿正定正受，定慧圓明這就成佛了，「緣心自在」，攀緣的心是凡夫心，怎麼還能自在？是轉凡成聖，因攀緣的心才知道人的本心，由攀緣心得自在，「因入流相」，這才入流，亡所執，入聖人之流，「得三摩提」，由這裡得三摩提，「成就菩提，斯為第一」，成就菩提佛果，以耳根入手為第一，這時候觀世音菩薩對釋迦牟尼佛說，世尊！「彼佛如來」，是指著觀世音菩薩初修的時候，接受觀世音佛的大法，那位觀世音佛讚歎我「善得圓通法門」，善於受得這個圓融無礙、通達一切的大法門，「於大會中」，就是觀世音如來的大會之中，「授記人為觀世音號」，於我授記為觀世音號，「由我觀聽十方圓明」，由我觀聽這個聞性普㧢十方都圓融無礙，光明一切處皆能普照，「故觀音名，㧢十方界」，所以觀世音菩薩的名㧢滿十方世界，無所不知。以下是世尊放光現瑞的總印。
爾時世尊。於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。彼諸如來。亦於五體同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。并灌會中諸大菩薩。及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛糅。十方虛空。成七寶色。此娑婆界。大地山河。俱時不現。唯見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然敷奏。
「爾時世尊，於師子座」，爾時，就在觀世音菩薩向佛說完得道因緣以及度化眾生之事，這個時候釋迦牟尼佛於師子座，「從其五體同放寶光」，從其五體同時放出寶光，「遠灌十方微塵如來」，遠灌十方微塵數的如來，「及法王子諸菩薩頂」，及法王子，後補佛位的諸菩薩頂，「彼諸如來，亦於五體同放寶光」，彼諸十方如來亦於五體同時放出寶光，「從微塵方，來灌佛頂，并灌會中諸大菩薩，及阿羅漢」，從微塵數佛的地方來灌釋迦牟尼佛頂，并灌會中諸大菩薩頂及阿羅漢之頂，「林木池沼」，不但灌諸佛聖之頂以及林木池沼，多數為林、少數為木，死水為池、活水為沼，「皆演法音」，連這個礦物、植物都演出佛法的音聲，「交光相羅」，這個光明都相交羅列在一塊，「如寶絲網」，就像拿寶貝結成的絲網，就在這時，「是諸大眾」，法會大眾，「得未曾有」，未曾見過的事，這是頭一次見，「一切普獲金剛三昧」，這時諸尊菩薩及阿羅漢都得著金剛三昧，「即時天雨百寶蓮華」，就在這個時候天上就像下雨一樣降百寶呈的蓮華，「青黃赤白」，分成四色：青、黃、赤、白，「間錯紛糅，十方虛空，成七寶色」，若按色相表示，青色表智慧、黃色表和平、赤色表敬愛、白色表清淨，這四色蓮花表成佛的四十個位，青表十位、黃表十行、赤表十迴向、白表十地，等覺是後補的佛、妙覺是佛的本位，一共四十二位，雨的花有青、黃、赤、白，「間錯紛糅」，不是堆在一塊，都間斷開了，不是紅色都是紅色、黃色都是黃色，紅的裡頭有黃、黃的裡頭有白，紛紛的還不離開、還在一塊，這時「十方虛空，成七寶色」，七寶是金、銀、瑶璃、珊瑚、琥珀、硨磲、珍珠，都成了這七寶的色，「此娑婆界」，我們這個世界叫娑婆世界，娑婆這兩個字就翻堪忍，我們這個世界上的人，都能忍受痛苦，因苦就想求樂，這娑婆世界成佛的人也很多，想離苦得樂就得修道，成究竟的安樂就是成佛，次一等就是菩薩、羅漢、緣覺，這都是得安樂的地方，這是知苦、斷集、慕滅、修道四諦法門，在這時，「大地山河，俱時不現」，大地、山河俱都現不出來了，被祥瑞的寶光都遮住了，「唯見十方微塵國土」，唯獨就看見十方像微塵數的國土，這都是借著佛的神通，連聖人及羅漢都看見了，「合成一界」，合成一個世界，「梵唄詠歌，自然敷奏」，這梵音詠詩歌唱，自然的敷奏。以上是十種瑞，一本尊放光瑞，二諸佛放光瑞，為自他交互對，三無情演法瑞，四寶光交羅瑞，為依正圓融對，五眾會獲益瑞，六天雨四華瑞，為法位相應對，七空成寶色瑞，八大地不現瑞，為空果俱銷對，九國土合一瑞，十梵唄敷奏瑞，為法報冥同對。以下是佛敕文殊簡擇圓通。
於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣。前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。
這一段文是佛敕文殊菩薩揀擇圓通的法門，以上二十五種圓通法門選擇哪一種，能可以讓阿難開悟，到了等覺位的菩薩稱為法王子，佛為無上的法王，他是首位太子，再上一步就是成佛了，「汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢」，佛對他說你觀見這二十五位無學諸大菩薩及阿羅漢，什麼叫無學呢？所學的都學完了，沒有可學的了，這叫無學，諸大菩薩是大乘的菩薩，自利利人，阿羅漢也開了佛的知見，自得到佛法的利益，還未利人，「各說最初成道方便」，在他們各人身上說他們起初成道入手的方便法，「皆言修習真實圓通」，各人都說自己修行的法門是真正實在的圓通，怎麼叫圓過呢？這個佛法修的到了圓融無礙、通達十方，這是說明心見性的這個性，就能這麼大，「彼等修行，實無優劣，前後差別」，佛說他們修行實在沒有分別優劣的地方，雖然是沒有優勝下劣，可是修行有前有後，有先成果、有後成道，先後可就差別了，證的果位同，成的時候有早有晚，由這上頭有差別了，這是佛對文殊菩薩說，「我今欲令，阿難開悟」，阿難還沒開悟，「二十五行，誰當其根？」這二十五法哪一法與阿難的根性相當？不但為他一個人，還有相兼的事情，「兼我滅後」，相兼著我入滅以後，「此界眾生」，當我在世，我可以教化隨我學，我入滅以後，這娑婆世界的眾生「入菩薩乘」的大法，「求無上道，何方便門，得易成就？」這是佛讓文殊菩薩選擇一個方法，讓阿難開悟，以及後來的人修學。以下文殊受命簡擇。
文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛
這段文是文殊奉佛的慈悲指示，他從座位上站起來，先向佛頂禮，然後承佛的威神，說偈對佛。以下頌真如不變之體，以標真源。
覺海性澄圓。圓澄覺元妙。
這段是頌真如不變之體，以表真源，世界是從哪裡來的？人的知覺就如同大海一樣。這是拿海做個比喻，人人都知道，海是又深又大，這是無可比的，其實比這個海大了多少萬倍，「覺海性澄圓」，借著海明這個覺，覺的性是澄圓，澄是寂而不動、圓是圓滿常照，這個覺性深淵廣大，澄是寂而不動、圓是圓照十方，這是說這個體，底下這句「圓澄覺元妙」，這是說人的本性，他圓明普照的時候，他裡頭還有個寂靜的性，簡單說就是寂而常照、照而常寂，元妙根本就是不可思議的，這是說人的根本。底下頌真如隨緣之能以明染淨，先頌隨染緣從源出流。
元明照生所。所立照性亡。迷妄有虛空。
依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。
「元明照生所」，元本的這個明是常照，從元出流，發生這一切，世界怎麼有的？這是說個大概，「所立照性亡」，這根本上出了一個能照，有能照必有所照，有了能照、所照，這個覺照的性就沒有了，人就從這裡迷惑了，這是說發源的地方，「迷妄有虛空」，因迷妄才有虛空，我們當下眼前看見的虛空，就是因真性一迷而有，「依空立世界」，有相的世界，依無相的虛空而建立，「想澄成國土，知覺乃眾生」，由根本的覺上發生出思想，想澄這個觀想不動，在這裡就成為有形有相的國土，他這個想裡頭還有知覺，知覺就是世間上一切的眾生，這是說由淨生染，由真空裡生出虛妄的世界，世界是個虛妄的，不是真實的，說他虛妄，到時候他會破壞，不能常住，這就把這個意思說完了。又說世界變化的意思，隨淨緣從流溯源，先總顯滅妄歸真。
空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。
皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。
這裡是總顯滅妄歸真，總起來上邊說的都是虛妄的，我們住在世界上的動作都是虛妄的事情、都是無常的，這裡說「空生大覺中，如海一漚發」，上邊說迷妄才有虛空，這個空生在哪裡呢？這個空生在人的知覺裡頭，我們看這個虛空是無量無邊的大，看你和什麼比，虛空就是生在極大的知覺之中，底下說一個比喻，「如海一漚發」，虛空生在知覺裡，比如大海中起一個水泡，大家要知道，哪個人沒有知覺？都被事相迷住了，「有漏微塵國，皆依空所生」，這麼多的有漏無常的國土，皆都依空所生，「漚滅空本無，況復諸三有？」虛空好比海水裡的一個小水泡，漚要滅了虛空也滅了，漚滅如同虛空根本上就沒有了，這是個無常的，「況復諸三有？」欲界有、色界有、無色界有，一塊都銷滅了，在虛空裡這麼多的世界就像一個建立在水泡似的這樣不實，所以就見出佛法的高超來了。以下是別顯歸真方便，先總示方便須擇。
歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。
順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。
這科文論到修行顯歸根的方便，分別選擇真實的道理，方便法這說「歸元性無二」，返本歸元的性理沒有二樣，「方便有多門」，方便法就多了，許多法門都可以歸入元本的真理，底下發明「聖性無不通，順逆皆方便」，超凡入聖的道理沒有不通達的，怎麼都能通過去，通有順逆，順也能通、逆也能通，修行的法子可以順修、也可以逆修，皆能可以歸到本元性理，怎麼叫順逆皆方便？順是順著人情隨便就可以修行，隨著自己的身體需要，或靜坐參禪調息、研究經典入理都可以，怎么叫逆？就是把身體看輕薄了，看這個身體是罪瘤，逆是要捨離這個身體，把身體看成臭皮囊，有種種不淨在身上，所以要棄捨他，這佛法講方便法門，你順也可、逆也可，皆能達到，「歸元性無二」，學有初學、有老學，「初心入三昧，遲速不同倫」，若是初發心修行，入於三昧，就是入正定正受，在這裡有分別，這是個人的根性不同，有快有慢，有的人一學很快成功，人就不同類了。這六句總法說起來是人的根本，大家從六根、六塵、六識、七大，由哪一法入手最方便，一定要有擇法的眼，然後好修行。以下正為擇選方便門，先簡非，分四：一簡六塵、二簡五根、三簡六識、四簡七大，今先簡六塵。
色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。
音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。云何獲圓通。
香以合中知。離則元無有。不恆其所覺。云何獲圓通。
味性非本然。要以味時有。其覺不恆一。云何獲圓通。
觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何獲圓通。
法稱為內塵。憑塵必有所。能所非㧢涉。云何獲圓通。
先說「色想結成塵」，就迷惑了，因色和想參雜一塊，不能精純明了、也不能透徹了，「精了不能徹」，就是迷惑，他在迷惑中哪能得到圓通的道理？「如何不明徹，於是獲圓通」，在這上頭不容易得圓通，「音聲雜語言，但伊名句味」，再說音聲，參雜語言，男的女的音聲都參在一塊，若但是語言一參雜，沒有旁的，這但是名句的氣味，這哪能叫圓通呢？「一非含一切」，一句語言不能含一切道理，「云何獲圓通？」這不能證圓通，這也簡去，這個香味怎麼不能獲圓通？「香以合中知」，你必得香料與鼻子合在一塊才知道，「離則元無有」，離開就沒有了，這是無常的，覺香不覺香的心裡的知覺不能長久，一會兒就香、一會兒就不香，「不恆其所覺，云何獲圓通？」不能恆其所覺，怎麼還能獲圓通呢？「味性非本然」，味是嘴裡吃的東西，味裡的性不定是苦、辣、酸、甜，不是本有的，總得把滋味擱在舌頭上才知道，這不是本然的，得兩下裡湊合，所以「要以味時有」，這個味放在舌頭上才有，若不然就沒有，「其覺不恆一」，知覺味不能長久，「云何獲圓通？」「觸以所觸明」，再說觸塵必得兩下一塊碰，好比冷風熱氣，兩下裡碰在一塊，這才顯出來個觸，一個不能觸，「無所不明觸」，沒有所觸，不能叫觸，觸不在一塊，觸就不能成了，「合離性非定」，這個觸也有合的時候、也有離的時候，觸有感覺、不觸就沒有感覺，這個性沒有一定，「云何獲圓通？」怎麼能獲圓通呢？
「法稱為內塵」，第六是法塵，稱內塵，前五塵落謝的影子，在心裡頭這叫法塵，「憑塵必有所」，憑這個塵必有能有所，「能所非㧢涉」，能所是對待的，不能普㧢涉及一切，「云何獲圓通？」云何獲圓通呢？以下簡五根。
見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何獲圓通。
鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。
舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何獲圓通。
身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何獲圓通。
知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。云何獲圓通。
「見性雖洞然，明前不明後，四維虧一半，云何獲圓通？」眼的見性雖是洞然明亮了，你只是明前邊、不明後邊，前、後、左、右這是四維，虧了一半，這也不能獲圓通。
「鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。」鼻息現前一出一入，這是個直道，現前沒有相交的氣息，支離得不能涉入，怎麼能得著圓通呢？
「舌非入無端，因味生覺了，味亡了無有，云何獲圓通？」舌若沒有滋味入進去，他不能無故的知道苦、辣、酸、甜，因味才有知覺，若沒有味，就顯不出知覺來了，這哪能獲圓通呢？
「身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何獲圓通？」這個身與前邊的觸，這兩樣都不是圓覺觀，沒有邊涯、沒有量際，不能冥會在一塊，怎麼能獲圓通？
「知根雜亂思，湛了終無見，想念不可脫，云何獲圓通？」說這個知的根雜和亂想，人的心裡參雜亂思亂想，「湛了終無見」，終沒有個清淨的時候，人的心都是如此，不是想這、就是想那，你這個思想的雜念脫不開，怎麼能得圓通的道理？這是眼五根應簡去耳根留在最後應選的，給觀世音菩薩留著。以下簡六識。
識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何獲圓通。
心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。云何獲圓通。
鼻想本權機。祇令攝心住。住成心所住。云何獲圓通。
說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何獲圓通。
持犯但束身。非身無所束。元非㧢一切。云何獲圓通。
神通本宿因。何關法分別。念緣非離物。云何獲同通。
這個識他自己不能成立，能見的是眼根、所見的是形色，見著了就認識，是長短方圓的形色、青黃赤白的顯色，能見、所見和在一塊，但是識沒有本體，「識見雜三和」，這三樣和在一塊才叫識，「詰本稱非相」，若要問這根本，這不是相，分不出正位來，他是參雜的，這個識他沒有本位，「自體先無定，云何獲圓通？」識的體沒有一定，哪能得圓通呢？
「心聞洞十方，生於大因力」，說這個聞識洞徹十方，大因大果并用才能修成，「初心不能入，云何獲圓通？」初發心修這一法，不容易入門，怎麼能得圓通的道理？
「鼻想本權機，祇令攝心住」，這是說修行觀想這個鼻子，讓這個心不動，把心攝住，住成了，不是識住，是心住，「住成心所住」，不是識的事情，「云何獲圓通？」
「說法弄音文，開悟先成者」，說法這是播弄音文，開悟有先成就的，有不能開悟的，若不開悟，光知道這個文字沒有用處，「名句非無漏，云何獲圓通？」這個名句是有漏之法，哪能獲圓通呢？
「持犯但束身」，持戒犯戒單單的約束身，「非身無所束」，要離開身就沒有約束了，「元非㧢一切，云何獲圓通？」說其元根不能普㧢一切，哪能以獲圓通呢？
再說目犍連尊者，是意識修成的，他有神通，「神通本宿因」，然而他不是一世，而是多生多世修成，你初學的人用不上，多世的宿因才有神通，「何關法分別」，就是意識與這個法塵毫無關係也不能成就，「念緣非離物」，你現前的一念，最後的知識，念所緣的境未離開物像，你所緣的，你得有個物可想，「云何獲圓通？」是以也不能獲圓通。以下是簡七大。
若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。云何獲圓通。
若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。云何獲圓通。
若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。云何獲圓通。
若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何獲圓通。
若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何獲圓通。
若以識性觀。觀識非常住。存心乃虛妄。云何獲圓通。
諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通。
第一說地大，「若以地性觀」，堅凝在一塊成一個地球，「堅礙非通達」，他不能通達一切，「有為非聖性，云何獲圓通？」他是有形相的東西，無有作為、無有聖人之性，云何獲圓通？
水性是流通不常，行流就止、行止就流，不定流到哪裡去，「若以水性觀，想念非真實」，當時就揀出去了，你觀他不能成就，不是真實的，「如如非覺觀，云何獲圓通？」你想如如不動，你想觀這個水，就不能行，不能得圓通。
「若以火性觀」，若以火性起觀想的功夫，火是厭有的，有什麼燒什麼，他這種性不是真離開，若是「厭有非真離」，這個道理深微不好解，「非初心方便，云何獲圓通？」非是初發心人的方便，怎能得著圓通的道理？
「若以風性觀，動寂非無對」，動靜是有對待的，「對非無上覺，云何獲圓通？」有對待就不是無上的知覺，怎麼還能得著圓通呢？
「若以空性觀，昏鈍先非覺」，虛空是無有知覺的頑空，「無覺異菩提，云何獲圓通？」無有知覺與菩提覺道不相合，怎麼成圓通？
「若以識性觀，觀識非常住」，觀此不是彼、彼不是此，「存心乃虛妄，云何獲圓通？」都沒有一定的存心所以虛妄不實，云何獲圓通？
「諸行是無常」，世間上諸行是無常的，「念性元生滅」，觀念之性也隨著生滅，「因果今殊感，云何獲圓通？」因果有同的、有不同的，怎麼能得著圓通呢？以下是顯明此土入道所宜。
我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。
清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。
這是文殊菩薩對佛說明此國土修道，最相宜的法門，就是從耳根入手最為圓通，「清淨在音聞」，佛的清淨大法，就在音聲上觀自己的聞性，欲想取正定正受的好處，實實在在的用耳根的聞性，可以入佛法大海。以下明離苦得樂。
離苦得解脫。良哉觀世音。於恆沙劫中。入微塵佛國。得大自在力。
無畏施眾生。妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。
「離苦得解脫，良哉觀世音」，這說想離苦得樂，就要選擇個好法子，最良最善的，就是觀世音菩薩這個法門，他觀世間的音聲悟的道，所以有求必應，無論多少人，稱念觀世音菩薩，皆能離苦得樂。就說我在民國三十六年從長春奔瀋陽路上，天就要快黑了，東北天氣冷，一到九月裡就要穿薄棉衣裳，下起雨來，把衣服濕了，沒有衣服換，坐一個廠車，那時坐的火車也沒有了，顧車也顧不來，自己套一個車，一共六個人：一個趕車的、一個使用人，這是兩個在家人，我一個、我的徒弟一個、還有一個徒孫、還有一個戒弟子，這不是說閒話，表示觀世音菩薩的靈驗，大雨又來了，一個雨點就有銅錢這麼大，這也沒有辦法，道路又長、天氣又冷，沒有辦法，就得念觀世音菩薩，那時人心都誠，怕凍死，一齊念觀世音菩薩，一邊走一邊念觀世音菩薩，念了幾十聲，那雨點越下越緊，忽然把空中的雲散開了，那時候日頭平西了，太陽露出來了，把雲彩批開了，兩邊下雨，當中這個道上不下雨，你說這個顯驗不顯驗呢？這是我們離開危險的一次，我說這個不算閒話，為的讓大家聽見，有這個靈驗，不要空過，有危險事情，稱念觀世音菩薩準能得脫，那是實實在在的，我自己經過的，不用說很多，旁人也有經過的，我也有看到的，立竿見影，所以文殊菩薩遵佛吩咐，選擇二十四位都不適合此方根性，要論道德是一樣的道德，說此方的教體從耳根入手，容易了脫生死之苦，得究竟之樂，說「良哉觀世音」，就是很讚揚觀世音菩薩，他因修這個法門得的名字，「於恆沙劫中，入微塵佛國」，這位菩薩不是光在我們這個世界，於恆河沙的這麼多個劫，久遠久遠了，入微塵的佛國，佛國是一位佛掌教著一個世界，此是娑婆世界，釋迦牟尼佛掌教，這個世界有百千億日月，有四大部洲，北俱盧洲、東勝神洲、西牛賀洲，我們這是住在南瞻部洲，金錢世界循環來往，別的世界風俗不一樣，能入微塵的國土，不光我們娑婆國土，「得大自在力」，這位菩薩修行得了大自在力，以「無畏施眾生」，把大無畏的精神施與眾生身上，讓人人都離苦得樂，都沒有畏怕恐懼的事情，這是觀世音菩薩的力，這個慈悲是怎麼修行的呢？就是「妙音觀世音，梵音海潮音」，妙音是不可思議的音聲，觀世間上的音聲，所以才尋聲救苦，世間上的人無論哪個地方，你一念觀世音菩薩就得救，這是文殊菩薩由二十五位大士都得了圓通，然而與娑婆世界相合的，就屬於觀世音菩薩，梵音就是清淨的音聲，應時而發，那個地方念菩薩聖號，就像海潮音，不能錯時，你求時必應，「救世悉安寧」，救世間的人悉得安寧，有為難的事情，救他們都得安樂，普通的人也不管你信佛不信佛，念觀世音菩薩就得救，「出世獲常住」，你知道世間苦，要想出離世間，若能怎麼樣，也能叫你得到常住，常住就是永遠不轉變的好處，我們人在世間上都不能常住，活幾十年，活百歲就不多，你要求出世法，菩薩準讓你得著常住安樂，沒有危險，領導你在佛法裡成道，這是文殊菩薩對釋迦佛說的話。以下說明觀音所修的法門。
我今啟如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。
此則圓真實。目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。
隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。
聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。
生滅二圓離。是則常真實。縱令在夢想。不為不思無。覺觀出思惟。
身心不能及。
「我今啟如來，如觀音所說」，這段文是文殊菩薩對佛說觀音所說的事情讓大家聽，先說個比喻，「譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實」，此四句話是文殊聽見觀世音菩薩說的修行法，拿這個聞聽作修行的標準，比如一個人靜坐，十方一時敲鼓，聲音不落先後，都在一個時間聽見，表示這個理真實不虛，道理就在聞上，聞是圓滿真實的，聞性可以聞音聲，揀擇用耳根修行，那五樣怎麼就不好呢？不是不好，祇是用不上去，「目非觀障外」，說眼不能觀遮障以外的東西，這一樣揀出來不要，「口鼻亦復然」，口裡舌頭和鼻子也是這樣，「身以合方知」，身體非有冷熱合在上頭才知道，「心念紛無緒」，普通人的心裡頭紛紛亂亂的沒有頭緒，所以修行依這五樣，不容易入手，揀出這五根就顯出耳根管用，「隔垣聽音響」，這耳根隔著牆都能聽見十方敲鼓，「遐邇俱可聞」，遠近都知道，「五根所不齊」，所以修行以耳根最超近，「是則通真實」，又說「音聲性動靜」，聲音有動靜，「聞中為有無」，聞中為有為無，動就有聲、不動就無聲，「無聲號無聞」，沒有聲你就說沒有聞，這就錯了，「非實聞無性」，沒有聲你不應該說沒有聞，這道理是人人容易忽略的地方，不是聞性沒有，你可以說無聲，這是表示這個真理，「聲無既無滅」，聲音沒有，聞性也沒滅，「聲有亦非生」，聲音有，聞性也不是現生出來的，聞性是普㧢十方，這是說聞性常在，「生滅二圓離」，沒有生滅這二樣，聞性是圓滿的，離開了生滅一點不留，「是則常真實」，這才是常遠的真實不虛，文殊菩薩對佛說，觀世音菩薩修行的道理，「縱令在夢想，不為不思無」，縱使你在夢中思想，也不做為醒了就沒有，在夢中當然是不同醒著的思惟，這是說聞性，永遠不泯滅的，「覺觀出思惟」，你若修行得從修性上入手，「覺觀出思惟」，這是說普通人修行，都是修覺觀的功夫觀照，這觀照出於思惟，觀照未離開身心，「身心不能及」，未離開身心就達不到。
說的圓、通、常這三樣：圓是表般若德、通是表解脫德、常是表法身德，這是表三德。以下誨敕當機諦聽學行，初示其合機。
今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。
阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。
「今此娑婆國，聲論得宣明」，令此娑婆世界，一定有音聲，耳朵認為好聽，「眾生迷本聞」，這個聲音不是究竟的理，把自己的本聞就迷了，「循聲故流轉」，隨著音聲就墮落了，「阿難縱強記」，這說到阿難身上，他是聽法當機眾，佛說什麼他記什麼，也沒有用處，「不免落邪思」，你想的那些邪念，都不是正理，「豈非隨所淪」，豈不是隨著聲音淪溺，得怎麼辦呢？得「旋流獲無妄」，你施轉不隨你的聲音流動，你把那個聞性旋轉過來，聞性別隨聲音轉，你這才得著不虛妄，你學的那些都是虛而不實的，用不上。以下是勸其善修。
阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。
汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。蓄聞成過誤。將聞持佛佛。
何不自聞聞。聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。
一根既返源。六根成解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。
塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。
摩登伽在夢。誰能留汝形。如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。
要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。六根亦如是。元依一精明。
分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念銷。成圓明淨妙。
餘塵尚諸學。明極即如來。
這段文是文殊菩薩奉佛的命，告訴阿難尊者修行的方法，「阿難汝諦聽」，阿難！你審實聽著，「我承佛威力」，我是承佛成德慈悲的力量，「宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧」，這三句話是佛法中的真言，略了兩個字，原本是「金剛王寶覺」，他因字句的限制，把寶覺二個字簡略去了，我承佛的威德慈力，宣說佛門中的真言，金剛王寶覺這是般若德、如幻是解脫德、不思議是法身德；這三德是佛法中之秘密真言，全剛王是般若德，學佛的人必須要知道；如幻是解脫德，世間上一切都是如幻如化，都不讓地纏住，都讓他解脫了；不思議是清淨法身德，三德秘藏稱為佛母真三昧，三德為諸佛之母，都以三德成佛，這是真正的正定、正受，三昧是梵語，翻正定、正受，有正當的定力，得正當的享受，把佛法的要義說完了，又對阿難說，「汝聞微塵佛，一切秘密門，欲漏不先除，蓄聞成過誤」，佛的三德秘藏，你得研究，你得要深深的知道，你多學多聞，學得很多、聞得很多，沒有實在的修行，你雖聞微塵佛那麼多的教義，你都研究過，一切秘而不可見、密而不可分，不可思議的這個法門，你都研究過，你沒真實修行，雖然多見多聞，你用不上，是怎麼回事呢？你有欲漏未除，漏就如同器皿盛著水，都滲漏了，保存不住！欲是欲望，六根欲六塵，你心裡還貪六塵，被塵勞所染，你就漏落了、就墮落了；眼欲見色、耳朵欲聞聲、鼻子欲聞香、舌頭欲嚐味、身欲感受、心裡頭欲分別，這就是漏相，你不把這個先除去，你怎麼能學佛法？「蓄聞成過誤」，蓄者存也，你存一些多見多聞，你能學不能用，這是修行極大的過處，你把自己的修行就耽誤了，「將聞持佛佛」，你得實行實作，將你所聞的、所受持的佛所說的佛法，這兩個字叫持佛佛，你持佛所說的佛法，你記住佛法的言語，你不會用，「何不自聞聞」，你既然知道受持佛法，怎麼不照著行？你「何不自聞聞」，返聞聞自性，你自己聞你自己的聞性，這才是修行；你拿這個聞，竟聽人說的話，隨著話轉了，這就成了過誤了；你聞你自己的聞性，佛法講明心見性，你見不著性，盲修瞎鍊，藉著耳聞這個聞性，聞是個名相，聞是一句話，「聞非自然生」，你別著在名相上，你聞這個聞性，這個聞不是自然有的，他是假借有的，「因聲有名字」，因外頭有聲音，你拿耳朵聞著了，這個名字就是這麼起的，聞不是自然有的，是借外邊的聲音而有，「旋聞與聲脫，能脫欲誰名，一根既返源，六根成解脫」，這是告訴他修行的法子，說耳聞是因外邊有聲音，這是對待法，佛法是超倫絕待的，沒有倫次、沒有對待，你在對待裡該怎麼辦呢？「旋聞與聲脫」，你把這個聞得旋轉過來，別跟著聲音跑，你這個聞跟著聲音跑，越跑越遠，你就永遠是世間法，不會修行，旋轉過聞，還得與聲音脫離，這個地方借著聞性就可以開悟了，「能脫欲誰名？」你問能脫的是誰？旋轉過聞來，雖然與聲音脫了，你還有個聞，要沒有聲也就沒有聞，因聲有聞、因聞有聲，這是個對待法，一面去了兩面就脫了，是聞與聲音脫了，聞與聲不相干了，修行就在這個地方注意，「能脫欲誰名？」能脫的這個你想給他立個什麼名字？這個名字就沒有了，就顯出你的不可思議、無名無相的本性了，道理就在這裡，這是不說之說，顯這個意思，「一根既返源」，聞性與聲音脫了，你一個性根返源，就不掛著外邊的聲音了，藉著聞顯這個性，能脫的名字也沒有，「見聞如幻翳」，人的眼見不認能見之性，光認所見之相，這個見聞如同眼中有了雲翳，「三界若空華」，欲界、色界、無色界這叫三界，空中沒有花，因他眼上有雲翳，就見著有花，你別拿著相當真，「聞復翳根除」，若能聞復元性，見這些相都是雲翳的根，聞要復元，翳根也就除了，「塵銷覺圓淨」，六根一銷了，這個時候這個本覺就圓融無礙、清淨無染了，到這裡就算到了極點了，就照著淨說，「淨極光通達」，淨到了極點，還是表示性，性光通達一切，「寂照含虛空」，寂而常照、照而常寂，包含著虛空，這說性的功能，虛空還在寂照的性裡頭，「卻來觀世間」，若是這麼一說，觀察世間的事情，「猶如夢中事」，完全是做夢的事，「摩登伽在夢」是夢中的事情，「誰能留汝形」，這是對著阿難說，阿難之前讓摩登伽女纏了一氣，佛叫文殊把他救回來了，摩登伽是在夢中，你要是醒著，他能留你形嗎？你就是在夢中，才叫他把你留下，「如世巧幻師」，如同世間上變戲法的幻化師，就比如無明，「幻作諸男女」，就由無明裡頭生出世間上的人類來，這是從無明裡幻化出來的，這也代表世間上一切的動物，世間人拿這個就當真的，男女是相，就性上說統統都能成佛，「雖見諸根動，要以一機抽」，這是說幻化師，他幻化出男女之相，「雖見諸根動」，你看這六根都是活動的，這都是無明的這一個機關抽的能力，「息機歸寂然」，你把一線抽的這個機息了，歸了寂然，沒有了，「諸幻成無性」，不但無相，性也沒有了，「六根亦如是」，六根也就是這麼個意思，「元依一精明」，元來是一個精明之性，由明變成無明了，「分成六和合」，由精明一變化，分成世界上有相的，就是人的六根，「一處成休復」，一處要成了休息，復元了，「六用皆不成」，就在一個無明的根不動，這六用皆都不能成用，「塵垢應念銷，成圓明淨妙」，要能了了諸塵，心裡頭要是一念清淨，這些塵垢都銷化了，這是成了自己本有的自性，成就這個圓融無礙、光明清淨的不可思議，「餘塵尚諸學」，餘者還有餘塵，尚且還得修學，「明極即如來」，到了明極才夠上如來藏妙真如性。以下結其真實。
大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。
這一段文是結其真實，文殊菩薩說到這裡，結成經的真實道理，對大眾及阿難說，「旋汝倒聞機」，旋是轉過來、汝是指著阿難及諸大眾、倒是顛倒、聞是聞聽、機是機關，你們都顛倒了，拿聞性去聞聲音，聲音是一個生滅法，聞性隨著就成了生滅法，就脫不了生滅，若想脫離生死的道理，得把這個習慣性去了，「反聞聞自性」，你反過你那個聞，聞性別隨著聲音跑，你自己聞自己那個聞性，這才是不生不滅的道理，人鍊什麼有什麼，你天天鍊生死，當然是有生死；轉過來你鍊不生死，當然就沒有生死，這是一定的道理，這有證據啊！說自己的這個自性不容易見，怎麼個理呢？他無形無相，你若是說有著，又是著相；沒著，你又不知道，所以難就難在這個地方，明心見性的道理就在這裡，因什麼這個性是要緊？ 「性成無上道」，你要想成無上的佛道，非見性不能成無上的佛道，以上說的圓通的法門，你就照著圓通的法門論，「圓通實如是」，圓融無礙、通達十方，沒有不到的地方，是什麼呢？就是人的性，性㧢滿一切世界乾坤，一性一切性，諸佛眾生、草木金石統統都有性，沒有性從哪來的？怎麼生的？人要反聞聞自性，能超近！旁的就不容易，經說到這個地方，這是最要緊的地方，不怕多說，不怕多研究，「反聞聞自性」，打根本上把他細細的研究，人的這個聞性是從聲音立的名字，外邊有聲、我的耳根有聞，因聞聞聲、因聲取聞，這是個對待法，沒有聲音也就沒有聞了，所以沒有聞，誰知道有聲音？這個道理得要深深的要研究，大家坐這兒聽經，要不研究出真實的道理，那不是把自己就冤枉了嗎？所以這個聞藉著聲音起的、聲音籍著聞起的，沒有聞就沒有聲、沒有聲就沒有聞，互相假籍，是個對待法，佛法總得認得這個超倫絕待，這麼一說是個對待法，聞要怎麼著實？怎麼著義呢？你還非藉著他不能明白，你還不能用他，耳朵聞的力量藉著聲音起的、聲音藉著聞起的，這是個對待法，對待法是不長久的，佛法是超倫絕待，得怎麼辦呢？總得還要藉著這個聞，籍著聲音顯出聞、籍著聞才顯出有聞性，把聞去了，完全就是個性，這個地方這就是點眼的地方，我剛才說的這個，大家把這個記住了，各人回到自己家裡，或是早晨、或是晚上，不用老大的工夫，幾分鐘的工夫，頂少五分鐘，比量比量，倒是怎麼回事情？這個經才沒有白聽，你聽完了就過去了，那是白耽誤工夫，那是為什麼呢？所以講經也得講給人聽、告訴人，你糊裡糊塗的，講完了就算完了，你得讓人明白才行啊，明白了，還得想辦法讓人用得上才對呀，沒有用講了幹什麼呢？所以啊，藉著聲音起聞性、藉著聞性見自己本有的性，所以，返過聞來聞自己的聞性，因什麼這麼要緊呢？「性成無上道」，要緊就在這幾個字，要不怎麼叫明心見性呢？性是不可思議的，你思議就不是，你把這個心用來用去，用的有定力了，自然就沒有思議了，你自己也得常常的比量，常常的鍊一鍊，他不會白聽經、也不會白用功，性能成無上道，無上道就是佛道，「圓通實如是」，前邊說的二十五圓通，沒有旁的，實在就是這麼個理。底下是讚美法性以喻勸修。
此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。
今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音。
「此是微塵佛」，此是指的反聞聞自性，微塵數的這麼多的佛，「一路涅槃門」，是無量無邊的佛都是走這一條路，涅是不生、槃是不滅，這是不生不死的一個門徑，大家不要看輕了，慢慢的比量，幾分鐘的功夫還沒有嗎？自己比量比量，比量常了就行了，借著聲音顯出聞、借著聞顯出性，你得藉著一樣，不借著一樣，你找不著，就是這一條路，沒有二條路，「過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明，未來修學人，當依如是法」，過去諸如來他由這個法門成就，現在還有沒成就的，當下雖然沒究竟，已經入了圓明之理，未來修學的人也應當依這個法修，「我亦從中證」，文殊菩薩說，我成了菩薩位，也是從反聞聞自性而成的，「非唯觀世音」，不光是觀世音菩薩這麼成的道。以下述成佛意，結示簡選。
誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。
觀世音為最。自餘諸方便。皆是佛威神。即事捨塵勞。非是長修學。
淺深同說法。
「誠如佛世尊」，誠是實實在在，如我佛世尊，「詢我諸方便」，詢問我對大眾說一切的方便法門，「以救諸末劫」，以救諸般末劫的世界，我們這是末法時代，正法一千年、像法一千年、末法一萬年，一萬年就不容易悟了，拉開這個功夫，為的是救人，讓人這一萬年不開悟，來世開悟，來世不悟，回過來再悟，這是佛的慈悲，「求出世間人」，為的求出世的眾生，「成就涅槃心」，成就這個涅槃的心，「觀世音為最」，觀世音菩薩這一法門為最巧妙、最接近、最容易，「自餘諸方便，皆是佛威神」，其他法門很多，不是平常人隨便用的，那都是佛的威神之力，能見出人的根性成熟不成熟，才可以用哪種法門，上邊說的觀世音菩薩這個法門，上根人、中根人、下根人，三根普被、九界齊收，其餘的法門不能三根普被，這是文殊菩薩告訴這個理，讓人注意，「即事捨塵勞，非是長修學」，佛的威神就是在事實上就能讓人捨了塵勞，還得看機緣成熟才可以，機緣不成熟不行，得上根利智的才行，「非是長修學」，不是一般人常常所修的法，「淺深同說法」，淺是下根人、深是上根人，普同一塊說的這個法，不是這個，佛看機緣成熟才對眾生說，唯有觀世音菩薩修的耳根圓通的這一個法，才能三根普被、九界齊收。以下是頂禮請加以明真實。
頂禮如來藏。無漏不思議。願加被未來。於此門無惑。方便易成就。
堪以教阿難。及末劫沉淪。但以此根修。圓通超餘者。真實心如是。
文殊菩薩說到這裡，「頂禮如來藏」，給佛頂禮，還有如來藏的大法，「無漏不思議」，漏是六根漏在六塵上，見、聞、炧、嚐、覺、知，六勝義根藉著眼、耳、鼻、舌、身、意六浮塵根漏在六塵上，這就叫漏，漏是隨地轉；我們要自己作的主，不漏在六塵上，時時觀照自己，這是真修行，修行還有什麼巧法子？把這個理明白了就行了，這是說「無漏不思議」，上邊講的是有漏，學佛如來藏的法，怎麼學無漏呢？告訴的很明白，無漏的法不是思想的、不是議論的，你思想的、議論的都不對，不思想、不議論能定住心，自性就現前，人的天性就現出來了，「願加被未來」，這是文殊菩薩願佛將如來藏的大法加被未來的眾生，「於此門無惑」，對於這一個法門沒有迷惑，「方便易成就」，反聞聞自性這個法門又方便又容易成就，容易入手不為難，「堪以教阿難」，因為阿難是當機眾，可以代表當時及未來的人，這個法可以讓阿難就這麼修行，「及末劫沉淪」，我們沉淪在苦海的眾生，「但以此根修」，也就是依這個耳根的聞性修行，「圓通超餘者」，圓通法門超過一切的法門，「真實心如是」，修真實的心，完全的就如是。以下是大眾獲益。
於是阿難。及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提。及大涅槃。猶如有人。因事遠遊。未得歸還。明了其家。所歸道路。普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恆河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。性比丘尼。聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
這一段文是當時大眾都得著佛法的利益，所以心裡頭非常的歡喜，「於是阿難，及諸大眾」，就在這個時候，阿難尊者及法會的大眾，「身心了然，得大開示」，了然了自己的身心這兩分子，得佛極大的開示，大眾得著什麼大利益而生歡喜？人在世界上，成立這個人、成立這個世界，一共是兩大分子成的：一個見分、一個相分，相分是有形有相的一分子，見分是有知見的一分子，這二分子成立這個人身、成立這個世界，因什麼歡喜呢？他徹底了，所以徹底的歡喜，歡喜的是什麼？人在世界上苦、樂、悲、歡，都是無常的事情，苦悲的時候多、歡樂的時候少，根本上就是人自己不知道是怎麼一回事情。見相二分成的人，人都執著在相分上，相分的六浮塵根都有生死、六勝義根沒有生死，人以為眼能見，不知眼有見性，光是眼不能見，所以人迷惑才有痛苦，佛才告訴你沒有生死的道理，讓你轉過來，認識六勝義根，才能明心見性，學佛的人差不多都知道明心見性這四個字，什麼叫明心見性？明白了自己的心、見著了自己的性，認得自己了！佛讓文殊菩薩選圓通，由上邊一層一層的，說到這裡都給他說明白了，大家一明白了，心裡當然就歡喜，根本上沒有生死，自己承認生死，這個冤不冤枉？見、聞、覺、知沒有生死還可有表示，性是沒有表示的，性是人的天性、也可說是人的性理，往往有人說，那個人是天性很解脫的，拿嘴這麼說，不知道什麼東西叫天性？這是人吃虧的地方，佛出世千方百計說的讓你明白了，明白了，認得自己就對了！佛又常說圓滿大光明鏡子照的影子，不學佛法的人，光認識影子是自己；二乘人光認識鏡子，不要影子，這是片面的理，說有形相的不好，說鏡子光是自己，這比認識影子還強；若明白究竟的理，鏡子裡的影子，也是鏡子的光成的，沒有鏡光，哪有鏡子的形相？鏡光好比人的天性，你要知道影子也罷、鏡子也罷，當體你別去分別，當體就是一個真的，你知道所現的形相，這是一種物，大光明鏡子是個體，有體就有用、有用就有體，體也不離用、用也不離體，要知道這個理就對了；我們凡夫都著在相上，二乘人著在鏡子的光上，其不知相與光都是大光明鏡子，應當用光就用光、應當用相就用相，本來就沒有生死，就是一個變化相，人要知道這個意思，苦惱就少了，要常常起觀念，就知道自己沒有生死，所以法會大眾歡喜，他們都知道這個道理了，「觀佛菩提，及大涅槃」，觀察佛的菩提及大涅槃，菩提是智德，有智慧的功德，明白理這就叫菩提；涅槃是斷德，斷除毛病，你拿定主意，反聞聞自性，不隨著形相轉，不隨世界上的聲、色、貨、利而生苦、樂、悲、歡，真能把世上的聲、色、貨、利放下，這就叫涅槃，「猶如有人，因事遠遊，未得歸還，明了其家，所歸道路」，這是說明自己知道歸家的道路，「普會大眾，天龍八部，有學二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恆河沙，皆得本心，遠塵離垢」，聽聽這個意思有多光明，這得發信心才相信，沒發信心一聽就犯疑惑，我把這個理慢慢的說開了，就明白其家所歸的道路，這時普會大眾都是如此，這裡還有天龍八部也都來聽法，天是天人，有龍神，還有八部，是空中飛的夜叉也叫鬼神，乾達婆是樂神，阿修羅好爭鬥，男醜女俊常好打仗，迦樓羅是保護佛的金翅鳥，緊那羅是有角的疑神，摩�遾髡鰿O大腹蟒神，都來聽法，餘者還有小乘的阿羅漢、中乘的緣覺聖人、大乘的菩薩，還有新發菩薩心行菩薩道的，能可以度化眾生，有十恆河沙這麼多位，若沒有信心的人就不相信，我們人是少見多怪，佛法是無量無邊，佛少說點讓人信，這是實實在在的事情，有十恆河沙數，雖然這麼多，拿我們心中一想還都裝下了，拿世法就無法比量，這個道理得慢慢沉下心去聽，「皆得本心」，這些都認得自己的本心了，不是認得肚子裡血肉的心、妄想的心，都「遠離塵垢」，就是遠了塵勞、離了垢染，沒有污染了，大家都知道修這個清淨心，「獲法眼淨」，菩薩獲法眼，「性比丘尼，聞說偈已」，性比丘尼在前邊經文說過，他迷惑阿難尊者，佛派文殊菩薩持咒救出來以後，他改邪歸正出家了，叫性比丘尼，他先聞佛法就證了三果，「成阿羅漢」，不久又聞佛法證到四果阿羅漢，在分段生死了脫了，變易生死還沒銷滅，人有兩種生死：分段生死是指身體、變易是心裡的妄想，他證了四果，「無量眾生」，還有無量的眾生，這都是凡夫，「皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」，皆發無等等成佛的心，都聞聽佛法才發成佛的心。底下敘說，為末世示道場方法，先陳請。
阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心�棤磡鴴C悲欣交集。欲益未來。諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心。入三摩地。云何令其安立道場遠諸魔事。於菩提心得無退屈。
「阿難整衣服，於大眾中，合掌頂禮」，阿難在大眾中整理好衣服，恭恭敬敬的向佛合掌頂禮，「心�棤磡鴴v，為的是他自己聞著這種事跡，心裡完全明白了，「悲欣交集」，悲是悲往日之迷、欣是欣今日之悟，「欲益未來，諸眾生故」，還欲利益未來的人，自己悟了也得讓後學佛法的人得益處，這時候，「稽首白佛」，向佛叩頭，稱「大悲世尊」，佛是大慈大悲，悲憫世界上的一切人，稱佛為世尊，「我今已悟成佛法門」，說他自己承認現今悟了成佛的法門，「是中修行，得無疑惑」，就在這個法門中的修行，沒有一點疑惑的地方，就可以一直向前修了，發心修行一定成佛，「常聞如來說如是言」，我常常聽佛這樣說，「自未得度，先度人者，菩薩發心」，自己聞著佛法，雖然還未得解脫，先發心度人，讓一切眾生都明白佛法，這才算是菩薩發心，「自覺已圓，能覺他者，如來應世」，自己覺性圓滿了，還能覺悟他人，這種行為就是如來應世，「我雖未度」，阿難尊者對佛說，我自己雖然沒自度，「願度末劫一切眾生」，我發願先度末劫一切的眾生，「世尊，此諸眾生，去佛漸遠」，到了末世，佛法就不興盛了，邪道振興了，後來的眾生慢慢的與佛道就遠離了，因什麼遠了？就是出了一分「邪師說法」，邪魔外道也傳法，太多了，「如恆河沙」，如恆河沙之多，不光是我們這個娑婆世界，娑婆世界和恆河沙那麼多，除了佛這麼說，旁人誰敢這麼說？邪師出世說法，人心都離佛法遠了，欲想著那個時候度化眾生，「欲攝其心」，有什麼好法子「入三摩地」？「云何令其安立道場，遠諸魔事？」道場一立，人人都知道邪正了，與魔的事情遠離開了，「於菩提心得無退屈」，在這裡發菩提心，也就不會退轉了。以下是佛讚許。
爾時世尊。於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場。救護眾生。末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。
這段文是佛讚揚阿難問的對話，所以佛說，「爾時世尊，於大眾中，稱讚阿難，善哉善哉」，佛說你問的道理善之又善，「如汝所問，安立道場，救護眾生，末劫沉溺」，你問安立道場救護眾生，你這是一份慈悲心，你要立「楞嚴道場」給世間人銷災免難，救護末劫沉溺在苦海的眾生，你既然替眾生問，當然我給你說，「汝今諦聽」，你審定實了，用心聽著，「當為汝說」，當然我給你說一說，佛說到這裡，「阿難大眾，唯然奉教」，阿難與大眾唯然奉教。以下宣說根本成法，先總說。
佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。
佛告訴阿難，立道場以戒為根本，「汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義」，你往常聽我說過，不是現在才聽到，毗奈耶就是律藏，學佛的人應當學佛的戒律，毗奈耶中宣說修行的法，有三樣決定的真實義，「所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學」，這是佛對他說立道場入手修行的這種道理，這個毗奈耶就是律部裡頭，宣說這個修行有三種決定義，絲毫也不許錯的，「所謂攝心為戒」，頭一樣就是持戒，心裡不要胡思亂想，把心收攝住了，這就叫戒，你要胡思亂想就是犯戒，怎麼個理呢？非戒不能修行，「因戒生定」，有一定的戒律，有許多不可以做的，你注意，記在心裡，時時的保守，把心攝住了，有什麼好處呢？「因戒生定」，修禪定的功夫，是以持戒為根本，不受戒沒有定力，你有戒行心不亂想，自然就有定力，因有定力，「因定發慧」，自然的發出真正的智慧來，戒、定、慧叫三學，學戒、學定、學慧這是三次第學，不管是出家人、在家人，也不管是比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，必得這麼入手，「是則名為三無漏學」，這個名字叫三無漏學，詳細說就是身、口、意三樣，身不守規矩、口隨便亂說、意隨便亂想，這都是漏落的地方，身所戒的三樣是殺、盜、婬，口所戒的是妄言、綺語、惡口、兩舌，惡口是不遜之言、綺詰是不相干的話、妄言是指空為有、兩舌是鬥搆兩頭，打官事鬧饑荒，意有三：是貪心、瞋心、癡心，一共是十大惡，要把十大惡去了，就是十大善，下作惡這叫止惡，你要再行善事那更好了，十惡轉成十善，這就是修行的真法，這叫三無漏學。以下別示四重以障無漏，先牒徵，後詳示，初詳示婬戒。
阿難。云何攝心。我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生落愛見坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷婬。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。祇名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
這先標起來，底下詳細釋之，「阿難，云何攝心，我名為戒？」怎麼叫戒？以下先詳示婬戒，「若諸世界六道眾生」，設若是世界上六道的眾生，「其心不婬」，沒有婬欲心，「則不隨其生死相續」，若沒有這個心就脫出生死了，就不隨生死相續，「汝修三昧，本出塵勞」，你要修正定正受，根本上是為出塵勞之苦，「婬心不除，塵不可出」，婬心不能除盡，你出不了塵，「縱有多智，禪定現前」，縱令你有頂大的智慧，有很深的禪定現前，「如不斷婬」，要不戒婬也不行，如果你不斷婬，「必落魔道」，將來你就落於魔道，魔也有品級，「上品魔王」，上品魔王做完了就得下地獄，不是成了魔王就好了，「中品魔民」，中品給魔王作老百姓，「下品魔女」，迷世間的人，「彼等諸魔亦有徒眾」，佛說像這些魔王也有許多徒弟，「各各自謂成無上道」，各各都說他們這個道理能成無上道，沒有比這個理再高的，佛告訴說，「我滅度後」，我要入滅以後，「末法之中，多此魔民」，以後末法之中魔民就多了，「熾盛世間」，在世間上就像火熾的那麼厲害，「廣行貪婬」，這些魔廣行婬欲，「為善知識」，他的徒眾都叫他為善知識，把世間人迷惑住了，這是佛囑咐別上他的當，「令諸眾生落愛見坑」，這愛見就是成婬欲的根本，這還有好嗎？「失菩提路」，佛對阿難說，我入滅後，你宣傳佛法，你要知道世間上是很危險的，入了愛見坑就失去菩提路，「汝教世人修三摩地」，你要教化世間上的人修正定正受，「先斷心婬」，先斷婬慾心，不斷不能修，「是名如來先佛世尊，第一決定清淨明誨」，佛說的這些話，這是不許更改的，清清淨淨、明明白白的教誨，別含糊了！「是故阿難，若不斷婬，修禪定者」，佛對阿難說的最要緊的修行話，若想修行禪定，還不斷婬， 「如蒸沙石，欲其成飯」，說一個比喻就如同蒸沙子石頭，想煮成飯，「經百千劫，祇名熱沙」，你經百千劫也不能煮成飯，「何以故？」「此非飯本，沙石成故」，根本沙子不是飯的根本，你要修行，根本這就不是修行的事情，拿這個做個比喻，「汝以婬身，求佛妙果」，佛對阿難說，你要想不斷婬欲，拿婬欲的身求佛不可思議的佛果是錯的，「縱得妙悟」，就算你有智慧開悟了，那也不行，「皆是婬根，根本成婬，輪轉三塗，必不能出」，這裡佛說的比喻很沉重了，什麼叫三塗？刀塗、血塗、火塗，豬羊雞鴨、魚鱉蝦蟹這都有三種苦，以婬為根本，三塗之苦必定不能脫出，「如來涅槃，何路修證？」你想修不生不滅的佛果，哪一條路能修證到？「必使婬機身心俱斷，斷性亦無」，必定使令婬機身心俱都斷了，把這個斷性也斷沒有了，「於佛菩提，斯可希冀」，在佛的菩提果上才能希求冀望可以成就，「如我此說，名為佛說」，照我這樣說才叫佛說，「不如此說，即波旬說」，不照此說就是波旬魔王之說。以下第二殺戒。
阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此上靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生。若身身分。身心二塗不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
此段說明戒殺，佛對阿難說，「又諸世界六道眾生」，世界六道的眾生，「其心不殺，則不隨其生死相續」，要想修行先戒殺生，其心中不殺，自然就不隨生死相續，「汝修三昧，本出塵勞」，你修三昧本應當出塵勞之苦，「殺心不除」，殺心要不除，「塵不可出」，塵勞之苦出不去，「縱有多智，禪定現前」，縱令你有多大的智慧，乃至禪定功夫現前，「如不斷殺」，如果不斷殺業，「必落神道」，必定落於鬼神之道，「上品之人為大力鬼」，上品為大力鬼神，「中品則為飛行夜叉」，中品為空中飛的夜叉，「諸鬼帥等」，諸鬼裡頭還有大帥領導他們，「下品當為地行羅剎」，下品在地上行的叫羅剎，「彼諸鬼神，亦有徒眾」，鬼神是個總名，他也收不少徒弟，「各各自謂成無上道」，各各都說將來成無上佛道，「我滅度後」，佛說我滅度以後，「末法之中，多此鬼神」，這類的鬼神極多，「熾盛世間」，就像熾盛的火，盛行於世，「自言食肉得菩提路」，他說吃肉能可以得證佛的菩提果位，佛對阿難說，「我令比丘食五淨肉」，印度那個地方是鹽鹼不毛之地，佛慈悲願力，變化的五淨肉，「此肉皆我神力化生，本無命根」，沒有生命，「汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉」，因那裡不出五穀，草菜不生，假名為肉，「汝得其味」，那都是我化現的，「奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子」，我滅度後，沒人變化五淨肉，再食眾生肉，名為釋子，那就不可以了，「汝等當知」，你們應當知道，「是食肉人」，是食肉的人，「縱得心開」，縱算他是悟了道理，「似三摩地」，就與三摩地相似，「皆大羅剎」，皆還是大羅剎鬼，「報終必沉生死苦海」，等果報臨終，必得沉淪在生死苦海，「非佛弟子」，那不算佛的弟子，「如是之人，相殺相吞，相食未已」，如是之人相殺相吞的事情不斷，「云何是人，得出三界？」怎麼說世界上吃肉的人得出三界？這是做不到的，「汝教世人修三摩地」，佛對阿難說，你教世人修行三摩地，頭一樣斷婬，「次斷殺生」，第二樣就要斷殺生，「是名如來先佛世尊，第二決定清淨明晦」，這是本如來佛決定的清淨明晦，這不能不信，不能隨自己的便，任意吃眾生肉，「是故阿難，若不斷殺，修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露，清淨比丘及諸菩薩，於岐路行，不蹋生草」，出家人別說害生命，就是在小道上走，尚且不腳蹋生草，「況以手拔？」何況拿手去拔？「云何大悲，取諸眾生血肉充食？」云何大悲心的人，忍心取眾生肉，以充口福？太不對了，「若諸比丘，不服東方絲綿絹帛」，比丘不但不吃，連穿衣服都不許穿絲綿絹帛，「及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，於世真脫酬還宿債，不遊三界」，是東方的以及此土的靴履裘毳都不許穿，乃至不吃乳酪醍醐，像這樣才真是與世真脫、出三界的真因，「何以故？」是什麼緣故？「服其身份，皆為彼緣」，你和他結上緣，你就不容易脫出去，「如人食其地中百穀，足不離地」，人吃地上出的東西，你和地結緣，就離不開地，這個人原來都是天上的人，從色界天下來，看見地球好玩耍，由這裡來往常了，地上出的地肥，天人本不吃這重濁的東西，他想吃吃嚐嚐，吃完了這身體慢慢就重了，往天上飛不動了，他吃這地肥好吃就戀住了，就在這地球住下，這說白色界天來的人，因戀吃地肥就不能離地飛行，這是和地結下緣，要根本解決，必得使這眾生，「必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二塗不服不食」，這是乾乾淨淨，這個人不與眾生結緣，所以佛的戒律上讓人不殺生、不穿皮衣服，這是為的不和他們結緣，佛拿吃東西來做比喻，你吃地生的東西，你就離不開地皮，「身心二塗不服不食」，不但身不與眾生結緣，這個心也不要想他，也不穿皮類的衣服、也不吃他的血肉，「我說是人真解脫者」，佛說是人真解脫者，永在佛地上得法自在，到了佛果永不還債，你欠下什麼債，還什麼債，「如我此說，名為佛說」，如果照此說，名為佛說，「不如此說，即波旬說」，不如此說，即魔王說。以下說盜戒。
阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘。發心決定修三摩地。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖末即明無上覺路。是人於法。已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘。衣𣈥之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心。二俱損捨。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。迴為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
佛對阿難說，「又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續」，六道眾生其心要是不偷，在世界上就沒有生死相續了，「汝修三昧」，你既然想修正定正受，「本出塵勞」，本來是要脫離塵勞之苦，「偷心不除」，偷盜的心不除去，「塵不可出」，你偷什麼，將來還要還什麼，一點也不會錯的，「縱有多智」，縱使你智慧多，「禪定現前」，禪定功夫也修成了，「如不斷偷，必落邪道」，你要不斷偷，也就等於白修，結果落於邪道裡去，不能歸正道，邪道裡頭也分上、中、下，「上品精靈」，是天上的妖魔鬼怪，「中品妖魅」，是胎、卵、濕、化這些鬼頭，叫魑魅魍魎，「下品邪人」，他竟說邪法子，胡說亂道，「諸魅所著」，一切妖魔鬼怪都著在他身上，「彼等群邪」，像這些邪術邪人，「亦有徒眾」，他們也有多少徒弟，「各各自謂」，各各都說，「成無上道」，他的道理能成無上道，佛對阿難說，「我滅度後」，我滅度之後，「末法之中」，佛法將末的時候，「多此妖邪」，有這些妖魔鬼怪，「熾盛世間」，就像火熾在世間上，熱熱騰騰傳他的道，「潛匿姦欺」，潛藏著、隱匿著姦、盜、邪、婬，欺負人的這些事情，「稱善知識」，大家都稱他善知識，「各自謂已得上人法」，外道的老師各自說他已經得著最高的上人之法，「詃惑無識」，他自己迷惑沒有知識的人，「恐令失心，所過之處，其家耗散」，他拿邪法子迷惑沒有知識的人，又恐怕他將來沒有信心，所過之處，讓人的家裡都耗散了，就是這種厲害法子，「我教比丘」，佛說，我教化比丘跟我出家，修行的人翻乞士，上乞佛法以滋慧命、下乞飲食以度生命，「循方乞食」，順著一定的方法乞食，不能隨便亂乞，「令其捨貪」，令其捨去貪心，「成菩提道」，能成佛道，「諸比丘等，不自熟食」，我讓比丘乞食，不自己煮飯吃，為什麼呢？他一生一往一還，永不再來，永住佛地了，「寄於殘生」，在這個世界上還算有這麼一點殘生，這個生命不多久了，就叫殘生，「旅泊三界」，旅是行旅在陸地上，和住店似的，一會兒就過去了，泊是行船，在港口住完了就走，不能久住，三界就好比是旅店一樣，「示一往還」，往來世間再還回佛國，「去已無返」，從此去了再不來人間受苦，「云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業」，這是佛指穿佛法的衣服，不修佛法的事情，這就為賊人，也裝為和尚、也裝為比丘、也裝修行人，他不做佛事，這就是賊人，假借我的衣服，販賣如來的大法，造種種業，像這些人，「皆言佛法」，他還說他做的都是佛法，「卻非出家具戒比丘」，卻不是出了家受具足戒的比丘，「為小乘道」，外道說自己是大乘法，說比丘為小乘道，「由是疑誤無量眾生」，由這種假佛法，讓眾生疑惑，耽誤了世界上無量的眾生，「墮無間獄」，把人引墮了無間的地獄，「若我滅後」，佛說若我滅度以後，「其有比丘，發心決定修三摩地」，這是佛弟子發心決定修這個正定正受，「能於如來形像之前」，發恭敬心，「身然一燈」，在身上燃一個燈，中國的出家人受戒的時候有燃燈、燃香的供佛，「燒一指節」，還有另外燒一指節供佛的，「及於身上爇一香炷」，還有在身上燃一枝香，隨自己的便，多少在自己發心，不是逼迫人的事情，在燃燈燃香的發心供佛的這個人，「我說是人，無始宿債」，無始劫來你欠的命債、錢債，乃至所有的一切債，「一時酬畢」，把欠的一切債都還清了，由此「長揖世間」，長長的作一個揖再不來世間，永住佛地了，「永脫諸漏」，諸漏是六根不漏在六塵上了，「雖未即明無上覺路」，你受了戒，雖然當時不明白無上的覺道，雖然沒開佛的知見，「是人於法，已決定心」，這個人對於佛法已經有了決定心了，不能夠再墮落了，「若不為此捨身微因」，你若不是為燃香捨身這麼點疼痛的微因，「縱成無為，必還生人」，你就算是修成了無為大法，你必得還來人叩山受生死，「酬其宿債」，酬還宿債，你能供佛燃一香或一燈，你就把債永遠還清了，「如我馬麥」，這是佛自己說，我在多生多世以前，我還造過業，我看見比丘不像，我說這些比丘將來都吃馬麥，我今世還這個賬，吃了三個月的馬麥，馬麥就是大麥，不好吃，可以餵馬，所以叫馬麥，我們吃的是小麥麵，「正等無異」，佛說，和我一樣，就是成了佛也要還債，一汝教世人修三摩地」，佛對阿難說，你教世間人修正定正受以後，「後斷偷盜」，必須要斷偷盜，「是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨」，這才是如來先佛世尊第三決定的清清淨淨、明明白白的教誨，聽到這話，一定要照著行，「是故阿難，若不斷偷，修禪定者」，以是之故，你若想修行而不斷偷，「譬如有人，水灌漏卮」，好比漏卮，上邊是大口、下邊是小口，往瓶子裡倒水的漏卮，「欲求其滿，縱經塵劫，終無平復」，經多長的時間也灌不滿漏卮，「若諸比丘，衣𣈥之餘，分寸不蓄」，這是專為比丘說的，除去日食一餐外，分寸也不許蓄藏，比丘不蓄隔夜食，受了菩薩戒可以方便教化眾生，「乞食餘分，施餓眾生」，比丘乞食下的施給餓的眾生，不許保存著留下頓吃，「於大集會，合掌禮眾」，說到大眾集會時，僧人多，自己先除去自高自大的心，用謙恭和氣的心合掌禮眾，給大眾行禮，知道這個修行的法子，「有人捶詈」，有人罵我、挖苦我、打我，「同於稱讚」，同於稱呼我、讚揚我，你得發這個心，「必使身心」，連身捨了，心也不許注意，「二俱捐捨」，這兩樣都要捨了，「身肉骨血，與眾生共，不將如來不了義說，迴為己解」，這是說能可以把自己的身肉和一切眾生共，我不將如來不了義的說法「迴為己解」，反過來當做我自己的解說，「以誤初學」，你不知人根性深淺，你就亂說法，這就是耽誤初學的人，你不知道應當淺的淺說、應當深的說深法，「佛印是人得真三昧」，你要把這些毛病去了，佛印可這個人修行得真三昧，「如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」以下大妄語戒。
四斷妄
阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。即三摩提不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂末得謂得。未證言證。或求世間。尊勝第一。謂前人言。我今己得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛稱。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣。居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至婬女。寡婦。姦偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心。入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言末學。唯除命終。陰有遺付。云何是人。惑亂眾生。成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀。一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人。妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘。心如直弦。一切則真實。入三摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩。無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
這是第四段大妄語戒，學佛人最要緊的是守根本上的戒律，四大科是婬、殺、盜、妄，這四科包括一切的戒律，在家人守五戒、沙彌守十戒、比丘受二百五十條戒、受菩薩戒有十重四十八輕戒，這裡有這麼多的分別，有深有淺、有輕有重，戒有可以開綠的、有不可以開緣的，有輕重微細之分，這裡佛說大妄語，人要修行絲毫不許犯，這是根本戒，怎麼叫大妄語？人平常說話，說旁的瞎話罪還輕，若說到大妄語，這個罪超過一切罪，比什麼罪都重，什麼叫大妄語呢？我先說個根，沒得著真正的佛法，說得著了，未證到果位，說證到了，以著這個騙人，受人的供養，這叫大妄語，這是很大的罪，這話佛為什麼對阿難尊者說？阿難尊者他發大心，他自己不先修成，就先發心要度一切人，同得佛法的利益，一塊成就佛道，他發這個心當然是大菩薩心，「阿難，如是世界」，佛說現在這個世界，「六道眾生」，有六道眾生分三善道、三惡道，「雖則身心無殺盜婬」，雖然修到不殺、不盜、不婬，很可以了，「三行已圓」，這三種修行已經修圓滿了，「若大妄語」，最後這個大妄語更要緊，設若他不明白佛法，他說已經明白佛法了、明心見性了，若是說這個大妄語，「即三摩提不得清淨」，他三行雖然修好了也不能清淨，「成愛見魔」，因大妄語成愛見魔，有這種邪知邪見，他沒修到，他說達到了，為欺騙人，他這樣就「失如來種」，有如來種子，將來能成佛，因大妄語，就失了成佛的種子，「所謂未得謂得」，未得到說得了，「未證言證」，未證到果位說證到了，「或求世間，尊勝第一」，或求世間最勝無比、第一尊貴，「謂前人言，我今已得須陀洹果」，他自己對著現前這些人說，我今已得初果，「斯陀含果」，二果，「阿那含果」，三果，「阿羅漢道」，四果，他未證到，因大妄語就成了愛見魔了，完全都不能成就了，這大妄語最厲害，「辟支佛稱」，還說辟支佛果，由十二因緣還滅門修成的中乘聖人，他不肯度化人，獨善其身，「十地地前諸位菩薩」，十地的位子他不容易證到，他說十地以前的位子已經證到了十信、十住、十行、十迴向，這是地前諸菩薩位，我已證到了，「求被禮懺」，人人有罪，我替你懺悔，「貪其供養」，這種人雖然有點修行，大妄語一成，未得言得、未證言證，他貪世間人之供養，「是一顛迦」，這是斷善根，由這裡不能成佛了，「銷滅佛種」，把成佛的種子銷滅了，「如人以刀斷多羅木」，說一個比喻，就如同一個人，拿刀把多羅樹砍斷了，永遠不活，「佛記是人」，佛從此記住這個人，「永殞善根」，是永遠斷了善根，損害自己，不能成佛，「無得知見」，再也不能回復佛知佛見，「沉三苦海」，由這裡就沉淪了三種苦海，三苦海就是欲界、色界、無色界，升沉不定最苦，就因大妄語，「不成三昧」，不能成就三昧，佛又懇切的囑咐阿難以及大眾，「我滅度後」，佛說我滅度以後，「敕諸菩薩及阿羅漢」，敕令諸菩薩及阿羅漢，「應身生彼末法之中」，應身各各生於娑婆世界之中，在末法之中也要度化人，「作種種形」，作種種形相，「度諸輪轉」，度這世界上輪轉不息的這些苦惱眾生，「或作沙門」，沙門翻勤息，是出家人勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，就叫沙門，「白衣，居士」，白衣為普通的老百姓，居士為四民之首，士、農、工、商，頭一個字稱士，「人王，宰官」，也有作大官、宰相，或為「童男，童女，如是乃至婬女，寡婦」，婬女就是指摩登伽女，他已經證聖果，寡婦指的摩登伽女的母親，雖沒說到證什麼果，可是都信佛了，「姦偷屠販」，不管他是姦盜邪婬、屠殺販賣肉類，就是這些事情，「與其同事」，我敕今菩薩與其同事，下賤人也有佛性，也得度化，「稱讚佛乘」，對他們也得稱讚佛乘，「令其身心，入三摩地」，都要度他成佛，佛法是平等的，無論男女老少、富貴貧賤皆令其得到佛法的利益，「終不自言我真菩薩，真阿羅漢」，雖然這樣終不自言我真菩薩、真阿羅漢，要是說出，「洩佛密因」，這是洩了佛的密因，「輕言末學」，不許輕言末法之中學佛的人，「唯除命終，陰有遺付」，還有一種可以囑咐的地方，釋迦佛臨命終時，囑咐弟子們修四念處，唯除命終可以許說，我有重大的事情咐囑後人好保守佛法、好度化眾生，那時可以說「陰有遺付」，還是暗含著囑咐行持佛法，這才說實話，「云何是人，惑亂眾生？」怎麼有的人不是菩薩、阿羅漢來的，自己胡說亂說，假充是聖人，惑亂眾生的罪，「成大妄語」，其大無極，「汝教世人修三摩地」，這是佛囑咐阿難尊者，你教化世人的時候，修三摩地，「後復斷除諸大妄語」，最後的是斷除大妄語，「是名如來先佛世尊，第四決定清淨明晦」，這是先佛世尊第四決定清淨明誨，不能錯的，「是故阿難，若不斷其大妄語者」，以是之故，阿難應當知道若不斷大妄語，盡是自己誇自己好，那就錯了，底下說一個比喻「如刻人糞為栴檀形」，人糞是臭的、栴檀是香的，你拿人糞做什麼形相，還能有栴檀的香氣嗎？這是比如大妄語，還能修成佛道嗎？「欲求香氣，無有是處」，人糞變成栴檀香是不可能，「我教比丘直心道場」，修行一定要直心，不要有彎曲的地方，才能成就道業，「於四威儀」，四威儀是行、住、坐、臥都有一定的威儀， 「一切行中，尚無虛假」，所有一切的修行法中，沒有虛假的，「云何自稱得上人法？」這話哪能說出？你要說這個話，給你說個比喻，自己要自己的命，「譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅」，一個窮人什麼也沒有，你自己說我做了皇帝、做了帝王，你這不是自找死嗎？「自取誅滅」，自找挨殺，「沉復法王？」這又比方一下子，你假充帝王就犯死罪，「況復法王？」佛為無上法王，比帝王高的多少萬倍，你還能假充嗎？「如何妄竊？」你妄語竊謂明白佛法了，「因地不真，果招紆曲」，因地不真，果地哪能真？騙人就是騙自己，「求佛菩提」，這樣還能求無上佛菩提嗎？再說個比喻，「如噬臍人，欲誰成就？」這比方一種野獸叫獐子，牠的肚臍裡頭有麝香，牠也知道自己的肚臍是寶貴的，牠被打獵的打傷了，牠想把這個肚臍子吃了，不讓他得去，因肚臍喪的命，到了這個時候，這個人和獐子似子，也無濟於事，拿這個比喻誰還來成就？「若諸比丘，心如直弦，一切真實」，心不彎曲，一切事情都真真實實的，這才能「入三摩地」得正定正受，「永無魔事」，照這樣修行，永遠不會招魔事，「我印是人，成就菩薩，無上知覺」，這個人佛給他印證，不打妄語、能直心直事，能夠這個樣子，他這才能成就菩薩無上的知覺，最高上的知覺就是成佛果，「如我所說，名為佛說」，照我這樣說，就是佛說的話，「不如此說，即波旬說。」以下是明誦咒治習，此結明欲攝其心。
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