大佛頂首楞嚴經講記（卷八）
湛山倓虛大師述
誠祥法師錄
大佛頂首楞嚴經卷八
唐中天竺沙門般剌密諦譯
唐清河房融筆受
阿難。如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目。亂華發生。顛倒妙圓真淨明心。具定如斯。虛妄亂想。
這一段文是結成前十二類眾生各各互具十二顛倒，「阿難，如是眾生，一一類中，亦各各具十二顛倒」，我們性中都具有這十二類眾生，不定隨哪種變化，人要把三皈五戒保住了，來世還轉人，若隨便亂想，不定轉到哪裡去，所以聽經就有這個好處，自己能做主，知道都是一切唯心造，心要向上想，不要向下想，抱住主意，不但不失人身，還能轉凡成聖，你想什麼變什麼，「猶如捏目，亂華發生，顛倒妙圓真淨明心，具足如斯，虛妄亂想」，給你說個比喻，如同用手把眼睛一擠，看見空中有很多花，人的十二類顛倒就如捏目亂花發生，胡思亂想，如同用手捏目亂花發生，就如同十二顛倒，什麼顛倒了？是「妙圓真淨明心」，我們人人本具的佛性，妙是不可思議、圓是圓融無礙、真是真實不虛、淨是清淨無染、明是光明正大，這一個心就具足這五樣，一顛倒就如同以手捏目，見空中花出，本來人心裡沒有這些顛倒，自己一造作，這就造作出十二類眾生出來，這顛倒不是真實的，人要明白這個道理，還必定住十二類眾生想嗎？自己就作主了，向上想不能成聖也能升天道，這都是人心造的，不是說他行我不行，個個都行，這是說人的顛倒也容易、轉過顛倒也容易。底下說對治法門。
汝今修證佛三摩提。於是本因。元所亂想。立三漸次。方得除滅。如淨器中。除去毒蜜。以諸湯水。并雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。
「汝今修證佛三摩提，於是本因，元所亂想」，你現今要修證佛所留下的正定正受，就在自己明白這個理，在這個根本的因由上，開頭的時候你亂想，怎麼辦呢？「立三漸次，方得除滅」，所以立出次序來，第一次轉不過來，第二次再轉，再不行第三次，才可以把心裡的毛病都銷滅了，才能修行，底下說一個比喻，「如淨器中，除去毒蜜，以諸湯水，并雜灰香，洗滌其器」，淨器比如本如來藏性、毒蜜總喻三惑、湯水總喻觀慧、雜灰香即是助行，好比乾乾淨淨的器皿之中，除去毒蜜，拿熱水洗，并參雜灰及香料，以刷淨毒器，「後貯甘露」，甘露即是不死妙藥，器皿洗乾淨了再盛上甘露。以下標列正明，又分二初標列。
云何名為三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。
這是標明都列出來，「云何名為三種漸次？」這是承著上面立三漸次說的，底下分開，「一者修習，除其助因」，第一先說怎麼修習除其助因，助因就是眼六根迷在外六塵上，得把他放下、看空了，去了助長迷惑的因由，「二者真修，刳其正性」，第二要知道自性本來清淨，性為體、心為用，所以真修要刳去正性，正信已經都染污的洗不乾淨，就像拿刀子刳這個不淨的東西似的，這叫刳正性，「三者增進，違其現業」，第三增進，這個地方得要加工進步，違其現在造的業，造什麼業？人都是六根貪染六塵，真修行絕對不能順從他，得要違背他。以下說除助因。
云何助因。阿難。如是世界。十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食。觸食。思食。識食。是故佛說一切眾生皆依食住。阿難。一切眾生食甘故生。食毒故死。是諸眾生。求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發婬。生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舔其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。
「云何助因？阿難」，云何為助因？佛告阿難說，「如是世界，十二類生」，如是世界十二類眾生，上來已經說過了，「不能自全」，他們不能自己保存，得有幫忙的，「依四食住」，這眾生都說在一塊了，得有四種的飲食幫助，沒有飲食不能在世界上生存，四種飲食是什麼東西呢？「所謂段食，觸食，思食，識食，是故佛說一切眾生皆依食住」，什麼叫段食？我們人一天吃三頓飯，這叫段食；鬼是觸食，聞味道一觸動就算吃了；思食是色界天人以思為食；識食是無色界天為食，「是故佛說一切一眾生皆依食住」，世界上一切的眾生皆依著這四種的飲食才在世界上久立著，佛叫一聲阿難！「一切眾生食甘故生」，一切眾生食甘淡的東西就能夠生活，「食毒故死」，食毒就不能活，「是諸眾生，求三摩提，當斷世間五種辛菜」，辛就是葷氣，蔥、𦳑、薤、蒜、興蕖（興蕖此土沒有，祇產印度），「是五種辛」，這五種辛菜」，「熟食發婬，生啖增恚」，「如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙，嫌其臭穢，咸皆遠離」，十方的善神天仙皆離得遠遠的，「諸餓鬼等，因彼食次，舔其唇吻」，諸餓鬼等因你會五辛他就歡喜了，他來舔你的嘴唇，「常與鬼住」，你吃五辛的人常與鬼住，還有好事嗎？「福德日銷」，你所修的福、所做的德日日就銷滅了，「長無利益」，增長的一點利益也沒有了，「是食辛人修三摩地」，是會五辛的這個修行人，要想修正定正受，那就錯了，「菩薩天仙，十方善神，不來守護」，都離的遠遠的，「大力魔王，得其方便」，大力鬼王他們都得到方便了，你信佛他「現作佛身」，他現出佛身「來為說法」，來給你說法，說我這個佛許可吃葷，「非毀禁戒，讚婬怒癡」，非毀禁戒就是說持戒不對，他說殺、盜、婬、妄這四種重戒不要緊，讚歎婬、怒、癡，說婬慾好、越怒越愚癡才好，「命終自為魔王眷屬」，這樣的人要到命終之時究竟是歸魔王的眷屬，「受魔福盡」，魔王的福要是受盡了，「墮無間獄」，一定是墮無間地獄，「阿難，修菩提者」，佛又叫阿難，修學佛法的人，「永斷五辛」，一定要永斷五辛，「是則名為第一增進修行漸次」，是則名為第一增長進步修行的漸次。以下說刳正性。
云何正性。阿難。如是眾生入三摩地。要先嚴持清淨戒律。永斷婬心。不餐酒肉。以火淨食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷婬。及與殺生。出三界者。無有是處。當觀婬欲。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間不還宿債。是清淨人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。姰佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。
這一科文是刳正性，好比用刀子把不淨的東西刳淨了，佛對阿難說，「如是眾生入三摩地」，若是有人要修行想入佛的正定正受，「要先嚴持清淨戒律」，先要嚴持淨戒律儀，沒有污染，「永斷婬心、不餐酒肉」，只要持戒，把婬欲心永遠的斷了，不能喝酒、不能吃肉，這是最要緊的，「以火淨食，無啖生氣」，總是吃熱的東西，不要吃生的東西，佛對阿難說，讓法會大眾聽，讓後來的人跟著學，說「是修行人，若不斷婬，及與殺生，出三界者，無有是處」，你竟想修行，不斷婬欲，還是殺生吃魚吃肉，若是這樣便超不出三界去，底下說一個比喻「當觀婬欲，猶如毒蛇」，毒蛇咬著人就得死，「如見怨賊」，如同見到仇人怨賊，當然是要躲避，「先持聲聞四棄八棄，執身不動」，先要持小乘戒，小乘戒有四棄、有八棄；四棄戒就是殺、盜、婬、妄，殺生害命、偷盜東西、邪婬、妄語，尋常方便語不叫妄語，比如勸人說方便法，讓人修行學道，躲避殺、盜、婬、妄，在小乘戒裡有四棄、有八棄，棄就是這個物不要了，把他扔了，所以在佛戒中犯了四棄八棄就是重戒，不能懺悔，「執身不動」，把自己管得住，不犯這四棄是比丘戒、八棄是比丘尼戒，加觸、欲、覆、隨，以防婬習，這在八棄以內先將小乘戒持好，「後行菩薩清淨律儀，執心不起」，以後再持大乘戒行菩薩道，大乘戒是十重四十八輕戒，律是戒律、儀是儀表。
上面說聲聞戒是執身不動就可以了，這菩薩戒是「執心不起」，不但身不做，連心也不准起妄念，這大乘戒就微細了，「禁戒成就，則於世間，永無相生相殺之業，偷劫不行，無相負累」，把這個戒持住不犯，心也不讓他起妄念，這個身戒心戒要成就了，則於世間永無相生了，在世間上就沒有殺生還生、殺業還殺業了，你欠什麼債，就得還什麼債，你不行殺業，自然就沒有互相負累了，「亦於世間不還宿債」，這是一定的道理！受大乘戒不還宿債，「是清淨人」，雖然沒證聖果，就是一個清淨的人，你再加功「修三摩地」，你修正定正受的時候，「父母肉身」，就是這個父母所生的肉身，「不須天眼」，用不著天眼，「自然觀見十方世界」，大家要知道修三摩地這個力量，不是觀這一個世界，能觀見十方世界的事情，「姰佛聞法」，姰是對面親自見著佛說法，「親奉聖旨」，親自奉佛指示修聖修佛的道理以及成聖成佛的宗旨，「得大神通，遊十方界」，不是平常的小神通，得大神通遊十方的世界，「宿命清淨」，你過去宿世造的業，無論是造什麼業，就怕你不修行，你一發心修行都清清淨淨的了，「得無艱險」，人在世間上不知哪時候遇著禍害危險，今世雖然沒造業，前世造的業找上來了，所以往往的這個人遇著危險的事情，那都是關乎前世做的事，宿命一清淨，過去世的業不來找了，得著沒有艱難危險的保障了，「是則名為第二增進修行漸次。」以下第三發明違其現業。
云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪婬。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國士。皎然清淨。譬如瑶璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來。密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。
這段文說明違現業，「云何現業？阿難」，云何可以違背現業？佛對阿難說，「如是清淨持禁戒人」，上邊說過「心無貪婬」之念，「於外六塵，不多流逸」，於外又不隨六塵流轉奔逸，因此才「旋元自歸」，你不隨著業緣跑，違背現在的業，當然是旋轉回來於原始的地方，「塵既不緣」，若能不緣六塵，「根無所偶」，六根不去與六塵聯絡，六根就沒有所配偶的地方，六根指的是六勝義根，無所偶就清淨了，「反流全一」，反過世界的那個流逸奔走，完全都歸到一個真理上，若能反流歸一，「六用不行」，六種浮塵根就用不著了，「十方國土」，能這樣當時就顯出這十方佛土無量無邊，「皎然清淨」，不但光，還皎然清淨，「譬如瑶璃」是亮的，「內懸明月」，明月是明的，兩樣擱在一塊，顯出明亮的相來，「身心快然」，當然是身心痛快安然了，到這裡「妙圓平等」，不可思議的妙、圓融無礙的體，體用一如就平等了，「獲大安隱」，得著最大的安然穩妥，「一切如來，密圓淨妙」，這就說到一切如來秘密圓融無礙清淨不可思議的法身，「皆現其中」，現在如同瑶璃內懸明月的地方，「是人即獲無生法忍」，這個人修行到這個程度，就能得著無生無滅的果位，「從是漸修」，從此任運的漸漸修，「隨所發行」，隨著你所發心修行，就容易了，「安立聖位」，這就能轉凡成聖，正顯五十七位皆以此行而為能立，「是則名為第三增進修行漸次。」以下別明諸位次為所轉之號又分四，初觀行轉依號。
阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。執心虛明。純是智慧。慧性明圓。鎣十方界。乾有其慧。名乾慧地。
這一段文是起觀行的轉依號，怎麼叫觀行轉依號？就是講修行用功，要起觀想，以觀想為修行，說觀行的名號有多有少，說具足了有四十二個妙陀羅，連十信一共是五十二位轉依號，就是轉凡依聖，我們普通人的凡心轉過來，依佛說的理體，所以這叫轉依，大端說就是轉凡依聖。我們人的心素常被世法薰的，把自己的正性都反背了，佛教化人，若見著自己的本性，這才是歸於人自己根本的本位，得慢慢的轉，這先說轉依的名號，佛對阿難說，「是善男子，欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生」，這裡說轉依用功，指著修行人說善男子，不是一定指著男子，男女老幼、富貴貧賤都在其中，指發心修行的人，能可以起觀行轉凡依聖，都可以稱善男子，「欲愛乾枯」，由上邊有三漸次，就是違其現業，現前的境界不隨他轉了，這時候用功到了欲愛乾枯了，貪愛的心都乾枯了、沒有滋潤了，這是說修行的好處！「根境不偶」，這說眼六根不著六塵，陽者為奇、陰者為偶，陰陽不能配合了叫不偶，若能這樣修行就有成效，「現前殘質，不復續生」，就是現前所知道的，殘質就是年老的壞相，用功的人，觀照本位，不隨著境轉，人都以為知覺是身體，知覺不是身體，知覺是寄托在身體上，身體有生死、有苦樂，知覺沒有生死，這是兩個不相同的地方，明白這個道理就會修行，不受生死，「執心虛明」，這說知道這個身體是虛妄的，把他放下，保守這個心，執心就是抓住，不受六塵染污，光是一個明白，清虛的光明，表示清淨，由愛欲乾枯，「純是智慧」，智是現前明明了了的明智、慧是多生多世的宿慧，人所以有聰明的、有愚笨的，都關乎前世，「慧性明圓」，一切法皆有性，沒有性不能成立，這個性是慧性，與智慧相近，到這裡就明圓了，轉過來說就是慧性圓明，沒有缺欠，這是初一步，能夠這個樣子，「鎣十方界」，鎣字就當裝飾講，可以裝飾世界，人心一好，世界就好，這是一定的事，人心一向道，世界都入了正道，能可以莊嚴十方的世界都得著利益，「慧性明圓，鎣十方界」之道理，明白了是豎窮橫㧢的，「乾有其慧，名乾慧地」，乾有緣其慧，只是有這個智慧，沒有性理之水的滋潤，所以名叫乾慧地。
欲習初乾。末與如來法流水接。即以此心。中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真。名信心住。真信明了。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至過去未來。無數劫中。捨身受身。一切習氣。皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。妙圓純真。真精發化。無始習氣。通一精明。唯以精明。進趣真淨。名精進心。心精現前。純以智慧。名慧心住。執持智明。周㧢寂湛。寂妙常凝。名定心住。定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。心進安然。保持不失。十方如來。氣分交接。名護法心。覺明保持。能以妙力。迴佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名迴向心。心光密迴。獲佛常凝無上妙淨。安住無為。得無遺失。名戒心住。住戒自在。能遊十方。所去隨願。名願心住。
這一段文是相似轉依號，還沒到究竟，有點相似，好比事情做到一半的意思，上邊已說名號，這裡說修行從信心入手，佛法無邊，唯信能入，這裡是說十信的位子，「欲習初乾」，只是能伏惑不起，未能斷惑「未與如來法流水接」，這是說無明惑未斷，與中諦法流之水還未接上，「即以此心，中中流入」，就是說此心與中道理體相近了，就結與未結的時候。近了，就是用現前的一念心，「中中流入」，上邊這個中是但中理、底下這個中是圓中理，這個中道，別教、圓教都叫中道，由淺入深，怎麼分別這兩種中道呢？餘者都在旁邊，不夠中道，有對待法，這個地方佛法說超倫絕待，就是中道；深的是圓中、淺的是但中，但中不具一切法，這是別教的中道，這個中道比四果阿羅漢高得太多了，那是小乘；這是到了大乘裡頭，大乘裡也有高低，大乘講中道理體、小乘講偏真理，偏在真空裡頭，俗諦理修妙有，真空妙有放下歸中道，折兩邊獨顯中道，把有無、是非、好壞都去了，但觀中道，以不思議心觀不思議境，把兩邊去了，但觀中道叫但中；圓中的道理是一中一切中，中外無非中，無非中對中，中也不可得，一切法了不可得，勉強立一個名字就叫中。
「圓妙開敷」，圓融無礙不可思議的這個妙理開敷了，「從真妙圓」，真是不妄、妙是不可思議、圓是無欠無餘，從這個圓理，也叫圓教，從真妙圓上「重發真妙」，從妙圓上起觀照，這個理是不可思議的，重又發出真妙的，沒見著實在的本性，「妙性常住」，不可思議的這個信心永遠常住，不能迷昧了，常常的保住，「一切妄想滅盡無餘」，在這裡把一切私欲妄想都滅盡了，這就到了中道的邊際了，「中道純真」，知道中道純粹的就是一個真理，沒有旁的造作、沒有旁的作用，到這個地方，舉出十信的位子，「名信心住」，到這裡信心就不退了，「真信明了」，由此明白了真信心不退了，「一切圓通」，知道圓融無礙通達一切的理， 「陰處界三，不能為礙」，陰是五陰、處是六根對六塵、界是六根、六塵、六識合在一塊是十八界，這三樣不能為障礙，因為明白了中道理體，這三種怎麼叫障礙呢？眼只能看形相不能聽聲，耳朵能聽聲不能看色，鼻子只知香臭，眼睛看不出香臭，舌頭能說話、能嚐滋味，讓他做旁的他不會，能說不是障礙嗎？怎麼就不能障礙呢？眼能聽聲，耳朵能說話，不像我們的眼睛只能看，不會說話，我在浙江見到一間廟，遇到一位法師叫目講大師，他用眼睛能說話，有一個廟給他留紀念，我在那裡看見，還照了一個像，這是事實，不用說修成佛，修到十信的位子上，就能有這個效果，「陰處界三，不能為礙」，六根互用沒有障礙，「如是乃至過去未來，無數劫中」，如是乃至是超略之詞，不是過去就是未來，若不然就是現在，無數的劫中，當然是數不過來的時間，「捨身受身」，工夫用在十信位中，不用說往高處舉，就見效了，捨身就是死了、受身就是又投生，「一切習氣」，這都是人的習慣性，枉自受這種生死之苦，「皆現在前」，一切習氣過去未來到現在皆現入十信住了，「是善男子」，佛稱善男子指能修行、能做佛教的大事，不論男女老少，都稱為善男子，「皆能憶念」，憶念是過去的事情都能想出來，「得無遺忘」，多少萬劫的事情皆現在前，不能忘了，「名念心住」，到此信念的心就不退了，再說「妙圓純真」，以妙圓純粹真信不疑的信念之心，「真精發化」，由純真精進發生變化，「無始習氣」，無始劫來的習氣，「通一精明」，統統化成一種精明的信心，「唯以精明，進趣真淨」，唯獨以此精明的信心，向前趣向真實的清淨涅槃之道而不休息，「名精進心」，這是第二名精進心，「心精現前」，心之精明現前之時，就沒有愚癡，「純以智慧」，純粹用智慧，「名慧心住」，這是第四名慧心住，「執持智明」，執持這個信心的智慧發明了，「周㧢寂湛」，到這個時候信心才能夠普㧢，寂然清淨，這是說初修信心，「寂妙常凝」，信心寂然不動，心裡頭還有不思議，在這個時候，常常的凝結不散，這是功夫純了，「名定心住」，這才夠稱為第五定心住，「定光發明」，這個定心之智不但放光，「明性深入」，而且明了之慧性，還深入妙理，「唯進無退」，從此勇猛不退，「名不退心」，這是第六名不退心，「心進安然，保持不失」，信心精進安然不動，保護永遠不退失，雖然沒達到佛地，「十方如來，氣分交接」，然而與十方如來的氣氛交接，「名護法心」，這是第七名護法心，「覺明保持」，信心的本覺之光明，自己知道保護，任持不鬆，「能以妙力」，這個時候能可以不思議的力量，「迴佛慈光」，自己心光向於佛之慈光，「向佛安住」，覺心安穩，常住不變，這時「猶如雙鏡，光明相對」，如同佛那個鏡子、自己這裡一個鏡子，兩個鏡子光明相對，「其中妙影，重重相入」，這是個比喻，「名迴向心」，這是第八名為迴向心，這時「心光密迴」，心光明亮秘密之中迴轉過來，「獲佛常凝無上妙淨」，不獨是獲佛之常光凝照，而且得無上不可思議、清淨、無作戒體，從此「安住無為」，安然得住、無作無為，「得無遺失」，到了這個時候，信心不搖動，「名戒心住」，這是第九名戒心住，「住戒自在」，住戒不費力，自然地就住下了，住戒以後，「能遊十方，所去隨願」，可以自在神通力遊行十方所去隨願，「名願心住」，這是第十名願心住。以下分證轉依號，又分五，初明十住。
阿難。是善男子。以真方便。發此十心。心精發輝。十用涉入。圓成一心。名發心住。心中發明。如淨瑶璃。內現精金。以前妙心履以成地。名治地住。心地涉知。俱得明了。遊履十方。得無留礙。名修行住。行與佛同。受佛氣分。如中陰身。自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。既遊道胎。親奉覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。容貌如佛。心相亦同。名正心住。身心合成。日益增長。名不退住。十身靈相。一時具足。名童真住。形成出胎。親為佛子。名法王子住。表以成人。如國大王。以諸國事分委太子。彼剎利王。世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。
這段承上邊十信，是轉凡依聖，「是善男子，以真方便」，是善男子用真實的修行方法，容易入十住位，「發此十心」，所以才發十種的信心，「心精發輝」，把精進心發揮到究竟了，光暉發出來，「十用涉入」，這時候能起作用，能以入手真修，怎麼入手法呢？把十種信心「圓成一心」，圓成這一個初住的心，「名發心住」，這是第一分證轉依名為發心住，「心中發明」，由發心住心中發出光明來，「如淨瑶璃，內現精金」，這是說如同清淨的瑶璃寶現出精純的金相，到了分證轉，「以前妙心履以成地」，拿以前的妙心做為實行，腳踏實地，「名治地住」，這是第二名治地住，「心地涉知，俱得明了」，心是智、地是理，心地攝受知覺，所有的一種知覺差不多都明白了，「遊履十方，得無留礙」，不論到哪鬼都任意流動行走，沒有窒留、沒有障礙，到這個地方，「名修行住」，這是第三名修行住，「行與佛同」，所修之十行與佛相同，「受佛氣氛」，當得受佛的氣氛，沾著佛的光明了，「如中陰身，自求父母」，如同中陰之身，自求同業為其父母，雖未實現，「陰信冥通」，然而陰信早已冥通，「入如來種」，一入聖胎就是如來種性，「名生貴住」，這是第四名生貴住，「既遊道胎」，既然遊行至道胎，入如來種性，「親奉覺胤」，親自奉覺王之法胤，從此方便智慧漸漸具足，「如胎已成」，如同胎已成了，「人相不缺」，人的相貌一樣也不缺，「名方便具足住」，這是第五名方便具足住，「容貌如佛」，到了這一住，相貌就像佛一樣，以表權智，「心相亦同」，實智之心相也同，這是正當的得著究竟的心理，「名正心住」，第六名正心住，「身心合成，日益增長」，權智之身與實智之心都合成為一，從此修行日見增進不退，「名不退住」，這是第七名不退住，「十身靈相，一時具足」，一身是聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、業報身、眾生身、國土身、虛空身，這十身靈相一時具足，如同胎之十月期滿身相不缺，「名童真住」，這是第八名童真住，「形成出胎，親為彿子」，十身靈相具足，如人之形成出胎，由此以大願力，遊履十方，親為佛子，「名法王子住」，第九名為法王子住，「表以成人，如國大王」，表明為法王子，已經成人，如國家的大王，「以諸國事分委太子」，國王好比佛、太子好比菩薩，國家大事分委太子，菩薩承擔如來家業，「彼剎利王，世子長成，陳列灌頂」，剎利是貴族，世子是正闕太子，「陳列灌頂」是傳王位的制度，「名灌頂住」，這是第十名灌頂住。以下第二，明十行。
阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。善能利益一切眾生。名饒益行。自覺覺他。得無違拒。名無瞋恨行。種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。一切合同。種種法門。得無差誤。名離癡亂行。則於同中。顯現群異。一一異相。各各見同。名善現行。如是乃至十方虛空。滿足微塵。一一塵中。現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。種種現前。咸是第一波羅蜜多。名尊重行。如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。一一皆是清淨無漏。一真無為。性本然故。名真實行。
這一科文是佛發明十行是分證轉依，是分分的轉，佛說法為的是轉凡成聖，凡是普通的人，不知道有個不生死的本心，佛出世說法告訴人，得要認識自己，自己本來沒有生死，你為什麼認識有生死的當自己，所以得把那個思想轉過來。十信以前是觀行轉、十信位是相似轉、十住以下是分證轉，十住到妙覺，四十二個位子，要一分一分的轉，不能一下子都轉過來，轉到第四十二分就成佛了。佛對阿難說，「是善男子，成佛子已」，是善男子已經開了佛的知見，「具足無量如來妙德」，當具足無量無邊如來之勝妙功德，「十方隨順」，能於十方隨順眾生而廣行布施，若自若他，悉皆歡喜，「名歡喜行」，所以第一名歡喜行，「善能利益一切眾生」，又善能以自利無上戒法，想法叫人研究佛經，饒益一切眾生，「名饒益行」，第二名饒益行，「自覺覺他，得無違拒」，自己覺悟，又能覺悟他人，於諸逆境甘心忍受得著沒有違背拒絕，「名無瞋恨行，種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行」，這是第三名無瞋恨行，「種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行」，又能隨諸眾生之種類出生世間，應以何身得度，即現何身說法，乃至窮未來際都讓他知道三世平等的大法，十方通達沒有堵塞，這是第四無盡行，「一切合同，種種法門，得無差誤」，能於一切時處，上合下同，演說諸佛種種法門，令人轉凡成聖，沒有差別、沒有錯誤，「名離癡亂行」，這是第五離癡亂行，「則於同中，顯現群異，一一異相，各各見同」，在眾生同類中，顯現不同，又於一一不同之中，各各現同，「名善現行」，這是第六名善現行，「如是乃至十方虛空，滿足微塵，一一塵中，現十方界，現塵現界，不相留礙」，這說十方的虛空裡現滿足微塵，又於微細的塵土之中現出十方的世界，由其心無著，所以「現塵現界，不相留礙」，微塵現十方、十方現微塵，互相不能留窒障礙，「名無著行」，此是第七無著行，「種種現前，咸是第一波羅蜜多」，如是種種妙行現前，無非尊佛重法，悉由大願而成就，故知一切行全是第一波羅蜜多，「名尊重行」，因名第八為尊重行，「如是圓融，能成十方諸佛軌則」，如是眾多妙行都是事理圓融無礙，能成十方諸佛的善法則，都是教人修行之路，「名善法行」，這是第九名善法行，「一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故」，一一皆是以清淨無漏之智，照於一真無為之理，理智不二，性本天然，人能歸本復性，就不受世界上生死輪迴之苦，「名真實行」，這是第十名真實行。以下第三，十迴向。
阿難。是善男子滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。滅諸度相。迴無為心。向涅槃路。名救護一切眾生。離眾生相迴向。壞其可懷。遠離諸離。名不壞迴向。本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。精真發明。地如佛地。名至一切處迴向。世界如來。互相涉入。得無罣礙。名無盡功德藏迴向。於同佛地。地中各各。生清淨因。依因發揮。取涅槃道。名隨順平等善根迴向。真根既成。十方眾生。皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法。離一切相。唯即與離。二無所著。名真如相迴向。真得所如。十方無礙。名無縛解脫迴向。性德圓成。法界量滅。名法界無量迴向。
前邊是十行，是實行實做，這裡十迴向有三種大義：迴自向他、迴因向果、迴事向理，十迴向都關乎這三種，佛對阿難說，「是善男子滿足神通」，是善男子從初行至七行，其神通已經滿足了，「成佛事已」，成佛的事已經成就，到這個地方是「純潔精真」，純粹的是清潔、精純不雜的一個真道理，「遠諸留患」，由此故能遠離諸生死留患，「當度眾生，滅諸度相」，應當廣度眾生，雖然度化眾生仍須滅除度生之相，以能救度眾已，「迴無為心」，度而未度、為而無為，迴向無所為之心，「向涅槃路」，這才夠得上迴向那個不生不死的道路，「名救護一切眾生，離眾生相迴向」，也才稱得上救護一切眾生，這是第一名救護一切眾生離眾生相迴向，「壞其可壞，遠離諸離」，世上的生死法是可壞、涅槃法是不可壞，這兩種都要遠離，「名不壞迴向」，這是第二名不壞迴向，再從「本覺湛然」之理以起始覺之智，始本合一，「覺齊佛覺」，則齊佛覺，「名等一切佛迴向」，這是第三名等一切佛迴向，「精真發明」，若從精純的真實不虛發明圓妙之理，理智一如，為因地心，「地如佛地」，心地若如，佛地也如，不離當處，能㧢一切，「名至一切處迴向」，這是第四名至一切處迴向，「世界如來」，所現的世界為依、如來為正，依正二報，「互相涉入」，彼此不分，你就是我、我就是你，「得無罣礙」，如是成就眾生，了無罣礙，「名無盡功德藏迴向」，名第五無畫功德藏迴向，證到無盡功德藏，「於同佛地」，就與佛地平等相同，「地中各各，生清淨因」，於平等佛地之中，今各各眾生起清淨真因，「依因發揮」，依真因發揮萬行，「取涅槃道」，進取涅槃，「名隨順平等善根迴向」，這是第六隨順平等善根迴向，「真根既成」，眾生真實之善根既然成就，「十方眾生，皆我本性」，你知道十方眾生的性就是我的本性，性沒有二樣，「性圓成就」，我的本性圓滿成就，「不失眾生」，我還不失眾生，眾生與我的本性平等無二，「名隨順等觀一切眾生迴向」，這是第七名隨順等觀一切眾生迴向，「即一切法，離一切相」，在一切法上，離這一切法的分別相，「唯即與離，二無所著」，這離相、即相背不著，「名真如相迴向」，名第八真如相迴向，由此「真得所如」，得著真如了，「十方無礙」，㧢歷十方，一點障礙也沒有，「名無縛解脫迴向」，是名第九無縛解脫迴向，「性德圓成」，真如之性德圓滿成就之時，「法界量滅」，有量既然滅了，無量也不可得，「名法界無量迴向」，故第十名法界無量迴向。以下別明加行。
阿難。是善男子。盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。名為煖地。又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名為頂地。心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。
這一段文叫別明加行，分別開了，加上四種的功行，上來是方便修止觀，由乾慧地，十信是前方便，十住、十行、十迴向，這三十個聖位，還未登地的時候，要加上四種真實的行力，才能達到十地的位子。佛對阿難說，「是善男子，盡是清淨四十一心」，這四十一種發明心地的階級都做到了，「次成四種妙圓加行」，要登地的時候，還要加上四種真實的功行，妙是不可思議、圓是圓融無礙，以不可思議、圓融無礙的道理，得加在這裡做功行，就是「即以佛覺，用為己心」，用佛的本覺，用為修行人自己的心，「若出未出」，在這個若出現還沒出現的位子上，這裡說一個比喻，「猶如鑽火」，如同鑽木取火，「欲然其木，名為煖地」，火將出未出之時名為煖地，這是第一加行，「又以己心，成佛所履」，又以自己的心，履是依照佛道修行，成就佛所修行的道，「若依非依」，以佛道修行如同依從，還沒到依從的地步，說一個比喻，「如登高山」，到了這個位子上，如同在山頂上，「身入虛空」，雖然身體到了處空，「下有微礙」，腳還沒離開山頂，腳還有微細的障礙，沒完全到了空，「名為頂地」，到了極頂的地位了，這是第二加行，「心佛二同，善得中道」，這個心與佛兩樣相同，然猶未云「善得中道」，以其初地之德相，但得默認於心，未可吐露於人，「如忍事人」，如同世間忍事之人，怕事做早了、做晚了，「非懷非出」，心無怨恨故非懷、口未明言故非出，「名為忍地」，這名為忍地，是第三加行，「數量銷滅，迷覺中道」，數量好比一百里地走完了，這個數量已經銷滅了，可是還沒到家，如同到了香港，還沒到住地方，「二無所目」，這兩樣都不能叫一個名目，「名世第一地」，這個時候名世第一地，這是第四加行位。
阿難。是善男子。於大菩提。善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。異性入同。同性亦滅。名離垢地。淨極明生。名發光地。明極覺滿。名燄慧地。一切同異所不能至。名難勝地。無為真如性淨明露。名現前地。盡真如際。名遠行地。一真如心。名不動地。發真如用。名善慧地。阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦目此地。名修習位。慈陰妙雲。覆涅槃海。名法雲地。
這初地的境界，佛對阿難說，是善男子把四加行修完了，「於大菩提」，於佛的大菩提覺道，已經「善得通達」，善於得著通達無礙，「覺通如來，盡佛境界」，又覺悟諸如來之所證境界，眾生所具我已證到，所以慶己慶人，「名歡喜地」，登初地為歡喜地，「異性入同」，地前三十心名異生性，登地以後，名同生性，對異說同，同異俱垢，今既「異性入同」，而異性垢滅了，「同性亦滅」，同性之垢也得滅了，因佛法是超倫絕待的，有對待就有塵垢所染，所以第二是「名離垢地」，「淨極明生」，浮到極點，人的本性光明自然生出來，所以第三「名發光地」，「明極覺滿」，所發之光到了極點，這個知覺也就圓滿了，第四「名燄慧地」，「一切同異所不能至」，這時之明極覺滿，不但地前之異性到不了這個境界，就是二地之同性也到不了這個境界，所以第五「名難勝地」，到了這個時候，沒有一切法勝過佛這一法，「無為真如性淨明露」，既得燄慧照燭，而一切難勝，所以無為真如之體性清淨，明白顯露，這是第六「名現前地」，佛法現前，「盡真如際」，盡其所有，法法皆是真如，而且能盡於真如之際，第七「名遠行地」，「一真如心」，究竟真如，怎麼叫真如？如了本位叫真、離了本位就不真，怎麼叫假？有對無、好對壞，這都是假借的，究竟真的，心如本心，知住在知上、覺住在覺上，一真如心，這是第八「名不動地」，到這個地方，心才到了不動的地方了，「發真如用」，由這裡發出真如的作用，以善巧之慧度化眾生是第九「名善慧地」，「阿難！是諸菩薩」，修大乘法的菩薩，「從此已往」，修過來了，沒有阻隔的地方，「修習畢功」，功行修成了、完畢了，「功德圓滿」，因功果德圓滿無虧，「亦目此地，名修習位」，在名目上，這個地方還叫修習位，「慈陰妙雲」，自此以後更宜慈悲之法雲「覆涅槃海」，說法如雨，現身如雲，是第十「名法雲地」。以下第五明等覺。
如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。
「如來逆流」，如來是逆著潮流而行，是倒駕慈航，為接引眾生，「如是菩薩順行而至」，菩薩順行到家了，「覺際入交」，菩薩與佛的知覺相等，「名為等覺」，分證位至此為止。以下六究竟轉依號。
阿難。從乾慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中。初乾慧地。如是重重單複十二。方盡妙覺。成無上道。
「從乾慧心，至等覺已」，從乾慧心是光有智慧沒有修行，指未與初信法流水接；等覺心中名乾慧地，是五住初乾，尚有一品微細無明，未與妙覺法流水接；初名心後稱地，初是理具，後乃修成，因理具而修，修成其理具，是故初後俱稱乾慧也，「是覺始獲金剛心中，初乾慧地」，所謂初心究竟二不別者，所言金剛心，不是乾慧地，才稱金剛心，在乾慧心亦名金剛心。前文佛示阿難是名金剛王寶覺，觀音自陳金剛三昧，丈殊宣說金剛王如幻不思議，據此則知，初後唯一金剛心，「如是重重單複十二，方盡妙覺」，方盡五住無明，而登妙覺「成無上道」，單複十二者，單七複五，單是乾、煖、頂、忍、世、等、妙七位，複是十信、十住、十行、十迴向、十地，五十位，其中單複合之總成十二，故謂重重以下合結諸位次由三行而成，又分為三，先總以止觀結。
是種種地。皆以金剛觀察。如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。
「是種種地，皆以金剛觀察」，這是總結以上修證由始乾慧終至妙覺諸地，皆以如來藏中金剛觀察之智，照藏性之理，從性起修，修即無修，無修之修是名幻修，修如幻，證亦如幻，「如幻十種深喻」，幻有十喻，即幻人、陽燄、水月、空華、谷響、乾城、夢、影、像、化，「奢摩他中」，奢摩他是止，「用諸如來毗婆舍那，清淨修證」，毗婆舍那此云觀，以如幻修證，亦云清淨修證，是一心三止、一心三觀，不分漸次圓妙止觀，故稱全性起修、全性成證，「漸次深入」，即而常六故云漸次、六而常即故云深入。下再正以三行結。
阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。
三增進是三諦之理，真諦證初果聖人、由俗諦從空出假度化眾生、悟中諦開佛知見，三止是體真止、方便隨緣上、息二邊分別止，三觀是空、假、中三觀，阿難！三諦之理這都是修行的方法，能成就五十五個聖位真菩提路。以下第三以邪正結。
菩提是智德、涅槃是斷德，智德是明白佛法、斷德是把一切習氣毛病都斷盡了，真菩提路就是真實的成佛的這條道路。
作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
這是以邪正結成，一知圓頓止觀，性修不二，名為正觀，否則為邪；二知六而常即，不生退屈，即而常六，不生增慢，名為正觀，否則為邪。以下結成經名以彰圓宗、圓體、圓用。圓用又分二，初文殊問。
爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生云何奉持。
爾時文殊師利法王子，即從座起向佛頂禮，請問經名，若非根本實智，不能徹底承當，所以非文殊菩薩問不可，全經是阿難發起，表權智。以下如來答又分二，初別答五名。
佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印。十方如來清淨海眼。亦名救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入㧢知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。
佛告文殊菩薩，「是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印，十方如來清淨海眼」，「是經名大佛頂」，這三個字，就包羅一切，大是法身德，佛是般若德，由般若才證佛果，頂是修德，世間上一切不相干的事都解脫了，也叫解脫德，「悉怛多般怛囉」，這是十方諸佛的心印，以心印心，這是密言，不能講，佛佛道同，一代一代向下傳，就是這個「悉怛多般怛囉」，「無上寶印」，無上的寶印，「十方如來清淨海眼」，眼表一切種智、無上寶印表實相妙理，「亦名救護親因」，這個名字還得搭救保護至親的一個因，這裡頭含著就是佛救阿難尊者離摩登伽女災難，「度脫阿難，及此會中性比丘尼」，不但救了阿難，連摩登伽女也救了，摩登伽女從那鬼就改邪歸正，明白佛法，改為性比丘尼，「得菩提心」，得了佛的心印，「入㧢知海」，證入㧢知之果海，第二是力用為名，「亦名如來密因修證了義」，也可說是如來秘密的成佛的真因，由這個因起修行，修正無非明了實義，密即如來藏性，以此而修證，故曰修證了義，第二是性修為名，「亦名大方廣妙蓮華王，十方佛母陀羅尼咒」，大方廣就是普㧢十方、廣㧢一切，這個道理不可思議就稱為妙，妙蓮華王即佛頂之妙法，以取蓮花做喻，花果同時，有花就有果，就名為花果同時之王，「十方佛母陀羅尼咒」，十方佛都由這個經生出來，能生佛的就稱為佛母，這個經就是生佛之母，「十方佛母陀羅尼咒」就是總持之咒，第四是以顯密為名，「亦名灌頂章句，諸菩薩萬行首楞嚴」，亦名灌頂章句四字，灌頂表古時帝王傳位於太子，就要行這個灌頂禮，佛也是如此，後補佛就如同灌頂禮一樣，「諸菩薩萬行首楞嚴」一句表顯證之用，就是一切大菩薩行種種的修行，首楞嚴是堅固永遠不壞，把這種道理修成了，無始無終，永遠沒有銷滅的時候、沒有破壞的時候，表一切法究竟堅固，第五是以因果立名。以下是總答奉持。
如當奉持
奉持只是取此經義會歸自己。以下是經家敘益。
說是語已。即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印般怛囉義。兼聞此經。了義名目。頓悟禪那。修進聖位。增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心。六品微細煩惱。
佛把五種經名說完之後，「即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印般怛囉義」，阿難及大眾得到佛慈悲開示秘密的印證，「兼聞此經了義名目」，兼聞此經之名目，「頓悟禪那」，明白了頓悟禪那的了義道理，「修進聖位，增上妙理」，知道修行增進聖位的妙義，「心處虛凝」，這時阿難給諸大眾心裡的觀慮、考慮，就不是擁塞不通了，得虛無的凝結，所以就叫「心慮虛凝」，皆「斷除三界修心，六品微細煩惱」，三界九地共有八十一品思惑，今斷欲界一地九品中之前六品，已證二果，這是所獲之益。以下當機正請又分二，初讚謝。
即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沉惑。令我今日。身心快然。得大饒益。
這段文是阿難讚揚佛德、謝佛恩，對佛表白說，「大威德世尊」，佛有威可畏、有德可仰，為世之所尊，「慈音無遮」，以慈悲的音聲，開無遮法筵，「善開眾生微細沉惑」，善於開示眾生微細沉惑的道理，我們都知道了，「今我今日，身心快然，得大饒益」，能令我等今日得著身心快然的利益。以下陳疑又分三，初總疑真不容妄。
世尊。若此妙名直淨妙心。本來㧢圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。云何復有地獄。餓鬼。畜生。修羅。人。天。等道。世尊。此道為復。本來自有。為是眾生。妄習生起。
「世尊！若此妙名真淨妙心，本來㧢圓」，設若此不可思議的心裡頭明明白白的真實清淨的心，本來普㧢圓融無礙、無虧無缺，「如是乃至大地草木，蠕動含靈」，草木是植物、蠕動含靈是動物，是指大地的萬物，「本元真如」，本來根本上就是真實的真如之理，這是顯性理，「即是如來成佛真體，佛體真實」，本來的都是這一個真性理化生的，佛體既然真實，也就是說，既然一切法皆是佛法，「云何復有地獄，餓鬼，畜生，修羅，人，天，等道」，怎麼又有六道眾生？所以請問世尊，「此道為復，本來自有？為是眾生，妄習生起？」此之六道，還是本來自有，還是眾生之虛妄習氣所生起的？以下二別地獄同別。
世譬。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行婬欲。妄言行婬。非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒燃。墮無間獄。瑶璃大王。善星比丘。瑶璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。
這段文是持難問疑的地方，「如寶蓮香比丘尼」，先是問如是寶蓮香比丘尼，她受「持菩薩戒」，不依法修行，她「私行婬欲」，不但不承認錯，不求懺悔，她還「妄言行婬」，「非殺非偷」，不是殺、不是偷，無損害人，「無有業報」，就沒有業報，「發是語已」，她說完這個話，「先於女根生大猛火」，先從女根生出猛火，「後於節節猛火燒燃」，然後節節被猛火都燒了，不但灼死，就算完了，「墮無間獄」，死後還墮無間斷的地獄，「瑶璃大王，善星比丘」，還有一個大王、一個比丘，這兩個人，也有造業的一段因緣，「瑶璃為誅瞿曇族姓」，瑶璃大王，他因為小的時候在佛的講堂中，坐在佛座上，有一個人罵他是鄙生子，當時他不記事，後因他一位大臣告其被辱罵事，所以生起瞋心，要誅滅釋種，報前仇恨，「善星妄說一切法空」，善星比丘，他不明白佛法，他妄說一切法空，因他以為四禪就是四果，所以他說佛說的四果阿羅漢法，仍是有生，不是無生，說佛說的一切法是空的不是真實的，一切法空也是佛教的一個名詞，他這裡不是五種空的意思；頑虛空，我們承認的眼前看見的虛空什麼也沒有，頑梗不靈的空；斷滅空，外道所指的空，認為空是什麼也沒有；析法空，分開有空的時候、有不空的時候；體法空，把有形無形、有色無色擱在一塊說，當體皆空；妙有真空，佛說法到究竟處是妙有真空，觀一切法不做思議、不起憎愛，做平等觀，這是究竟真空；這五種空，他說的是斷滅空就對了，所以這三位寶蓮香比丘尼同瑶璃大王、善星比丘都是「生身陷人阿鼻地獄」，這地獄受罪沒有完，別的地獄或十八地獄都有段落，受完了苦就放出來，這阿鼻地獄是永遠受苦，阿難問這三個人是活著就下地獄了，不是死了才下地獄，這地獄誰看見過？「此諸地獄為有定處？為復自然？」就是他們下這個地獄，這地獄為有一定之處？還是自然有的？「彼彼發業，各各私受」，或者是他們一個一個的業力發現了，各各去受？請佛決定的開導指示，到底是怎麼回事？以下結請決定開示。
惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒眾生聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。
「惟垂大慈，開發童蒙」，這是阿難請佛發大慈悲開發後學的童蒙，「令諸一切持戒眾生聞決定義」，令一切持戒的眾生聞決定義，地獄倒是有？倒是無？我們好「歡喜頂戴」，依教奉行，「謹潔無犯」，我們好知道各自要謹慎、潔淨不要犯這個罪，觀此結問，知其意在扶律。以下是示又二初讚許。
佛自阿難。快哉此問。令諸眾生。不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。
佛對阿難說，你問得很好，能令大家持戒，就不入邪見，汝今審實了聽著，我應當對你說。以下正說又分三，初總明又分三，一約迷真雙標。
阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開。內分外分。
佛說要論起眾生的究竟，根本上都是清淨的、都是真實不虛的，因為他生了虛妄的知見，隨著外邊的環境一轉，虛妄的習氣就出來了，因此就分開了「內分外分」，內分是他的習氣毛病、外分是他學來的。以下約情想別示。
阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生。心憶珍饈。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行婬。男女二根。自然流液。阿難諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盼雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超越。此名外分。
「內分即是眾生分內」，內分就是自己分內的事情，「因諸愛染」，因眾生在世間上迷惑，一切的欲愛污染，就「發起妄情」，發起了虛妄的情愛，自己把自己就害了，「情積不休」，情愛之心越積越重，「能生愛水」，人愛惜什麼就能生水，因什麼愛就生水？佛說一個比喻，「是故眾生，心憶珍饈，口中水出」，你心裡想要吃東西，你的口水就出來了，這是說人生了愛心，愛吃好東西，口水就生出來，這是一定的理，「心憶前人，或憐或恨，目中淚盈」，你心裡憶想過去的先人，或是燐愍他、或是惱恨他，眼睛裡的淚就滿了，這是考驗人在世界上的心態，「貪求財寶，心發愛涎」，貪求錢財寶物，心裡就生喜愛的貪水，怎麼看的出來呢？「舉體光潤」，人要發了財，他的身體就發滋潤，拿這個做比喻，你要知道這個有利就有害，「心著行婬，男女二根，自然流液」，說到這裡，這是實實在在的，佛對阿難說，這個愛心雖然不同，你要一愛就生水，水向下流，人要隨愛轉，死後一定墮落，佛是說真理，有證據，「諸愛雖別，流結是同」，流結是一樣的，你不論是什麼水都是向下流，「潤濕不升」，這個潤濕的事情都是關乎水，都向下墜，不能向上升，「自然從墜」，那是自然的墜落下來，你要想轉凡成聖，不下地獄，你就得信佛說的話，「此名內分」，這是人人都拿這個當自己分內的事，有害就下落，下落就受苦，阿難！「外分即是眾生分外」，什麼叫外分？就是世間眾人分外的事情，不當自己的事清，「因諸渴仰」，就像乾渴想水喝，仰望的意思，這是一個想，不是愛，「發明虛想」，虛是不實在，空空的一想，這個想就向上升，大家要知道，你心裡常常的想修行、想好事，這個人不但活著好，就是臨命終時，一定要生天，這是最輕的，你要再明白佛法的道理，一定是成聖成賢，到究竟開佛的知見，就有成佛的根基，「想積不休」，這個想你越積累越多，你總是仰著脖子向上想，人人都如此，愛情是向下墜落，這是一定升降的真理在這裡擺著，佛恐怕人不信，說你要「想積不休，能生勝氣」，你要有好理想，就與平常人的氣度不同，就有一股勝氣，人看見都生恭敬心，「是故眾生，心持禁成」，所以世界上眾生要知道持戒，禁止殺盜婬妄，持住了不犯，「舉身輕清」，不用說成了道，你要不犯戒，你一舉動身體飄飄輕輕的、清清涼涼的，沒有渾濁的樣，這是說效驗，「心持咒印」，你的心裡要持佛的真言咒語，加持手印，能夠這個樣子，「顧盼雄毅」，你照顧什麼事情，拿眼睛一看，那個氣度不與泛泛的人一樣，有一雄壯剛毅的樣子，人看見都起恭敬，「心欲升天」，這個人要欲升到天上去，「夢想飛舉」，一切唯心造，你心裡想將來升天，你做夢也可以飛舉，「心存佛國」，你心裡存著佛的國土，那就比人間的國土高多了，「聖境冥現」，你心裡一想，聖境就出來了，冥冥之中就現出佛的境界來了，這是關乎想最要緊，所以人有正正當當的思想，鬼神見了都恭敬，「事善知識」，這個人與善知識一塊做事，也可以叫事善知識，跟善知識學，也可以叫事善知識，你要親近有道德的人，這就是事善知識，也不管出家在家，只要這個人明白佛法的道理，應該「自輕身命」，什麼叫「自輕身命」？有善知識一開導，自己知道我這個身命是個虛假的，到時候我這個身體也沒有、命也銷滅，你「事善知識」，你知道自己有個佛性，這就貴重了，你把自己的肉身就看輕了，這個肉身你怎麼保護都不行，到了歲數就要死，人人都知道。你常與善知識共事、或者侍奉善知識，自然自己知道佛性是不生滅的，不能隨著不常的生命墮落，自然的就看輕這個生命，把慧命看重，「阿難，諸想雖別」，諸般的思想雖然不同，「輕舉是同」，輕輕的向上舉，這是同的，你無論是想什麼，想就是輕舉，不能沉，「飛動不沉」，你要飛起來一動轉，不能向下沉落，「自然超越」，你要有這個好理想，這是人人無形中的修行，佛說法是公開的，就怕人不知道，沒有說給你說、給他不說，公開的讓人人都明白、人人都升天、人人都成道成佛，這是佛的一分慈悲心，所以飛動就不能沉淪下去，自然超越過一切，「此名外分」，這是外面特學的這一分子。以下明純雜升沉又分二，初正明升沉。
阿難。一切世間。生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未捨煖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順。二習相交。純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨士。隨願往生。情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。遊於四天。所去無礙。其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。七情三想。沉下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風火。二交過地。輕生有間。重生無閻。二種地獄。純情即沉。入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。
這一段文正式的發明怎麼能升天、怎麼能沉地獄，佛對阿難說：「一切世間，生死相續」，人在世間上生了死、死了生，相續不斷，「生從順習」，人受生是順當的習慣，「死從變流」，死呢？就變化了，入於變流，就在「臨命終時」，還沒死將要命終之時，「未捨煖觸」，這時還沒究竟死，還沒捨煖觸，身體還熱，還有感觸，到這個時候就顯出來了，「一生善惡俱時頓現」，所做的善業惡業俱在這一個時候頓然就發現出來了，怎麼個現法呢？「死逆生順」，死是個逆流、生是個順流，這是兩種習氣，這個順和逆「二習相交」，順逆二種交在一塊，該怎麼辦呢？由這裡就分析出來了，「純想即飛」，人理想高，我們研究經典就有這個把握，不能隨著這個潮流轉，這個人有好理想，做夢也是飛，理想要是純正，「必生天上」，必定是生天，「若飛心中，兼福兼慧」，設若你理想兼著在世間上修福兼著修慧，兼著就是與想合在一塊，前邊說「純想即飛」，沒說修福修慧的事情，光照著想說的，想裡頭若是兼著福、兼著慧，那是更好了，「及與淨願」，在世間上是一塵不染，就是清淨之願，在這個時候就「自然心開」，這心一開放的時候，就不沉悶了，「見十方佛」，有高的理想，兼修福慧，再有淨願，自然心開，心一開就能見十方佛，「一切淨土」，見著佛的時候，佛所住的地方都是清淨的國土，「隨願往生」，在你心一開的時候，看著哪方佛國好，你就能生到哪方淨土去，「隨願往生」，不用說佛來接引，這是隨你的願力往生，就能有這樣自如自在，「情少想多」，這裡就差了，雖然有情，情少，怎麼個少法？想多，能怎麼個多法？這道理一會鬼就會到了，一步步的高、一步步的低，低就是情、高就是想，情要少想要多，「輕舉非遠」，情少，好比十分有一分情，想多，有九分理想、一分的情想，這裡含著這麼個意思，能輕舉可是非遠，因這裡邊有一分情，若純粹的沒有清，飛的就充足了，有情這個輕舉就不能飛的十分遠，含著這麼個意思，「即為飛仙」，不能生佛的淨土，因這裡頭含著有一個情想，這也有個地位，即為飛仙，叫飛行仙，這是一層，還有「大力鬼王」，鬼王也有說是鬼神，能有大力量，能可以幫助佛法，還有「飛行夜叉」，在空中飛叫夜叉，這也是鬼神一類，「地行羅剎」，不能飛，在地上行，走的很快，這類不能高飛，「遊於四天」，四天王天在須彌山的半腰，須彌山有八萬四千由旬，一半是四萬二千由旬，一由旬四十里地，他這飛的就不算高了，這算地居天，「所去無礙」，在須彌山半截腰上沒有障礙，再向高處去就走不到，「其中若有善願善心」，善願善心就是指的飛仙、大力鬼王、飛行的夜叉這一類的，他飛的不高，素常他心中有善願善心，「護持我法」，為佛法之護法，「或護禁戒」，或發願為護戒善神，「隨持戒人」，他能保護持戒的人，他也有功德，常了也能向上升，「或護神咒」，咒是佛之真言，「隨持咒者」，他護持這個持咒的人，「或護禪定」，或者保護修禪定的人，「保綏法忍」，可以保護他妥妥當當的得無生法忍，證了菩薩位謂之法忍，「是等親住如來座下」，他能夠這個樣子與佛法相近了，有這種功德，才能親住佛的座下，能可以效力，「情想均等」，一半情一半想，文裡頭含著，不用細說，這是說十分中五分情五分想，叫「情想均等」，「不飛不墜」，也不向上飛、也不向下墜，「生於人間」，我們人類都是不飛不墜，「情想均等」，「想明斯聰，情幽斯鈍」，這裡頭有想有情，還得分輕重，想的這邊要是純厚，就是主生聰明的人，情幽就是生遲鈍的人，這是人道，「情多想少，流入橫生」，橫生是驢、騾、牛、馬、豬、羊、貓、狗，牠是橫在地下走，「重為毛群，輕為羽族」，情重生為毛群橫生一類、輕的生為飛禽一類，這是說飛禽走獸。
「七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫，九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄，純情即沉，入阿鼻獄，若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄」，這一段文還是發明純粹升沉的道理，純粹是一個理想的心，就向上升，加上雜情就向下降，要緊就是這二個字，一個想、一個情，想情這兩個字得分開了，這是說人在世間與死後是怎麼個意思？這說「七情三想」，上來說純想沒有情，不但生天還能生佛國，再要情想不清楚，這就得墮落，墮落就不一樣了，所以就現出多少地獄來，上邊把升天的道理都說過了，這說「七情三想」，拿十分子做比喻，這個人情愛的心有七分、觀想的心有三分，這就錯了，人要是五分情五分想，情想均等還生人道，人道又分聰明的、愚癡的，這都關乎前因，這裡說「七情三想」，前邊說過情往下墜，如同人想吃什麼東西，口中出水，想是往上升，人要修行知道這個理，就會修行了，說七種情三分想，情多了觀想的心少了，就「沉下水輪」這個地方，地、人、火、風都講輪，輪是輪流不息，「生於火際」，沉於水輪與火際接洽了，火與水相接，一定是變成熱氣，「受氣猛火」，人死了，這個靈魂到水輪火際相交的地方，就有氣了，受氣的猛火所燒，「身為餓鬼」，到了這一步上，靈性就化成饑餓之鬼，「常被焚燒」，在火際的邊上，常常的受火燒，這是造業的火，在火這個地方想水喝，不喝還好，喝了「水能害己」，這個水也是害自己的水，想和情要是做偏了，就是受這個苦，水怎麼能害自己呢？這個水是用銅化成的水，喝下去就把肚腸子都爛了，或是糞湯子也不能喝，人的情想用錯了，「無食無飲」，也沒有飲食吃、也沒有水喝，受苦的時間「經百千劫」，這是七情三想，還有比這個不好的，「九情一想」，九個情愛的心、一個觀想的心，「下洞火輪」，下通到火輪上，到了火輪上，「身入風火，二交過地」，人的靈魂「二交過地」，火和風二下交都從這個地方過，風火二種交過的地方，「輕生有間，重生無間」，九情一想的人，輕罪生在有間地獄，就是如同有期徒刑，有出地獄的時候，罪重生無間地獄，永無出期，如同無期徒刑，有間、無間「二種地獄，純情即沉」，一個想也沒有，純是情，「入阿鼻獄」，這個直沉入阿鼻地獄，「若沉心中」，若情多就是沉悶的思想，一點理想也沒有，「有謗大乘」，再加上謗大乘經，信佛的人信小乘毀謗大乘，「毀佛禁戒，誑妄說法」，毀犯了佛制的禁戒，他不能夠持戒，他誑言妄說瞎話，不明白佛法還要說佛法，「虛貪信施」，當然他沒有真實的道理，他還貪圖善男信女的布施，在這裡頭他想得好處，「濫膺恭敬」，他不配受人恭敬也受人的恭敬，這叫「濫膺恭敬」，這是純粹的下無間地獄，底下又說一個「五逆十重，更生十方阿鼻地獄」，比本處的阿鼻地獄還重，十方都有阿鼻地獄，阿鼻地獄都是無期徒刑，這就是說五逆十重的人，不是說沒罪的人；五逆罪就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血（毀壞佛像）、破和合僧，再加上殺、盜、婬、妄、酒稱十種重罪，有這五逆十惡的罪，十方阿鼻地獄都有他的份。以下二結答同別。
循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。
這是因阿難問佛，人造了惡業下地獄，是否有一定的地方？佛才說地獄的這些事情，還有點分別，「循造惡業」，隨著造惡業，「雖則自招」，這個罪雖然是自己招來的，在「眾同分中，兼有元地」，造業不是只有一個人，在眾同分中，相兼著說有一定的地方。以下別示七趣，初示地獄趣，初中又三：初總標、二別釋、三總結，今初總標。
阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。
上來因阿難問地獄是有定處？或是人造的？佛回答說，也有一定的地方、也是人造的，不是只有一邊的事，兩邊都有，阿難！「此等皆是彼諸眾生自業所感」，人在地獄受苦，沒有旁的，就是人自己造的，皆是自己造業所感，有感就應，有惡業就有惡報、有善業就有善報，「造十習因」，造十種習氣不改的因，有因必有果、有果必招報，「受六交報」，六根對六塵相交，有十種習氣的因由，受這六種交報。以下別釋又分二：初明十因、二明六報，今初明十因。
云何十因。阿難。一者。婬習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相摩觸。煖相現前。二習相然。故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行婬。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。
「云何十因？」什麼是十因？第一就是最不好的就是「婬習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動」，人間不顯，地獄火光就是從這裡來的，怕人不信，相磨就有火，底下說一個比喻，「如人以手自相摩觸」，這兩個手一磨就熱了，這是一個實在的考驗，所以地獄也是這麼造的，在陽間造的在陰間受，「煖相現前，二習相然」，二種的習氣相燃就熱了，「故有鐵床銅柱諸事」，如人把婬習的事情做的太多，就有鐵床銅柱燒熱了讓人抱，這都是陽間有因、陰間有果，這都是人造的，「是故十方一切如來，色目行婬」，在這個形色上、名目上行婬的事情，「同名欲火」，這就是從欲念上發出火來，「菩薩見欲，如避火坑」，行菩薩道的人見婬欲的事就像大火坑一樣躲的遠遠的，想修行就得要知道這個意思，一定要躲避。
二者。貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。二習相陵。故有吒吒波波羅羅。青赤白蓮寒冰等事。是故十方。一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。
「二者，貪習交計」，第二貪欲的習氣太大交計，「發於相吸」，吸有能吸、所吸，如同抽煙，往裡吸氣，「吸攬不止」，你要往裡抽氣不止，「如是故有積寒堅冰」，這個地獄就是這麼造的，「於中凍冽，如人以口吸縮風氣」，怎麼就凍了？怎麼有這個地獄？這是說一個比喻，如同有人往口裡吸風氣，「有冷觸生」，吸風就生出冷氣了，「二習相陵」，有能吸、有所吸，兩下互相侵陵，「故有吒吒波波羅羅，青赤白蓮寒冰等事」，就現出這個地獄來，吒吒是人凍的不得了，上下打牙的聲音，波波是凍的渾身一個勁的抖，羅羅是人身上的肉凍的亂動，凍的這個相如同青蓮地獄、赤蓮地獄、白蓮地獄，這是眾生造貪業下寒冰地獄，把肉凍破了，露出來的肉像蓮花瓣似的，有青色的、紅色的、白色的不同，這是寒冰地獄的事情，「是故十方，一切如來」，以是之故，十方如來見著這個都害怕，「色目多求」，色是形色、目是名目，佛見了這個越來越多、越多越貪，沒有止境，「同名貪水」，這地方就生出貪水來了，菩薩見著貪心就害怕，如躲避大海裡的毒氣一樣，瘴氣能毒死人，「菩薩見貪，如避瘴海」，所以菩薩遠離貪心，如同躲避瘴海一樣。
三者。慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。二習相鼓。故有血河灰河。熱沙毒海。融銅灌吞諸事。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。
「三者，慢習交陵」，第三說高慢的習氣，因為有財有勢的人瞧不起人，以慢習欺凌人，「發於相恃」，他仗恃自己的勢力，「馳流不息」，這種事情做下去，沒有歇著的時候，「如是故有騰逸奔波，積波為水」，故有騰飛的靈魂、下落的靈魂，逸是下流，奔波就成了水，「如人口舌自相綿味」，就如同人，想吃什麼好東西，「因而水發」，口水就出來了，「二習相鼓」，高慢、凌慢人的習氣一鼓動，「故有血河灰河，熱沙毒海，融銅灌吞諸事」，有這些地獄的事情，「是故十方一切如來」，連佛見了高慢的事情都害怕，「色目我慢」，在形色上、在名目上，我慢兩個字，「名飲癡水」，你自己的我慢不除去，就是喝了糊塗水了，「菩薩見慢，如避巨溺」，所以菩薩見著高慢的人，如同躲避沉在大河裡被溺死一樣。
四書。瞋習交衝。發於相杵。杵結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。劍樹劍輪。斧鉞鎗鋸。如人銜冤。殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫。剉刺槌擊諸事。是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。
「四者，瞋習交衝」，第四是瞋怒的習氣，雙方相交衝動，「發於相忤」，忤是忤逆不順，「忤結不息」，這瞋怒之氣，不能休息，「心熱發火」，心裡一熱，就發出火來了，「鑄氣為金」，由瞋怒之氣鑄成為五金，銅、鐵、錫、銀、金屬五金都可以做兵刃，「如是故有刀山鐵橛，劍樹劍輪，斧鉞鎗鋸」，人在世界上活著有這種習氣，死後現出這種地獄的痛苦，斧的印子是窄的、鉞的印子是寬的，鎗扎鋸拉，「如人銜冤」，如同人含著冤氣，冤氣就成了殺氣了，「殺氣飛動」，殺氣就飛動了，「二習相擊」，他當然是有對方，沒有對方殺氣從哪裡來的？所以這是說他死後在地獄受苦的事情，「故有宮割斬斫」，宮是把耳朵去了、割是把鼻去了、斬是去頭、斫是使身上受傷，人受這個罪就得死了，就不能再活，鬼魂受刑死了，業風一吹又活了，再受這些罪，「剉刺槌擊諸事」，這都是受苦的事情，「是故十方一切如來，色目瞋恚」，所以十方的佛對於瞋恚的名色、名目，「名利刀劍」，佛起的名字最鋒利的刀、最鋒利的劍就是瞋恚，「菩薩見瞋，如避誅戮」，菩薩見人發瞋恨心，他躲的遠遠的，何況他自己做呢！
五者。詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。二習相延。故有杻械枷鎖。鞭杖檛棒諸事。是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。
「五者，詐習交誘」，第五詐習，就是沒有實話，「發於相調」，發生於引誘人、騙人、調理人，「引起不住」，引起來沒有停上，「如是故有繩木絞校」，地獄裡的刑罰，繩子木頭在脖子上絞，把肚子悶大了，用腳一踢，肚子破了就死了，早先世間上還有這些刑罰，「如水浸田，草木生長」，拿這個做比喻，不是無故的就有這些罪，如同水浸在地裡，草木就長，是一點一點滋潤的，他這個惡也是一點一點滋潤的，「二習相延」，能習、所習對待延長不斷，「故有杻械枷鎖，鞭杖檛棒諸事」，杻械是手銬、枷鎖是腳鐐，鞭子抽、枴杖打，檛棒是挨著排著打，「是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊」，讒是讒語，說壞話的那個賊，「菩薩見詐，如畏豺狼」，菩薩看見詐就躲避，如同畏豺狼一樣可怕。
六者。誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢污不淨。如塵隨風。各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。
「六者，誑習交欺，發於相罔」，誑言誑語沒有真話、欺侮人，互相做假事，「誣罔不止」，誣賴人，給人造是非沒有休止，「飛心造奸」，發生這個壞心造姦盜邪婬的事情，「如是故有塵土屎尿，穢污不淨」，到陰間受這種罪，這比方「如塵隨風，各無所見」，這種不淨的東西都隨風去了，眼睛什麼也看不見，這是說受這種苦，無論誰也看不見，「二習相加」，能習、所習二種習氣相加，「故有沒溺騰擲，飛墜漂淪諸事」，所以就有水沒溺下去，騰是騰向上、擲是摔在地下，「飛墜漂淪」在水裡一時飛起來、一時又墜下去，就受這些苦事，「是故十方一切如來」就怕這個，給他起個名字，「色目欺誑，同名劫殺」，就像劫盜殺人那麼可怕，「菩薩見誑，如踐蛇虺」，虺這個字有唸屋的、有唸危的，就是毒蛇的名字。
七書。怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投𣾀。匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。二習相吞。故有投擲擒捉擊射拋撮諸事。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。
「七者，怨習交嫌」，怨習也是雙方對發的，兩下相交就「發於銜恨」，你恨我、我恨你，這是說在世間造的業，底下說在地獄受的苦，「如是故有飛石投𣾀」，石頭由空中向下打，「匣貯車檻」，匣貯就是木籠，古時也有木籠囚車，車檻就是囚車，都是裝罪人的，陰間也有這個，還有「甕盛囊撲」，甕是盛水的缸，受罪的鬼魂裝在裡頭，囊撲是裝在口袋子裡頭，由高處向下摔，由這邊摔在那邊、由那邊摔在這邊，這是刑具，「如陰毒人」，如這個陰毒人暗含著做，不要人見著，「懷抱畜惡」，懷裡總抱著這份惡心，得機會害人，「二習相吞」，總是雙方相吞，你含著仇、我含著仇，「故有投擲擒捉擊射拋撮諸事」，這都是地獄的刑罰，「是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼」，佛的眼睛一看，這都是前世造的業，名色名目彼此懷怨，就成為怨家了，這個名字叫違害鬼，互相相違，你害我、我害你，「菩薩見怨」，菩薩見到人怨恨人，「如飲鴆酒」，有一種鴆鳥，冠子上有毒，參在酒裡頭就能毒死人，所以菩薩遠離之。
八者。見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執文籍。如行路人。來往相見。二習相交。故有勘問。權詐考訊。推鞠察訪。披究照明。善惡童子。手執文簿。辭辯諸事。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執。如臨毒壑。
「八者，見習交明」，第八說見習，是外道的邪知邪見相交發明，「如薩迦耶」，一是薩迦耶見，於五蘊中執我，「見戒禁取」，二是見取，於諸見及所依蘊，執為最勝，能得清淨；三是戒禁取，有可取的、還有不可取的；四是邊執見，於五蘊中隨執斷常，五是邪見，謗無因果皆名邪見，「邪悟諸業」，這都是邪心，「發於違拒」，他造的這些業都與正理相違背、相拒絕的事情，「出生相反」，出生正理與邪見相反，「如是故有王使主吏」，這是指著閻王、主吏、城隍這一類的，「證執文籍」，他做的什麼業都給他記上，「如行路人，來往相見」，隱藏不了，「二習相交」，這是對待的，二種惡習相交，「故有勘問，權詐考訊」，有這些考問他，「推鞠察訪」，推鞠是問罪人、察訪是訪實了，「披究照明」，把這個事研究好了，給他做明白了，「善惡童子，手執文簿」，陰間有善惡童子把善惡都給寫著，「辭辯諸事」，他不承認，這都有證據，「是故十方一切如來，色目惡見」，在名色名目上的這些邪知、邪見，「同名見坑」，他墮在邪見坑裡去了，「菩薩見諸虛妄偏執，如臨毒壑」，菩薩見著虛偽的、妄作妄為、邪見的執著，如同臨到冒毒氣的大山洞裡這麼厲害。
九者。枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石。碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。二習相排。故有押捺槌按。蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。
「九者，枉習交加，發於誣謗」，第九是枉習，你冤我、我冤你，互相交加，發生誣辱毀謗，如是之因在地獄，「如是故有合山合石」，故有受這合山合石的刑具，「碾磑耕磨」這些刑罰，「如讒賊人」，如讒賊的人，「逼枉良善」，逼迫良善，所以就受這種苦，「二習相排」，彼此二種習氣互相排斥，「故有押捺槌按，蹙漉衡度諸事」，這都是刑罰，「是故十方一切如來，色目怨謗」，是故諸佛見這些怨恨毀謗的事，「同名讒虎」，就像最厲害的讒虎似的，「菩薩見枉，如遭霹靂」，菩薩見枉就像遭打雷似的。
十者。訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑒見照燭。如於日中。不能藏影。二習相陳。故有惡友。業鏡火珠。披露宿業。對驗諸事。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。
「十者，訟習交諠」，第十訟習是打官司告狀的詞訟，這當然是雙方面的事情，造了惡業就得招報，兩面發生交諠交論，各有各的理由，訟習一交諠，「發於藏覆」，就發生於藏覆遮蓋，都是怕人的事情，不讓人知道，「如是故有」，因這種惡習氣故有「鑒見照燭」，鑒就是鏡子，俗語說陰間有個業鏡台，你造的什麼業都給照出來，一絲一毫也隱藏不住，由這業鏡台都見著了，因為黑暗還有照燭，讓他看的明明白白的，「如於日中」，在正當午的時候，「不能藏影」，不能藏著影子，「二習相陳」，到陰間都陳設出來，他做的事不是一個人，「故有惡友」，還有惡友證明，「業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事」，對著執問考驗這些事情，沒有辦法不承認，「是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊」，所以十方一切的如來，對於色目覆藏的事情都叫陰賊，這是佛起的名字，菩薩是躲避這個，「菩薩觀覆」，見著沒理還以為有理的人，決不能得好報，立竿見影「如戴高山」，人還能戴高山嗎？自己把路絕了，「履於巨海」，必得要沉溺下去、必得要下地獄，這是一定的。以下二明六報。
云何六報。阿難。一切眾生。六識造業。所招惡報。從六根出。云何惡報從六根出。
這是佛對阿難說一切眾生由六識造業，六識就是眼、耳、鼻、舌、身、意六種的認識，認識世間上色、聲、香、味、觸、法六塵，世間人光認識六塵，不認識自己的本性，認識十種習氣，以這個為能。由十習因受六交之報，六識造業由六根貪六塵，六根有兩種：眼、耳、鼻、舌、身、意是六浮塵根，見、聞、炧、嚐、覺、知是六勝義根，人不研究佛法，都以為眼能見、耳能聞、鼻子能炧、舌頭能嚐、身上能感覺、心裡頭能知，人人都如此。眼六根是浮塵根，見、聞、炧、嚐、覺、知是根本性德，一而六、六而一，就因從根性上發出來的，他不認識自己了，他認識眼六根是自己，這是人根本上錯誤的事情，除非是佛出世給說透了，人都以為眼能見、耳能聞，眼其實不能見、耳不能聞，人一口氣不來，有眼也不能見，因什麼眼能見呢？因為有個見性，六勝義根寄託在六浮塵根上，見外邊的六塵有六種認識，隨六識一轉，就造這十種業。能造的見、聞、覺、知，所造的眼六根，六勝義根是長久的，色六塵是不長的，眼六根也是不長的，見、聞、覺、知隨著眼六根造業受染，所造的惡報從六根出。底下觸釋云何六報。
一者見報。招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛人。滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。發明二相。一者明見。則能㧢見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。燒聽。能為鑊湯烊銅。燒息。能為黑煙紫燄。燒味。能為焦丸鐵糜。燒觸。能為熱灰。爐炭。燒心。能生星火迸灑。煽鼓空界。
「一者見報」，第一因見，有厭煩的起瞋，有歡喜的起貪，由這上頭分出很多不相當的事情，「招引惡果」，就要招引惡報，一見什麼就有報復，「此見業交，則臨終時」，見業一交，到臨終的時候，做一世的善事有善報、做一世惡事有惡報，這絲毫也不許錯的，除非佛知道，我們人哪能知道？「先見猛火」，人臨命終時，先見猛烈的火，沒地方躲藏，「滿十方界」，滿十方的世界都是火，「亡者神識，飛墜乘煙」，亡者的神識也能飛起來、也能墜下去，是乘著煙的力量，「入無間獄」，佛說有惡習受惡報，警戒世人別隨著惡習走，人都有佛性，你要想富貴、想美好的事，這都是妄想；都要想我要成佛，這才是本分事，學佛是學自己的知覺，學好了眾善奉行、諸惡莫作，這就是成佛的根本，佛出世就為這個，旁的事情不為，這裡說入了無間獄，「發明二相」，發明二種相，「一者明見，則能㧢見種種惡物，生無量畏」，見甚麼呢？所見的都是人不願意看的惡物，生無量的畏怕，「二者暗見，寂然不見，生無量恐」，寂然無聲，你連聲音都沒有，甚麼也見不著，生出無量的恐佈來，「如是見火，燒聽，能為鑊湯烊銅」，如是這個見火燒人的聽聞性，能為鐵鑊湯，烊銅是銅水，熬這銅水鐵汁，讓這受罪的人吃，這是見火燒聽，「燒息，能為黑煙紫燄」，見火燒息是鼻子燒的能為黑煙，紫色的火叫紫燄，「燒味，能為焦丸鐵糜」，燒到人吃東西的滋味，能為焦熱的鐵丸，這是業力所感，非吃不可，吃熱鐵丸、喝鐵粥，這是難過的事情，「燒觸，能為熱灰爐炭」，燒到觸塵上，就能變成熱灰爐子的炭，「燒心，能生星火迸灑，煽鼓空界」，就和零零星星的火，滿處都是，普㧢的灑出去，這鬼魂也得受這個燒，「煽鼓空界」，心火就像拿扇子鼓動滿虛空都是。
二者聞報。招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤。沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神愗亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲。周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。
「二者聞報，招引惡果」，第二由聞招引惡果，他在聞上造的業，「此聞業交，則臨終時」，一相交就是生死界限，到臨命終的時候，「先見波濤，沒溺天地」，先見著波濤，把天地都沒了，「亡者神識，降注乘流，入無間獄」，亡者的神識向下降，降在水裡，乘著流入到無間地獄裡去，「發明二相」，發明二種相，「一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂」，聽種種的、鬧鬧哄哄的聲音，這時精愗亂了，聽不出什麼東西，「二者閉聽」，是閉塞住了，「寂無所聞」，什麼聲音也聽不著，「幽魄沉沒」，這個時候死去的幽魂也就沉沒了，「如是聞波」，從這裡聞聽見波浪的聲音，「注聞，則能為責為詰」，水流注到聞性上，責是責斥、詰是盤問；「注見，則能為雷為吼，為惡毒氣」，這個聞注在見上，則能為雷為吼，為惡毒氣，這都是壞事；「注息，則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體」，這個聞注在息上，則能為雨為霧，灑下來多少的毒蟲，㧢身都是；「注味，則能為膿為血，種種雜穢」，這個聞要是注在味上，則能為膿為血，這也是可厭惡的事情，種種的雜穢；「注觸，則能為畜為鬼，為糞為尿」，注在觸上，則能為畜為鬼、為糞為尿；「注意，則能為電為雹，摧碎心魄」，注在意上則能為電為雹，下的閃電冰雹，拿這個摧碎心魄，都不是好現象。
三者炧報。招引惡果。此炧業交。則臨終時。先見毒氣。充塞遠近。亡者神識。從地踊出。入無間獄。發明二相。一者通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。如是炧氣。衝息。則能為質為履衝見。則能為火為炬。衝聽。則能為沒為溺。為洋為沸。衝味。則能為餒為爽。衝觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量砸食。衝思。則能為灰為瘴。為飛砂𣾀。擊碎身體。
「三者炧報，招引惡果」，第二是由炧報，招引的惡果，人不明白佛法，隨意作祟，「此炧業交」，在鼻子的呼吸間，炧業相交，「則臨終時，先見毒氣」，他在活著的時候，愛聞好氣味，死後現相先見毒氣，「充塞遠近」，遠處也是毒氣、近處也是毒氣，「亡者神識，從地踊出」，無故的從地踊出，這是業障，從地踊出來，「入無間獄」，就下無間地獄，「發明二相」，發明二種相：「一者通聞」，他這個鼻子聞這個氣味還通著，「被諸惡氣，熏極心擾」，死後毒氣熏鼻子，重得難過，心裡頭就擾亂了，「二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地」，塞住不通氣，氣不通就摔在地上，這是說亡者的神識就是這麼苦，「如是炧氣，衝息」，息是出氣、炧是入氣，一出一入，「則能為質為履」，上下氣一出一入、一相奪，就悶絕於地下，倒下來「為質為履」，他這個身體，就成了地質，履是讓人在上頭走，一切鬼在他上頭走，受這種苦，佛這是慈悲讓當時法會人知道，這都是人造的、無中生有的，自作自受，衝息說完了；再說「衝見，則能為火為炬」，氣息衝在眼上，眼上屬火，「則能為火為炬」，炬是烈火；「衝聽，則能為沒為溺，為洋為沸」，衝在聽上，耳朵屬水，從水浮起來叫沒、沉下去叫溺，洋是涼水、沸是熱水，冷水熱水都是難受的；「衝味，則能為餒為爽」，餒是肚子餓的難過、爽是要吃吃不到嘴，衝在味上，所以受這個苦；「衝觸，則能為綻為爛」，衝在觸上，把肉皮綻裂開了，肉都爛了，爛到什麼樣子，「為大肉山」，身體變得像山一樣大，「有百千眼」，身上有好多蟲子，身上有百千眼孔，「無量咂食」，無量無邊的那些蟲子吃，「衝思，則能為灰為瘴，為飛砂𣾀，擊碎身體」，衝在思上就可成為灰土、為毒瘴，為細的飛砂、大的壢石，拿這飛砂石頭擊碎了身體，地獄有這些苦具。
四者味報。招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網。猛燄熾烈。周覆世界。亡者神識。下透挂網。倒懸其頭。入無間獄。發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。歷見。則能為然金石。歷聽。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵。從空雨下。
「四者味報，招引惡果」，第四說味報到臨終時招引惡果，「此味業交，則臨終時」，此味業一交，臨命終時，「先見鐵網」，亡者神識，先見著鐵網，「猛焰熾烈，周覆世界」，最猛的烈火蓋滿了世界，無處逃避，「亡者神識，下透挂網」，他從上向下把腳挂在網上了，「倒懸其頭，入無間獄」，隨著就入無間獄，無間獄按說就是世間上的無期徒刑，到地獄裡頭沒有出來的時候、沒有間斷的時候，「發明二相」，到這裡有兩種相發生出來，「一者吸氣，結成寒冰，凍裂身肉」，往裡一吸，結成了寒冰，外邊就凍冽了身體，身上凍冽了就露出肉來，「二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓」，往外吐氣，就成了猛火把骨髓都燒焦了，「如是嘗味，歷嘗，則能為承為忍」，歷其嚐的果報，就能承受忍受這些苦；「歷見，則能為然金石」，歷在見上，就能燒這個金石；「歷聽，則能為利兵刃」，歷在聽上，則能為利兵刃，所以地獄裡刀山、劍林之苦具，都是由此因而來；「歷息，則能為大鐵籠，彌覆國土」，歷在息上則能為大鐵籠，彌覆國土，這個大的局勢逃不出去；「歷觸，則能為弓為箭，為弩為射」，歷觸則能為弓為箭所射；「歷思，則能為飛熱鐵，從空雨下」，這都是受罪的苦具，熱鐵從空中飛下來，就和下雨一樣。
五者觸報。招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山。四面來合。無復出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇。火狗。虎狼獅子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執鎗矟。驅入城門。向無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為撞為擊。為剚為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷嘗。則能為耕為鉗。為斬為截。歷思。則能為墜為飛。為煎為炙。
「五者觸報，招引惡果」，第五說觸報，招引的惡果，「此觸業交，則臨終時，先見大山，四面來合，無復出路」，此觸業一交，到臨終時先見大山從四面往一塊合，沒有逃出的路，就夾死了，「亡者神識，見大鐵城，火蛇，火狗，虎狼獅子，牛頭獄卒，馬頭羅剎」，亡者的神識，不但夾死，還見著大鐵城，裡邊有長蟲、惡狗，都是火成的，還有虎狼獅子，都是厲害的，還有牛頭馬面，在地獄裡，「手執鎗矟，驅入城門，向無間獄」，手執著鎗矟驅使鬼魂都入城門裡，向無間獄去，「發明二相」，發明二種相：「一者合觸，合山逼體，骨肉血潰」，把骨頭抖斷了、血肉都潰爛了，「二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂」，拿刀劍觸在身上，把心肝都殺得破裂了，「如是合觸，歷觸，則能為道為觀，為廳為案」，到了這裡，這又是一種境界；「歷見，則能為燒為爇，歷聽，則能為撞為擊，為剚為射」，剚就是拿刀子扎在肉裡、射是用箭射；「歷息，則能為括為袋，為考為縛」，活在裡頭裝在口袋裡，考是考問、縛是綁上；「歷嘗，則能為耕為鉗，為斬為截」，耕是埋在地下，用鋤把頭耕下來，用鉗子夾肉、斬頭、截腰；「歷思，則能為墜為飛，為煎為炙」，吊下來又飛上去，用火煎炙。
六者。思報。招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風。吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思。結思。則能為方為所。結見。則能為鑒為證。結聽。則能為大合石。為冰為霜。為士為霧。結息。則能為大火車。火船火檻。結嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。
「六者，思報，招引惡果」，第六是思報，心裡的思想，招引的惡果，「此思業交，則臨終時」，由思業交，到臨終時，「先見惡風，吹壞國土」，這是他自己知見裡的業報，他看見凶惡的風把國土都吹壞了，「亡者神識，被吹上空，旋落乘風，墮無間獄」，亡者的神識被大風吹到上空，再從空中旋落在無間獄裡，受苦沒有休息的時候，「發明二相」，發明二種相：「一者不覺，迷極則荒，奔走不息」，不覺是沒有知覺了，雖然是失了知覺，迷到極處就慌了，一慌就不知道往哪裡奔走，就亂走不息，「二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍」，明白你這個知覺，苦就大了，知覺則無量煎燒之苦，無量無邊的熱火熱鐵煎燒，痛深至極處，忍也忍不住，那地獄叫大叫喚地獄，「如是邪思，結思」，如是不正的思想，就結成了，「則能為方為所」，就現出有方向、有處所；「結見，則能為鑒為證」，他做的惡事不承認，用業鏡台都照出來給他證明，他不承認不行；「結聽，則能為大合石」，用大塊的石頭把他夾在裡頭，再者「為冰為霜」，變成冰霜，也是涼的，還有「為土為霧」，用土把眼迷了，方向也不知道，這是苦惱；「結息，則能為大火車，火船火檻」，大火車都是罪人，還有火船，火檻就是火箱子，都是受罪的刑具；「結嘗，則能為大叫喚，為悔為泣」，心裡光後悔，有淚無聲叫泣、有淚有聲叫哭，自己掉眼淚，那時後悔也不行了；「結觸，則能為大為小，為一日中萬生萬死」，忽然變大了，一時變小了，地獄的時間，比人間長得太多了，「為一日中萬生萬死」，也就是無數的生死，「為偃為仰」，為偃是背向天、仰是面向天，這都是罪苦的慘況，因阿難問，佛才說這些事情。以下總結。
阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生。迷妄所造。若諸眾生。惡業同造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三。作殺盜婬。是人則入十八地獄。三業不兼中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。由是眾生。別作別造。於世界中。入同分地。妄想發生。非本來有。
「阿難，是名地獄十因六果」，這是結成前邊說的十種因六個果，「皆是眾生，迷妄所造」，皆都是世間上眾生「迷妄所造」，不迷在真上、就迷在妄上，妄想妄作妄為，有人勸他也不聽，到地獄受苦，什麼能耐也沒有了，就剩受苦了，佛告訴阿難，「若諸眾生，惡業同造」，由六根、六識、六塵同時造惡業，「入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫」，這個入阿鼻地獄受苦的時候就是無量無邊，經過的時間也是無量劫數，「六根各造」，六根各造各的業，沒有修福的地方，「及彼所作，兼境兼根」，他自己所做的，遇到地獄的環境，兼著六根受地獄的環境，是誰做的？是六根做的，還是六根受，眼六根不會造，造還是六勝義根，修福成佛也是六勝義根，眼等六根是個物，他不能造，若是人造了惡業，「是人則入八無間獄，身口意三，作殺盜婬，是人則入十八地獄」，作殺、盜、婬的業，由六根、六塵、六識，三六十八界就入十八層地獄，餘者還有無數的地獄，「三業不兼」，若是不兼著，或是光由眼根造業、或是光由耳根造業，「中間或為一殺一盜」，或殺了一個人或殺了一個畜生、或偷盜人的東西，「是人則入三十六地獄」，這是從十八層地獄裡分出來的，「見見一根，單犯一業」，見時間是能見、所見，這一根上犯罪是單犯一業，犯一業也要下地獄，犯一業罪還輕一點，「是人則入一百八地獄」，地獄越多，他還有鬆快的時候，地獄少了時間長，這雖然是地獄多，受完了有間斷的時候，無間獄就沒有間斷了，「由是眾生，別作別造，於世界中，入同分地」，於世界中入同分地獄裡去，「妄想發生，非本來有」，由於虛妄之想而發生，不是本來有這個罪，好比人，本來清清淨淨的，他染壞了，你再求懺海，好比用水把他洗淨了一樣，就是這麼個比喻法。以下示餓鬼趣又分三：初總標、二別顯、三結示。今初總標。
複次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。
這段文是總標出饑餓之鬼，佛又叫阿難，「是諸眾生」，還有這種眾生，「非破律儀」，他是專破佛所說的小乘戒、中乘戒，都在律儀之中，沒受戒的不能聽，受過戒也都明白，不用細講，大乘是普度眾生，小乘、中乘他沒有度眾生的能力，他也不發度生之心，這個人他是全不信，小乘、中乘講的三千律儀、八萬細行，他也非破，「犯菩薩戒」是大乘，十重四十八輕，「毀佛涅槃」，涅者不生、槃者不滅，不生不滅的大法，他也毀謗，菩薩戒他也犯，小乘、中乘的律儀他也破，「諸餘雜業」，他不定造什麼業，一句話都說盡了，與人有損無益，這都是造業，毀破了佛的戒律，「歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形」，受歷劫的燒燃，地獄的火是最厲害，「後還罪畢」，罪受完了，不能夠轉人身，再「受諸鬼形」，鬼道分有財、少財、無財三類不同。以下別顯。
若於本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。
「若於本因」，若是他於本因以貪物，「食物為罪」，不定是貪什麼物為的罪，「是人罪畢」，這個人在地獄受完了罪，不能轉生人，「遇物成形」，遇見世界上的物就成了形相了，「名為怪鬼」，就成了怪鬼，就是妖怪之鬼，與人無益，是害人的鬼；「貪色為罪」，第二若是他貪色造的罪，「是人罪畢」，這個人受完了地獄之罪，「遇風成形，名為魃鬼」，他在哪個地方一作祟，哪個地方就不下雨，叫旱魃，與人無益；「貪惑為罪」，第三他以貪惑造的罪，在因地時竟想迷惑人，「是人罪畢」，在地獄受完罪，「遇畜成形，名為魅鬼」，遇見畜類就成形，就是迷惑人的那種鬼，「貪恨為罪」，第四若是以貪恨造的罪，這人恨心重，沒有慈悲心，「是人罪畢」，他在地獄受完罪，「遇蟲成形」，不定遇到哪種蟲子，「名蠱毒鬼」，聽人說，他專造蠱毒，人家有金銀寶物，他都能盜來，在邊地上有三個蟲子：一個是蜈蚣、一個是蛤蟆、一個是長蟲，這三種動物在一塊，互相吃、互相怕，吃的賸一個，多數是蜈蚣，長蟲吃蛤蟆，蜈蚣吃長蟲，最後造蠱毒的人，把蜈蚣捉去造毒藥害人，這名叫蠱毒鬼；「貪憶為罪」，第五若以貪憶造的罪，憶就是思想早先的事情，「是人罪畢」，這個人受完地獄罪，「遇衰成形」，遇著衰氣的時候就成形，「名為癘鬼」，就是很厲害的鬼；「貪傲為罪」，第六若因貪傲造罪，在傲慢人上種的罪因，「是人罪畢」，這人到地獄受完罪，「遇氣成形」，遇著風氣而成形，「名為餓鬼」，口吐火，百千年不能喝水，更不能吃東西；「貪罔為罪」，第七因為貪罔造的罪，罔是不實在，說謠言造假事，「是人罪畢」，是人受完罪，「遇幽為形」，遇著幽暗的境界成形，「名為魘鬼」，人睡覺的時候，魘鬼魘住，想起來但是起不來，就是這一種鬼；「貪明為罪」，第八若因貪明的事情造的罪，「是人罪畢」，是人受完罪，「遇精為形」，遇見精靈而成形，「名魍魎鬼」，是胎、卵、濕、化四個鬼王的字，也有說魑魅魍魎的；「貪成為罪」，第九若因貪成造的罪，過就在貪字上，因貪做害人的事，「是人罪畢」，這個人受完罪，「遇明為形」，遇著光明的地方成形，「名役使鬼」，就是耳報神這一類；「貪黨為罪」，第一若因貪黨造罪，他不講理，以勢力欺人，「是人罪畢」，這人受完了罪，「遇人為形」，遇著人成形，他因訟習發他人的陰私，「名傳送鬼」，所以還為傳送鬼，仍報種種之陰私事。以下結示。
阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾。上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明。本無所有。
佛對阿難說，「是人皆以純情墜落」，人墜落受罪，都因不明白道理，在情愛心上過份的造業，「業火燒乾」，造業的火把他燒乾了，「上出為鬼」，從地獄出來，又變為鬼，「此等皆是自妄想業之所招引」，此等皆是從妄想而生，不應當想的想、不應當做的做，做出結果來，就是惡業，「若悟菩提」，若是你覺悟了自己的菩提覺性，不造惡業、眾善奉行，「則妙圓明」，這個妙理圓融無礙，是放光動地，「本無所有」，根本上沒有所有，都是人心所造。以下示畜生趣又分三：初總標、二別顯、三結示，今初總標。
復次阿難。鬼業既盡。則情與想二俱成空。方於世間。與元負人。怨對相值。身為畜生。酬其宿債。
這段文是由上邊十習六報，下地獄為鬼趣，再由鬼趣轉為畜類，把畜類的苦受完了才能轉人，有這五個階級，人要不信因果、不知道為善，就受這些苦處。文到這裡是說鬼業報盡，這就不分情與想，二俱成空了，用不著這個；前頭的情與想有分別，情多理想少就墮落、理想多情愛心少就升天或成道，這地了用不著情想，情想的事已經過去了，由造業下地獄，由地獄變鬼，由鬼道變畜類，由畜類又轉人，這是總起來，佛對阿難說，「鬼業既盡，則情與想二俱成空」，鬼業盡了，情與想二俱成空，「方於世間，與元負人，怨對相值，身為畜生，酬其宿債」，方才與世間之起頭的負債的人，或是欠人什麼債，或是受了他的害，怨恨心與報答，總要兩下相值，由鬼為畜生，比鬼強多了，這是總題。以下別顯。
物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵。一切異類。畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。衰厲之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵一切諸類。依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類。
「物怪之鬼，物銷報盡，生於世間」，第一是物怪之鬼，他把鬼報受完了，轉在世間，「多為梟類」，這是負塊為兒之鳥類，此類為不孝鳥，因為吃母長大的叫貓頭雀；第二是「風魃之鬼，風銷報盡」，風的住處銷滅了，他的果報也沒有了，「生於世間」，生在世間，「多為咎徵，一切異類」，咎是凶事、徵是先經驗，這一類的鳥，一見著就有不吉祥的事情發生；第三是「畜魅之鬼」，附在畜生身上之鬼，「畜死報盡」，畜生死了，他的報也盡了，「生於世間」，再生在世間，「多為狐類」，多數為狐狸身；第四是「蟲蠱之鬼，蠱滅報盡」，蠱滅亡了，這個鬼的報也盡了，「生於世間」，再生在世，「多為毒類」，多數為有毒的動物；第五「衰厲之鬼」，他走到哪裡，哪裡衰敗，「衰窮報盡」，他把衰窮的果報盡了，「生於世間，多為蛔類」，生在世間多為蛔類，蛔是大便裡頭的白蟲子，小孩多有這種病，大人少有；第六是「受氣之鬼」，他受冷熱之氣，「氣銷報盡」，氣要銷了，他的果報也就盡了，「生於世間」，再生在世間，「多為食類」，多給人做吃食的雞鴨一類；第七是「綿幽之鬼」，是最軟弱的，幽隱不易見，「幽銷報盡」，幽隱之報銷滅了，「生於世間」，再生於世間，「多為服類」，供人穿的毛衣皮襖皮鞋，牛羊狐狸這一類的動物；第八「和精之鬼」，野外各處都有這種精靈，這個鬼和精靈和在一塊，「和銷報盡」，和精的果報盡了，「生於世間，多為應類」，就好比鴻雁應時而來，這種鳥不討人嫌；第九是「明靈之鬼」，附在明靈蟲上，「明滅報盡」，明靈蟲滅了，他的果報也盡了，「生於世間，多為休徵一切諸類」，休徵屬於吉祥先兆，就像喜鵲這一類給人報喜；第十是「依人之鬼」，有的人往往有鬼鬼怪怪的鬼附在人身上了，「人亡報盡」，人要死了，鬼的報也就盡了，「生於世間」，再生於世間，「多為循類」，就是隨順人活著，就像貓狗這類。以下結示。
阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣。本無所有。如汝所言。寶蓮香等。及瑶璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結。
這是結成上邊十種，佛告阿難，「是等皆以業火乾枯」，說是等皆以業火乾枯所燒，「酬其宿債」，他酬其宿世所留下的債，所以「傍為畜生」，「此等亦皆自虛妄業之所招引」，他是造了虛妄之業，招引受這種果報，人不知道醒悟才轉生鬼及畜生受這些苦，再說做好事，「若悟菩提」，他若悟佛的菩提覺道的道理，這就好了，人都是迷在形形色色的事物上，這都得受苦，你若不著在這一切相上，悟自己的知覺，佛證菩提是智德、涅槃是斷德，大家要知道，人都在所知所覺起對待，「苦悟菩提」，自己覺悟自己的知覺，你就不迷在形相上了；六根著六塵就受苦，若是知道六勝義根，寄託在眼等六根上，迷在六塵上，隨著這個境界轉就受苦，這個道理佛不說開了，誰能懂得？若能醒悟了自己的知覺，這是真正修行的大法，你要悟了菩提，「則此妄緣」，六根、六塵這都是虛妄之緣，不能常在，別說受苦，享福也不長久，「本無所有」，是幻化的境界，佛對阿難說，「如汝所言，寶蓮香等」，如你早先說過，你知道那個受果報的人，一個是寶蓮香比丘尼，他受了戒又犯戒，還說對，活著就下地獄了，「及瑶璃王」，還有個瑶璃王，他滅釋種，殺了很多人，也是活著就下地獄，「善星比丘」，還有善星比丘修到四禪，說是證到四果，也是因謗法下地獄，這三個人，阿難尊者問過佛，所以佛又舉出來作證明，「如是惡業」，如是這些惡業，「本自發明」，本是他們自己發明出來的，「非從天降」，不是從天降下來的，自作自受，有什麼業就現什麼相、受什麼苦，「亦非地出」，也不是從地裡跑出來的，「亦非人與」，也不是人給的，「自妄所招」，他自己的虛妄所招來的，「還自來受」，自己造的自己受，佛說的話是真實的話，「菩提心中」，你若對於本知本覺的道理，常常的記住，去領悟，慢慢的就進入佛法大門，「皆為浮虛妄想凝結」，上邊說的那些招報的事，都是浮虛妄想中出來的，有妄想凝結成的罪相。以下示人趣有分三：初總標、二別顯、三結示，今初總標。
復次阿難。從是畜生。酬償先債。若彼酬者。分越所酬。此等眾生。還復為人。反徵其剩。如彼有力。兼有福德。則於人中不捨人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼餘直。阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寢。
這是總標起來，「從是畜生，酬償先債，若彼酬者」，就是畜生來還債，「分越所酬」，應當酬八分的，他酬十分，「此等眾生，還復為人」，為人再來要這分債，「反徵其剩」，他要剩下的那一分，「如彼有力，兼有福德」，再還有「如彼有力，兼有福德」，他就不再轉畜生去還債，「則於人中不捨人身，酬還彼力」，「若無福者」，若無福德者，不能為人，「還為畜生」，還得為畜生來還債，「償彼餘直」，償他其餘的所值，也得這麼還，「阿難當知」，佛對阿難說，你應當知道，「若用錢物」，或是用人的錢物，「或役其力」，或者使喚他的力量支使他，「償足自停」，償夠了就停止，「如於中間」，如果在中間，「殺彼身命，或食其肉」，最厲害的就是殺他的命、吃他的肉，這個罪就大了，「如是乃至經微塵劫，相食相誅」，互相吃、互相殺，經這麼長的時間沒有完，你殺我、我殺你，「猶如轉輪」，轉過來、轉過去，「互為高下，無有休息」，這得怎麼休息呢？「除奢摩他」，除了修禪定的功夫，再者，「及佛出世」，除了佛出世說法能離苦得永久的樂，「不可停寢」，不然不能停止下來。以下別顯類。
汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合異類。彼狐倫者。酬足復形。生人道中。參於庸類。彼毒倫者。酬足復形。生人道中。參合狠類。彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。參合微類。彼食倫者。酬足復形。生人道中。參合柔類。彼服倫者。酬足復形。生人道中。參合勞類。彼應倫者。酬足復形。生人道中。參於文類。彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類。彼諸循倫。酬足復形。生人道中。參於達類。
這一段文是別顯，佛特別對阿難說，「汝今應知」，你應當知道，「彼梟倫者」，就是貓頭雀，是不吉祥的鳥，飛到哪裡，哪裡就有禍害，所以人都想毀害牠，元起在地獄受完罪，又轉鬼趣受苦，又轉梟鳥以後，「酬足復形，生人道中」，酬足了債要復生人道中，也改不了舊習氣，「參合頑類」，參在人類也與人不合，就是頑梗不靈的那類人；第二是說「彼咎徵者」，咎是禍害凶兆，咎徵就是事情未到，先有凶惡之兆，也如同貓頭雀這一類的，走到哪裡也是討人嫌，「酬足復形，生人道中，參合異類」，牠酬足復形人道，總是與人道不相合，所以叫異類；第三是「彼狐倫者」，就是狐狸、黃鼠狼這類，「酬足復形，生人道中」，牠酬足了債又復生人形，雖然生於人道，「參於庸類」，也就是平常庸庸碌碌的一個人；第四「彼毒倫者」，就是指有毒性一類的，「酬足復形，生人道中」，他酬足了債，復生人道之中，「參合狠類」，他的說話做事特別狠毒，他的根本就是那個樣子；第五「彼蛔倫者」，蛔就是糞裡的蟲子，小孩時多有這種蟲子，兩頭尖，很白的，「酬足復形，生人道中」，他酬足了債，復生人道中，「參合微類」，也就是叫人瞧不起的一種微小之人；第六「彼食倫者」，就是魚蝦這類，「酬足復形，生人道中」，他酬足復形成人，還是受苦，「參合柔類」，參合柔軟這類；第七「彼服倫者」，供人穿種種的皮襖這類，「酬足復形，生人道中」，他把業還清了，生在人道之中，也不能享福，還是受苦，「參合勞類」，參合勞力這類；第八「彼應倫者」，他是應時而來，如鴻雁這類，「酬足復形，生人道中」，他把罪酬完了，生於人道，「參於文類」，參在文人這一類；第九「彼休徵者」，這是一種吉祥之兆的動物，「酬足復形，生人道中」，他把債還完了，復生人道，「參合明類」，仍然是一位聰明人；第十「彼諸循倫」，就是貓狗這類，「酬足復形，生人道中，參於達類」，他還完債，生於人道可以稱為達人。以下結示。
阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來。業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中。法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。
這是總結上邊說的十種由畜道來人道的，「是等皆以宿債畢酬」，皆是把宿世欠的債都還完了，「復形人道」，又來人道，「皆無始來」，都是由無始以來，輪過來、迴過去，這是「業計顛倒」造業，所有的計劃都是顛倒，沒有正當的，因什麼顛倒呢？「相生相殺」，互相殺害，「不遇如來，不聞正法」，不遇著佛，再聽不到正法，「於塵勞中，法爾輪轉」，就在塵勞之中，這樣輪過來、轉過去，「此輩名為可憐愍者」，佛說這類人真是讓人可憐可愍的。以下示仙趣又分三：初總標、二別顯、三結示，今初。
阿難。復有從人。不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林人不及處。有十種仙。
這是總標仙趣，佛對阿難說，「復有從人」，還有一種人，「不依正覺修三摩地」，他不依著正等正覺修三摩地，他依著修一種邪法子，越修越錯，「別修妄念」，他這個特別的修行都是打妄想裡來的，「存想固形」，他存念想這個身體堅固，想叫這身體總不死，修這個不死的法，「遊於山林人不及處」，他遊於人到不了的地方，「有十種仙」，這都不算正道。以下別顯。
阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙。堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙。堅固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙。堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。堅固咒禁。而不休息。術法圓成。名道行仙。堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙。堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。
「阿難，彼諸眾生，堅固服餌」，第一是講究吃能堅固身體的藥，服餌求長生不死，「而不休息」，「食道圓成」，這是用飲食也能修成，但是逃不出生死去，修成了「名地行仙」，活幾千歲，到時候還是死，「堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙」，第二是吃藥草堅固身體，也能不死，他用不休息的功夫，能成飛行仙；「堅固金石而不休息」，第三是用金石這類的東西堅固身體，「化道圓成」，他修成道「名遊行仙」；「堅固動止而不休息」，第四是練精氣神，而不休息，「氣精圓成」，修成了「名空行仙」，能在空中飛行自在，但是都沒了生死；「堅固津液而不休息」，第五是堅固津液，晝夜不休息，「潤德圓成」，把身體滋潤好了，修成了「名天行仙」，能到天堂去；第六是「堅固精色而不休息」，「吸粹圓成」，把精氣鍊純粹了，圓滿成功「名通行仙」；「堅固咒禁而不休息」，第七是堅固咒禁，持咒而不休息，把身體堅固了，「術法圓成」之後，「名道行仙」；第八「堅固思念而不休息」，「思憶圓成，名照行仙」；第九是「堅固交遘而不休息」，「感應圓成，名精行仙」；第十是「堅固變化而不休息」，他講究變化什麼東西，山水人物都能變化，不明白佛法，他以為成神、成道了，以為他「覺悟圓成」了，「名絕行仙」，這是十種仙，佛恐怕人不知道，都說到了。底下結成指示。
阿難。是等皆於人中鍊心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山。或大海島。絕於人境。斯亦輪迴。妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。
「阿難，是等皆於人中鍊心」，佛對阿難說修十種仙的這些人皆在人中條鍊這個心，「不修正覺」，不知道修正覺，「別得生理」，特別想得長生的理，「壽千萬歲」，活幾千萬歲，「休止深山，或大海島」，休止在深山裡或大海島，「絕於人境」，無人到的地方，「斯亦輪迴，妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣」，這也脫不了輪迴，不修正定正受，他的報盡了，還是來這七趣裡轉流不息。以下先總標欲天之因。
阿難。諸世間人。不求常住。末能捨諸妻妾恩愛。
「不求常住」，是沒有出世智慧，這是三界之通惑，不能捨離妻妾恩愛，不修出世的戒定，這是欲界的別惑，由此二惑，所以常為欲界所繫。以下別示六天之相，初四天王天。
於邪婬中。心不流逸。澄鎣生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。
欲界諸天，同以上品十善為因，今舉邪婬，由此婬欲是生死根本，據「正法念處經」云：「不殺功德增上，能生此天，今於邪婬心不流逸，則不殺功德。」四天王者：東方持國為乾闥婆王、南方增長為鳩槃茶王、西方廣目為龍王、北方多聞為夜叉王，此天離人間地四萬二千由旬，以人間五十年為一晝夜，壽五百歲，計人間數為九百萬年，亦又有中夭者。以下忉利天。
於己妻房。婬愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。
正婬亦薄，故超前天，居人間頂，名地居天，離地八萬四千由旬，共有三十三天，謂四方各有八天，并中間帝釋天王宮殿，故名三十三天，以人間百年為一晝夜，壽一千歲，計人間數是三千六百萬年，也有中夭，及五衰相現之苦。以下須燄摩天。
逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虛空中。郎然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須燄摩天。
動少靜多即是兼學坐禪，故能超地居而成空居，離此間地十六萬由旬，有地如雲，朗然安住，以蓮華開合為晝夜，此翻夜摩為時分，以人間二百年為一晝夜，壽二千歲。以下兜率陀天。
一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界。諸人天境。乃至劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。
一切時靜已成欲界中定，故不接下界諸人天境，此指外院而言，「乃至劫壞，三災不及」，別指內院言之，兜率陀此翻知足，身三口四善戒功德增上，能生此天，離此間地去三十二萬由旬，身長三百丈，以人間四百年為一晝夜，壽四千歲。以下第五樂變化天。
我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。
嚼蠟以喻無味，此是既成欲界中定，再進修未到地定之境界，越化是超越下地，能變化故名樂化天，去地六十四萬由旬，身長三百七十五丈，以人間八百年為一晝夜，壽八千歲。以下第六他化自在天。
無世間心。同世行事。於行事交。了然超越。命終之後。㧢能出超。化無化境。如是一類。名他化自在天。
「於行事交，了然超越」，即是已成未到地定，超無化境，謂超前之四天，此云他化自在，離此間地一百二十八萬由旬，於上安住，身長四百五十丈，以人間一千六百年為一晝夜，壽一萬六千歲。以下結成欲界之名。
阿難。如是六天。形雖出動。心�朁|交。自此已還。名為欲界。
「形雖出動」，言出於人間，散動境界，「心�朁|交」，所謂四天相交：忉利抱，但有風氣而無不淨；夜摩執手、兜率唯笑，此是心�棜悒獢F化樂熟視、他化暫視，是心尚交而�暀ㄔ獢A雖然因中果上，輕重各有不同，總未離男女之欲，故名欲界。以下敘色界分三，初總出其因。
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