大佛頂首楞嚴經講記（卷十）
湛山倓虛大師述
誠祥法師錄
大佛頂首楞嚴經卷十
唐中天竺沙門般剌密諦譯
唐清河房融筆受
四
行陰十種
阿難。彼善男子修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恆一。覺明虛靜。猶如晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑑明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。
這段文是結成想陰盡的相，「彼善男子修三摩提」，彼善男子修正定正受，「想陰盡者」，想陰盡了有什麼效驗呢？「是人平常夢想銷滅」，就說是人平常的夢想銷滅了，不是所有一切的夢想都銷滅了，他的境界是「寤寐恆一」，寤是醒著、寐是睡著，醒了和睡了是一樣的明白，「寤寐恆一」該怎麼樣呢？是「覺明虛靜」，性覺妙明是依著這個性覺悟，明白的這個理是不思議的明，可以把平常的夢想銷滅了，「寤寐恆一」，效驗就是「覺明虛靜」，這底下說一個比喻，「猶如晴空，無復麤重前塵影事」，前塵的力量很重，一點醒悟的心也沒有，拿現前的六根、六塵、六識比喻最粗的塵相，這是前邊影塵之事，不是真實的，把這些虛妄的境界都去了，「觀諸世間大地山河」，這時候觀見諸世間大地、山河，「如鏡鑑明」，這是說一個比喻，如同拿鏡子照那個光明，這時候觀諸世間大地、山河，自己的眼睛就像鏡子，拿鏡子照見光明了，這是以明照明，修行到這個境界，這是第一步得到的效驗，「來無所黏，過無蹤跡」，無論什麼塵境來了，也沒有所黏了，不像我們人被塵境所轉，脫不了，他是來了也沾不上，過去也一點蹤跡也沒有，我心裡頭連想也不想，這是修行的法子，這都是「虛受照應」，這是不可照應的，「了罔陳習」，了罔是沒有、陳是舊的、習是習氣，不是新的，了了然然，沒有那些陳舊的習氣，該怎麼樣呢？「唯一精真」，得這唯一無二、精純不離的真理，這是想陰盡相效驗得的好處。底下再說行陰了。
生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵。究竟樞穴。此則名為行陰區宇。
「生滅根元」，這是說到生滅的根本元頭，從此想陰破了，「從此披露」，觀念深而披露出來了，「見諸十方十二眾生，畢殫其類」，生生滅滅無過於此，畢竟各盡其類，「雖未通其各命由緒」，雖次沒能通達這十二類眾生各別生命的由緒，「見同生基」，但是已能見著十二類眾生，同受生死之根本，「猶如野馬，熠熠清擾」，就像遠遠看一群野馬互相擾動，如同水一樣，湛清而不混濁，這是指人的生基，同是指十二類生而說，「為浮根塵」，根本上就是人的浮塵根，「究竟樞穴」，樞是門軸、穴是停軸之處，這個門的開合，「此則名為行陰區宇」，由行陰區宇才妄有生滅。
若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。
「若此清擾熠熠元性」，這說清擾熠熠不停的元性，在遠處看又像火又像水，這是懸示行陰的盡相，「性入元澄」，若銷其性入於本澄之體，「一澄元習」，唯一澄湛元習，「如波瀾滅」，譬如波瀾既滅，波瀾是不清淨的水，「化為澄水」，此是「空所空滅，生滅既滅，寂滅現前」，「名行陰盡」，這就是行陰盡，「是人則能超眾生濁」，這個人就能超出眾生濁，元習指識陰言，以其含藏一切習氣的種子，後文所謂「此湛非真，如急流水」。
觀其所由。幽隱妄想以為其本。
這是結成行陰之所由，就是幽隱妄想所成，并無根本，「如暗無本，明能逐之，其若有本，明何能除？」
阿難當知。是得正知奢摩他中諸善男子。凝明正心。十類天魔不得其便。方得精研。窮生類本。於本類中。生元露者。觀彼幽清。圓擾動元。於圓元中。起計度者。是人墜入。二無因論。一書。是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘於眼根。八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環。死此生彼。祇見眾生輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計度。亡正㧢知。墮落外道。惑菩提性。二者。是人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫。無復改移。今盡此形。亦復如是。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日一切物象。皆本無因。由此計度。亡正㧢知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第一外道立無因論。
這一科文是發明行陰現出的相，「阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子」，讓修行人知道，這是已得正知、修上觀法門的諸善男子，「凝明正心，十類天魔不得其便」，佛說這修行人修得很不錯，因為起了二無因的妄想，生也沒有因、滅也沒有因，因由修正道的時候半途走錯路了，所以修學佛法，總得知道根本才不致走錯路，佛說得正知，奢摩他是止，裡邊還有觀，就是修行一心三止、一心三觀；三止就是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止；三觀是空觀、假觀、中觀；體真止觀空觀、方便隨緣止觀假觀、息二邊分別止觀中觀（觀念貫聲），中道觀就是觀照的功夫，修行得正知正見，「凝明正心」，應該凝明，明是妙明，性覺妙明，修行的法就重在明字上，大家知道這個明不是指光明說，是指著人心裡的明白說，人迷惑深了，拿眼當見乃至拿意當知，這都是錯的地方，其不知眼的六浮塵根是從六勝義根起作用，這六勝義根就從明字為根本，修行從六根、六塵、六識十八界都可以，然而超遠，你直接從明上入手，這就超近，這個明字是最要緊，佛到這地方發明這個明字，說「凝明正心」的地方，就是人的正正當當的心理，你要是知道這個明，十類的天魔就不得其便了，不敢來擾亂，修行能「凝明正心」，「方得精研」，這才得著精微奧妙的研究，「窮生類本」，窮十二類生的根本，窮是研究，把他研究沒有了，人在十二類中之一，「於本類中」，就在人類之中，「生元露者」，眾生起源從何處露出來的，「觀彼幽清」，觀這個地方幽隱不見，然而有一種清淨之氣，「圓擾動元」，你觀到幽隱清淨的境界，有圓滿一切處，擾是擾動的，人的生命根元就是這個樣子，圓擾的起始，人與世界從這裡起頭，這道理除非佛能知道，不是佛哪個人能知道？「於圓元中」，是指著「圓擾動元」就在這個「圓擾動元」之中，「起計得者」，修到這裡，自己就得著根據了，他自己合計、度量就不照正理修行了，「是人墜入」，由此是人就墮落了，說「二無因論」，一者說人生是無因、二是說臨終無因，底下一樣一樣的解釋，「一者，是人見本無因」，他修行起計度，搜尋根本，他見不著根本元由從哪裡起的，「何以故？」這是佛的口氣，「是人既得生機全破」，這個人他以為得著人生滅的機關全都看破了，「乘於眼根」，乘就是以著在眼根上的「八百功德」，「見八萬劫所有眾生，業流灣環，死此生彼」，他只見到八萬劫內，眾生造善業、惡業、不動業，流動彎轉，轉來輪去，生了死、死了生，「衹見眾生輪迴其處」，沒見著旁的，只是見著十二類眾生輪過來、迴過去，就在這八萬劫內，「八萬劫外」之事，「冥無所觀」，所以他「便作是解，此等世間十方眾生，八萬劫來，無因自有，由此計度」，「亡正㧢知」，他就知道這麼一點，就失滅了正㧢知了，「墮落外道」，墮落在無因外道裡，「惑菩提性」，迷惑了菩提性，「二者，是人見末無因，何以故？是人於生既見其根」，這個見著末後也沒有因，什麼原故呢？這個人看見世間人有生死，「知人生人」，他知道人生人，這就是根本，「悟鳥生鳥」，「烏從來黑」，烏從來是黑的，「鵠從來白」，鵠從來是白的，這也不是誰造的，「人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫，無復改移，今盡此形，亦復如是」，天上的人、世間上的人本來就是在地皮上立著，一切畜類都是橫行；白的也不是誰洗成的、黑色的也不是誰去染而造就的，從八萬劫來，知見就錯了！什麼東西都有形相，形相毀了就完了，他并沒有什麼因由，「而我本來不見菩提」，他還謗毀佛法，說他沒見菩提是什麼樣子，「云何更有成菩提事？」沒見過菩提，怎麼還有成菩提的事情，哪有這個道理？「當知今日一切物象，皆本無因，由此計度」，「亡正㧢知」，他忘了佛的正知正見了，「墮落外道」，墮落在外道裡頭，「惑菩提性」，迷惑了菩提性的道理，「是則名為第一外道立無因論」，這兩個算是第一立無因論的外道。
阿難。是三摩中諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於圓常中。起計度者。是人墜入四㧢常論。一者。是人窮心境性。二處無因。修習能知二萬劫中。十方眾生所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。二者。是人窮四大元。四性常住。修習能知四萬劫中。十方眾生所有生滅。咸皆體恆。不曾散失。計以為常。三者。是人窮盡六根。末那執受。心意識中。本元自處。性常恆故。修習能知八萬劫中一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。四者。是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。由此計常。亡正㧢知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第二外道。立圓常論。
這一段文是說計度四㧢常，「阿難，是三摩中諸善男子」，佛對阿難說，是修三摩地中的諸善男子，「凝明正心」，心裡頭明白的明，凝結不散亂，歸到正心修身上，自然「魔不得便」，「窮生類本」，研究十二類生的根本，就是明的一個現相，「觀彼幽清，常擾動元」，功夫用到這裡，見著這種境界，幽清就是一種幽隱清清涼涼的，常常的不斷擾動的一個元始，這就是人生的根本，「於圓常中，起計度者」，就在這圓常中起了分別計度，「是人墜入四㧢常論」，他不依三摩提修就墜入四㧢常論，外道之中，「一者，是人窮心境性」，一者是人窮研五陰內心外境之性本元自何而來，「二處無因」，由此計心境為常，「修習能知二萬劫中，十方眾生所有生滅，咸皆循環，不曾散失」，所以「計以為常」；「二者，是人窮四大元」，二者是人研窮「色陰四大」之根元，自何而有？知道「四性常住」，地、水、火、風這四大是常住的，「修習能知四萬劫中，十方眾生所有生滅」，由此修習他能知道四萬劫中十方的眾生，所有的生滅「咸皆體恆」，雖然所有的眾生皆有生死，這個體都是永遠的，「不曾散失」，以此「計以為常」；「三者，是人窮盡六根，末那執受」，三者是人八識窮盡六根，應云六識，未那識（第七識）及第八執受（阿賴耶識），如是第六指心、第七指意、第八指識之總，這「心意識中，本元由處」，他根本元由的地方從哪元起的，他就認為「性常恆故」，他說這個性是恆常不斷的，由此他「修習能知八萬劫中，一切眾生，循環不失，本來常住」，「窮不失性，計以為常」，窮究此不失之性合計以為常在；「四者，是人既盡想元」，行陰元是起頭的地方，「生理更無流止運轉」，他研究到這個生理更沒有流止運轉，也不流、也不止、也不運轉，是常在了，「生滅想心，今已永滅」，生滅的想心到這個時候永遠的滅了，「理中自然成不生滅」，在這個心裡之中，自然成了不生不滅的境界了，「因心所度」，因這個妄想心一度量，「計以為常」，拿這個就算是常了，「由此計常」，由此他計以為常，「亡正㧢知」，把佛法的正㧢知就亡失了，「墮落外道」，墮落於外道之中，「惑菩提性」，迷惑了菩提性，「是則名為第二外道」，是則名為第二種外道，「立圓常論。」
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於自他中。起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。一者。是人觀妙明心。㧢十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我㧢十方凝明不動。一切眾生。於我心中。自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。二者。是人不觀其心。㧢觀十方恆沙國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。三者。是人別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生。從我流出。名無常性。四者。是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等今已滅盡。名為無常。由此計度一分無常一分常的。墮落外道。惑菩提性。是則名為第三外道。一分常論。
這一段文是第三種外道計一分常，「又三摩中諸善男子」，又說修三摩提的善男子，「堅凝正心」，堅固凝結，不壞正心散亂，正正當當的、不偏不倚的本心，「魔不得便」，他不能打擾正念的人，「窮生類本」，研窮十二類生的這個根本從哪裡來的，研究的工夫純粹了，「觀彼幽清，常擾動元」的境界，就沒有「堅凝正心」的功夫，在這時候就認為人生的根本是這樣，「於自他中，起計度者」，於自他中生起計度來了，「是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論」，他起了顛倒，他分別一分是無常、一分是常論，「一者，是人觀妙明心」，若論一者到這個時候應當觀妙明心，怎麼叫妙明心呢？這個妙就是不思議、不起分別，明是現前一念明白，沒有能明白、所明白，本有的明白就叫妙明，人要修行要從這個妙明心上入手，這是修行人的常路，一定要走這條路，「㧢十方界」，他觀察這個妙明心能㧢十方界，「湛然以為究竟神我」，他在這湛然清淨的時候，就起了邪知邪見，認為這就是究竟的神我，他心裡不清楚，總是重在鬼神上，這是根本錯了，「從是則計我㧢十方」，從此就說我成了神、神就是我，我成了神能普㧢十方，對這個神我更加功夫「凝明不動」，心裡明白這個神我心不搖動，「一切眾生，於我心中，自生自死」，他這就分別開了，我這是成神了，凝明不動，保守著，這就知道了，十方一切眾生，他當然是有生有死，「一切眾生」，他在我不生不死的心中，「自生自死」，於我不相干，由這裡「則我心性，名之為常，彼生滅者，真無常性」，他起了執著就分別開了，世間上有生有滅的是屬於無常，我的心性是屬於常的；「二者，是人不觀其心，㧢觀十方恆沙國土」，是人從妙明心上得的好處，有了神通能㧢觀十方國土，「見劫壞處，名為究竟無常種性」，又見到「劫不壞處，名究竟常」，這是不觀妙明，觀十方起了錯路；「三者，是人別觀我心」，他特別的觀察自己的心，「精細微密，猶如微塵」，很精細、很微妙，猶如無量無邊的微塵，「流轉十方，性無移改」，心如微塵流轉十方，他又合計這個性是無移改的，他說這個性「能令此身即生即滅」，他說身體是有生有滅的，「其不壞性，名我性常」，他研究這個性是永遠不壞的，這名為性常，「一切死生，從我流出，名無常性」，世間一切萬物都是從我的常性中流出，名無常性，從常性中流出無常，這都是他自己計度的；「四者，是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流，計為常性」，因行陰是個流動性，他以這個行陰常流就計為是常性， 「色受想等今已滅盡，名為無常，由此計度一分無常一分常故」，他分為兩分，由此就「墮落外道，惑菩提性」，他迷惑了覺道的佛理，「是則名為第三外道，一分常論。」
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於分位中。生計度者。是人墜入四有邊論。一者。是人心計生元流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。二者。是人觀八萬劫。則見眾生八萬劫前寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。三者。是人計我㧢知。得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。四者。是人窮行陰空。以其所見。心路籌度。一切眾生一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界。一切所有。一半有邊。一半無邊。由是計度有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為第四外道。立有邊論。
「又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便」，這一段文與前邊所說的是一個意思，佛告訴弟子別走錯路，沒有什麼可講的，還必須要知道，這是佛的大慈悲心，說出這些道理，恐怕修行人走錯了路受苦，從「窮生類本」至於分位中「生計度者」，這又說修行人窮究十二類眾生的根本從哪裡來的，這又觀彼性分之中，修出幽清的境界，在常擾動於分位中生出合計度量，「是人墜入四有邊論」，「一者，是人心計生元，流用不息，計過未者，名為有邊，計相續心，名為無邊」，第一個是功夫用到這裡，心計度眾生元始起頭從那裡生的，他見到流動的作用沒有休息的時候，他就合計過去的與未來的，這叫有邊，他計度相續的心名為無邊，「二者，是人觀八萬劫」，他的功夫能觀八萬劫的事情，則見眾生八萬劫前寂無聞見」，看見眾生八萬劫前寂無聞見，在八萬劫以內的事知道，八萬劫以外他無所聞、無所見，「無聞見處，名為無邊」，在這個無所聞、無所見的地方名為無邊，「有眾生處，名為有邊」，有眾生的地方名為有邊，「三者，是人計我㧢知，得無邊性」，是人合計我都能知道是無量無邊的，他得著這個無邊性，「彼一切人現我知中」，他說你們一切人都現在我的知見之中，「我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心」，我可不知道你的知性，我不知道這是無邊的心，他給他起個名字，這是巧論，你沒得著無邊的心，你那個心有限，「但有邊性」，你的無邊之心在有邊之處，「四者，是人窮行陰空，以其所見，心路籌度」，五陰的色、受、想研究過去了，現在研窮到行陰是空的，以他的所見，他心裡籌化度量，「一切眾生一身之中，計其咸皆半生半滅，明其世界，一切所有，一半有邊，一半無邊」，他也說不出哪裡叫有邊？哪裡叫無邊？「由是計度有邊無邊，墮落外道，惑菩提性」，就墮落外道，佛說這些話，這都是不堪言的話，佛不得不告訴弟子們將來怕上他們的當，不然就會迷失菩提的大道理，「是則名為第四外道，立有邊論。」
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於知見中。生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂。㧢計虛論。一者。是人觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恆。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別具。有求法人。來問其義。答言。我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時。皆亂其語。令彼前人。遺失章句。二者。是人諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。三者。是人諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。四者。是人有無俱見其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言。亦有即是亦無。亦無之中不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。由此計度。矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為第五外道。四顛倒性。不死矯亂。㧢計虛論。
這一段文是說四種矯亂，俗語說話就叫搗亂，他不知以為知、他的知見不高以為是高的，這當然是矯亂了，「又三摩中諸善男子」，又說到在三摩地中的諸善男子，「堅凝正心，魔不得便」，他又研究「窮生類本」，他窮研十二類生的根本，「觀彼幽清」，觀到根本上是幽隱清淨，雖然是幽隱清淨，還活活潑潑的，「常擾動元」，就像常常的擾動那個元起的根本，就是十二類眾生的根本，他觀照這個根本，應當照舊修行就好了，「於知見中」，他就起了知見了，「生計度者」，就在他見到幽清常擾動元的地方，他生了合計度量了，他起了妄想就與佛法不合了，「是人墜入四種顛倒」，以為「不死矯亂」，矯亂就是以不知為知，他就起了「㧢計虛論」，這是虛偽的論調，「一者，是人觀變化元」，他觀到幽清常擾動元的境界，他在此起了特別的觀行，「見遷流處」，他立一個名詞「名之為變」，「見相續處，名之為恆」，「見所見處」，他見到所見之處，「名之為生」，「不見見處」，見到不見的地方，「名之為滅」，就算銷滅了，「相續之因」，由他這種理想，相續不斷以這個為因，「性不斷處，名之為增，正相續中，中所離處，名之為減」，「各各生處」，見到各式各樣的生處，「名之為有」，「互互亡處」，怎麼叫「互互亡處」呢？互是互相利用，你借用我、我借用你，再說個比喻就知道了，比如眼睛見一種東西，一個能見、一個所見，眼為能見、物為所見，他是兩個互相借用，一個要沒有，兩邊都無，這叫「互互亡處」，若沒眼睛誰能知道他是物？若沒有物你有眼睛見什麼？這是見相二分，沒有相就沒有見、沒有見就沒有相，他是互相起來的，所以這叫互互亡處，一亡一切亡、一有一切有，兩下一塊有，「互互亡處」，根本上也沒有見、也沒有物，因他互相借用，「名之為無」，雖然他覺著研究的不錯，其實悟的都偏了，「以理都觀，用心別見」，以著這個理，他就這麼觀察，用心錯的地方是別起了知見，此指印度的外道大老師，由修正道走錯了路，自己就成立了一種道門，「有求法人，來問其義」，他也回答「我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減，於一切時，皆亂其語」，無論在任何時，有人問他，他就把這個言語亂答，他以為這是悟道了，「令彼前人」，令彼前來求道的人，「遺失章句」，也不知道哪一章哪一句對；「二者，是人諦觀其心」，諦是審實，觀察自己的本心，「互互無處」，互相不假借，由這裡一無一切無，他疑惑這是證了空理，「因無得證」，一法不著，他這是證得斷滅空；佛說空，是妙有真空，在有上不作思議就叫妙，佛法的妙有真空，不叫人著有、也不叫人著空，因人執有，佛就說空法破其執著，到究竟叫人一法不著，這是佛法的究竟真義，他觀察其心互互無處，因無得證是斷滅空，「有人來問，唯答一字，但言其無，除無之餘，無所言說」，他唯答一個無字，餘者皆無所知；「三者，是人諦觀其心，各各有處，因有得證，有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，無所言說」，除是之外，沒有什麼可說的，這是第三種矯亂；「四者，是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂」，有也著、無也著，因為枝節已多，他的心就亂了，「有人來問」，有人來問道，他就亂答，說「亦有即是亦無，亦無之中不是亦有」，「一切矯亂，無容窮詰」，不容研窮盤問，「由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性」，自己迷惑了本有的覺性之道，「是則名為第五外道，四顛倒性，不死矯亂，㧢計虛論」，普㧢合計都是虛偽之論。
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類生。觀彼幽清。常擾動元。於無盡流。生計度者。是人墜入。死後有相。發心顛倒。或自固身。云色是我。或見我圓。含㧢國土。云我有色。或彼前緣隨我迴復。云色屬我。或復我依行中相續。云我在色。皆計度言。死後有相。如是循環。有十六相。從此或計。畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性并驅。各不相觸。由此計度。死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第六外道。立五陰中死後有相。心顛倒論。
這一段文是說十六種所有的相，「又三摩中諸善男子」，佛說又有修三摩地的諸善男子，「堅凝正心」，堅固凝結正當的心裡，能夠這個樣子，「魔不得便」，「窮生類本」，他窮研十二類眾生的根本，「觀彼幽清，常擾動元」，在觀察幽陰清淨之中，就如同陽焰似的常擾動的境界，他認為是十二類眾生的根本，就從這裡發生，「於無盡流，生計度者」，他一生出合計度量就是凡夫的思想，「是人墜入，死後有相」，「發心顛倒」，他這一發心就顛倒了，「或自固身」，說這個有形相的是真的我，總想堅固他的身體，他不知道凡有形相都有生死，「云色是我」，他說有形有色的這就是我自己，還修什麼行，「或見我圓」，或者見著自己還有點圓滿的地方，「含㧢國土」，他見著點圓融的境界，他以為我把世界都包括過來了，「云我有色」，他說人一定是有形有色，「或彼前緣隨我迴復」，或者他自己猜想說這境界是前緣，隨著我迴復原狀，「云色屬我」，說這個色身屬於我，或復我依，或者說是我依止的地方，「或復我依行中相續」，我隨著行中相續不斷，這就知道我在形色之中，「云我在色」，又說我在有形有色之中，「皆計度言」，這都是合計度量的言語，他把修三摩地的法子早就離開了，「死後有相」，他又計度死後一定還有形相，「如是循環有十六相」，色、受、想、行四蘊，每蘊皆有四句，例如：一、色蘊屬我，是色有，二、離色有我，是色無，三、我大色小，是色在我中，四、色大我小，是我在色中，以此類推，受、想、行三蘊每蘊皆有四句共十六相，「從此或計，畢竟煩惱，畢竟菩提」，從此或計畢竟煩惱、畢竟菩提，「兩性并驅」，他說煩惱是煩惱、菩提是菩提，兩個性并著走，「各不相觸」，你不障礙我、我不障礙你，菩提也不能觸動煩惱、煩惱也不能觸動菩提，他不知道煩惱即菩提、菩提即煩惱，因為菩提一起就沒有煩惱了、煩惱一起就沒有菩提了，他是一個，若說菩提是一個、煩惱是一個，這就錯了，所以佛法說他是外道，「由此計度」，由這裡他一合計一度量，「死後有故」，死後總有個我在，「墮落外道」，因此見解墮落成外道，「惑菩提性」，他迷惑了覺道的真性，「是則名為第六外道」，「立五陰中死後有相，心顛倒論」，他在心裡就起了顛倒了。
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於先除滅色受想中。生計度者。是人墜入死後無相。發心顛倒。見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所繫。知其受滅。無復連綴。陰性銷散。縱有生理。而無受想。與草木同。此質現前。猶不可得。死後云何。更有諸相。因之勘校。死後相無。如是循環。有八無相。從此或計涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。由此計度。死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第七外道。立五陰中。死後無相。心顛倒論。
「又三摩中諸善男子」，這段又是說修三摩地中的諸善男子，「堅凝正心，魔不得便」，「窮生類本」，他窮研十二類生的根本，「觀彼幽清，常擾動元」，觀彼幽隱之中清清淨淨的地方，是「常擾動元」，在這時候有了偏見，「於先除滅色受想中」，他早先用功已除滅了色、受、想時，「生計度者」，他生出合計度量之心，「是人墜入死後無相」，這個人就偏於死後無相，「發心顛倒」，他發起這個心就顛倒了，「見其色滅，形無所因，觀其想滅，心無所繫」，想陰滅了，心就沒有可住的地方，「知其受滅，無復連綴，陰性銷散」，陰性是說色、受、想已銷散了，「縱有生理」，縱有生發的理在，「而無受想」，實在就沒有受想了，「與草木同」，「此質現前」，雖然是有現前的體質，「猶不可得」，沒有用處，「死後云何更有諸相」，他是著在死後無相，「因之勘校，死後相無」，因之勘正校正，說人要死後是無相，「如是循環，有八無相」，因此循環有八種無相，「從此或計涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟斷滅」，他「由此計度，死後無故」，「墮落外道」，就墮落在外道裡去，「惑菩提性」，「是則名為第七外道」，這是第七種外道，「立五陰中，死後無相，心顛倒論」，這是佛告訴人別修錯了，一旦知見偏了，很容易走入外道去。
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非起顛倒論。色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後。有相無相。又計諸行。性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。由此計度。死後俱非。後際昏瞢。無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第八外道。立五陰中。死後俱非。心顛倒論。
這一段文是說八俱非，「又三摩中諸善男子」，還是指著修三摩地的諸善男子，能「堅凝正心」，「魔不得便」，魔就不得便來擾亂你，「窮生類本」，因為你研窮十二類眾生的根本，「觀彼幽清」，觀察看到幽隱清淨的境界，「常擾動元」，有擾動之相，「於行存中」，就是行陰還沒破盡的時候，「兼受想滅」，前色、受、想已經滅盡了，行陰還存著有一半的時候，「雙計有無」，前三陰破了，行陰還沒破完，一半有、一半無，有無是雙的，他合計又有又無，就是這麼一句話－「雙計有無」，「自體相破，是人墜入死後俱非」，這是修行走錯路了，怎麼叫「自體相破」？就是認為破了前三陰是無、未破完的行陰是有，這是自己破自己，這個修行人墜入外道，以生前例於死後俱非有非無，「起顛倒論」，所以起顛倒之論，「色受想中」，色、受、想早就滅了，就是行陰還有一半，所以「見有非有，行遷流內，觀無不無」，在行陰之中遷變流動的時候，觀看無還不無，「如是循環，窮盡陰界」，如是循環窮盡了四陰界，「八俱非相」，就是四樣俱非之相，復以生前而例死後，這是「八俱非相」，「隨得一緣」，因此隨得一人來問之緣，「皆言死後，有相無相」，「又計諸行，性遷訛故」，又計世間諸行作為之事，性皆遷訛，義亦如是，以是之故，「心發通悟」，心發邪通謬悟，妄說萬物，「有無俱非」，若窮詰之遂致「虛實失措」，「由此計度，死後俱非」，由此計度，生前死後有八種俱非之相，「後際昏瞢，無可道故」，又見後際之昏昏瞢瞢之相，無言可道，由此「墮落外道」，「惑菩提性」，「是則名為第八外道」，這是第八種外道，「立五陰中，死後俱非，心顛倒論。」
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後後無生計度者。是人墜入七斷滅論。或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極捨滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅已無復。由此計度。死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為第九外道。立五陰中。死後斷滅。心顛倒論。
這段文是第九說明修三摩地的諸善男子，若是「堅凝正心，魔不得便」，魔就不得便了，「窮生類本」，你若窮究十二類生的根本，「觀彼幽清，常擾動元」，有幽隱清淨的氣象，這種氣象常擾動起源的地方，「於後後無生計度者」，因為他觀見行隱之滅後又滅、滅滅無已，故此而生計度，「是人墜入七斷滅論」，是修行人就墜入七斷滅論．謬說七處，死後皆歸斷滅，一計四洲之人畜，以身而住，身死即滅，故曰「或計身滅」，第二說欲界六天，以欲定住，欲盡定壞即滅，故曰「或欲盡滅」，第三說初禪三天，雖能離欲，然有憂懸之苦，故曰「或苦盡滅」，第四說二禪三天，不特無幽苦，且能從定生樂，然而樂極即滅，故曰「或極樂滅」，第五說第三禪、第六說四禪、第七說四空天，這三處以「或極捨滅」句總改無餘，意謂三禪雖樂，捨心成就即滅，四禪捨心雖就，極捨即滅，四空居無色定，定壞即滅，故曰或極捨滅，「如是循環，窮盡七際」，「現前銷滅」，知其現前雖存，終歸銷滅，「滅已無復」再有，「由此計度，死後斷滅，墮落外道，惑菩提性」，所以他說這是斷滅，「是則名為第九外道」，是名第九外道，「立五陰中，死後斷滅，心顛倒論。」
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後後有生計度者。是人墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依。觀見圓明。生愛慕故。或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輸迴。生滅性故。迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝淨依。如是循環。五處究竟。由此計度。五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中。五現涅槃。心顛倒論。
這是行陰的第十段文，計度五現涅槃，這還是說修三摩地的諸善男子，「堅凝正心，魔不得便」，堅固凝聚正心修行，魔就不得其便，「窮生類本」，因為窮研十二類生的根本，「觀彼幽清，常擾動元」，觀見幽清常擾動元的境界，「於後後有生計度者，是人墜入五涅槃論」，五涅槃論拿什麼合計出來的呢？「或以欲界為正轉依」，他見到欲界天的境界，以為是轉凡成聖了，「觀見圓明，生愛慕故」，因為見到欲界天有圓滿光明的境界，生出愛慕心，分不出這是凡夫天的事，認為是現證涅槃了，「或以初禪，性無憂故」，以為這是證了聖果，「或以二禪，心無苦故」，以為證了聖人的涅槃，「或以三禪，極悅隨故」，以三禪的喜悅當做證涅槃，「或以四禪，苦樂二亡」，苦也沒有、樂也沒有，「不受輪迴，生滅性故」，由此不受輪迴、不受生死了，拿這五種當做五現涅槃，這是「迷有漏天，作無為解」，他拿有漏的境界作佛法無為涅槃的解釋，以為這「五處安隱」，「為勝淨依」，拿這個就當入了勝境了，「如是循環，五處究竟」，以為這五處是究竟，「由此計度，五現涅槃」，「墮落外道」，他就墮入外道，「惑菩提性」，疑惑了自己成佛的覺性了，「是則名為第十外道」，這叫第十外道，「立五陰中，五現涅槃，心顛倒論。」
阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互。故現斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示未法。㧢令眾生覺了斯義。無令心魔。自起深孽。保持覆護。銷息邪見。教其身心。開覺真義。於無上道。不遭枝岐。勿令心祈。得少為足。作大覺王。清淨標指。
「阿難，如是十種禪那狂解」，佛對阿難說這十種行陰，禪那的境界，「皆是行陰用心交互，故現斯悟」，皆是自心作怪，狂妄的解悟，行陰妄想與其功用之心，交互戰鬥，現出這種醒悟來，佛說「眾生頑迷，不自忖量」，眾生頑梗，執迷不悟，不能自己忖量，「逢此現前」，逢此境界現前，「以迷為解」，以迷惑為解悟了，「自言登聖」，自己說是登了聖人的位子，「大妄語成」，這種大妄語成立了，「墮無間獄」，當墮無間地獄，佛說到這裡，讓修行人自己醒悟，「汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法」，這是對著阿難說，你必須將佛說的這些話，在我入涅以後，指示末世的眾生，「㧢令眾生覺了斯義，無令心魔，自起深孽」，普㧢的讓眾生覺悟明了這個道理，不要叫心魔造這個最深的罪業，「保持覆護」，保持著時時的覆護擱在心裡，「銷息邪見」，把這個邪知邪見，第一把他要銷滅了，「教其身心，開覺真義」，教化自己的身體不要做錯、心也不要想錯，得要開悟覺悟了真實的義理，「於無上道，不遭枝岐」，於佛的無上道理，才不致走錯路，「勿令心祈，得少為足」，勿令這個心得少為足，總得充足行到圓滿，「作大覺王」，就可以大開覺悟作大覺王（是佛的別名），人人都有成佛之份，「清淨標指」，標是標榜、指是指南，覺王如月，佛語如指，佛讓阿難依清淨法教化後人。
阿難。彼善男子修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倏然隳裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。
阿難！「彼善男子修三摩提」，修行人修正定正受，「行陰盡者」，修到破除行陰，「諸世間性」，諸世間㧢指同居方便實報三土而言，把世間性，「幽清擾動，同分生機，倏然隳裂」，九界一切生類，「沉細綱紐」，喻如綱目沉細，行陰喻如綱紐，行陰到此破裂了，「補特伽羅」，這是生死的根，此云數取趣，「酬業深脈，感應懸絕」，今行陰已盡，於十二類生之業感報應，悉皆懸遠而永絕。
於涅槃天。將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則名為識陰區宇。
這是約識陰習強，於觀行中，雖達到行空，復現湛明之境界，二種生死，皆如長夜，今有為行空，「於涅槃天，將大明悟」，則於圓淨涅槃天將大明悟，偏真行空則於方便淨涅槃天將大明悟、二邊行空則於性淨涅槃天將大明悟，「如雞後鳴」，古時犬守夜、雞司晨，天將亮時，雞則鳴，春三秋四冬八㧢，冬天夜長，以世間法做比喻，就如同雞最後一叫，天就亮了，「瞻顧東方，已有精色」，如太陽東昇，「六根虛靜，無復馳逸」，功夫用到這裡，六根就沒有力量，像我們的六根一天不閒著，普通的人都是這個樣子，「六根虛靜」就是歇下來了，六根一安靜，「無復馳逸」，就不能東跑西跑了，「內外湛明」，內外光明，就是一個大效驗，「入無所入」，內外都明就沒有能入所入，這時候心悟的道理，「深達十方十二種類」，可以深達於十方十二類眾生，「受命元由」，以此識陰，無樞穴故，「觀由執元」，其由可觀，無遷流故，其元可執，無生機故，「諸類不召」，了知萬法唯識，「於十方界，已擭其同」，故於十方的世界已獲其同，觀行既深，能見如來藏性，「精色不沉」，故精性妙色，不復沉沒，「發現幽秘」，幽秘的理性，從此發現，此正寂滅現前境界，「此則名為識陰區宇。」
若於群召。已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界。及與身心。如吠瑶璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。
「若於群召」，就是所有的一切諸類之中，「已獲同中」，都各得自然，「銷磨六門」，銷磨六根門頭，「合開成就」，六根為一根之用，名合成就；一根為六根之用，名開成就，「見聞通鄰」，見聞都相鄰互用，六根「互用清淨」，一點障礙也沒有，「十方世界，及與身心，如吠瑶璃」，十方世界及其身心如吠瑶璃，「內外明徹」，這是說明忽然超越世出世間的境界，「名識陰盡」相，「是人則能超越命濁。」
觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。
幻妄似有，名為罔象；體性空寂，名為虛無；迷背真性，名為顛倒；更無實法，惟此妄想以為其本，了知妄想無自性，則本尚無，識陰何有？故曰識陰虛妄，本如來藏。
阿難當知。是善男子。窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。能令己身。根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通（淴-心+口）。能入圓元。若於所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮因所因執。娑毗迦羅。所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第一立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。
這一段文是因所因執，因所有的因就執著住了，佛說法四十九年，無非就是破執之具，破人的執著性，佛說的法就是破執著的傢俱，這是說因所因的執著，因是能因對著所因，佛法破的是能所，有能所就把正性迷住了，這是說這種執著，「阿難當知」，佛對阿難說，你當知道，「是善男子」，是指著學佛法的人，當時法會上那些修行的人，「窮諸行空」，他研窮種種的諸行，行是行持，把修行的諸行研究的盡空，空是不可執著了，「於識還元，已滅生滅」，這個色、受、想、行、識五蘊，研窮所修行的理，已經研究到識上這個地方就可以還元了，這總算是一個好機會，「已滅生滅」，這時已經把世間上有生有滅的法，都把他銷滅了，「而於寂滅精妙未圓」，若能修到這樣，總自見效驗了，已經滅了眾生的生滅，世間上不是生就是滅，是對待法，你要修到五蘊還元的時候，這是見到好相了，把世間的生滅法脫離了，而於寂滅精妙還未圓，他把世間上的生死滅了，然而在這個寂滅上還不成，精妙還未圓；這生滅與寂滅大不相同，生滅是世間上人的苦處，生了死、死了生，這寂滅是佛成道的修德。佛有修德、有智德，修德也叫行德、智德也叫菩提，修德也叫寂滅，往往佛說弟子們，汝於菩提智德尚在遙遠，這是佛常對弟子們說的話，他可是把生滅修的已經銷滅了，不受生死了，這是得的效驗，「而於寂滅」，於這本有的寂滅，不生不滅，不是對待法，這寂滅是佛的修德，所以到了寂滅上才算究竟，「精妙未圓」，到了精微奧妙上，還沒得圓滿，這是佛對阿難說，雖然沒得圓滿，可也得到效驗了，得著什麼效驗呢？「能令己身，根隔合開」，修到這個地方，見的效驗能使你自己的本身，「根隔合開」，這一個人身有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意這叫六根，這六根都隔離了，誰也不給誰使喚，眼根能見、耳根能聽，拿眼根聽就不行、拿耳根見就不行，誰也不給誰使喚，各執其事，修的雖然不到究竟，能令你自己的身，可以六根互用，眼根不但能見，還可以拿眼睛說話；有一位目講大師，當地人都知道他拿眼睛講話，這是說佛法不是沒有效驗的，我把這個提出來，提提大家的信心，就怕修不到，要修到了，那是實有效驗，他修到這裡能令自己的身，「根隔合開」，眼睛也能說話、耳朵也能說話，簡單說六根可以互用，我們不行，看非眼睛不行、聽非耳根不可，餘者就不用說了，大家都明白，能令己身修到六根互用，「亦與十方諸類通覺」，諸類是世間上一切的動物，一類一類的，所有世間的飛禽走獸，這都是動物，通覺，這知覺都相通，我們人就不知道飛禽叫的是什麼意思，修到時候，就能知道飛禽走獸叫的是什麼意思，亦與十方的動物知覺都相通了，「覺知通（淴-心+口），能入圓元」，這是起首修行見的效驗，這知覺能通達、能（淴-心+口）合，「能入圓元」，從這裡再接著向下修行，不出毛病，就能入佛的同通道理，元是開頭從此開頭，就能修行究竟的佛法，這是佛對阿難說的，說到這裡，這是佛警戒法會人，得照樣的好好修行，自己別逞能，別出毛病，說到這裡，這是一個正面，轉過來就說反面了，「若於所歸，立真常因」，以這個地方起頭開端講修行得著效驗，你要拿這個做為歸宿、以這個做為所歸，這個地方就是佛的真常的道理，沒有生、沒有滅，這就錯了，所以佛這是警戒人，你修行到這個地方，功夫白費了，你拿這個就算到家啦，立真常的因，「生勝解者」，我是大開圓解，佛法我是一悟到底了，前邊說這個人的執著，「是人」就是指的這個人，「則墮因所因執」，你就執著有能有所，這佛法要能所雙亡，本知覺現前，能知所知、能做所做，這都是對待法，佛法是超倫絕待，這是最要緊的，得要知道，你還有對待哪能到了究竟呢？這說「是人則墮」，他要照他自己心思著，以為大開圓解都到了家，把自己就誤了，「是人則墮因所因執」，墮在有能因、有所因的執著了，這是佛警戒說的，「娑毗迦羅，所歸冥諦，成其伴侶」，說到這裡佛就給說開了，印度有兩種外道：一個娑毗、一個叫迦羅，這兩種外道就是有這種修行，是人則墮因所因執，能因所因這個東西是從哪裡來的？有能因、有所因，娑毗迦羅這兩種外道，他是以這個為歸宿，所歸的冥諦，雖然不是明正大路，也在冥冥之中證了真理，諦是當真理講，把這個理研究明白了，所歸的冥諦，他以這個就是到頭了。佛底下又說，你們跟著我修行的人，要是不聽我上來所說的話，你就是歸了娑毗、迦羅所歸的冥諦，就與他們「成其伴侶」，與這個外道一樣了，「迷佛菩提」，你把佛的大覺大悟的道理就迷失了，菩提為智德、涅槃為修德，「亡失知見」，由這裡亡失了正知正見，該怎麼樣呢？「是名第一立所得心，成所歸果，違遠圓通」，由這裡一錯到底，這是十個，說頭一個，「是名第一立所得心」，他有所得的心，就有能得的果，「成所歸果」，歸這個外道的結果，就違背遠離了佛的圓通的大道理，「背涅槃城，生外道種」，違背涅槃的地方，從這裡生出外道的種子。
阿難。又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸。覽為自體。盡虛空界十二類內。所有眾生。皆我身中。一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅。現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第二立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天。我㧢圓種。
這一段文是第二能非能執為名，他這都是指著修行人，他疑惑修行能到了這個身份，其實沒能到，他以為能到，這叫能非能執，他覺著能是非能，是什麼呢？就是個執著性，佛說一大藏教，無非破執之具，佛說法四十九年，沒有旁的說，就是破人的執著性，有執著的人就不能向上學了，這是吃虧的地方，你的知識有多少？你那個能力有多大？就把自己耽誤了，這段文他以為自己有能耐，執著在非能，就不能做到了，佛對阿難說，「又善男子」，是自己把自己耽誤了，「窮諸行空」，他窮究道理，到了行空的地方，色、受、想、行、識五蘊上行空，所行的無非是個空，沒有實在的，「已滅生滅」，已經把這個生也滅了、滅也滅了，「而於寂滅精妙未圓」，他沒得著寂滅，他以為得著寂滅了，其實光把生滅滅了，然而他這個諸法寂滅相上，精微奧妙沒得圓過、沒得圓滿，「若於所歸」，若在這上頭為所歸，「覽為自體」，拿他當作自體，「盡虛空界十二類內」，若能執著這個意思，你盡其虛空㧢於法界，「所有眾生」，所有十二類眾生，「皆我身中，一類流出」，他以為得著點功夫、得著點利益，他以為不得了，他以為得到究竟的大法，他疑惑十二類眾生都是我生的，他發這個心，皆我身中一類流出的，由這裡「生勝解者」，他說我這個道理，我解悟開了，勝過一切，誰修行也不如我，就是這麼個意思，「是人則墮能非能執」，這個人由此就墮落了，不能上前進了，以為自己能做到，以自己為能，能做能為，他自己還執著住了，非他這個法不可，他這歸哪一類呢？「摩醯首羅，現無邊身，成其伴侶」，摩醣首羅天，他這是一個天王，三個眼睛八個胳臂，現無邊身，他就是這麼個意思，他說這一切眾生都是我生，這都還在凡夫一類，還沒到聖果，這摩醯首羅天，能現無量無邊的身，盡虛空、㧢法界都是他的身體，這是很可以了，雖然是可以，還是凡夫，與佛道相差太遠。剛才說的這一類眾生，他以為十二類的眾生都是他生出來的，他能現無邊的身，就有這麼大的道力，然而比佛法差的太多，這個修行人發了狂妄的心，說是一切眾生都是我生的，就和大梵天一樣，「成其伴侶」，與他們作伴，平等了，到這個時候「迷佛菩提，亡失知見」，把正知正見的道理就亡失了，一點也沒有了，「是名第二立能為心」，他成立他自己能為的心，我能做到了，「成能事果」，他自己心裡頭，有能為的心成這個能事的果，這個地方佛就斷他，「違遠圓通」，你想著修佛法，你違背了，與圓通無礙的道理距離太遠，「背涅槃城」，你違背了不生不滅，「生大慢天」，將來也就生在大慢天，屬於摩醯首羅天王，這一類「我㧢圓種」，這大慢天就是執著一個我圓滿一切種子。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸。有所歸依。自疑身心。從彼流出。十方虛空。咸其生起。即於都起所宣流地作真常身。無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沉迷。生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第三立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。
這是一段文是第三常非常執，疑惑世界是常在的，其實是非常在，他這種執著是依著常是非常所執。「又善男子，窮諸行空，已滅生滅」，善男子這是佛指著修行人說的，「窮諸行空」，窮是研究這個理，世間上諸行無非是個空，沒有實體，若這個樣子就是「已滅生滅」了，把生也滅了、把滅也滅了，不生不滅總算不錯，還沒到家，這是世間人的生滅，「而於寂滅精妙未圓」，這轉過來說，然而於寂滅還沒修到，這個寂滅的名字是寂然不動的意思，在這個寂滅上用功，「精妙未圓」，精純的妙理還沒到圓滿，「若於所歸，有所歸依，自疑身心，從彼流出」，這段文就在「精妙未圓」上，精微奧妙總自還欠點，他就不向上修了，他以為這個事情從這裡就可以做下去了，他在精妙未圓上若有所歸，他在這裡就以為圓滿，就算所歸了，就不等著那個圓滿了，若在未圓上做所歸，他拿這個就以為所歸依了，「自疑身心，從彼流出」，他還在疑惑之中，他認為疑惑就算數了，自疑身體、人心從哪裡來的呢？從「精妙未圓」的時候來的，他以這個就為所歸宿了，就錯了，他自己還在疑惑之中，「自疑身心，從彼流出」，他這麼疑惑，「十方虛空，咸其生起」，十方的虛空都是從這裡生出來的，他在疑惑之中，他就作主了，「即於都起所宣流地」，這就是所有一切都從這個地方起來的，拿這個他就「作真常身」了，就無生無滅了，他本有生滅，「無生滅解」，勉強做不生不滅的解釋，「在生滅中」，他說無生無滅，正是在生滅之中，在生滅中「早計常住」，他在生滅之中，他早已合計好了，在這個地方就是常住的地方，這本是一個無常的地方，他做為常住啦！他拿這個做為常住，「既惑不生」，既然迷惑，這個地方算是不生，「亦迷生滅，安住沉迷」，他拿這個做了不生不滅了，這個不生不滅也正是生滅，他以為沒有生滅，「安住沉迷」，安然住在這裡，沉淪的他就迷惑安住不動了，「生勝解者」，他說我明白這個道理，這是由上以來，佛說他處處都是錯，他認為處處都算對的，他以這個生了勝解，我解這個道理，高過一切、勝過一切，是人則墮常非常執」，他想要真常，常在不滅、不生不死，他墮落在「常非常執」，他執著住了，拿著無常當常，這就墮在甚麼地方呢？有個大自在天，他悟的這種道理，就歸在大自在天上去，是個外道天修成的，生死沒了，壽命長，到時候一樣死，「計自在天，成其伴侶」，他和外道自在天修成的，生死沒了，壽命長，到時候一樣死，「計自在天，成其伴侶」，他和外道自在天成了伴侶，「迷佛菩提，亡失知見」，他迷了佛的大覺大悟的道理，失去了正知正見，自己把自己就耽誤了，「是名第三立因依心」，這一類就算是第三立因依心，「成妄計果」，他安住沉迷了，他立了因由的這個心就是虛妄，自己合計出來的果，絕不是正理證到的果，「違遠圓通」，違背了、遠離了佛的圓通的道理，「背涅槃城」，他把不生不滅的地方違背了，「生倒圓種」，他生了顛倒圓滿的種子。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所知。知㧢圓故。因知立解。十方草木皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇㧢知。生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第四計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。
「又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓」，五蘊裡頭注重這個行都空了，這五蘊都是虛假的，由這裡就把生也滅了、滅也滅了，而於佛的寂滅精純的妙義還沒圓滿，「若於所知」，他自己以這個所知，「知㧢圓故，因知立解，十方草木皆稱有情，與人無異，草木為人，人死還成十方草樹」，他這個理是在寂滅精妙未圓的時候，他變了樣了，他於所知來立主意，他不照著佛法修，是所知道的事情，「知㧢圓故」，他悟的這個理，說人所知道的是㧢滿、圓融無礙，「因知立解」，他就錯在所知上，他以為所知都是動物，大家要知道，所知沒有動物，都是植物礦物，你假比我們這個人在世間上這個知覺，你所知道的宇宙、山河大地、日月星辰，他沒有知覺，這個地方得分開了，這是所知的地方，「若於所知，知㧢圓故」，他這一錯到底了，「因知立解」，因著這個所知，他還解悟了十方的草木都是所知道，都應當有知覺，「皆稱有情」，十方草木「與人無異」，草木也可以為人、人死也可以為草樹，「無擇㧢知」，所以他也不擇出來普㧢的知道，「生勝解者」，以這個為明白生出勝解者，「是人則墮知無知執」，他墮這個知，本來就是無知，他以這個無知為知，就是這麼一句話，「婆吒霰尼」，是兩個外道：一個叫婆吒、一個叫霰尼，「執一切覺」，他執著一切覺，「成其伴侶」，所以他和兩個外道成了一體了，「迷佛菩提」，把佛的菩提覺道迷了，「亡失知見」，亡失了自己的正知正見，「是名第四計圓知心」，他合計出來圓知的心，名字可好聽，「成虛謬果」，他成了這個虛謬的果，「違遠圓通，背涅槃城，生倒知種」，這就是說，他這個知為顛倒的知，以不知為知。
又善男子。窮諸行空。己滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中。已得隨順。便於圓化。一切發生。求火光明。樂水清淨。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波。并婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。
這一科文是第五段題目，生無生執，這個人發心總想著要長生不死，人修行也為的是長生，誰還願意短命嗎？所以他發心修行求長生，這個題的名目就歸到生無生執，這怎麼講呢？說想要長生，他執著在無生上，他想悟無生執，不能長生的這麼一個執著，這個地方是兩相左了，他想著要長生，執著生無生執，執著這個不能長生的這個執著，這句話得要解釋了，「又善男子」，修行人都稱為善男子，「窮諸行空」，窮是研究這個理，研究五陰裡頭的行陰，講到修行五蘊皆空，這地方他到了四陰皆空，他研窮到行陰已經空了，「已滅生滅」，已經把世間法的生滅都滅了，這總算是不錯，「而於寂滅精妙未圓」，還未得著究竟寂滅的佛法，這是說已經把世間的生滅法滅了，然而於寂滅上，「精妙未圓」，這個精微奧妙還沒得圓滿，他應當照樣這麼修行就對了，他出了毛病，「若於圓融根互用中，已得隨順，便於圓化」，這個時候，若在圓融的根本上，還沒圓融在互用中，能可以互相借用，不能實用，這一互相借用，他也不應當用，他等著完全精妙圓滿的時候，這不是舉手而得嗎？這個地方沒圓滿，他以為「已得隨順」，他從沒圓滿的根本上互相借用，這一借用必是沒成就的「已得隨順」，你要想借用也得隨順著你，這一隨順可不是圓滿的，這個地方你早用，他就不能完全成就發現了，他就是以這半路上就用，他是不能圓滿，他是得了隨順，你要用隨著你用，「便於圓化」，他從沒圓滿的地方，方便的在這個地方就做了圓化，這個地方做了圓化，也能隨順，是不究竟的隨順，「一切發生」，發生什麼呢？「求火光明」，火就來了，「樂水清淨」，水就出來了，「愛風周流」，風刮到身上很周流的，「觀塵成就」，他觀這一切的塵相－金、木、土、石，能可以蓋房子、蓋樓閣，能成就，可是怎麼用法呢？他有這些事情可都能用，地、水、火、風這叫四大，地、水、火、風這本是四塵，他用的早，他觀這個塵也能成就，他覺著妥當了，各各都崇事，修行的這個地、水、火、風，用什麼有什麼，他拿著地、水、火、風就當了神，「各各崇事」，各各求水有水，這也是神，這也得恭敬崇拜，他要求火，火也來，這也是神，也是崇拜侍奉，「以此群塵」這就「發作本因」了，「立常住解」，以這個地、水、火、風的本有因地，拿他當做常住於世，這麼一個解釋，這哪能行呢？地、水、火、風是有生有滅的東西，他是由如來藏裡發生出來的，他動轉流動全仗著如來藏這個妙義，外道就以這個是神，他就糊塗，他見了水就給水磕頭、見了火就給火上供，當下印度還有這兩種外道，很厲害，戶族頂大的，「立常住解」，這是一時的發現，他拿這個做長遠久住的這麼個解釋，「是人則墮生無生執」，他這不是個長生的道理，他這個生有生有滅，墮在這個想叫他長生，他不能長生，他執著住了，他想著長生，他就執著，住在無長生的地方，就做了長生了，這叫生無生執，想著長生，他歸於無長生了，就是這麼句話，這些事情就墮落在外道裡了，「諸迦葉波，并婆羅門」，戶族很大、勢力也很大，是印度全國盛行的。現代人認為佛出生在印度，都到印度朝佛聖地，但找不到出家人，有一位領事官前年和我說，他是印度婆羅門，因為世界各國去印度找佛法，他們也成立了個佛學研究會，我說太好啦，迦葉波戶族也是頂大，佛度迦葉波師徒一千人，度他們的因緣那就不用說了，諸迦葉波并婆羅門這兩種外道，現在還有，「勤心役身」，總用這個身很慇懃的，怎麼搖怎麼幌、怎麼運氣、怎麼點穴，就是這麼一套，使那個身心不閒住，幹什麼呢？「事火崇水」，不是侍奉火就是崇拜水，當下還是如此相信，「求出生死」，這地方哪能了生死呢？也就是當時侍奉侍奉，有點靈驗，小小的有點感應，他哪能超生了死呢？拿這個不但不能出生死，是找生死，「成其伴侶」，他與這些外道都成為伴侶，那就錯了，「迷佛菩提」，不能學佛的菩提智慧，「亡失知見」，把自己的正知正見失了，佛法沒有旁的，就是正知正見，哪個人沒有知覺？哪個人沒有相當的知見？正如正見就是佛法，已經失了正知正見，「是名第五計著崇事」，這就是名為第五計著崇事，這是合計執著崇拜水、集奉火這類外道，「迷心從物」，水火這都是物，所以一切唯心造，人的心就是寶貝，你有什麼認識就有什麼成就，他把自己的心迷了，他隨從物轉了，大家一聽就明白，「立妄求因」，他立下虛妄，拿這個當因，「求妄冀果」，這哪能得著好果呢？沒有真因，哪能有真果呢？「違遠圓通」，因這樣違背了遠離了佛的圓通的道理，「背涅槃城」，違背了不生不滅的地方，「生顛化種」，生顛倒、勸化的種子，向顛倒裡頭變化。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依。生勝解者。是人則墮歸無歸執。無想天中。諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第六圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。
這是第六段是說歸無歸執，想著有個歸宿，歸錯了，歸到沒有所歸的地方，他還執著，成了歸無歸執，「又善男子，窮諸行空」，研究這個理，五蘊空了四蘊，這算很可以了，「已滅生滅」，已經滅了世間上的生滅，總算修的不錯，慢慢的就可以達到寂滅了，「而於寂滅精妙未圓」，也得著寂滅了，可就是沒圓滿，你要照著修行就圓滿啦，中間他出毛病了，自己出主意，「若於圓明」，就在這個圓明之中，「計明中虛」，若在這個圓，他當然就是有明了，有圓有明，計明中的虛，他見著精妙未圓的光明，「若於圓明，計明中虛」，他合計著、他明白了，這明中有虛空，他拿這個就當了道啦，「非滅群化」，他這麼一看，世間上所有的一切都歸這個虛空，非滅一群現化的事情，「以永滅依，為所歸依」，他就不知道變化究竟的所以是怎麼一回事；非滅就是他不承認滅這個群化、滅這個變化，「以永滅依」，永遠的銷滅，他是一滅永滅，什麼也沒有了，「生勝解者」，打這裡頭生出優勝之解，我解悟的這個理，旁人做不到，他以這個為歸宿，「是人則墮歸無歸執」，以這個無歸為執了，他歸到無歸的執著了，這一類天上有「無想天中」，「諸舜若多，成其伴侶」，舜若多是空神的名字，當下這個虛空就有神，神的名字叫舜若多，諸舜若多和他做了伴侶，修好了也無非得個空神，與佛道差的天地相隔了，他說學佛，「迷佛菩提」，他把佛的菩提的道理迷惑了，「亡失知見」，把正知正見都亡失了，「是名第六圓虛無心」，這個名字就叫第六圓虛無心，圓這個處空無實，連心也沒有了、什麼也沒有啦，一空一切空，「成空亡果」，「違遠圓通」，遠離了圓滿的那個圓通，「背涅槃城」，違背了不生不滅的地方，這一類「生斷滅種」。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。
這一段文是第七貪非貪執，「又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓」，這是研窮到五蘊的第四行蘊已經空了，知道是虛偽的妄想，已經把生也滅了、把滅也滅了，功夫總算不錯，雖然銷滅了世間法，沒得著真正的寂滅法，諸法寂滅相不可以言宣，那是不可思議的，要修到不生不滅的寂滅上，就與佛法相齊了，然而他於精妙還沒圓滿，精微奧妙皆沒得到圓滿，他就生出這妄想，「若於圓常」，在沒圓的地方，就做為常修行的法則，沒圓之法哪能「固身常住」，他想借這個堅固身體常住於世界，他錯想啦，他貪心太大啦，貪得不對，「貪非貪執」，他一起妄想借身體堅固常住，「同於精圓」，他同於精微奧妙的這個圓理，「長不傾逝」，永遠的不傾失、不逝去，也不滅、也不常在，「生勝解者」，他在這上頭生了最優勝的思想，說我解悟的這個理是對，就照著這個行吧，自己就把自己錯了，「是人則墮貪非貪執」，你做了貪的執著，也沒貪對，你貪的這個還夠不上貪，貪可是貪，還不是貪的執著，連「諸阿斯陀，求長命者，成其伴侶」，阿斯陀是長壽仙，講究修長命永遠不死，也可以成仙，可以多活幾千百年，到時候還得死，不算長命，無非是多活幾千萬年，那永遠還是保不住，天上有這種仙人，名字叫阿斯陀，與他們成其伴侶，於佛法毫不相干，「迷佛菩提」，他迷昧了菩提佛果，「亡失知見」，亡失了正知正見，「是名第七執著命元」，這一路是屬於第七執著命元，他是執著長命的元始，「立固妄因」，他立下堅固妄想的因，立下這個因就「趣長勞果」，趣向常常的奔走勞苦的這個果種，想得長壽，「違遠圓通」，違背遠離了佛法的圓通，「背涅槃城，生妄延種」，不生不滅的地方生妄延種，這是妄延不實的種子。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便於此際。坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心。生勝解者。是人則墮真無真執。吒枳迦羅。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。
這是第八段文，他求真但在無真上起了執著了，「又善男子，窮諸行空」，研究這個理，到了五蘊第四諸行已空，「已滅生滅」，已經把生滅銷滅了，「而於寂滅」，寂是不生、滅是不滅，寂滅是不生不滅，「精妙未圓」，在佛法上諸法寂滅相是不可思議的，這種精妙，他未得圓滿，他自己觀察，「觀命互通，卻留塵勞，恐其銷盡，便於此際，坐蓮華宮」，怎麼叫「觀命互通」呢？他自己研究，他說這個人在世界上活著，這個生命互相通用，有塵勞就有生命、有生命必有塵勞，各有心理，他有了這麼一種思想，他觀自己的命與世界塵勞互通的，有塵勞必有生命、有生命必有塵勞，這兩樣是離不開的，你要想長命活著，你就得多受勞苦，就是這麼個意思，這是他自己悟的，「恐其銷盡」，恐怕塵勞銷盡，命就沒有了，就活不了啦！得保守這個塵勞，保守塵勞好多活著，他是這麼個意思，「便於此際」，就在這個邊際上，他想起好主意來了，想這個塵勞的事情，這個塵勞越大，我這個命越長，什麼大想什麼，他這是心裡的妄想，隨便亂想，為是好活著，有這個塵勞的事情把我累住了，「坐蓮花宮」，你說這是世間上塵勞的事情，這是最高尚的塵勞，這宮殿很寶貴了，這還是蓮花宮，這是佛菩薩坐的，「廣化七珍」，多多的變化七珍，七珍是金、銀、瑶璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、玫瑰，這是七種寶物，「多增寶媛」，多多的增加美女，這美女也是塵世上的事情，也很熱鬧的，為的這個我多活著，我好長命，「恣縱其心」，縱是任意，縱著他的心意，胡思亂想，恣其意念，隨便愛想什麼就想什麼，在這上頭「生勝解者」，「是人則墮真無真執」，他疑惑這是真的，其實一點真的也沒有，都是打妄想，他執著住了，還以為不錯，「吒枳迦羅，成其伴侶」，吒枳迦羅是一個天上的魔王，這都屬於這一類，「迷佛菩提」，把佛的不生不滅的菩提果就迷惑了，「亡失知見」，自己的正知正見就是佛法也亡失了，「是名第八發邪思因」，這名是第八發邪思因，他自己發這個邪思的緣故，「立熾塵果」，他立的心就像火那麼熱，他為的是連累世間上的塵勞，好多活著，「違遠圓通」，違背佛法，與佛法距離的太遠，「背涅槃城，生天魔種」，在不生不滅的地方生天魔種，他心裡發生的正是天魔的種子。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中。分別精麤。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。
這是第九段文說到定性聲聞，什麼叫定性聲聞呢？他親自聽到佛說法的聲音，他拿耳朵聞著了，他都記住了、都知道了，不能夠融化，這是一個小乘的根性，性子定住了，叫定性聲聞，你要講大乘，他做不到，所以這地方說，「又善男子」，有這麼一種修道的人，「窮諸行空」，他研究這個理到了行蘊空了，知道行蘊是虛妄的妄想，空了行蘊，總算不錯，「已滅生滅」，已經把世間上的生和滅都銷滅了，但是還沒到究竟，「而於寂滅精妙未圓」，在這個寂滅，這是佛的修德大法，他的這個精微奧妙還沒圓滿，這時候他自己出了主意，「於命明中」，在這個本命明中，本命的這個明白到了究竟了，眼六根、色六塵，就是一個明白的明字，他這是一樣，人人都有這個明，自己不認得，「於命明中」，於這個本命有這個明性，明性之中，他起了分別，「分別精麤」，在這個地方分別精粗有高有低，「疏決真偽」，從這裡疏散了，決定有真有假，這都是小乘人的心理，「因果相酬」，他以因酬果、以果酬因，以因招果、以果招因，「唯求感應」，他這個時候還求感應，不能夠自主，「背清淨道」，佛法沒有這些個囉嗦，佛法是個清淨的道理，他違背了，佛的知見，他達不到，疑惑著就成了，所以他成了小乘，「所謂見苦斷集」，他見世間上的苦，苦是招集來的，我別召集了，這是四諦法，不向深處說，向淺處說，知苦斷集、慕滅修道，是出世的因果，他知道世間的苦，不招集就沒有了，「證滅修道」，想證佛的寂滅，不修道不能成，這是他看出來的，「居滅已休，更不前進」，他居在這個滅的地方，他就歇下來了，其不知後邊還有多少沒修，他就不做了，他到這裡就算到頭了，居在滅上，以為我這是成了，已經休息了更不前進，他這算是半途而廢，總算也得點好處，屬於小乘，「生勝解者」，他在這個地方不上前進，就以為解悟到家了，勝過一切，沒有再比我強的，「是人則墮定性聲聞」，他這個定性全憑聽見佛說法的音聲，他知道依法修行未能融化，就是叫定性聲聞，「諸無聞僧，增上慢者」，他是記著佛說的法，他不能多聞了，他的名字就叫聲聞，再多了他也不接受，他也沒有那種思想，擱在一塊下一句斷語，他覺著他是聲聞，他沒聞全了，「諸無聞僧」，這一類是很多了，這叫聲聞的根性，究竟的佛法他沒聞全了，少聞少知少見，「增上慢者」，他自己增加高慢，自己自高自大，「成其伴侶」，就這一類人都算伴侶，「迷佛菩提」，他證了一個小乘四果阿羅漢，就把佛的菩提覺道的理迷了，「亡失知見」，亡失了自己的正知正見，人人都有正知正見，他遮住了，到了這個地方，「是名第九圓精應心」，在圓滿的道理上得一點精微，以應其心，他就知足了，「成趣寂果」，他在四諦法裡，取一分寂滅的果，「違遠圓通」，他自己違背了佛的圓通的道理，「背涅槃城」，違背了究竟不生不滅的地方，「生纏空種」，他完全的被空理纏住了，空理也有五層的分別，有頑虛空、有斷滅空、有體法空、有析法空、有妙有真空這五層。我們人認得這個空，都是眼前的虛空，這叫頑虛空，頑梗不靈，什麼利用也沒有啊，這還是人心生出來的；斷滅空是外道，他疑惑著什麼也沒有，就是一個空，他這是入了斷滅的地方；析法空在事實上分別不是空理，他在分析叫析法空；體法空，他說一切法當體皆空，連有帶空都空，然而他沒得中道，還在空的邊，叫偏空；到了究竟是妙有真空，妙有在有上不作思議就是真空，這個道理，這是五層空，「生纏空種」，這是說完第九。
又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融。清淨覺明。發研深妙。即立涅槃。而不前進。生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫。不迴心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第十圓覺（淴-心+口）心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明。不化圓種。
「又善男子」，還有一種善男子，是定性的緣覺，他走到緣覺上就住下，不上前修了，也是半途而廢，比上邊的聲聞高一點，這是中乘，緣覺是從十二因緣上覺悟的，他「窮諸行空」，「已滅生滅」，把生滅法都銷滅了，「而於寂滅精妙未圓」，諸法寂滅相，不容易明白，精妙處還沒修到圓滿，「若於圓融」，若向圓融的道理比，是「清淨覺明」，總算是覺悟的明白了，在圓融裡對這覺悟都明白了，「發研深妙」，他自己心裡研究，比前邊又深入妙了，雖然他發研深妙，「即立涅槃」，他在這裡對於佛的涅槃還沒得到，他自己就成立了，他疑惑這就是佛的涅槃，「而不前進」，他不能再上前進了，「生勝解者」，他覺著解悟的勝過一切，生了勝解心，自己把自己就誤了，沒開佛知佛見，「是人則墮定性辟支」，他只墮落在中乘裡頭叫定性辟支，辟支說全了叫辟支佛，沒覺圓的這麼一個名詞，「諸緣獨倫」，他在一切的諸緣上獨倫，單獨的有倫次，怎麼叫單獨的有倫次呢？他這個諸緣是十二種因緣，他悟這個理，先從無明上起，我們這些人不研究道理，無明就是不明白，這個無字就是從根本上說，絲毫沒明白，這叫無明，無明引出什麼來呢？緣就是引著，由這個引出哪個來了？無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，這是十二種因緣。怎麼叫無明？就是說人不明白、糊塗，無明緣行，人若糊塗就不走正道，隨便亂行，行什麼就認識什麼；行就緣識，認識什麼？無非認識世間上的法，迷糊人的事情；識緣名色，有這種認識，簡單說就做了胎啦；名色緣六入，這一做胎就有眼、耳、鼻、舌、身、意，在母胎裡人人都這樣；六入緣觸，這是出胎的小孩子，六根觸六塵，他不能分別，水火不分，見什麼拿什麼，這叫觸；觸緣受，他受什麼呢？生下來就要吃奶，這就享受，人人都如此；受緣愛，誰給他吃奶，他愛誰，要不他怎麼愛母親呢？母親給他奶吃；愛緣取，長大了就不光是與母親愛，在外邊他看見什麼好，他就愛什麼，他就求取什麼；取緣有，你取什麼就有什麼，有就到來世上了，這十二因緣是說三世因果，一到了來世；有緣生，到了來世，這又降生；生緣老死憂悲苦惱。所以這地方他明白了這十二因緣的道理，他就不這麼做了，開悟了他得先滅無明，無明滅了，這十二樣都滅了，無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅，說這些話為什麼？就是為滅無明，無明滅了，一滅一切滅，怎麼個意思呢？「諸緣獨倫」，他在諸緣裡獨得倫次，「不迴心者」，他不迴向自己的本知覺心，他與不迴心的這一類的人「成其伴侶」，「迷佛菩提」，迷佛的菩提覺道，「亡失知見」，亡失了自己的正知正見，「是名第十圓覺（淴-心+口）心」，這是第十圓覺和他相合，（淴-心+口）合他這個心，這是十二因緣開悟的，「成湛明果」，總算他這個明高過旁人，湛清湛清的、明亮明亮的這個果，高過聲聞，他這是緣覺，「違遠圓通」，由此他證到中乘果位，對於圓滿的佛法，距離的很遠，「背涅槃城」，違背了涅槃城的知見，他是緣覺開悟的，「生覺圓明」，由這上頭得到一分圓明，「不化圓種」，他不能運化到究竟圓滿菩提種裡去。
阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑。於未足中。生滿足證。皆是識陰用心交互。故生斯位。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛。先習迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足。無上菩提。大妄語成。外道邪魔。所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔。自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭岐路。
這一段文是佛對阿難尊者訶斥邪知邪見，「阿難，如是十種禪那」，上邊十種修行人，都是沒修成佛道，「中途成狂」，在半路就止住不前進了，乃至走錯了路，成了狂妄的心，「因依迷惑」，因修行人依著自己的迷惑，「於未足中，生滿足證」，這還算一半的迷惑，於修學佛法，還未得充足圓滿的程度，他以為修行得圓滿了，他生出自滿的心，說我證了聖果，「皆是識陰用心交互，故生斯位」，他這個心是識心用事，不是佛知佛見，識陰認識以外的色、聲、香、味、觸、法，從這上頭生的這種識心，就叫識陰。陰是無形中、秘密中在增長，你不知不覺就增長出來了，拿人身上說，爪生、髮長、指甲生，你沒看出生來，一個月兩個月手指甲就長了，頭髮也如此，你剃一次下一次又長長了，這就是不知不覺叫識陰，就是六根認識六塵的這個認識，「用心交互」，他常用佛法修行，常用邪知邪見，這兩下裡交互，「故生斯位」，他雖然證到中乘聖人位，要在佛法中這還不到究竟，這是中途而廢，是這麼個意思。大家知道佛說的話，都是從根本上解決，我們世間人都認識六根對六塵，這是人吃苦的地方，佛說法讓人認識自己覺悟佛法的真實心，人自己不認識，因什麼不認識呢？就是因外邊的環境，眼睛愛見什麼色好看、耳朵愛聽什麼好音聲、鼻子愛聞什麼香、舌頭愛什麼滋味、身體愛怎麼舒服、心裡頭愛胡思亂想，這是誰也免不了的，是不是呀？說到這個識陰，無形中就迷惑啦，「用心交互」，他是真假互用，交在一塊，連佛法帶外道的邪心，「故生斯位」，這十個階級，最後一個還是最好的，雖是小乘中乘聖人，在佛法中還不取，那無非比下無間地獄的強得太多，還比我們世間人強的多，「眾生頑迷」，頑梗迷惑，「不自忖量」，他自己也不忖量忖量，你沒修到究竟佛果，就認為證了涅槃，滿足了，「逢此現前」，這是承著上文說，修行見一點好相一現前，「各以所愛」呀，他自己就覺著，自愛的心就生出來了，怎麼自愛呢？我證了果了、我開了佛知佛見了，由這裡是正道未修，「先習迷心」，先習學迷惑的心，「而自休息」，他修到這裡就以為成道了，「將為畢竟所歸寧地」，他以為把修行的都修完了，這是我安寧享福的地方，「自言滿足」，他還從言語中表明修道得到圓滿，很知足了，他以這個為「無上菩提」，佛的果位我證到了，「大妄語成」，旁的妄語罪還輕，唯獨說我證了佛果，這是彌天之罪，沒有比這個罪更大的，你未證言證，這就是下地獄的門路，這個妄語不是小妄語，騙人的錢用，他把人迷惑了，說證了佛果，這是大妄語，大妄語有兩種：沒到家，證了小果、中果，也算妄語，這還得點小好處，大妄語成就是未證佛果說已證，你要是「外道邪魔」，學這些事情，「所感業終」，你不得這個小乘法、中乘法，這就是不足的地方，比這個邪魔外道強，「外道邪魔，所感業終，墮無間獄」沒有間斷的時候，在地獄裡受苦，沒有休息的時候，那個罪就大了，「聲聞緣覺，不成增進」，再說聲聞是小乘聖人修四諦法、緣覺是中乘聖人修十二因緣還滅法，雖然他們不能增上進步修行佛道，他自己就以為滿足，這總算是比下阿鼻地獄強的太多了，所以成為小乘、中乘，菩薩為大乘、佛是無上乘，說到這裡，佛又告訴法會大眾，「汝等存心，秉如來道」，你們一心秉正遵從如來的這個道理，你則隨便信那邪魔外道，那就不成增進了，聲聞、緣覺不能成就增長進步，他就以那個知足，佛說你們保存著這一個心，學如來的這個道理，「將此法門，於我滅後，傳示末世」，末法的時候，佛法有正法、像法、末法，現在是末法啦，正法一千年、像法一千年、末法一萬年，雖然是在末法上，人總算是還得救度，佛法常在世間傳留，「普令眾生」，普㧢的使令眾生，「覺了斯義」，讓世間上人有善心的、有學佛的都覺悟，叫他心裡明白佛法的這個真義理，「無令見魔」，你別使令這些人魔裡魔氣的，見魔的這個壞事，「自作沉孽」，沉淪造孽，「保綏哀救」，佛告訢法會大眾，你們得保安，這個綏字當安字講，你看世人都有佛性，你要保護他們安寧，你得哀憫他們，救他們出苦，這是佛的慈悲囑咐大眾，「銷息邪緣」，你們沒染上邪緣，太好啦，你要是染上還得銷息，「令其身心入佛知見」，你得使令你這身心有做有為，身做佛事、心想佛法，身心入佛知見，這才能證佛果，「從始成就，不遭岐路」，你從這裡開始修行，慢慢的就會成就佛道，不能走錯路。
如是法門。先過去世。恆沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩。金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨瑶璃。內含寶月。
「如是法門」，這是佛告訴這個法門在「楞嚴經」上，「先過去世，恆沙劫中，微塵如來」，有微塵數的如來，我們人的知見太淺，一聽這事情，就不容易相信，一說就是無量無邊的事情，你要不信，你說從哪裡起頭？他是個圓理，你找不著頭，你說從哪裡起頭？微塵數的如來，佛比人還多，怎麼個理呢？人還有生有死，佛是沒有生死，這年代沒有數了，「乘此心開，得無上道」，佛說你要明白這個理，你這個心可以開悟得成無上道。
「識陰若盡」，這個識陰無形中就長了，所有世俗上這種污染，這都在識陰上，色、受、想、行、識五陰，第五個是識陰，微塵數的如來都乘此心開悟的，得成無上道，「識陰若盡，則汝現前諸根互用」，這是告訴這個顯驗，人若不隨著識陰轉，眼、耳、鼻、舌、身、意認識的色、聲、香、味、觸、法，把這個付諸身外，若能這樣，六根對六塵，用只管用，不要迷上就對了，「識陰若盡」，你要六根、六塵、六識，這是十八界，你要把十八界都歸了正，就是四果阿羅漢，「則汝現前諸根互用」，這就是修行的效驗，我們普通的人，眼只能看色、耳只能聽聲，不能六根互用，若證到六根清淨，六根就能互用，「從互用中」從六根互用之中，「能入菩薩，金剛乾慧」，這就是入大乘門，入菩薩位，怎麼叫「金剛乾慧」？金剛是一種寶，永遠不壞，乾慧有慧沒有理水，智慧有了心裡還沒完全，「圓明精心」，若能圓滿明了精純的這個心，一塵不染才萬法皆空，「於中發化」，在心裡上、在身上就發出了變化，變化什麼？「如淨瑶璃，內含寶月」，瑶璃不是化學家做的瑶璃泡子，這都是多少萬年在山裡頭發現出這些石頭，在這邊看見那邊，比鏡子還光明，就一塊瑶璃寶裡頭含著一個月亮，不但明而且還亮，若到這個時候，這就可以了。
如是乃超十信。十住。十行。十迴向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。
「如是乃超十信，十住，十行，十迴向，四加行心」，這都是指的上根利智的人超出去了，不用這些個位次，這是說還沒成佛，修圓頓法門的菩薩，「如是乃超十信」，若按教乘法數上分別名相太多了，由十信，才得著不退，十住也是十個位子，你心裡定住了就不忙亂，這才有十行，有十樣真正的修行，十迴向也是十個位子，這是四十個位，要到登地的時候，還有四加行，登地的菩薩很不容易，再由這四十個位子加功進行的修，不然不能到登地的菩薩位，到了金剛十地很不容易，那就入大乘了，「菩薩所行金剛十地」，菩薩所行，這是金剛十地，到了金剛十地的菩薩位，就容易到達等覺位，什麼叫等覺？這還沒成佛就等於成佛，等覺這個覺字做佛字講，所以說「等覺圓明」，成佛的知覺圓滿了、也光明了，與佛相等，雖還沒到究竟佛的位子，「入於如來妙莊嚴海」，從此就入到如來妙莊嚴海裡去了，到這個地方，「圓滿菩提」，自己的本知本覺，菩提是覺道，你明白了佛的知覺的道理了，并沒有什麼，就是一個智慧達不到，人在世上染的太深了，究竟這一句話「歸無所得」，怎麼個理呢？沒有外邊得來的東西，還是自己，就是自己不認得自己，大家要知道，你看我們這個知覺學的亂亂糟糟的有多少，究竟還是復其本元，「圓滿菩提」，圓滿佛的知覺，我們這個知覺都污染了、不圓滿了，圓滿了覺道，這句話最要緊，「歸無所得」，就是你自己，你自己不認得自己，就費這麼大的事，這個人迷惑得多深吶。
此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析。微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃。心不迷悶。
這一段文是佛勸法會大眾弟子得要尊重修行，「此是過去先佛世尊」，佛先提出此是過去先佛世尊，到在這個境界上，你可就知道了，先前的世尊遺留下的是什麼呢？「奢摩他中，毗婆舍那，覺明分析，微細魔事」，奢摩他這是古佛所留的一心三止、毗婆舍那就是一心三觀，這是說止觀的法門，這是學成佛的道理，這是先佛留的這一心三止、一心三觀，這一心之中用這三止，三止是什麼？體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，這是三止。體真止，這是修行入手，當體即真；方便隨緣止，隨相所觀；這在兩邊還有個中道—息二邊分別止，把這兩邊都歇下去，獨用這個息二邊分別—中道的止，這是一心三止，這個毗婆舍那是一心三觀，這三觀所觀的是什麼？空觀、假觀、中觀，這一心裡分這三觀，第一是空觀、假觀、中觀；體真止修空觀、方便隨緣上修假觀、息二邊分別止修中觀，在一心三止、三觀最重要微細的考查，你要離開了就容易招魔，這地方這個魔就微細了，這不是外來的魔，這是自己修行現出來的魔，「覺明分析」，得要用性覺妙明，自己在覺悟之中，還得明了得著實的分析，他這個魔不是外來的魔，「微細魔事」，最微最細的魔事，你要不細心，隨著魔就轉了，這時候你要微細的考查這個魔事，就是「魔境現前」，現出魔的境界來了，「汝能諳識」，你就容易認識他了，不用費事，你要一認識他，魔就沒有辦法了，你就不能隨他轉，要認識這個微細的魔相，「心垢洗除」，心垢已經洗除了，把心垢洗淨了，就「不落邪見」，到了沒有邪知見的時候，那些妖魔鬼怪的都嚇了，「陰魔銷滅」，陰魔最厲害，這五陰魔就是色、受、想、行、識，我們普通的人想修行，不修行人拿這個當常事，一修行這就成了五種魔。色就是人的有形有色的身體，有這個身體就有接受，簡單說就是享受，有享受就有思想，有思想就有行動作為，有行動作為就是這一套的知識，把本性都迷昧了，我們人不修行五陰不容易轉，就在這裡頭做活計，在這裡頭度生活，你要論修行這五樣都是魔，「陰魔銷滅」，到這時候不落邪見，這五蘊魔早就銷滅了，五蘊魔是個總，頂厲害的，底下才說天魔，「天魔摧碎」，天魔是外來的，天魔被摧碎了，到這個時候修成這個境界，自然的粉碎了，不用打也不用怕，「大力鬼神，褫魄逃逝」，把魂魄都嚇掉了，魂魄都離開了體，他逃逝跑的遠遠的，這「魑魅魍魎」，是胎、卵、濕、化裡頭四種鬼頭，「無復出生」，再想著發生也生不出來了，這個地方沒有他站的地方，到這個時候「直至菩提」，一直的就證了佛的菩提果了，「無諸少乏」，連一點小小不遂意的事情都沒有了，一帆風順，這是說修行人得法，這是對上等根器的人說，這修行的知識有高有低，佛度眾生也不能揀擇，佛是大慈大悲平等的，到了這個時候「下劣增進」，下等陋劣的這種人，也能增長智慧、也能進步修行，把這些魔一降，就是粗魯的根性也增長智慧，「於大涅槃，心不迷悶」，證到佛果，這叫無餘涅槃，無餘是乾乾淨淨的，一點拖泥帶水也沒有，心就不迷惑了、也不沉悶了，這是照著下劣的說，要是上等根性的智慧，那比這個還高多了。
若諸末世。愚鈍眾生。末識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪室。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進。最後垂範。
佛是大慈大悲，對著弟子們說，「若諸末世」的時候，佛法有正法、像法、末法，我們這是末法時代，在佛法末世，「愚鈍眾生，未識禪那」，愚鈍的眾生還沒認識禪定的工夫，他不明白，佛慈悲都給他們出法子，「不知說法」，他也不會度化眾生、也不知道勸人說法，這也不要緊，這是佛慈悲，雖然他也不會參禪、也不會說法，他心裡有一種好處，「樂修三昧」，他歡喜樂意修正定正受，所以他既然發這個心，雖然是愚癡，他這個心發得好，所以佛說，他要是這樣子，「汝恐同邪」，汝是指著阿難及法會大眾，恐怕他們走到邪道上去，得勸他們，他們的根性癡鈍，佛有多慈悲呀，若參禪也不行、講道也不行，修三昧又怕他修到邪道上去，那怎麼辦呢？這是佛大慈大悲，「一心勸令持我佛頂陀羅尼咒」，一心勸令你不用旁的法教化他，你就叫他專門一心，教這個愚癡的人持我「佛頂陀羅尼咒」，就是「楞嚴咒」，那是最靈驗，你要是專門持這個咒，比什麼修行都快，說這個咒太多，他認字又不多、又愚癡，那怎麼辦？「若未能誦」，他不能誦，「寫於禪堂」，在參禪的屋裡，把他寫好讓他看，再不行呢？「或帶身上」，給他寫好了，裝在一個口袋裡帶在身上，這也好，若能這個樣子增長道力，「一切諸魔，所不能動」，「汝當恭欽十方如來」，你就勸他誠心信佛，這是勸他，你是愚癡，應當恭敬十方的佛，「究竟修進，最後垂範」，到了最後，還可以給眾生垂留下模範，做樣子，讓多笨的人都能學佛，就怕沒有誠心。
阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中。重復白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄。為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰為供銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。惟願如來。發宣大慈。為此大眾。清明心目。以為末世。一切眾生。作將來眼。
「阿難即從座起，聞佛示誨」，阿難聽聞到佛的這樣的指示教誨，從本位上站起來，「頂禮欽奉」，向佛頂禮謝法，「憶持無失」，在心裡記著，一點也不敢忘失，「於大眾中」，他替大眾行完了禮，「重復白佛」，重新又對佛表白，「如佛所言」，如佛所說的話，「五陰相中」，說五陰分別相中，他本是「五種虛妄」的，不是真實的，真實的又成了佛法啦，這五陰相中五種思想「為本想心」，「我等平常」，這都是我們世間上人不修行，根本思想的心，人人都如此。
我們平常「未蒙如來微細開示」，拿著色、受、想、行、識都當自己的心，其實這都是妄想，這地方暗含著佛還沒給我們說，佛給我們說也是略略的說，我哪知道這麼厲害，這又問佛，「又此五陰為併銷除」，要把這五陰去了得怎麼去法呢？是一齊把他銷除，「為次第盡」，還是一個一個的銷除這五陰呢？「如是五重」，如是這色、受、想、行、識五種，人在世間上都是習慣性，「詣何為界？」要修到什麼樣子為界限？說到這裡還得請佛回答，「惟願如來發宣大慈」，惟願佛發大慈悲心，「為此大眾，清明心目」，為大眾做清淨的眼目，說到「以為末世」，就是現在我們這個時候是佛法的末世了，這都是慈悲心，「一切眾生，作將來眼」，我們過去了，後來還有很多學佛法的，再做將來人的眼目，同得安樂。
佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留死生。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺。妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。妄元無因。於妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼處空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來。與汝發明。五陰本因。同是妄想。
此一段文是佛總起來發明，「佛告阿難」，對阿難說世間上的人，「精真妙明」，一切眾生這個精純真而無妄、不可思議明明了了的這個心，「本覺圓淨」，根本這種知覺是圓滿清淨、一點污染也沒有，這是說本來的面目，「非留死生，及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起」，這是佛從根本上給法會大眾說清楚了，這個本覺根本圓淨，哪能給人留下禍患呢？哪能給人留下死生？有死有生的這些事情，這都是自己錯認了，自己迷惑受生死，世間上的塵垢就色、聲、香、味、觸、法六塵，包羅世界上的一切，因妄想執著不得安樂，乃至虛空皆由妄想之所生起，你別說世界上有形有相的東西，日月星辰、山河大地，乃至無形無相的虛空，也是由妄想之所生起，你要是「本覺圓淨」，哪有這些個囉嗦？人錯認啦，就是自己害自己，若按這麼一說，世間人是怎麼害的呢？「斯元本覺，妙明真精，妄以發生諸器世間」，這是說人的根本，人人本具，這個本覺是不可思議那個本明，真實精純不雜的這種光明，人人本具，自己違背了，妄以發生諸器世間，凡有形有相的這都是器世間，世間上能可以使用的、做什麼用？連大帶小、連多帶少擱在一塊，無量無邊山河大地，也就像我們人間使用的器皿，是怎麼錯的呢？底下有一個比喻「如演若多」，前文提過是一個人的名字，「迷頭認影」，他清早起來照鏡子，他照他這個臉面，看著很好看，其實鏡子裡的頭是影子，離開鏡子迷了自己的頭，他認鏡子裡的影子是真的，不認自己的頭了，這就專用這個名目做個比喻，不承認自己的頭，拿鏡子的影子當自己。我們世間人都像演若多一樣，自己都不認得自己，我們這個身體，大家不知道，這是一個影子，自己的真體，自己不認識，佛出世費多少的勞苦唇舌，就為讓人認識自己，不是向旁門外道，還練出個什麼東西來，不是那些事，你回過心來，認識自己就對了！這個身體比喻鏡子裡的影子不能長遠，鏡子沒有了，身體也跟著沒有，人都有個不生滅的本體，不是讓你這麼修、那麼鍊，佛法也講究修行、打坐參禪，是叫你把世間上那些迷惑、那些習氣去掉，自己的天性是現成的，不是另外修出個什麼來，所以拿演若多做個比喻，這還不好明白嗎？說他認錯了，「妄元無因」，這個虛妄的元始起頭的事情，沒有一定的因緣，連因緣這兩個字都是世間上起的名字，於妄想中，他不認識真的，當然他就起妄了，他自己無故的就起了迷惑了，「於妄想中，立因緣性」，他硬立出來有因緣性，世間人都說因什麼，這也算可以了，這也是盡人情說立因緣性，「迷因緣者，稱為自然」，自然是從哪裡來的？究竟稱為自然，這個自然是怎麼講，也說不出來，人人還都認得這個自然，不知道究竟自然的道理，就拿這個虛空做個證據，「彼虛空性」，虛空有多大？人人都知道有個虛空，這虛空性都是人心裡生出來的，「猶實幻生」，猶其是實實在在也就是幻化而生的，好像變戲法變出來的，你要知道這個道理，「因緣自然，皆是眾生妄心計度」，說因緣說自然，都是眾生妄想心合計度量出來的，自己本有覺性，自己不認得，又叫一聲阿難！「知妄所起」，你要知道這個世界虛空都是妄想所起的，「說妄因緣」，就得說妄因妄緣了，「若妄元無」，這個妄本來什麼也沒有就叫妄，虛妄元始根本上就沒有，「說妄因緣，元無所有」，你要再說個妄因緣，根本上就沒有，「何況不知，推自然者」，若說因緣，因緣從哪來的？自然有的，這統統都不合理，也不合適，「是故如來與汝發明」，因這種緣故，如來就為這個事情出現於世，發明這種道理就讓你認識自己，「五陰本因，同是妄想」，到這裡說到究竟處，五陰是每個人離不開的，這都是假名字，這個身體是色陰、人的享受是受陰、虛榮的妄想是想陰、虛假的妄想是行陰、顛倒的妄想是識陰，這個人就是顛倒的知識，不顛倒正過來就對了，正過來就是佛知佛見、不正過來就是顛倒，說「五陰本因，同是妄想」，這一句話就包完了色、受、想、行、識。底下先說色陰，他是堅固的妄想，堅固是牢不可破，所以就成這個色身。
汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來。想中傳命。如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。
佛對法會大眾說，「汝體先因父母想生」，你的身體是父母生的，不只是父母心想生，一切法都是自心生的，「汝心非想，則不能來，想中傳命」，光有你父母的心也不能成你這個人，還得有你的心，「汝心非想」，你的心要沒有想，也不能成你這個人體，三人合想的時候，才能傳這個生命，人人都如此，「如我先言」，這種事情不是佛給說開了，誰能知道？我早先就說開這種道理，「心想醋味」，所以說這個想就能生這個形相，「口中涎生」，口裡的涎水就生出來了，這是事實，人人都如此，你若一提酸醋，酸極了，那口水立刻就來了，「心想登高」，你想到高山頂上，萬丈懸崖，你往下看，不是真的，你的心就這麼一想，「足心酸起」，這是佛比較這個心是無形無相的、這個身體是有形有相的，他連著妄想對妄想，心想登高山，還沒在高山上，你只是心想，足心就酸起來了，立刻就變樣了，人人都如此，這是憑據，「懸崖不有，醋物未來」，你要拿這個一比較，「汝體必非虛妄通倫」，若這不是虛妄同類的一種，「口水如何因談醋出」，這就說是無中生有，你的心裡頭想什麼就成什麼，「是故當知」，佛對阿難說以是之故，你應當知道，「汝現色身，名為堅固第一妄想」，你現在的身體是最堅固的第一個妄想，就是色陰。
即此所說。臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。
第二，什麼是受陰？無形中見不著，他就長出來了，這個受陰是虛明的妄想，你給什麼東西，我接受了，這一個受字，人的受就多了，雖然受人人都知道，他是一個虛明的妄想，怎麼叫虛明？他沒有實在，你接過來這個有形有相的東西，一轉眼受就沒有了，就叫什麼東西，就不叫受了，受就是個空名，人的心本是真心，起一個心就是妄想，「即此所說，臨高想心」，你心想登到最高山頂，你這一想「能令汝形真受酸澀」，這就表示一切唯心造，這個妄想也是從真心上起的，你得知道有真心，你別認妄，你一妄想能令汝身真受酸澀的滋味，這就很害怕，很危險的，「由因受生，能動色體」，由因你受生的能動的色身，「汝今現前」，現前就是你的身體，「順益違損」，順就是有益、違就是有損失了，人在世間當然不一樣，有的順心、有的不順心，這兩樣一現，「二現驅馳」，驅馳就是來回跑，合適就去、不合適就不去，來回不歇，「名為虛明第二妄想」，你這種明白是虛明妄想。
由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通。第三妄想。
第二想陰名融通妄想，有相與無相能可以融通，這叫融通妄想。這個地方給說開了，「由汝念慮」，慮是人心裡頭的思慮、念是人的想念，有形無想、有想無形，這兩下裡能融通，「由汝念慮」，由你這個想念思慮，「使汝色身」，能支使你的色身，怎麼能支使呢？假定說，你心裡想到街上去看看，你的身體隨著就走了，這個人的知覺是個無形相的、這個身體是個有形相的，有形相的沒有知覺、有知覺的沒有形相，連知覺帶形相擱在一塊這才叫個人，他能支使你的色身，這是實在的事情，心裡的念慮說我一定出去看什麼，這個身體懶得動也得走，其實懶得動還是心，「身非念倫」，你的身體不是思念想念這一類，「汝身何因隨念所使？」這是問這個題目，身沒有想念，心有想念，是什麼因由這個心想怎麼用身就怎麼做呢？「種種取像，心生形取」，種種的取相，不論求什麼東西，你生出這個心，那個形像的身體就給你辦妥了，要不怎麼叫融通妄想呢？有相與無相融通開了，合成一個，「與念相應」，這個形體與想念相應了，「寤即想心」，寤了就有思想，「寐為諸夢」，睡寐的時就是做夢，都沒離開身體，「則汝想念搖動妄情」，你這個想念能可以搖動你這個妄情，妄情沒想念的，就可以把他搖動了，「名為融通第三妄想。」
化理不住。運運密移。甲長髮生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名為幽隱第四妄想。
第四行陰，這是虛妄不實的事情，「化理不住」，這個行是不住的，變化的理不能歇住，「運運密移」，一個勁的運動，他運動可是運動，你看不出他運動，他秘密的移動，怎麼知道秘密栘動呢？底下說出個樣子來，「甲長髮生」，你這指甲長也看不見他長，髮生也看不見他生，十天半月的又長長了，拿這個做比喻，運動是秘密的移動，你看是看不見，慢慢就生長，「氣銷容皺」，人到老了氣力不足了，臉上也長皺紋，比青年的容顏退化了，這個事情沒有歇著的時候，「日夜相代」，白天黑夜不閒著，剎那剎那的不住，「曾無覺悟」，誰也不曾覺悟，佛對阿難說，「此若非汝，云何體遷？」你拿這個做個樣子，你說這個一定是你，你這個身體怎麼遷移變化？由少變成老相，「如必是真」，如果必定是你的真身體，「汝何無覺？」你怎麼不知道怎麼長的指甲等相呢？「則汝諸行」，身上的行動、心裡的思惟，「念念不停」，你自己不覺一念跟著一念的不停，「名為幽隱第四妄想」，這第四名為幽隱不見的妄想，這是習氣。
又汝精明。湛不搖處。名恆常者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年。姰一奇物。經歷年歲。憶妄俱無。於後忽然覆姰前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了。湛不搖中。念念受熏。有何籌算。阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。非汝六根互用開合。此之妄想。無時得滅。故汝現在見聞覺知。中串習幾。則湛了內。罔象虛無。第五顛倒微細精想。
這一科文是發明第六意識微細顛倒妄想，我們人都認識色、受、想、行、識這五樣是自己，色是色身、受是享受、想是心裡頭思想、行是每天作為、識是認識，這五陰為什麼說顛倒呢？這色陰說是妄想，人的有形有色的身體是堅固的妄想成的；受陰是虛明的妄想，一接受一明白這就叫受；想陰是融通的妄想；行陰是幽隱的妄想，我們人身上一天不閒著行動，誰也看不見，這叫行陰；第五根本識是個顛倒妄想，你要把他一反個就是個正當的思想，他顛倒了，以非為是、以是為非，我們人人都如此，不明白佛法，哪個人沒有色、受、想、行、識呢？今天解釋這個識陰，這個識陰是個顛倒的妄想，我們人在世間不顛倒該怎麼樣呢？不顛倒都成佛了，這是佛把這個道理說開了，這一顛倒佛就成了凡夫，佛是什麼？就是人的知覺，我們人把自己的本覺都忘了，都弄一些不相當的，都迷惑了，這是人吃虧的地方，佛告訴人離苦得樂，你看我們人在世間上有多苦？生苦、老苦、病苦、死苦，誰敢說沒有？愛別離苦，你和他親愛的離別了；怨憎會苦，你越煩他，還離不開；求不得苦，求官官不得、求財財不得；最後就是五陰熾盛苦，色、受、想、行、識這五個字，叫人受苦才受的完全，所以說人要想離苦，你就得離開五蘊，前四蘊還都容易離，今天研究到第五識陰，叫顛倒妄想，自己由這個精明了變成認識，佛對阿難說，「又汝精明」，又就是說這個識陰，人不好認識、不容易破，除非佛給指破了，你這個精明又覺著精細、又覺著明白，「湛不搖處」，湛然清淨，這個心最穩當在沒有搖動的地方，「名恆常者」，在這裡起個名字叫恆久常在，就這個樣，「於身不出見聞覺知，若實精真，不容習妄，何因汝等，曾於昔年，姰一奇物，經歷年歲，憶妄俱無」，這是說人人都以為自己很精細的、頂明白的，你這個精明「湛不搖處」，心裡明明白白的，一點也不搖動，「名恆常者」，我常常的如此，恆久常住，我這個身體也不出見、聞、覺、知和外頭的色、聲、香、味、觸的事情，說到這裡，「若實精真，不容習妄，何因汝等，曾於昔年，姰一奇物，經歷年歲，憶妄俱無」，前邊是發明識陰，這個識陰，人都拿著識當自己的心，自己以為精明、湛然清淨、不搖不動，這就叫常在，他於身也不出見、聞、覺、知，見色、聞聲也不能搖動我，這還不行嗎？「若實精真」就「不容習妄」，像這個就是人的識的本體，人都拿這個當做自己，覺著精明不搖動，明白了恆久常在，其實這個本體不好認，他覺著我這個身體，也沒出見、聞、覺、知，這也是在識裡頭，「若實精真」，底下解釋，這個都不是真的，「若實精真」就「不容習妄」了，上頭這幾句話，這是不徹底的話，大家聽著，連我念著也覺著頂好，這是識的根本，所以人容易迷惑，認不清楚，若實在是精真，就不容易習妄了，底下說「何因法等」，佛對阿難說，為什麼因緣，你們「曾於昔年，姰一奇物」，看見一個出奇的物，「經歷年歲」，經歷了多少年，「憶妄俱無」，也沒想他、也沒忘他，想和忘都沒有，「於後忽然覆姰前異」，又見著昔年所見的那個奇物，這一見就認識，「記憶宛然」，這是引出這個識陰，人自己在識陰裡被包圍著也不知道，自己心裡覺著精明，覺著不搖動，這就叫恆久常在，佛不說明白了，自己認為不搖不動，我們這個人，若不是佛給說開了，還拿這個當好事，認為湛然清淨，我恆常在，「若實精真」，這句話就反過來了，這地方不是真的，若實實在在是精真的，就不能容受這些虛妄了，佛不給說開，我們哪裡知道，所以把他演說出來，說一個比喻，「何因汝等，曾於昔年，姰一奇物，經歷年歲，憶妄俱無」，昔年看見一件奇事，經過很多年把他都忘了，「於後忽然覆姰前異」，忽然後來又發現早先的奇事，這說前邊都是識，這地方這是破識顯性，拿這個證明把識陰破了，顯出自己的本性來，「又汝精明，湛不搖處」，你拿著當精明，疑惑著是本心，「名恆常者」，拿假的當真的，「若實精真，不容習妄」，若是實在的就不能容納這個習學的虛妄了，要緊的理就在這裡，怎麼算不對呢？這地方就不好認，底下就給他說破了，往昔你見的奇物，經若干年都「憶妄俱無」，於後忽然又見前異，忽然間又認得了，「記憶宛然，曾不遺失，則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算？」這個地方就給說開了，拿這個奇物，前邊說的識的本身，要不一看我們就認識，拿這個就當自己的心，不研究佛經，拿這個都當真的，其不知這都是識的本身，所以都在發端起妄想，「則此精了，湛不搖中，念念受熏」，你覺著我這心中不動不搖，清淨啦！拿前邊一比，這是假清淨，沒有真正的清淨，「有何籌算？」念念受熏也沒有什麼籌算，這就是識，前邊的識漏出籌算來了，這都是受熏的，「阿難當知，此湛非真」，這個湛然清淨不是真的，「如急流水」，看著就像真的，前邊說的那個真的，那是怎麼個意思呢？你不知道，「如急流水」，水若流急了，「望如恬靜」，拿眼睛一望，就像平平靜靜似的，看不出波浪來，「流急不見」，這是說那個妄想，識的根據，流的眼急，就像流水流的急，你看不見，「非是無流」，不是沒有流，「若非想元，寧受妄習」，若不是想的元始，若不是前邊的想元，豈能受這個妄想習氣呢？「非汝六根互用開合，此之妄想，無時得滅」，這個道理說到這裡，佛給證明了，你說這些都不對，到什麼時候才算對，問題就在這裡，「非汝六根互用開合，此之妄想，無時得滅」，說這些不容易的地方，大家也都聽見了，「非汝六根互用開合」，到這個時候就行啦！這才是真實的，什麼叫六根互用？眼睛能聽聲、耳朵能看物，要能這樣六根就互相利用了，眼睛能聽聲、耳朵能看物、身體能思想，到這時候這才是真的，若不是你的六根互用開合，「此之妄想，無時得滅」，前邊說的那些妄想都當真的，其實那正是識的根本，你的六根沒有互用開合，這個妄想無時得滅，「故汝現在見聞覺知」，你現在見、聞、覺、知六根性中，「中串習幾」，串貫妄習，不知幾多，「則湛了內」，惟此湛了識陰之內，罔象虛無之妄想為五顛倒，一念不覺迷物為己，故曰顛倒。想念初起無名無相，故曰微細精想，「罔象虛無」，也是無名無相之義，「第五顛倒微細精想」，五受陰指真性受五種妄想熏覆而成五陰，故叫五受陰，五妄想成五陰，故曰妄想為五陰之根本，再者五陰都是我們眾生所受的，是五受陰就是五妄想成。
阿難。是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詢問。汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。
這段文說明五陰的邊際，「是五受陰」，這五樣都是我們眾生所受的，「五妄想成」，就是五種妄想成的，「汝今欲知因界淺深」，「唯色與空，是色邊際」，這唯色與空是色陰的邊際，「唯觸及離，是受邊際」，唯觸與離是受的邊際，這個好懂，「唯記與忘，是想邊際」，唯記與忘是想的邊際，「唯滅與生，是行邊際」，唯滅與生是行的邊際，「湛入合湛，歸識邊際」，湛入合湛歸識的邊際，這是佛都給說明了，「此五陰元，重疊生起」，此五陰的元始，是重疊生起的，「生因識有，滅從色除，理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡」，佛對阿難說：「我已示汝劫波巾結」，在上邊我用劫波巾，結成六個扣，這表示六根，這六個扣怎麼解呢？從心上解，你要想解這個扣，不從心上解不可以，這是以前示汝的劫波羅巾，「何所不明」，你們這還不明白，萬法唯心，都在心上，「再此詢問，汝應將此妄想根元，心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虛妄，深厭自生，知有涅槃」，你知道有不生不滅，「不戀三界」，也教化三界的眾生都知道不生不滅的究竟真理，知道有涅槃就不貪戀欲界、色界、無色界了，連天上的快樂都不貪戀，何況我們人間呢？更不足戀了。
阿難。若復有人。㧢滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上。微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充㧢。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。
這一段文是照這個法行，能滅一切罪業，佛對阿難說，「若復有人，㧢滿十方所有虛空，盈滿七寶」，若復有人㧢滿十方所有的虛空盈滿七寶，「持以奉上，微塵諸佛」，拿這些七寶奉上微塵數的諸佛，供養這些佛，無量的七寶，七寶就是金、銀、瑶璃、硨磲、赤珠、瑪瑙這一類寶石供奉，就像世間上那個微塵數無量無邊的諸佛，這功德就大了，「承事供養」，供養的這些事情做的圓滿，「心無虛度」，這個誠心沒有虛過的時候，「於意云何？」這樣的人若是能供養這麼多佛，該怎麼樣呢？佛對阿難說：「是人以此施佛因緣，得福多不？」你說這個人捨這些金銀供微塵數的諸佛，這個功德該多大呢？「阿難答言，虛空無盡，珍寶無邊」，這虛空無窮無盡、珍寶也無量無邊，這是太多了，虛空這麼大、珍寶這麼多，這功德是無量了，「昔有眾生，施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位」，阿難表示，能捨這些錢供養這些個諸佛，這功德當然是不可說了，怎麼個理呢？往昔我聽說有一個眾生，捨給佛七文錢，捨了七文錢，來世就得了轉輪王位，轉輪王比世間皇帝的位子還高，這又一比況，「況復現前虛空既窮，佛土充㧢，皆施珍寶」，這麼大的地方都施捨了珍寶，「窮劫思議」，你把這個時節都窮了，這是無量數了，「尚不能及」，也趕不上，阿難說：「是福云何更有邊際？」這個福是沒有邊無際的。
佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重十波羅夷。瞬息即經此方他方。阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念。將此法門。於末劫中。開示未學。是人罪障。應念銷滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越。前之施人。百倍千倍。千萬億倍。如是乃至算數譬喻。所不能及。
佛又對阿難說，「諸佛如來，語無虛妄」，先向他說這麼一句話，說這個話因為什麼呢？阿難大眾聽見這話太難懂，所以佛先說這句話，說你可知道，方才說的「諸佛如來，語無虛妄」，諸佛的語言沒有虛假的、沒有妄言妄語，佛又說，「若復有人」，前邊是修福的，這個是造罪的，若又有人「身具四重十波羅夷」，這小乘裡有四重罪、大乘裡有十波羅夷罪，這都是罪的名字，造這個罪是頂重的，最大的「瞬息即經此方他方，阿鼻地獄」，瞬息就是一喘氣、一轉眼的工夫，因為造了這個罪就得下阿鼻地獄，不是一個地方，「乃至窮盡十方無間，靡不經歷」，這個阿鼻地獄窮盡了十方的世界，沒有間斷，「靡不經歷」，這些地獄都得下到了，這個罪可大了，佛說這個話恐怕阿難及法會大眾都不肯信，造了這麼大的罪，「能以一念」，他能以這現前的一念之心，「將此法門」，將佛的這個法門，「於末劫中」，就在佛法將末的時候，「開示未學」，開導指示這個未學過佛法的人，能這個樣子，「是人罪障，應念銷滅」，你看前邊造了這麼大的罪，這個罪下無量無邊的阿鼻地獄，這個人的罪障雖然這麼大，「能以一念」，一念宏揚佛法的心，將此法門在佛法將末的時候、佛法不興盛的時候，開導指示這個未學過佛法的人，讓他們學佛，就是這念弘揚佛法的心，這功德有多大呢？「是人罪障」，這個人應該要下阿鼻地獄，連十方地獄都遊遍了，這樣大的罪，他就是一念心生起想度化人，度化未學過佛法的人明白佛法，他能這樣子，「應念銷滅」，就是這麼大的罪都銷滅了，這是佛告訴阿難，罪銷滅了該怎麼樣呢？「變其所受地獄苦因，成安樂國」，變化應當所受的地獄苦因，立時就變成安樂的國土，這是佛把佛法說的將完了，又告訴人心的力量、佛法的力量，就是這麼大，你要一念信佛，什麼罪都銷滅了，「得福超越」，不但成安樂的國土，還得福超越過去這些地獄之苦，「前之施人」，前邊說的施人，施捨了無量無邊的金銀財寶，供養無量無邊的恆河沙數的諸佛，拿這個做比量，前面之施人雖然拿這麼多的七寶供養恆河沙數諸佛，此一念信佛之心比之「百倍千倍，千萬億倍」還多，「如是乃至算數譬喻」，拿算數算多少倍、拿什麼比喻也比喻不出來，「所不能及」，都趕不上發一念心，拿佛法教化沒學過佛法的人功德大，銷這麼多的罪、得這麼多的福，比他捨金銀財寶的還多多少萬倍，他這福報太大了。
阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。
前邊是滅惡、這一段文是生善，佛對阿難說，若有人「能誦此經」，能誦「楞嚴經」，「能持此咒」，能持「楞嚴咒」，「如我廣說，窮劫不盡」，就是持這個咒，若我隨便廣說多說窮劫不盡，「依我教言」，都能夠依著我這個言教，「如教行道」，依照言教行道，「直成菩提」，直接著就能成佛果，「無復魔業」，不能再有魔王來擾亂，也不能招魔業了。
佛說此經已。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人。阿修羅。及諸他方菩薩。二乘。聖仙童子。并初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。
「佛說此經已」，佛說完這部經，「比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，一切世間天人，阿修羅，及諸他方菩薩，二乘，聖仙童子」，有出家二眾、在家二眾弟子，還有天龍八部都在裡頭，及諸地方的大乘菩薩、小乘的二乘聖人，還有聖仙童子，「并初發心大力鬼神」，還有初發心的大力鬼神，護持佛法的，「皆大歡喜」，以上說的這些菩薩聖人等，聽佛說法，各各都歡喜，就怕你不發心，你要弘揚佛法，就有這麼大的功德，佛不說謊話，說完了法，這些人都給佛「作禮而去」。
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