佛說大乘無量壽莊嚴清淨
平等覺經親聞記（下）
淨空法師講述
劉承符居士記
彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。但因順餘方俗。故有天人之名。佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。甯可類乎。帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。轉輪聖王。威相第一。比之忉利天王。又復醜劣。假令帝釋。比第六天。雖百千倍。不相類也。第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。
此品說西方人之正報，所有往生者之容貌精神色彩，超越世間眾生，而且西方人彼此之間完全相同，無差別相。西方有天人聲聞菩薩之名是隨順此方風俗，未到西方世界以前或為人、天、聲聞、菩薩，但西方本身一律平等，其次是斷煩惱的程度不同，而有天人聲聞菩薩之別。事實上在西方世界統統是菩薩，而且是尊修普賢大士之德。佛要說出西方人之超世希有，舉出幾個比喻，先以帝王與乞丐相比，再以轉輪聖王與帝王比，以忉利天王與轉輪聖王相比，以第六天（即他化自在天）與帝釋天（即忉利天主）比，最後以第六天與極樂國中菩薩聲聞相比，光顏容色，各類等級無法相比。
所處宮殿。衣服飲食。猶如他化自在天王。至于威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。
此一小段是專對我們一般人說的，我們為了衣食住行，一天忙到晚。到了西方，物質生活樣樣不要操心。他化自在天最有福氣，衣食住都不要張羅，有第五天化樂天變化出來為其準備。到了西方，阿彌陀佛變化一切供應大眾是大施主。「至於威德、階位、神通變化，一切天人，不可為比」。同樣在娑婆世界證得須陀洹果、阿羅漢果的，在西方世界斷了八十八品見惑等於此間的須沱洹、小乘初果。斷了八十一品思惑的等於此間的阿羅漢，兩個人斷煩惱的工夫是平等的，除此之外，智慧不平等，此間的阿羅漢比不上西方世界下下品往生的人，智慧神通都比不上。西方人的一切是阿彌陀佛本願威神加持的，超越一切世間。佛最後招呼阿難，阿難是與會的代表，也就是對我們後世眾生開示。他說，無量壽佛極樂國土的功德莊嚴不可思議，是想像不到的。我們只有老實念佛，不要打妄想，只有仰信。如果一面念佛，一面還想西方的寶樹究有多高，黃金為地的金子是否為九九真金，那就錯了。
復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。
此品說明西方世界福德無量無邊，一切受用，應念現前，無不具足。不但已生現生者，就是我們今天如已下決心往生西方者，亦同樣可以受用具足。生西以後諸妙色身，形貌端嚴，與阿彌陀佛沒有兩樣，前面已經談過多次。至於「福德無量，智慧明了，神通自在」，乃是八地菩薩的境界。這是釋迦牟尼佛親口說的，絕無妄語，必須相信，此彌陀本願威神加持，四十八願有明文，他已成佛十劫，自然諸願皆已圓滿。這一段經文說明西方世界的受用，凡往生者均與佛一樣。最大的福報是凡事稱心如意，所有飲食起居，以及衣服裝飾，所居堂宇房閣，無不微妙安隱，大小光色隨意，想什麼就有什麼，應念現前，無不具足。
其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅密。流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。
此品是說明西方的氣象。所謂「食時」，是依我們的習慣而說，西方既無日月，亦無時間觀念。西方的清風和風，吹在寶樹羅網，發出音聲，為眾生說法，演說苦、空、無常、無我，屬小乘法，如係大乘則說諸波羅密。大小乘從心量上分，心量大者，起心動念想到眾生是大乘；而起心動念想自己的利害得失是小乘。心量小處處分別執著，縱修大乘，仍屬小乘。如心量大，慈悲平等，他雖學小乘法，也是屬於大乘。佛法平等，無有高下，那有大小乘各宗各派，全是眾生心裏分別執著變現出來的，所以佛在法華會上說：唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。二是大小乘，三是聲聞、緣覺、菩薩。因眾生心量不同，所以佛方便說二乘三乘，實際上佛所說的都是圓滿的一乘法。
「香光莊嚴」是西方的特色，「塵勞垢習」是帶去的業，塵垢是污染，「勞」是煩惱，「習」是習氣，生西方者常常沐浴在彌陀光中，而且又常在彌陀性德流露寶香之中，能覺悟我們的自性，雖有煩惱習氣不會起作用。「風觸其身，安和調適」，其舒適的程度，「猶如比丘得滅盡定」。「滅盡」是對煩惱而說，小乘滅見思煩惱，證羅漢果，亦稱入般涅槃，稱之為小乘涅槃。如係大乘比丘得滅盡定，是圓教十地菩薩，法雲地的菩薩，見思塵沙已滅，無明幾乎要滅盡，四十二品無明，已破了四十品，這種殊勝快樂的自在，我們凡夫怎樣想也想不出來。
「七寶林樹，飄華成聚，種種色光，遍滿佛土」。這些樹葉花果都是西方眾寶，西方的七寶都是軟的，又輕又軟。寶樹之花落在地面，自然集聚成為圖案，如同地氈，足履其上，沒深四指，舉起足來，還復如初，有彈性的。每隔一段時間，風吹過來，又重新雨華，周而復始，每日六次。印度時間的算法是晝三時、夜三時。他一個時是我們的四小時，所以印度六小時即是我們的一晝夜二十四小時。但西方並無此時間的概念。
又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。復有無量妙寶百千摩尼。映飾。珍奇。明曜日月。彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。一一華中。出三十六百千億光。一一光中。出三十六百千億佛。身色紫金。相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。
此品說明西方蓮花特多，均為眾寶所成，蓮花能放光，光中有化佛。蓮花的花瓣很細很長，有無量光色，所有一切萬物均放光，寶蓮是彌陀願力變現的，花之大小是念佛人清淨心所感應，如念佛時心地不清淨，即不得力。古大德慈悲憐憫一般業障深重的眾生，叫我們「佛不離口，珠不離手」。因佛號一斷，妄想就起來了。念久了，妄念自然就少了，久而久之，自然就得力。我們六根所接觸的都是誘惑，破壞道心，無論修學什麼法門，專一就是道心。若想禪淨雙修就把道心破壞了。自己修自己的法門，對於別人所修不同的法門一定要尊重，一定要讚歎。佛家說：若要佛法興，唯有僧讚僧。如果互相毀謗，彼此決無成就可言，因其心不清淨，心不慈悲，心不廣大。往生的人心量不一樣，蓮花大小亦不一。「由旬」是古印度度量衡長度的單位，半由旬是二十里，最小的蓮花是二十里。每一花出三十六百千億光，一一光中又出三十六百千億佛，這些佛都是彌陀的化身佛，在西方見佛的機會太多了。佛雖為化身，與真身無二無別，每佛又放光，並赴各方說微妙法，雖說大小乘諸法，其最後指歸淨土。
中國文字充滿了智慧，例如「正」字，上面是一，下面是止，即止於一。止於一就是正。無量無邊法門選一個法門即謂之正，研究學術一生專攻一門，一生決定有成就。佛教化眾生，只是依他的根性、愛好、以及生活環境，幫助他止於一門，即是入佛正道。
復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光。日月星曜。晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取舍分別。唯受清淨最上快樂。若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。
前面幾品只是介紹西方世界的環境中幾個重點，此品是總結。西方世界實在美不勝收，決非言語說得盡的。西方世界沒有日月星辰，亦無歲月劫數，所有講時間，都是隨順我們這個世界而言。西方無城市鄉村亦無街道門牌，一切隨心所欲，若找一個人很不方便，但西方人每人都神通廣大，應念現前，想見什麼人，乃至想見十方世界任何一位眾生，也是應念即見，因其沒有取捨分別，故一切圓滿成就。沒有取捨分別即是一切放下，故得到大自在、大圓滿。因此可知，小捨小得，大捨大得，全盤捨掉，盡虛空遍法界統統得到了，所以他們享受清淨最上快樂。如想到西方即應學捨、學放下，能捨心清淨。「正定之聚」即「發菩提心，一向專念」。在本宗即專求西方淨土，除此一念之外，更無二念，久而久之，自然就得念佛三昧，即是「正定」，亦能證得無上正等正覺，此即圓教的佛果，一生圓滿成佛。「邪定」是與法門不相應的定。「不定」是同時修學兩個以上的法門。邪定與不定的人沒有智慧，不知道往生不退成佛因果的義理。
復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。四維上下。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。何以故。欲令他方所有眾生。聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。乃至能發一念淨信。所有善根。至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。
此品是說十方世界與極樂世界的關係，亦即阿彌陀佛與一切諸佛的關係。「東方恒河沙數世界」，言其甚多。恒河沙又細又多，實在說恒河沙還是有數量的，而東方的世界無量無邊。娑婆世界在現在這個賢劫階段，將有一千尊佛出世，釋迦佛是第四尊佛，彌勒佛是第五尊佛，「各出廣長舌相」，此相由不妄語而來，三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到鼻子，諸佛如來生生世世不妄語，所以其身相莊嚴究竟圓滿。廣長舌相能遍覆三千大千世界，放無量光，說誠實言，沒有一尊佛不講無量壽經，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。其他南西北方四維上下諸佛稱讚，亦復如是。四十八願中之第十七願是「我作佛時，十方世界無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。」現在彌陀已成佛，可見第十七願也已圓滿。一切諸佛心清淨，無分別執著、嫉妒障礙，看見彌陀建立西方世界道場，幫助一切眾生圓滿成就佛道，諸佛同心同願，希望眾生立刻成佛，但成佛之法不一，而彌陀之「發菩提心，一向專念」是最簡妙，事最易，而理最深，惟佛與佛，方能究竟。俟生到西方見到彌陀，自會明瞭。現在若想明瞭乃是打妄想，此乃十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。聽到彌陀名號，及西方世界依正莊嚴，謂之「聞慧」，發清淨心，憶念受持，謂之「思慧、修慧」，三慧具足，同時信願行三資糧亦具足。釋迦佛及十方諸佛共同讚歎是信心成就，發清淨心憶念是願成就，受持歸依是行成就。普賢菩薩在行願品中說，諸供養中，法供養最。將無上第一法門介紹與我們，其大恩大德如何報答？十方諸佛之恩德亦同樣值得感謝供養。法供養中第一條是如法修行供養。一切照經中所說的完全作到，就是圓滿殊勝的供養，除了自己如法修行外，將此經典為一切眾生宣說，勸其念佛求生西方，盡心盡力就是圓滿，人人可行。往生西方世界不難，只要發一念淨信，年歲大的以及病重的人均可得度，臨命終時一念十念均可往生。一生作為皆為善惡混雜，但是決定也有善業，除惡業予以懺悔外，所有一切善業回向求生淨土，必能一生圓成佛道。
佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。
這一品在全經中也是一段重要的經文，前面已將西方世界介紹過，聽了之後我們的信願確實建立起來。這一品是教我們修行的方法。得生淨土有三個條件，即信、願、行，其中最難的是信。淨土法門是易行難信之法。釋迦佛苦口婆心勸導我們求生淨土，同時十方諸佛如來也一致讚歎，如果我們仍不相信，則是自己障礙自己，第一殊勝利益可能當面錯過。信是建立在理論的基礎上，如對於西方世界了解的不夠透徹，很難生起信心，必須依靠大乘經典，仔細研究，道理明白之後才生信，從信心生起願力。一心稱念是由願心裏發出來的，因信發願，因願起行。無量壽經講得扼要，只說三輩。觀無量壽經則說九品，知此事實後，如何修學才能增高品位，不得不知。唐朝善導大師說，西方世界三輩九品總是眾生遇緣不同而有差別。這句話可謂一語道破。上上品往生也是人人有份。遇到好老師，對於法門了解透澈，真誠懇切的教導，學生自得殊勝利益。如老師雖信淨土法門而不夠虔誠，或者他對於其他法門特予推崇，則學生受益的程度，自有很大的區別。遇到經典也是緣，我們是無比的慶幸，自古以來對於西方淨土介紹，沒有比夏老居士所會集的這本無量壽經再完備的了。五種原譯本的精華都在這本經裏。連禪密雙修的慧明老和尚都讚歎，慧老是當時的高僧，未念過書，從禪裏開悟的，故不稱他為禪師而稱為法師。
此品經文一開始即說：「十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩。」可見此經度化眾生的對象，主要是六道凡夫，不是聖人。「至心」就是真心，真心建立在真信上。金剛經說：「信心清淨，則生實相。」真誠之信心是成功的基礎。往生西方大致分為三種，上輩所具備的條件不多，而所含義理甚深。在經文前面所舉與會大眾中在家居士比出家者多，而此處則說「捨家棄欲，而作沙門」，要體會到「捨家棄欲」是從本質上說的，而非由外表形勢上說的。佛在經上常說，家有四種：（一）凡夫執著的田宅之家，唯有房屋與田地；（二）煩惱之家；（三）生死之家；（四）三界之家。第一種並不礙事，而最礙事的是煩惱、生死與六道。所謂出家也有四種：（一）心出身不出，即一般在家學佛的；（二）身出心不出，身雖出家，而心仍然牽掛著五欲六塵；（三）身心俱出；（四）身心俱不出。未學佛者不在此列，此言已經學佛者。在家學佛，心中依舊牽掛五欲六塵，身心俱未出，今生很難成就，而佛的種子種在阿賴耶識中永遠不壞，能得遠益。此處所說的「捨家」乃指「心出」，出離煩惱、生死、三界。「棄欲」之欲字乃指廣義，而非指財色名食睡。「欲」者欲望，人有欲望，心即不清淨，不但世間五欲六塵捨棄了，諸佛如來所說妙法也放下了。古大德說，如為求解，目的不在修行，若是在家人，則身心均未出。若出家人專門在解上下工夫，則為身出心不出。佛法自始至終注重在行，必須一門深入。若求解可以涉獵群經，如要得三昧，則修禪、修密、學教、學戒均可得三昧。「念佛三昧」即「一心不亂」。所以淨土法門重行不重解，除非你發願欲講經說法，必須研究經教；即使要弘揚大乘，也要衡量自己的能力，我的根機、智慧、定力、法緣是否都具足？如諸條件不具足，古人也有例子，一生專講阿彌陀經講了三百多遍。倓虛法師念佛論所舉的鄭錫濱居士專講彌陀經，往生多自在。
「沙門」是梵語，古印度對修行人之通稱。從前印度有九十六種外道，外道之稱謂並非貶低修行人，「心外求法」謂之「外道」，佛法是返求諸己的學問，求自性的。在佛法中只有大乘圓教是真實的佛法，二乘三乘亦屬於外道，仍有其分別執著。「沙門」的意義是「勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。戒定慧三學在印度不是佛教的專利品，所有高級的宗教學派都講求戒定慧，中國的儒家道家也講戒定慧，中國的禮就是戒。
此經是大乘圓教，乃古德所判，不但圓教，而且是圓中之圓，頓中之頓，專中之專。確是在末法時期對一切苦難眾生，了生死，圓成佛道的第一法門。本經是根本法，孔子說：「君子務本，本立而道生。」我講此章三輩九品與古大德所講有一點不大相同，不過我想我並未講錯。我們如照此經百分之百的統統作到，即能上品上生，如作到百分之九十即能上品中生，作到百分之八十，即可上品下生，依此類推，下品下生也要作到百分之二十，若作不到，往生無望。
佛叫我們「捨家」，不是不要家，也不是叫你出家，出了家反而障礙更多。你家中才有幾個人，如果出家，寺廟愈大，信徒愈多，你一天到晚應付那些人，想修到清淨心，談何容易。此處說捨家是心上捨，心上不要牽掛。有人說：「若不掛念家，如何維持生活？」其實這全是妄想。我常勸人家要學佛先把了凡四訓念三百遍，然後你就明白了。人的一生，一飲一啄，莫非前定。你想日子過得舒服一點，絕不是想出來的，是你命中有，前生修來的。如明白這種事實真相，馬上斷惡修善，勇猛精進，不要等來生，晚年的日子就好過多了。所以打妄想是冤枉，絕無濟於事。
下面佛告訴我們：「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛。」這在淨土法門中稱之「正修」，「修諸功德」謂之「助修」，正助雙修。觀無量壽經說菩提心含三心：一、至誠心，至是到了至極處，誠是真誠，絕無絲毫虛妄，是真心不是妄心，乃菩提心之體。二、深心，是作用，好善好德，是自受用。三、迴向發願心，是他受用，對他人大慈大悲。在日常生活中，用此種心待人接物，於淨土法門才能相應。蕅益大師在彌陀要解中所說菩提心更容易懂，他說，一個真誠的心求生西方淨土就是無上菩提心。這話很有道理。一心一意專求西方淨土就是深心，其他妄念都捨掉，心中清淨，這是至善。生到西方成佛成菩薩，到十方世界普度眾生，即是迴向發願心，也是大慈悲心，自己成就之後再利益眾生。只要一心一意求生淨土就是發菩提心。菩提心中講的是真信真願，一向專念阿彌陀佛就是真行。「一向」是專，只是持名念佛，觀想觀像都不需要，但心中要有，自己可以體會，真有是對世出世間事情清清楚楚，而不牽掛，對於往生頗有信心，這就是莊嚴淨土，莊嚴自己清淨心與清淨身。盡自己的心力將此殊勝無比的法門介紹與別人，專勸修習淨土法門。佛的心願就是要救拔眾生斷煩惱、出三界，這是諸佛度生之本願。我們若是心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，那有不成佛的道理。
「阿彌陀佛」四個字就是一切佛法的大總持法門，不但佛所說法，連十方三世一切諸佛所說之法也都包含在內。黃念祖老居士在往生前幾個月，一天念十六萬聲佛號，因為他真認識清楚了。自己應有強烈的願望必生淨土，若不生淨土，必仍在輪迴，這個麻煩就大了，縱然這一生修得很好，願行也好，來生果報在三善道，再一投胎轉世，前世的事情忘得乾乾淨淨，縱然學佛，要從頭學起，萬一遇緣有問題，障礙麻煩就大了。一生遇緣也是宿世善根福德，好的老師同參道友可遇而不可求，有時好的老師不是不願意教，因為你不相信，他也就不說了。最重要的還是先要修三福，孝親尊師，以造善緣。所以密宗講四歸依，再加一個歸依上師。顯教沒有形式而有實質，入佛門歸依師不重要，傳戒師、剃度師皆是介紹人也不重要，最重要的是傳法的師父，與密宗上師一樣。學生要接受老師的教導，認真奉行，對老師有決定的信心。世出世間無論道業、學業、事業，老師非常重要，關係一生成功失敗。
念佛人在臨終時，阿彌陀佛與諸聖眾，前來接引，此經說得簡單，觀經上說得詳細。上品上生者，佛與一千尊化佛前來接引，須臾之間即隨彼佛往生其國。西方世界在那裏？你不要操心，不必打妄想，到時候佛來接你去，便於七寶華中自然化生。這是阿彌陀佛本願功德的實現。但是花之大小光色有別，小的蓮花半由旬，大的蓮花百千由旬，一由旬等於二十公里。有人對此懷疑，認為四十八願明明說，往生西方後與阿彌陀佛身相一樣，應皆為「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，其身相不只一由旬，何以相差很大？應知西方世界與華藏世界一樣，屬於不思議解脫境界，大小不二，性相一如，不是我們凡夫境界，不能思維想像，所謂「言語道斷，心行處滅」。
「智慧勇猛，神通自在」。這兩句話我們在前面已詳細報告過，那方面的智慧、道理、神通、能力，即使下下品往生者亦等於八地菩薩，此實為難信之法。佛又告訴阿難，如果欲於今生即往生見佛者，應發真正徹底覺悟之心，了知世事無常。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」虛妄之事不妨，要放下分別執著之心。事上雖有，心地清淨，一塵不染，即不造業。修其他法門在一生中未必能成就，若修這個念佛法門，有阿彌陀佛以及十方三世一切諸佛的加持，保證可以成就。積集善根，斷惡修善，自行化他，完全捨棄自利，把所有一切功德迴向西方淨土，不求現世與來生福報，只求往生西方極樂世界。生到西方，圓證三不退，一生圓滿成無上佛果。此上輩往生之概況。
其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。
「其中輩者，雖不能行作沙門，大修功德」。這是因為他們懂得淨土法門的道理，但是業障深重，心裏想作而作不到，環境不許可，或人事複雜，有很多憂慮放不下，不能行作沙門。如此情況，「當發無上菩提之心，一向專念，阿彌陀佛」。下輩者也是這幾句話，可見「發菩提心，一向專念」，是往生西方的唯一條件。「隨己修行，諸善功德」，隨自己的能力，修行諸善功德。以下只舉幾條作為修行的參考。例如「奉持齋戒」，即持戒與持齋，「齋」是「齋心」，現在一般人把齋視為素食是錯誤的。例如八關齋戒，特重在齋，有八條戒，其中有一個齋，即過午不食，能一個月修一天或兩天也好，修清淨心，萬緣放下。「起立塔像」，塔就包括道場，如有能力建立一個道場，禮請法師大德講經說法，教化一方。「像」是塑造佛像，印彩畫像有同樣功德。「飯食沙門」，照顧出家人生活，使其身安，專心修道，如生活無來源，想真正修道很難，身安則道隆。供僧亦應有智慧，如果要讓法師在生活上起了貪心，反而造了罪業。從前供養出家人只限飲食、衣服、臥具、醫藥四事，出家人沒有私財，一有私財，道就沒有了，天天想如何多賺些錢，阿彌陀佛早已忘得乾乾淨淨。現在沒有十方叢林，如想掛單，必須與廟裏很熟，而且他也不敢多留你住，怕找麻煩。「懸繒然燈，散華燒香」，從形式上講，莊嚴道場，實際上是宣傳佛法。
在中輩往生當中，其正行「發菩提心，一向專念」，與上輩完全相同，所不同者，心量大小有很大關係。上輩者心量廣大，與佛心相應；中輩者在心量上要差一籌。助修方面不能大修功德。此處所說「大修功德」是指「心量」而言，若心地清淨平等、心量廣大慈悲，念念中即可修滿無量功德。非注重在事上，若重在事上，清寒人家永遠不會上品上生。西方境界即如華嚴經所說「不思議解脫」境界，包含六相十玄，說明不思議法，有理有事，可以參考。
「懸繒然燈」，「繒」是幢幡寶蓋之類，作宣傳之用。古時教學，尊師重道，只問來學，未聞往教。如有講經說法之會，即於寺前懸掛幡幢，願來聽者即可參加，「然燈」表智慧，燈亦比作燃燒自己，照亮別人。如此作，不求任何回報，一概迴向淨土。
念佛人臨命終時，阿彌陀佛化現其身，與諸大眾前來接引，其化身與真佛無異。佛有三身：法身、報身、應化身。在佛與大菩薩是一個身，三而一，一而三。凡夫三身皆無，只有業報身。佛菩薩是願成就的身。佛來接時有很多人同來，上輩往生者，其同來者都是佛。
中輩者，其同來之人有菩薩、羅漢，亦有諸天人民，這些人都是化身，大乘心量的人所見的都是菩薩，心生歡喜，與自己心願相同；小乘心量的人所見的都是羅漢，亦與其心願相同。所有來的人都與自己有密切關係，均是過去家親眷屬同參道友已往生者。我們今生修行有成，他們看得清清楚楚，所以同佛一齊來接我們，這些親朋好友又可以見面了。
實在講西方世界的確不可思議，凡夫總是離不開分別執著妄想，故對此境界往往生疑。熟讀華嚴可以解決許多問題，知道佛說法密意之所在。佛講的是句句真實，他那邊的境界，我們無法想像。例如華嚴說，汗毛尖端很小，佛在其中講經說法，有無量菩薩參加聽法，佛菩薩未變小，一毛端未放大。又說，一微塵裡含大千世界，芥子納須彌。這是華嚴境界，超越了相對的，不是凡夫所能想像。佛以二諦說法，真諦是佛的密意，俗諦是我們的常識。佛以此真俗二諦說明宇宙真相，其目的叫我們以俗諦領會真諦，然後才能體會到真俗不二，法法圓融。
臨終人蒙佛接引，先見到佛光，又聞到寶香，於是他的罪業消失，工夫增進。行人一天到晚只有阿彌陀佛，無任何思維牽掛，只不過把煩惱伏著，可以帶業往生。鳩摩羅什大師在彌陀經上所說「一心不亂」，並未講錯，不過佛當年說法原文並非一心不亂。若是一心不亂，相當不容易，往生之人當不會多。只要工夫成片，臨終時經佛光一照，立即達到一心不亂。一心不亂也分等級，有事一心，理一心。生到西方即住不退轉。經中說中輩往生者，功德智慧次如上輩，是指行人自己的情況，而非阿彌陀佛所加持，若經佛本願功德威神加持，則人人皆能蒙受其益。
其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧次如中輩者也。
「其下輩者，假使不能作諸功德」。前面中輩往生之人是不能大修功德，此處連小修功德都沒有，不能作功德，而其正修與上中輩無差別。一般來說，念佛人多，往生者少，而且大多數往生者均為下三品，不能修諸功德尚在其次，而能夠發菩提心，一向專念，功德自在其中，但是能作到者不多。末法時期，邪師說法，如恆河沙。他們所講的也合乎經論的道理，但在談論中或輕視、或否定、或懷疑淨土法門，我們一聽，心就動搖了，這一生又空過了。善導大師說，深心就是深信之心，一點不疑。甚至於諸佛菩薩說：這個淨土法門是釋迦佛權巧方便的說法，並不是真實的。我們也不要相信。即使釋迦牟尼佛化身現前說道：我還有一個更好的法門，比念佛更快捷。我們也謝謝佛，不再改了。有這樣堅定的信心才行。前面工夫深的，臨終見佛是清醒的，或定中見佛。下輩往生是夢中見，因天天想佛念佛，俗語說：「日有所思，夜有所夢。」夢到佛說法，或授記，或灌頂，都是好的瑞相。但不要求，恐魔得其便。平常夢到亦不必說，「凡所有相，皆是虛妄」。讀了這段三輩往生經文，我們要勉勵自己，力爭上游，往生機會很大。取法乎上，僅得乎中。
若有眾生住大乘者。以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念淨心。發一念心念於彼佛。此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。
若有眾生住大乘者，發一念心，念於彼佛，即得往生。大乘法範圍極廣，凡修大乘者均有份。但未提小乘，因小乘心量只崇拜釋迦佛，不承認有第二尊佛以及其他諸佛，並且說大乘非佛說。此段經文說明凡修大乘法者均能往生，在歷史上見到很多，馬鳴菩薩、龍樹菩薩均非專修淨土者。在中國永明大師由禪轉過來的。智者大師，天台宗創始人，修三止三觀，臨終念佛求生淨土。民國初年例子更多，江味農居士，一生研究金剛經，用四十年工夫寫成金剛經講義，為金剛經註解權威之作，最後念佛往生。另有周芷庵居士，在心經上也用了四十年工夫，寫成了一部心經銓註，臨終念佛往生。一門深入方能達到清淨心，清淨心是真心，然後以清淨心求生淨土，臨終一念十念均能往生。其品位之高下，憑其心力、願力，與清淨心之程度而定。經中說：「此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛。」此「如」字應注意，實在是在往生時一剎那間見到佛，而非在夢中。有人一生專念觀世音菩薩普門品，即勸他一心一意專念普門品，不必改變。有人專念金剛經或地藏經，已念多年，亦不必改，要對他歡喜讚歎，只要一門深入，迴向淨土，必能往生。
復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。速得聞法。永不退轉。
「善男子、善女人」，此中「善」字是關鍵字眼。西方世界純係諸上善人集會一處。善的標準即觀無量壽經所說的三福。佛說三福是「三世諸佛淨業正因」。因此三福是我們修學的大根大本。三福第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。能做到即是善男子、善女人。比此標準再高一等的是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。最圓滿的是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。在日常生活中，處世待人接物，皆不出這十一句的教學。
聞此經典，完全接受，盡形壽決遵守經典的教訓。讀經即是接受佛的教訓。以密法說，讀經即是接受佛的灌頂。黃念祖老居士是密宗金剛上師，解釋灌頂二字，明白易懂。他說：「灌」是慈悲加持，「頂」是至高無上的佛法，將至高無上的佛法傳授與你謂之「灌頂」。無量壽經是一切諸佛度眾生成佛道的第一經，若恭恭敬敬念一遍，不但是阿彌陀佛給我們灌頂一次，十方三世一切諸佛也給我們灌頂一次。如此殊勝之事，若常常讀誦，不知不覺即受諸佛加持，這就是感應。
書寫目的在於流通，從前印刷術未發明，佛勸人書寫。現在如有書法寫得好的，亦可以書寫經典傳之於後世。今天印刷進步，易於大量流通，自不限於書寫。同修中如有外語好的，也可以翻譯成外文流布於世界，廣度有情，使每人都知道有一個極樂世界阿彌陀佛，都能遵照佛的教訓修學，我們的世界必然祥和。現在世界混亂，人人身心不安，無所適從。眾生已迷失了自性，迷失了生活環境，產生許多錯誤的想法、看法、作法，招來苦難。救護之法，唯有弘揚大乘，大乘經中對現代人生活意識形態有助益的，以這部無量壽經最為適合，而且很容易被人接受。我們大概是由一九八四年開始講這部經，未料到效果極佳。一般同修一接觸就生歡喜心，因其內容切合實際。此經已印送了三百萬本，弘揚之廣泛以此經為最。
供養與布施意義相同，對上以虔誠恭敬稱供養，對下稱布施。現在佛叫我們要以對長輩、對父母、對師長、對佛菩薩的恭敬之心供養一切眾生，這完全是普賢行，廣修供養。普賢菩薩的心是清淨平等心，看一切眾生都是佛。儒家所講是禮，「禮者，自卑而尊人」，說得簡單，不如佛法徹底，而其意義與普賢行願非常接近。供養有法供養與財供養，二者相較，以法供養最。行願品說了七個例子，第一、如說修行供養。照經中教訓一一做到，不但供養阿彌陀佛，同時也供養一切諸佛菩薩羅漢，以及十方世界六道眾生，全部供養到了，一修一切修。第二、利益眾生供養，此條也是前一條開出來的，也不出第一條如說修行供養，至於其他「攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養」五種，都離不開第一條如說修行供養。華嚴經說得太繁，不知從何下手。此經是華嚴的綱要，依此經修行，華嚴所有的法門都修到了，此乃本經無比殊勝之處。我們自己先要自行，自己能作到就是身教，可作示範。
心想佛時即具足三十二相八十種好，相隨心轉。常想佛不知不覺中相貌會變得圓滿。佛的身是「清虛之身，無極之體」，我們常想佛，日久亦變成相似的清虛之體，百病不生。
「晝夜相續，求生彼剎」。表示信心清淨，不顧一切阻礙，勇猛精進。同時必須發菩提心，對人對事對物要真誠，真誠到了極處就是菩提心。有人說：「這年頭若用真誠心待人，豈不處處要吃虧？」應知吃虧算得了什麼，你還能活幾年，若不肯吃虧，將永在輪迴之中。對自己，遵從佛的教訓，一心稱念；對人，亦照佛的教訓，應具何種心態與行為，統統照作，這些都在「持諸禁戒」一句經文之中。所有禁戒都包括在本經三十三品至三十七品。所以我勸大家早晚課念無量壽經。如時間不許可，早課念第六品四十八願，念佛號，念得愈多愈好，晚課念三十三品到三十七品，此五品是戒律。念第六品要發願，把阿彌陀佛的四十八願變成自己的願。三十三品至三十七品是阿彌陀佛處世待人的態度，學阿彌陀佛的行為，我們的行就同佛。個人所修，積功累德，全部迴向眾生，迴向世界，希望所有一切苦難眾生皆能離苦得樂，此即代眾生苦供養。
復次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不癡。如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。志心歸依。頂禮供養。是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。
今天下午洛杉磯有一位同修打電話問我，他說有人送他一套我講的地藏經大意錄音帶。他問：「法師晚年專講淨土，何以又講地藏經？」我說，我講的淨土三經，觀經三福第一是「孝養父母，奉事師長」，全部地藏經就是解釋這兩句話。三福是學佛的大根大本，若作不到，基礎都沒了。
此段經文是指中輩往生者，「雖不能大精進禪定，盡持經戒，要當作善」。此「善」字即指「十善」而言。第一不殺生，有用手殺，有用口殺，教人殺；起個殺的念頭也是殺，應當絕對沒有殺害眾生之心意。第二是偷盜，最易犯，「不予取」謂之「盜」。向一個人盜竊，結罪較輕，將來只還他一個人。偷盜要還的，因果報應絲毫不爽。假如盜了公共財物，則一方的納稅人都是債主，將來償還起來就麻煩了，世人不知其嚴重性。佛在經中說，結罪最重的是盜用三寶物，必墮地獄。如作公務員，寫私人信件，用公家信紙信封，亦算盜竊。又如逃稅更是盜竊。永明延壽大師在出家前作小公務員，專管財稅出納，他用公款放生，虧空很多，被查出，罪應斬首。國王吩咐監斬官，若其心生畏懼，斬之；若不怕，帶來見我。結果臨刑面不改色，國王恕其無罪，並成全其出家之願。如盜竊是為了造福社會，利益眾生，並不妨事；若是圖自己享受，則罪過無邊。第三是不淫欲，無論在家出家，淫欲增長貪心邪念，對出世間法有一定的障礙。如作不到，夫婦之外，決不許可。此經文指中等往生者言，清淨心有相當程度，故其標準頗高。淫欲不斷，帶業往生，屬下三品。
下面四種是口業，第一是不妄語，決不欺騙人。但須知佛制訂戒律有其精神所在，不是死的，如有利於眾生者，打妄語算是開戒。佛說一個故事，有一獵人追兔子，追到一個十字路口，兔子不見了。獵人向站在路口之人問兔之去向，此人故意錯指另一條路。既救了兔子，也救了獵人，免其造殺業。打妄語若是為了利益眾生者謂之「開戒」，若是為了自己利益者謂之「破戒」。「綺語」是花言巧語，誘人造惡，如今日之歌舞、電影、電視、小說，引人作殺盜淫，罪過太大了。有影劇科同學向我說要改行，我很贊成。看看中外許多明星，很少有好結果者。「惡口」是言語粗暴、罵人。「兩舌」是挑撥是非，無意者是過失，有意者是罪。
下面三種是意業，又謂三善根，反之即三毒。此三業為苦樂之根源。世人所貪的是五欲六塵。以財來說，命裡有的，丟都丟不掉，命裡沒有的，想得也得不到。了凡四訓的例子是好榜樣，知命則樂天，遇到高明的命理家，算命一點也不會錯，命運是前世修行的果報，榮辱窮通，一點不能勉強，人人明瞭因果則天下太平。雖然命有一定，而一生行為，加減乘除，都會有所改變。如能斷惡修善，晚年會有福可享。依照這本無量壽經修行，所得的功德果報乃是最殊勝的。
我剛學佛的時候，朱鏡宙老居士送我一本了凡四訓，我看了之後，頗受感動。我的個性與了凡相似，了凡的毛病我都有，他的福報我一點也沒有。讀了此書，知道命運可以改變。雲南孔老先生用皇極數為了凡算命，說他壽元只有五十三歲，後來不驗，活到七十幾歲。我過去也曾算命，算命先生說我只能活到四十五歲。我很相信，因為我的三代─祖父、父親、伯父都是四十五歲過世。我到四十五歲那年生了一場大病，自知時至，只好念佛等死，一個月之後，不藥而癒。有一年蔣經國先生就任總統時，中國佛教會舉辦仁王護國法會，我講仁王經，講了二十天。在會期中遇到甘珠活佛，我們本來認識，也很熟。他把我叫到一邊對我說：「從前我們大家都在背後談論你，說你很聰明，可惜缺壽福薄。但是這些年來，你講經說法，功德很大，相貌也變了，不但壽長而且將來福報也很大。」我聽了之後也有同感，我現在的福報是今生修的，依佛法修行，確有感應。
「不貪」，不但世法不貪，連佛法也不貪。有，不貪；沒有，也不貪。最要緊的是清淨心，一切物質環境乃是暫時受用，絕不是自己所有，死了一樣也帶不去。把這種事實真相搞清楚，心就安了。我們自己一心一意的念佛，同時也勸人念佛，即與諸佛菩薩同心同德，與十方一切諸佛同類共歡，還能不往生嗎？
第九是瞋恚，世人遇到不如意事，總會發脾氣。平日所集的功德如樹林，瞋恚一起，如同一把火，把功德林全燒光了。臨命終時若發脾氣，一生的功德全完了。真有智慧之人絕對不發脾氣，必須修忍辱波羅密。能忍而後有定，能定而後發慧。六度中布施與持戒是修功德，忍辱是保持功德。福德不會燒掉，功德是戒定慧，容易燒掉。常發脾氣又加嫉妒好勝，貢高我慢，而同時又修福，將來投生在阿修羅道，俟其福報享盡，必墮惡道。
第十是愚痴，無智慧。世間聰明人，有辯才，能說會寫，但是不能辨別真妄、是非、利害。此種人佛家稱之為「世智辯聰」。鄉下老太婆什麼都不懂，聽到念佛法門就照作照行，乃是真智慧。世人往往對念佛法門懷疑，而且毀謗，自己得不到利益，又影響別人退心，罪過大了。以上三條不貪、不瞋、不痴，謂之「三善根」，世間善法皆由此而生。修善先從此三善根修謂之從根本修。
「如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴」，「如是」二字指上面修十善業。思惟也是念佛，有人問我，念經會不會影響念佛，我說不會。楞嚴經念佛圓通章上說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」讀經是憶佛，念淨土五經是念佛。西方三聖中觀世音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧。夏蓮居老居士說，大勢至菩薩是淨宗初祖。他人未說過，這是夏老了不起的發現。楞嚴會上大勢至菩薩盡虛空遍法界提倡一心念佛，專修專弘，他有大智慧，應尊為法界初祖。釋迦牟尼佛示現成道，先講華嚴經，普賢菩薩在華嚴會上提倡念佛法門，十大願王導歸極樂，他是娑婆世界淨宗的初祖。佛教傳到中國之後，東晉時代慧遠大師提倡專修專弘淨土法門，是中國的初祖。整個看起來，初祖共有三位。
會用功的人，隨時隨處均在念佛，心中真有阿彌陀佛。永明大師說，「有禪有淨土」，「無禪有淨土」。心中有，往生有把握；有是一天到晚心中有佛一刻不忘。「至心歸依，頂禮供養」，從世間法回頭，依靠阿彌陀佛，從出世間所有一切佛法回頭專修無量壽經，專念「阿彌陀佛」，專想「阿彌陀佛」，專拜「阿彌陀佛」，真誠恭敬，依教奉行。「是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土」。人都貪生怕死，自己作不了主，平常不覺得。印光大師的佛堂掛一個大「死」字，要天天想死，一旦佛來接引，心中明明白白，自然隨之而去。求往生之心要真要切，臨終若能心不顛倒，一定往生，此即中輩往生之綱領。
若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。有空閑時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法。不得虧失。思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。壽終皆得往生其國。行菩薩道。諸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆當作佛。欲於何方佛國作佛。從心所願。隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。阿難。以此義利故。無量無數不可思議無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。
「若多事物，不能離家，不暇大修齋戒，一心清淨」。此節經文指下輩往生情況，平時無暇修持，俟有空閑時，端正身心，絕欲去憂。「端正身心」表示對佛對法之恭敬。「絕欲去憂」是持戒，如打佛七期間，放下身心，什麼都不想，一心清淨。其次是修行的步驟：慈心精進，不得瞋怒、嫉妒、貪吃吝嗇；專修念佛法門，不得中途後悔狐疑；對父母要孝順，以真誠心對佛、法、與老師；處世待人以忠信為本。以上所說雖屬世間法，而是佛法的基礎。佛經義理深奧，乃真實智慧；世有狂人，為了標榜自己的學識高明，說某經為偽造，或說經非佛說，放言高論，不知已造謗法之罪。我們學佛應以大藏經為依據，凡選入者均有可靠之來源，極為審慎。即使是佛教大德之著作，如其文字與佛教教義有違背者，一律不取。從前凡擬入藏之書，須經當代高僧大德審定後，報請皇帝批准，再行入藏。最早的大藏經是宋朝的磧沙藏，最後一部是乾隆的龍藏。但民國以後各版大藏經入藏的經典是否慎重選擇，無可考。大藏經中有一部份經典，古人對它懷疑，查不出它的來歷，惟其內容則符合佛的意思，此類經典則列為疑似類。有一次我問方東美先生：「由印度傳來的梵文原本經典甚多，譯成漢文者並非全部，何以不將梵文原本保留，供後世參考？」方先生說：「咱們中國人自尊心太強，翻譯的文字，比原文還要真實優美，所以原文都不保存了。」現在中國人可悲，自信心失掉了，認為人家全是好的，自己都不行，所以中國人遭大難。
學佛要立下一個堅固的志願，決心離開六道輪迴，輪迴太苦了，太可怕了，唯一可靠有把握的辦法就是念佛。平常事情多，無法放下，一年當中有放大假的時候，照經上說，晝夜常念阿彌陀佛，十日十夜，乃至一日一夜，認真精進，所有一切牽掛統統放下，一個月有一天也好，能夠三天三夜不斷，更有受用。心要清淨，不求感應，見到相好不要告訴別人。「凡所有相，皆是虛妄」，自己明白，增長信心就夠了。
「行菩薩道，諸往生者，皆得阿惟越致」。此是第四類，說明十方世界諸菩薩眾並非專修淨土者，而係修其他一切大乘法門，只要他迴向求生淨土，亦可生到極樂世界，與專修淨土之果報是平等的。「皆得阿惟越致」是不退轉，指七地以上菩薩的果位。諸菩薩在他方世界，自行化他，要達到阿惟越致，須經兩大阿僧衹劫，如發願求生淨土，則一生可以圓滿。菩薩生到西方也都與阿彌陀佛身相無二無別，一生成佛，這是阿彌陀佛的本願，無可疑者。我們應當仰信，即仰慕佛說，深信不疑。真正情況，到了西方極樂世界就全明白，現在不要打妄想，老實念佛就好了。心清淨到一定的程度，有時西方世界境界會現前，古今都有此說。
作佛一定要有緣份，與一切眾生廣結善緣。待眾生根機成熟，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，此即謂之成佛。眾生有感，佛即有應。今天我們迷失了自己，也迷失了生活環境。到達西方之後，六根能力蒙佛本願威神加持，我們生生世世的事都知道，活動範圍盡虛空遍法界，自不限於這個地球。那個地方眾生機緣與自己的緣份成熟，就到那個地方示現種種不同身份去廣度眾生，從心所願。菩薩求道不休，隨其精進的程度，不論遲速，最後一定會得到無上菩提。十方菩薩唯一善根即是精進，大慈大悲作原動力，憐憫苦難眾生，但是為了求度眾生，先要成就自己。
此種殊勝的利益，十方三世一切諸佛如來，皆共讚歎阿彌陀佛的功德，九法界眾生咸蒙其益。我們也應當效法，與一切諸佛同願同心，讚歎阿彌陀佛功德。如何讚歎？念佛就是讚歎，讀誦無量壽經就是讚歎，隨時隨地介紹無量壽經，記得幾句說幾句，記得幾段說幾段，與諸佛之讚歎無二無別。
復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮。極樂世界。無量壽佛。各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。爾時世尊即說頌曰。
東方諸佛剎 數如恆河沙
恆沙菩薩眾 往禮無量壽
南西北四維 上下亦復然
咸以尊重心 奉諸珍妙供
暢發和雅音 歌嘆最勝尊
究達神通慧 遊入深法門
聞佛聖德名 安隱得大利
種種供養中 勤修無懈倦
觀彼殊勝剎 微妙難思議
功德普莊嚴 諸佛國難比
因發無上心 願速成菩提
此章是講西方世界大眾活動狀況， 十方世界諸菩薩眾來到極樂世界，拜謁阿彌陀佛都要帶點禮物，如香華幢幡寶蓋等等皆是象徵性的，乃性德所現，修德所變。花與香由持戒變現，幢幡寶蓋由禪定變現。故禮物之大小光彩是依戒定慧之程度而有差別。來到佛所是為聽佛講經說法，聽完之後又回到十方世界，宣揚流布阿彌陀佛教化眾生的真實利益，稱讚佛的功德莊嚴。世尊對此禮供聽法一事又說頌詞。
東方世界有無量無邊佛剎，一個佛剎是一尊佛的教化區，即是一個三千大千世界，其中菩薩眾更不計其數。這些菩薩來來往往，到極樂世界求學，然後回去教化眾生，皆以真誠恭敬之心，奉持各種珍妙供品，供養阿彌陀佛以及諸上善人。
諸菩薩以和雅音讚歎阿彌陀佛，究竟通達神通智慧，超過諸佛，窮盡法性的根源。阿彌陀佛以最殊勝的執持名號法門接引十方眾生，眾生若能依教奉行，即可安穩得到大利，此「大利」指「當生往生不退成佛」。種種供養以法修行為最。「懈倦」是無始劫來的業障，必須突破此關，才能增進。台北有一位開計程車的同修，他每月念佛二次，每次念兩天兩夜不斷，念過之後，只要休息兩小時，精神即恢復。
西方世界環境之微妙不可思議。阿彌陀佛的功德莊嚴是其本願功德所顯現出來的，莊嚴分正報與依報，「正報」是人事環境，「依報」是生活環境。諸菩薩見到西方世界如此殊勝都非常嚮往，希望自己能快速圓滿成佛。
應時無量尊 微笑現金容
光明從口出 遍照十方國
迴光還繞佛 三匝從頂入
菩薩見此光 即證不退位
時會一切眾 互慶生歡喜
佛語梵雷震 八音暢妙聲
十方來正士 吾悉知彼願
志求嚴淨土 受記當作佛
覺了一切法 猶如夢幻響
滿足諸妙願 必成如是剎
「應時無量尊，微笑現金容」，「無量尊」即阿彌陀佛，此說有感應道交。凡是一切眾生，包括菩薩在內，與阿彌陀佛一接觸，佛必放光加持。此光從口出，遍照十方國。因為諸菩薩由十方世界來，與佛本願相應，所以佛光亦遍照十方國土。迴光三匝從頂入，含有為一切大眾授記灌頂之義。常常念佛，讀誦經典，即蒙佛灌頂，不知不覺業障消，智慧增長，心地清淨，就是佛光加持。菩薩見到此光即圓證三不退，達到七地以上的地位。這些菩薩由十方來到極樂世界，來去自由，必定均為法身大士。初住二住的菩薩到了西方世界一次往返，他的階位還是初住二住，而他的神通、智慧、能力與八地菩薩一樣，此阿彌陀佛本願加持。亦如我們往生西方，三輩九品是我們自己工夫的成就，實際上神通、智慧、能力與八地菩薩同，是阿彌陀佛本願加持，不是我們自己的。
「時會一切眾，互慶生歡喜」，由十方前來西方參學大眾，彼此互相慶賀能有如此成就，若靠自己修行到這種程度，需要很長的時間，故生無量歡喜心。「佛語梵雷震，八音暢妙聲」，這兩句是釋迦佛對阿彌陀佛的讚歎。「梵」，清淨義。世人談話總有一種希求盼望，佛說法有願而無求。佛願眾生快快成佛，你不成佛，他也不著急，有希望必有失望，佛心永遠是清淨的。佛語如雷震，可達及四方，而且微妙圓滿。
符按：上文中提到佛有八音，茲轉述如次：（一）極好音、超出餘音，好中最勝。（二）柔婨音、善順物情，而不剛暴。（三）和適音、和雅調適，而不相乖。（四）尊慧音、尊重可欽，能生慧解。（五）不女音、具四無畏，不近妖艷。（六）不誤音、諦審真實，無有差誤。（七）深遠音、甚深幽遠，凡小莫測。（八）不竭音、辯若懸河，無盡無竭。
「十方來正士，吾悉知彼願」，「正士」是正知正見之學者，「吾」是阿彌陀佛自稱。阿彌陀佛知道他們來到西方的目的，是來莊嚴西方極樂世界以及十方一切佛土，同時也要求阿彌陀佛指導授記，幫助他們速成佛道。後面數偈是阿彌陀佛對一切菩薩莊嚴淨土以及修學要領的重要開示。「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎」，前二句是智，後二句是願。一切法均非實，真正明瞭對一切法自然不動心，不動心即入定；於一切法真實明瞭是慧。定慧等持，定慧圓滿。如金剛經所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切法中無真假、是非、邪正、利害，這都是為凡夫說的。佛對凡夫不得不說方便法，均是相對的，叫你不墮入三塗，提升到三善道。這不是佛教化眾生之目的，真正目的是教眾生成佛，真實法是無言說。「滿足諸妙願」之「妙」字應注意，阿彌陀佛所發四十八願皆妙願，願願皆是妙有。願而無願，決不執著其願。雖有，當體離開我法二執；雖不執著，而心心願願要兌現。諸菩薩如照我的綱領修學，將來成佛所居的剎土亦同我的極樂世界一樣。
知土如影像 恆發弘誓心
究竟菩薩道 具諸功德本
修勝菩提行 受記當作佛
通達諸法性 一切空無我
專求淨佛土 必成如是剎
聞法樂受行 得至清淨處
必於無量尊 受記成等覺
無邊殊勝剎 其佛本願力
聞名欲往生 自致不退轉
菩薩興至願 願己國無異
普念度一切 各發菩提心
捨彼輪迴身 俱令登彼岸
奉事萬億佛 飛化遍諸剎
恭敬歡喜去 還到安養國
前面講了「必成如是剎」，又怕你執著這個剎土，所以又說「知土如影像」。如執著淨土之相即有法執，有法執必有我執，沒有我，誰執著法執？了知「諸法空相」即不會墮在空中，若執著空，還是執著。一心一意求生淨土即不落空，雖然知道淨土也是空的而仍然專修淨土，空有兩邊都不執，此是中道第一義。相是假的，只要不執著，可以盡情享受事事無礙。凡夫為什麼這麼多苦難，因其起心動念處處執著，六道輪迴是自己找來的。空、有是一不是二，相有體空，十方國土以及極樂世界皆如影如像，執著就錯了。
阿彌陀佛發四十八願，願度十方世界一切眾生。一般大乘經講四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」此願是總綱，十方諸佛菩薩所發大願即不出此四條，四十八願是別願。菩薩道是行，在生活中表現出來，菩薩在六道中遊戲神通，與世人打成一片，和光同塵，快快樂樂，助世人解釋一切疑難問題。中國人常說：「當局者迷，旁觀者清。」；眾生凡事先想到自己，主觀太強；菩薩永遠站在客觀地位，不但利害不相干，生活也不相干。以上所說的標準太高了，不容易學，先要由觀經三福學起，所以我在淨宗學會提出修行五個綱目：（一）三福，（二）六和，（三）三學，（四）六度，（五）普賢十大願王。以普賢大願的心量修學，三福六和也是究竟菩薩道。
「具諸功德本，修勝菩提行」，具足一切功德的根本就是六字弘名，名號功德不可思議，能遵守阿彌陀佛此段開示，對世出世法覺了不迷，發願求生，老實念佛，乃是修最殊勝的菩提心。不迷、不邪、不染，即本經經題標示的清淨平等覺，此即最殊勝的菩提行。能如此作，自然能授記作佛。
「通達諸法性，一切空無我」，此是阿彌陀佛勉勵十方諸菩薩的開示，作為他說法的總結。一切諸法的本體是空的，一切法當體即空，一切法無我，「我」字是主宰義。一切法乃眾緣和合而生，無自性，認識清楚，永遠不會迷。「專求淨佛土，必成如是剎」，是雙關語。一、求自性清淨，心淨則土淨，與十方諸佛的淨土相應；二、莊嚴一切諸佛淨土，用自己的清淨心莊嚴，幫助一切眾生恢復清淨心，所用的手段無量無邊，將來自己受用與阿彌陀佛無二無別。
以下是本師釋迦牟尼佛的開示。「聞法樂受行，得至清淨處」，諸菩薩聽了阿彌陀佛的說法，歡喜信受，接受阿彌陀佛的教導，心中清淨，隨所在處均是清淨。這些菩薩同我們住在一齊，我們住穢土，在六道輪迴；他們心清淨，住在淨土，必定蒙佛受記成正覺。西方極樂世界無比的殊勝，是阿彌陀佛本願功德變現出來的，十方世界諸菩薩聽到阿彌陀佛名號，對西方世界的依正莊嚴十分明瞭，都發願想去，到達之後，即圓證三不退。諸菩薩以極樂世界作典型，建造自己的清淨剎土，並勸導一切眾生發菩提心，明白宇宙人生真相。真相明白了，自然捨棄輪迴之身，超凡入聖。永嘉大師說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」不但六道沒有，連四聖法界也沒有了。成佛之後仍無所得，楞嚴說得好，「圓滿菩提，歸無所得」。成佛之後，倒駕慈航，退為菩薩，大慈大悲，普度眾生，此即十方世界菩薩在極樂世界的生活狀況。
佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。以奉諸佛。及菩薩眾。其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。百千光色。色色異香。香氣普薰。蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。於虛空中共奏天樂。以微妙音歌嘆佛德。經須臾間。還其本國。
這一品說，凡是生到西方極樂世界的都是菩薩，縱然是凡聖同居土下品下生者也是菩薩，承阿彌陀佛威神加持都有莫大神通。於一餐飯的時間，可以往返十方無邊佛剎，此乃圓教八地以上菩薩的能力，其能力的來源是佛力加持的。彌陀經中佛亦介紹說：「其土眾生，常以清旦，各以衣裡，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。」這是彌陀經上的經文，彼本所說的範圍小，本經說無邊佛剎。彌陀經說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」佛的用意在安撫世人，到了西方極樂世界，如仍懷念本師釋迦佛，可以隨時回來，並不太遠。
下面列舉供養之具，華香幢幡，應念即至，隨其修行工夫深淺，自然變化出來，亦即諸供養中「如說修行供養」，以奉諸佛及菩薩眾。人若成佛，看一切人都是佛，若成菩薩，看一切人都是菩薩，所有一切境界，唯心所變，凡夫看佛菩薩也是凡夫。假如自己覺得很善良，看其他人都可惡，乃是自己惡心所起作用，應痛加自警。
有人懷疑，去一尊佛所聽法，往返一次已夠奔波，何能遍禮十方諸佛？應知到達西方即有分身之術，可遍謁十方諸佛，乃化身去的，而其本身依然在阿彌陀佛座下聽經受教。
凡夫想學無量法門，實不可能，所以祖師大德勸勉我們應先修清淨心，一門深入，求生淨土。俟到了西方即有分身能力。西方所散之華，大小光色不一，在空中自然合為一花，變為寶蓋，香氣普薰。華蓋在空中永保原狀，若有菩薩供養新的華蓋，原來華蓋即行化沒。空中天樂自奏，乃菩薩性德之流露，菩薩心中對佛菩薩有真實恭敬之心，自然感應天樂鳴空。
都悉集會七寶講堂。無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。即時香風吹七寶樹。出五音聲。無量妙華。隨風四散。自然供養。如是不絕。一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾。前後往來。熙怡快樂。此皆無量壽佛本願加威。及曾供養如來。善根相續。無缺減故。善修習故。善攝取故。善成就故。
諸菩薩往十方淨剎供養諸佛回來之後，都集會在七寶講堂，聽阿彌陀佛演說妙法。聽了之後，心開意解，契入境界，大徹大悟。風吹寶樹，發出聲音如交響樂。妙花四散，指無情亦能隨人意作諸供養。諸菩薩變化為天人，供養本師阿彌陀佛及與會大眾，他們的生活熙怡快樂。西方世界皆為阿彌陀佛四十八願所流露，願願皆兌現；同時又加上往生之人所修善根福德，其美好之程度堪稱「極樂」。「善修習」指自己修習，人人皆有智慧與善巧方便。「善攝取」指這些菩薩廣度眾生，幫助如來接引有緣大眾。「善成就」指自他兩利功德，自己成就也能助人成就。讀此經文即可了解為何諸佛菩薩積極勸勉我們求生淨土。實在西方生活太美好，活動空間太大了；上可供養十方諸佛如來，下可與一切眾生往來。今天我們生活的空間只限於地球，除人道與畜生道之外，其他各道均無法接觸。其他諸佛剎土皆有六道，生活環境與娑婆世界不相上下，只有西方極樂世界特殊，特殊在凡聖同居土。若講實報莊嚴土，則諸佛世界與阿彌陀佛世界相同，不足為奇。西方雖有四土，而是平等的，中間無隔閡，一即四，四即一，一生一切生，皆能圓證四土依正莊嚴。其他世界四土皆有差別。
佛告阿難。彼佛國中諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。
凡生到西方者均是菩薩，皆能洞視、徹聽、八方、上下、去來、現在之事，此種能力是神通圓滿的示現。在娑婆世界不要求神通，求神通必墮地獄，所得的利益很小，而其副作用則甚大，容易走上歧途，招魔障。甚至於感應都不要，只求清淨心，求生西方極樂世界。到西方後自然得到神通，蒙佛本願加持，能達到八地菩薩的境界，其能力幾與阿彌陀佛相等，盡虛空遍法界均能看到。例如地藏經上光目女問一位羅漢：「未知我母生處何趣？」羅漢須先「作意」，才能看到，能力不大。西方人不必作意即能看到無邊剎土。「徹聽」是可聽到諸佛世界的聲音，其能力超越時空。「八方上下」是空間，「去來現在」是時間。前面談過西方世界人數無量無邊，不可思議；此章說他們都有天眼通、天耳通，因此應提高警覺，我們所作所為，絲毫隱瞞不得。假如心裡骯髒，而外表裝著正派，西方人可能說：「你沒有資格來呀！」十方世界眾生，心意善惡，何時開悟，何時脫離六道，何時往生，他們都知道。讀到此段經文，有人在想，何時往生，既已前定，不必修，等著好啦。如此揣測，即錯會佛意。佛菩薩有天眼通，你念佛工夫成熟，達成一片，佛知道，才來接你。換言之，你對這個世界還有留戀，有貪愛，捨不得，就是機緣未熟，佛菩薩不會來接。
下面經文介紹觀音勢至兩位大菩薩。「身光一尋」，「一尋」是八尺，兩手伸開之距離謂之一尋。每人身光都不一樣，因清淨心純度不同，所以大小色彩亦異。去年我在邁阿密講經，有幾個外國人有神通，他們看見夏蓮居老居士的相片，說夏老身體是透明的。本來人人都應該是透明的，我們有污染，所以不透明。在大乘佛法中無論什麼法門都是修清淨心，心淨則身清淨。此經所說菩薩、聲聞，是比照他方世界說的，在西方世界見思煩惱斷了，塵沙無明未斷，等於他方世界的聲聞，實際上西方沒有聲聞。菩薩塵沙斷了，無明也破幾分，心中清淨，光明更好。有兩位大菩薩，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。
阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。佛言。一名觀世音。一名大勢至。此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。欲至十方無量佛所。隨心則到。現居此界。作大利樂。世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。
觀世音，「世」是十方世界，「音」是苦難的音聲。菩薩聽到音聲，自然就來拯救。聽是耳聽，「觀」是智觀，唯有真實智慧才了解音中之真實狀況。觀音代表大慈大悲，救苦救難；大勢至代表理智，慈悲一定建立在理智基礎上，如建立在感情上就壞了。佛門常說：「慈悲為本，方便為門。」又說：「慈悲多禍害，方便趨下流。」慈悲與方便失去理性，謂之爛慈悲。凡是為了利益一切眾生的善願，絕無私人利益攙雜其間，必有感應。楞嚴經上，佛問大眾修學法門，大勢至選擇念佛求生淨土法門，代表有真正第一的智慧。他說與五十二同倫，同修念佛三昧。菩薩從初信到妙覺共五十二個位子，也就是從初發心一直至成佛，專修念佛法門。「不假方便，自得心開」，不要假借其他任何法門的幫助就能明心見性。成佛之後，還用這一句佛號度化眾生。方法極為簡便，只要「都攝六根，淨念相繼」就夠了。淨是不夾雜，要專一，相繼是不間斷。這兩位菩薩與娑婆世界特別有緣，教化眾生，緣份最要緊。經上曾說，佛在一個地區，想教化眾生，但無緣，眾生不接受。佛又叫舍利弗往教，受大擁護。其他弟子問佛何故？佛說舍利弗過去生中，遇到一窩蜜蜂，他對牠們發願說，將來我得道先度你們。今天這些聽眾是從前一窩蜜蜂轉世的，有緣相遇，特別親切，願來受教。
此二菩薩普遍利益十方世界一切眾生。華嚴楞嚴與法華普門品三部經都說菩薩有三十二應身，應以何身得度者即現何身而為說法，隨心則到，感應不可思議。中國四大名山之一的普陀山是觀音菩薩道場。香港有一位聖一法師曾到過普陀，他告訴我，在八二年同兩位出家人朝拜普陀，在梵音洞外拜了半個小時，觀音現身。三人所見不同，聖一法師看的觀音相全身金色，戴毗盧帽。另一位法師看的是比丘相，各人清淨心的純度不同，故所見有異。世人「若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者」，這一小段經文非常重要。平常念佛，到急難時念觀音菩薩，每有奇效。這是釋迦佛在無量壽經中教導我們這樣作。正因如此，印光大師在世時，勸勉徒眾，學佛自以念佛為主，每天加念一千聲觀音聖號，為一切苦難眾生，祈求世界和平，若多數人持之以恆，感應不可思議。
復次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。皆當究竟一生補處。唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲冑。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。
此係前一品的延續，說明西方世界菩薩願力宏深，在一生中圓滿成就佛果。「現在」指已生西方者，「未來」指我們已發願求往生，不久將來一定會去者，凡是深信切願，西方就把他們列入其同儔。今在此世，一切為眾生，不為自己，普勸眾生念佛求生淨土，願力超過業力，即是乘願再來菩薩，皆當究竟一生成佛。有些人慈悲心重，念世人很苦，擬先度眾生。存心固善，但無是處。俟到西方見到阿彌陀佛之後，再回娑婆度眾，這是正道，不如是必墮落，因其缺乏智慧，遇到境界現前，自己作不了主，即被境界吞沒。「擐大甲冑」，古時打仗，衝鋒陷陣，常披甲冑，此表勇猛精進；嚴持戒律，即入生死界度眾生之甲冑。由西方回來，具足智慧能力，善巧方便，心地清淨，能利益眾生而不染著。眾生在五濁惡世，天天造罪，既要教化眾生，即不能離開他們。佛叫菩薩與他們打成一片，用四攝法，四攝是「布施、愛語、利行、同事」。一、布施，世人皆好小便宜，先以利勾牽，後令入佛智。二、愛語，初次接觸，說他們喜歡聽的話。三、利行，我們所作所為對他們都有利益，亦即四悉壇中之第一世界悉壇，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。四、同事，眾生喜歡作什麼，我都能作，而且作得比他們好。唯一的目的，示現同彼，使他們敬佩，所以在佛法中，善巧方便，智慧推為第一。菩薩雖在惡道中度眾生是示現的，而其本身不受惡趣，因其心地清淨，一塵不染，沒有貪瞋痴，也沒有人我是非，即世間而離世間，與大眾和光同塵，他住的是淨土，真是菩薩，「生生之處，常識宿命」，能力智慧永不喪失。菩薩在世間有生老病死，也有輪迴轉世。一般小菩薩尚有隔陰之迷，亦有退轉，過去世都會忘記。西方再回來的菩薩無隔陰之迷，來去自如，六種神通均不失掉，此即四十八願中第三十五「一生補處願」，第三十六「教化隨意願」。如想成佛，一生可成就，不想成佛以菩薩身廣度有情，隨心所願，均可圓滿，皆阿彌陀佛本願威神加持。如不修淨土，照一般修行，須滿兩個阿僧衹劫，況且自己修到八地菩薩，其自在的程度比不上帶業往生者，因帶業往生者係蒙阿彌陀佛果地上的功德能力加持所致。
無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。甯為增減。八方上下。佛國無數。阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。本其為菩薩時。求道所願。累德所致。無量壽佛。恩德布施八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。
阿彌陀佛在因地時發心，希望有能力幫助九法界一切眾生快速成佛。阿彌陀佛成佛後，其大願均已實現。西方極樂世界是其教學的道場。眾生只要生到他的道場，他即以究竟圓滿的智慧能力幫助眾生，悉令達成大般涅槃，即是成佛。除往生西方者外，十方世界的菩薩，已有深厚基礎者，仰慕阿彌陀佛，常到西方，親近彌陀，聽其講經說法，佛定助其成佛。成佛以後一定不違當初所發的四弘誓願，其中第一是「眾生無邊誓願度」，必時時刻刻普度眾生，輾轉教授，轉相度脫，於是當作佛者，不計其數。
我們這個地球，有人滿為患之虞，面積不能擴大，生存都有問題。十方世界往生西方之人不計其數，極樂世界人口會爆炸否？以常識推測，譬如學校，每年招生、每年亦有畢業者；西方亦然，時時刻刻皆有菩薩成佛，日有出進。同時彌陀淨土與其他剎土不同；諸佛世界是其佛之願力與眾生善惡業力混雜而成就者，西方世界是彌陀願力與十方眾生淨業所成，實為不可思議國土。譬如大海，江河流入，未見海滿，永無增減現象。阿彌陀國，壽命長久，土地廣大，光明妙好，快樂無比，皆因彌陀在因地中作菩薩時，積功累德所成就。其建立之目的非為自己享受，實為十方一切同心同願的眾生提供一個美好修學的環境，願其在一生中圓成佛道。恩德之大，不可勝言。
復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。
「復次阿難，彼佛剎中一切菩薩，禪定、智慧、神通、威德，無不圓滿」，此「一切菩薩」指凡聖同居土帶業往生的人，以及上至實報莊嚴土的菩薩，三輩九品都包括在內。其禪定、智慧、神通、威德無不圓滿。單靠念佛，生到西方，即得到圓滿的神通智慧，身相莊嚴，與阿彌陀佛一樣，實令人難以相信，而經文所述確實如此。「諸佛密藏」，「密」是「深密」，佛法中無秘密，乃深奧之義，理太深，義太廣，粗心之人無法理解。「藏」是「含藏」之義，佛之大智大德大能，度生之善巧方便，皆甚深密，生到西方者方能究竟明了。「諸佛密藏」即一句阿彌陀佛名號，名字功德不可思議。如真正明瞭，絕不懷疑，死心蹋地的念佛，他就是西方世界的菩薩，現在雖尚未去，已經是西方人。西方人想學什麼即能學到什麼，六根所接觸者皆是彌陀性德之流露，自然就調伏諸根。禪定是調伏諸根最主要的方法，止觀、持咒、念佛均能調伏，惟以念佛為最簡便。念佛人蒙十方三世諸佛如來加持，身清淨，智慧現前，將來臨終，預知時至，說走就走。
善導大師在觀無量壽佛經疏中說，佛的智慧德能均已圓滿，我們學佛應以佛為導師。今天佛不在，只能依靠經典，每天念佛即與佛同在，至誠讀誦經典，聽佛教誨，對於經中義理可能每天都有新的悟處，會得到法喜。
「七覺聖道」即三十七道品與八聖道。天台宗講三十七道品通大小乘，用藏、通、別、圓解說，藏教三十七道品屬小乘，通教的三十七道品是大乘初階，別教的三十七道品是菩薩修的，圓教的三十七道品是一乘法身大士所修的。七覺支又稱七菩提分，「聖道」是八聖道，這是佛法的綱領。
符按：經中所說「七覺聖道」，即七覺支與八聖道。（一）七覺支又名七菩提分，其名稱為：一擇法覺支，二精進覺支，三喜覺支，四輕安覺支，五念覺支，六定覺支，七行捨覺支。（二）八聖道又名八正道，其道離偏邪故名正道。其名稱為：一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定。
「修行五眼。照真達俗」，「真」是宇宙人生的真相，亦即佛法所說的真如本性。「照真」是禪宗所說的明心見性；「達俗」是指十法界一切眾生的活動樣樣清楚，能觀機說教。「肉眼簡擇」，以智慧之眼簡別選擇法門，選錯了即誤了一生，靠自己無此能力，必須以真誠恭敬心，求三寶加持，與諸菩薩有感應必須心地真誠。「天眼通達」，「通」為解義。「法眼清淨」，清淨為不執著，即相離相。「慧眼見真」，見一切諸法皆如，性相不二。「佛眼具足」，所有一切功能都不缺欠，圓圓滿滿。「覺了法性」，覺了一切諸法的本來面目與體性，亦即宇宙萬有之本體。自己成就之後，還要利益他人。「辯才總持，自在無礙」，此世界人民耳根最利，楞嚴經文殊菩薩簡選圓通即選耳根。他說：「此方真教體，清淨在音聞。」世人聽的能力比目力強，所以教化眾生，辯才第一。「總持」指佛法的綱領，一部大藏經比二十四史超過若干倍，若想讀，苦於不知由何處下手，必須要抓著綱領，教學方能自在無礙。近代弘一大師，眾所景仰，是一位傳奇人物，生於富貴之家，清末其父曾作鹽運史。大師才華橫溢，有天賦，其詩詞歌賦，盛傳一時。據說全世界近一百年中最好的歌詞有兩首，一首是大師所作的學校畢業生送別歌，詞與曲均為大師作；另一首是外國歌詞。大師說：初學佛之人要由華嚴經疏鈔入門。他確實抓到了總持法門。從前中學生在文字上無障礙，可以讀華嚴經疏鈔，而今天的學生中文水準太低，必有困難。現在台灣每一大專學校均有佛學社，參加者均為教授與學生。李老師建議，受過高等教育的知識份子學佛，要先讀江味農居士著的金剛經講義，他說江著金剛經講義深入淺出，比華嚴疏鈔淺多了，且初入佛門最困難的是佛經的名詞術語，江氏講義就是一本佛學大辭典，也可以當作一本佛學常識讀，對於名相的基礎可以奠定。「善解世間無邊方便」，即善巧方便，也就是教學方法，使受教者容易了解。教學態度要真誠諦實，使學生對老師有感恩敬仰之心，自然會認真學習。「深入義味」，義是理論，味是法喜。對理論有深切的認識，必能勇猛精進，法喜充滿，有很好成績。自己依教奉行，以身作則，必獲學生的擁戴。
無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。於所受用。皆無攝取。遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。
「無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」，這四句話是真智慧。教化眾生一定要有真實智慧，否則就被眾生度跑了。這種例子很多，作學生時，尚能守規矩，有道心；一旦接觸群眾，男女老少都有，易生感情，名聞利養也來了，因而培養貪心，很可怕。「無相無為」，勸人決不可著相，也不可刻意作為，始終保持清淨心。弘法利生要隨緣，不可攀緣；隨緣則自在，攀緣必別有用心，就不自在。「縛脫」均指煩惱而言，脫是解脫，既不可自尋煩惱，也不能執著我很自在。如執著自在，一旦有機會也不幫助眾生。儒家禮記所講「安之而能謙」，就是「無脫」之義。有道德，有學問，身安心也安，很自在。若社會需要你，你還是要出來為大眾服務，放棄自己的安定生活。諸葛亮在隆中隱居時，確實心安身安。劉備三顧茅廬，他就不得不出來。雖成就眾生，而無諸分別，遠離顛倒。在一切法中始終無妄想分別執著，永保清淨心，同時也成就自己，自他兩利。「於所受用，皆無攝取」，享受可以，而不要有佔有的觀念。這個房子雖然在我的名下，不要認為是我的財產，事實上隨緣受用，而由心上捨。安於現狀，富貴不驕慢，貧賤也不羨慕他人。菩薩遍遊世界，無論順逆境界，無貪愛厭倦之心。「亦無希求不希求想」，有得必有失，「希求」是攀緣，「不希求」也是執著，往往拒人於千里之外。菩薩要一切隨緣，在一切境緣中皆能清淨平等，自利利他，功德殊勝。順境中考驗自己有無貪愛之心，逆境中有無討厭之心。學佛人在世間應當有願無求，求是貪心，由妄心感情中生。願是由真心發出，是理智的。譬如念佛，在佛號中夾雜一個求一心不亂的念頭，這佛號就不清淨。但不能無願，願是方向，有了目標，將來一定會滿願。「無彼我違怨之想」，「彼我」是人我，即金剛經所說的「我相人相眾生相」。「違怨」即違背自己的意思，必生怨恨，順自己的意思就會起貪愛。一切人事方面，無論善人惡人一定用平等心，才能成就清淨心。清淨平等必覺而不迷，本經經題是大總持法門即「清淨平等覺」。
何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。決斷疑網。證無所得。以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。
菩薩修行最要緊的是離相，此段經文即說明其所以然的道理。為什麼即相離相，就是要事上不離，心地清淨。菩薩在十法界，時時刻刻只要遇到有緣者即因機施教。緣有已熟、未熟、以及無緣。無緣要與其結緣，未熟者助其成熟，已成熟者接引其往生。淨宗所謂成熟，即對以念佛法門真信、發願、且肯念佛。其他各宗所謂成熟，要大徹大悟，修行證果，誠非易事。如果以累積善根福德上說，各宗確實不如淨宗，淨宗有其不可思議殊勝之處。
「捨離一切執著，成就無量功德」，如上求佛法著求法之相，下化眾生又著度生之相，即會退轉。極樂世界菩薩為何不退轉？因其外不著相，內不動心。「以無礙慧，解法如如」，「無礙慧」是真實慧，由一切不執著的清淨心裡生出來的。了解世出世間一切法，無有一法不如如，「如如」是徹底明瞭一切法之真相。「性相不二」謂之「如」，「理事圓融」謂之「如」。「解法如如」即「入不二法門」。
「善知集滅音聲方便」，教化眾生，若無方便，很難使人契入境界。「集滅音聲」是世間法，四諦「苦集滅道」是世出世間二重因果。「集」是世間因，「苦」是世間果；「滅」是出世間果，「道」是出世間因。此文省略只說集滅，即世出世間因因果果皆明瞭，說法時當然不會說錯。「不欣世語，樂在正論」，世間所有學說皆由妄想情感所生，不必放在心上，應愛樂諸佛正法。知一切法了不可得，所以「生身煩惱，二餘俱盡」。「二餘」指煩惱障與所知障的習氣。「於三界中，平等勤修，究竟一乘」，修學的目標放在圓教一乘佛果，雖然圓成佛道，而經上說，「圓滿菩提，歸無所得」。雖然一樣也沒得到，其實統統得到了，因為一切德能全是自性本來具足的，無一法在自性之外。眾生在迷，本來具足的智慧德能不起作用。「以方便智，增長了知」，此為後得智。了解十法界狀況以及六道中之形形色色，如善財童子五十三參，在文殊菩薩座下成就根本智，然後出來參學，對各行各業才能有取捨的正確見解。後得智是利益眾生的。「神通」是超越我們的常識、思惟、想像，樣樣通達，感應道交，千處祈求千處應，此菩薩的神通。「得一乘道，不由他悟」，最後得到圓教一乘佛果，要達到這個目標，一定要靠自己，不能靠他人。
其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。
此品是接著上品敘述菩薩自利利他的德能。經文首先用十五種比喻，不但述說菩薩的智慧德能不可思議，同時也開示我們將來一生到極樂世界，就有這種能力，含有激發我們嚮往之心，也堅定我們求生的本願。
「其智宏深，譬如巨海」，言其智慧深廣無比，猶如大海。菩提乃覺，覺性至高，猶如須彌山。我們雖然沒有這樣至高的覺性，但不可疏忽。日常生活不能感情用事，以免迷惑，須用理智。尤其現在的社會，非常複雜，處處皆陷阱，一切時一切處，提高警覺，不要失掉佛號，任何環境切要記著「諸惡莫作，眾善奉行」。自己身相威光，超過日月，心地清淨，猶如白雪覆蓋的喜馬拉雅山。「忍辱如地，一切平等」，大乘入門應從地藏本願經學起，教我們開發性地的無量功德；「地」指大地，「藏」是寶藏，大地生長五穀雜糧養我們，地下又有金銀七寶供我們享用。菩薩的名號比喻心地，心地中藏有無量智慧功德，要知道如何開發。地藏經說「孝親尊師」就是開發的步驟。此處叫我們忍辱，忍辱要像大地一樣，一切平等，淨穢一律接受。「清淨如水，洗諸塵垢」，心清淨，把煩惱污染洗得乾乾淨淨，在本宗就是用一句佛號。煩惱如柴薪，般若智慧如熾盛火，智慧現前，煩惱自息。「不著如風，無諸障礙」，有執著必有我，有我就有生死六道輪迴。在佛門中小乘羅漢我執破了，永脫輪迴。大乘圓教七信位菩薩我執也破了，與小乘羅漢相等。今天我們執著的我不是真我，完全是一個抽象的概念，這是極大錯誤的觀念。除假我之外，佛說還有一個真我，如證到無上菩提，即得「常樂我淨」。「常」是不生不滅，「樂」是永離諸苦，「我」是真我。「我」的定義是「主宰」義，自己作得了主；我想不老，它偏偏日漸衰老。若不執著假我，真我即現前。所以佛叫我們破除我執，進而捨棄法執。「法執」是執著一切法是真的。金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影。」不執著我，不執著法，我、法自然隨緣自在，不生煩惱，也沒有任何副作用，所以要學風，來去自如，不執著於任何物件上。
「法音雷震，覺未覺故」，為大眾講經說法，未覺悟者咸能得益。「雨甘露法，潤眾生故」，佛教化眾生，如雨甘露，滋潤一切眾生菩提根芽。「曠若虛空」，心量擴大，對一切人事物均能包容。「如淨蓮華，離染污故」，身心清淨，如蓮花出汙泥而不染。我們生於五濁惡世，而能保持身心之潔淨，殊屬難能可貴。尼拘樹印度產，葉甚大，覆蔭廣擴。金剛杵是古時兵器中最堅者，鋒利無比，可以破除錯誤的執著。鐵圍山為鐵所成，異常堅固，比喻我們定力信念堅固，不為邪魔外道所動搖，如鐵圍山之堅企不動。此十五個比喻皆以明顯之事喻難知之理，在生活當中，如遇到類似情況，就要聯想到佛教誡之深意。其實以上所舉事例多屬六塵，西方世界六塵均能說法，在此娑婆世界又何嘗不是，不過我們不聞不見而已。
其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破痴闇。淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。
此文是講弘法利生之德。「其心正直」即是真誠。起信論中說菩提心包括三心：直心、深心、大悲心。佛在大乘經論中說「直心是道場」。「善巧決定」，「決定」即肯定，令人聽了不會生模稜兩可之意念。「論法無厭」，教導別人無厭倦之心，自己求法也不疲不倦，此自求化他之態度，甚難甚難。孔老夫子教學，如遇舉一隅不以三隅反的學生就不教了。但是佛比孔夫子有耐心，論法無厭。從前李老師在台中教學，一次一位青年學生提出許多問題，反復追問而且強詞奪理，一連問了三個小時。旁人心裡覺得此人實在不近人情，而李老師毫無厭倦之色，使人深受感動。
「求法不倦」，自古以來例子很多。唐朝終南山道宣律師學四分律，四分律部頭很大，線裝本二十多冊。無論遠近，只要有講四分律的，他即往聽，先後聽了二十多遍，後來他成為律師祖師。李老師從前在大專講座佛學十四講，每年講三次，我一共聽了十一遍。聽得太熟了，幾乎可以背下來。古時清涼大師講華嚴，一生講了五十遍，華嚴是大部頭的經典有八十卷，一天講八小時，一年可以講一遍，幸虧他壽命長，活了一百多歲，經歷九朝，曾作七位皇上的老師。這都是很好的榜樣。
「戒若琉璃，內外明潔。其所言說，令眾悅服」，持戒是禪定的前方便，使人身心清淨；講經說法令人心服口服，法喜充滿。「擊法鼓，建法幢，曜慧日，破痴闇」，此四句是比喻，利他之德達到真正圓滿。鼓的音聲，遠近皆聞，比喻說法之影響。「法幢」比作道場寺院。通常說寺廟，大家誤會以為佛教是多神教，其實寺、廟兩個名詞不同。廟是供奉鬼神之所，皇帝祭祀祖先之宮殿稱為太廟。一般人民祭祖在祠堂。佛教的寺院是學校，寺廟二字擺在一齊，混淆不清。夏蓮居老居士建議：道場不外二類，第一類是教學，重點在研討佛教理論，應稱為「學院」，例如淨土宗可稱淨宗學院。第二類是四眾修行之所，可稱為「學會」，如淨宗學會。此建議頗有價值，可供研究參攷。
佛法教學主要在開發智慧，破除愚昧。日常生活儀態要「淳淨溫和」，顯示學佛之真實受用。「淳」是淳樸厚道，「淨」是智慧，福慧具足。孔老夫子的學生公認夫子的德行有五：溫、良、恭、儉、讓，佛法的修學要建立在夫子五德的基礎上。「寂定明察」是舉止安祥，經上說「那伽常在定，無有不定時」。「那伽」是梵語，中文譯為龍、象。明察表內心，對外面境界觀察的清清楚楚。「大導師」為對佛的尊稱，主持教化，調伏自他，給大家作榜樣，言語造作，一舉一動皆作典型。
符按：那伽一詞，根據佛學詞典，摘錄如次；那伽譯言、龍、象、無罪、不來。稱佛或阿羅漢為摩訶那伽，喻其有大力用也。又那名無，伽名罪，言羅漢諸煩惱斷，名大無罪。孔雀經名佛為那伽，由佛不更來生死故也，俱舍論十三曰，契經說：「那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽臥在定。」
「愛著」是三界六道業因，如不能捨離，即不能出三界，也免不了輪迴，在有生之年無法脫苦，執著愈重，苦難愈多。應知一切法無常，皆是虛妄，要斷一切貪愛執著，即永離三垢，「三垢」指「貪瞋痴」三毒，若能斷掉即能超越三界。雖在此世間，也如同乘願再來之佛菩薩，遊戲神通，生活自在。因為他知道一切都是假的，只是表演而已。
「因緣願力，出生善根」，過去多生多劫積功累德，供養無量諸佛，今日遇到阿彌陀佛與無量壽經，知其四十八願，願願度生，因而歸命，信仰效法阿彌陀佛，依其教訓修學，出生善根。此善根有力量能摧伏一切擾亂障礙我們的魔軍。我一心一意專念阿彌陀佛，對有緣者專弘念佛法門。「尊重奉事諸佛」，此「諸佛」二字即阿彌陀佛，彌陀要解與疏鈔中皆謂諸佛就是阿彌陀佛的名號。菩薩教化眾生示現在六道，與一切眾生和光同塵，為一切眾生指出一條了生死出三界的明路，如黑夜的燈塔。他有資格消受一切眾生的供養。凡是直正修道人，只求溫飽，如接受供養有多餘，應作利生事業，為大眾修福，決不用在個人享受。
赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅密。而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。
「赫奕歡喜，雄猛無畏，身色相好，功德辯才，具足莊嚴，無與等者」，這幾句話讚歎菩薩的智慧、學問、教學方法、威儀、才德，無不圓滿，世間一般人沒有能與他相等的，讚歎到了極處。讚歎不能過份，也不能不及，要恰到好處。菩薩確實已經作到了，其所學的都已學到而且作到圓滿，得到諸佛的稱讚，他的心常安住在不生不滅諸三摩地。這句話與金剛經所說的「應無所住而生其心」同義，文字不同，意義完全一樣，其心一塵不染是正受也是定。「行遍道場，遠二乘境」，二乘人是聲聞、緣覺，如有人向他們請教佛法，若是沒緣，他們就不教。菩薩不然，是主動的，為不請之友。凡是生到西方極樂世界者，由凡聖同居土下下品，一直到實報莊嚴土上上品往生者，都有這種真實功德。以上不過是佛的略說，若是廣說，窮劫不盡。
佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清淨若此。何不力為善。念道之自然。出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。
此品說明西方世界的人壽命長久，首先介紹十方世界往生大眾，人事環境的殊勝狀況，勉勵我們要見賢思齊。娑婆世界大多數人均無定性，所謂「近朱者赤，近墨者黑」。親近惡人，不知不覺即染成惡習。西方世界純善，惡人不能往生。
本經第三十一品以前，阿難當機。第三十二品以後彌勒菩薩當機，可見彌勒菩薩與此經關係之密切，他將來下生到我們人間，一定也宣說此經。
佛對彌勒菩薩及諸天人等說：「無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說。」佛所說「聲聞菩薩」乃指四土三輩九品均包括在內，他們的功德智慧不可思議。有人懷疑，如有人一生造惡，臨終遇善知識指點，發願往生如張善和之類，焉能有功德智慧？應知西方世界沒有碰運氣僥倖往生者。他過去無始劫來生生世世積功累德，誰人看到？這一生的臨終十念往生，即善導大師所說的遇緣不同。此生雖行惡，臨終遇善友，一提醒立刻即相信念佛，此乃是他的智慧，也是他善根福德有以致之，一回頭，即得到佛的加持。
西方世界物質環境微妙，安樂清淨，如前面數品所說。若真明瞭，焉能不求往生？所以佛勸我們，「何不力為善，念道之自然」。此處所說「為善」是「念佛求生淨土」，一切善法之第一善。孔子說：「止於至善。」至善在儒家經典中還找不到，佛法中唯獨求生西方淨土是止於至善。「念道之自然」，在一般大乘經典指真如本性所流露出來的性德；本宗則指真信、發願、念佛求生淨土。生到西方後，依正莊嚴種種不可思議的成就即是「自然」。此文中說出八種自然。
「出入供養，觀經行道，喜樂久習，才猛智慧，心不中迴，意無懈時」。西方世界進出非常自由，隨心所欲，毫無障礙，每天可以到十方世界供養諸佛如來。前面所說阿闍王子多生多劫才供養四百億佛，西方人可能一天就把供養四百億佛的功德作圓滿了。「觀經行道」是修慧，福慧雙修。觀經與聽經讀經均不同，「觀經」是完全契入經中的境界，以經中的理論與教誡完全變成自己的實際生活，謂之「觀經行道」。任何宗派對於修行步驟都是一樣，只是名稱不同。禪宗的修行第一個階段是「觀照」，相當於淨土宗之「工夫成片」。永明大師說「有禪有淨土」。真正有觀照的工夫才算有禪，觀照得力，心即清淨。再深一層謂之「照住」，照住即禪定，淨宗謂之「事一心不亂」。再高的謂之「照見」，即明心見性，如觀自在菩薩「照見五蘊皆空」，相當於淨土宗之「理一心不亂」。
西方人的生活，如把它記下來就是無量壽經與大方廣佛華嚴經，他們對經中的教誡都作到了。「喜樂久習」，永保法喜充滿。「才猛智慧」，即如世尊對法藏比丘讚歎其智慧曰「高才勇哲」，此乃性德之表現。「心不中迴」，「迴」是退轉義。信心堅定，勇猛向前，絕不懈怠，一生決定圓成佛道。日常生活態度，從外表上看，安閒無事，而內心中非常精進，時刻不放鬆，一心稱念阿彌陀佛，深深喚醒自性。凡夫不知道名號功德之究竟，一句佛號能把十方三世一切諸佛如來所說的妙法搞通。但是我們念一句佛號還是有障礙，對諸經文義還是看不懂，我們是口念心中打妄想，如念的得法，以清淨心念不用染污心，以真誠心念不用妄心，以恭敬心念不用懈慢心，念久了，一切大小乘經典無不通達。何以如此？因一切經教皆由佛的清淨心流露出來的，我們的心若與佛心相同，自然也通達了。華嚴經上說，十地菩薩始終不離念佛。登地菩薩，智慧幾乎圓滿，尚肯念佛，所以李老師說：「不求帶業往生，非愚即狂。」
「容容虛空，適得其中，中表相應，自然嚴整」，此四句形容西方一切大眾日常生活的真實狀況。他們的心量大，心包太虛，量周沙界。西方世界人與人之間，沒有冤家對頭，彼此和睦相處，六和敬中之第一條「見和同解」即此情況。心起作用，恰合中道，不偏不倚。西方人決不起心動念，對其他人只有感應道交，適得其中，表裡一如，處處表現中道第一義，顯示出萬法圓融，事事無礙。儒家講世間法要用中庸之道，與佛家講中道非常相近，會用「中」的人，為人處世，恰到好處，一絲毫不勉強，乃真實功德智慧，達到美好的境界。
檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。自然無為。虛空無立。淡安無欲。
「檢歛端直，身心潔淨，無有愛貪」，此形容菩薩的德行，我們應當效法，學菩薩生活的態度，身心安閒自在，工夫綿綿密密，永無間斷。把心量拓開，能容人容事。中國佛教有許多設施，令人崇敬。到寺院一進山門，第一眼看到的四大天王殿，正中坐著彌勒菩薩，俗稱大肚彌勒佛，其造像是布袋和尚。此僧五代梁時明州奉化人，肥肥胖胖，滿面笑容，肚皮很大。常背一布袋入市化緣，皆不知其名，通稱他為「布袋和尚」。後來發現，他就是彌勒菩薩化身。初入佛門先要學布袋和尚之態度，滿面笑容，大肚能容。
檢是檢點，歛是收歛。凡夫放逸慣了，必須收歛，收歛的方法重在戒律，以禮節規範身口行為。心淨則身自潔淨，心是主宰。所有污染皆從貪愛生起，「貪愛」是三毒之根本。心地清淨，志願就定了，不會再被外面環境所動搖。外境之所以能引誘，主要是有貪心，內有煩惱，外魔即得其便。否則，魔王縱有通天本領也無可奈何。「道」是平等心、正直心。「和正」是和平中正。此經題目為「清淨平等覺」，亦即此處所講的和正之義，果能如此修學就不會走上邪道。
符按：布袋和尚為彌勒菩薩化身，有公案可查。茲依佛學詞典所述，摘要轉錄如下：布袋和尚五代梁時明州奉化人，自稱契此，又號長汀子。形截畏月妥月（形容肥的樣子），蹙額（縮縐）皤腹（大肚子），出語無定。常荷有一布袋入鄞，見物則乞。一日有僧在前行，師拊其背，僧回首。師曰、乞我一文錢。曰、道得即與。師放下布袋，叉手而立。保福和尚問如何是佛法大意，師放下布袋。福曰、為氏禾（氏禾同衹字，衹、只也但也）如此，為更有向上事？師負之而去。梁貞明三年端坐岳林寺盤石，說偈曰：彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。遂入滅。後現於他州，亦負布袋而行。
「隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨」，經典是教訓，「約」是禁止，「令」是命令。遵照佛的教訓，決不違背戒律規矩。心中所思所慕，唯一西方極樂世界依正莊嚴，決無其他念頭，更沒有憂思。如認真依經修此念佛法門，煩惱必然日漸消失，自然成就無為。天親菩薩在百法明門論中，把世出世間一切法歸納為一百大類，前面九十四種是有為法，後面六種是無為法。有念頭的心是有為法，即妄心。真心無念，不生不滅。佛說「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。無為是不生不滅，心如虛空，一法不立，虛空包容萬法，而不執著萬法。「淡安無欲」，「淡」是淡薄，「安」是安然無欲念。念佛總是不得力，工夫不能成片，其唯一原因即是心不清淨，有貪愛，有染著。
作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裏。過度解脫。自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。
「作得善願，盡心求索，含哀慈愍，禮義都合」。前面所說皆屬於自利，如何用功，用何種心態修學。此段經文是說明用什麼樣的心態處世待人接物。既然學佛，就應把世間一切法從內心裡放下，沒有貪著。其次，既生存在世間不能不作事，佛教導我們，眾生養我們，如何報佛恩、報眾生恩？唯有助佛弘法，將此一殊勝法門推廣宣揚，即是善願。盡心盡力去作，善巧方便，使人能接受奉行。「含哀慈愍」，即大慈大悲；「含哀」是大悲，「慈愍」是大慈。佛菩薩的心，對眾生平等，毫無偏愛，但事上有差別，緣不一樣，有的眾生不肯接受教化，得不到利益。不平等所造成的因素是在眾生方面。「禮義都合」，佛法的教學要現代化，本土化。「禮義」包括文化背景、道德觀念、風俗習慣、典章制度，古今中外，迥不相同。故佛法的弘揚一定要隨順，入境隨俗。「苞羅表裡」，「表」指事，「裡」指理，理事圓融。「過度解脫」，即超越三界六道得生淨土，才是幫助眾生達到圓滿的地步，若使他享受人天福報而不能脫離輪迴，並非究竟。現在世間富貴人很多，皆由前生修善而來，今生享福。但有的遇到佛法，並不相信，此乃隔陰之迷，難免三世之怨。所以勸人學佛，必須叫他修淨土法門，雖然他不肯信，而淨土種子種下去了。「自然保守，真真潔白」，此處「自然」是「自性本然」，自性本來是清淨的、無染的、不動的，所以說真真潔白。學佛無論任何宗派，都要明心見性。淨宗對業障深重之人，在一生中不能明心見性，故勸其先求往生西方，到西方後有阿彌陀佛加被助其明心見性。古德說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」我勸同修，如工作太忙，早課只念本經第六品四十八願，把彌陀四十八願變成自己的本願，與佛同心同願。晚課即讀誦三十二至三十七共六品，文字不多，理與事講的非常圓滿，尤其第三十三至三十七品，全是教誡，何者應作，何者不應作。讀誦後認真反省，今天我的思想、見解、行為，與經中所說對照下，那些已經作到，那些沒有作到。作到的希望保持不失，未作到者，明天能作到，這才是修行。能把阿彌陀佛的教訓作到，我們的行持與阿彌陀佛一樣，心同佛，願同佛，行同佛，解同佛，必定上上品往生。如此做即達到志願無上，身心都在定中，法喜充滿，學佛的受用，現前就可以得到。
一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。
「一旦開達明徹」，此言有一天忽然開悟，心開、通達、明瞭、徹底的覺悟，即禪宗所講的「明心見性，見性成佛」。淨土宗工夫綿綿密密的作去，不要求，水到渠成，忽然開悟，達到理一心不亂的境界，前面所說「淨定安樂」是事一心的境界。
「自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝」，此所謂「自然」是「自性本然」，非修成，非造作。自然就是我們今天的境界相。我們今天看就不自然，悟了以後再看就自然。未悟時看為什麼不自然？因為著相。這意思很難懂，譬如看一所房子，我們未悟時看起來很漂亮。小悟以後即如建築師看法，這所房子是用若干鋼筋、水泥、磚瓦、建材造成的，他比我們看得真切。另有一位物理學家看得更真，他說這所房子是由電子原子等基本物質湊合成的，即金剛經所說的「一合相」，這才是看到一切法的真相，即諸法實相，亦即「自然中自然相」。
「自然之有根本」，現象是有，有即是空，是幻有，妙有。這妄相是有根源的，這個根源是真心，就是宇宙萬有本體。科學家相當聰明，探討宇宙之起源，但是他們找不到，從相上求，用意識心去找，是有界限有範圍的，但其範圍也相當廣；佛家說，用這個心去找，可以找到阿賴耶識，再上去就無能為力了。要用禪定，把分別執著統統放下，用清淨心照見，就能找到根源。
「自然光色參迴」，此正是六祖大師在壇經中所述之開悟境界：何期自性本自具足，何期自性能生萬法。一切法互相參迴，宇宙萬象光光互照，它不是獨立存在的，它是一體的。「轉變最勝」，顯示出十法界依正莊嚴，不離自性。所變現的萬物都是交互融通的，不是獨立的。佛法雖講界限，是勉強分的，一切法本來沒有界限。
鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。
此段經文前面六句一偈半說明西方極樂世界所有萬物皆成於自然。「自然」二字難懂，此乃性德之流露，與通常所說自然之觀念不同。佛經中有一術語叫「法爾」，「法爾」就是一切法本來就是這個樣子，有時不得已用比喻說，只能比喻一個彷彿，聽的人也只能略為體會，若想真正明白，還要靠自己的工夫，親自證得才算真實。我們現前所見的山河大地，宇宙星球，森羅萬象，皆由自性變現出來的，但並不是其本來面目，其中有改變。如樹木花草，經過人工修整之後就不自然了。法爾本性流露出來的萬物，為什麼說它不自然呢？因為我們起心動念已經給它加工了。我們所看的宇宙萬物，雖說是自然，其實並非法爾自然。等我們於一切境界中，不起心、不動念、不分別、不執著的時候，完全由自性流露出來，所見一切萬法才真是法爾自然。
「鬱單」即北拘盧洲。此洲人民福報大，生活所需，皆自然生，壽命千歲，具無病苦。人在福中，忘卻修行，故無佛法。寺廟中韋陀殿上的扁額寫著「三洲感應」四字，即四大部洲除去北拘盧洲。「鬱單成七寶」，用以說明西方極樂世界所有資源全是自然成就。七寶是就娑婆世界說的，西方珍寶說之不盡。「橫攬成萬物」，指性德自然流露化成此世界一切萬物。「光精明俱出」，形容萬物之美，均有光彩，精美無缺，善好無與倫比。「著於無上下」，即是自性，如如之理。「著」是顯著，人人皆能見到。「上下」是比喻，上下是相對的，我們是活在相對的世間，西方世界沒有相對的，心意識中才有相對，真如本性中無有相對。「洞達無邊際」，自性流露出圓滿究竟的智慧，對十方無量無邊世界皆能通達，盡虛空遍法界就是自性，那有不知道的道理。
以上是把人事環境以及物質環境的殊勝美好作一個簡略的介紹，下面是佛勸勉我們發願往生。「宜各勤精進，努力自求之，必得超絕去」，每一個人都應當努力精進，必須自己向內求，不能向外求。往生西方之條件是信願行要達到清淨平等覺，否則不能往生。而祖師大德又說，有強烈的信願決定往生。這兩種說法並無衝突。有了決定的信願，其心必清淨，二六時中只有一個方向與目標，理事皆明，修學就穩當了。自己的信心堅定，佛菩薩本願威神方能加持得上，必定得生無量清淨阿彌陀佛國。
橫截於五趣。惡道自閉塞。無極之勝道。易往而無人。其國不逆違。自然所牽隨。捐志若虛空。勤行求道德。可得極長生。壽樂無有極。何為著世事。堯言堯言憂無常。
「橫截於五趣，惡道自閉塞」，此二句是說我們現前的真實利益。如不能往生極樂世界，必定脫不了六道輪迴。此處說五趣即天、人、畜、鬼、獄。不提阿修羅，除地獄外，阿修羅散居其他四道。楞嚴經講得更詳細，說七趣，另加一個仙道，仙人亦散居天人畜鬼四道。經中所說五趣、六道、七趣均指六道而言。真正發願求往生，必然橫超六道，三塗自然封閉。我們今生與過去生中造了不少惡業，可能殺過人欠過債，惡業必受果報，生到西方，一切惡報即可消除，消除之法是自己真正覺悟。覺悟之人絕不會再造惡業，如再造惡實在並未覺悟。有同修告訴我，聽說某人已破產，我聯想到財產是五家共有。真正聰明人有福報不享受，把錢布施出去。春秋時代有一位模範商人范蠡，他助越王勾踐滅吳，為第一功臣。功成之後，隱退從商，改名為陶朱公，後來民眾供奉他為財神爺。他作生意發了大財，不享受，把錢施捨給貧苦大眾。其後另起爐琷，又發大財，三聚三散，全回饋於社會，把福報寄托眾生方面，所以他的財永遠不會失掉。我們生活夠了，衣食要節儉，節儉是惜福。譬如每天存一元，一年就存三百六十元，用之於布施，放生印經，一生累積下來的福德不得了。有福無智，財富不是好東西，不但害自己而且害子孫。阿彌陀佛作大施生，建成這樣美好的環境，供十方世界願生西方者受用。生西以後，智慧功德不可思議，可以廣度眾生，比在六道中冤冤相報好得多了。
「無極之勝道，易往而無人」，佛非常感慨，西方如此之好，往生也並不太難，可惜人不肯去。「其國不逆違，自然所牽隨」，「不逆違」是說很容易往生。此處之自然與前面所述之自然完全不同。前面自然指自性流露；此處自然指一旦被煩惱人情種種障礙所牽，就去不了西方啦。「捐志若虛空」，「捐」是捨棄，「志」是對世間的願望，想作這個，想作那個，牽腸掛肚，都是往生的障礙，捨得乾乾淨淨，捨要心上捨，不是事上捨，事上無妨礙，華嚴說事事無礙。心上牽掛就麻煩了，所以佛叫我們離相不要執著，都是由心裡放下。如果事不妨礙清淨心，捨與不捨都要動念頭，順其自然就對了。「勤行求道德」，一心一意的求道。道德在此地有其特殊講法，「道」是念佛，「德」是往生，念佛決定得生淨土。「可得極長生，壽樂無有極」，凡是生到極樂世界者，其壽命與無量壽佛同，一切苦難連名字也聽不到，何況事實。「何為著世事，堯言堯言憂無常」，應知此世界是苦海，沒有一樣是真實，全是虛假的。
世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。無田憂田。無宅憂宅。眷屬財物。有無同憂。有一少一。思欲齊等。適小具有。又憂非常。水火盜賊。怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。心慳意固。無能縱捨。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。
此品以下共有五品經文，都是對修行非常重要。我們先要認識「修行」二字之定義，行是行為，佛把所有行為歸納為三大類：身、口、意。身的行動作為，口的言語，意的思想見解。身口意三類發生錯誤，把它修正過來謂之修行。自己的毛病過失，自己統統明瞭謂之「開悟」，這個開悟是解悟，並不管用，悟了要起修，還要改過自新，謂之「證悟」。我們不容易發現自己的錯誤，佛在五品經中提示比較容易犯的嚴重過失，叫我們知所警惕，確實遵行。此五品經連同前面一品共六品是叫我們如何去行。一定要念熟，記得清楚，起心動念，言詞造作，均應依經為準則。
「世人共爭不急之務，於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟」。一般人一天到晚在這個劇惡極苦的世間，全都忙些不要緊的事。有人懷疑，除去為了生活，還有什麼更要緊的事呢？其實了生死出輪迴更要緊。生必有死，死後到那裡去？輪迴確實真有，佛說不虛。「於此劇惡極苦之中」這一句話，我們在佛後三千年聽到，領會得比從前人深刻，世人造惡沒有像現在這樣嚴重。我們讀歷史，中國幅員最廣，數千年來，雖有朝代興替，而一般社會民眾生活均處於安定、祥和、富裕的狀況，高居世界第一等強國之列。中國之衰退不過近百年事，雖世風日下仍能遵守儒家的倫理道德，人人知道因果報應，縱然造惡也要收歛一點，不敢太放肆，他曉得惡有惡報。自從五四運動打倒孔家店以後，儒家的四維八德沒有了，道德淪喪，什麼事都作得出來。不要以為科技發達帶來了生活的富裕與方便，而其副作用所帶來的災害，使人惶惶不安。中國古老民居，世代相傳，可住上幾百年，買一套傢俱也要用上一百年，生活安定，社會祥和，過著樸素節儉的日子，悠哉游哉。我們今天處在這個動盪苦難的時代，為了生活，不得不勤身勞務，但是要安份知足，不可貪求。
有一次我在台北坐計程車，司機向我訴苦，說生活困難。我說：「衣食所花有限，一件衣服至少可以穿十年，每天買菜能用幾何？如果你與旁人比賽，人家穿時髦的衣服，你也要買一套，那就苦了。」他說對。世面上新產品電器與新款式衣服都叫「魔」，它會折磨你，受它的支配，使你一生勤苦都為它忙，作它的奴隸。
「尊卑、貧富、少長、男女」均指家族而言。「累念積慮，為心走使」，每天憂慮妄想，不外利己損人的勾當。「無田憂田，無宅憂宅，有一少一，思欲齊等」，打妄想一點用都沒有，一飲一啄，莫非前定。佛家說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」因果報應，絲毫不爽。經文這一段話真是把人間的毛病說透了。一切財富皆為命中註定。聰明人要有使用權，不要所有權。有幾所房地產的人，將來往生西方都有牽掛，如何處置財產，頗費躊躇，又恐怕子女們把它浪蕩光了。若沒有產業，毫無掛念，說走就走。人要想通了，情願作客人，不作主人。
我在大陸與人閒談，他們很羨慕美國人，汽車洋房，高級享受。我說美國人不如你們舒服；問何以故？我說，你們生活雖不富裕，但是沒有負債過日子。美國人住房子坐汽車全是分期付款，有長達三十年者，幾乎一生都在負債，實在沒有中國人快樂，量入為出，吃飽穿暖就行了，無債一身輕。無論從事於何種行業，除日常生活外，如能有一點多餘錢就作布施，把福報留在晚年享受，不會落空。不要吝財，也不要吝法。財富、聰明智慧、健康長壽，誰都想要，若不修因，那裡得到呢？「有一少一，思欲齊等」，世人都迷痴，總想同人家比，這是人世苦難的根源。等他到了小康的階段，又怕水火盜賊，怨家債主，隨時可能來侵奪。這種事天天在報紙電視上看到，自己想難道就不會落在我的身上，能不反省嗎？何況還有意外的天災人禍。世人會說「生不帶來，死不帶去」，其實他一樣也放不下，只因對於事實真相沒有看透，所以「貧富同然，憂苦萬端」。
世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。
「世間人民，父子兄弟夫婦親屬」，由自己的家族擴大到社會大眾，要相敬相愛，社會才能和諧，民眾才能安居樂業。人不能離開群眾而獨存，事事都要考慮到整個社會。不可憎恨嫉妒，遇到不順心的事，深思熟慮，自然可以想通，心就平靜了。「有無相通」，有多餘的財力，要濟人之急。這是布施，布施不會落空，前面談過，布施並不希望人家回報，但是自然會得到福報，越花越有。我當年向章嘉大師學佛，他教我先學布施。我前生修慧不修福，所以今生沒有福報，生活甚苦。早年從軍，待遇微薄，忍痛行布施，後來果然有效，一年比一年好。最初出家，很少人供養，偶有所得，隨手轉施於人，決不保存，但是去而復來，生活亦較前自立。我不建道場，免得操心；達拉斯淨宗學會道場不過最近一、二年的事，建好之後，由董事會負責管理。
「無得貪惜，言色常和，莫相違戾，或時心諍，有所恚怒，後世轉劇，至成大怨」，決定不能有貪心或吝嗇；待人言色溫和，不可互相違戾。佛說：菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。絕不給人添煩惱，這是學佛最基本的態度。
現在有很多年輕有為之人來美求學，寒暑假還要打工，籌措學費，非常辛苦。我打算下次回台灣，透透消息，如有同修們肯發心，對於真正有品德好學生，我們願意幫助他的學費，不必打工，希望他們在寒暑假來本會讀中國古書及佛學，為國家為社會培養優秀人才，必能為一切大眾造福。我們培養人才不一定與我們自己有關係，眼光要看得遠些。尤其是下一個世紀是中國人的世紀，國家一定會強盛起來，強盛之根要靠中國固有文化及大乘佛法。
「或時心諍，有所恚怒」，人與人相處，偶爾煩惱習氣現前，感到不愉快，發生瞋怒，如不加約束，以冤冤相報，非常可怕。學佛應恕人，不必認真，何況菩薩修行最重要的法門是忍辱波羅蜜，或某人有對不起我的言行，我應當設想，當他是我的大善知識，他叫我修忍辱度，恭敬他還來不及，焉能怪他？世人總有一種強烈的報仇心態，雖一言之辱也永遠忘不了。「後世轉劇，至成大怨」，必須早些想破放下，從心裏消除這個念頭。
人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。
「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」。此段經文是叫我們捨離愛欲，斷惡修善。六道眾生不可能沒有愛欲，若無愛欲，即不會在六道輪迴。古人說：「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」六道中都是個人獨去獨來，被自己的業力所支配。業力中最重要的基因是念頭，有念頭就有業。一念善，果報在三善道；一念惡，果報在三惡道，一天造多少業，何況一年、一生？即使家庭眷屬，二人念頭不同，各人業力自異，自作自受，獨生獨死，無人能代。善惡念頭之變化太快太大，追逐外面境界，六根接觸六塵，善惡交雜，每個人所受的果報，分轉六道，也大有區別。家親恩愛眷屬一轉世就不認識了，何況人道壽命短，其他道均長，想再見面也不容易。所以佛勸我們，何不於強健時努力修善，還等待什麼呢？修行一定要趁著身體強壯時，如打佛七，七天七夜佛聲不斷，年歲大的無法承受。古來高僧大德修行開悟證果多在年輕時代，惠能大師在五祖會下開悟時只二十四歲，就接受衣缽，這是足以警惕的。
世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。
「世人善惡自不能見，吉凶禍福，競各作之，身愚神闇，轉受餘教，顛倒相續，無常根本」。此段經文講愚痴，善惡不辨，是非不明，天天造作而自己還以為修善。最要緊的是依據經典檢驗自己的心態行為，是不是如佛所說的情況一樣。如有之，應知有所悔改。把佛法以外的餘教當作信仰的中心，似應加以明辨。縱然在佛法之內，亦有了義與不了義之別，應有所抉擇。了義不了義之標準，不必依經文詮釋，只要合乎自己的根性，使自己了生死出輪迴、往生不退一生圓成佛道的是了義法門，否則，即不了義。上根人用功參禪，豁然大悟，成佛作祖。禪宗對他是了義，對我是不了義，因我智慧鈍，不夠資格，只好老實念佛。
「蒙冥抵突」，「蒙冥」是糊塗，「抵突」是抗拒正法，不信經法。此不僅指世間不信佛的人，已受三歸的佛教徒亦復如是，對於修學法門往往自讚毀他。自己修淨土而批評禪密，應知禪密均是佛說，如毀他則是謗法。自古以來修學禪密有成就者甚多，如毀他則是謗僧。誹謗三寶，心不清淨，豈能往生？佛弟子修學的態度，應學華嚴善財五十三參的大善知識，自己謙虛，讚歎他人。「心無遠慮，各欲快意」，眼光太近，只圖現前享受，並不想脫離六道，超出輪迴。生到西方縱然是下下品往生，再回來度生也是菩薩化身乘願再來之人，無隔陰之迷，隨意往來於六道。「迷於瞋恚，貪於財色」，世間人對五欲六塵，追求無厭，沒有知足的時候，沉溺愈陷愈深，佛看到此種情況，說一聲「哀哉可傷」。古代厚道的家庭，常為兒孫設想，斷惡修善，積功累德，維持家道數代不衰。現代的人富貴榮華能維持一生亦甚難得。
先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。
「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。死生之趣，善惡之道，都不之信，謂無有是」。早年未聞佛法，未遇聖教，也沒有人同他們解說，不識道德為何物，不足為怪。但是對於生死輪迴，善惡因果報應也不相信，且說沒有這回事兒，殊覺可憫。人是動物之一，如果不能接受聖賢的教訓，與禽獸又有什麼分別。佛作太子時，出四門遊覽，看到老病死痛苦，深受感觸，遂出家修道，建立一代時教，主要目的是在使眾生脫苦。我出家前在公家上班，每天看報紙專看訃聞，心想慢慢總會輪到我，對人生漸感乏趣。如今再看看年輕時同事、同學、朋友，幾乎三分之二都不在了，剩下的人也都身體衰弱，不復當年。
上段經文並不難懂，說明生離死別，無法避免，「迭相顧戀」，以情欲維繫，一般看來乃人之常情。但是佛菩薩對這些事的看法同我們不一樣，要把這些悲哀情事產生的根源找出來，在造因上加以消除，乃是根本解決。所以要趁著身體尚未衰老之際，把握大好時光，專精修道，一旦壽命耗盡，想修也來不及了。
惑道者眾。悟道者少。各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。當勤精進。生安樂國。智慧明達。功德殊勝。勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。
對正道聖道迷惑者多，解悟者少。錯誤的想法看法，引發眾生各懷毒害之心，相互欺凌。違逆天良，任意造作罪業，因而折福折壽，墮入惡道，無有出期。鬼神無權干預人間事，他們不過如陽間的警察法官，只是在執行職務，並未授與福壽予奪之權，禍福均係自作自受。有何種心態自然即與某一道感應相聚，念阿彌陀佛的到西方極樂世界，作惡者墮三塗，各有因果。三塗可不是好去處，容易進去，不容易出來，必須小心，遠離眾惡，不得稍忽。世間毒品只害人一生，貪著五欲六塵，害人生生世世。榮華富貴不可常保，應認真勤奮精進，求生淨土，對我們這種根性乃是究竟了義法門，選這個法門乃真正智慧的抉擇。何況在大乘經典中，文殊普賢諸大菩薩都是上上根人，均念佛求生淨土，值得我們深思。在修學過程中，如遇人事或環境的障礙，信心稍有動搖，當生即不能成就。人身難得，佛法難聞，何時能再遇到佛法，且更聞到淨土法門，可能百千世之後都說不定。了解此種事實真相，要下定決心，當生必得成就。
彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩解脫憂苦。佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。
彌勒菩薩聽完佛說前面一章的教誨與禁戒之後，至為讚歎，覺得理論甚深，方法至為妥善。上從等覺菩薩下至惡道眾生，有緣聞到佛講經說法，都能得到佛的恩惠，依佛所教的方法去作，皆可脫離苦海。我們生在末法時期，佛雖不在世，能讀到佛的經典，等於當面受教；果能深信不疑，依教奉行，亦能得到佛昔時講經會眾所得的利益。
「佛為法王，尊超群聖」，菩薩通稱三賢十聖，初地至等覺十一個位子，謂之聖人。「光明徹照，洞達無極」，這兩句是形容佛以智慧慈悲加持一切眾生，其方法是講經說法，流傳經典。佛是人民導師，難值難遇，彌勒生值佛時，親自遇到佛，乃第一難。同時又遇到佛宣講無量壽經，乃第二難。假如遇到佛而遇不到無量壽經，至多來生不會落三惡道，但也不容易出離三界；若是聽到念佛法門，決定往生不退成佛。彌勒菩薩全遇到了，所以茅塞頓開，歡喜無量。
佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。實當念佛。截斷狐疑。拔諸愛欲。杜眾惡源。遊步三界。無所窐礙。開示正道。度未度者。
世間第一善是敬佛。佛是老師，對老師起敬，依其教導，必得利益。不是佛要我們恭敬他，是受教者蒙佛教誨得到真實利益而對佛尊敬。世間講尊師重道，對老師不尊敬，老師再認真，學生也得不到利益。老師絕無私心、偏心，希望學生將所教的能完全作到。有些學生對老師恭敬頂禮，唯唯諾諾，背後對老師所講完全不能照作；這種陽奉陰違的學生，老師絕不願意教導。
「實當念佛，截斷狐疑」。最真實之法即是念佛，一句阿彌陀佛是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法之大總持法門，切莫稍存疑惑。「拔諸愛欲，杜眾惡源」，愛欲是業障，業障不斷，臨命終時，它必來作阻礙，自無法往生。一切諸惡的根源，就是「貪、瞋、癡、慢、疑、惡見」六大煩惱，必令其不起作用。用什麼方法拔除愛欲惡源最為得力？一句阿彌陀佛是妙法。深信切願，念念求生淨土，佛號決不放鬆，則惡源減輕，慢慢不起作用，即可帶業往生。佛號得力能把一切妄想貪瞋痴慢降伏著。
金剛經講「云何降伏其心」，此心即妄想雜念。金剛經所用的方法我們用不上，所以這個法門比金剛經殊勝。全部金剛經就是釋迦牟尼佛答覆須菩提所問兩個問題：一個是「云何降伏其心」？一個是「應云何住」？但是我們的答覆比金剛經簡單。一、云何降伏其心？阿彌陀佛。二、應云何住？阿彌陀佛。
「遊步三界，無所窐礙，開示正道，度未度者」，菩薩可以遊步三界，在六道輪迴中幫助苦難眾生，將心安住在阿彌陀佛一句名號上，往生不退成佛。
若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表裏相應。人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。宜各精進。求心所願。無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。
關於六道情況，佛說的雖然不多，但已說盡。十方諸佛世界六道眾生，生老病死，捨身受身，永無休止，苦不可言，實在無有可樂之事。三界均苦，欲界中苦苦、壞苦、行苦全有。生到四禪天謂之色界，欲伏住了，財色名食睡沒有了，無苦苦，而有壞苦、行苦。生到無色界，無色身，只有神識，沒有壞苦，而有行苦，壽命有限度，到了最高非想非非想天，壽命八萬大劫，尚有行苦，不能永遠保持不動。一旦命終，仍入輪迴。此事搞明白了，要下定決心，洗除心中之污染、妄想執著。
「言行忠信，表裡相應」，此為開始修行之基本善法。世間善法以不妄語為先，孔子說：「人無信不立。」美國亦以信為第一要件。真正發心，斷惡修善，必須先以忠信開始，表裡一如。真正至善就是念佛求生淨土，乘願再來，雖然一生認真努力不過幾十年的勤勞而已。以後生到西方，快樂無極，永脫輪迴，不再有苦惱，壽命千萬劫，自在隨意。各人應自己努力，堅持念佛法門，決不更改。如念佛稍存疑悔，可能生到邊地，五百年中不能見佛，過後仍可生西，這就算不錯了。若改學其他法門，仍難脫輪迴，因為其他法門須斷見思，否則不能出三界。
佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。所以者何。十方世界，善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。
佛在此品經文中詳細說明此世界狀況，勸導我們斷惡修善，離苦得樂。德行的標準即在斷惡，如身心有過失，造惡業，則端心正意就作不到。端心正意與儒家德學基礎建立在誠意正心上是相同的。過去社會人口少，風俗誠樸，佛法教學之推行比較容易，相信並肯修行有成就者多。現在的社會變遷太大，幾乎無法想像。孔子說：「百世可知也。」因為當時尚有個標準存在，無論過與不及，總不會太離譜。如今世人已把道德倫常捨棄，生活漫無標準，人與人、國與國之間均無道義可循，純講利害，變化多端，難以逆料。
以整個大宇宙言，十方世界善多惡少，容易開導教化，惟此娑婆世界是五濁惡世，最為劇苦。所謂「五惡」即「殺、盜、淫、妄、酒」，乃戒經中常說的。佛在此娑婆世界作佛，教我們先捨五惡，五惡是因，五痛是果。例如造殺生的因，感受病痛短命之報；反而言之，健康長壽是由於不殺生而來。佛在大乘經典中勸菩薩莫吃眾生肉，倘若習俗難免，可通融吃三淨肉，即不見殺、不聞殺、不為己殺者。現在美國超級市場陳列的肉類即合乎此項標準。第二為偷盜，其果報是貪窮，要想財富保存不失，切不可存盜心，否則自己的財富不會保持長久。第三為邪淫，人人皆希望自己家庭和諧、興旺、美滿，所謂「己所不欲，勿施於人」，故絕對禁止邪淫。第四為妄語，我們在社會上作事必須言而有信，才能得到人家的尊敬信任，言語之間絕對要誠實。第五為飲酒，酒本身無罪過，飲醉會亂性，處世待人容易失誤，而且易於犯罪。佛法戒律雖多，最嚴重的就是這五條，從初發心一直到菩薩都要遵守戒律。
念佛希望往生淨土，如果這五條戒律作不到，念得再多再好也不能往生。西方極樂世界都是諸上善人聚會一處，造五惡即非善人，與他們格格不入，自然就不會同他們在一齊。祖師大德常說持戒念佛，欲知戒律範圍，在本經中均可找到，不必他求。「痛」是現世果報，「燒」是來世三塗果報。「降化其意」，「降」是降伏，「意」是念頭，即貪瞋痴慢，「化」是轉化，轉煩惱為菩提，轉殺害為慈悲，然後就會很歡喜行五善，五善就是五戒。自然就感到福德降臨，健康長壽，事業順遂，家庭美滿，社會和諧。
何等為五。其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。痴惡。尪狂。皆因前世不信道德。不肯為善。其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。皆由宿世慈孝。修善積德所致。世間有此目前現事。壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄。劇苦極刑。魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。相從共生。更相報償。殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。
世人常說，弱肉強食，此話聽來，似乎像真理，其實非也，乃冤冤相報，互相殘殺。佛在楞嚴經上說：「羊死為人，人死為羊。」你今天先殺牠，牠來生轉世為人再殺你，因為人是輪迴的，如有冤仇，必互相報復，迄無了時。早年我在台北講經，有一位吳老居士，每天來聽經。他過去在上海作生意，晚年學佛。他告訴我，他有一位朋友，第一次世界大戰前在上海某一德國公司工作，人甚老實，作事勤快，頗蒙老板信任。不料戰事爆發，德國老板即將公司業務交他全權代理。回國以後，迄無消息，可能陣亡。此友繼續經營公司業務，獲利頗豐。此友後生一子，倒也聰明伶俐，惟喜揮霍。有一天此友作五十大壽，來賓甚多。在席間發現其子的相貌極像德國老板，此友深明佛法，當時對大家宣布所有自己的財產一律移交其子掌管。後話如何，不得而知，果真其子是德國老板後身來索債，不如趁早還之，或可保存一部份家業。由此可見，家庭親眷相聚，不外討債、還債、報恩、報怨四種因緣，如能看透，把孽緣轉變為法緣，則是家族之大幸。
前面所說的冤冤相報，並不能恰到好處，總會過頭，來生再尋隙相殘，無有已時。世間刀兵之災即起源於殺生，要想世上沒有戰爭，佛說除非眾生不吃肉。富人最易犯殺戒，為了滿足口腹之慾，多害生命，花報就在今生。現在許多人患老人病，輾轉床第，三班護理人員輪流侍候，細究其致病之由，總不外生活享受有逾於常人者。在台灣佛門中有位廣化法師，精研戒律，且有著述。出家前與我同在軍中服務，他管軍需，用錢方便，每天吃一隻雞，經年如此。後來出家修行相當認真。有一天洗澡，見到滿浴室的雞，到處亂飛，他就東躲西藏，倉卒間把腿摔斷，架著雙枴，成為殘廢。他說我這是學佛持戒，重報輕受。假如他不學佛，恐怕果報更慘。回向偈云：上報四重恩，下濟三途苦。願我將來成佛，先度三途中特別與我有怨恨者，希望在我修道期間，莫給我阻礙，我若早成佛道，冤家債主也都有得度的機緣。
「不知為善，後受殃罰」，此殃罰即五痛五燒。遇到動物要為牠們念佛回向。若能令其皈依三寶更好，此與一般三皈依不同，應改念「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮旁生」。
「窮乞、孤獨、聾盲、瘖啞、痴惡、尪狂」，皆因過去生中不信道德，不肯為善，殺生太多。學佛人應對殘障人士生同情心、憐憫心，以平等慈悲心開導他們，令其明瞭因果，真正懺悔。若其懺悔力量勇猛，信心堅定，感應不可思議，在傳記中屢見不鮮。若謂何以有如此靈驗，佛經說，一切法從心想生。至於善的果報，「其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達，皆由宿世慈孝，修善積德所致」。我們前生未作大善大惡，所以果報平常，六根無缺，無財富，無地位，只有保持一個人身而已。善惡之報，如影隨形。學佛之後知道惡報非常可怕，故絕不敢為惡。欲求善果，積德行善，自會得到。如袁了凡居士，受雲谷禪師之教，積極行善，後半生命運幾與雲南孔老先生推算者大有改善。了凡四訓就是一個千真萬確的實例。
民國初年印光大師印送佛經善書，勸勉世人，斷惡修善，老實念佛。曾將安士全書、了凡四訓、感應篇等廣為提倡。信徒有所供養，全數交其自辦的弘化社印書。以上三種共印二十餘版，每版一、二萬冊或五、七萬冊不等，我約略估計至少印了三百萬冊。當初以為這些並非佛經，為何印如此之多，以後才明白大師的苦心。如人不能深信因果，學佛也得不到真正利益。
「世間有此目前現事，壽終之後，入其幽冥，轉生受身，改行易道，故有泥犁、禽獸、蜎飛蠕動之屬」。人在世間，為非作歹，殺害生靈，所受殃罰，如窮乞、孤獨、聾盲、瘖啞，不過是花報，將來墮入三途幽冥，身體即隨其所投之道而變其形，此皆因其生前惡念惡行所感召，自作自受，無人能代。此種事切勿以為是人的幻想。民國初年章太炎先生是當代國學大師，其婿朱鏡宙居士，早年在台灣曾對我談及他老岳父之事。他說章先生因言語不慎，得罪當時大總統袁世凱，受短期牢獄之災。事後不久，被東嶽大帝召為陰曹判官，每晚有二小鬼抬轎子接他上班，早晨雞一叫就把他送回來。每天如此，頗覺辛勞。一日他用黃紙寫一請假條在門口燒掉，當晚小鬼果然未來。他說陰間情況與陽間很相似，唯一不同的是陰間無日月，天氣永遠陰暗。鬼壽很長，曾遇到唐宋時鬼，東嶽大帝管轄華北五省，權限很大。有一天他想到陰間有炮烙之刑，非常殘酷，於是他建議大帝將酷刑廢除，以舒鬼苦。大帝聽後，未表示意見，即命一小鬼帶其至地獄現場參觀。到地獄後，他什麼也看不到。因此他覺悟到佛經所說業力變現之理，真實不虛。不造地獄因，即不現地獄相。有兩種人可以看到地獄，一、造地獄之業者，二、菩薩到地獄度生能見到地獄相，一般人看不到。因此可知四聖六凡十法界，唯心所現，唯識所變。
「譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精，隨罪趣向」，此說明陰間刑罰，猶如古時牢獄中罪犯所受種種酷刑，極為慘烈。命終以後，隨其所造罪業，投生應去之道。壽命依其生前造罪之嚴重性而有長短之別。佛無能力救拔此類眾生，但佛有方法教導其自行悔過回頭，果能依教奉行，縱然已墮地獄，亦可縮短受罪期限。
「相從共生，更相報償」，冤冤相報，互相索償，惡道感受極苦，罪未受盡即無法出離。由地獄出來，再入餓鬼道，繼續受罪。餓鬼道出來再入畜生道還債。世間絕無有吃虧或佔便宜之事，因事後尚有報償，俗語說：「吃牠半斤，還牠八兩。」因果報應，絲毫不爽，此乃自然感應，絕非上帝佛菩薩主持其事。世人迷惑顛倒，造眾多罪惡，結果還是報在己身。由此看來，君子樂得為君子，小人冤枉作小人。
其二者。世間人民。不順法度。奢婬驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成雙。破家亡身。不顧前後。富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。神明剋識。終入惡道。自有三途無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。
此文說盜惡。「法」是法律，即生活規範的標準；「度」是戒度，以現代話說就是禮節，要確實遵守，不得過與不及。「奢婬驕縱，任心自恣」，即言行超過道德範圍，放蕩不羈。盜惡範圍甚廣，非只限於偷竊而已。例如在官場中，懾於權勢，非其情願，不得不餽贈厚禮者，接受之人亦為盜。又如一國元首，所率百官，貪贓枉法，榨取老百姓的錢財勞力，供其揮霍享受，此為大盜。一般豪門官吏，為奪取他人權位財富眷屬，損害忠良，口是心非，詭詐多端，甚至欺騙家親長幼眷屬，用不正當手段，巧取豪奪，均屬盜罪。應知財富乃命中註定，命中有的，推不掉；命中無的，求不得。世人愚痴，不知安份，貪而無厭，自私自利；在地位上，在財富上，總想超出別人，不惜結忿成仇，到頭來破家亡身而不自覺。在古人傳記中班班可考。一般富有之人，吝嗇成性，一生只看重錢財，不肯布施修福，因其不會用財，反而作了眾多罪惡，以致心勞身苦，臨命終時，萬般將不去，唯有業隨身。修善積德，必得人天福報。作惡之人，利己損人，墮入惡趣。嫉妒雖屬隨煩惱之一，而其影響所及，見到善人善事，不但不肯見賢思齊，隨喜功德，反而誹謗批評。
「神明剋識，終入惡道」，識與誌字同，誌即記載義。「神明」指天地鬼神，所謂神明記錄確有其事。高僧傳有一則公案，茲就記憶所及略述如下：從前有一位秀才，對世間善人寫了一篇文章，惡意批評誹謗，只求快意，寫完之後，隨手焚而棄之。一日遇一禪師，禪師說他心術不正，誣衊善良，他死不承認。禪師由袖口中拿出他所寫的東西，攤給他看，嚇得他驚慌失措。佛說我們起心動念，一言一行，生生世世，所有一切資料統統保存在阿賴耶識中，同電腦一樣，隨時都可以影現出來，瞞不了人。世人常說，閻王爺有生死簿，陰曹地府有業鏡台。都不是虛妄的，冷靜想想，應有此事實。所以我們起心動念，不允許有一絲毫惡念，念念存心利益眾生，絕不惱害眾生，以成就自己大德。「終入惡道，自有三途無量苦惱，輾轉其中」，此數句與前面「天地之間，自然有是」兩句是同一意義。惡道循環，累劫難出。此種現象是佛與大菩薩現量親眼見到事實真相，轉諭我們知曉，我們必須以聖言量加強我們的信心，才算有善根福德。
其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬失女。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。
此段經文是第三段講邪淫惡，前面兩段說明殺生偷盜二惡。一切罪惡中之最重者無過於殺生，在修道方面，最大的障礙無過於淫欲。佛在戒經中無論在家戒或出家戒，第一條均為不殺生。殺生之害，召來冤冤相報，一世比一世嚴重。知此事實，即便是微細昆蟲，如蚊子螞蟻也不能殺害，牠們一樣是條生命，貪生怕死。
為欲超越世間，了生脫死，應以淫戒為第一，淫欲不斷，想生到色界無色界也辦不到。禪定功深者，煩惱未斷，可用定功伏住，不起現行，往生到色界無色界天。如想修行證果，就非斷淫不可，絕無淫怒痴未斷而能證斯陀含果或阿羅漢果者。由此可見超越三界之難。淨土法門講帶業往生，不須斷煩惱，只要伏住，就能生到色界天，有此能力即可往生淨土。如真想生到西方極樂世界，必須把淫怒痴伏住，伏不住，念佛再多再好也枉然。
「世間人民，相因寄生」。在這個世界，任何人不能獨立生存，要彼此互相依賴。壽命百年，彈指即過，何況人生七十古來稀。整個世界看起來，人的平均壽命大概不會超過七十歲。在此短暫生存期間，何者應為，何者不應為，在取捨之間，自己應當有一個智慧的抉擇。「不良之人，身心不正」。此指煩惱業障習氣很重的人，心中常懷邪淫之念。雖是正式夫妻，亦應有所節制，以免戕害身體。淫念一起，心中如猛火焚燒，導致邪態外逸，作出非禮勾當，破人名節。不但對於道業有礙，對社會安全以及自身幸福都不利。「所當求者，而不肯為」。此「當求者」指「永生」而言，輪迴至為痛苦，超越生死輪迴乃是最大的問題。在中國歷史上，亡國的君子多犯了淫欲之罪，如夏傑、殷紂王皆因貪愛淫欲，而招致國破家亡。明朝末年吳三桂引清兵入關，是為了陳圓圓。這些實例，對整個社會國家帶來災難。至於為了爭奪女子，不惜興兵相伐，攻劫殺戮。「極身作樂」，如紂之酒池肉林，極盡其奢侈之能事。徒使民眾憎恨厭棄，人神共忿，既造如是因，天地鬼神看得清清楚楚。迨其運衰時，自然墮入地獄，難免炮烙之刑，輾轉於三途苦報之中。
其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易于人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入于火鑊。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。
「世間人民，不念修善，兩舌、惡口、妄言、綺語，憎嫉善人，敗壞賢明，不孝父母，輕慢師長，朋友無信，難得誠實」，此段經文是說妄語惡。妄語包括四種過失，妄語是不誠實語言，言語發乎心意，對於修道有很大的妨礙，即使在社會上工作亦難以立足。妄言欺人只能欺騙於一時，日久必敗。儒家亦把信列為第一。「兩舌」，挑撥是非。「惡口」，言語粗野。「妄言」，謊話騙人。「綺語」，花言巧語，以及含有淫意之言詞，涉及閨閣者皆屬之。憎恨嫉妒好人好事，社會上有道德有智慧的賢達人士，可作一方之表率，移風易俗，亦國家之寶。竟有人惡意批評他，此不僅對他一人傷害，而是結罪於一方人士，罪過甚大。
父母對自己有養育之恩，應盡孝道，世出世法皆建立在孝道上。佛法能否如過去興旺起來？甚難甚難。現在的教育方針已把孝親尊師捨棄了，無人提倡。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，社會沒有孝道，則佛法無從紮根。今天如在某種集會場合，若提倡孝親尊師，可能被人譏笑為思想落伍，此為現在社會動亂之根源。父母師長的恩德都不顧了，朋友之間自無道義可言，完全看利害關係。因其自視甚高，輕視父母師長，作威作福，毫無慚愧之心。「慚愧」二字是佛法中之「善心所」，「慚」是受良心的責備，「愧」是畏輿論之指責。這種人很難改造，幸虧他前世曾修福報，今生任其跋扈。至於所造惡業尚未成熟，果報當在來生。因緣果報，絲毫不爽。所以佛常常勸人修福更要修慧，不然有福無慧，內心中有貪瞋痴三毒煩惱，外有五欲六塵誘惑，在迷惑顛倒中，造作罪業而不自覺。在凡夫位中最好慧多福少，以免迷失自性。
此人（即經文中所指之世間之人，不念修善者，當非一人）過去生中曾修福，但今生惡業強過善業，強者先牽，所以福報很快就消耗完了。晚年壽元將盡，今生與過去的冤家債主都來算帳。「殃咎牽引，無從捨離」，念佛人知道此中道理，把一生所作大小善業以及修持功德，都回向「上報四重恩，下濟三途苦」。把所有功德回向給對我有恩的父母師長以及一切眾生，同時也回向給過去的冤家債主，請他們盡釋前嫌，對自己道業莫作阻礙，這種作法比生生世世互相報復好得多。今天我們所走的是一條穩當的道路，將來生到西方，我們有能力報恩，也有能力幫助冤家債主成就佛道，得到解脫。知道此種事實，就不得不努力精進，再不敢偷懶了。
造惡業時，口業最容易犯，有意無意之間，口無擇言，順口就溜出來，非常可怕。古人說：「少說一句話，多念一聲佛。」避免口過，念佛是真善事。此人素行不端，由於業力牽引，隨波逐流，輪轉六道。九法界眾生一切因因果果不外乎兩種力量，業力與願力。六道眾生自己作不了主，被業力支配。三界聖人羅漢以上，化身來到世間度生是乘願再來。佛叫我們發大願心，願力強能超過業力，善業力引導行者到人天道去，惡業力引導到三惡道去，上刀山，下油鍋，以償宿業。地藏經說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。」業力之強無論如何也擺脫不了，神形苦極，後悔也來不及了。
其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人。鬥亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後，將何及乎。
五戒是「殺、盜、淫、妄、酒」，前面四段經文很明顯的說出殺盜淫妄之惡。最後一段是包括了意的三種惡：貪瞋痴。所以這幾段經文把它看作五戒亦可，看作十善亦無不可。前面殺盜淫是身三業，第四段說四種口業。第五段說貪瞋痴。這一章經文所說就是五戒十善，依此修學，謂之「持戒念佛」。
「世間人民，徙倚懈怠，不肯作善」，「徙倚」即心搖擺不定。「懈怠」是懶惰，以現代話說就是不務正業，懶散成了習慣；對父母教訓聽不進去而且還要反抗，這種情形，現在社會裡常常聽到。「放恣、遊散、耽酒、嗜美、魯扈抵突，不識人情」，「放」是放逸；「恣」是縱情所欲；「遊散」，不務正業；「耽酒」即酗酒；「嗜美」，講究美食，好吃懶作。這些都屬於貪婪。古時只有酒為害，現在又加上吸毒，為害之烈，甚於酗酒，染上毒癮什麼事都作得出來。「魯」是魯莽；「扈」是跋扈；「抵突」是容易與人衝突。不懂人情事故，亦不能接受他人勸告，只顧自己享受。六親眷屬生活所需，一點也不放在心上，更沒有想到父母養育之恩，也未顧及到師友間的道義，身口意之業沒有一絲毫善行。不信諸佛經法，不信生死輪迴，善惡報應，此二句指愚痴而言。佛是天人之師，大聖人，九法界導師，所說的話句句真實而他不信，不接受，因而離苦得樂的機緣當面錯過，殊為可憫。
「欲害真人」，「真人」指修行證果之菩薩羅漢祖師大德。「鬥亂僧眾」，破壞佛法；「愚痴蒙昧」，把整個社會大眾的善根都拔掉了，其罪業比前面殺盜淫不知道要重多少倍。中國動亂的根源非常複雜，但決定性的關鍵是五四運動打倒孔家店，把中國數千年來美好的文化教材棄之如敝屣，使民眾不讀文言文。列祖列宗的寶貴文獻、發現中斷。我們的祖先對於後世子孫考慮得無微不至，他們老早就看出，言語可以隨地區隨時代發生變化，而文字則否，所以把言語與文字分開。民國初年小學生所寫的作文選讀，比現在大專學生所寫的要好的多，其實他們並未念多少年。李老師在台中教學，對國文歷史要求至為嚴格。因為經典最晚的翻譯是在宋朝，宋以後很少譯經，如對國文無基礎，讀佛經必有障礙。他說學國文只有背誦，課本是古文觀止，能背五十篇即有閱讀古文能力；背一百篇即能用文言文寫作。民初白話文寫得好的，皆對文言文有深厚的基礎。古時佛經文字在翻譯時力求通俗易解，就是當時的白話文。我們常讀的地藏經、普門品，文字淺顯，可以為證。無量壽經共四十八章，如能讀熟，有四種好處：（一）中國文字語言不會忘掉；（二）奠下文言文基礎；（三）對於處理中國公私文書不生障礙；（四）佛法是道德的教育，如依教奉行，至少可把行人塑造成一個完人。等你們小孩長大，中國可能是世界上最強盛的國家，中文用途最廣，現在不學，將來要吃大虧。想要世界和平，社會安定，唯賴中國文化之發揚光大，特別是溫和的，胸襟開闊的孔孟學說與大乘佛法，能推廣於全世界，給全世界人有一個共識。有學問有見識的人都看到這一點。
「不知生所從來，死所趣向，不仁不順，希望長生。慈心教誨，而不肯信，苦口與語，無益其人」，此人痴到極點，死到臨頭，悔懼交至，不知在身心健康時努力修善。所以覺悟愈早愈好，可以少造惡業，多積善功，若在臨終時後悔已無濟於事了。
天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽。泥洹之道。是為五大善也。
宇宙之間，六道輪迴，完全是善惡報應。身口意三業善者生三善道；三業惡者墮三惡道。受苦報時，往往一念善心生，禍中有福之因；而在享福的時候，心裡一時糊塗，生起惡念，福中又有禍因，此為禍福相承，非常複雜，自作自受。世間最恩愛的人也沒有辦法替自己承當，佛菩薩大慈大悲也無能為力。知道此種事實真相，所以我們起心動念，言語造作就不敢不謹慎。此絕非佛說這些話嚇唬我們，完全是事實真相，能相信接受，改過修善，乃自求多福，否則，「禍福相承，身自當之」。
「善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者，獨佛知耳」。善人心善行善，善的標準，凡是對於人有利益者謂之善，凡是對於自己有利而不利於他人者謂之惡。佛法講利益，眼光是長遠的，如目前有利將來不利，此非善。如眼前無利將來有大利者是為善。存心利益眾生，利益社會，是謂菩薩行。其果報非常殊勝，從樂入樂，智慧增長。善惡果報此處是總結，雖然佛並未把一切生活細節說出，但許多原則性的指示都說出來了，比一般戒經說的還要詳盡，此品經文必須牢牢記著。惡人行惡，唯知自私自利，不知悔改，以致從冥入冥。「冥」是「愚痴」。六道輪迴，因緣果報，唯佛知之最為透徹，其餘菩薩以下知之均不及佛。
佛把世間善惡因果報應之事，苦口婆心，開示與眾生，而眾生能相信接受依教奉行者，究屬極少數人，其相信者乃是善根深厚，成熟，聽了覺得很有道理，立刻相信接受。其有善根福德因緣未成熟者，聽了笑笑而已，因其業障重，不能相信。佛對此類眾生依然耐心施教，使其接受薰習，作日後漸修的增上緣。佛把眾生分為三種：第一種，根熟者，一聞佛法立刻相信，依教奉行，當生可以成佛。第二種，根未熟者，相信而不奉行，對世間貪愛放不下，此類眾生佛要助其成熟。第三種，無善根者，佛要給其種善根。佛菩薩以大慈大悲之心一律平等普度一切眾生，絕無差別待遇。
「生死不休，惡道不絕」，生死指一個人的出生與死亡，若深一層講，即指生滅現象。我們的身體是細胞所組成，細胞剎那間新陳代謝，我們天天來此講堂，今日之我，已非昨日之我，這就是生死不休。三惡道不是佛菩薩上帝閻羅王造的，乃是眾生惡念惡行所感召而有的。西方極樂世界諸上善人聚會一處，不造惡亦不造善，無是因即無是果，所以連三善道都沒有。善惡念均無，他們所造的是淨業。世人惡念惡行惡業，天天增長，歲歲增加，所感惡報，即地獄、餓鬼、畜生。
三途是業力變現出來的，人若沒有貪欲、瞋恚、嫉妒，地獄、餓鬼兩道見不到的。只要在三界中流轉，總有機會到三惡道，惡道易入難出，佛菩薩也常對惡道眾生說法，能相信者，更為希有，其中有相信者是其罪將消盡，且能悔不當初。脫離惡道，幸得人身，如遇不到佛法，惡緣多，無始劫惡習種子又起現行，結果頭出頭沒，無有了時。我們今天聽到無量壽經，乃千載難逢之機會，可以永遠脫離六道輪迴，但是對於現在世間若仍有一絲毫牽掛，也是障礙。凡是障礙我們往生的，決定要它消除，何者為障礙，本經說的最為詳細。我平常勸人讀本經要讀三千遍，讀熟後記在心中，重點還在修行，處世待人接物，凡事以本經為準則，經中所說應作者，照作。不應作者，絕不作。本經是阿彌陀佛的心、願、行，以阿彌陀佛的心意志願為自己行持的標準，必定上上品往生。有這一本經就夠了，其他經典都可放下，何況貪多嚼不爛，徒生障礙，無益修持。
「五惡」是講「殺盜淫妄酒」，若說十惡亦可，即將第五段文內之貪瞋痴連同四口業加入。造五惡即有五痛，「五痛」是現在報。「燒」是來生墮入三惡道的果報，其痛有如大火焚燒人身。假如能於其中「一心制意」，此四字最為要緊，修行成敗在此一舉。把惡念剋制著，惡念是生死輪迴之根本，如不能把它控制著，即不能出輪迴，想到輪迴恐怖，想到惡道痛苦，惡念自然不易起來。本宗只用「阿彌陀佛」一句佛號，任何惡念一起，馬上一句佛號把它壓下去。常常想阿彌陀佛的功德，想阿彌陀佛的莊嚴，其在因地修行，建造極樂世界，幫助十方世界一切眾生永離苦海，只想阿彌陀佛，其他妄念不生。此境界即永明大師所講的「有淨土」。
身體不殺不盜不邪淫，言行相副。無論思惟，對人對事對物，無不真誠。世間人所作所為，無干我事。「獨作諸善，獲其福德」，此「福德」指往生西方，一切福德中之第一大福德，一往生即等於成佛。「可得長壽，泥洹之道」，西方第一德是無量壽。「泥洹之道」，即成就無上菩提，圓教佛果。由此可知，五惡十惡之嚴重後果，犯了果報決定在三途。犯了五惡，念佛也不能往生，因為西方乃諸上善人所居，惡人無份。
佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。
佛講經時叫著當機者的名字是要說出最重要的開示，希望徒眾特別注意諦聽。五惡、五痛、五燒，前面已詳細講過，五惡是因，五痛是花報，五燒是果報，輾轉相生，敢有犯者，定墮三途受無量苦。他造惡的時候不相信因果報應，受果報的時候，又不服氣。不服氣，心情更惡劣，愈陷愈深，很不容易回頭。我們很冷靜的觀察，先看看自己，未學佛時一肚子怨天尤人。我比別人都強，為什麼我所得的不如人。他不知道一飲一啄，莫非前定。假如明白三世因果的道理，心情就平靜多了。如果不學佛，不知道又造了多少罪業，此之謂「輾轉相生」。「敢有犯此，當歷惡趣」，這是佛提出警告，叫我們注意。
我早年學佛，第一次讀到慈雲灌頂法師著的大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔，其註解中有念佛人一百種果報，第一條是墮地獄。我頗懷疑，請教李老師開示說：念佛人也造五惡，其心口不相應，佛號也無能為力。真念佛人要以阿彌陀佛的本願功德，用一句佛號，變成自己的本願功德。心口不相應是假念佛的人。
「或其今世，先被病殃，死生不得，示眾見之」。現世身患重病，求生求死，兩不可得。李老師在經文「先被病殃」旁註「悟達禪師人面瘡事」數字。悟達禪師是唐朝人，道行很深，道德學問修持均好，皇帝拜他為師，故稱國師。有一天皇帝送他一具沈香寶座，他接受寶座後，心生驕慢。此心一起，護法神離開，冤家債主找上門來，膝蓋上長了一瘡，像人面。在他未發達時，遇到一位病僧，一身膿血。他一見，生了慈悲心，盡心照顧，僧感其德，對他說，你將來有大難時，來四川某處找我，有二松為誌。此時身為國師，患人面瘡，群醫束手，想起從前病僧所言，即往四川找到其人，方知昔日病僧即迦諾迦尊者化身。尊者以三昧水洗之，並告以此冤魂即晁錯，為報昔日被殺之仇，十世不得其便，今後不復為患矣。旋即痊癒。由此可見殺業之重，其怨恨累世求償不捨。今天看到有些重病纏身生死不得者，必有宿因。我們自己知道真相，現在就要防範，過去造的惡業，從今以後決定不再造。從前惡業是因，現在再造是緣；不再造，緣就斷了。惡因雖有而無惡緣，即不會引起現行。
符按：法師所談悟達國師公案，略言大要，茲再將三昧水懺起序中一段文字抄錄如下，以資參考。昔唐懿宗朝，有悟達國師知玄者，未顯時，嘗與一僧邂逅於京師，忘具所寓之地。其僧，乃患迦摩羅疾，眾皆惡之，而知玄與之為鄰，時時顧問，略無厭色。因分袂，其僧感其風義，祝之曰：子向後有難，可往西蜀彭州九龍山相尋，其山有二松為誌。後悟達國師居安國寺，道德昭著。懿宗親臨法席，賜沉香為法座，恩渥甚厚。自爾忽生人面瘡於膝上，眉目口齒俱備。每日飲食餧之，則開口吞啖，與人無異。遍召名醫，皆拱手默默。因記昔日同住僧之語，竟入山相尋，值天色已晚，徬徨四顧，乃見二松，於煙雲間，信期約之不誣，即趨其所，崇樓廣殿，金碧交輝。其僧立於門首，願接甚歡。因留宿，遂以所苦告之。彼云：無傷也，巖下有泉，明旦濯之即愈。黎明童子引至泉所。方掬水間，其人面瘡遂大呼：未可洗，公、識達深遠，考究古今。曾讀西漢書，袁盎晁錯傳否？曰：曾讀。即曾讀之，寧不知袁盎殺晁錯乎？公即袁盎，吾即晁錯也。錯，腰斬東市，其冤為何如哉？累世求報於公，而公十世為高僧，戒律精嚴，報不得其便。今汝受人主寵遇過奢，名利心起，於德有損，故能害之。今蒙迦諾迦尊者洗我以三昧法水，自此以往，不復與汝為冤矣。悟達聞之凜然，魂不住體，連忙掬水洗之，其痛徹髓，絕而復甦。覺來，其瘡不見。乃知聖賢渾跡，非凡情所測。再欲瞻敬，回顧寺宇，不可復見。因卓菴其所，遂成招提。
「或於壽終，入三惡道，愁痛酷毒，自相燋然」，此指死後的痛苦，假如臨終無痛苦，乾乾淨淨，縱然不學佛，也不會墮三惡道，否則必無好去處。一切痛苦之來源多由殺生而起，許多事由小惡而演成大患。與人往來不要太認真，受點小委屈，算了，不可存報復之心。人家來借錢，有能力，借與之，還也好，不還也好，勿以此事傷友誼。平時生活，務求清苦，有餘幫助旁人，乃真修福。
「貪著財色，不肯施惠，各欲自快，無復曲直，痴欲所迫，厚己爭利」，這幾句經文說明人事糾紛，因緣果報之所由來。五欲七情均是禍首，世人貪著，不知其厲害，刀頭舐蜜，危險殊甚。明白此中道理，自然就不執著。財富方面總想多多佔有，要付出偌大的代價才獲得極短暫佔有的快樂，實得不償失。世間人迷者多，清醒者少。學佛人常被人批評為傻瓜、消極、不知享受。我剛出家，人家批評我，年紀輕輕的連肉都不吃，皮鞋也不穿，人生還有什麼意思，何苦來哉。我說，我希望我的享受在晚年。老年受苦才是真苦，縱然有兒孫或雇人照顧，只是表面風光，而老病之苦無人能代。
美國醫藥保險制度很合乎理想，每人每月付保險費若干，日後生病住院全由保險公司負責。若只希望將來我生病住院有了保障，將來也許成為事實。若把念頭一轉，將這筆保險費當作每月幫助別人的醫藥費，我自己不要享受，晚年可能保持健康。凡聖在一念間。
現在是競爭時代，不爭不能生存，但爭到最後只是趣向於三惡道。處今日社會，與人無爭，於世無求，照樣可以活下去，而且活得很愉快，何必爭呢？現在民主國家之民意代表與地方首長都要競選，聽說競選要花一大筆費用。選上還好，選不上就破產，乃大賭博，何不把這筆錢捐點作慈善事業呢？
我們能遇到佛法，聽佛教誨，依教奉行，乃是有大福德者，尤其是遇到這部無量壽經，非常難得。夏蓮居老居士會集此經不到五十年，因其是新的版本，起初也曾遇到些障礙，從一九八二年才開始逐漸流通，確實像夏老所說：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知。」
富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。
「富貴榮華」為世間人所追求的，必須有節制，否則其副作用非常可怕。真正懂得節制乃大學問。滿清中興時代，第一位高權重的莫過於曾國藩，他曾作過四個省的總督。他是讀書人，對富貴榮華了解甚深，他的書齋起名曰「求闕齋」。他統帥大軍打太平天國叛軍，誓言不拿軍中一個錢回家，結果他作到了。聶雲臺先生所寫的保富法說之最詳。因為他知道滿招損、謙受益，於登峰時急流勇退。曾氏後代謹守家風一百餘年不衰。大約三十年前曾國藩之重孫曾約農曾任台灣東海大學校長，其姐曾寶蓀為著名教育家兼任公職。
宋朝宰相范仲淹，世稱文正公。他一生保持昔時窮秀才的生活，毫不改善。所得俸祿，辦義學，教育貧苦童生。設義田，贍養三百多戶人家，興學濟貧，不置產。子孫勸他購一宅院，他說，京城裡有好多大宅，我都可借住，何必自己買。他有五子，二位曾作到宰相，一位作到御史大夫，一門顯赫。文正公死時幾乎沒有喪葬費。但其果報非常殊勝，後代八百年不衰，兒孫簪纓不絕。中國有三大家庭歷久不衰，第一是山東曲阜孔老夫子家，迄今二千五百餘年，其後裔衍聖公孔德成先生，曾任考試院長多年。第二是范文正公家；第三家是清初葉狀元家三百年不衰。這三家之所以能如此興旺，其原因是積功累德，斷惡修善，非以財富遺子孫。
佛在此地提醒我們，要知道榮華富貴，不能常保，得到時要戰戰競競，保持理智，勿迷失方向。然而腦筋清醒者究竟不多，即如經中所說「不能忍辱」。此處所謂「忍辱」，並非一般所講的安忍於他人之侮辱，而是對於富貴的環境於心安然不為所動，且了達世出世間一切法悉皆如幻，決不犯驕奢淫逸之惡習，作威作福。應知縱然富貴，能維持幾時？地位，財富一旦失去，又將如何？在此不景氣時代所見甚多，足以為戒。
「天道施張，自然糾舉」，無形中有業力在主宰，善有善報，惡有惡報。佛在大乘經中如華嚴、楞嚴、法華，把理論、事實、現象說的非常清楚。心善行善，天天晚上作好夢，反之作惡夢。整個六道輪迴就是如此而來，自己才是真實的主宰。「煢煢忪忪」，驚慌失措之象。在惡報現前時，神魂不定，無所依靠。地獄、餓鬼、畜生，確有其事，不造其業，見不到。病重將死之時，見到某某人來了，他所講的那些人也許是他的仇人變現冒充他的過去親眷，接引他到惡道去。地藏菩薩本願經中對此類事說之最詳。念佛人臨命終時，西方三聖來接是正常的，因為西方三聖是本尊。邪鬼邪神雖能變化，但他們不敢冒充本尊。前些年周廣大居士在華盛頓Ｄ.Ｃ.往生時見到地藏菩薩來接，本不相應，好在有龔正華大善知識在旁護持，對他說：如果不是阿彌陀佛來，什麼佛菩薩來都不要跟他走。這句話非常重要，所以到第三天他看到阿彌陀佛來了。凡事都是唯心所現，唯識所變。在佛門中是佛菩薩的願力與自己的願力現淨土境界。不念佛人是自己的業力。業力善惡都有，強者先牽，善惡報應，錯綜複雜，很難確定走入何道。但有一大原則，即一生能斷惡修善總比較好一點，所謂從明入明，但仍不敢保證，因為最大的關鍵在最後一念。平常念佛如養兵，最後一念如作戰，其力量特別強大，勝負在此一舉。平時念得愈熟，臨終愈有把握，望行者特別留意。
汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。作事倉卒。敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。
讀了前數品之後，我們已經認識三界六道的狀況，知道生死疲勞，輪迴可怖，如何才能超越呢？佛在此地教我們修行方法，對佛所說的教誨，能信能解，依之而行，可以幫助我們解決問題。有機會聽到佛法，要真正理解佛法的真實義。依「信、解、行、證」的步驟，把佛法納入日常生活中，精進不懈，終身不怠。「尊聖敬善」，對世出世間聖賢尊敬，同時對善人善事亦尊敬，敬是性德的流露。在華嚴經上稱為「隨喜功德」，能斷自己無始劫來嫉妒瞋恨煩惱，見到好人好事要生歡喜心，再進一步成全他的善行善事。他修善，我們隨喜，所得果報等同。「仁慈博愛」，仁慈也有等差，世間人之仁慈是感情的，建立在愛緣慈。菩薩的慈悲建立在法緣慈，知萬法平等，對眾生慈與對自己一樣，所謂愛人如己。至於佛的慈悲謂之大慈大悲，完全從清淨心、平等心、同體之心發出來的。中國古聖先賢也曾講過平等，但說的沒有佛法詳盡。如莊子說：「天地與我並生，而萬物與我為一。」把心量拓開，盡虛空遍法界就是一個自己。
「當求度世，拔斷生死眾惡之本」。佛勸我們不要求世間法，因其無一真實，剎那變化無常，苦多樂少。這是方便語，若說真話，世間法惟苦無樂。佛叫我們求真實法，真實法是不生不滅，永恆存在。有沒有？有。在我們身上，在我們生活周邊，六根所接觸的沒有一樣不是，只要你能認識，佛叫我們求的就是這個東西。這個東西是「真心」，大乘經中稱之為「常住真心」，不生不滅。我們現在是妄心當家，又稱為生滅心，它雖不是真心也離不開真心。古德有比喻，如水與波。水是真心，波是妄心。真妄是一，不是二。佛叫我們修真不要修妄，當一念不生時是真心，一起心一動念就變成妄心，妄心是動的。心迷了才動，覺了不動。無明是動相。佛法修行總綱領是修禪定，無論何種法門均是修定，只是方法手段不一樣。念佛求一心不亂，一心不亂就是禪定。真心清淨，本來無一物。清淨心如一面鏡子，過現未一切照見，此見非理想非推測，心一動見到的就有限度。心可隨器官不同而變更其作用。在眼曰見，在耳曰聽，在鼻曰嗅，在舌曰嚐，在身曰覺，在意曰知。修行到了相當程度，心地清淨，六根可以互用。一切萬物，其法性是真實的，相有生滅，性無生滅，如會用自性，就是圓教初住菩薩，或稱為分證佛。初住菩薩即有能力示現八相成道。
「拔斷生死眾惡之本」，生死根本指根本煩惱而言。根本煩惱有六種，第一是貪，第二瞋恚，第三愚痴，第四傲慢，第五疑，對聖教懷疑不相信，第六邪見，即錯誤的見解。此六項歸納之即為貪瞋痴三毒，若再歸納之即一個「貪」字，乃是一切苦難及六道輪迴之所由來。所以佛菩薩制定修學的方法是六度，第一個是布施，布施對治貪愛，此乃拔除生死根本之第一優先。佛法修學綱領為「三學六度」，「三學」是戒定慧，「六度」是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。戒定慧對治貪瞋痴，戒學治貪，定學治瞋，慧學治痴。六度中布施對治慳貪，忍辱對治瞋恚，般若對治愚痴。小乘人修學偏重在三學，大乘菩薩重在六度，六度是三學的拓展。又前面所講的五惡五痛五燒，要細心讀熟，深刻研究，下定決心，依教奉行，對我們今生來世必有真實的利益。「當離三塗，憂怖苦痛之道」，「三塗」指三惡道，畜生道我們看到，但是地獄惡鬼二道看不到。此乃聖人所說，應當相信，此謂聖言量。聖人決不欺人。釋迦牟尼佛貴為王子，富貴榮華，集於一身，何況既得之富貴一律拋棄，出家學道。我們冷靜觀察，佛絕無虛語，獄鬼二道一定是有。台北榮民醫院有幾位主治醫師是我同學，他們都見過鬼。去年農歷年正月初一早晨九時許，韓館長接到兩次電話，聲音非常悽慘，類似少女，要求准其來華藏圖書館。當時聽了莫名其妙，稍後館長上班，即有夫婦二人來館言道，昨日不幸其女遇車禍身亡，請特予超度。可見前兩次電話是鬼魂打來的。另外還有鬼來聽經也確有其事。某君已死多日，我們不知道。有一天談到某君，說他前幾天還來聽經，不過當時有些異樣，向他打招呼，他不睬不理，似未看見，碰碰他，似乎空洞洞的。此不過略舉一例，類乎此者尚多。
「若曹作善，云何第一」。世間講善，總認為利益社會大眾第一，而佛法講第一善是修清淨心。唯有永脫輪迴，圓成佛道，才能救度眾生。佛告訴我們「當自端心」，心地要光明正大，且須落實在事相上。真學佛人一生所作行業無一事不可告人，此乃世間之善，保證不墮三惡道，但是不能出三界。出三界要修清淨心，善業生三善道，惡業墮三惡道，唯有清淨心才能超出三界。心是主宰，心清淨，語意自然清淨。初學定力不夠，外面境界能影響內心，所以首先要重視戒律威儀，幫助端心，心清淨了，耳目口鼻自然隨之端莊。
「身心淨潔，與善相應」，此處之「善」，非善惡之善，是本性本來就沒有惡。清淨心中善惡皆無，儒家「止於至善」與此同一意味，完全離開相對的才真能得到清淨心。「勿隨嗜欲」，嗜好欲望皆屬煩惱，決不能隨它，有之，立刻用高度警覺心，防其未然。「不犯諸惡，言色當和」。此三句李老師在經文旁註「意、身、口」三字，意是貪瞋痴，應「勿隨嗜欲」，身是殺盜淫，應「不犯諸惡」，口是口四過，妄語、兩舌、惡口、綺語，應「言色當和」。此三句是總結前面第三十五品所說的，決不犯十惡，遵行五戒。
「身行當專」，在世間無論從事任何事業，或求出世修行證果，皆要專精。各行各業，自己選擇，修行法門，各隨根性，但須專心專注才有成就。佛法大小十宗，若用十年工夫樣樣都學，不如用十年工夫專攻一經，一經通一切經通。所以我勸年輕同學學佛要專。我跟李老師求學時，他主張專，學生二十餘人，採古老私塾制度，在台中蓮社設立經學班，每人專學一部經，後來均各有成就。我在台北講彌陀經疏鈔，保存一套完整錄音帶，共一百三十五卷，每卷九十分鐘。一部彌陀經三次可以講完，也許三百次還講不完，可深可淺。「動作瞻視，安定徐為」，這是日常生活要穩重大方。「作事倉卒，敗悔在後，為之不諦，亡其功夫」。無論世法佛法，作的不踏實不認真總會失敗的。
汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。
佛在此品說善因善果，勉勵世人精進，斷惡修善。「廣植德本，勿犯道禁」，植是培植，「德本」有二說：一般說法，大乘菩薩修學綱領是六度，六度為萬德之本。小乘以三學為法本即戒定慧。若以本宗說，即執持名號，名號功德不可思議，如心口相應，乃萬德之本。前面一品講的最好，頂重要的是端正身心。心端正，身自端正。一句佛號一定要喚醒自己，使自己心願同佛，解行同佛，名號功德完全顯露無遺即萬德之本。執持名號有兩種人相應。一、對經典非常熟悉，一句佛號把經文義理教訓均予喚醒。二、雖對經教不熟，而老實執持名號，破一切妄想執著，使其心恢復到清淨光明。一切時一切處一切順逆境界佛號不中斷，把念佛習慣納入生活之中，善巧方便，以求適應。
「道禁」指戒律。佛為初學及老修行人制定許多生活規範，其作用為防微杜漸，防止我們犯過失，迷失本性，忘失菩提心。佛家說：「因戒生定，因定開慧。」可知戒律是手段，必依此手段修行才能達到禪定。
「忍辱精進」，此處忍辱是指耐心，決不可急躁倉卒，一切事要小心謹慎。學佛更要有耐心，念佛法門雖稱易行道，切莫輕視，一定要念到工夫成片才有成效，但工夫成片亦非一蹴可幾。更勿求快，禪密最易著魔，念佛心太急躁也會著魔。無論學那個法門，用平常心、清淨心、平等心、長遠心處之，方是正道。如此行之，對人對事自然流露慈悲，慈悲即利益眾生之心，對自己看得非常淡薄，全心全力成就他人。特別在道念上，即以前所說發菩提心，一向專念，發願希望在這一生決生淨土。
「齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲」。此文意義要善於體會，幸勿誤解。西方世界環境好，只有善人善事，無惡人惡事，容易修，易修就不稀奇。娑婆世界人事物質環境均惡劣，誘惑力強，果能斷惡修善，值得獎勵。在此五濁惡世短短數十年中能奠定求生西方淨土的根基真不容易，若不求生淨土，一轉世有隔陰之迷，縱遇到緣，還要從頭學起，前面我們讀過阿闍王子與五百長者之事是很明顯的例子。他們過去生中曾修菩薩道，今世作王子作長者已經退轉，幸虧他們過去曾供養四百億佛，退到人間還有榮華富貴可享。古德對此段經文有一比喻，如貧困之人布施一元，很難。家財萬貫者布施十萬，如九牛一毛，不稀奇。窮人布施如世人修道，難能可貴，更要認真加倍努力，一定要生淨土，才算穩當，不然若步阿闍王子後塵，一再退轉，恐入三途。
在念佛法門中，佛教導我們精進念佛的方式有一天一夜，二天二夜，到七天七夜，即打佛七。此經講十天十夜，還有經中說三個月九十天，時間長短不定，各有好處。短的也能收到很好效果，因其精神集中，工夫容易得力。時間長的若能守住一心不亂，也非常難得。如何作法，總在緣份。有道場，有護七，有善知識領導，念佛堂內外均須護持，照顧道場同修飲食起居，勿使外人來打擾，此為外護。內護多為出家人，護七者不參加念佛，專司糾察，默察每一念佛人狀況，若有昏沈者用小幡輕輕觸之，使之醒覺。現在有錄音帶與念佛機，可找二三道友在家中舉行佛七，比從前方便多了。
他方世界比娑婆世界殊勝，修善者多，福德自然，無造惡之地。唯此世間善少惡多，我們自己反省一下，在未學佛之前，大概惡念多於善念。學佛之後，言行造作，逐漸善多惡少，境界慢慢轉過來了。再看看當今整個世界，善少惡多。「飲苦食毒」，「苦」指「三苦八苦」；「毒」指「貪瞋痴」三毒，眾生造作惡業，從來未有停止，在此環境居然能斷惡修善，修清淨心，實在不易，必為諸佛菩薩之所護念讚歎，佛在此地勸我們早早回頭。
吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。
「吾哀汝等，苦心誨喻。授與經法，悉持思之，悉奉行之」。佛對世出世間的真相看得太清楚，看到我們墮落在輪迴中，起惑造業，對於自己本身與生活環境之真相完全不了解，想錯、看錯、說錯、及至作錯。錯了後面有惡報，報應自己要承擔，無人能代，苦不可言。今天機緣成熟，遇此經典，我們能接受佛的教訓，能信能願能行。佛哀憐苦難的眾生，苦口婆心教誨我們。「授與經法」，經是經典，說明人生真相，法是方法，教我們如何離苦得樂，圓成佛道。我們應當虔誠接受，保持永遠不失，常常思惟想念，如大勢至菩薩所說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」佛叫我們要斷的，就斷，如五惡十惡。叫我們要作的，就作，如五戒十善。叫我們離開娑婆世界，欣往極樂，我們照辦。不但自己遵佛訓誡，還要盡心盡力勸導別人，如我們周邊的尊卑、男女、眷屬、朋友，轉相教語，從一家到一族，互相勸勉，把真實之法拓展至於海內外，這才算是真報佛恩。
「自相約檢，和順義理，歡樂慈孝」。接受佛的教誨，自己先要作到，起心動念，言語動作，依經典教誡，自己約束檢點。與大眾相處要和順，「和」是作到六和，「順」是恆順眾生。恆順是理智的，非感情的，在恆順中啟發對方，轉變對方，令其覺悟回頭。「歡樂慈孝」是處世待人最基本的要求。大乘經中說，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。絕無傷害眾生的念頭，更無傷害眾生的行為。慈悲是清淨的平等的，無分別執著。「孝」字是修學的大根大本，整個佛法就是孝字的發揚光大。孝字在中國六書中屬會意，上面是「老」字，下面是「子」字，上一代與下一代是一不是二，上一代還有上一代，下一代還有下一代。過去無始，未來無終，即孝字的意義。外國人不了解中國人為何祭祖先，因為他們不知道一切眾生與自己是一體，豎窮三際，橫遍十方，整個宇宙就是一個自己。所以慈悲那有分別，佛度眾生，要眾生感激嗎？不要。因為佛與眾生根本就是一體。我們連遠祖都要紀念，眼前的父母那有不敬不孝的道理。儒家講「慎終追遠，民德歸厚」，意義極為深廣。「民德歸厚」是祭祀的效果，使風俗人情敦厚。天地萬物與自己是一體。佛法講三身，第一是法身，法是一切法，包括過現未一切人事物，一切現象在內，這是自己的真身，如真認識，即證得清淨法身。我們這個身是法身之一部份，這個意思很難懂，很難體會。古德常以作夢作比喻，當夢時有自己，有山河大地，醒了一無所有，乃知整個夢境是心變現出來的。能現相的是真的，所現的相是虛妄的。「全妄即真，全心即夢」。現在要問，夢中那一樣不是自己，除自己之外無有一法可得。眼前山河大地宇宙太空，那一法不是自性變現的呢？那一天你承認一切眾生山河大地全是自己，恭喜你已證得法身，你成佛了。證得法身後，報身應化身也都得到了。現在明明擺在眼前，死都不承認，此之謂迷惑顛倒。諸佛菩薩與我們無兩樣，他們認識明白了，所以他們才能盡孝，未成佛所作的極為有限。為什麼諸佛菩薩能大慈大悲，我們作不到，道理在此。
「所作如犯，則自悔過」，人非聖賢，孰能無過？聖賢中大聖才能免除過失，知過能改，善莫大焉。自己知道自己的過失即是開悟，悟後要修，修是改過，知過改過乃真實工夫。凡夫過失太多，自己不知道，讀聖賢書目的在發現自己過失，幫助開悟修行，發現過失馬上就改。經可使人開悟，戒可使人改過，奉持經戒，如貧得寶。知道過失能改，將來就不會再錯。「洒心易行」，心中煩惱妄想執著洗得乾乾淨淨，身口意三業過錯力求改正，自然與諸菩薩天地善神有感應，所有願求，皆得圓滿。
佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。
佛在世時，所到之處，必講經說法，教化一方。佛陀教育傳播所及之處，國邑丘聚，靡不蒙化。國是國家，邑是都市，丘聚是村莊。無論何處，只要有佛教弘揚，該地民眾即蒙佛教化。教育目標古今不同，今日但望學生能學得一技之長，以便謀生。古人教學目的在變化氣質，希聖希賢，佛法教學更進一步使學生超凡入聖。儒家教學之標準有三：一、君子，二、賢人，三、聖人。佛教教學標準亦有三：一、阿羅漢，二、菩薩，三、佛。簡言之，化惡為善，化凶為吉，化禍為福，化暴戾為祥和。「天下和順」，和是和睦，順是順而不逆。具體來說，人人明理順理，人人守法順法，社會自然祥和。「日月清明，風雨以時，災厲不起，國豐民安」，這四句就是前面所說「洒心易行，自然感降」，含義相同。此指自然現象，今人所謂自然生態，這種自然現象與我們有非常密切的關係，因為萬物是一體的。心善則風調雨順，心不善則天災疊降，災禍祥瑞皆以人心為指標。世人皆知我們所居住的地球，科學家說，如不加強防止污染，五十年後此地球即不適合人類的居住。應知環境的污染是由心地污染感應而來。現在人心污染的程度比環境污染要加多少倍，佛家常說，依報隨著正報轉。古代如遇有大災難時，皇帝都要齋戒素食，反省自責，希望回轉天心。此絕非迷信，如人人能接受佛的教訓，依教修行，洒心易行，自然天下和順。人和之後才能得天和，感到風雨以時，災厲不起。國家物產豐富，人民生活富裕安樂，沒有刀兵之災，崇尚道德，皆以慈悲之心待人接物，遇事互相忍讓，無有爭執。國內沒有盜賊，民間沒有冤屈，強不欺弱，不以財富威勢侵害別人。在佛教盛行之地，因大眾受佛的薰陶，人民惡念惡行均已消滅，人人安居樂業，天下太平。今天社會動亂的根源是貧富不均，其實永遠不能均，因各人所造善惡業不同，自然會有富貴貧賤之差別。如都能了解三世因果，方能各安其份。
中國幾千年來，除更換朝代外，長治久安之時多。帝制時代，六部中第一是禮部，專司教育。漢以後是雙重教育，宰相以下，禮部推行孔孟教育。直接歸皇帝管轄的是佛教教育，亦即社會教育，其深廣程度可推及於全國，與儒家教學互相配合。富貴人家讀書的機會較多，讀書明理，知如何作人處事，懂得如何保全其富貴，有傳之數代不衰者，可見佛教對社會安定與人民幸福有莫大的供獻。
我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。佛皆慈哀。悉度脫之。受佛重誨。不敢違失。
佛憐憫眾生在六道中，長劫生死輪迴，心生悲願，如父母之顧念子女，特來此世作佛，以善攻惡，拔生死之苦。父母對於子女之恩德是一世的，佛菩薩哀憐眾生，生生世世，永遠照顧。苦口婆心，勸導我們，棄惡修善，了斷生死。如遇不到佛法，尤其是此念佛法門，在一生中很難超越輪迴。佛家常說，佛事門中不捨一人，佛菩薩既然對眾生普遍的關懷，何以眾生並不覺得，仍然輪迴不休？細究其因，蓋多數眾生善根福德因緣俱缺，乃自棄也。
我們善根福德因緣成熟，對佛陀經法即能相信接受，使我們認識學習，解決生死大事。今值末法時期，佛雖不在世，經典仍留世間，如能依教奉行，與親聆佛語無別。佛說生死輪迴根本是眾生錯誤的見解與思想，此見思二惑無量無邊，佛歸納之為五大類：（一）身見（即我見），把身體當作我。其實身是我所有而非我。假如是我，死了何以又輪迴六道？真我與身是二。無論大小乘皆說，凡是對於自己有利的皆是惡，因其增長我見，有我執我見，如何能出三界？身體只是工具，利用它修道，借假修真。（二）邊見，大乘佛法講中道，不偏於一邊。壇經中六祖說「本來無一物」，如執著任何一邊，就有一物。又「斷、常」二見亦屬邊見，如執身心斷滅之見，屬斷見，執著身心常住之見，屬常見，均偏於一邊。今天科學家所講相對論，知道一切眾生皆生活在相對的空間，此與佛法所說邊見相似。（三）、（四）成見，一類為修因，一類為證果。世間人常把因果看錯。非因計因，又稱為戒禁取見。善因得善果，惡因受惡報，此一定不移之理。印度有些修行人定功很深，得定即有神通，得天眼通。他看到牛死後生天，於是持牛戒，吃草、耕田，過牛的生活，希望死後生天，因為學牛，死後必會變牛無疑。他不知牛前生造有生天之因，善果成熟而生天，非因其今世作牛即可生天。這是在因地上的錯誤。第二是果上錯誤，非果計果，又稱為見取見。一般宗教徒認為生天是永生，錯了。天不究竟，縱然生到非想非非想天，有八萬大劫之壽命，命終仍入輪迴。除此四大類外，其餘不合正見之思想一律均屬邪見。
思惑也有五大類，即貪、瞋、痴、慢、疑。有此見思二惑，故有六道輪迴，欲拔除生死根本，必須斷見思。小乘聖者斷了八十八品見惑，才證得小乘初果須陀洹，即入聖流，從此不會墮三惡道，天上人間七次往返，思惑斷盡，證阿羅漢果。無佛出世，靠自修而證道者謂之「獨覺」，又觀十二因緣而悟道者謂之「緣覺」，此二者皆屬小乘。雖屬小乘而修起來極難，非普通人在一生中所能作到。念佛法門不須斷見思二惑，只靠一句阿彌陀佛名號，工夫得力，伏住見思使其不起作用，心中沒有貪瞋痴慢人我是非，人人均能有成就。其他法門，若不斷見思，修的再好，達到四禪八定，也只能生到色界無色界，出不了三界。念佛把心定在阿彌陀佛上謂之念佛三昧，其力量與禪定類似，而且不須很深的定，即能往生西方極樂世界。
「令獲五德，升無為之安」，「五德」即五善，乃清淨戒律，把境界向上提升到無為之安。「無為」是不生不滅，指往生不退成佛。佛七十九歲示現入滅，迄今三千餘年，已入末法時期。佛的經典及修行方法日漸消失，很少人修學。從表面上看，佛教似乎還興旺，其實已經貶值。經典依舊，而解錯修錯在所不免。佛在華嚴經上說：佛法無人說，雖智不能解。真正修行人深入經藏，有心得，有感應，才能說得彷彿。如僅憑自己的聰明，難免說錯。現在這個時代，最好自己讀誦經典，直接承受佛陀教法，先把自己的文言文底子打好，每天念本經兩遍，認真讀誦，一年後一定有閱經的能力。若要研究經論，我主張讀古人註解。宋以前靠手抄，其後發明木刻版，而費用頗昂。古人註解若非真有價值，絕不會流傳至今。
經道漸漸消滅，人心亦漸虛偽，必再造作罪業。況眾生無始劫來的煩惱是因，內無聖賢教化的薰陶，外受社會惡劣風氣的感染，內外夾攻，五燒五痛，久後轉劇，一代比一代嚴重。我是八二年初次來美，去去來來已十三年，所看社會情況，一年不如一年，世風日下，佛弟子應當互相勸勉，親友之間，凡相識者，善言慰勸，斷惡修善，有福德者，聞而接受；緣未熟者，相機進言，一歷耳根，其八識田中即播下種子，永為道種。從三十二品至此共六品，皆說善惡是非，因果報應，修淨土者至少每日將此六品讀誦一遍，提醒自己，檢點一日的思想行為，改過自新，斷惡修善，此即所謂「持戒念佛」。
佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。及諸菩薩阿羅漢等所居國土。應起西向。當日沒處。恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。又聞十方世界諸佛如來。稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。
此品顯示出佛說法用三轉法輪，即三種方式。一、事轉，給眾生說明事實真相，根性利的能完全接受無疑。二、勸轉，善根差的，用很深的感情，顯示佛對眾生真正愛護，令學人覺得不學對不起老師，此屬攝受方便。三、證轉，善根更差的，好說拿出證據來，這一品就是顯示真實狀況給大家親眼看看，謂之證轉。佛叫著阿難說，你們大家要想見阿彌陀佛及諸菩薩所居西方極樂世界，應向西方恭敬頂禮，稱念南無阿彌陀佛，即能看見西方極樂世界阿彌陀佛。
我們現在為什麼見不到佛，因為心尚不清淨，如真見到，心驚喜若狂，反而把平靜的心給擾亂了。縱然見到佛，亦應見如不見，才算正道。
東晉慧遠大師，淨宗初祖，一生先後三次見到西方極樂世界阿彌陀佛，其狀況與經中所述西方依正莊嚴完全一樣，臨終時才告訴弟子。一般人偶爾也有小的感應，見到佛相佛光，或聞異香。達拉斯有一位同修，因父親生病，返台省親。有一天在家中窗戶上見到一尊金色彌陀坐相，約二、三尺高，顯現時間大約一、二十分鐘，絕非眼花看錯。後來他作生意在一古董店中看見一尊佛相與前見窗上之相一樣，即請回家中，現已轉送達拉斯道場供奉。他就是看見佛相才信佛。見到光，聞到異香，多半在初學時候，是好現象，此是為取信於初機。若常常見到，恐怕著魔。
阿難聽佛所說，即合掌頂禮，願見極樂世界與阿彌陀佛，「供養奉事，種諸善根」。「供養」是如教修行，「奉事」是輾轉勸化。一心一意，自行化他，即「種諸善根」。在頂禮之間，忽然見到阿彌陀佛，容顏廣大，色相端嚴，如黃金山。佛所現身是高大報身，金色光明，比作黃金山，高出一切世界之上。
凡事誠則靈，畫符，一筆畫下來，心中一念不生，這符就靈，念咒也一樣，古德說：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」因為佛號只有四個字，很短，心中不容易打妄想。
世尊曾介紹說，阿彌陀佛功德巍巍，十方諸佛之所讚歎。現在此法會十方諸佛都出現了，其他菩薩羅漢不計外，肉眼看得見的比丘比丘尼在家男女居士等有二萬人，人人都能見到，證明世尊講的話沒錯。又聞十方世界諸佛如來，稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。本經世尊說十方佛讚，彌陀經說六方佛讚，此時大眾統統看到聽到諸佛如來無礙辯才對阿彌陀佛讚歎，為一切眾生介紹西方依正莊嚴，從來沒有間斷過。念誦是讚歎，持名也是讚歎。
阿難白言。彼佛淨剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。世尊告言。其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。
觀無量壽經中說，阿難與目犍連同佛到韋提希夫人的皇宮，聽佛為韋夫人說法時，曾見到十方無量世界及西方極樂世界，比較之下，極樂世界是無比的殊勝莊嚴。所以阿難對佛說，彼佛淨剎得未曾有，我亦願樂生於彼土。阿難的善根比阿闍王子要好的多，王子聽了，只動個念頭，希望將來成佛與阿彌陀佛一樣，還未想往生。阿難聽了馬上就發願求生淨土。信願行是往生淨土的重要條件，叫作三資糧，缺一不可。信願二者阿難已俱足，如何修呢？佛對他說，凡是生到西方極樂淨土者，已曾親近無量諸佛，此即證了阿彌陀經上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。縱然下下品帶業往生者，過去生中曾經親近供養無量諸佛。阿闍王子才供養四百億佛，與無量還差很多，聽了這個法門並不動心。我們現在勸人，人家不信不肯聽，乃是正常現象。
「植眾德本」，即多善根多福德。德本有二義：一、勤修六度。二、一向專念。假如此二項均能作到，決定往生。佛又告知阿難，你如果願生西方極樂世界，必須一心歸依瞻仰。「一」是專一，過去你無論供養奉持何佛何菩薩，一律放下，專一念阿彌陀佛。如此則其他諸佛菩薩必舉手讚歎，祝你成就。歸是回歸，就世間法說，名聞利養，榮華富貴，五欲六塵，以前孜孜以求者，一律放下，今日回頭，只求生西方淨土。再者還要從佛法裡面回頭，以前我所學的許多經論宗派法門，統統放下，從此一心一意專修念佛法門，禮拜專拜阿彌陀佛，口念專念阿彌陀佛，思惟專想阿彌陀佛，身口意三業皆專。淨宗書籍有五經一論，專依一部經修行，其餘可作參考。專注一經，決定成就。「瞻仰」是平常所講的仰慕，如童子仰慕父母一樣，看不見就想。要用此種心態對阿彌陀佛及西方淨土，西方淨土如自己的家，如此念佛，一百人念佛，一百人往生。
作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。譬如日出。明照世間。乃至泥犁。谿谷。幽冥之處。悉大開闢。皆同一色。猶如劫水彌滿世界。其中萬物。沉沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。彼佛光明。亦復如是。聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。
前面提到與會大眾二萬人，包括出家比丘比丘尼及在家二眾，至於其他國王大臣尚未計算在內。在此盛大法會中，阿彌陀佛現身，大眾皆見。不但見到西方極樂世界依正莊嚴，同時也能看到十方一切諸佛世界。阿彌陀佛從掌中放光，身光屬於常光，此是放光，光明普照諸佛世界，大家看到，如處一尋，好像就在眼前。中國古老度量衡制中一尋是八尺，另一解釋乃兩臂展開之距離為一尋。阿彌陀佛光明無量，殊勝第一，誠如佛在前面讚歎的話，「光中極尊，佛中之王」。佛又說，阿彌陀佛之光極清淨故。此句經文要緊，在此世界有很多境界我們肉眼看不到，而佛光一照就全看見。此現象現在科學家能理解，知道光有許多種，光波長度不同，人的肉眼只能看到極小一段光波，看不到的只能用儀器勘察，如Ｘ光、紫外線等。耳亦如是，只能聽到固定音波。佛的光明極清淨，毫無障礙。我們視聽能力有限，眼不能看到所有一切光度，耳不能聽到所有一切音波，是因為心不清淨，因此體會到禪定能發神通，心清淨一分，即恢復一分本能。大眾借著阿彌陀佛威神，看不見的也看到了，聽不到的也聽到了，他能見到常人所見不到的境界。
「黑山、雪山、金剛、鐵圍」，這些佛在經典裡常提到，而一般人確實不知其所在，也無人見過。「大小諸山、江河、叢林」，在我們生活環境中常能見到。欲界色界天之天人宮殿，在佛光照耀之下全都看見了。「譬如日出，明照世間」，在黑夜間，看不見一切境界，太陽一出來，一切都能看得清楚。
「泥犁」是地獄，「谿谷」是龍蛇雜居之處，屬畜生道，「幽冥」屬餓鬼道。三惡道也在佛光普照之下，都能表現出來。阿彌陀佛有此殊勝能力，令人景仰，但並非佛所獨有，乃是一切眾生之本能，是自性的作用。佛在華嚴圓覺經中告訴我們，一切眾生本來是佛。佛又說，本能決不喪失。如有生有滅就不是真的。現在不起作用，因為障礙故，把自性障著了，如陰天太陽被雲層遮著了。世尊成道時說：「奇哉奇哉。大地眾生皆有如來智慧德相（本能、實相般若），但因妄想（分別心、第六識）執著（我見、第七識）不能證得，若無妄想執著，則無師智、自然智即時現前。」妄想與執著即二障的根源，二障即煩惱障與所知障。妄想發展就變成所知障，執著發展就變成煩惱障。有二障心就不清淨，如去二障，本能即恢復，若全部恢復，如阿彌陀佛，結果是什麼也沒得到，因為是本有的，不會再得到什麼。楞嚴經說的好，「圓滿菩提，歸無所得」。不過恢復本能而已。恢復本能一定要修定，無量法門目的是求恢復清淨心。淨土宗叫一心不亂，一心即禪定，二心則非。佛法所說全是事實，絕無迷信，均能求證。佛希望我們把所有修行方法，靠自己工夫予以證實。
「猶如劫水，彌滿世界，其中萬物，沉沒不現。」此小段經文是比喻，形容佛光之殊勝圓滿。佛光一出，「一切光明，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫。」
此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。清淨平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。
「此會四眾，天龍八部，人非人等，皆見極樂世界，種種莊嚴」，可見此法會中非只阿難一人見到，當時參加法會之大眾及天龍八部護法神等皆見到極樂世界。佛滅度後阿難負責結集經典之工作，參加者皆阿羅漢，結集的方式，由阿難照佛已講的經重複再說一遍，所有參加者同意證明，才正式記下來，如會中有一人提出懷疑或持反對意見，此文句即刪去，並非少數服從多數，此表示對後世負責，告訴我們經典字字句句可以相信，保持經典流傳之純正。阿難說出參加此次法會情況，大家一致同意，因為阿難所見到的，他們也均見到。本經是會集本，其五種原譯本皆有此次法會之記載，由此可見眾目共睹極樂世界之顯現，乃真實不虛。
與會大眾見到阿彌陀佛坐在高座上，講經說法，威德巍巍，相好光明；聲聞菩薩，圍繞恭敬。我們讀這部經，從開經迄今已知西方極樂世界只有菩薩，並無聲聞，亦無人天。即使下下品往生者，到達西方即為阿惟越致菩薩，即不退轉菩薩。以凡夫身生到極樂世界，帶業往生，到達以後，得到阿彌陀佛本願威神加持，使其有能力看到十方一切諸佛剎土以及六道輪迴狀況，幾乎等於八地以上菩薩，但其煩惱未斷，等於他方世界的人天身份。見思斷，塵沙無明未斷，等於他方世界的聲聞。佛在經中說聲聞菩薩有兩個意思：一、就斷煩惱層次說，等於他方聲聞菩薩天人。二、這些人未到西方前的身份，如我們往生即人天，證得羅漢往生即聲聞。一切諸佛剎土皆不平等，唯獨西方是平等世界，其平等是阿彌陀佛本願加持所致。
清淨心、平等心、正大光明，與西方世界才能相應。西方世界無有雜穢及異形類，全是菩薩。經文由前面一直讀下來，明顯的看出，西方極樂世界是普賢法界，凡是往生者皆是普賢菩薩。華嚴經說，不修普賢行，不能圓成佛道。西方有四土三輩九品，亦如大乘法門所講，從初信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺共五十二個階級，等於學校有五十二個班次，全修普賢行，事實上有大小之別，而生到西方後沒大沒小，乃不可思議境界，因有阿彌陀佛本願威神加持，小菩薩也全部提升變為大菩薩，其智慧、神通、道力，種種一切受用都等於八地以上菩薩的境界，而其自己實際上並未達到這個境界，因其見思煩惱未斷，塵沙無明亦未斷，所以仍要努力進修，用功勤奮精進，成佛快，因其壽命長，如不精進也不會退轉，只是慢一點而已。修行環境好，老師是阿彌陀佛，同學是觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩，諸上善人聚會一處，焉能有退。
阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踊躍作禮。以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空散作供養。爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼。觀一尋地。彼見此土。亦復如是。悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。
當時與會大眾，見到阿彌陀佛與極樂世界，皆大歡喜，踊躍頂禮，稱念南無阿彌陀三藐三佛陀，「三藐三佛陀」是梵語，「三藐」是「正等」，「三佛陀」是「正覺」，現在以「佛」字代替「正等正覺」，簡稱「阿彌陀佛」，念誦較便。「南無」亦梵語、有歸命、敬禮或歸依等義。諸義中以歸依解釋最真實恭敬，從一切法回頭，專依阿彌陀佛。經典所在之處即佛所在處。
阿彌陀佛用清淨心平等心放光普照法界，「睹斯光者，所有疾苦，莫不休止」，佛光能啟發眾生的智慧，能消除眾生的無明煩惱，所以接觸佛光會回心向善，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，一切憂惱，莫不解脫。
六祖大師開悟時向老師提出報告，他說：「何期自性本自具足。」此言性德是圓滿的，絕無絲毫欠缺。又說：「何期自性能生萬法。」此處天樂鳴空，乃性德之顯露。鐘磬自然作五音，有類今日之交響樂，極其美妙，供養佛菩薩及一切大眾。
「諸天人民，各持花香，來於虛空散作供養」。彌陀的威德，一切諸佛敬仰讚歎。佛光遍照，使盡虛空遍法界變成一體，所有隔礙盡失。因此我們能見到十方一切諸佛剎土，他們那邊人說話，我們能聽到，我們這裡講經說法，他們也一樣看到聽到。佛的威神使極樂世界與我們的距離拉近，如在面前，看得非常清楚，聽得非常清楚，並且使人見到其他世界是立體形，在感觸中完全真實，彼此一樣。如對此段經文深信不疑，我們現在這一會，他們也看得清楚。我們在此地念佛，何時往生，他們屆時來接，決不會耽誤。
爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。阿難對曰唯然已見。汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。阿難對曰。唯然已聞。
此段經文以彌勒菩薩來作證明，證明佛所講的話句句真實，其旨趣是令我們斷疑生信。慈氏菩薩即彌勒菩薩。阿難與慈氏是此次法會主要當機者，接受佛的教誨，將來還要承傳弘揚。佛問阿難及慈氏，你們看到極樂世界的宮殿樓閣泉池以及一切狀況與我以往所說是否一樣？有無出入？你們看到欲界諸天嗎？
欲界諸天是六欲天，從四王天向上忉利天，這二層名地居天。夜摩天以上居住在空中，名空居天。夜摩、兜率、化樂、他化自在天均稱欲界。再往上去色界四禪十八層天。色界天頂名色究竟天。這些天人散花供養莊嚴道場。上邊讀過，西方極樂世界純一菩薩世界，那來的諸天呀？此有二說：一、阿彌陀佛變化所作，如西方諸鳥為佛變化所作，經有明文。此諸天亦為阿彌陀佛所變。二、諸菩薩變化所作，遊戲神通，供養老師及同學，不妨表演表演。只要生到西方，即使下下品往生，即有此能力，如普門品所講的觀音三十二應身，自在隨意變化。阿難答覆得非常肯定說，已經看見，如佛所說。又問阿彌陀佛講經說法，你們聽到否？
諸位學佛，假如有人問你，佛的經典甚多，主要所講的是什麼？你應該說：佛四十九年說法，歸納起來，不外乎說明宇宙人生的真相；若用佛教術語說，即「諸法實相」。人生就是自己，宇宙就是生活環境。如果了解此項事實，一定要學佛，因為在世間沒有比這事更重要。不了解自己與生活環境謂之「迷」，因迷，遂有許多事想錯作錯，招來苦果。
我們達拉斯佛堂建好之後，開幕第一天招待鄰居外國人前來參觀。我曾簡單介紹佛法大概，由同學翻譯。略謂我們所供奉的阿彌陀佛乃表示長壽、快樂、與清淨的象徵。他們聽了非常高興，表示這全是急切需要的。我又告訴他們，佛法講三世因果，善惡報應，絕對公平，一切事均可化解。果能奉行教義，必可帶來快樂幸福。
佛言汝見彼國淨行之眾。遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。及見彼等念佛相續不。復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。慈氏白言。如佛所說。一一皆見。
「佛言汝見彼國淨行之眾」，他們日常生活狀況，你們看到否？「淨行之眾」，「淨行」要注意，唯有淨行才能往生，念佛誦經，如行不清淨，不能往生。行是行為，歸納為三大類，身口意三業要清淨，有惡念惡行不清淨，入三惡道，有善念善行亦不清淨，入三善道，都超越不了六道輪迴。要修淨業，兩邊不著，必須斷惡修善而不著斷惡修善之相，心就清淨了。如般若經所講的「三輪體空」。如對經典不熟悉，不知如何用功，最簡單的辦法即執持彌陀名號，不思善不思惡，一門深入，自然能達到目標。
拜佛是重要修行科目，對健康長壽有益。世人不知養生之道，人是色心集合之體，身要動，心要靜，而現在人適得其反。佛法如輪，表法，輪的心找不到。心是定的，而心要清淨，本來無一物，一塵不染，身要勞動，所有一切疾病的根源皆由心動而生，所以心理、精神、思想、知見的污染是所有一切疾病的根源。真念佛人心地清淨，不生病，可以站著走，坐著走，走的自在，所以佛法是使人不老不病不死之法。
「遊處虛空，宮殿隨身，無所障礙」，西方人在地面空中隨意所現。宮殿可以隨身，隨心所欲而變化，無所障礙，遍至十方供養諸佛，比彌陀經上講「供養他方十萬億佛」的範圍大多了。羅什大師翻十萬億佛土乃遷就此界眾生，因此界眾生感情太重，說明到西方後可以隨時回家看看，若是想念釋迦佛及家親眷屬，天天都可回來。仔細想想，這一生為誰辛苦為誰忙？到頭來一場空，還要隨業流轉，苦不堪言，為什麼不把念頭轉一轉，修淨業，我們須要覺悟。
「及見彼等念佛相續不」？西方人全是因念佛而往生的，到西方後仍不忘念佛，還繼續念。在極樂世界有無改學其他法門者？有。在西方修學隨心所欲，不改的大有人在。大勢至菩薩專修念佛法門，一句佛號念到底，成佛以後還念佛，用此法成就自己，亦用此法門度一切眾生。
佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。
此品釋迦牟尼佛雖然是對阿難與彌勒菩薩說，其實是對與會大眾宣說。阿彌陀佛及十方一切諸佛所展現的境界，當時參加法會的人都見到了。讀此經文可啟發我們的信心，對此事實不再懷疑。末後問到彌勒菩薩，西方極樂世界尚有部份是胎生者，問他有無見到？彌勒菩薩答覆，他見到了，而且對於這些人在西方世界生活況狀也描繪得相當清楚。他說這些人如同世間夜摩天人之自在快樂。另外西方還有蓮花化生即九品往生者，所以他又問何以西方有九品往生者還有胎生者，其故安在？實際上西方世界絕無胎生，因他們這些人生到極樂世界有苦。四生─胎、卵、濕、化，以胎生最苦，因為他們受苦，所以比喻作胎生。其所受之苦，第一、不能見到佛，第二、不能聞法，第三、不得與諸上善人聚會一處，第四、不能隨意離開極樂世界到他方世界供佛聞法，因此謂之胎生。實際上他們也是蓮花化生，為何有此種苦處，下面一品有詳細說明。
佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。
邊地不是指西方極樂世界之邊緣地區，即使生在西方七寶池中亦稱為邊地。此種障礙不是佛加給的，而是修行人自己找的，其本身有一種抗拒的力量，佛力也加持不上。總而言之，他對西方懷疑，並非全疑，不過疑信參半，而仍肯修諸功德，願生彼國，且能伏煩惱。迨生西後，五百歲中不能見佛聞法，此五百歲是依我們這個世界的時間計算，若在西方五百歲是一個短暫的時間。他生到西方經過一段時間就覺悟，疑惑盡消，生入九品。
疑惑分二大類，第一類是不相信佛的智慧是圓滿的。佛在經中說，諸佛如來具足圓滿智慧。真正能接受此項說法者很少，大多數都承認佛的智慧比一般人高，如說佛智是究竟圓滿，無所不知，無所不能，則他們認為這是讚歎的話，似非真實。甚至於出家多年，修行甚久仍不相信佛的智慧是圓滿的。這種人將來往生必生到疑城，此並非佛予以懲罰，而是他自己不相信自己的自性本能是究竟圓滿的，這個問題就大了。佛與眾生並無差別，佛的自性能力已完全恢復，而我們的自性能力被妄想執著煩惱蓋覆著。不相信佛的智慧德能即等於否定本身的自性德能，一念疑情對於自己造成重大的傷害。
疑是六大煩惱之一，修行人不了解佛智，更對於下列諸智亦疑惑不信。
（一）不思議智。表佛的能力，於世出世間一切事物，他沒有一樣不會，所謂多才多藝，而且作的非常好，即唯識學中之「成所作智」。
（二）不可稱智。無法說出來的，凡夫看人事物有時錯誤，而佛則看到過、現、未十方世界絕無錯誤，謂之不可稱智，即是唯識學中之「妙觀察智」。
（三）大乘廣智。即唯識學中之「平等性智」，唯有平等方能廣大無邊。我們有分別執著，不平等，心量小；佛無分別執著，其心是清淨平等的。智慧是心的作用，心量廣大，其作用稱為大乘廣智，廣是盡虛空遍法界無所不知是正常的現象。六祖說：「何期自性能生萬法。」此萬法指十方世界依正莊嚴。既然是自性所生的，那有不知道的道理呢？知道是正常，不知道是迷。佛法教學令人恢復自性而已，沒有什麼東西給人，等到我們智慧德能恢復後，沒有一樣是新得來的，都是自己所本有，大乘經上說，圓滿菩提歸無所得。心經最後一句：「無智亦無得」。智是此地所講的五種智（佛智加上述四種智共五種）。
（四）無等無倫最上勝智。即唯識學中之「大圓鏡智」，此真如本性之本體，亦即自己的真心本性，其餘是智的作用。佛無迷惑，無一絲毫障礙，體相作用都恢復了，而我們的真心自性在那裡？何時才能恢復自性？應深自檢討。
對於以上諸智不能接受，而對於佛所講的因果善惡報應，他能接受，對佛所講西方世界依正莊嚴念佛得生淨土，他還相信，這種人將來生到疑城。
「修習善本」，即本經所講「發菩提心，一向專念」。他還相信，並以真誠心念佛。「修習」是關鍵字眼。「修」是修正，斷惡修善。惡包括甚廣，三惡道是惡，與三善道相比，三善道是善；三善道與西方極樂世界相比，三善道是惡，因三善道不能出三界。生在邊地也是難能可貴。「習」是日常生活，修淨土者要把目前娑婆世界的生活改變，過淨土的日子。西方世界人的生活與娑婆世界人不同，西方人的心是清淨的，娑婆世界人的心是染污的。果能對於衣食住行，知足常樂，隨緣而不攀緣，現前就得大自在，清淨心即現前，這句佛號才相應。同時有一個強烈的願望往生淨土，必有成就。此段經文是叫我們對於佛之自性本能與我們的善根福德因緣不要懷疑，即能九品往生，比生到疑城好多了。
復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。
復有眾生，於自善根，不能生信。此係第二類疑惑，與前所說懷疑佛智不同，此類修行人懷疑自己的善根，不夠資格修習淨土法門，以為西方世界乃佛菩薩所居，我一身罪業，焉能去得。此種障礙比前面第一類嚴重。經文所提之幾種智：佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智等，與前面的名相不同而意義則同。因本經是夏老居士會集五種不同之譯本，保持五種原譯之本來面目未更動一字，也是會集本的一種形式。此人對以上佛的各種智不懷疑，並且響往佛智，仰慕佛智，而對自己的善根不能相信。應知凡是生到西方世界者均是有大福德之人，如彌陀經所說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。即使下下品往生者皆是具足圓滿的善根福德，否則去不了。他不知道他多生多劫之善根福德，他只知這一生善少惡多，又無宿命通，不知往昔之事，因而自卑。凡是發願往生，信願堅固，過去生中都曾經供養無量無邊諸佛如來。佛這一句話等於對念佛人摩頂授記。像阿闍王子過去生中曾經供養四百億佛，而其求生淨土之意願尚不能現起，由此可見極樂世界不是隨便可以去的。為什麼西方世界均是上善之人，聚會一處，原來他們的善根是累劫所集，絕非尋常。知道事實真相，自己要珍惜這一生的因緣，如能真信真願，證明善根福德非常深厚，這一生超出三界成佛機緣成熟了。如還有疑慮，那是善根福德距離成熟階段不遠，而因緣先成熟了，入了預科，雖非九品，亦屬不易。
有一次在台灣遇到一位老友鍾進德居士，他已八十幾歲，對禪、密、教均有研究。他對我說：「現在年歲大了，所學的都用不上，現在專心念佛，每天走三萬步，念三萬聲佛號。」滿面紅光，身體健康。此老到晚年才專心念佛，幸虧壽長，也很難得。有人平常雖然雜修，而念佛一天不斷，到臨終時，其他工夫用不上力，念頭一轉，專持名號，亦能往生。這是他的善根福德具足，萬一臨終念頭轉不過來，這一生又耽誤了。
是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。
上述修行人有二類：一種對於佛的智慧懷疑。一種對自己的善根缺乏堅定的信心，而其好處是對於念佛工夫並不間斷，憑其宿世的善根福德因緣生到西方世界。雖生西方，不能立刻見佛聞法，只在西方邊地七寶城中定居。此城是比喻詞，即範圍義，不能自由。「佛不使爾」，此句是說明他局限於城中不得自在，不是阿彌陀佛使他如此，而是他身行所作，自作自受。佛家常說，因果通三世，現在可以說因果通凡聖，西方也離不開因果，完全是心自趣向，與佛菩薩天地鬼神以及任何人都不相干。我們平常說求佛保佑，實在說佛不能保佑。禍福興衰完全操在自己手中，你若行善，所得的果報全是吉的善的，心行不善，所得的果報必不如意，一切要靠自己的心行。
他們生在七寶城中，自然受身，即是蓮花化生而非胎生，其居住的環境與九品沒兩樣，此阿彌陀佛本願功德加持，物質生活一律平等。飲食快樂如忉利天，此是佛說，前面說其快樂如夜摩天，是彌勒菩薩說的。可見雖生邊地，其快樂如天人，比娑婆世界好太多了，西方生活享受，凡夫無法想像。「於其城中，不能得出」，他不能離開自由自在的見佛聞法，所居的環境，不能隨意變化，不如九品往生之可以隨意變大變小，宮殿隨身。於五百歲中見不到三寶，不能參與菩薩大會，亦不能到十方供養諸佛。因此其智慧進步必緩，自然智慧不明，知經復少。「心不開解」是所知障，「意不歡樂」是煩惱障，此二障相當深厚，因此叫他作胎生，此名稱是比喻，而非真胎生。
由此可知念佛法門是阿彌陀佛究竟圓滿智慧所建立的。本經由第一品念到此地，一切事實可以肯定相信，此法門為阿彌陀佛不思議智所立的，不可稱智所成就的，大乘廣智所感的，無等無倫最上勝智所發的。有這樣殊勝的功德，所以此法門為十方一切諸佛所讚歎，尊稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。諸佛如來對阿彌陀佛之稱讚絕無溢美，金剛經說「如來是如語者」，「如」是不增不減，恰如其份。
若有眾生。明信佛智，乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。
「明信佛智」，明是明瞭，信是深信，佛智究竟圓滿，是自性中本來具足的。六祖大師說：「何期自性本自具足。」相信佛的智慧就是相信自己本性中具足圓滿智慧。「斷除疑惑」，相信自己的善根。今天有緣遇到這部經典，遇到這個法門，已非偶然，必定過去生中，修得有善根福德。你遇到後能信能解能願，等於佛已經給你授記了，要珍惜這個機會。「作諸功德」，依世尊在此經中所說的，心中念念有阿彌陀佛，念念有極樂世界，盡自己的能力廣為介紹與大眾，至於他們信不信不必理會，那是他們自己的善根福德問題，不能勉強。修行人於七寶華中自然化生，跏趺而坐，指一般往生狀況，生到邊地亦如此。九品往生者，須臾之間，身相、光明、智慧、功德皆與阿彌陀佛一樣。各位要知道，我們平常如心中一念不生，只有這一句阿彌陀佛，把阿彌陀佛的智慧德能變成自己的智慧德能，有可能嗎？有。因為阿彌陀佛與西方極樂世界是我們自性所生的，也是我們自性本來具足的，不是心外之物，所以說「唯心淨土，自性彌陀」。我用這個方法恢復我的性德，與阿彌陀佛完全一樣，有什麼不可能嗎？如說不能，就奇怪了，佛在大乘經典中說，一切諸法都是自己心裡變現的。細細思惟，明白此理，肯定事實，何以不能轉變。十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。心是真心，識是真心起的作用，用有覺有迷，覺是本經所說佛的五種不思議智慧；不覺是八識，真心迷了起的作用。此段經文並不長，重要的開示一句未漏，古大德稱本經為第一經，確實不錯。
「化生」指九品往生者，智慧勝故。他不懷疑，斷疑生信，故入九品。「胎生」，智慧弱一點，疑根未斷，生到西方五百歲中不見三寶，不知菩薩修學的狀況以及生活方式，不能參加菩薩大眾共修，在五百歲中不能親近阿彌陀佛，這全是因為這一生無有智慧而且疑惑。何以如此，善導大師有解釋。大師在觀無量壽經的註釋裡，述說三輩九品的因果以及往生的方法，他說，品位有異，總因眾生遇緣不同而有差別。我們如果遇到真正善知識開導，上品上智有份。若遇緣差一點，品位依次下降，也可能生到邊地。過去善知識多，而善知識能不能把此事辨別的清楚明白就不一定了。善導大師雖講的很明白，而依照善導大師修學的人不見得多。因觀經註釋還有一部是智者大師作的，在中國很流行，他是天台祖師。天台宗在中國日本韓國都很興盛，讀他的著作者甚多。無量壽經是淨宗第一經，也是西方極樂世界的概論。五種原譯本很難有機會看到，從前沒有一個完善的會集本。過去有兩種會集本：一是宋朝王龍舒居士的大阿彌陀經，另一是前清魏源居士的會集本。古今大德公認這兩種會集本，取捨不當，均有瑕疵。今天遇到夏蓮居老居士所編的會集本，確實集五種原譯本之大成，把原譯本之精華彙集一冊，審校精當，堪稱最善本。更難得的是黃念祖居士奉其老師夏蓮老之命，將此經作一詳解。參考古今中外大德對淨土三經的註解綜合成一個總註解，可稱為無量壽經的大詞典，非常難得。在大陸文化大革命極困難環境中，能有如此眾多的參考書，確是三寶加持，因當時恰好有一位老居士將其所存一批書籍託他保管，所以他能找到許多資料。他說完成之後，擔心又被破壞不能出版，是時D.C.同修請黃老到美國講學，他藉此機會將全稿油印了若干份帶到美國。我們在台灣見到此稿即大量付印，廣為流通。這個緣份比古人強，務要珍惜。相信自己的善根與佛智，不懷疑，當生就會有成就。
譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鎖。繫其兩足。諸小王子。寧樂此不。慈氏白言。不也。世尊。彼幽縶時。心不自在。但以種種方便。欲求出離。求諸近臣。終不從心。輪王歡喜。方得解脫。佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。
此品接著上品而來，既然知道生邊地之業因，最好要避免。也就是對於佛智及自己善根有決定的信心，才是九品往生的基礎。若心有懷疑，而仍能三資糧無缺，亦可往生，但生在邊地。這一品是說明邊地往生的人怎樣才能恢復信心，轉入九品。「譬如轉輪聖王，有七寶獄，王子得罪，禁閉其中」。佛在此地舉個比喻，轉輪聖王比喻阿彌陀佛，邊地往生者比喻犯罪王子，七寶牢獄比喻邊地。轉輪聖王是佛學上一個名詞，世界上眾生都能行善修福，才能感應轉輪聖王出世。現代人的觀念都主張民主，專制君主，不予採納，而轉輪聖王是帝王，非常有道德、有學問、有能力，一心一意為老百姓謀幸福，眾生有福才有輪王出現。中國歷代許多帝王，有智慧、明理、愛護老百姓，在歷史上班班可考。昏君也有，但佔少數，只圖享受，不顧民艱，他的朝代多及身而亡。開國賢君培養繼承人，為第一要事，選擇德行第一者為太子，請最好的老師教導，令其受良好教育，實施仁政，以維持政權於不墜。可惜現代人不讀聖賢書，漠視古代聖王賢君之豐功偉烈，殊為可嘆。
轉輪聖王有四種：一、金輪王，統轄一四天下，即東西南北四大洲，用現代話說，如同管一個太陽系。二、銀輪王，統轄東西南三大洲。三、銅輪王，統轄東南二大洲。四、鐵輪王，統轄南閻浮提一大洲，即整個地球。佛經如此說，但有史以來尚未出現過。為何稱之為輪王，因此王即位時由天感得輪寶，轉其輪寶而降伏四方，輪寶又是他的交通工具。以現代名詞講，轉輪聖王即是外太空人，可能居住在其他星球上。多年前我在台灣石牌工作時，當時尚未出家。有一天下午看到空中有一個亮光，愈來愈大，停留在空中，約四、五分鐘，一剎那間忽然就不見了，這就是經常所說的飛碟或稱為幽浮。次日報紙刊載，於台灣上空有不明飛行物體出現，證明我當日看的沒錯。
王子犯罪，關在七寶獄中。獄中有寶帳金床，珍奇裝飾，飲食衣服，一切物質享受與在皇宮內一樣，但以金鎖繫其足。佛以此事問彌勒，諸小王子寧樂此否？彌勒說，他失去自由，種種不便，希望趕快出去，諸大臣也幫不了忙，只望輪王歡喜，才能解脫。把心比作王，大臣比作心所諸法，一定要心清淨，具足甚深信心，方能解脫。金剛經說：「信心清淨，則生實相。」障礙在自己心裡，心不疑惑，問題即解決。
佛告彌勒，邊地眾生亦如是。邊地不是極樂世界的邊界，而是在蓮華中，蓮華不開，不能見佛。原因即前面兩種疑惑，一種是對佛的究竟圓滿智慧有疑，二是對自己善根不能生信。他之所以能往生是由聞佛名起信心故，而對於信願一心持名，他作到了。阿彌陀佛說十方世界一切眾生，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄，生淨土的條件即信願行。
五逆十惡眾生念佛都能往生淨土，有人以為自己罪業深重，不妨試試看，以這樣的心態念佛也能往生，但是生在邊地。他生到西方也是蓮華化生，蓮華大小不一定，依其念佛工夫淺深所成。雖有懷疑，如念佛真誠，蓮華一樣很大。真正事實是往生的人在這一生中遇緣不同，遇到善知識開導，對於淨宗的理論、事實、因果能透徹的了解，把他這些疑惑都解除了，他就可以入品，不會生邊地。若遇惡知識，他對你說，你一生造作罪業，那有資格生西方呢？你一聽信以為真，放棄念佛，則一生無望。但這些惡知識也不能小看，他通宗通教，說法時引經據典說出一篇大道理，你不能不信。佛的經典初看時矛盾百出，一會說空，一會說有。本來佛無定法可說，因眾生之執，佛說法無非解粘去縛，破其執而已，如對病施藥。佛在經中常叫我們親近善知識，真善知識有觀機的能力，高僧傳居士傳中例子很多。有學人向善知識請教，善知識指導他到某處拜某人為師，並對某人讚揚一番，增其信心，果然不數年此學人真有成就。古來大德多讚歎他人，絕無自讚毀他。末法時期，邪師說法如恆河沙，學人必須有辨別真妄的能力，否則踏入迷途而不自知。
佛臨終時留有四條教誡，名四依法：第一、依法不依人。法是經典，經典是佛說。人所說的寫的，如有一句失誤，可能被其誤導。今天有人亦用四依法批評這部會集本不可靠，他說此非原譯，而且原譯本亦不可靠，因非梵文，恐有差錯。應知梵文典籍早已無存，縱然找到也無人認識，奈何。早年我對佛經初期翻譯亦有懷疑，因玄奘大師唐朝人，佛教傳到中國在後漢時，到玄奘已六、七百年，所譯佛經相當可觀，玄奘懷疑初期所譯未達理想，所以親自到印度求法，在印度十七年，回來後對古來所譯經典未說一句話。由此可以證明初期所譯經典並無錯誤。阿彌陀經傳到今天，居然有人說阿彌陀經是偽造的，西方極樂世界根本沒有這回事兒，阿彌陀佛就是太陽神。此種說法實令人啼笑皆非。最有力的證明是窺基大師的阿彌陀經註解。窺基大師是玄奘大師的第一大弟子，又是法相宗第一代祖師。他用羅什大師所譯的經本作註解，而未採用其老師玄奘的新譯本。我們推測，羅什譯本在先，已廣為流通，不便有所更張。足見古人處事決無一點私情，令人敬佩。如果阿彌陀經是偽造的，難道羅什、玄奘、窺基三位大師還看不出來？第二、依義不依語。語言文字不重要，不必咬文嚼字在文字語言上推敲，意思對了就行了。第三、依了義不依不了義。能助人了生死出三界成佛道的是了義。斷惡修善，來生得人天福報，但不能出三界是不了義。第四、依智不依識。用理智處世不要用感情。凡是入藏的經典都有來歷，譯著、何時何處翻譯、參與工作人員均有詳細記載，是可靠的，不必懷疑。
彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。即得往詣無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。汝阿逸多。當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。
「彼處華胎，猶如園苑宮殿之想」。「胎」字比喻有苦、有障礙、不自在，而物質生活很好。在蓮花中沒有污染，無惡事惡念，處於非常清淨安樂的環境，其苦處是五百歲中不見三寶。凡入品者均能每天供養十方無量諸佛如來，聽佛講經說法。遇有緣人亦可教化眾生。但是生邊地者不能如此自由，並且遠離一切供佛聞法之殊勝善根。供佛是增長福德，聞法是增長智慧。由此可知四弘誓願中「法門無量誓願學」，不到西方極樂世界沒有任何人能作到。此世界法門是有量的，佛四十九年講經說法也是有量的。所以只在生西以後可以學到無量法門，因有無量壽命不受限制。我們無量劫生生世世所學的法門，不如西方人一天的修學。
生在邊地的眾生必須自己懺悔，在五百歲中深切自責，何時悔過，何時即可離開。如淨土聖賢錄中記載的袁中郎生到邊地，即時悔悟，很快就離開邊地。離開邊地即能與其他入品者往詣阿彌陀佛，聽聞經法，久久亦得開解，其智慧、道力、神通、受用均與其他菩薩一樣，每天參訪無量無邊諸佛，修諸功德。
佛叫著彌勒菩薩說：「當知疑惑，於諸菩薩為大損害，為失大利。」有人學佛以後半信半疑，還要找鬼神卜卦算命看相看風水，還要知道吉凶禍福，對佛菩薩沒有信心。這樣夾雜，何時可得一心？何時能得禪定？何時能開智慧？殊為渺茫。佛在阿難問事佛吉凶經中說：「可得為世間事，不可得為世間意。」這些吉凶禍福迷信鬼神之事是世間意。真信佛者無不吉祥。此經從頭到尾念一遍，即蒙十方一切諸佛如來給灌頂一次，不必要找人灌頂，如再求人，豈不對佛不相信嗎？
「當知疑惑，於諸菩薩為大損害，為失大利」。疑惑對菩薩都是大損害，何況我們初學。菩薩有疑，不能往生，我們如對法門經典有疑惑，決定輪迴，墮三惡道，我們所受的損害比菩薩不知要超過多少倍。佛對我們說，應當明白深信諸佛無上智慧，切莫稍存疑慮。諸佛如來的業障完全消除，其智慧能力圓滿現前，我們如果能把妄想執著斷盡了，智慧能力完全恢復後，與佛一樣，絕不可能誤導眾生。所以我們要想恢復自性無量德能，必須剋遵佛誡，誠信奉行。
慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。
彌勒菩薩白佛言，為何此世界有一部份眾生，雖已修善，而不求生淨土？有人用功學佛，非常精進，甚至於也講阿彌陀經，勸你修淨土，而他自己不念佛不求生淨土。勸人修而自己不修，不足為法。別人也難免懷疑，以為求生淨土恐怕不是最好的法門，若是最好的，他為什麼不修？佛說這種人智識微淺，認為淨土法門沒有什麼，只念一句阿彌陀佛，經典只有五經一論，如此簡單，不過是安慰老太婆一類人物的方便法，因為他們水準不夠，不能學其他法門。這種人實在是智慧淺薄，如稍有智慧，讀到本經，文殊普賢諸大菩薩都願往生淨土。阿難尊者，多聞第一，聽佛講經說法多年，他見到西方世界也要求往生，難到阿難智慧還淺嗎？
「此等眾生，虛妄分別，不求佛剎，何免輪迴」。佛在大小乘經典中講的清清楚楚，輪迴不容易出去。凡夫有三大類煩惱，蓋覆了本性，雖有性德，一點都透不出來，得不到受用。第一類為見思煩惱，第二類為塵沙煩惱，第三類為無明煩惱。整個佛法的教學只是把這三種煩惱去掉而已，沒有別的。六道眾生均有三大煩惱，佛說六道是見思煩惱變現出來的，見思煩惱不容易斷。斷煩惱有二種方法：一種是定功，一種是智慧。有定功能把煩惱伏住，不起現行，要很深的定功才行，佛在經中說，要到第九個等級才能超越三界。第一個名初禪天，第二個名二禪天，第三個名三禪天，第四個名四禪天，再往上去是無色界四空天，此八個定叫世間禪定，通常謂之四禪八定。超過此八定為第九次第定，得此定名阿羅漢。初禪天要對財色名食睡，名聞利養五欲六塵擺在面前不起念頭，毫不動心，即有資格生初禪天。否則縱然修定叫「未到定」，即工夫還不到，還會起心動念。冷靜觀察，想想自己能不能到初禪，如不能，只好在欲界。這才知道真難，千萬人中未必有一、二人。未到定不能生初禪天而能帶業往生，雖有煩惱而能伏住不起作用。不求往生，怎能脫離輪迴？把這個事實想通，對於念佛求生淨土的信心，自然不懷疑。人生如夢，縱然生四禪天，亦如在夢中，天壽垂盡，仍入輪迴。惟一真實是西方極樂世界，十方諸佛如來告訴我們，第一是無量壽，生到西方即得永生。第二無生老病死，何以沒有生，因為往生是活著時候去的，不是死後往生。修行人在臨終時，佛來接引，佛光一照，就跟著佛走了。當生成就，永遠不死。惟此法門是不死的法門，此事實須認識清楚。
佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪迴而不自在。汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。
前面佛說明邊地疑城的業因，及其生活狀況，五百歲後一定可以入品。彌勒菩薩隨即問佛，許多學佛人為何不求生淨土？佛說他們智慧不夠，有大智慧才能選擇這個法門。本經開端五位常隨弟子表法，憍陳如是第一得度大弟子，代表這個法門是第一得度第一成佛的法門。舍利弗目犍連雖排在第二，但舍利弗代表第一智慧，目犍連代表第一神通。彌勒菩薩非常感歎的說，此等眾生，虛妄分別，不求佛剎，何免輪迴。虛妄分別是所知障，破煩惱障容易，破所知障難。所知障即是今天所講的求知欲。佛說我們所求的知識全是虛妄的，非真智慧，真智慧不要求，自性中本來具足的，一切通達。佛講經時隨問隨答，不思惟、不考慮。佛特別警告說，佛所講的不要當作一種知識，否則不但不能破所知障，反而增長所知障，此是學佛最可怕的一樁事。所以聽經讀誦應依馬鳴菩薩在起信論上的說法：離言說相，聽佛講經，不執著其言語；離名字相，佛經中的名詞術語，知其意即可，不要執著；離心緣相，聽了之後不要去想它，一想就錯，落在第六意識中。換言之，佛說法，無說而說，說而無說。他也叫我們聽而無聽，無聽而聽。聽經是定慧等學，如不著言語、名字、心緣相，即是修定；聽得清楚，了了明明，是修慧，這樣聽會有悟處。不會聽的人，聽經反而增添煩惱、所知二障，這是很難理解的。
佛說學佛而不求生淨土的，所種善根，不能離相。只要有分別、執著、妄想，即是著相而修。不求佛慧是所知障。如用功得力，可以得一點小定，不能開慧。對世間五欲六塵仍有貪著放不下，此是煩惱障。人天福報也要斷惡修善，積功累德而後才能有成就。我到大陸訪問時，常聽人說，大陸許多人都想把兒女送到外國去，希望改善生活，此乃大錯。殊不知命中有福，在那裡都享福，不在乎環境與地區。自己本身積功累德，可以漸入佳境。積善之家，必有餘慶。縱然得人天福報，一切豐足，出不了三界，福享盡了，八識田中仍有惡業種子會遇緣起現行，其果報也許在三途。如果家親眷屬欲相救免，你要把成見捨棄，接受他的正知正見；如不肯接受，你的親眷再有智慧能力，也幫不上忙。這就是邪見業王在作崇，業力強大，牽引你在六道中捨身受身，常在輪迴。修福的人尚不能出離生死輪迴，何況不修福的愚痴人，不信因果，不求生西方，其結局更不堪設想。
我講了很多遍觀經中三福，三福末後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是對菩薩說的。第一條是人天福，第二條是二乘福，第三條是大乘菩薩福。菩薩不信因果，不是普通善惡報應的因果，而是念佛成佛，念佛是因，往生不退成佛是果，很多菩薩都不相信。有人自己認為有智慧、有辯才、有學問，反而增長其邪知邪見。此種人時常遇到。我出家到台中跟李老師學佛。佛當年在世時，維摩居士是在家人，講經說法。佛鼓勵其弟子舍利弗、目犍連往聽，他們參加法會，亦要向維摩居士頂禮三拜，右繞三匝。晚近歐陽竟無居士在南京辦支那內學院，雖只辦了兩年，而對民初佛教起了決定性的作用。許多法師大居士均是內學院出身，梁啟超即其中之一。在院訓中提出崇尚師道，不論在家出家，必須尊師重道。唐朝傅大士是彌勒菩薩再來，主持道場，許多出家在家二眾向他學，其成就不亞於出家人。我初到台中遇到從前第三中學的老校長周邦道老師，他勉勵我，對真正有德有學，不管在家出家，就向他學。現在還有出家大德對本經排斥，認為這本書是在家人會集的，其實歷次的會集本都是在家人作的，第一王龍舒，第二魏源，第三夏蓮居。蓮池大師彌陀經疏鈔內引用無量壽經經文，一半以上均引用王龍舒的會集本，可見蓮池大師沒有分別心。所以世智辯聰，增益邪心，非常可怕。不但誤了自己，而且還妨礙了別人，障礙別人，必定負因果責任。誤人罪大，誤己罪小。
又有一類眾生，雖種善根，作大福田，也專心念佛，對慈善事業熱心去作，他的毛病是著相分別。著相分別屬所知障。情執深重，世間恩愛放不下，屬煩惱障。他也求往生，但去不了。我初出家時，台北圓山臨濟寺有一個圓山念佛會，其副會長某君是台灣銀行襄理，對念佛會出錢出力，他會打法器，共修時領眾。三年後他得癌症，病重時聽到佛號就不耐煩。在臨終時必定貪生怕死，取相分別，障礙往生。我們能否保證臨終時很順利，也很難說。工夫要靠平時，五戒十善真能作到，要想作得好，必須嚴格遵守楞嚴經之四種清淨明誨。淫、殺、盜、妄，這四種惡如果不由心地上根本拔除，遇到外緣即變成障礙。心中一點念頭都沒有，臨終時就不會遭魔難，遇到一切境界時不起念是真工夫。高僧傳中有一出家人，臨終時問大眾，你們曾看過念佛人臨終坐著走的嗎？大家說有。有站著走的嗎？大家說有。有這樣走的嗎？說著他兩手扶地，倒立起來，腳朝上，就走了。此之謂遊戲神通。
「若以無相智慧，植眾德本，身心清淨，遠離分別」。「無相」是不著相，見色聞聲，六根接觸六塵，不分別、不執著、不起心、不動念，三昧即現前。一心念佛，若接觸境界，第一個念頭動了，第二個念頭尚未起，即用一句「阿彌陀佛」把它打斷。一方面是自力，一方面是十方一切諸佛如來本願威神加持之力。古人常說：「不怕念起，只怕覺遲。」二六時中始終保持一句佛號，「執持名號」即是「植眾德本」。現前工夫得力，身心必然清淨，分別執著妄想少了，無任何疑惑，即見成效。
佛說法乃是黃葉止啼，聰明人在聽經時即開悟，不開悟者令其老實念佛，求生淨土，見了阿彌陀佛自然就開悟。古德說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」一心嚮往佛的菩提，永得解脫。真的話我們要相信，本經講三種真實，一開端即說「開化顯示真實之際」，「住真實慧」，「惠以真實之利」。現時即可得到「身心清淨，遠離分別」。「遠離分別」是因，「身心清淨」是果。保持一個目標，一個意願，一念嚮往無上大菩提，當生佛剎，永得解脫。
彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。及諸佛剎。不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。已曾供養無數諸佛。植眾德本。當生彼國。諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。
此品佛告訴我們十方世界菩薩無量無邊，有許多菩薩善根福德因緣具足，一聽此法門即相信，願意求生淨土，圓成佛道。菩薩是聖賢，我們應當見賢思齊，向他學習。彌勒菩薩問佛，此娑婆世界以及十方諸佛剎土，不退菩薩，當生極樂國者，其數幾何？佛經所說不退轉有三種：第一是位不退，把八十八品見惑斷掉，大乘可證到初信位菩薩，小乘證到初果須陀洹，到此果位決不退轉為凡夫；但未出三界，人天兩道七次往返即證阿羅漢果。經中說，凡夫修行成佛須三大阿僧衹劫，此三大阿僧衹劫須從證得不退轉地位算起。我們生生世世修行，從未達到不退位，所以修行多劫都不算數。第二是行不退。大乘修菩薩行，到了圓教八信九信位，即行不退，決不會再落為小乘。第三是念不退。念念都向無上菩提，沒有其他念頭，圓教初住別教初地菩薩均證得念不退，稱為法身大士。如證得念不退，亦必同時證得行不退及位不退。
佛告彌勒菩薩，於此娑婆世界有七百二十億菩薩，已曾供養無數諸佛，植眾德本，當生彼國。娑婆世界指此三千大千世界，在此大千世界有無數星球，亦有四土。這些菩薩亦曾供養無數諸佛，植眾德本。德本有兩種，一種是勤修六度，菩薩的德本即六波羅蜜。第二種是一心稱名，專念阿彌陀佛。這些菩薩，六度、念佛兩者兼修。佛又說小行菩薩，修習功德，當往生者，不可稱計。小行菩薩連我們都包括在內，所謂小行也具足信願行三個條件，其善根之厚與法身大士無異，生生世世雖修沒有拿到三不退學位，此生遇到殊勝因緣，上三品往生也有可能，等而下之，應當有份。在此教化區內有多少人往生佛都知道，我們應珍惜此生，依本經所列教誡，認真修持，先把娑婆世界放下，決不貪戀世樂，遵照楞嚴經四種清淨明誨之訓示，切實奉行，只要覺悟實踐，決定往生。
不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。從遠照佛剎。有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。不退菩薩當往生者。或數十百億。或數百千億。乃至萬億。
阿彌陀佛教化的範圍無限的廣泛，他在因地求學時，曾遍禮一切諸佛剎土，因此諸佛剎土與阿彌陀佛都有緣。盡虛空，遍法界，廣結法緣，所以他的教化區就不限於極樂世界。一切諸佛菩薩都讚歎阿彌陀佛與西方極樂世界，沒有一尊佛不向眾生宣傳淨土，代表阿彌陀佛接引有緣眾生。所謂有緣即是此諸眾生的善根福德因緣成熟，三項具足，堪受教化，決定往生。
一切諸佛剎土的眾生往生西方人數之多，幾無法計算，每分鐘每秒鐘都有往生者。其他世界無此殊勝狀況，故稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，並不為過。佛此時略舉幾個他方世界為例，一共說了十一個，這十一個佛剎往生西方極樂世界的不退菩薩，有數十百億乃至萬億不等，數量之多，無法估計。佛剎名稱亦不一定，如中國從前稱大清帝國，辛亥以後改稱中華民國，現在大陸又稱為中華人民共和國。名稱之改變係因地制宜，不可執著。佛剎名字根據其現前狀況而定，例如我們所居的世界名娑婆世界。「娑婆」梵語，「堪忍」義，形容此世界這樣苦惱，眾生還能忍受。佛的名號也不一定，他的形狀、容貌、身體時有變化，不但他們不一定，我們也一樣。小時候有乳名，上學有學名，到外國又起個洋名。容貌變化更快，孩童時、求學時、工作時的相片幾乎各不相同。諸佛菩薩更無定相，誠為楞嚴經所說，「隨眾生心，應所知量」。為了廣度眾生，法華經普門品中觀世音菩薩能現三十二應身說法廣化眾生，隨類變化，得大自在。
其第十二佛名無上華。彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。具大精進。發趣一乘。於七日中。即能攝取百千億劫。大士所修堅固之法。斯等菩薩。皆當往生。其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。
此段經文介紹第十二個佛剎，其佛名無上華，有無數不退轉菩薩，皆屬念不退之法身大士。此佛剎眾生的善根福報非常深厚，對極樂世界依正莊嚴以及因果有深入了解，往生意願很強，人數亦多。這是世尊給我們一個很好的示範。說到念佛往生亦非易事，魔障很多，非個人所能預料，除非有真正工夫，自己難以克服。此佛剎的菩薩善根都很深厚，已曾供養無量諸佛。每一往生西方之人，即使小行菩薩以及下下品或邊地往生者，皆有如此善根。既然皆有善根，何以往生品位不同？這與精進程度頗有關係，有人不能精進，實因遇緣不同。
「於七日中」，即平常所說的打佛七，由一日到七日精進念佛。佛在此地說，七日精進念佛即能得到如法身大士百千億劫所修的功德。作得到嗎？可以。一進念佛堂之後，除一句佛號外，無一雜念。佛說即能全攝彌陀果地上的功德，精進念佛把彌陀果地上的功德都能得到，何況是菩薩的功德。理雖如此，事上相當困難。我們的煩惱習氣太重，雖知道精進力量不可思議，而實難作到。
第十三佛剎佛名無畏，有七百九十億大菩薩眾，此皆不退菩薩，至於小行菩薩更不計其數。以上十三佛剎不過略舉。單說佛剎的名字、佛的名號、往生人數，說上一劫，也說不完。如無真正好處，真實利益，何以十方世界如此眾多往生之人？古德有比喻，往生西方的人比下的雨點還多。
佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。若有善男子。善女人。得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說修行。當知此人為得大利。當獲如上所說功德。心無下劣。亦不貢高。成就善根。悉皆增上。當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。
向下有六品經是本經之流通分。佛經在體例上都有序分、正宗分、流通分，此經流通分很長，有大經的架式，序分有三品，流通分有六品。六品分五大段，第一大段為非是小乘第四十三，屬勸進流通。
「彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益」，指十方世界諸菩薩往生西方極樂世界者，很善巧的得到真實利益，此種利益不可思議，究竟多大，唯佛與佛方能究竟。他只是信願持名，往生淨土，所獲的利益是平等的。
「善男子、善女人」，指善根深厚之人，曾經供養無量無邊諸佛如來，聽到佛的名號，能生一念喜愛之心。此一念是精純不雜。「歸依」是回頭依靠，從事事物物、世出世間諸法，一律回頭。出世法經論很多，法門亦很多，都想學學，心就雜了，心一雜即不得清淨。本師釋迦牟尼佛實在慈悲到了極處，諄諄教誨，說了再說，不厭其煩。
印光大師未專修淨宗時，涉獵許多經論，真正明瞭認識之後，一切放下。他的佛堂只供一尊阿彌陀佛，一個香爐，一杯清水，只有一本阿彌陀經，其他什麼都沒有，此即表示「一念喜愛之心」。
「歸依」兩個字意義很深，世俗說歸依某某法師乃大錯特錯。歸依佛是阿彌陀佛，歸依法是無量壽經，歸依僧是西方世界蓮池海會諸上善人。「瞻禮」是修行也就是念佛，法華經中說：一心合掌，瞻禮如來。此乃四種念佛中之觀像念佛，把佛像看作真佛，離開佛堂心中還要想佛。十六觀經說的好，心想佛，自己就變成三十二相八十種好，一切法唯心所現，唯識所變。何況佛又明白告訴我們一切法從心想生。凡夫業障習氣太重，妄想雜念太多，想專、專不了，想一、一不了。佛像可以選擇你最喜歡的，選定以後，一生不改，臨終時來接你的就是這一尊佛像。瞻禮之際，立時想到無量壽經中的教誨，縈懷於心中，如說修行。
「當知此人為得大利，當獲如上所說功德」。「如上功德」是指序分、正宗分中之一切功德。向下經文指示我們處世待人應有之心態。「心無下劣」，即不要自卑，以為我都不如人，覺得很難為情。佛弟子心地平實、安詳、自在，亦不貢高自大，一切處一切境界中，工夫不間斷，好環境不起貪愛，逆境中不動瞋恚。無論境緣好壞，不影響自己的清淨心，於其中成就平等心、大慈悲心。此種修學方法與十方不退菩薩所修完全相同，生到西方所獲功德利益與諸大菩薩同，我們在短期內一心稱名，全攝諸菩薩的功德變成自己的功德，這是何等的利益。
是故告汝天人世間阿修羅等。應當愛樂修習。生希有心。於此經中。生導師想。欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。及欲見彼廣大莊嚴。攝受殊勝佛剎。圓滿功德者。當起精進。聽此法門。為求法故。不生退屈諂偽之心。設入大火。不應疑悔。何以故。彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等。應求此法。
佛在此地把這不可思議的功德利益介紹與我們，以及天人阿修羅等六道眾生，並囑咐我們應當愛好喜歡這個法門，裡面有無盡的寶藏，要認真依經修學。這部經典，無量劫來難得遭遇，應生希有想。從前無量壽經有多本，會集本亦未盡理想，很難引人喜愛。阿彌陀經雖好，但經文太短，對西方極樂世界種種事理因果說得不夠詳備，一般人難生喜樂之心。本會集本問世還不到五十年，因其係居士所編，佛門中依然有門戶之見，流通方面難免發生阻礙。自一九八二年以後漸漸突破障礙普遍流通。為了幫助大眾，斷疑生信，我把無量壽經五種原譯本與歷代會集本印成一冊，讀者見到自然深信不疑。若論善根福德因緣，我們比往昔之人來得殊勝，只要自己真正用功，如佛所開示，歸依瞻禮，如說修行，往生西方的成就必在古人之上。
「於此經中生導師想」，導師是六道眾生對佛陀的尊稱。經典所在之處，即阿彌陀佛所在之處。展開經典如同阿彌陀佛當面對我們講經說法，必須虔誠，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。
「欲令無量眾生，速疾安住得不退轉」。佛勸導我們流通此經，推廣此法門，我們自己得到殊勝無比的利益，不要忘了六道苦難的眾生。有人顧慮若把經書送給無善根者，他不相信，把經書糟蹋，豈不造罪？應知他雖造罪，但種子已種在八識田中，待罪酬完，種子起現行，亦能有成就。我近十年來諸同修供養我的淨資，全部印了這部無量壽經，大量流通，介紹與有緣眾生。以前無人印此經，經過十多年的提倡，其他地區亦有印者，聞之不勝歡喜。講經的錄音帶是有聲的無量壽經，應大量推廣，惟膠帶保存時間有限，擬改用鐳射片，可以永久保存。現已托新加坡同修經辦此事。大眾同心同力，令無量眾生速疾安住得不退轉。
「欲見彼廣大莊嚴，攝受殊勝佛剎」，「彼」指西方極樂世界，根熟眾生希望能於此生見到阿彌陀佛與極樂世界依正莊嚴。「攝受殊勝佛剎」，此句經文非常深廣，第一攝受阿彌陀佛極樂淨土，廣義的說，遍攝十方無量無邊諸佛剎土，此功德才圓滿。我們跟阿彌陀佛學，因行果地也必定相同，這種願行不可思議，如何才能作到？怎樣兌現？佛叫我們「當起精進，聽此法門」，如是則前面心願就能圓滿兌現，絕不落空。尤其在現代社會，特別需要這個法門，唯此法門，能使我們身心清淨，遠離濁惡，眼下就得到好處，將來一定可以幫助我們超越三界，不退成佛。除此之外，還有那個法門能解決我們的生死問題？所以十方不退菩薩，人人歸依，各各奉行。「為求法故，不生退屈諂偽之心」，「求法」是求往生不退成佛之法，永脫三界輪迴之法，決不生起退轉之心。虛偽之心不會成就，惟有真誠修學才能得度。
「設入大火，不應疑悔」，縱有大火焚燒，也不疑惑，也不後悔。何以信心如此之強？因為十方無量菩薩「皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背」。此指前面菩薩到西方參學，聽阿彌陀佛講經說法，使阿難尊者以及與會大眾親見極樂世界以及十方諸佛剎土依正莊嚴，一切如來同聲讚歎。如此情況，若仍不信，那就是經中所說的一闡提。十方世界無量無邊菩薩那一位不求此法門，那一位不接受此部無量壽經。「尊重聽聞」是求法，「不生違背」是依教奉行。聽此經典，一定要把這部經典所說的都能作到。「多有菩薩，欲聞此經而不能得」。所有學佛的人都希望很快斷煩惱，得禪定，大徹大悟，成菩薩成佛，有無方法達到這些目標？他尚未找到。你把這部經送給他，他還不相信，因為他不識貨。那一天他認識了，必然一切放下，一心專注此一真實快速成佛法門。現在暫時不學其他法門，等到了西方再學不遲。
若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。
人生在世，學業事業成就與否，固然要靠努力，但有一個非常重要的因素即宿世善根，佛法修學亦不例外。過去帝王時代，有一句話很流行，功名富貴要靠陰功，陰功加上努力，才能一帆風順。古德說，今生修學能否順利，要看遇緣如何。世出世間均如此。
佛的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，以後即滅法時期，滅法時期很長。釋迦牟尼佛是賢劫中第四尊佛，賢劫有一千尊佛出世，第五尊佛是彌勒菩薩。佛在彌勒下生經說，要等五十六億七千萬年以後彌勒才降世。所以有佛住世期間極為短暫，無佛之世太長。人在六道中輪迴，幸得人身，而且遇到佛法，乃是希有之因緣，應當珍惜。雖遇佛法也要把握這千載難逢的機會，如在這一生沒有開悟、斷煩惱、超出三界，是很可惜的。佛希望我們能得到最殊勝的成就即是往生淨土。前面經文說十方世界往生的不退菩薩，華嚴經所稱的法身大士，絕非凡人，嚮往西方人數眾多，無法估計，此佛陀三轉法輪之作證轉，這麼多人嚮往西方，可見西方有其嚮往之理由。我們聽了再不相信，再不能接受，實乃善根福德尚未成熟。如本經前面所說，阿闍王子曾經供養四百億佛，聽到釋迦佛說法，他仍無動於衷，並不發心求生淨土，足證所種善根太小。在末法時間，即使到了佛法滅盡時，這本無量壽經多留住世間一百年，是時尚有根熟者，已曾供養無量諸佛，復蒙一切如來本願加持力故，「能得如是廣大法門」。此「得」字非常重要，得是真正得到，亦如永明延壽大師四料簡所說「有禪有淨土」之「有」字。「廣大法門」即指無量壽經中「發菩提心，一向專念。」
「攝取受持，當獲廣大一切智智」。遇到這個法門必須如說修行，如小本阿彌陀經所說的「執持名號」，執持要堅固，決定不能放鬆。果能一心如說修行，當獲廣大一切智智。二智連說即大乘經中所講的根本智與後得智，或者說實智與權智。「廣大一切智智」即禪宗的大徹大悟、明心見性的境界。二智現前即等於大乘教中之圓教初住菩薩、別教初地菩薩。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章所說「不假方便，自得心開」，也指這一件事。如何才能獲得呢？大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼。」念到事一心不亂，見思煩惱自然斷了；念到理一心不亂即獲得廣大一切智智，證到分證佛，有能力以三十二應身廣度眾生。
「於彼法中，廣大勝解」，「彼法」指西方極樂世界依正莊嚴，阿彌陀佛從因至果，自行化他，不可思議功德。如果一切智智未現前，對西方世界依正莊嚴決定一無所知。西方世界之殊勝唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩對西方狀況猶如隔籮望月，看不清楚。念佛就是修定，定功到了相當程度，豁然貫通，就開悟了。讀經每人所體會的意義不一樣，每人心地的染污程度不同，體會的境界亦不同。真用功人每日讀經領解不一，此佛法不可思議之處，此種情況，我們自己可以體驗得出來。此法門簡單，只叫我們修清淨心。修行的原則全在經題上，修清淨心，修平等心，修覺心。覺就是不迷，清淨自然平等，清淨自然覺悟，覺了自然清淨，一而三，三而一。本經所教的三個原則通一切大乘佛法。禪宗走的是覺門，念佛走的是清淨門，教下走的是平等門。離開清淨平等覺，即非佛法。如不依此三原則，縱然也斷煩惱、修禪定、積功累德，其果報在人天。既然心地純一清淨，即根本智，所起的作用即後得智。其由凡夫進等，圓教初住、別教初地，初地名歡喜地，故獲大歡喜。凡是成為真正菩薩，必有觀機之力，為不請之友，說法契機，令眾生易於受教。
諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。
此處「善男子善女人」，我們都在其中，過去生中已曾供養無量諸佛，我們何以知道？想想自己對於此法門信樂程度如何，即可推測得出來。如真相信並有無比的歡喜，即證明你確實善根成熟了。並蒙十方諸佛如來威神加持，才得大歡喜，此係由感應說。如從教上說，觀經所講的三福，從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，一直到「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，共十一句，統統做到了，即可稱為善男子善女人。從教上講固然很善，比起感應來還差一等。如許多菩薩在教下所得善根具足，而遇到這個法門未必能信，所以感應不可思議。古大德說，有心求感應易受魔的當，如有欲求，魔就來勾引。由真實心中如法修學，自然得到感應，非有心去求，魔不能得其便。
「能於是法，若已求、現求、當求者，皆獲善利」。「是法」是指信願持名往生不退成佛的法門。若已經修學者，或現在才發心求法者，或將來會發心求往生者，諸佛菩薩皆看得清清楚楚。已求現求必蒙諸佛護念，因諸佛均護念此經，皆護念此法門，若依此經學，必得諸佛之護念。現在尚未發心，將來會發心，諸佛亦會護念。佛菩薩非常慈悲，照顧眾生，無微不至。佛又勸我們應當把心安住在信願持名方式上，安住在這部經上，安住在西方依正莊嚴上，決定不要懷疑。疑惑的根有二：一、善根福德未成熟，對經教懷疑；二、對事實真相無充份認識，如遇真善知識的開導，亦能得度。如民國初年諦閑老法師的弟子，不識字，出身寒微生活清苦，四十歲才出家。老和尚只教他念六字弘名，念累了就休息，休息好了再念。如是念了三年，預知時至，站著往生。往生後，似乎等諦老來看他，還站了三天。他有無開悟，無從揣測，不過念佛三昧一定得到了。佛法教人真實開智慧，不講世智辯聰，需要真實工夫。一句阿彌陀佛是求清淨心的方法，心中毫無牽掛、煩惱、妄想、憂慮，心即清淨。佛法懂得太多也是障礙，因為你不了解佛意，佛叫你對於佛法也不要執著，金剛經上說的很明白：「法尚應舍，何況非法。」佛法要捨掉，何況是世間法。在禪一切都要捨，在淨也是一切都要捨，唯留一句佛號，比禪方便多了。用一念止一切妄念，如果妄念丟不掉，才叫你讀經。如相當上上根人，不難，放下一切，專念三年，一定會有成就。
「不入一切種類珍寶成就牢獄」，此指欲界色界諸天，天上享福，壽長福大，惟不能出三界，福報享盡，還要墮入輪迴。世間所有一切宗教之目標，均是生天堂。天堂有二十八層，印度人有一部份宗教徒都明瞭天界，因印人修禪有的程度很高，能達到四空天，親眼看到天堂狀況。他們也知道六道情形，但知其當然不知其所以然，因其有定而無慧，不知道輪迴的因因果果。一生心善行善，一定可以生天，但非究竟，所以必須下決心求生淨土，方是一了百了。
佛特叫著彌勒菩薩說：「如是等類大威德者，能生佛法廣大異門。」「大威德者」指不疑不退之人，求生願望決不改變，執持名號決不退轉，即佛所稱讚之大威德者。「大威德」本來是稱讚菩薩，他過幾年即往生西方作七地以上菩薩，現在稱呼他並不過份，此稱呼如同佛給他授記。
「能生佛法廣大異門」，「廣大」指大乘經八萬四千法門，淨土法門是無量法門中之特異法門，剋實而論，即指此無量壽經。此人如心裡真有無量壽經，處世待人接物也有無量壽經，此人即是大威德者。九界眾生中之菩薩修行的功夫、道力、智慧、神通，我們比不上他們，為什麼他們聽不到這部經，因其過去生中未曾供養無量無邊諸佛如來。我們在歷劫修行工夫上比不上他們，而在累積善根福德上，他們不如我們，這是兩樁事。他們能當菩薩是他們遇到佛法，勇猛精進，斷見思煩惱成了菩薩；我們生生世世學佛，未斷煩惱，所以還作凡夫。
佛常告訴我們，菩薩要到八地菩薩，名為「不動地」才不退轉，相當不容易。此地所說一億菩薩一定是七地以前的菩薩，可知我們對此法門能信受奉行，強烈的希望，一心一意專念阿彌陀佛，超過這些菩薩太多了。第一是過去生生世世無量劫來，積功累德的善根；第二是現在得十方一切諸佛如來冥冥中加持，才能得生佛法廣大異門，心行生活與經典才能相應。
「阿耨多羅三藐三菩提」是梵語，譯為「無上正等正覺」。此名詞是佛法修學的目標，得到了即成佛，正在向這個目標邁進的時候謂之菩薩。又此名詞亦可分為三個階段，第一是「三菩提」為「正覺」，即羅漢的學位，第二是「三藐三菩提」，為「正等正覺」即菩薩，第三是「阿耨多羅三藐三菩提」是「無上正等正覺」。用最通俗的說法即「究竟圓滿的智慧」，就是佛法所求的終極目標。佛法就是叫我們認識自己與自己生活環境的真相。世間任何學說，沒有比佛法說的更真切的。
若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。是故應當專心信受。持誦說行。
此段經文勸我們對於本經要信受奉行，決定能得到不退轉的利益。佛這種開示，一再勸勉，不只一次，真是慈悲到了極點。關於如何受持，佛略舉四事：一、書寫。諸佛如來之本願是希望所有眾生都有機緣遇到此經與淨土法門，所以重在流通經典。古時流通經典專靠書寫，故寫經功德最大。唐朝以前均係手抄，稱為手卷。宋朝才發明印刷術，宋末始有木板雕刻。現在有複印機、錄音帶、錄影帶，在宣傳方面較前方便，故不必定要書寫。又如經中有好的文句或重要提示，擇錄下來，印成單張，廣為流通，以助世人簡別是非善惡，斷惡修善，達到離苦得樂之效果。二、供養。以經書送人為法供養，諸供養中，法供養最。三、受持。受是接受，持為保持不失，即如法修行。佛在經中所說的道理、因果、方法、教訓，均能奉行。四、讀誦。在修學過程中，讀誦佔了非常重要的份量，一般凡夫煩惱習氣很重，三天不讀佛經，煩惱習氣就控制不住，自己能體會到。一般善根福德非常深厚的人念一句佛號很管用，但是我們煩惱太重，念佛不如讀經，讀經可以體會經義，若能得意遺言，消歸自性，受益更多。同時出聲念亦可利益肉眼看不見的鬼神類眾生。禪宗六祖大師早年賣柴維生，一次送柴到顧客居所，出來時偶爾聽到有人念金剛經，他一聞即悟。故讀誦時遇到有緣者即能啟發其善根。
「於須臾頃為他演說」，時間長短隨緣。對初機說法，言詞要簡要，時間不要太長，勿使人發生反感，如其不發問，即適可而止，佛法教學須有善巧方便。晝夜六時隨時想像西方淨土，即大經所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。我們雖未去過西方，而阿彌陀經，無量壽經，觀無量壽經均把西方世界的狀況說的很詳細，應照經中所述作觀想，常想阿彌陀佛在因地上發心修行，在果地上接引無量無邊眾生提供最殊勝的修學環境，協助眾生在一生中圓滿成佛。天天精進，終不退轉。不夾雜，不間斷，即因地上的不退轉；將來生到西方，圓證三不退，即果地上的不退轉。
真正修行人依照上面指示的方法切實遵行，在臨終時，即使三千大千世界滿中大火，大災難降臨，於自己往生並無妨礙。今天讀到此文，覺其所說亦頗近事實。假如第三次世界大戰爆發，核彈滿天飛，平常念佛有工夫的人即不會受影響。真正修行人過去生中有佛給他授菩提記，說他將來在釋迦牟尼佛末法時，遇到因緣，得生淨土，不退成佛。依照這部經修持的人，即得諸佛如來同所稱讚，護法神必來維護，妖魔鬼怪遠離，菩提道上平穩度過，是故應當專心信受，持誦說行。
吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後。復生疑惑。當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。
佛為九法界眾生說此經法，上至等覺菩薩，下至惡道眾生，希望都能在一生中圓成佛道，這是佛的本懷。使眾生親眼看見阿彌陀佛及極樂世界。「一切所有」指西方種種莊嚴。「所當為者」之「為」字是願求與心行造作。「皆可求之」，用通俗語講即有求必應，沒有一樁事不稱心如意。此種願求能否得到以及時間早晚，在乎我們自己，聽了生嚮往之心，努力精進，很快即可得到。若有懈怠，時間就不一定。惟眾生心中嚮往是一件事，而實際上所作所為又是一件事。若不能相應，其唯一障礙就是貪生怕死。經中說魔有四種：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。有恐懼即變成障礙，魔即得其便。欲想排除，第一要有慶幸之心。第二願生極樂，在娑婆世界住久生厭，急想離開。第三必須深信往生是不死的法門。在往生時，看見阿彌陀佛、觀音、勢至、及諸上善人來接引，隨之而去乃是活著去的。到了西方在七寶池中蓮華化生，其相好與阿彌陀佛同。非但此也，生到西方，所有壽命、福報、智慧、德能、神通、受用一切均無量，此即「所當為者，皆可求之」。在娑婆世界求生活頗為辛苦，而在西方日常生活所需，一概具足，不必操勞，物資不虞匱乏，無須貪婪，三毒自然消失。在西方所當為者，只有求無上菩提。
佛在世時曾多次宣講此經，佛滅後已三千多年，正知正見之人逐漸凋零，妖魔鬼怪現形擾亂佛法，如楞嚴經所說：「邪師說法，如恆河沙。」魔王為什麼擾亂佛法？因為他有貪瞋痴慢，希望所有眾生不出三界，皆歸他管制。唯有佛法能令人超越三界，佛在世時，魔對佛說，等到你末法時期，我令我的徒子徒孫披上袈裟，主持道場，用邪說破壞佛法。佛聞之流淚無語，說了一句話：譬如師子蟲，還吃師子肉。法滅盡經中說，在滅法時，楞嚴經先滅。如楞嚴不滅，眾生可以辨別佛魔。所以當來之世，經道滅盡，佛以「慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度」。可知本經是純正經典，一直到了佛法滅盡，它還存在世間一百年。此經乃純中之純，正中之正，如能依之而行，決不會有差錯。凡夫總會有些疑慮，以為佛雖如此說，是否真能得度。此種心態即障礙了自己的信心與修持。果真如理如法，依經修行，一定會得到經中所說的利益。所怕的就是心行與經上所說不相應，結果必不會如願。
「如來興世，難值難見，諸佛經道，難得難聞」。如來出現於世，很長的時間才出現一次，縱然遇到未必能見到佛。如釋迦牟尼佛在印度舍衛大城講經說法，全城人口有十萬人，見到佛者只有三分之一，聞佛之名未見到佛者亦有三分之一，其餘三分之一既未見到佛亦未聽到佛名。在中國滿清時代，乾隆皇帝整理中國固有文化，頗有功績。曾印大藏經若干套，稱為龍藏，每一省也只能分得幾套，大的寺廟亦難請得一套。另外還編纂四庫全書，分藏全國著名的藏書閣。近年來台灣將四庫全書印了三百套，其中約有二百五十餘套銷到外國，最後剩五套，被日本人買去，已運四套回國，尚有一套只付訂金未取。我們向日本人情商，請其讓與，他加價台幣十二萬，我們照付，此書現存達拉斯道場。
我們都是佛弟子，有責任流傳佛經，此本無量壽經自從八二年以後，歷年所印數量大約超過二百萬冊，數量雖不少，但與大陸十二億人口相較，何時才能人手一冊，殊為渺茫。此事要靠大家努力，如此存心，必蒙諸佛如來的加持。遇善知識亦難，正知正見如法修行之人，不會偏離佛法正道，但難在一定要如法修行才能講得出來。若只依文解義，非自己親證，乃記問之學不足為人師。果能真信真願真行，恭喜你，此生一定往生不退成佛。如果有人一聞此法，立即歡喜信受，依教奉行，決非凡人。
若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踊躍歡喜。衣毛為起或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。
有人聽經念佛的時候流淚，在這種場面中觸動他的善根，自然會有此現象。證明他過去生中學佛，而且學的還不錯，可惜工夫差一點，未能圓滿成就。今生幸運，又遇到佛法，聞到佛號，心生感觸，汗毛直豎，甚至流淚。遇到此種情形，證明自己前生為修行人。黃念祖老居士曾對我說，他寫無量壽經註解時，有很多次汗毛直豎，時或淚出。
「若聞佛號，心中狐疑，於佛經語，都無所信，皆從惡道中來」。這幾句經文讀誦之後，記得就好，不必以此批評他人，以免招來無謂的煩惱。有許多人，你對他說假的，他歡喜信受。對他說正法，他不但不相信反而誹謗，還勸你不要去學。這與地藏經所說的「南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏，結惡習重，旋出旋入，不久之間，又入惡道。」其情況是一樣的。
佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅密等菩薩之法。非易可遇。能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。付囑汝等。作大守護。
「諸佛如來無上之法」，即指無量壽經所說「發菩提心，一向專念」之法。釋迦牟尼佛四十九年所說之法，在一切諸佛所說經典中比較起來，實微不足道。我們在本經中讀到第五品，世間自在王佛住世四十二劫，給法藏比丘說法，經千億歲。可見諸佛如來所說之法，無量無邊，其中能令眾生當生成佛者，以此法門為第一殊勝，故稱「無上之法」。下面是說如來果證的不思議。一切如來皆有十力，「十力」為十種圓滿的能力，等覺菩薩都比不上。「無畏」是四無畏。「無礙無著」即四無礙辯才，「無著」即不執著，對世出世間一切法無著，才能清淨、平等、無障礙。此法門可以超越三界六道，往生西方，大家並不懷疑，而念佛能否如修禪、學教，達到大徹大悟圓滿智慧德能，尚有人懷疑。此處經文說明這個法門可以得到最殊勝，一切諸佛所修的圓滿智慧功德，無庸置疑。此是佛說，如他人說，很難令人相信。
「非易可遇」，大乘經說，人身難得，佛法難聞。得人身後能否聞到佛法，很難保證。今天世界上有五十五億人口，學佛人佔幾成？恐為數不多。佛法有各宗各派，接觸到淨土法門，又能遇到此本無量壽經者，更是微乎其微。我們今天有幸讀到無量壽經，千載難逢，切莫輕易放過。此法是難信之法，說聽都難，說的能使人信服，聽的也竭誠接受，依教奉行，如非諸佛如來本願威神加持，光靠個人，絕辦不到。
「堅固深信，時亦難遭」，讀此經如深信不疑，佛已為此人授記多次，他過去生中已曾供養無量無邊諸佛如來。何以未往生？只因未有堅定深信，遇到外面境緣，心就動搖，被牽著走。
「我今如理宣說如是廣大微妙法門」，佛講此經真實之理，與真實之事，理事一如，乃是現量，不過份亦非不及。其廣大的程度，盡虛空，遍法界，上至等覺，下至地獄，統統平等得度。許多羅漢菩薩都不相信，因其智慧淺。此法門純是如來果地上的境界，一切法門皆修因致果，唯獨此法門是以果為因。正因如此，一切諸佛同所稱讚，自然蒙一切諸佛同所護念。
「付囑汝等，作大守護」。付是傳授，囑是囑咐。護持要信受奉持，如說修行，其次書寫、供養、讀誦，依照經典修習，並廣為宣傳，令一切眾生皆有機緣聽到此法門。
為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。應勤修行。隨順我教。當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。
「為諸有情長夜利益」，「長夜」即世俗常說的黑暗時代。人類的知見，普遍都是錯誤的邪知邪見，真正智慧不能現前。以我們自己來說，沒有明心見性即是在長夜之中，在無明邪見之中。何時斷邪見、破無明，如禪宗所說的大徹大悟，才能脫離長夜，相當不容易。佛說許多法門，在理論上講，皆可了生死出三界，事實上，依其方法修學，困難重重，內外均有障礙，很難成就。修的再好只能得人天福報，想超越三界不太可能。幸虧有此念佛法門，其好處是不需要破無明斷煩惱，也能脫離長夜，且很有效的讓我們能達到超越六道輪迴的目標。只要依照經典的教訓實行，方法正確，因果無有偏差，決定得生淨土。平常要對此經深入研究，勤奮精進，如說修行。至於成就與否，百分之九十在於修學態度，方法充其量只佔百分之十。有良好修學態度，不懂方法也能成就。過去有人請示印光大師，學佛有無密訣，印師說有，「誠敬」而已。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。
「當孝於佛」，現在佛不在世，如何孝敬於佛？我們在講習中常提醒各位，心同佛、願同佛、解同佛、行同佛、德同佛，即是孝於佛。「孝」字在六書中屬於會意，上面是老字，下面是子字，兩代合而為一謂之盡孝，不能合而為一即不孝。此字含義無盡的深遠，過去無始，未來無終，不但父子一體，祖孫一體，盡虛空遍法界，情與無情，皆屬一體，孝即圓滿，圓滿的孝道即成佛。華嚴經說：情與無情，同圓種智。此孝道圓滿之象，亦即是法身。孝心在事上表現的是平等心、大智慧、大慈悲心，一切諸佛如來他們都做到了。
「常念師恩」，師師相承，第一個老師謂之「本師」，即釋迦牟尼佛。報師恩要報代代相傳的老師。如何才能作到常念師恩？必須把老師的教誡，如說奉行，並發揚光大之。佛的本願是叫我們「為諸有情長夜利益，莫令眾生淪墮五趣，備受危苦」。把本師的願望作到了，才是真念佛恩。佛法中，盡心盡力去作即謂之圓滿功德，如果不盡心盡力去作，雖做的再多再大也不算圓滿功德。由此可知修集圓滿功德對每一個人說，都是平等的。
「當令是法久住不滅」，此言很明顯的令我們弘揚經典，不要由我們手中把佛法斷絕了。從前宣傳佛法只靠兩種方法，一為書寫，一為口頭傳說，相當困難。現在印刷術發達，可以大量印送，如財力許可，可用電視廣播。
「當堅持之，無得毀失，無得為妄，增減經法」，這幾句經文看了之後，令人毛骨悚然，真不可思議。此經是五種原譯本之會集本，自古至今會集此經者有四人，前三人都有增減經法，所以對於經法要堅持。「無得毀失」，毀是毀壞，失是喪失，其中含二意，一、依此經典修學而錯解佛意。二、流通經典依個人意思，世智辯聰，作的不如法，使人對經義誤解，不能往生。或使人修學落於邊地疑城，受五百年冤枉。「無得為妄，增減經法」，此二句好像針對前面三位會集人而言。這三位在會集時，對經文都有增減，取捨不當。夏老居士的會集本，在文字方面，繁雜的與深奧的都捨掉了，取說理事因果易於通曉的細文，無一語而不詳參，無一字而不互校，使人接觸經本，生歡喜心，真是精當明確，當然也是三寶加持。
「常念不絕，則得道捷。我法如是，作如是說」，佛叫我們依此經典修行，不懷疑、不夾雜、不間斷，得無上菩提之大道就快了。此四句合起來是全經的總結，也可以說佛說法四十九年之總結，千經萬論，處處指歸，歸向淨土法門。佛對我們的真誠愛護，幾如愛護獨子。佛說：我所證得之法就是這個，今天整個和盤托出此如來親證之果法。換言之，如來說出親證成佛之法，同時也是十方一切如來成佛之法。「我法如是，作如是說」，這八個字真實到了極處，慈悲到了極處。諸佛如來出現世間，講經說法，普度眾生，能事盡矣。如來所行散見在經論中，說到「行」就是日常生活行為，處世待人行為。一切所行可歸納為三大類，對人、有情眾生；對物、無情眾生；對事。佛在大小乘經典中說的很多。在本經經題中將如來所行分為三類，即清淨行、平等行、覺行。此三者為總綱領，如心行不違背總綱領，即是隨順如來行，若落實在事相上真是無量無邊。
淨宗同修將如來所行歸納為五個科目，第一個即觀經的三福（1）。佛說此三福是一切諸佛淨業正因。第一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。第二、受持三歸，具足重戒，不犯威儀。重戒即五戒十善，如作得清淨就解脫了，楞嚴經內有一段經文四種清淨明誨，講得非常詳細，可作本經之補充。第三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。發菩提心很難懂也很難講，古來大德說的艱深，不容易懂，也有的太簡略，看了之後，也抓不到綱領。在古人註疏中善導大師觀經四帖疏，對至誠心、深心、回向發願心講的很詳細，亦可作本經的補充材料。
六和（2）是處眾，在社會上與大眾相處，共有六條，必須遵守。一、見和同解，即建立共識。二、戒和同修，每人都守法，社會即安寧。三、身和同住，和諧相處，同住在一個城市、一個鄉村、或一個道場。四、口和無爭，爭論不休為動亂的根源。最重要的是第一條見和同解，意見相同即無糾紛，用教育可以作好。佛法傳來以前，中國古聖先賢就注意到教育問題。學記中說：「建國君民，教學為先。」中國從前是以孔孟思想為教學的標準，宋朝朱熹編四書，大學中庸原來是禮記中之兩篇，他把它取出來作單行本，再取論語孟子編成四書，此即中國人建立共識的基礎。四書編輯的構想與華嚴的架構很相似，我想朱熹讀過華嚴的。華嚴有理論、方法、表演，仔細看四書也一樣，中庸是理論，大學是方法，論語孟子是表演。孔孟如何把理論與方法應用於日常生活之中，也極像善財童子五十三參。中國讀書人以孔孟作榜樣，讀書的目的志在聖賢。佛教傳到中國後，大乘佛法與中國固有文化儒家思想不謀而合。五、意和同悅，大家歡歡喜喜共處在一起，沒有任何摩擦。六、利和同均。利是絕對不能均的，富貴貧賤是宿世行為之果報。明理之後，富者肯布施，貧者肯安份，對富人能尊敬，使貧富生活能接近平等而已，此要靠教育，如教育失敗，必然天下大亂。現在的教育注重科技，從前注重倫理，教民眾如何作人，明白君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友間的關係，長幼有序，各有應盡之責，儒佛教育極為相似。其次是三學（3）戒、定、慧。六度（4）是菩薩入世弘法利生的六條守則，必須遵守的。最高的法門是普賢菩薩十大願王（5），普賢行最要緊的是拓開心量，念念都是盡虛空遍法界，然後才能作到一即一切，一切即一。我們把如來所行簡單的只取五個科目：三福、六和、三學、六度、十大願王，生活規範依此五條，已完全包括在內。種善根修福報，五科足矣。然後一心一意念佛求生淨土，圓成佛道，當生有望。
爾時世尊而說頌曰
若不往昔修福慧 於此正法不能聞
已曾供養諸如來 則能歡喜信此事
惡驕懈怠及邪見 難信如來微妙法
譬如盲人恆處闇 不能開導於他路
此品經文是接著前一品的重頌。有機會聽到這個念佛法門，如果不是過去生中曾經供養無量諸佛如來，於此正法不能聞。一方面是自己的善根成熟，一方面是諸佛如來本願威神加持，所以一接觸這個法門即生大歡喜心。「惡驕懈怠及邪見，難信如來微妙法」，指不能接受這個法門的眾生，因其造作十惡，貢高我慢，懈怠放逸，懶散不能精進，這些都是不能相信此法門的障礙。此處邪見之意義較為狹窄，專指不能相信這部經典，不能認真念佛求生淨土。各位應知，佛當年在世說了許多經典法門，凡接觸者均受其益。佛滅度迄今已三千餘年，眾生之業障煩惱習氣比從前人加重，其他法門已經不靈。諸位不妨試試看，依照經典修行，能使心地清淨、煩惱少、智慧開，唯有這個淨土法門仍然有效。前面讀過，佛法將滅時，佛以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。
最後半偈是比喻，把惡驕懈怠及邪見之人比喻作盲人，不認識此法門，所以沒有辦法開導他到一條永脫輪迴成佛作祖的光明之路。
唯曾於佛植眾善 救世之行方能修
聞已受持及書寫 讀誦讚演并供養
如是一心求淨方 決定往生極樂國
假使大火滿三千 乘佛威德悉能超
「唯曾於佛植眾善，救世之行方能修」，唯獨過去生中曾經於諸佛如來植諸眾善，在前面曾讀過阿闍王子過去生中住菩薩道，曾經供養四百億佛，其善根還不能發現。由此可知，如深信此法門念佛求生淨土，遠遠超過阿闍王子。所以經上講供佛數量都說無量無邊。無量是印度一個大數字。比四百億超過很多，四百億還可以想像，無量無邊之數，幾乎無法想像。既然植諸眾善，心善自然行善，念念想幫助六道眾生，脫離輪迴苦海，圓證無上菩提。此人有如是心念與行持，乃真正菩薩，為佛第一弟子，自非凡人。聽到此經之後，要能深入理解，多讀多聽，以真誠心聽後容易開悟。明白其理論與因果事實，虔誠接受，保持不失。
「聞已受持」是自利，「書寫、讀誦、讚演、供養」是自他兩利，顯示出無盡真實救世之心。我們得到利益，如何報佛恩報師恩？不是佛與歷代祖師代代相傳，我們如何知道這個法門。回向偈天天念，上報四重恩，下濟三途苦，如光是口念而無行動，則是打妄語。佛對我們什麼需求都沒有，唯一的報恩方法是助佛宣傳。
「讀」是看著經本念，「誦」是不看經本背誦。每天隨時隨地均可背誦。全經不易背誦，可選擇本經最重要的第六品四十八願，此為淨土宗根本的依據。其次是三十二品至三十七品，此數品全是戒律。在台中時李老師說，台中蓮社社員名冊上登記者有二十五萬人，其歷年亡故人數中往生者，不過萬分之三、五而已，何以比例如此之少，其原因就是犯了本經卅二至卅七品中佛講的毛病。對經文須首先念熟，然後背誦，每日早晚各念一遍，檢點自己身心有無過失，此乃真正修行。「讚」是讚歎，講經說法即是讚。有此意願，隨時隨地為人演說，勸導他人。「演」是表演，把經典所說的納入生活行為。演屬身教，讚屬言教，「救世之行」是意念屬意教，自行化他，身語意三業與佛教誨統統相應。供養以法供養為最，此法門是諸佛如來度眾生成佛道的第一法供養。如果一心一意求生淨土，決定往生極樂世界，即等於佛給我們授記。現在亂世，天災人禍不斷，且無法預防，如突然災害降臨，決不可貪生怕死，心中保持鎮靜，一本平時精誠嚮往之心，定可乘佛威德，榮登極樂。
如來深廣智慧海 唯佛與佛乃能知
聲聞億劫思佛智 盡其神力莫能測
如來功德佛自知 唯有世尊能開示
人身難得佛難值 信慧聞法難中難
「如來深廣智慧海，唯佛與佛乃能知」，如來智慧深廣無盡，但此智慧非佛一人所專有。佛說一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。妄想執著發展成煩惱所知二障，實際上自己障礙了自己。凡有障礙絕見不到究竟圓滿的智慧，等覺菩薩還有一品生相無明未破，障礙雖輕微，畢竟也會發生作用，對於究竟圓滿的智慧還不能完全徹底明瞭，只有成佛，唯佛與佛乃能知。聲聞、辟支佛、菩薩煩惱未斷盡，焉能知道真如本性之圓滿智慧德能。
「如來功德佛自知，唯有世尊能開示」。「功」，講的修持；「德」，講的果德，此德字與得失之得同。阿彌陀佛在因地時是國王的身份，在世間自在王佛會下發心出家修道，聽經千億歲，修持五劫，這是他所下的功夫，所以得到的是西方淨土依正莊嚴。故一分工夫有一分果德，十分工夫有十分果德。
「人身難得佛難值，信慧聞法難中難」，佛這幾句話，不僅是勸我們，而且是警惕我們。這個法門只有佛才能開示，菩薩以下如非佛威神加持，不但說不出來，連信心都難產生。我們今天讀到這部經典，能信、能解、能願、能行，實在是多生多劫善根成熟，復蒙十方如來威神加持，絕非偶然。人身難得，失人身很容易，仔細想想，會相信佛講的是正確的。冷靜的反省一下，這一天或這一個月，我們起心動念，善念多還是惡念多，善惡念那一種強，強者先牽，來生到那一道去念頭在作主。
若諸有情當作佛 行超普賢登彼岸
是故博聞諸智士 應信我教如實言
如是妙法幸聽聞 應常念佛而生喜
受持廣度生死流 佛說此人真善友
「若諸有情當作佛，行超普賢登彼岸」，這兩句話實在了不起，要特別重視。讀此經後，依經而行，一向專念，求生淨土，此人此生即成佛，其行持已超過普賢。佛是真語、實語、如語者。普賢菩薩無量劫修持，才生到西方極樂世界。經歷五十一個位次，在華藏世界，證得等覺補處菩薩，念佛發願求生淨土。我們以凡夫身，信願持名，一步登天，他一定佩服我們，所以諸佛菩薩讚歎尊敬真念佛人，魔亦不敢侵犯。從今以後把世緣放下，由心上放下，事上仍照世間法去作，心裡絕不染著。佛法在世間，不壞世間法。
「是故博聞諸智士，應信我教如實言」，勸勉我們中間如有博學多聞真正智慧的人士，應當相信佛所說的真實教誨。佛在此經說出三種真實：「開化顯示真實之際」，「住真實慧」，「惠以真實之利」。在一般大乘經中很難看到同時說出三種真實。
「如是妙法幸聽聞，應常念佛而生喜。受持廣度生死流，佛說此人真善友」。此經由開經一直說到此處，我們真很慶幸的聽到全經的內容，遇到這個法門實在不容易，豈只百千萬劫，有許多人遇到聽到而歡喜心生不起來，因其業障深重，何時業障消除，歡喜心自然生起。「受持」是自修，「廣度」是助人，未有求於我者也要主動去引導他，依此法門修，萬修萬人去。
爾時世尊說此經法。天人世間有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼淨。二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。二十五億眾生。得不退忍。四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。種諸善根願生極樂。見阿彌陀佛。皆當往生彼如來土。各於異方次第成佛。同名妙音如來。
佛說法時，每人的心量、智慧、煩惱、業障、習氣都不同，各人聽後所得利益亦不一樣。當時參加法會者依本經前面所述，只有二萬人，而此處所說萬二千那由他億眾生，似不相符。應知肉眼看不見的他方世界來的眾生太多了。其中小乘人心量小，有堅固的執著，只得法眼淨。法眼淨是有能力辨別真假邪正是非利害。又有二十億眾生得小乘阿那含三果，六千八百人證阿羅漢，四十億菩薩住不退轉，二十五億眾生得圓初住。另外還有四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意。此指娑婆世界眾生並無意願成佛，而聽經之後才初發心，「種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土」。這些眾生非常幸運，聞佛說法之後，發願往生，皆能如願，連今天我們這一幫人也算在內。我們雖然是凡夫，煩惱未斷，而往生之後，智慧、神通、道力，得阿彌陀佛四十八願本願加持，幾與阿彌陀佛相同。與那個世界有緣即可以到該世界度化眾生，各於異方次第成佛，同名「妙音如來」。
復有十方佛剎。若現在生。及未來生。見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝那由他人。得授記法忍。成無上菩提。彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。爾時三千大千世界六種震動。并現種種希有神變。放大光明。普照十方。復有諸天。於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。乃至色界諸天。悉皆得聞。歎未曾有。無量妙花紛紛而降。尊者阿難。彌勒菩薩。及諸菩薩聲聞。天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
佛復為一切眾生普遍授記，凡依此法門修學的，或現在生，或未來生，皆能往生見到阿彌陀佛，其人數有八萬俱胝那由他之多，得授記法忍，成無上菩提。如願意接受，即須皈依三寶。皈依重實質，而在形式上是對佛的誓願，既發誓願，必須遵守。實際上「佛」是自性覺，「法」是正知正見，「僧」是清淨。皈依三寶以此三條為修學的依據。從理論上落實在事相上，「佛」是阿彌陀佛，「法」是無量壽經，「僧」是觀音、勢至、文殊、普賢。觀音大慈大悲，救苦救難，也是前面所讀的救世之行。把這部經推薦與眾生，才真是救苦救難。大勢至叫我們「淨念相繼」，此生能否往生，關鍵在此，凡是聞到阿彌陀佛名號，或見到阿彌陀佛的像，皆與阿彌陀佛有緣。我們儘量把佛經佛像介紹與親朋好友，才算是真報佛恩。
「大千世界六種震動，並現種種希有神變，放大光明，普照十方」。釋迦牟尼佛為眾生說此無比無上的大法，天地鬼神都感動，天人作妙音樂，出隨喜聲，無量妙花紛紛而降，呈祥瑞之象，真是依報隨著正報轉。最後一句「信受奉行」四個字，我們如果能切實遵行，就是無量壽會中之一員，授記者之一，亦為諸佛如來所護念者之一，有這種殊勝利益，真使我們感戴無已。
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