宗鏡錄略講上冊
（第四章）
南懷瑾教授講述
第四章 莫教幻識誤明月
如不辯眼中之赤眚，但滅燈上之重光，罔窮識內之幻身，空避日中之虛影。
這段重點在告訴我們動靜二相都是它變的。道體「本體」不在動相、也不在靜相上面。認為靜相就是道的人犯了什麼大錯誤呢？好比眼睛有毛病，看一個燈光變成兩個光圈，那是眼睛不正常，並非真有兩個光圈或真有黑點。要使光圈的幻影消失，只要把眼病治好即可。然而一般人搞錯了！只想把眼前看到的東西滅掉。這當中問題很大，總而言之，修各種宗派做工夫的人，經常在打坐時看到各種影像，你說我眼閉著，沒有拿肉眼看，那是真的，不是假的。實際上，眼睛張開是白天看「看」，我們能夠看的習慣，閉著眼睛睡覺都在看。做夢時眼睛沒張開也看到東西，雖然看到假相，也是看。所以，打坐時看到的東西是真是假？這是心理上的病態，但有時則是生理上產生的，比如身體有虛火、發炎，會看到紅光；腎、肝有毛病，胃消化不良，看到的是黑氣；火太大，太用心緊張，看到紅光、紫光；有時看到白光是肺氣引起的。這些與五臟六腑生理變化都有關，都是幻相，不是真的。當然啦！有許多人把這些當作道抓得很厲害。你告訴他這是幻相，他不信，只好對他笑笑，沒有話講，有什麼辦法？他非把病眼當成真眼！
「罔窮識內之幻身，空避日中之虛影」，同樣的道理，以佛學本體來看，我們的身體也是假的，幻有之身，唯心唯識所變。由於不研究、不透徹瞭解此身即幻的道理，因此站在太陽底下照，有個影子、有個我。
莊子說了一個故事很妙！人在太陽下一照有個影子，影子外還有個迷迷糊糊的光圈，莊子稱它為「罔兩」，有一天罔兩對影子說，你這個人真是荒唐，一下坐，一下站起來走，怎麼這樣不定呢？影子說：「唉！老兄啊，一談何容易，我後面還有個老闆，要我動，我就要動。」這個故事說得很好，但是莊子只說了一半，老闆後面還有個大老闆，等於保險公司後面還有個再保公司。
一般人不曉得識內的幻身，只想避開太陽下的幻影，打坐就怕妄念空不掉，妄念不過是識心的幻景之一。妄念並不可怕，妄念從哪里來？你要找到起妄念的機關。去妄念太容易，不過「日中之幻影」而已。一般人不曉得這個道理，專求打坐、求清淨，到山裏住茅棚、住山洞，叫他做一點事，說累死了，要修苦行、修菩薩道。晤！蘿蔔道！什麼叫菩薩道？真正的菩薩道在世間，世間每一個人都很忙碌、都很辛苦，為他的即是菩薩道，為己的是「薩菩」。不要以為清淨即是道，不要見解錯誤了，清淨是享福。
背道馳更遠 學劍向文殊
斯則勞形役思，喪力捐功。
你以為在山裏打坐是修道？永明壽禪師給你八個字評論：「勞形役思，喪力捐功」。「勞形」，你滿辛苦地開運動會。莊子謂打坐的人是「坐馳」，打起坐來妄念賓士，坐著開運動會，裏頭熱鬧得很，所以你坐一坐會累、會腿麻，又要觀想，又要念咒子、又要求功德，名堂可多了！法沒修，好像少了一樣東西，本錢沒投，趕快補一下，你看多忙！把形體搞得勞苦死了！「役思」，思想服勞役。替老闆做勞役，一天還有六百塊錢；替自己做勞役，打坐一天，錢又拿不到，在哪里不曉得搞什麼？下面四個字更慘。「喪力捐功」，作白費了你的氣力，「捐」就是丟掉，你以為坐幾天就有功夫？一點功夫都沒有，「捐功」，白白犧牲了。」
不異足水助冰，投薪益火。
等於冰上加水，使冰凍得更厚，柴丟到火中，使火更大。打坐求清淨，妄念愈來愈大，怎麼說？本來一個人滿好的，坐起來又想成佛，又想成道，念了咒子要加被我，家裏人好，爸媽好，出門消災免難，要順利，買個車子又要發財，又不要出車禍，反正好的都歸你。每個學佛修道的人都如此。你到民權東路看，買幾塊錢香蕉、紅果，燒香拜了，求樣樣好，求完了香蕉帶回去給孫子吃、紅果蒸了吃。我是海邊的人，我們家鄉有位太太真好，先生駕駛帆船出海做生意，她燒香求菩薩，那求的真好，後來地方上把她求的話變成名言。「菩薩啊！我給你燒了香，向南南風、向北北風、向東東風、向西西風，路路都順風」。求得太好了；每一路都倒風，這樣船還開得動啊？我們小時候看見她就想笑，可是她並不覺得可笑，一直很誠懇。我們這些廟子上拜拜的，我看都是向南南風、向北北風……，每次到廟子我就想起這件事，那真是「無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。一般修道也是如此。
豈知重光在眚，虛影隨身，除病眼而重光自消，息幻質而虛影當滅。
這四句話反過來告訴我們，光影是眼睛出毛病。打坐前面有境界來問老師，你問我幹什麼？眼睛意識不動會看得見？我問：「睡著了看得見嗎？」是看不見，他卻不懂，這句話比打他還重。打坐看見，可見你在玩看見，睡著了看不見，不是很明白！心休息就沒有了，當然睡著並不一定是道，可是他還要問，再問我就給他一個「向南南風，向北北風」，讓他迷糊去算了。
不給他迷糊，他不感謝你，「老師又傳我一個」，早就上了老師的當！「喪力捐功」有什麼用？所以，要想眼睛不看見幻相，只要清淨眼睛；要想身體沒有影子，無心即無影。如何能做到？
若能回光就己，反境觀心，佛眼明而業影空，法身現而塵跡絕。
告訴你們方法。一切迴光返照，回轉來找自己，觀心。怎麼知道有境界？念頭動了，念動也不錯，念動也空嘛！不要另外找個空，回光就是，回轉來找自己，管外面境界幹什麼？境界皆幻相，不要管幻相，一切反過來，亦即儒家孟子所言：「反求諸己」就到了。佛眼明，業影就空了。大家念佛、念咒子，一天念一萬遍，我一聽……有些老太太念佛拿紙畫圈，功利主義，好像攢錢一樣，攢到死的時候帶走。真的假的？真的，她那業力硬是累積成善業帶走，等於做壞事，一點一滴累積，惡念也帶得走。這是現象、應用，講道體則全要空，善也空，惡也空，業也空，所以要「『反境觀心」。
反境觀心以後，佛眼明，業影空，那麼，法身自然呈現。什麼是法身？法身是代名，「本體自性」，不生不滅。法身呈現，你以為真有個法身啊？你們諸位少見，這些我看得多了，譬如最近有位青年，打坐忽然看到自己在打坐，那是常有的，為什麼看到自己打坐——「精神飛越」，用功緊切把自己生命逼出體外，或者體質衰弱，而產生這種現象。那時才曉得自己面孔原來如此，原來鼻子向下面。許多人把此種現象當成法身，錯了！那個是法身上面的妄影，法身是「無相」、「無念」、「無住」。「法身現而塵跡絕」，心裏沒有塵世間一切煩惱。
以自覺之智刃，剖開纏內之心珠；用一念之慧鋒，斬斷塵中之見網。
這叫見道。到達法身無相境界，始叫見道、明心見性。永明壽禪師把硬性的佛學名詞，變成軟性的文學美。他說這是怎麼達到成佛的？完全靠自覺自悟。
學佛成道，不管淨土、禪宗、密宗、天臺宗……，都要靠自悟自覺。什麼自覺？智慧的成就。「智刃」，智慧像一把利刀，剖開纏內之心。纏是佛學名詞，一切眾生被煩惱所纏縛。佛學上常引用唯識學玄奘法師翻譯的一個名詞———「纏眠」，不是文學上的「纏綿」。煩惱的作用叫「纏眠」，也叫「隨眠」，稱「隨眠煩惱」。
這些佛學名詞用到中文，真是高明絕頂。翻譯得好極了！人的煩惱是「隨眠」，它跟著你一步不離，連睡覺都跟著你，比夫婦還厲害。太太跟著睡，你有時還溜出來。經常有人問我，某人夫婦感情不好，同床異夢。我說世界上有哪一對夫妻是同床又做同一個夢的？如果兩人夢得一樣，是神經病。那要送精神科看病，人本來同床異夢。只有一個東西不跟你同床異夢，你的業力煩惱，你睡著了，它就睡在你那個睡著裏；你醒來它已經跟在你旁邊，你脫不掉。《八識規矩頌》講煩惱是「俱生猶自現纏眠」，從你生命來的時候，它就跟來了，纏住你，你有本事用自覺之智刃，把纏縛解除了，那就解脫成佛成道：「以自覺之智刃，剖開纏內之心珠」。
「用一念之慧鋒」，慧劍斬情絲，中國文學常用。這一把劍是什麼劍？（有同學答；「慧劍」），好聰明！可見你有這把劍，我都沒看到這把劍，只看過日本武士刀。這把劍看不見，最利，在哪里？在你一念之間——「一念之慧鋒」。
文殊菩薩為什麼手裏拿一把劍。要殺人啊？那是表法，文殊菩薩代表智慧，智慧就是那一把慧劍。
「一念之慧鋒，斬斷塵中之見網」。什麼見網？八十八結使。這些都是佛學專有名詞，「見」代表一切觀念。我們許多煩惱都是「見網」把我們網住了，只有用智慧的刀鋒才割斷得了。
此窮心之旨，達識之詮。
我們跟著永明壽禪師這麼美的文字般若兜了一圈，受他的騙，最後歸納所有佛經的道理！一念不受。他騙走的是什麼？就是叫你回轉來找自己這一段，很簡單。他說，能夠懂得這個道理，就是「窮心之旨」。學佛修道、明心見性的宗旨就在這裏。「達識之詮」，詮即解釋，你對唯識最高的註釋都理解了。
言約義豐，文質理詣，揭疑關於正智之戶；剃妄草於真覺之原，癒入髓之沉屙，截盤根之固執，則物我遇智火之焰，融唯心之爐，名相臨慧日之光，釋一真之海，斯乃內證之法，豈在文詮，知解莫窮，見聞不及。
這段文字氣勢連貫，明白這些道理才好修行。
「言約」，真正講道理，用言語文字表達非常簡單，譬如中國講修道——「放下」，這句話多簡單！怎麼樣放得下？實在放不下，電梯還好辦，按一下就下去了，我們不是電梯。現在的大肚子彌勒佛就是布袋和尚，其實永明壽禪師也是彌勒菩薩的化身，彌勒菩薩化身為永明壽寫這部書。布袋和尚光著膀子，大個肚子，一天到晚背個布袋到處走，人家請和尚傳道，他把布袋一放，看著你；你不懂，他布袋一背又走了，一句話不說。本來是嘛！只要把我們這個布袋放下就行了。
其實我們不但放不下這個布袋，口袋更多。四十年前有位朋友告訴我，我們這一代誰都要錢，過去中國人穿「大壽」只有兩個口袋，現在我們有十三個口袋。我說你瞎扯，他說你看嘛！一個、兩個……六個還有個小包包，七個、八個……十三個。現代人一身都是口袋，怎麼放得下？放下布袋就到了，但是做不到。
二十多年前，我有個湖北朋友，很妙，是北大學生，我們叫他北大三朝元老，大學讀了十年，因為家裏有錢，讀一讀休學，回家玩個一年半載又來，十年當中，北大學生沒有一個不認識他，福氣有這樣好。這個人囉嗦到極點。前一輩公子少爺，穿西裝像穿長袍，走路優哉，悠哉，慢慢晃過來：「在—家—吧！」，在，他就進來。有一次他問空的醬油瓶子：「這是什麼？」「瓶子。」「醬油瓶啊？酒瓶？」「醬油瓶。」「你吃哪一種醬油？」就那麼慘咦！平常我們搞慣了，不在乎這位好朋友。
有一次他來我家：「唉喲！這裏又掛了一張畫。」我說：「對啊！」「誰畫的？」「某某法師畫的」「畫的什麼人啊？」「彌勒菩薩你不認得？」「噢！是，彌勒，畫的不錯，這是背的布袋噢！」「是啊！」「南老師，我問你，他這個布袋裏裝的什麼東西？」這一下我把桌子一拍說：「你去問他去！」他聽我這麼一吼，也哈哈大笑起來。我說你這個人囉嗦到這種程度！假使我寫回憶錄寫上這一段，那笑話真夠多，他每次來，有時把你氣得肚子痛，有時把你笑得肚子痛。他是人，我也是人，這個腦袋就裝那麼多放不掉的囉嗦。其實不只他，我們每個人都如此。
「言約」，佛學的道理很簡單；如果真要研究、辯論，道理說不完，「義豐」得很，義理豐富，等於北大那位三朝元老，他問得也對，學唯識講邏輯的人要像他一樣，就夠得上資格學邏輯。瓶子是總稱，什麼瓶子？醬油瓶子也是總稱，吃哪種醬油？他很邏輯，科學求證，沒有錯，這樣下去，就「言約義豐」越來越多。
「文質理詣」，真到了家，言下頓悟，「放下」一句話包括三藏十二部道理。「文質」到了，道理也就到了，理與事一樣。真悟道，理到、見地到，工夫也到。大家研究佛學，真講得好？理並沒有通。「文質理詣」，文到、理到、事也到。這個時候就「揭疑關於正智之戶」，揭開疑關，永遠不疑。禪宗徹悟，是直到不疑之地，永遠不疑。
「剃妄草於真覺之原」，把妄心剃掉。「癒入髓之沉痾」，一切眾生無始以來，骨髓裏都是毛病。「截盤根之固執」，執著離開了，此時不僅我空、物空，一切都空。
「則物我遇智火之焰，融唯心之爐」，一切唯心的道理，的確證到了。「名相臨慧日之光，」名是名，相是相，綜合言名相。名相接近慧日之光。「釋一真之海」，一真法界，華嚴經境界，換句話說，一真法界還是名詞，禪宗祖師不用什麼教理名詞，而直言「就是這個」。宋朝以後許多禪宗祖師悟道，悟個什麼？「就是這個」，後來很多人打坐就去找「這個」，真沒有辦法。
禪宗祖師有位「一指禪師」」叫俱胝和尚，住的廟子供準提菩薩，叫俱胝寺。俱胝和尚悟道後，人家來問道，他的教育法很怪，手指一伸「就是這個」，很多人經此一點，悟道了，所以人稱「一指禪」。有一天師父不在，有人來問道，小徒弟如法炮製，果真悟道。師父回來，小徒弟一五一十向師父報告，重複說到「就是這個」，指頭一伸，師父冷不防一刀把指頭削斷，血一冒，唉喲！悟道了，小和尚「就是這個」悟道了！不過大家回去不要亂砍。
「一真法界」是華嚴經名詞，本體的代名詞，以禪宗言，什麼叫一真法界？「就是這個」，當然不是砍了指頭的這個。
禪宗丟開一切名詞，那麼要怎麼辦到？佛法叫「內證」，回轉來反照自己。
「內證之法，豈在文詮」，文字上找不到的，文字語言只是表達了「這個」給你看，你懂了文字，要丟開文字。我經常說一般人學佛，別的沒學到，滿口佛話，一臉佛氣。唉呀！那個味道真難受，變得每一根神經、肌肉都跳出來的佛法，你看那怎麼受得了！搞久了變成什麼？佛油子，把佛法當口頭禪就完了！真正的佛法不在「文詮」。
「知解莫窮，見聞不及」，如何證道？放下就對了！拿知解研究，越研究越被網住。這一段以「知解莫窮，見聞不及」八個字做結論。
今為未見者，演無見之妙見；未聞者，入不聞之圓聞；未知者，說無知之真知；未解者，成無解之大解。所冀因指見月，得兔忘第（竹→皿），抱一冥宗，捨詮檢理，了萬物由我，明妙覺在身，可謂搜抉玄根，磨礱理窟，剔禪宗之骨髓，標教網之紀綱。
一氣呵成的文章，姑且在此切斷。既然道（佛法）不需要一切文字，永明壽禪師寫這部書豈不多餘？
剛罵了人家，自己又寫書。他說明寫這部書的原因，注意這幾句話：「為未見者，演無見之妙見」。你以為明心見性真有個東西看見啊？那叫明心見鬼。無見之見，是謂真見。有些人問觀音圓通法門，聽耳朵、聽聞啊！聞到那裏去？「未聞者，入不聞之圓間」，有個聞就不對了。「未知者，說無知之真知；未解者，成無解之大解」，這是解脫知見。
注意！不管大乘、小乘，學佛有五個程式：戒、定、慧、解脫、解脫知見。譬如學淨土、密宗、禪宗、天臺宗……，你說沒有受戒，何必受戒？不敢亂動妄念，一心不亂念佛，已經是戒了；由戒生定；千百萬解脫，非經過定不可，否則便是狂慧。真的大智慧來了，一一在定境界上、智慧上，定慧不可分，講程式則分開，由戒得定、由定得慧，得了慧然後才得真解脫。真解脫以後呢？大覺之用、所知所見，解脫知，解脫見都來了，所以稱「解脫知見」。
常有同學問我，打坐看光、定，定了以後又怎麼樣？真想甩他兩個耳光。唉！真是沒辦法！耳光硬是甩不出去。也不敢甩，他也沒有資格讓我甩。那怎麼辦？只好說：「曖！你到了那個時候再說嘛」！
你說得定以後怎麼樣？成佛以後怎麼樣？肚子餓了吃飯，吃飽了怎麼樣？還有人問我這樣的問題！你說吃飽了以後怎麼樣？解脫以後如何呢？我只好告訴你：「解脫以後再來問我，當然我有辦法給你」。很簡單，把你綁起來，再去解脫。現在把我的秘密告訴你，解脫以後千萬別再來了，再來就把你綁起來，再讓你去慢慢解脫。
永明壽禪師說他為什麼寫這部書？不得已的事，為那些沒有到達的人，未解脫的講解脫。「所冀」，目的是「因指見月，得兔忘筌」。禪宗有部《指月錄》，是根據《楞嚴經》說的；月亮在那裏？不要拿指頭說月亮在這裏，那就糟了！這部書就是用指頭指月亮給你看，你要去找月亮，等獵人網到兔子後就要丟開兔網。
雪竇禪師有一首形容打坐的詩。
一兔橫生擋古路，蒼鷹一見便成擒。
可憐獵犬無靈性，只向枯椿境裏尋。
一隻兔子橫睡路中，鷹看見自空中飛下，一轉眼就把兔子叼走，可憐獵狗沒有靈性，只會向枯椿裏頭尋找。
大家打起坐來拼命想去妄念，妄念像路上的兔子，本來跑掉（本空），懂得的人就曉得兔子早跑掉，沒有了。可是一般用工夫的人都像獵犬用鼻子找妄念。妄念動，那個不相干的在那裏？妄念，妄念早跑掉了！不要去找妄念，那個洞了！
「了萬物由我，明妙覺在身。」文字非常簡單, 可是大家注意！我們都曉得佛法專門談空的多，其實講到佛法的宗旨，是：「空有雙融，非空非有。」如果認定佛法全是講空，那是有偏見的。當然偏有不對，偏空也不對。
這裏講到了佛法真正的見地、宗旨；「了萬物由我。明妙覺在身」特別注意！了萬物完全由我，並沒有講無我。佛最初開始說法傳道時，講「無常、苦、空、無我，諸行無常，一切世間法無常，都會過去，不會永恆存在；一切皆苦，一切皆空。這是佛法的基本理論，幾乎每本佛經不離此理。但是，依《大涅槃經》所說，佛將涅槃時卻宣佈：「常、樂、我、淨」。佛性（自性）是常的，與無常相對；非苦，是樂的，是真我，不是無常；是淨的，空即是淨。
要注意一個「了」字，了了以後才知道萬物由我。這裏發現幾個大問題，文字看起很簡單，好像很容易瞭解，但我們的思想，經常被這些好句子及其豐美的文采覆蓋住，如果不幫大家深思細讀，很容易忽略過去！
第一個大問題：佛法的本性。
第二個問題：自老莊以下，道家思想，綜合僧肇法師的觀念，歸納出兩句話：天地與我同根，萬物與我一體。此為「心物一元」。這個觀念同「了萬物由我，明妙覺在身。」大家研究看看，拿一句禪宗古代術語來講：「是同是別？」
一般人喜歡學禪，說這個悟了，那個悟了，理（道理）上到達，但境界是否到達（天地與我同根，萬物與我一體」？是個大問題。換句話說，見地與工夫一起到了沒有？沒有到，那是「誤」了！你說心裏空空洞洞，沒有念頭，那很簡單，稍稍吃一點帶麻醉性、放鬆精神的藥，馬上沒有念頭，那也得道悟了？不是這個道理。
第三個問題：後世稱專談修證做工夫的道家為丹道家（煉丹成仙）。丹道家偏重形而下工夫的求證；儒家偏重形而上的精神。真證了道，是「宇宙在手，萬化由心」，宇宙掌握在人的手裏，萬有的變化由於心念。
我們提出「了萬物由我，明妙覺在身」、「天地與我同根，萬物與我一體」、「宇宙在手，萬物由心」三個觀念，大家研究一下，是同是異？最後可說都是一樣。
《宗鏡錄》以禪宗為根本，以般若唯識來陪襯其他諸宗。談到修證，也就是如何達到明心見性境界。真了的人，注意這個「了」字，不能隨便了了。真正明瞭，道理上悟到，煩惱、妄念、業力也真了了。這「了」真難了，這一了，了不了？怎麼了？通常我們跟人吵架，說這件事算了，回頭仍說討厭，還是算不了。
此了真難了「真了了」之後，你才能證到「萬物由我」。永明壽禪師寫這個文章不是玩弄文字，他是清淨的人。
第二句話更嚴重。明白、真悟了的人，是「妙覺在身」，就在你這個身上。
去年在佛光別院上課，也提到永明壽禪師的話：「我有一寶，秘在形山」。我有一寶，藏在那裏？就藏在你身上。每一個細胞，上自頭髮，下至腳趾，到處都有它，無所不在，所以，不要以為佛家所談的空，是斷見的空。有許多學佛的人講空，不錯，佛法初步是談空，但是生老病死來了，今天感冒頭痛，學佛的空嘛！空掉好了！不要痛，空不掉，那都是瞎吹。為什麼空不掉？心物是連在一起的，你真能把身心分開，那差不多已經修成了一半，分開還要把它組合攏來，由分而合，進而超脫，才達得到「了萬物由我，明妙覺在身」。換句話說，任何佛法，包括禪宗修證，最後皆以此為標準。達到這個標準，然後才能談如何求解脫。
可謂搜抉玄根，磨礱理窟，剔禪宗之骨髓，標教網之紀綱。
他說《宗鏡錄》的著作，是集中了所有經典的骨髓、要點。我們不多講，但是要注意每一個字，文字太美了！往往文學氣韻蓋過了思想。
「磨礱」是農業社會碾米、麥的工具。「磨」，磨的米麥粉細一點；「礱」，磨的粗一點。「理窟」是道理的窟窿，一點一滴雕刻的很精細。
這部著作，挖的是禪宗的骨髓；「教網」是形容三藏十二部經典像個網一樣，標出了三藏十二部所有佛經道理的綱要。
斷惑才能證真？
餘惑微瑕，應手圓淨，玄宗妙旨，舉意全彰。
四六文章，對仗，文字一看就懂，講佛學，每一個字都是佛學，它的妙處在於那麼一個需要邏輯思考和佛學專有名詞的東西，他不著痕跡地把它變成文學，美極了！
「餘惑」就是八十八種結使，一切煩惱、妄想、習氣的根本叫惑。小乘佛法「斷惑證真」，把斷除煩惱，證到空的一面叫道，那是小乘境界。諸位注意！看大家修持的日記，大部分思想還停留在這個境界，煩惱一來怕得不得了，都想去妄念，斷惑證真，這是聲聞緣覺的思想。然而真要斷惑也很不容易。出家人常講：忙一點就感覺到在忙中用功之難，這就是「餘惑」未斷。「平常給你清淨，在山裏住茅棚，盤腿打坐，尤其現代人住茅棚，一會兒念頭空了、一會兒煩惱來了，一下歡喜、一下煩起來，還是在那裏搞運動會。假使心裏真的達到空，一定七天、八天、一個月，就算不錯了！下山到人世間一忙，定境就沒有了。所有的工夫是石頭壓草、壓到的地方不長草，草卻從旁邊冒出來。
煩惱的根沒有斷，即是餘惑未斷，有一點餘惑的根沒有撤掉，等於白玉有瑕疵，不圓滿、不清淨。
這些話這麼一講，大家聽起來很明白，都覺得對，其實全錯了！用我剛才所講的話來表達佛法，會產生一個很大的流弊，認為煩惱可以斷，斷了惑才能證真。
錯了！煩惱、妄念本身同般若本身一樣，是「非斷非常」、「非空非有」，這個道理很深刻，我們暫時不介紹，留到後面講到唯識時再說明，此書對這一點批判的很厲害，說明得很清楚。
「應手圓淨」，當下就圓滿清淨。
「玄宗妙旨，舉意全彰」，這又是要注意的地方，佛法要我們斷妄念，去掉第六意識，妄想意念空了，才能證到真如。但這裏並沒有叫你空念，「舉意全彰」：必須懂得真正的意之用，體用皆知，完全清楚，不需要放下，當下即證真如。
能摧七慢之山，永塞六衰之路。
什麼叫七慢、六衰？這些名詞講義上都有，不再解釋，請自行查閱。
（編案：所謂六衰，即指色、聲、香、味、觸、法等六塵，因為這六塵能損害到善法，故稱六衰。至於七慢，出自《楞嚴經》及伽毗婆沙論人其內容如下：
一、慢：即同類相傲。士。於相似中，執己相似，於下劣中執已為勝。
二、過慢：於同類相似法中，執己為勝；他人勝於己處，執為相似。
三、慢過慢：即他人本勝於己，而執己為勝。
四、我慢：即倚持己之所能，欺淩他人。
五、增上慢：即未得謂得，未證謂證。
六、卑劣慢：即以劣自誇，自己但有下劣少分之能，反自矜誇，別人雖有多分之能，反不如自己。
七、邪慢：即實無德，妄為有德，執著邪見，不禮塔廟，不敬三寶，不誦經典。）
世界上的人，包括我在內，個個有慢心。佛學把慢分成好幾種慢，很難講，通常叫「驕傲」，好聽的名詞叫「自尊心」。自尊也罷，驕傲也罷，反正都是我慢，都從「我」來的。你說某人好謙虛、好內向、好害羞，沒有我慢，沒有驕傲可能比表面驕傲的人還要厲害。
許多人學佛出了毛病，工夫不進步，智慧不開，都因為「貪嗔癡慢疑」的慢疑來的。比如我經常告訴許多同學：「為什麼不來問呢？」「我怕老師忙，不好意思麻煩老師。」假的！此為我慢，總以為自己會摸索得過去，為什麼專靠老師？非沖過去不可。你慢慢沖吧！沖個三萬年再來找我，沒有關係，我再等你。我說你那麼笨啊！有一把老骨頭還在，已經吃了幾十年苦頭，你來問一下，我幫忙你一下，不要走冤枉路，多佔便宜呢！再不然翻翻古人的書，古書上都是經驗，你偏要我慢。「沒有啦！」我慢又不承認，就是七慢。這些都是比方。
我慢很容易犯，越是自卑的人越傲慢，凡是傲慢的人必定自卑。沒有東西才傲慢，充實的人不會傲慢。口袋帶個五十萬出門，你敢裝成有錢人的樣子讓人來搶？你一定裝得窮兮兮，因為充實自然不敢暴露；越沒錢越裝有錢，那一定有問題。
人真到了不慢就真無我，真無我差不多入道了！這個要自己檢查自己。有許多好的表現、好的行為都是我慢。比方說「算了，人老了沒得進步，也沒得希望，就是這個樣子！」這正是我慢，也正是由「我」來，因為「我」認為沒有希望，你怎麼曉得你沒有希望？假使你對你真清楚了，「了萬物由我」你已經成功了。
慢字非常重要；為什麼永明壽禪師在此特別提到慢？他不是為了作文章湊數，我們讀書要多一隻眼睛注意這些地方，尤其文字寫得美，很容易被騙過去。
「能摧七慢之山，永塞六衰之路」，六根衰敗、生老病死之苦永遠不會有。
塵勞外道，盡赴指呼；生死魔軍，全消影響。現自在力，闡大威光，示真寶珠，利用無盡。傾秘密藏，周濟何窮？可謂香中爇其牛頭，寶中探其驪領。
什麼叫外道？什麼叫魔道？魔也好，外道也好，都變成你的，隨你指揮，運用自在；生死了了，無所謂邪魔外道，一點影響都沒有。
「傾秘密藏，周濟何窮」？一講到密宗，大家都喜歡修，以為另有法門可傳，口袋摸一下，不要給人家看到，拿去修明天就成功。沒那回事。
秘密在那裏？都在你那裏，你自己「萬物由我，妙覺在身」，這才是真秘密。有個法門、咒子給你叫密法，那才是笑話！那我可以編一萬個密法給你。秘密藏在你那裏。下面都是形容詞。
「可謂香中爇其牛頭」。青年同學注意！別以為佛經說牛頭最香，到中央市場買個牛頭來燒，看香或臭？包你臭的要命！牛頭香是植物名，是檀香中最好的香。
「寶中探其驪頷」。在座很多中文系高材生都懂，「驪頷」，驪龍項下之珠，是龍的生命最寶貴的東西，也是一切珠寶中最好的寶，寶中之寶。「驪頷」，在《法華經》裏龍女向佛獻的寶珠就是這個「驪頷」。
華中採其靈瑞，照中耀其神光，食中喂其乳糜，水中飲其甘露，藥中服其九轉，主中遇其聖王。
道家的九轉還丹可以起死回生，這些都懂得，不要再解釋。
（編案：《秘傳還丹訣》云：「以五臟真氣、三田真氣，合和神水下丹田而曰九轉。」又云：「內丹之功，起於一而成於九……轉而成九為陽數之極，數而至於九，則道果成矣。」又據五代陳摶所傳《九轉內丹訣》，九轉還丹為：「一轉降丹；二轉交媾丹；三轉養陽丹；四轉養陰丹；五轉換骨丹；六轉換肉丹；七轉五臟六腑丹；八轉育火丹；九轉飛升丹。功至九轉，無法無訣，任其消遙，為大圓滿，陳摶詩曰：「九轉消遙道果全，三千功行作真仙。金丹玉簡宣清詔，鶴駕雲車赴洞天。）
明心見性 萬派朝宗
故得法性山高，頓落群峰之峻；醍醐海闊，橫吞眾派之波。似夕魄之騰輝，奪小乘之星宿；如朝陽之孕彩，破外道之昏蒙。
好句子又來了！高潮迭起，文章氣勢壯闊。
「法性山高」是形容詞，最高的佛法求明心見性，真達到明心見性，像高山一樣，高到極點，這是形容真的懂了《宗鏡錄》的真髓，悟了道以後，達到明心見性的境界「頓落群峰之峻」，站在高山頂上，如喜馬拉雅山，看天下群山都矮下來；平常在平地仰頭望高山，帽子都要掉下來，到了世界高峰一看群山如小饅頭。這是形容真正悟了道的人，到達明心見性最高處時的境界。
「醍醐海闊」，這個海不是咸水的海，也不是太平洋，此處以牛奶經三次提煉出來的醍醐來容海。「橫吞眾派之波」，萬派朝宗，都歸到這裏來，其中包涵了外道、內道、魔道。真的到達明心見性，智慧一通百通，沒有哪種學問不懂，沒有哪個不清楚的。
這些都是永明壽禪師的文字般苦，文采風流。夕魄即月亮，月亮一出來，夜空中小的光都看不見，等於早晨太陽出來一放五彩光芒一樣，一切外道知見，如同昏暗燭光皆消逝無影。
猶貧法財之人。值大寶聚；若渴甘露之者，遇清涼池。為眾生所敬之天，作菩薩真慈之父。抱膏肓之疾，逢善見之藥王；迷險難之途。遇明達之良導。
這些都是形容詞，悟了道的人，真正明心見性，到達佛境界成就了，為眾生所敬之天，天中之天此即是佛；作菩薩的大慈悲之父，就是佛境界。
「膏肓」，人的背脊骨有兩個穴道名膏肓穴，中國文化稱不可救之病為「病入膏育」，這在歷史上有典故，諸位可自查辭海。
「逢善見之藥王」，是佛經上講到一位大醫王名叫善見，碰到他的病人沒有一個不得救，善見是人名，並非善於看見。「迷險難之途，遇明達之良導」，譬如在高山中迷路，結果被識途者救出來險難。
久居暗室，忽臨寶炬之光明，常處裸形，頓受天衣之妙服。
把這一段和上面所講的統統連貫起來，說個笑話。現代廣告學都要拜永明壽禪師為廣告學的祖師爺，他把自己的著作，打廣告吹蓋得這樣大。現在我們不覺得這些古文怎麼樣，當年在宋代，這個廣告登出來，呵！家家戶戶都要買，所有好的廣告宣傳詞都被他搜羅無遺，而且經過他這麼一編導、一組織，美的真是天衣無縫，讀了真是拍案驚奇，嗨！永明壽禪師是廣告學大師，非看這本書不可！當然，加上諸位一字一讀，深思每個字的意義，如古人高聲朗誦一番，是很好。不過，這還不夠味道，如果天氣好，帶著《宗鏡錄》，坐在陽明山高山頂上，旁邊泡一杯好茶，前面點一根牛頭檀香，四顧無人，高聲朗誦一番，那包你不悟道也「誤」了，耽誤了時間，起碼得弄半天下山。像我們這樣看沒有味道，體會不出它的文字境界之美。
人到無求心自平
接下來兩句話是這一段的結論，也是精華：
不求而自得，無功而頓成。
這是說。真把《宗鏡錄》的精華懂進去、悟進去，證到了明心見性。見性怎麼見？許多學佛的人打起坐來、拼命求明心見性，早就告訴你「有求皆苦」。
所以、自性本來在這裏，最高的性理和最高用功方法都告訴了，就是這兩句：「不求而自得，無功而頓成」。
我們翻到前面一段：「今為未見者，演無見之妙見；未聞者，入不聞之圓聞；未知者，說無知之真知；未解者，成無解之大解」。怎麼樣才能做到？啊！告訴你：「不求而自得，無功而頓成」，多好！我也幫忙大家把它組織連續起來讀．如果考試如此回答，包你滿分。
俗話說：「人到無求品自高」，這裏改一個字：「人到無求心自平」
有人問：坐這裏幹什麼？
「盤腿」
修道啊！
「沒有」
幹什麼？
「休息」
休息，為什麼坐著？
「躺著可以休息，坐著不可以休息啊」！
真休息下來，不求而自得。何以不求而自得？「明妙覺在身」啊！你向哪里去找？兩腿一盤，本來就在你那裏。
「不求而自得，無功而頓成」，你還去求個功用，做個功夫，修個方法，那早跑了，目標越離越遠。你有個求靜之心，更動得厲害，此謂「背道而馳」。
密宗的最高境界，所謂不傳之密，真的喲！既不貪咒也不講現想，告訴你就是這麼一個東西，看你自己進不進得來，這就是秘密。如到一個空房間找東西，門是開的。東西就在屋中，絕沒有藏起來；找到了有命，找不到完蛋。找了半天實在沒有，你說寶貝在哪里？空氣嘛！如果把房間的空氣都抽走，非死不可，空氣在屋裏，你天天呼吸都找不到，對不對？
這一段講完了。下面又是另一段。
故知無量國中，難聞名字，塵沙劫內，罕遇傳持。
這些文字都懂了，只有一句「塵沙劫內」年輕同學要注意！這是引用佛經文字變為中國文學化，佛經經常說「劫數」，宇宙生成到現在究竟經過多少年？當代科學家有很多的推算方法與結果，但都還不是最後的定論。就古代人來說，真是不可知、不可數。佛說經過「塵沙劫」，乃形容時間之極其久遠；佛經常以恒河沙來比方。其實用印度的恒河、中國的黃河比方都太大了；就以台中大肚溪兩岸的沙子來說，究竟有多少顆？誰知道？活一百年，天天晝夜的數，不曉得數不數得完？一粒沙子代表一百年或一年，一沙一個數字，宇宙開始到現在如恒河沙數，無量無邊，數目算不清，所以叫「塵沙劫」。
「塵沙劫內，罕遇傳持」。千萬不要輕視真正的佛法，從宇宙開闢到現在。難得碰上一次有這樣高明的東西給你，所以碰到要珍惜！
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