宗鏡錄略講上冊
（第三十四章）
南懷瑾教授講述
第三十四章 幻境不棲無住心
舉幻術文字中種種幻相無所住處喻，明幻術文字之體了無處所，如何所求。
經典指出一切幻術文字的種種幻相。電影、幻燈片就是幻術，如夢如幻，是變把戲的變出來的東西。幻術師告訴你是假的，可是你當場看是真的。這個世界的一切，也比如一個大變把戲者在變幻，沒有真實的。
「幻術文字中種種幻相」，言語文字都是人類的幻術，文字不過是符號，寫「花」就知道是花。意識透過文字幻術而呈現花的影像。這個花和字都是假的。假使構造中文的老祖宗，用其他符號代表花和狗，現在我們在意境上就會呈現其他的文字符號。所以我們有時看到文字而掉淚，看愛情小說哭的唏哩嘩啦！都被幻術境界所騙。
世人很奇怪，尤其年輕人，愛情小說往往看得入迷而落淚！我們小時候看《紅樓夢》、《茶花女》也會掉眼淚，反正眼淚不值錢。尤其女孩子的眼淚比男孩子更快，還沒有說那件事，她眼淚就來了，實際上很好玩。我經常告訴同學不要神經，你不要把自己寫成愛情小說故事的主角。所謂愛情，能持續多久？你統計一下，最多不到三年，《浮生六記》比較長一些，不到十年。那些一見鍾情，你要注意，看一眼就鍾情，下一眼就看不到了！只有幾天而已！然後寫出一本小說，既騙了自己，也騙了讀者，夢魂顛倒。所以：
多情自古空餘恨，好夢由來最易醒。
好多年前．我在輔大上課，有個同學說這句改一改。我問改什麼？他說：「多情自古空餘恨」，這句不要動，下一句要改成，「好夢由來不願醒」。我說改得好。一切眾生確實是：「好夢由來不願醒」。夢的世界很奇怪，做好夢很快醒，如果夢見得到鈔票，啊！一下子就醒了！如果夢到被鬼壓倒，唉呀！我的天啊，哪個趕快來救命啊！偏偏夢得久。所以古人的詩很有道理。世界上一切文字皆如夢幻空花。
「種種幻相無所住處」。精神世界、物理世界一切萬象，不是永恆存在，它很快地變去。所謂「無所住而生其心」，不是要你去找一個無所住的境界，你說「無所住而生其心」，你早住了。住在哪里？住在你那個無所住上面。無所住不是你去無所住，而是它本來無所住。如果你徹底瞭解「文字中種種幻相無所住處」，就可以見到普賢菩薩。
普賢的境界如何？引用西方宗教哲學的一句話：「無所在，無所不在，處處皆是」，但是你找不到它。所以永嘉大師說過一句話：「寂滅性中莫問覓」，道在哪里？自性本來清淨，你不去找它，很現成，你一尋找這個境界，卻找不到了！普眼菩薩不只兩隻眼睛，他有三隻眼，乃至有十隻眼，前面一雙、後面三隻、頂上一隻、喉嚨一隻……。普眼菩薩拿十眼觀照，找不到普賢菩薩，團為一切如幻相。你找一個實際境界求普賢，普賢不可得、不可見。所以《華嚴經》以這位菩薩的境界來表達佛法。
「明幻術文字之體了無處所，如何所求？」這就告訴我們一切皆是幻，文字遊戲也是幻，乃至三藏十二部的文字都是幻。我們研究佛學，結果被佛學理論、名相困住了！天天在那裏搞佛法、搞佛學、找境界，你早就被騙了！被什麼騙？被幻術所困。「幻術文字之體了無處所」，言語文字是表達意思，意思懂了何必執著言語文字？所以佛在《金剛經》上說，過河需要船，既已上岸又背著船，豈不愚笨！言語文字也不過如此。
再說在座的青年都是知識份子，至少從小學磨到在大專以上，已經磨了十幾年，你那個文字在哪里？了不可得。現在當了大學生，與小學一年級時的感覺比較起來，是有不同，多懂了些。現在找找看腦子真有些什麼東西？沒有！一切如夢如幻，都過去了。你說不懂嗎？真懂了一些，懂了什麼？文字了無處所。
所以我經常說《西遊記》這部唐僧取經的小說，寫得真好真妙！孫悟空與唐僧一行見到佛，佛說：「你們很辛苦，功德圓滿。好啦！你們的目的是要取經。」佛就吩咐大弟子迦葉尊者把三藏十二部經典交給他們，迦葉尊者問佛：「給哪一種經？」佛說：「他們從遙遠的東方來，功德圓滿很辛苦，給最好的。」
佛未加說明給哪一種佛經。結果迦葉尊者帶領唐僧一行到書庫，準備拿鑰匙開書庫，迦葉尊者把手一伸說：「拿來。」玄奘法師問：「什麼拿來？」「紅包拿來」「啊！」孫悟空氣得要揍迦葉，「世界上到處要錢，你這裏也要錢，你這個老和尚該不該死？」玄奘法師說：「不要吵！最後一次，請師父慈悲慈悲。實在一路取經，碰到九九八十一種魔難，來到這裏已經什麼都沒有。」「那不行，這裏規矩要拿啊！」「實在是沒有了。」迦葉說：「你身上還有衣服。」「出家人只剩了一件架裟」。「一件也可以，拿去當啊！」唐僧只好脫了架裟，叫徒弟快拿去當了。孫悟空一邊生氣一邊抓腦袋要修理迦葉。
這個道理說明什麼？學佛要福智二資糧，一個學佛人先要具備這個紅包（本錢）。福德資糧、智慧資糧不夠，沒有辦法談，《西遊記》用那麼一個故事說明。
好啦！迦葉尊者打開書庫，取出三藏十二部經典交給唐僧，任務完了。西方雷音寺很大，山門很遠，孫悟空猴子鬼精靈，說：師父啊！靠不住，這個老和尚到這裏都要錢，打開檢查看看，該不要弄破的經典，我們那麼辛苦來取經。」「唉！猴子就是猴子。」唐僧說：「你要誠懇相信人嘛！佛的大弟子哪會有錯！」孫悟空說：「靠不住，他還要紅包耶」。打開檢查一看，唉喲！不得了，每一本都是白紙，一面大吵大鬧怪師父，一面嚷著要把迦葉抓出來打死。
這一吵，佛在打坐聽到了，孫悟空向佛報告：「迦葉不但要紅包，拿了紅包還給白紙。」佛笑著說：「猴子啊！你不懂。」佛把迦葉找來問：「怎麼給他們這種經典？」迦葉回答說：「世尊，是您交待要給最好的經典。最好的經典是沒有文字的，本來就是道。」佛說：「你搞錯了。我是那麼講，不過他們智慧低，你還是拿次等有文字的給他們。」迦葉說：「那好那好，拿去換過來就是了。」
第一等智慧不需要文字，《西遊記》即說明這個道理。大智慧不是文字！文字言語是幻術。所以經典上說，在文字上求道找不到道。但反過來說，如果認為沒有學問，就可以成道，那又錯了。不可以拿文字言語是幻術，作為不研究教理的籍口。
念念本寂
不可將出入三昧處所求之，去彼沈寂、生滅，卻令想念，明想念動用，體自遍周，用而常寂，非更滅也。
這是普賢境界，在文字言語上求普賢，用再多的眼睛也看不見。要如何得到普賢菩薩的境界呢？不可以從出入三昧處所得之，他沒有一個固定的位置，不在內、不在外、不在中間，不在丹田、也不在眉間，更不在頭頂，那是肉做的，肉老了衰壞了，最後死亡沒有氣了，化為膿水臭得不得了！這裏有個什麼道？你看住這裏幹什麼？這裏如果有道，你到中央市場買塊肉貼在這裏不就好了！不是的，那是個方便。在這些地方都找不到普賢境界，所以不可從出入三昧處所求之。
「去彼沉寂、生滅」，如果打坐什麼都不想，呆呆的、糊里糊塗，以為這個就是道，那是沉寂境界。沉寂，也叫作昏沉，這個不是，要拿掉。那麼，不在沉寂境界，在生滅心上求呢？我們的妄想就是生滅，這個念頭去了，那個念頭來，在這個念頭上用心，或者念了多少佛、念了多少咒子、做了多少功夫，這都是生滅心。沉寂和生滅是兩邊，要離開兩邊，「去彼沉寂、生滅」。
「卻令想念，明想念動用，體自遍周」，張開眼睛，一腦子的思想妄念就是想念。除了上面的境界以外，你再也找不出一個境界來了。所以大家都想找空，實際上你坐起來有個空的境界，這個空不是沉寂，就是把想念壓下去，那還是沉寂，再不然就在生滅中。
譬如修止觀的《六妙門》，入手方法是聽呼吸，但是你們要注意！絕不能怪天臺智者大師沒有說清楚，只怪我們自己讀經沒有搞清楚。他告訴我們這是上座修止觀以前，一個初步調心的法門，使你比較寧靜。心裏已經寧靜，就不要再聽呼吸了。呼吸是生滅來去的生滅法；你心跟著生滅法永遠搞下去，搞到哪一天？搞到千生萬劫也還在生滅法上。
所以，修一切佛法是「過河需用筏，到岸不需舟」。開始上座，利用它調息、寧靜，既已寧靜就不理呼吸，進一步用別的方法，那就要觀心了。你不這樣走，不是在沉寂境界，就是在想念境界裏，很難上得了路。
如何去悟道呢？你要明白一切「想念動用，體自周遍」，想念動用生滅來去，是體上起用，等於一個平靜的海面起的波浪，儘管波浪洶湧，它都是水變的。你要把它寧靜回來以後，全波還是歸到水，那個生滅動用的本體，永遠是不變的。這個體在哪里？無所不在，無所在。
「用而常寂，非更滅也」，這幾個字最重要。為什麼要怕起心動念？起心動念，用過便休。就像我們七點鐘上課，一開始講那麼多話，諸位也用過了，用在聽話，用了就沒有了，你留也留不住。「用而常寂」，本來在寂滅中，「非更滅也」，用不著再用一個心去滅掉妄想，求一個定，盤腿打坐用功求空，用心去滅妄想求定。你又在生滅中了。「用而常寂，非更滅也」，並不是另外求一個空、滅。《華嚴經》所講，普眼菩薩用有法，用有覺有觀的作用來找不生不滅普賢自在的境界，那都錯了，他永遠找不到。
神通之秘
以是普賢以金剛慧普入法界，於一切世界無所行、無所住。知一切眾生身皆非身，無去無來，得無斷盡、無差別自在神通。
這就是普賢菩薩境界。普賢境界呈現在我們眼前，為什麼我們看不見普賢菩薩境界？要想看到普賢境界，要以金剛智慧，不是普通的智慧。金剛智慧是不動搖、寂然不動、顛撲不破的。金剛鑽被古人比喻為最堅硬的東西，其實金剛鑽以高溫處理也能融化，不過不易打碎罷了！古人以金剛做比喻，代表顛撲不破。而在《金剛般若波羅密經》裏，金剛又有能斷一切法，能破一切煩惱的積極含義。
什麼東西打不破？世界上沒有一樣東西打不破，只有一樣，「空」水遠打不破。徒手揮空，毫無影響。李太白的詩：「抽刀斷水水更流」，然而水可以用兩座堤防分開，虛空卻分不開，在虛空中建一棟房子，是占住虛空，但拆除了房子，虛空仍是虛空，始終不動。所以只有空的境界是金剛慧，無法動搖，顛撲不破。
普賢以金剛慧普入一切法界，以空的智慧、證到空的境界來看一切法，「一切世界無所行、無所住」。換句話說，以佛眼看，人類不管五千年歷史、五百萬年歷史，根本沒有動過，今天就是明天，明天就是昨天，昨天就是過去，一億年、一百億年，也就是一天。我們看佛經一句話「如是我聞」，接著就是「一時」。從人世間學術觀點看，印度文化的缺點是沒有時間觀念。佛經不記載佛是在哪一年哪一天說的，只用一個籠統的名詞「一時」代表盡了。如果拿形而上觀點來看，這「一時」的文字記載是最高明的，不管過年萬代、未來千年萬代，就是「一時」，沒有過去，亦無未來，只有當下。因為時間是相對的，沒有固定的。地球的時間不是月球的時間，月球的時間不是太陽系統的時間。懂了這個道理，知道世界無所行，普賢是大行，也是無所行。一切行為過去皆空，未來沒有來是空，現在當下空。所以，本來就無所在、無所行。由這個理就可以瞭解普賢的境界。
「知一切眾生身皆非身」，這一點難了！大家之所以不能求證到佛法的真諦，就是被身見所困，身見難去。普賢境界知一切身皆非身，身都是假有，這句話很難體會。大家坐在這裏，要承認自己沒有這個身體，做不到的，這就是欲界的眾生，容易被身見所困。乃至諸位學佛的，不管修哪宗派的法門，淨土也好、止觀也好，禪宗也好，密宗也好，為何不能進入？你被身見所困。
大家反省一下，十幾年前的身體是不是這個樣子？一講你就覺得自己很老。孩童時的身體多好！現在是什麼身體？現在早已不是當年的身體，此身隨時變去。今天身體站在這裏，明天再站在這裏，位置也不同了，因為地球已經轉了一大圈，時間更不同，今日身已非昨日身，新陳代謝不知代謝了多少東西，流汗、大小便等各種排泄，變化了許多細胞，生生滅滅。所以「一切眾生身皆非身」，由此瞭解進去，知此身非身。這句話最重要在這一點。欲界眾生學佛修道難以證到道果，原因何在？第一障礙是身見，身見最難去。普賢菩薩的境界，知一切身皆非身，也知道一切萬象的動靜，無去也無來，沒有過去，沒有未來，當下就是。
「得無斷盡、無差別」，得到什麼境界？不是斷見、不是空，你有個空的境界就是斷見，無斷就是無盡，無盡就是無量無邊。通常大家有一個觀念，只要打起坐來，把妄想、煩惱盡了就證道了！這就是斷見。在《心經》裏，觀自在菩薩告訴舍利子：「無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得」。如果你認為煩惱盡了是悟道，那你就錯了！落在斷見境界裏。煩惱本來無根，無去也無來，所以說得無斷盡，不是斷也不是盡。
也得到「無差別」見，什麼是無差別見？例如「煩惱即菩提」就是。但還沒有證入本體的我們，是有差別見的，例如喜歡安靜，討厭喧鬧等等。你說，厭喧求靜是小乘境界，他卻說：「道理懂，功夫沒有到，所以要躲開修一下，以後再回來。」那是沒有出息的人講的話，實際是想偷懶的心態。在這個世界受不了塵勞煩惱，對當下無斷盡、無去無來的智慧不瞭解。因此他害怕，只好逃避。以世法來講是逃避心理，絕對逃避，他不敢真到煩惱業中磨練。在煩惱當中煩惱到極點，就空掉了。等於一個普通人稍稍嚇他一下，嚇死了，要是狠狠地嚇他——「怕就要你的命！」他不怕了，因為要命嘛！所以不怕了，就是這個道理。
所以，徹底瞭解無斷盡、無差別的普賢境界，才能得到「自在神通」。講到神通，別以為是搖身一變，三頭六臂，有神秘觀念又錯了！大神通是大智慧。神通，以中文解釋，神而通之，通達一切法、通達一切智。
上面幾句是解釋普賢菩薩自身的境界。普賢境界是什麼？我們再重覆一遍：「普賢以金剛慧普入法界，於一切世界無所行、無所住，知一切眾生身皆非身。無去無來，得無斷盡、無差別自在神通」，這個是普賢境界。
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