宗鏡錄略講上冊
（第四十一章）
南懷瑾教授講述
第四十一章 大化不曾留一人
注重做功夫、注重實證的特別注意與唯識有關的這一段，這個問題還沒有討論完。我們在這裏引用六祖「六七因上轉，五八果地圓」的說明，正好與這問題配合參究，而且重點在求證。像修淨土念佛的，念到「念而無念，無念而念」，無念怎麼念？「無念」，三際托空，過去不可得，未來不可得，當體自性空，唯心的淨土呈現了。這是第六意識的現量在因上呈現了。一切修法都是如此，必須修到三際托空。
三際指前面、中間、後面三段，過去已經過去，當然沒有；未來還沒有來，一來就變成現在；現在又成為過去，永遠不會停留，它是生滅法。有些人一輩子做功夫，討厭自己妄念、煩惱多，那叫「天下本無事，庸人自擾之」。當你覺得妄念多，妄念早跑了，你想請它吃最好的素宴留它，都留不住的。這世上什麼都留不住，人的生命也留不住，何況念頭。本來三際不停留。然而問題是，理上知道三際不留，中間托空做不到。大家求的是不讓後念上來，因此用許多方法壓住後面的念頭，不讓它起來，實際上壓也壓不住。
念頭這個東西，正如白居易的詩：
離離原上草，一歲一枯榮。
野火燒不盡，春風吹又生。
野草是春風吹又生，阿賴耶識的現量永遠把你的雜念呈現出來，這是阿賴耶識自性當然的功能，沒有什麼稀奇。但是你知道這個現象不留、不住，所以《金剛經》叫你「無住」，無所住，你為什麼要在中間這一段求空？住在這裏早已著了一個念。
古人「三際托空」這名詞用得好，手托之托。大家學佛，尤其中國人學佛，很容易搞錯，總覺得自己是中國人，哪里不懂中文？三際托空嘛！下意識認為是三際「按」空，硬把它「按」下去，你要硬求一個空，不是「按」空嗎！古人用字用得好，是我們自己讀書不留意！
忘我不等於無我
那麼，真用功，也懂得這個理，一點都不吃力，很自然的，在空性自在的境界上，你求個什麼空？空者不是你去空它，你去空它是壓它，它自然空。也不是它來空你，本空嘛。那麼，你讓它自然來去，生滅去來，一切不管。這個時候，「生滅中有不生滅性」你知道念頭來去的這個並沒有動過，它本來不動。那麼，這個本來不動慢慢澄清久了呢？「我相」忘去了，只能夠說忘去了「我相」，我的一切現象忘了，「人我」沒有忘喔！你坐在這裏打坐，雖然坐到三際托空，我相慢慢沒有，可是我還是我，尤其兩腳，酸還是照酸，麻還是照麻，真正的「人我」沒有去掉，只是在意識上的我相比較薄了。
所以，大家做功夫，必須要研究佛經教理，不通理，功夫一做，就走到外道路上去了。你只能說你的相、一切貪瞋疾慢疑的觀念比較薄了！不過這已經了不起了！比如脾氣壞的變柔和了；性子急的慢慢變得不急了。但是性子慢的人，更慢就完蛋了！他要轉的，你注意「轉」。慢的人反而變得靈敏了；笨的人變聰明；聰明人變笨了嗎？（眾笑）聰明人是變笨一點。聰明人思想跳得太快太急，他慢慢會柔和起來。這些都可以馬上測驗出來的。
所以大家問自己學佛有沒有進上升？有沒有功夫？你在這個地方特別注意自己就知道了。什麼叫學佛？我經常告訴你們，嚴格要求自己、嚴格地反省自己、管理自己就是學佛。不要求自己、不反省自己，光拿兩隻眼睛看別人，這個不合佛法、那個不對，這不是修行人……，那是入魔了！要完全徹底地反省自己，才是真實地學佛。
由這個因上轉，六七識在這個清淨面的現量上，慢慢轉了什麼呢？脾氣壞的變柔和了！脾氣太懦弱的變得有勇氣了！這個就是轉。一切習氣自然會轉，不要你去轉它，只要在第六意識清明現量上，這些習氣會慢慢轉。所以中國文化到唐宋以後認為：「學問之大在變化氣質」，內在氣質一變化，外在也變化了，人家一看，喲！滿面祥光（滿面紅光就不對了！也許是喝酒、也許是高血壓，修道修到滿面紅光相當嚴重，那靠不住的），怎麼樣叫祥光？祥到什麼樣子？那要有經驗的人看。外在氣質變化，身體裏面也自然轉。
像修道家的希望打通任督脈、奇經八脈；或者修密宗的人打通三脈七輪，拼命做功夫。其實，六七因地一轉清明，一定久了以後，沒有不轉的，甚至生死也有轉機。所謂奇經八脈、三脈七輪就是生死嘛！但是轉得很慢，有多慢呢？六七因上轉了以後，五八難了！五八要果上圓。
六七因上轉了以後，氣質真變化，連肉體也轉了！有許多朋友碰到這種狀況問題來了，做功夫清淨面境界都有，但是感覺到我還是凡夫境界，我沒有辦法解脫開，我還是我，原因何在？沒有證果，求果可難了！比如前五識，眼識怎麼轉？不管你修道家、天臺宗、止觀、淨土……哪一宗哪一派，都有個共同現象，大家打起坐來，閉眼垂簾，半開半閉，看見了嗎？老實講都看見，迷迷茫茫看見前面一點點，張開眼睛更看見。雖然閉眼坐了兩個鐘頭，在裏面看了兩個鐘頭，我和諸位一樣都有這個經驗。
所以，心理意識上儘管清明，前五識的眼識轉不了。耳朵也一樣，雖然兩條腿可以盤四個鐘頭，人來人往聽見沒有？當然聽見，不過沒管而已！如果有罵你，少罵兩句，你有點修養，馬馬虎虎可以不理。若是大罵你一頓，老子不坐了，先打一架再說，你還是聽見，耳識轉不了。鼻識更轉不了，呼吸照樣呼呀吸的。舌識也沒有轉，嘴裏口水有點甜甜的、口水太多了。身識更厲害了，腰酸背痛，兩腿發麻。沒錯！你意識清明，清明了兩個鐘頭，前五識可受罪啊！這五位兄弟陪你痛苦了兩個鐘頭。大家用功是不是這樣？良心話，一點也不假。什麼道理呢？你想把五識都轉得了話，非要證果不可！所以叫做「五八果上圓」。
那麼，瞭解這個理論，大家回去可以安心念佛打坐了。現在搞了半天，原來沒有證果，自然地會難過，慢慢等吧！等到因位轉了，因就是累積，比如賺錢，偷雞要把米，沒有本錢先要偷米可難了！有了一塊錢，慢慢累積變兩塊錢，兩塊變三塊。一億美金是從一塊錢來的，所有的果都從因位上慢慢來，這個就沒有辦法了，非要時間不可。所以教理告訴我們，一個凡夫從初修到成佛，要三大阿僧祇劫。不過，禪宗、密宗講即生或即身成就。禪宗、密宗當年在教理上辯論得很激烈。禪宗說：「即生成就」，密宗叫「即身成就」，這一生帶著肉體報身也圓滿了。在教理認為不可能，非要三大阿僧祇劫不可。不過，禪宗、密宗有個理論：你怎麼知道我不是三大阿僧祇劫的最後一劫呢？這就很難說了！誰也不敢說我是最後一劫，所以教理與宗下在這裏的看法有極大的出入。
然而禪宗、密宗注重因上轉到果上，是不是也有劫數的問題呢？有，大家研究經典，不要被瞞過去，它不叫「三大阿僧祇劫」，它叫「時節因緣」，時節因緣不到不行，時間因緣到了就成就了。諸位懂得此理，有許多懶惰用功的人，就可以派上用場啦！許多同學這兩天被我罵得好像受罪似的跑來說：「老師你別罵了，我時節因緣沒有到，到了，頓悟了，一下就成功了！」唉！你說我有什麼辦法。
我們瞭解了五八是果上圓的道理，那麼，由因位轉到果上的過程呢？比方像賺錢一樣，慢慢累積、擴充，中間修持需要什麼呢？需要方便般若，各種對治的方法。各種對治的修法極重要。比如在座有很多人都有經驗，偶然用功用到心境清淨，瞎貓撞到死老鼠，很高興。一下座，這一下死老鼠吃光了，第二回腿一盤，再也不會來個清淨。什麼理由，知道嗎？你們都不在這些地方研究，這就要研究經教懂得方便般若。
意識在清淨面久了，停留一段時間，唯識有一句話講得很清楚：「境風起識浪」。什麼道理？不要忘了！雖然心境偶然到達意識清淨面，你前五識四大業力的肉體整個沒有轉耶！沒有轉，靜極了氣動，氣動就是風動，境風一起，識浪變了，一點都不稀奇。所以有許多同學報告，上一堂坐得好，一點雜念都沒有，清明極了！我問下一堂呢？沒有了！當然沒有了，當你碰到清明時，你知道，下一個境界來，識浪動，精神更健旺，妄念剎不住、停不掉。那麼，你懂得這個理，曉得下一幕一定是這個境界，根本就無所謂，這個時候，境風起了，識浪動了。
所以禪宗臨濟祖師就叫我們認得真主，為什麼？前五識生理功能爆發的氣動是「賓」，主人退回，請客人當幾天家，不過主人要看著，否則，隨便招房客進來，算不定連房子都拆掉。主人退開，坐在那裏靜靜地看它。動極必靜，下一個境界就來了。這些道理都是方便。
學佛用功並不難，難還是明理難！真明了理，智慧知道，每個境界來，你自己認識得很清楚，這是個什麼東西？這是老大，這是老二，這是魔，這是鬼。魔鬼你都認識了還怕什麼？魔鬼是你朋友，魔來了請坐！你愛魔哪里你去魔吧！我找個地方給你魔，很簡單！就怕你不認識，被客氣作主。中國人常講「客氣」，客氣二字從《楞嚴經》「客塵煩惱」而有客氣二字，這是唐朝至宋朝間的新名詞。客氣不是主氣，後來的演變，一個人太講禮，我們說不要客氣、不要客氣。這個東西要不要？不好意思，實際上心理要不要？要啊！「主氣」要，客氣的人說不要，這個東西就是「客塵煩惱」。
那麼，我們認清楚以後呢？在這個時候認識賓主，不曉得反覆多少次，看起來好像自己功夫在配合。你把理認清楚了，不斷在進步。所以古人說，修道不怕魔障，經過一番魔障，增加一分道力，道理在此。
好，現在我們曉得前五識、六七識是這種情形，那麼我們再回轉到《宗鏡錄》上，永明壽禪師提出的看法：
又如眾生八識之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八識，俱緣現量。
這裏沒有講五識，讀書不要馬虎，五根，都是現量的境界，在生命範圍來講，這叫真現量。至於唯識學上說的第六識，意識的分別，現代心理學有一個很好的名稱叫「第六感」，實際上也不過是唯識學第六意識的一部分的作用，西方心理學將之抽出謂之「第六感」。對現代青年講第六感，他容易接受。你說這是唯識，他說你落伍了！千萬不能那麼講。再不然，講「第六能」，告訴他這是最新的科學，他一定去研究。
第六識、第七識與第八阿賴耶識一樣，不大容易翻譯，只好以數字代表。第七識的譯名是「末那識」，也就是「我執」，又叫「俱生我執」，與生命同在，只要一有生命，「我」的作用就在，生命中有這麼一個意識，也叫做「數取趣」，連續性的生命永遠在抓。人生就如猴子偷玉米（包穀），永遠要抓住一個生命。「數取」，很多次地抓，「趣」，進入那個地方，向那條路上走。這就是我們的生命。所以，「末那識」包含很多意義，不管怎麼翻譯都不能概括全意，只好翻成「末那識」，它屬於心的第七個部分，這部分就是「我」。
年輕人大概沒有看過，猴子偷玉米的景象很有意思，有時我們故意逗它讓它摘，幫我們做工。他抓一個右腋下一挾，再抓一個左腋下一挾，再抓一個右腋下一挾……就那麼左挾右挾挾了半天，聽到人一叫，它拼命跑，以為帶走很多，其實一個也沒有帶走，這在山上看是很妙的一個鏡頭。
我們的生命就像猴子偷包穀一樣。現在在座的同我一樣，都抓一個「這個」，用了幾十年，也跟猴子一樣，走到民權東路的時候，把「這個」丟掉又去抓一個新的，這是第七識。
六、七兩個識，在一般唯識學上講，第六意識思想感覺的作用，屬於比量、非量的境界；第七識也屬於非量境界，立場不同。拿本體來講屬於非量，本來無我，他當成有一個我，本來這個身體不屬於我，暫時租來借用的，他把這個身體當成我，看得很牢，所以是非量境界，認的是假我。永明壽禪師提出「若」字，假使、假定。假使我們認為的第六識、第七識這兩個識，落在比量、非量兩個境界上，以及計算、推度、隨念分別這個現象上，那麼，它就是念念常在生滅，它本來變化無常。念念生滅是理論，歸納而言叫無常，不永恆存在，這個生了，那個滅了。
好，這個理論，大師講，也是「於生滅中有不生滅性」。我們不要搞錯，這裏講五根；生理的整個機能，包括每一個細胞，以及第八識，「俱緣現量」。
今天與某同學研究第八阿賴耶識，他建議換個現代化名詞使人比較能接受。我說就叫「生命能」好了。我們這個生命能都是現量境，即本體功能呈現出來的作用。所以修行求證，不但要把整個心理念頭轉清淨，連同此身非要轉清淨不可。這其中就有很多修持的方法。他說我們認識了這個以後：
得諸法之自性，不帶一切名言，又無二種計度分別、隨念分別，即現前不生滅。若六七二識落在比非二量，及具計度隨念分別，即念念常生滅，亦是於生滅中有不生滅性。已上經文，此是因闍王示疑，寄破外道斷見，有此方便，分別生滅不生滅二性。
永明壽禪師講到這裏，引用波斯匿王與佛辯論的問題來加以說明。
前五識，就是我們生命的能，現在活著劫的機器——身體，眼耳鼻舌身。第六識、第七識屬於比量非量的境界，但是沒有交待清楚。在一切生滅的境界中，它自然還有一個不生滅的境界在，不生滅的那個功能，就在生滅的作用上。
「已上經文」，這是永明壽禪師的話，上面所引《楞嚴經》佛與波斯匿王辯論的話，引用這些是因為波斯匿王示疑，波斯匿王過去跟著外道大師學過，具有外道斷見，認為人死如燈滅，沒有再來一個生命的道理。所謂斷見就是切斷。因此佛告訴他用眼睛看，開眼見明，閉眼見暗，明暗有代謝，能見明見暗的是不生不滅的。他說這是教育上的一個誘導法，先拿一個道理來誘導你認識這個道理。「有此方便」，因此《楞嚴經》上產生這樣一個教育的方法，分別指示出生滅的作用，現象有生滅，你能見與能聽的功能是不生滅的。
宗教哲學的兩種爭執
若不執斷常見性之人，則八識心王同一真性，皆是實相無有生滅。
結論來了。他說假使此人智慧特別高，不執斷見，也不執常見，斷常二見，以現代話說，就是兩種思想、觀念。拿佛學觀點看世界一切學問，譬如偏於唯物的哲學，認為人的生命根本沒有靈魂，就是機械作用，死了就沒有了，乾脆燒成灰做肥料。若說死後有來生，那你見鬼了；死後上天堂，誰看見了？那是宗教家哄人的，唯物思想多半是斷見。常見呢？死了以後躺在那裏睡覺，還是存在，睡了很久，有一天你會醒過來，接受上帝審判。認為生命永遠存在屬於常見，有許多宗教哲學屬常見。常見的人是固定的了！上帝永遠是上帝，老南就永遠是老南，老李永遠是老李，女的永遠是女的，男的永遠是男的。常見認為生命永遠是一個形態。有些哲學、有些外道是這個理論。中國有「七世夫妻」的小說著作，怎麼那麼倒楣！那個男的永遠是男的，女的永遠是女的，七世如此。歷史上說，宋徽宗詩、書、文學造詣深，是李後主變的。李後主何苦受這個罪？沒有這個事。像這一類認為生命有固定形態的，都屬於常見。
人類思想對生命來源的看法，大體歸納為這兩類，不屬於斷見即屬常見。無神論者即屬斷見，佛教界的同學尤其要注意，你們在佛教界少碰到，我與各個宗教有接觸，其他宗教大師問我，佛學究竟是不是無神論！我說你聽他們亂扯。外面一般學術界、哲學家也認為佛學是無神論，無神論談空嘛！尤其是佛法不承認有個主宰。所以被一般人批駁為無神論，這是非常嚴重的問題。你們大家在宗教團體中，擇一天到晚阿彌陀佛，看不到聽不見沒有關係，在學術思想界刮起一股大風，外界已經把佛教打入無神論的範圍，這是很嚴重的。我們關起門來當皇帝，自己天大、地大、我大，我就有這樣偉大。你關起門來儘管玩，開門一看，外界對你的看法誤解太深了！
無神論是斷見。那麼，有神論是常見。常見與斷見在佛法的五見中都屬邪見。所以研究佛學的同學們，比如比較宗教，要把各個宗教的哲學理論搞清楚。很多哲學基本理論都屬於斷常二見。那麼，中國民間社會流行的宗教屬於多神教，也可以說是萬神教，廁所有茅神、床有床神、灶有灶神、搖籃有搖籃神，每一個都去送紅包，全都送總歸對了吧！這些都是民間的觀念，也是常見的一種，對與不對，有許多值得探討之處，在此不贅。
人的思想，不執斷見即執常見，總要抓一個東西。好比一個人精神好、萬事得意，絕不燒香拜佛。如果看相算命，學心理學的知道，此人有問題。心思不定，看相算命。心思定了，忙都來不及，那有時間問命！如果我是算命的，有人來找我算命，我一定說：先生什麼都好，只是最近有一點不如意，要不要算？要算，告訴你要失點小財，一定靈，給我五十塊錢算命失點小財，不應驗了嗎？這個人如果沒有問題，他便把自己看得很了不起，什麼都不信。有的人說，人都靠自己，算命卜卦是迷信。一旦他受了打擊，他比誰都迷信，看到佛像，表面上跪不下來，怕人家笑，心裏早已經拜了，這是一般人的心理。
所以，人天生都要抓一個東西，就是執著，不執斷見就執常見。執是由第七識的我而來。真正的佛法，明心見性的本體是「非斷非常」的。注意！一般人聽到非斷非常，就認為佛學是無神論，他把「非」字，下意識下了一個斷語，認為「非」是「沒有」。佛法說不是斷也不是常，在因明方法就是「破」。
世界上的事，不落在斷見就落在常見。他告訴你，不是斷見也不是常見，那是個什麼見呢？他沒有講，如果他講我這個是「中見」已經不對了！中見也可以說是常見，也可以說是斷見。所以佛法有許多邏輯，其因明用得真是高明，「離四句絕百非」、「即空即有」、「非空非有」，你說這是什麼？「即空」就是空嘛！「即有」就是有，他又來個「非空非有」，你拿他一點辦法都沒有！他就是能破。
所以，世界上最高明的邏輯，能破（把一切不對的掃蕩）以後，就是對的，對的在哪里？你自己去看。當然一切不對的拿完後，那個就是對的了。
所以他說，假使一個人不執斷、常，已經明心見性了，那麼也沒有什麼八識、七識、九識，什麼識都不識。認得本體，「八識心王同一真性，皆是實相」。實相是無相，假名叫它實相，這個才是不生不滅的真性。
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