宗鏡錄略講下冊
（第三十五章）
南懷瑾教授講述
第三十五章 月眉弧下別點睛
在論述「身心本無，佛道亦本無」，以破除眾生對身心與佛法的執著後，永明壽禪師又引用《大智度論》：
《智論》問曰：「若知心不可見，佛何以故說如實知不可見心？」
好，問題談到這裏，上面所得結論的一句話：「若知心不可見」，那麼另外一個問題來了，為什麼呢？既然心不可見，「佛何以故說」，佛為什麼又說「如實知不可見心？」要我們老老實實知道那空的、見不可見的那個心。心本無，不可見，佛為什麼要我們修持學佛呢？要我們明心見性呢？去求一個不可見的心，又怎麼樣去見呢？明心要怎麼樣去明呢？
答曰：有坐禪人，憶想分別，見是心如清淨珠中縷。觀白骨人，中見心次第相續生。或時見心在身，或見在緣。如無邊識處，但見識無量無邊。破如是等虛妄故。佛言，如實知眾生心。眾生心自相空，故無相相。
這裏的答法，他說我告訴你「坐禪人，憶想分別」，世界上有些人學禪，就是修定打坐，這是講稍稍有定功者，能夠反省觀察到自己的妄念。「憶」在中文是回憶。憶想的想是分別，因為打坐以後，這個佛經也懂一點，那個道理也好像知道了，然後哲學、科學乃至許多學科也都似乎靈光起來，知識更多了，結果越搞越亂，好像搞不清了。不學佛以前蠻好，像一個佛，學了佛以後，佛都像他了。就是因為有了一點定力，因此能覺到自己的心許多細微的妄念，很討厭自己這個思想妄念。怎麼不用功還好，越用功越來越囉嗦了。怎麼那麼囉嗦，這個念頭不想都來了。是有如發現自己心如淨珠當中裏頭，那一條一條的絲一般的紋路，全看得很清楚。沒有禪定功夫的人還不覺得，有靜功，可是覺得妄念斷不了，這個念頭跳來跳去，就像我們到音樂廳聽音樂一樣，整個間符在跳動，這是一種現象。
「見是心如清淨珠中縷」，這已經是相當有定力的人了。另外，「見心次第相續生。或時見心在身，或見在緣。」看到自己心念一個接一個地來，看得很清楚，但跟前者不同。修白骨觀看人進入狀況，這個心念生起變化的「次第」程式很清楚。修白骨觀的人還有個好處，什麼好處？隨時可以發現念頭回轉來在自己身上。普通人不曉得念頭回轉來，縱有分心，一想到其他該辦的事，能夠照應得來，但一下自然反回本來，不會一直馳求而浪費精神。
禪定達到了四禪八定的無邊識處，意識境界無量無邊，那境界大得很，看整個三千大千世界好像在手中晃的樣子。那個時候在定中，就曉得自己這個心念意識的力量，也就是生命精神功能的作用。這也是一種修禪的現象。
實際上每個學佛的人經驗不同，境界整個不同，所以做一個善知識教化人，千萬不要拿一個萬金油去治百病，不可能的。所謂「法門無量誓願學」，各種眾生心性不同，業力不同，教育的方便也不同，就是這個道理。因為眾生的業力心性不同，佛為了破除這些虛妄的下意識心理的浮面，因此要我們明心見性，「如實知不可見心」。故佛有言：「如實知眾生心。眾生心自相空，故無相相。」要成佛的人才能瞭解一切眾生的心理，普通阿羅漢，乃至八地以前的菩薩都做不到。真圓滿的話，唯佛知道，而其眾生心的根本是徹底的本空。
五眼簡介
復次，佛以五眼觀此心不可得。肉眼天眼緣色，故不見。慧眼緣涅槃，故不見。初學法眼，分別知諸法善不善有漏無漏等，是法眼入實相中，則無所分別。如先說一切法無知者無見者，是故不應見。佛眼觀寂滅相，故不應見。乃至不如凡夫人憶想分別見。
「復次，佛以五眼觀此心不可得。」大家注意喔！佛經上提出五眼，佛有五種眼睛，悟道了就有這五眼，程度有深淺。以這五眼看一切眾生，所以曉得一切眾生的心，根本不可得。
「肉眼天眼緣色，故不見。慧眼緣涅槃，故不見。」父母給我們可以看的這個肉眼，現在還要戴上眼鏡，也不過看得這樣遠。這裏牆壁一隔，外面做什麼就看不見。肉眼的功能就是那麼可憐，而且只看前面，後面看不見，這也是車禍那麼多的原因吧！當然功夫好一點的人可以看到後邊，「肉眼緣色」，它的物件是色相，是物質世界，所以有障礙有限度。
那麼天眼通好不好呢？「天眼緣色」，天眼通也有限度。譬如有些人天生鬼眼，可以看到鬼，那是報通，前生修過，這一生的果報所得來。過去我在大陸有一個畫家朋友，他就天生鬼眼，所以當年日本飛機來了，我們跑警報時，一定拉住他，他到哪里跟到哪里。他一看這個地方不能躲，哦！好多好多，手也沒有腳也沒有，不要躲這裏，到那邊去才安全。但如果跟他做朋友，就不好受了。一般人不喜歡跟他做朋友，因為他嘴巴沒遮攔，坐在你客廳裏，喂！那邊誰呀！這邊有個人在那裏喝茶，把這一家人嚇得坐立難安。不過，有時候朋友出了問題，會主動請他去，然後他到朋友家裏就坐在那裏同他們溝通，那家人坐在那裏一個個都汗流浹背。但他覺得無所謂，鬼有什麼可怕？到處都是呀！越是熱鬧的地方鬼越多，鬼也同人一樣，喜歡熱鬧；山林裏頭，鬼也怕寂寞，不大去的。
我還有一個朋友官做得很大，他就告訴我，他說：「我十六歲以前都看到耶！」我說：「你幾時看不見？」「嘿，結婚的第一天就看不見。」他說小的時候，讀書要默寫寫不出來，他一邊看到老師，一邊就叫那個過來過去穿紅袍子或綠袍子的，拜託拜託，你把書翻給我看看。他在那個地方翻書，我這裏就抄。
這些天生的鬼眼也是天眼。真的天眼有很多種，神的天眼、鬼的天眼、羅漢的天眼。羅漢的天眼也有程度差別。乃至無數世的前生，因修持的功力程度不等。不過天眼不是道，所以學道的人千萬不要去修眼通啊！神通一成就往往悟不了道，那都是道的虛花。所以若以為天眼已經了不起，不對的，「天眼緣色」而已，所以不能見道。真的天眼通很自然的，就是那麼一晃，他已經看見了。不是像有些人在那裏跳呀蹦的，才看出什麼似的。
肉眼不能見道，天眼也不能見道。慧眼呢？也不能見道，因為「慧眼緣涅槃，故不見。初學法眼，分別知諸法善不善有漏無漏等，是法眼入實相中，則無所分別。如先說一切法無知者無見者，是故不應見。」只看到空的那一面。法眼呢？法眼是善能分別一切法，只見有的那一面。佛眼則真能見道，佛眼是大慈大悲，看一切眾生都是值得憐憫慈悲的。我們做人，尤其是學佛的人，要學習以佛眼看人，慈悲看人。不要老是帶個有色的眼鏡，或者是瞪個三角眼去看人，以懷疑眼去看人，這些都是不好的。
肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼的問題很深奧。現在這裏主要是講五眼與有關如何見道的問題。
佛眼無所見、不可見、沒有見
「佛眼觀寂滅相，故不應見。乃至不如凡夫人憶想分別見。」此外要特別注意，《金剛經》上特別提到的問題，什麼是佛眼？佛眼的體與相的分別，所謂相是現象，現象與用。佛眼就是慈悲眼，大慈悲眼就是佛眼，但是這一個佛眼是佛的相與用，不是佛眼的體，佛眼的體是什麼呢？一切寂滅，無所見，不可見，沒有見，不得見。換句話說是見而不見，那是佛眼體的境界。因此這裏告訴我們「佛眼觀寂滅相」，真正佛眼的體是看到什麼呢？畢竟空，一切寂滅，這是佛眼所見的。大家要知道，禪宗所講的，一切見道的時候，如《楞嚴經》所言：「見見之時，見非所見，見猶離見，非見所及。」什麼是見道？第一句話兩個見，「見見之時」，第一個見是能見之見，第二個見代表所見道這個道。當我們心眼要見道的時候，我們普通講明心見性總以為看到一個東西，尤其在外道的法門裏頭，譬如人在打坐時，定中看到內在一片光明，以為這個是見性，這是錯誤的。那個光明並不是見性，只要你心誠修正法，都可能呈現這種光明的狀況，那是相，那是用，是四大的變化。真正見道時，「見非所見」，見道那個見，所謂明心見性，這是代名詞，並非像我們眼睛看到一個東西那麼地見。所以「見非所見，見猶離見」，見道那個見，離開心眼意識分別所有的見，「非見所及」，不是我們肉眼看東西或慧眼瞭解，不是這樣的見。是一切見都空了，了不可得，這是見道的境界。
《宗鏡錄》上永明壽禪師集中各類的經典告訴我們，佛眼是觀寂滅相，這個寂滅相以《楞嚴經》佛這四句偈做很好的一個註解。見到光，見到佛像等等什麼，他說統統是非量的或者屬於獨影的境界，非真見道。「乃至不如凡夫憶想分別見」，見道那個見不像普通一般人的這個憶想分別之見。大家學佛修道想悟道，或者想成就一個東西，已都落在分別憶想中。比如老年人在一起，就千篇一律地，我從前怎麼樣，年輕時又如何。下一次來還是說這些話，他腦子裏只有憶沒有想。換句話說，只有看回頭路，不敢向前面看。至於年輕人，沒得回憶，只有向前面的幻想，想死了。
東方人的天堂與西方人的天堂
我們修道、學佛、做功夫，許多的境界是落在這兩個心理狀況中，唯識所生，唯識所變，非憶則想。譬如我們拿佛法的道理來體會，一個人做夢有很多種，以佛學的歸納夢有五種。一種夢是病夢，譬如身上發炎了，內臟火大，容易夢到火；濕氣太重了，容易夢到漲大水、下雨；消化不良或者關節發炎，容易夢到被人追趕而又跑不動，或者東西壓在身上。一種就是想夢，相信一個東西多了，想發財想瘋了，一夢就夢到鈔票、金子。另一種夢呢？回憶所引起，過去曾經經驗過，或者思想上聽到過引起的。還有一種最奇怪的夢，有許多人都有經驗，夢到未來的事。譬如佛法裏頭有個修法叫做夢成就法，可以修到類似神通，將來的事可以在修法夢中知道，看得清清楚楚。例如人生有許多經驗，年輕時候做的夢，幾十年後到了那個地方，唉唷！我來過的。哪里來過？夢中來過。什麼地方，看見什麼人，談些什麼話，最後都會兌現。這一類是特殊的夢，也是阿賴耶識的根本功能。
但是現在我們還是講憶想的範圍因此我們要瞭解自己，你看世界上任何一個人，所有的夢你把它兜攏來，都屬於平常見過聽過瞭解過回想過的經驗，你沒有想過、見過、聽過，你絕不會夢到過。所以西方人畫的天堂，是西方那個境界；東方人畫的天堂，東方人的境界。人類的思想範圍就是那麼狹小，超不過它現有知識的程度。為什麼如此？因為人不能明心，不能明白自己身心的本體，無量無邊的作用發不起來，所以都在有量有邊的限度之間輪迴。一切凡夫的修行，他的觀念往往落在憶或想中，再不就是現有的意識狀態中而不自知。在此我們要注意這句「凡夫憶想分別」所標明的這三種心理狀態。若是佛眼的見道，絕不如此。
聖人不信用五眼
復次，五眼因緣和合生，皆是作相，虛誑不實。佛不信不用。是故言不以五眼見。
再者，世間看東西沒有不靠肉眼的，我們這個依眼神經腦神經的肉眼，是「因緣和合生」。一個人幻想多了，於一般現實中另外看到東西，那不是這個眼睛的作用，而是憶想分別作用，是精神的錯亂。若是悟了道那一種眼的作用叫它是慧眼、法眼，屬於精神思想的高廣領域；沒有悟道以前，則是非量，屬於種種精神病態。但是，不管是哪一種眼，包括佛眼，都是因緣和合而生。佛法講世間現象離不開因緣，世間法一切有形的東西都是因緣和合而成。譬如我們眼睛能夠看得見東西，要九個因緣，這還是簡單的、粗的歸納。眼睛前面如果沒有空間、沒有距離，就看不見。沒有光，看不見。必須空與光加上腦神經、眼神經等等的作用才能夠看見。耳朵能聽要有八個因緣，耳朵不須要光，所以這個因素可以去掉了。至於鼻子的作用，條件又減少下來，這些道理留待講唯識時再說。
「眼」能見是因緣和合而生，「和合」是佛經的舊文，中國的古詞，拿現在話講就是撮合攏來發生看見的作用。所以下面告訴你「皆是作相」，那都是人為的後天造作出來的作用、現象，這是虛妄不實，靠不住的。譬如我們都曉得人閉著眼睛那個妄想叫做作夢，卻都忘記了現在瞪起眼睛也是在作夢。我看到你，你看到我，全是作夢境界。因此，把眼睛一閉，前面就看不見了，也就夢過了，原來所見只是「虛誑不實。」「虛誑不實」並不是講沒有，有，但只是偶然的、暫時的，不實在，只是騙人地虛晃一下。因此真正悟到佛理的人，「不信不用」，不信什麼？不信世間一切是真實的，甚至於不用，不在上面繼續作文章。
我們人經常喜歡聽人家講些消息謠言，或者對人的批評，中國文化有一句千古名言的老話：「謠言止於智者」。世間上的謠言、空話、虛妄不實的話，或者對一個人的誹謗，或者對一個人的讚歎，或者對一件事情的曲扭，這是人與人之間都會碰到的事。但是這種謠言到哪里為止呢？碰到一個絕對有智慧的高明人就完了，這個謠言造不起來了。謠言止於智者，也就是非量止於智者，這便是「不信不用」，這樣才叫大智度。如果佛執一個佛眼在用，那就不是真佛眼，他也不是真佛了。
大菩薩的好毛病
又問曰：舍利弗知心相常淨，何以故問？
這裏又提出一個問題，那難道佛的弟子舍利弗，他也是悟了道的，在佛的弟子裏智慧第一，他還不知道這個心，自心本身本性本來是永遠清淨的，何以他還要懷疑而提出見道明心見性這個問題來？
答曰：以菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，深入深著，故雖聞心畢竟空、常清淨。猶憶想分別，取是無心相。以是故問是無心相心，為有為無？
這裏又要特別注意了！我們經常說大話，要修大乘佛法。大乘佛法難得很喔！修大乘佛法非大願力不可，不然就最容易墮落下去。大乘是走入世的路子，先入世間這個污染的大缸，你非給它染汙不可。所以大菩薩要發無上正等正覺的心，也就是先要真有求大徹大悟佛法的決心，才能成就大乘佛法。但是走大乘路子容易犯一個最大的毛病，什麼毛病？「深入深著」。你說菩薩道非入世不可，不然你的願力始終不會那麼廣博，不會那麼普及；這一走廣博普及了，就越陷越深，幾乎到達不可以自拔，等於是騎虎難下。其次，願力越大，執著於願力的實行也越強，這是菩薩戒律，屬於大戒的地方，「深入深著」，行菩薩道容易走入這種情形。但是，不走菩薩道的路，不能「深入深著」，又不能成就其大願力。
所以有人提出問題：舍利弗既然已經明白此心本來是淨土，本來是清淨，何以還問這個道理？永明壽禪師就答說：「菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，深入深著，故雖聞心畢竟空、常清淨。猶憶想分別。」 大乘菩薩境界妄念不大容易斷，往往在妄念裏頭打滾。要行願必然就會深入深著，雖然瞭解自心本來就是涅槃，「雖聞心畢竟空、常清淨」，本來就清淨，理上到了，但因「深入深著」，而「取是無心相」，又去揣摸無心的境界，因此還在憶想分別中。這是大菩薩們的好處，也是大菩薩們的大病所在。「以是故問是無心相心，為有為無？」因此舍利弗提出這個問題，明知道這個心本來空，為什麼空不了？並且此心究竟是有還是空的？
無等等心非斷滅
若有，云何言無心相。若無，何以讚歎是無等等心，當成佛道。須菩提答：是無心相中，畢竟清淨。有無不可得，不應難。
「若有，云何言無心相。」假使這個心的體，生命心性這個功能本來是有，何以佛經講心性的相是無相呢？
「若無，何以讚歎是無等等心，當成佛道。」如果心性本來是無的、空的，為什麼我們中國人幾乎都會念的二百六十個字的《心經》「是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。佛法是真實不虛，不是虛幻空的喔！《心經》前面是講「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，下面則一路眼耳鼻舌身意地無呀無到底，都空完了，最後為什麼又來一句「真實不虛」？這是什麼道理？
為什麼一下一路講空，然後經典上又一下讚歎這個心是「無等等心，當成佛道。」「無等等心」是佛經上常用的文學句子，這類句子都很美，把一個超升的哲學，包括科學的邏輯，無法用文藝來表達的，結果用文藝表達得妙不可言。什麼叫「無等等」？無法給它兩個來相等，此心是這樣無等等之心，沒有可以與之相等的東西，沒有一堆囉哩囉嗦的東西，無等之等。必須瞭解無等等心，才能成佛道。
舍利弗提出這些問題，接著由須菩提來答覆。我們曉得佛的弟子裏頭舍利弗尊者智慧第一，須菩提尊者解空第一，所以《金剛經》就以他作代表。
「須菩提答：是無心相中，畢竟清淨。有無不可得，不應難。」 他說我們要曉得佛所提示我們我們的心性之體，其相與用皆空，是無心的相與用。換句話說佛經告訴我們「圓明清淨」，既然圓明清淨，就沒得空了，有一個空就不清淨，連空也空了，才是究竟的圓明清淨。有一個有更不清淨，有當然要空，但你說我有空了，有個空，已經等於有個有。有一個空就不是無等之等，所以連空也空，畢竟清淨。
清淨就是清淨，你說清淨是什麼樣子，清淨有個樣子就不叫清淨。所以須菩提答覆說「是無心相中，畢竟清淨。」真無心是徹底清淨，「有無不可得」，說一個有是多餘，說一個空也是多餘。「不應難」，這個難不是困難，是你不要故意問問題，你這個問題沒有什麼值得懷疑的。
舍利弗復問：何等是無心相？須菩提答：畢竟空一切諸法無分別，是名無心相。此無心相，是即心無心，非待斷滅。
非常重要的一段話。舍利弗提出來問：「何等是無心相？」什麼情形才可以說是悟道了，證到了空的無心的境界。須菩提的答覆是，畢竟徹底的一切法皆空。什麼叫做空呢？就是「一切諸法無分別」，意境上不起分別。假定你現在說我很空，外緣一切都放下了，你有個空就是意識在起分別，你跟不空在相對。你覺得自己很清閒，正在那裏忙呢！譬如有些人打坐，坐在那裏說我空了，什麼都不想，這是求個清閒。他一天到晚很忙地在把握那個清閒，如果你叫他：「喂！幫我一下。」「不行，妨礙我的清淨。」這不是畢竟空。畢竟空是一切諸法沒有分別，不起分別。忙中也清淨啊！在那什麼狀況都是閑，所以叫做無心相。
下面接著告訴我們，此無心相，「是即心無心」。你們要求個空嗎？空念頭嗎？他說你的心當下就自己空的，不是你去空它的。譬如我們每天的每個念頭，毫不停留。它本「即心無心」，用了便休。你要造一個空的境界出來，那是你的分別，不是真的空，換句話說佛法所講的空，是它來空的，不是你去空它。如果打坐用功夫求出一個空境界，那是造作相，那是妄念造出來。所以「是即心無心，非待斷滅」，不是說我兩條腿盤起來，「不要吵哦！我現在空了」。那是把一切割斷了，自己守一個範圍的空，根本是妄念境界，不是真空。這下落於佛法的大戒——斷見、斷滅相。空不是斷滅相，「即心無心」，也就是六祖悟道所講的「本來無一物，何處惹塵埃」。空是什麼？當下即是。當下你這個念頭不要把握它，它自己跑掉了，本空嘛！何必去找個空？「非待斷滅」，等待你做功夫來斷一切妄想證得空，那就錯了。再來又引出佛經來證明。
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