宗鏡錄略講下冊
（第四十三章）
南懷瑾教授講述
第四十三章 善行能發本明耀
守愚空坐，辜負四恩，若愚癡人，不分菽麥，似牛羊眼，罔辯方隅。現今對境尚不圓明，臨終遇緣焉能甄別。直須達事通理，徹果窮因。無一法而不明，無一塵而不照，則見聞莫能惑，境界不能拘。
永明壽禪師一邊辯證佛法空與有、般若與唯識的深理，強調修行人不可只抓一個總綱，含糊地抱一個籠統般若，沒頭沒腦就想見性成佛，因為唯識法相的微細理事和空不慧不是兩件事，若不明唯識法相，那麼對自心空性的體會容易發生偏差。同時他又一邊警惕後學一定要記取自己學佛修道的本願，不可背棄四弘願，要確實去實踐它們。這才能印證一多緣起無邊的法界，達到一切的智慧。
所以接著他又說了上面的這幾句話，一再苦口婆心勸化我們。真正事理都通達了，宇宙人生來龍去脈也都連貫起來，這時世法、出世法沒有一樣不清楚，再小的事物或自己的起心動念以及問題的細節都觀照得到，這樣才能解脫自在，不被種種境界蒙蔽，也就是我常跟大家說的，學佛人要做到不自欺、不欺人、不被人欺。你若真正在這上面下手，那便是對境圓明，臨終才有幾許把握。
接著下面的一大段文句，大意與前面一路講來的理則回應，不再多言。我們跳過去幾行，轉入另一個話題，所涉及的是悟後起修的問題，也就是你理到了，見地透徹，甚至是悟了，那這樣佛法的修行便完成了嗎？不是的，悟道以後才能真正修持。所以禪宗五祖弘忍大師告訴六祖惠能大師一句話：「不識本心，學法無益。」
佛教的開礦術
問：一切眾生一切諸法，皆同一法界，無有二相。據理但應正念真如，何假復修一切善行，救一切眾生。
依佛理來講，一切眾生和一切法，只有一個本體，三界六道同一根源。比如說水，水變成海水是鹹的，變成泉水是甜的，變成雨水是從上面落下來，變成泉水是從地下冒出來，不管哪一種水，乃至變成廁所裏的水，水性是一體的，現象不同而已。既然「一切眾生一切諸法，皆同一法界，無有二相」，沒有什麼差別，那我們只要「據理但應正念真如」，只要一心在本體的真如上就可以了，「何假復修一切善行，救一切眾生」，又為何要行善救度眾生，借用功德呢？你一悟，一切都放下，一切都了了，還那麼殷勤勞動幹什麼？只要打起坐來，閉起眼睛，一念不生全體現，就好了，在山上住個茅蓬，兩腿一盤，空了，這就是佛法。我空了，你也空，大家都空，做好事也空，做壞蛋也是空，既然都空了，何必幹什麼善行呢？這問題問得非常重要。
答：不然。如摩尼寶，本性明潔，在礦穢中。假使有人勤加憶念，而不作方便，不施功力，欲求清淨，終不可得。
摩尼寶珠是梵文，等於一顆無價的寶珠，在中國人講就是如意珠。一個人得了這裏寶珠在身邊，你想什麼有什麼，你天天睡覺，想美鈔，美鈔就掉下來，口袋裏就裝滿了。想饅頭包子，就有饅頭包子，想什麼有什麼，你要成佛，它就讓你成佛。當然，我們都沒有看到過這裏寶珠。
永明壽禪師說，假定有這樣一顆寶珠，它的本質是非常光明潔淨的，但這顆寶珠還在礦裏頭，必須開採出來才有用。比如我們手裏帶鑽石或翠玉，作成飾品戴在手上、掛在脖子上，很漂亮，但它包在石頭裏，根本是一塊頑石而已。這塊石頭，有經驗的人看得出來，這裏頭有一塊寶，然後有開採技術才能將出來，再慢工細活地切割。
假使它剛好在中間，那塊石頭有時像桌子那麼大，你切到中間，一刀切下去，搞不好便把它切成兩截了，那價錢就差多了，這過程手續很多，最後才變成一塊發光的瑰寶。我們這個人性，本來光明清淨，無始以來在宇宙中間，不曉得做人做狗、做牛做馬，乃至於變植物，不曉得經過了多少變化，在本性所起的現象中沉迷了本性，現在佛法要給你找出來。「如摩尼寶，本性明潔，在礦穢中。假使有人勤加憶念，而不作方便，不施功力」，雖然如此，你光是得到這塊石頭，只是天天在想像裏頭有摩尼寶珠，它光明清淨，這樣沒用的。你用思想想它光明清淨，「不作方便，不施功力」，那光明不了、清淨不了的。什麼叫方便？要有方法，必須要懂得用加工的方法，也就是修持。所以打坐拜佛、念咒子，這些都是修行的方便，加工的一種。
不過，你雖然有了方法，今天開一刀，停了三年再去開一刀，也沒有用，功力連續使下去才行。所以，你見到、知道這個本體真如的摩尼寶珠，要想真正徹底證到「一念不生全體現」，理論上容易，事實上很難，非修持不可。你只在那邊求個清淨，終不可得。本性本來是空，般若經這麼說。但是什麼是空？「空」這個字很容易講，你去空空看，今天肚子餓了，你說我學佛的，餓本空，一下就不餓了，你試試看，有沒有這本事？你本來肚子已經空了，又加上一個空，更空、更餓。但是真的悟道的人，做得到嗎？做得到的。餓也空，就不餓了，無所謂餓與不餓，那為什麼我們懂得空的理而不能證道呢？你沒有修持的功夫，不懂得修持的方便。永明壽禪師繼續回答：
善行能發本明耀
真如之法，亦復如是。體雖明潔，具足功德，而被無邊客塵所染。，假使有人，勤加憶念，而不作方便，不修諸行，欲求清淨，終無得理。
我們人性本來個個是佛，為什麼我們不能成為佛呢？無始劫來這個染汙塵垢去不掉，非要用方法來修治它不可，修行可使它恢復本來的光明。
是故，要當集一切善行，救一切眾生，離彼無邊客塵垢染，顯現真如。
「是故，要當集一切善行，救一切眾生」，所以啊，應該發大悲心修一切善行，救一切眾生，這樣才能夠脫離無邊的苦海，露出真如本來的清淨光明，「離彼無邊客塵垢染，顯現真如。」所以叫作客塵，這是中國文學加上去的。本性的光明是主體，外界的染汙叫作客塵，靠修行才能把主體顯示出來。
到這裏的回答，同學們對它滿意不滿意？大家很客氣，我代表你們回答：我不滿意。為什麼一定要加工修善的，加工修壞的不可以嗎？都是加工嘛！既然加工，用刀細切是功，拿斧頭來亂砍也是功，為什麼非要修一切善呢？那變成教條了嘛！硬性的規定，其理由沒有說出來，何以修一切善會有這個加持修行的功能？譬如我們中國文化有一句名言：「行善最樂」。行善最樂四個字，大家都知道，平常看了這四個字，大家不大在意，因為把它看成是一個傳統式的教條條文，把它當做鼓勵人家的話。其實不是的，人的心理非常怪，我們做了任何一件不好的事，心理會不安、不快樂，內心不對勁，這個不安不對勁不是對別人，而是對自己，慢慢臉色神氣都會變壞，精神弄走樣了。假使你真正無條件絕對地行善，幫助人家，有利於人家，做了一件好事，心境自然非常快樂。那個快樂，不是道理上講得出來的。
所以，善的行為在中國醫學上，或依陰陽家來說，是屬於陽的光輝的一面，是開發性的，而惡的行為屬於陰性的，它是收縮的、緊張的，會使自己起恐懼感、痛苦感。那麼，這個善惡的行為在心理上的差別影響，心理的狀況又影響了自己的生理，有這樣的嚴重性。因此，真正修一切善，救助眾生，人性的光輝自然發生，智慧便逐漸發起來了。一念善心起，智慧必然開展，甚至立刻就變。這就說明了一種唯心的功能，在善惡差別的作為上，它的作用是有這樣大。這個力量只能拿物理的道理作比方，而沒有辦法用物理學的方法去作說明。因為心的道理的微妙，不是觀察物性那類方法所能界定的。這可由你自己去測驗看，做一件真正的善事，自己內心有講不出來的舒服，那一天覺也睡得特別地好，特別痛快。因此如果這樣累積善行下去，那個自性的光明，你不要打坐，不要盤腿，都出來了。
盤腿打坐修禪定是消極的行為，不敢去為惡而已，還少積極的善行。所以，菩薩道是積極地行善，你不要打坐，禪定境界一樣地到達喔！而且到達得很快。所以對這個道理，我們必須要好學深思，不要認為古人的話，認為大菩薩的話，我們不敢起懷疑，那你就不明事理而迷信了，這樣佛是不歡迎的。真正佛法，要我們智慧透徹地瞭解，理由在什麼地方？就是這個道理。那麼它下面引用一段《起信疏》的解釋，我們其實已拿自己的意見先說完了。《起信疏》就是中國大師們對《大乘起信論》所做的梳理，過去叫作「疏」。疏，是什麼呢？就是現在人講的整理，把佛經思想體系整理出來，把它有條理地作科學、邏輯的整理。這個名稱是儒家先開始有的，比如所謂十三經注，是註解十三經。注是註，疏是疏，有條理地扒疏出來叫疏，那是一種文章的題材，專門作歸納性的、有條理的分析。
直心之善，爽快！痛快！
《起信疏》云：一直心正念真如法者，即心平等，更無別岐，何有回曲，即是二行之根本。
中國大師們對《起信論》的疏解，第一點是「直心正念真如法」。學佛修行第一種發心要發正直心，真正一個從事修持的人，剛剛心念一定，馬上思想不同，行為也不同，做的事情非常正直，不走歪曲的路線，佛法立刻見效，這是修證的功夫。在理論上講，所謂「直心正念真如法」，一個正直之心念念在道上，這個是什麼情況呢？「即心平等」，他就是有一種平等心。
我們知道，人類文化第一個提出眾生平等的口號和內義的是釋迦牟尼佛。兩千多年以前他就提出來了，不止是提出人類要平等，一切眾生凡有生命的，都要平等。平等心，心平等比行為的平等更重要。此心念，善惡平等，是非平等，能夠包容一切，不受一切所困囿。也就是說，成佛者此心能包容一切，看善人固然是可愛，對惡人一樣要慈悲，也可愛。善事固然是可喜，惡人更值得可憐可憫，更應該可喜，要度化他，要有這樣包容萬物的平等心。《起信疏》上說：真正發了直心正念的人，此心是平等心，沒有差別心，「更無別岐，何有回曲」，這心沒有一個岔路歪路，沒有一點蹩扭，不會起一念說：「這個固然要平等，不過這個傢伙太壞了，我稍稍給他一個耳光總可以吧！」這就是差別慈悲的曲心起來了。平等心的人也不會起一念說：「這個人很可憐哦！我給他吃，吃是要給他吃，不過給你已經對你好了，我拿遠一點，你來拿吧！」真正發正直心、平等心，此心對人對事、逢緣對境，不會拐個彎，抹個角，陷害別人。
此所謂的平等心，你要曉得「即是二行之根本」。什麼是二行？自利、利他之行。第一，直心是對自己受用。一個人處處直心，如《維摩經》上講：「直心是道場」。自己生活上處處直心，生活就是道場，這人生活得多痛快啊！「平生不做虧心事，半夜敲門心不驚」，不怕鬼的。為何這麼痛快？直心嘛！很坦然，哪里都舒服。這非常舒服是自利。利他是直心，慈悲一切人，愛一切人。不但愛一切人，範圍太小了，愛一切眾生。那種愛心流露出來，讓大家也不再躲在自己的拐彎抹角中而放不開，別人的心因你之大肚大量、因你之開通誠摯，也都平直了，這是利他。因此說，直心是自利利他二行的根本。
深心之智，透頂！透底！
二深心者，是窮原義。若一善不備，無由歸原，歸原之來，必具萬行。故言樂集諸善行故，即是自利之行本也。
什麼叫深心？我們經常罵人：「某人怎樣呢？好不好交朋友？」「喔！不可以，這個人心很深喔！」這種深心，不是學佛的這個深心。這種世間法的深心是指人的心腸很歪曲，鬼主意多，而且喜怒不形於色。佛法所講的深心，是人很有深度的，不是粗淺的，不像我們大家研究佛學，什麼六根、六塵呀！般若、真如呀！名詞都知道，然後一天只寫寫組合名詞的文章，翻過來覆過去，又變成十二外、十八界和真空妙有什麼的。講來說去，一直在那邊打轉，沒有「窮原義」，沒有進一步追求真正的道理在什麼地方。真正的哲理，要透頂透底地體會，這樣才合乎科學的精神。
真正的學問是，一個問題要追求徹底。怎樣才叫徹底？那個東西是怎麼樣？怎麼樣的東西又怎麼樣？等於我們問，先有雞還是先有蛋？就是要問到徹底。先有上帝，上帝是誰生的？上帝的外婆。好，那上帝的外婆又是誰呀？姓王呀？姓李？上帝的外婆？住在哪里？說這些是用來比喻深心，是對事物徹底研究明之心，這是「窮原義」。因此禪宗要問「生從哪里來？死向何處去？」不是問前生我是怎麼來投胎的，那個不是生死問題啊！本來這個世界上沒有人種，這個人從哪里來？這就是生從哪里來？成佛是要見地透徹，理無絲毫迷惑。
再來還要事上圓滿，「若一善不備，無由歸原」，你要具足一切善，才能成就一個人人格的圓滿。如果善行積多了，但還缺一點，那如百科全書少了幾頁，便不是百科全書了。只要你還有一善不足，那你還歸不到真如本體圓滿的清淨光明裏。等於一個圓球的東西，它永遠在滾，只要缺了一角，它就難滾或滾不動了。所以，「歸源之來，必具萬行」。所以佛的境界是要有行為上的成就，任何一點小善都不捨棄而真做到才行。
兩位佛儒前輩的啟示
像四川萬縣鐘鼓樓有一位能緣老和尚，是清末到民國以來，禪宗的幾位大老之一，其中虛雲老和尚是名氣最大的。能源老和尚，我們去見他的時候，已經年紀很大，退休了，根本外人都不見了。他老人家一個人住在鐘鼓樓，鐘鼓樓也不是大廟，佛寺不像佛寺，他坐在那裏，抽個老古式的長煙筒，眼睛都睜不開的樣子。可是實在可怕喔！不能張開眼睛，他張開一看我們，我們心裏都顫一下。他兩個眼睛就像手電筒打開那麼閃一下、亮一下。我們一到，當然老規矩，先見老和尚，磕頭一拜。完了，他看到年輕人更客氣，說：「坐坐坐。」然後自己就去燒水泡茶。我們說：「太老師啊！您不應該給我們燒茶。」他說：「耶！你們年輕人不懂，我呀！萬行門中，不捨一法。」就是一句古話。禪宗經常用這一句話。還有下一句，「實際理地，不著一塵。」什麼叫實際理地？心性那個境界，空的。那個境界，一念都不能留，空都不能留。空留到了，就著一塵。「實際理地，不著一塵」，就是返本還源。但是你悟了道，在空境界，要起用呀！悟了道的人，你說：「我悟道了，格老子，你愛磕頭，你就拜吧！你愛拿錢就拿吧！」這是什麼道？「實際理地，不著一塵」，所有皆空，起用的時候，「萬行門中，不捨一法。」捨什麼法？不拋棄任何一點善行。所以老和尚當時給我們這一印象非常深刻。現在你們年輕人，你來看我，你是客人呀！我來燒茶，當主人應該的。這就是「萬行門中，不捨一法」。這真是前輩的風範，就這麼一個動作、一句話，佛法都開示完了。
又譬如當年我去看馬一浮先生，一代碩儒，當時我名片一遞進去，搞了半天，我坐在冷板凳上，心裏也差不多要起火了，你這個老頭有什麼了不起！可是接著人家那個中門忽然打開了。古時候屋子的中門，平時是關到的，現在突然嘩地打開了，這才看到馬先生從中門出來，兩排的學生，列隊隨後而出，問哪位是南先生。這是大開中門迎接，弄得我趕快跪下。這一棒子打得我可厲害了，原來一肚子火，等那麼久，你擺什麼架子呢？原來人家是在裏頭隆重準備接待你，人家叫學生趕快穿衣服，跟我出去接客，而且平時都走偏門的，這次大開中門。馬先生和眾弟子從中門那個大禮迎賓地出來，一下我那個雙腿啊！不知膝之曲也！自己都不知道兩個腿會跪下來。請注意，年輕人啊！這都是我親自經驗的前輩的風範。那麼，馬一浮先生接見我的這個動作，就是《法華經》中佛說的不輕後學，也就是孔子所說的「後生可畏」。並不是我可畏，而是人家對後生的期待重視。
真正的佛心是什麼？
大家看看，「萬行門中，不捨一法」的善心境界，不得了啊！修行要這樣修才行。行善布施你說有什麼功德呢？做好事，自然有好報，至少的好報，你心裏頭已快樂了嘛！你做了壞事，這個報應馬上來，雖然偷了他一點點，總是不安呀！不曉得怎麼辦好耶！果報是很現成的。所以，利他實際上就是自利。心理的行為可用物理來比喻。你把拳頭拼命捏緊，為什麼那麼痛呢？因為向心力強的時候，它立刻物極必反，離心力起作用，非放開不可。人也一樣，尤其你們年輕人談戀愛，往往你越追他，他就跑了，不理他，他又來追你。我們越給人家的時候，心理的力量回轉來，你心越踏實越安祥，更圓滿。處處想顧自己的人啊！非常痛苦的。而且顧自己的人，睡也睡不好，一切煩惱得要命，這是很自然的力量反應。所以說，善行並不是都為他，嚴格而言根本是自利，也才是真正的自利。
大悲心者，是普濟義。故言欲拔眾生苦故，即是利他之行本也。
行一切善嚴格來講還是消極，為什麼是消極呢？因為行善的結果，果報是自利。真正的利他，那佛的菩提心，沒得條件的，無所謂善不善，只有大慈大悲地施出去，比方像物質世界的太陽一樣，它的光明照下來是普遍的，沒有條件的，沒有說善人頭上才給他亮光，惡人頭上不給他亮光，沒有的，它一概是光明。你自己看不到太陽光，是你自己把它遮掉的，太陽光它永遠都是透下來，大悲心如太陽光明一樣普照下來。這是純利他的行為，是普濟的道理。
因此說發大悲心的人，是「欲拔一切眾生苦」，是要度盡一切眾生，沒有前提，沒有後設。所以拿另一層道理講，佛是大癡心、太多情了，「即是利他之行本」，這種癡心多情是利他的根本，沒有其他原因，這才是學佛真正的發心。一個人真正得了佛法的修養，有一點點心得的時候，這三種直心、深心、大悲心的心理自然會發起。檢查自己的心理行為有沒有這三咱心理行為的一點影子，你就知道你自己了。你說我也在學佛，我也有心得，根本是胡扯。
經常有些同學們來講：「我這兩天坐得很好。」我就瞪眼睛對他，你坐得很好，同我有什麼相干？一開口就是為自己，對不對？同一切眾生有什麼相干？我們要檢討自己。所以，再三地說，善行到了，功德到了，你坐得好不好沒有關係，你真做了功德，你把腿盤起來試試看，它立刻就到達某一個境界了。這就是證明唯心的力量有這樣大。一個善的行為，比你坐在那裏搞枯禪，像枯木一樣坐在那裏一萬年厲害得多，這是行為的厲害，也是心的力量。
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