古農佛學答問卷五
（利他功德門）
古農佛學答問卷五
利他功德門
問：父母年邁，疾病日多，為子者，如何可使父母轉趨康健壽考之境，令不受龍鍾之苦。誦經可能達此目的否。
答：誦藥師經金剛經均可。但須戒殺放生。
問：子欲報親恩，除父母在應盡孝道外，更欲為其修福，百年後得往生極樂國，現時求福壽安康，當誦何經。
答：誦金剛經或藥師佛本願經。即地藏經亦好。
問：報父母恩咒，是否應於早課畢後誦之，誦後應回向否。
答：報父母恩咒既非早課原文，自應於課畢後誦之，誦後理須回向
問：某欲自念《彌陀經》為母回向西方，不做疏焚告，但於誦畢之後自念云：以功德為母回向西方。未知妥否？
答：自己念經報恩，不必作疏，但至誠回向自然感應道交。彼疏告者，乞證明耳。
問：百行孝為先，故學佛人成道後須先度父母。今見《阿彌陀經白話解》云：極樂世界一日抵娑婆一劫。則吾人求生西方，除上品上生外，其餘須經一日或七日，然後花開見佛，待聞法受記悟無生後，還度父母，至少已歷數萬年則父母已不知過若干輪迴矣。如此焉能盡孝？
答：須廣作功德念佛回向同生淨土。則盡此一生，即可報恩矣。
問：湖南佛教居士林舉行持名願證，以十萬聲為一願。予受持一願，以此功德每日回向父母消災延壽，臨終祈生淨土等語。常課亦如此回向，未知功德父母全得受否？前看不記何書云：功德七分得一分，本人得六分，是耶非耶？
答：果能至心發願，當得滿願。佛法功德。譬如炬火，多人引取，了無妨礙。至六分得一之說，據《地藏經》為子女為父母已亡者作功德言也。
問：父母不幸作下罪孽，為子者可否敬告上蒼代父母誦經懺罪？
答：可於佛菩薩前行之。
問：苟可代父母懺罪，應誦何經？
答：應誦地藏經金剛經。
問：予父最不信佛，某曾時以因果勸進。始終不能啟信。未卜先生有何妙法使其歸心淨土，求指示。
答：今看龍舒淨土文。否則待其有病苦時，勸令念佛。
問：家母本信佛，自先室亡後，信心大減，百方譬解無效。何法回復以繼前功？
答：善根增減，均有因緣。令堂信心忽減，即是不信因果所致。因果通三世。故報有現報、生報、後報之不同。既經居士百方譬解，於因果當可生信。或以言者係其子，故未生敬服，宜請高僧開示之。
問：妻因子亡之故而改信佛狀態，應如何令其恢復原狀？
答：尊夫人既以子亡故，頓改信佛狀態，仍當在其子身上著想，令其恢復原狀。可告之曰：人之壽命屬於前定，子既於病中皈依三寶，死後必生樂趣。正宜勸修以報佛恩，今若廢棄不修，豈不令子失所依怙？必更墮落受苦！既愛子心切，理當繼續吃素念佛誦經，令子早生淨土，永受快樂。他日你百年後，亦可仗佛接引與子同生淨土，則長得母子相聚矣。
問：啞子不能誦經念佛，我等佛徒當取何法化導，使彼解脫苦輪？
答：宜使拜佛寫經以化導之。
問：《心經》云：「無眼耳鼻舌身意。」然則盲聾等人念佛豈不較易乎？
答：《心經》是明般若工夫，要從有處觀空也。六根清淨，正是六根明了到極處。烏可以盲聾等暗昧為比擬。盲聾等經稱八難之一，難修佛法。若彼等固具宿根，教之念佛，或能如法修行，方可恃耳。否則難矣。
問：外道養精氣神，今八十多歲。勸他念佛求生西方，能可以懺罪往生否？不信當如之何？
答：果能聽勸念佛，往生定能有效。如其不信，亦是彼之障深，無可奈何也。
問：眾生無邊誓願度，某學佛即發大心，未能自度，先思度人，乃言者諄諄聽之藐藐，雖具苦口婆心，終為人所竊笑。又無無礙辯才，不能一音圓演。不知佛法中亦有使不信者能漸發信心之方便法門否？
答：未能自度，先思度人，此乃發心之勇猛，而非度生之方便也。度生方便，厥在以身作則，感人在未開口之先。否則縱能取信於一時，亦恐難深信於永久也。總之學佛之道，在循聞思修三法，以此三法皆能生慧故，所謂聞慧思慧修也。由此三慧，流出言詞，不求辯才，自然動聽矣。居士其勉之。
問：時屆末劫，人心愈下，世難日殷，信佛者流，誠如鳳毛麟角。竊以眾生原皆同具佛性，不有啟迪，斷難顯現。愚意當創立一佛學通俗圖書館，以供公眾閱覽，或通俗講演會，任人聽講。仿基督教之儀式，俾社會各界人士均明佛義，不視為迷信，則收效必有可觀。然此舉非籌集資金不可，樂善君子，想亦願為。若更有善法，則尤美矣。
答：居士宏願能持之以堅，必有勝緣相助也。
問：世人因事祈求觀世音菩薩加庇，虔誦白衣咒，極為靈應，惟滿願之後，須印送此咒千二百張一節，今見各處白衣咒極多，擬將印咒之款改作印書功德基金，或其他相當之起信戒殺放生經文小本，未卜有違背否？
答：在理本是可以，然欲兩全者，可在印書內或後加印咒句。勸人持誦。
問：普賢行願品，有恆順眾生一願。然則眾生間有發善願者，有發惡願者，抑皆恒順乎？或有所擇而恒順之耶？
答：此順字即隨緣之意，要以度生為前提，順之即有以度之也。
問：己已得度回向度他，是為佛行，未能自度而先度人，是為菩薩發心，兩者孰難孰易，當何所擇從耶。實行之方法又如何耶。
答：兩者義別，無難易之可言。菩薩為因人，佛為果人，我輩凡夫自當學菩薩。至於方法，即依上兩句全行之可也。即發心度人先行自度，蓋自度為基礎，度人為究竟。故發心須遠大，而實行當從近小做起。
問：同人欲組織佛學研究社，不卜由何經何法著手一切規章如何。
答：先宜研究佛史及宗派源流暨佛法要義等，有《佛教初學課本》一書，雖是三字經，然體用兼賅矣。至組織團體手續，可詢世界佛教居士林，或貴處附近之社團。
問：擬以不穿之狐皮衣服標賣，所得之款。購請磧砂藏經。（辭長從略）
答：化無用之物作法施功德，甚為合理。託書局或居士林之處，是否可行，請直接商之。如果有受之者，亦是間接作法施，又何以不欲施人為嫌哉。
問：如前問不能如願，豈非枉為三寶弟子。延壽院比丘尼弘願斷臂，完成刻經。後學亦佛了也，宏法利生，當步其後，斷臂成為廢人。擬斷左手無名指一個，瀝血書募捐啟一張。到處求布施，未審違律藏否。敬求老居士訓正。
答：凡事在律已固日有專意成，在封人則又以遇緣斯達。故但持願行，隨順機緣，不必矯揉造作也。居士所辦公閱社，已有佛學書報三百餘種，但得閱覽人眾，自有機緣。否則藏書備觀瞻而已，何必汲汲焉。
問：凡設會立社，其規章頗難善全，而念佛人本懷自利利人自度度他之心，如敝社封於出外與人誦念，例所不許，似非利度自他。設或方便赴應，不但為人譏毀，更為僧侶白眼，損居士之人格。茲欲得一兩全之法，即可自他利度，又可免人譏評。願高明教導。
答：念佛回向淨土，但一回向偈，（八句者……願以此功德……）即兼自他兩利。出外應赴，非所宜也。如飭終團能策勵同修往生者，不可以應赴論。但以臨終時為限。
問：古人常有刺血書經之舉，據聞係刺指血和朱砂。旋刺旋寫，非全用血也。當今世界浩劫奇重，實因各國從貪瞋癡之所致，然不能謂各國無慈悲人士。倘刺血繪觀音像，使其觀感，俾同傳佛教，或於挽回浩劫有所裨益。況西人信耶穌代世人流血之說，此亦代世人流血也，當易攝引信受。惟刺法書法有保準則，應看何經，敬乞指示。
答：刺血寫經，見華嚴經普賢行願品所謂「剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨云云，」如何刺寫，示見經書。惟古德經驗。亦有刺舌血者血初出時，須將研磨，去其韌絲，方可著筆不粘，加朱與否，亦隨意，唯純血則色易變黃耳。
問：後學發願抄寫金剛經一千本，除早晚念佛外，沿須赴軍部辦公，每日要去九小時，因此七天才能抄一本，每年只成五十二本。二十年始或滿願。然後學已逾不惑之年。豈能尚存世間二十年耶。現已寫成九十本，隨成隨贈。近擬刺血寫成十本供養居士林圖書館。其餘入百本，親寫古石印。如此辦理，有違誓願，定獲妄言之罪。尚求老居士開示救濟之法。
答：照辦亦可。然仍須逐日暇時書寫，至二址年為度。但依時不依數（本數）可也。
問：臨命終時，一生善惡俱時頓現，固也。然世人有平時為惡而臨終忽起善念者，何也。
答：惡人雖一生作惡，其惡心決不會打成一片段，有時亦有善念於其間也。所以到臨終時亦有善念，或宿發生，遇善知識教令念佛，猶可有往生之希望。
問：修淨宗者，如信行願俱備，是否必能之，又何以飭終有如是之重要。苟不飭終則平日所修者，若一時不能自主，不盡歸無用乎。雙修他宗者，亦有飭終之舉否。
答：飭終之法，原為輔助行人臨終時之方便，不問本人之功行能否往生，均為增上勝緣。他宗苟信此法，亦可行之。
問：敝友謝群欲受優婆塞戒，身後火葬，滅去形跡。業意謂不然。在筆記中閱見，均嚴行禁止。然多數老法師之圓寂後，均歸火葬，未識是何意義。
答：世人愛戀肉體故死後衣衾棺槨而全埋於土中，以示永在。佛家厭惡肉體，故死後以不留行跡為上，而用火焚毀以示清淨。若言其歷史，則釋迦佛滅度之後，身內自出火焚毀，及一切羅漢滅度時，亦自出身火焚毀之，故學佛者仿行之矣。又查印度南洋日本風俗，即世人亦均用火葬。蓋人身三是地水火風四大所成，死後遺體仍令歸於地水火風，幫有土葬（即埋土中）水葬（即投大海）火葬（即火焚）風葬（即棄於曠野令其腐化）四種處置耳。
問：歿後焚化屍體遺骨，是否葬於塚,或懸於塔，抑入於海。三者中何者為宜。
答：可以兼行，以焚化後灰積小故，分合便故。欲使人紀念，置於塔為宜。欲不留形跡，拋海為最簡。
問：臨命終時兒孫輩職業在外，家中助念無人，而延人助念，礙於經濟，事到其間，行人無宿根者勢必徬徨無措失其正念，有何辦法。
答：平時淨友間互相策勵，臨時相邀助念，可於經濟無妨。
問：歿後用極經濟極簡單法入棺，穿何衣服鞋帽，（居士身不願穿常服故）出殯用何儀式，（一概不用如何）七內不拜經懺，（因經濟故）單正請和尚念佛號四十九天如何。
答：用布製單夾衫褲，外加海青兜子布鞋入棺可矣。出殯原可不必鋪張七七日念佛，甚為合法。
問：歿後俗儀，有用道士接眚之舉,既信佛教，可免否。
答：大可不必。
問：敝林林友甚眾。欲附設助念團以助生西。但助念時，除佛號外。余誦何經咒。
答：彌陀經往生咒。
問：臨終助念團，為臨命終人助念往生之後，仍按習俗尚赴廟中燒紙，及所謂送盤餞報廟焚紙車轎否。
答：助念團助念往生之後，應作是念。亡者已蒙佛接旨往生西方極樂國土七寶蓮池內蓮華胎中，唯相與在寺中佛前齊供，請僧念佛作諸功德，祈其早日花開見佛得無生妒忍，回入娑婆廣度眾生，豈可再作神靈往廟等想乎。故赴廟燒紙等習俗，決不必行也。
問：後學奉耶教垂三十年，詳牧司傳道司鐸等教師，行與道違，所以中心疑之。後閱外交通商條約，強迫我國允許自由傳教為條件，更加疑焉。外人侵略中國，無微不至，如傳教有利益於中國，決勿迫訂約於專條也。民國十六年接真隸北洋官印局篆，圖書室藏有佛典，閱覽數遍始悟佛說平等博愛真實無虛，然後茹素皈依三寶。二十年求八關齊戒。惟家父在籍，篤信天主教，亦三十餘年矣。屢勸棄顥教改皈三寶，痛責不從。今年七十六歲，精神矍鑠。立有遺囑，百年之後，一切喪葬儀仗，須從顥教例。則臨命終時，必要神甫主喪做彌撒，如此有犯八戒。違命從佛法，以世間法論，家父未必安心。託親友疏通，三年未見允諾。違命則是逆子。家父現想離捨赴寧波住教堂。因此謹求老居士開示兩全之法。
答：居士以文字般若因緣。翻邪歸正，精進淨業，法行利生，矢志遠大，必能仗佛威神，如願以償。令尊年邁，成見已深，恐難勸轉。然張純一居士《佛化基督教》一書，則基督所未至者，佛能盡之。但盡為子善道之力，不從。非其罪也。遺命從違，可以家屬之多寡主張決定之。且俟來日。
問：先君臨終時口不能言，予對其念南無大慈大悲救苦救難（念至此）先君忽開口曰爾念經，予曰是，復對先君曰，知我念何經，先君即言曰大慈大悲救苦救難，逐不復言。不識臨終人念此一聲，可得益處否。
答：當比念他語得益。
問：先君臨終時，身穿皮裘，忽自行脫下，為子者深恐老人受涼，依然仍代穿上，是夜先君即棄世。不知穿皮裘身故，有壞處否。
答：當無壞處。
問：受五戒居士所著之懺衣，臨終時不著於身，而在柩前焚化，包好藏於亡人懷中，此辦法是否根據佛制，其戒衣制度如何。
答：焚化懺衣，並非佛制。此種禮懺衣，可函託佛學書局化製。至死後處置懺衣之法，或由家人保存，或贈送他人均可。
問：五戒居士日後逝世，其五衣（即五條袈裟）及臥具如入棺者，其五衣可否令如生時披之入棺，或應如何安排方合於法。答：五戒居士應備縵衣，（無條文）縵衣禮佛服，入棺不可披。宜保存紀念，或施人結緣。不可入棺也。
問：居士終後，究竟宜用火葬或土葬。入棺宜用何服何冠。並乞見示為感。
答：居士是在家人，可從俗，不必作禮佛進狀也。至葬法自以火葬最宜。但從俗土葬亦可。
問：諸城舊俗葬墳內，多陳列孝經，求後輩出孝子之意，今學佛同志，擬取此義，於墳內莊嚴佛土修潔淨處所，陳佛像經卷，求後世出斷惑證真之善知識。皇陵殉葬，陳佛像於棺內，鄙意嫌其褻瀆。今莊嚴於棺外墳內，不知當否。
答：於葬先人遺體處，求後世子孫禎祥，乃世俗之愚見，與佛理不合。若欲佛法加被先人身後，則宜供在棺之上方，或在前較高地位，而於上須作標幟於外，以免褻瀆。若於墳外造塔，則合法矣。
問：陀羅尼經被，原為入殮時蓋於亡人嶴上，設遷葬啟攢，棺無法更動，將此經被安置棺上，鄙意較用銘旌於棺上，尤為完善。不知是否。
答：經被安置棺上，自較銘旌為善。
問：陀羅尼經被上有佛號總持經文等，入棺與屍體同腐，不亦穢汙佛法，與死者增罪孽乎。又此被彌陀聖號下，橫列六團，兩邊各直列十一團，如漢瓦文，究竟此二十八團是何文義。又正面全幅其形如瓶，瓶腳有一字真言，瓶胸有三字總持，其意義又如何。請詳示之。並三字總持究竟吽啞唵或唵啞吽，亦請示之。
答：陀羅尼經被，本毗廬遮那佛光明灌頂真言經所說，若以真言著屍身者，死者即行往生佛國，其意原取度生，豈嫌汙腐。作團形者。咒文旋繞種子之式。如瓶者，或取甘露瓶之意。三字總持是唵啞吽。
問：為家母請陀羅尼經被一，現在鐵航師處加持經咒。但先父棄養多年，欲請此被焚化，其法當如何。
答：經被可蓋柩上，不必焚化。
問：遷移先人遺骨重葬時，可否請購陀羅尼被蓋覆其上。如亡者已歷多年有效否。
答：亦可當有效也。
問：陀羅尼被有不可思議神力。然則罪大惡極之人。只須死後覆以此被，即赦免一功罪惡往生淨土乎。
答：凡事因緣具足，乃得成辦。彼罪惡之人，能否有覆被因緣，何能斷定。如其有緣得覆，亦是彼人往昔善根成熟。與下品下生者，得遇善知識何異。
問：普陀山蓋印之接引佛路引，應否置亡人手中，或在靈前焚化。
答：可置在棺蓋與天花板之間，不與遺體同腐，而在亡人身之上面，似最相宜。
問：喪禮何種為合法。
答：集眾念佛最為合法。
問：社員在家生西，同志往對靈前念佛，於上供及晚課施食時，有人用衣具，錯否。
答：用衣具拜佛則可，拜靈位則不可。靈前當供佛像，尤以對靈設供為宜。另卓設於靈座對方。或前方他方均可供佛。如此則禮佛禮靈不混淆矣。
問：犯人每於臨刑時，其神經痛苦可知，余隨往觀刑，甚為憫之，故持往生咒三遍及彌陀佛號未知合否。
答：最好能預為刑者開導，勸其皈依三寶念彌陀佛，神往淨土，可免痛苦。
問：經懺等陰間果有用歟。
答：我佛說法，遍度眾生，眾生有六道，陰間即指地獄餓鬼二道而言。若聞佛法，正堪度苦，安行無用。但念育禮拜者須專精其心，肅恭其貌，庶能上感佛力之加被，下格幽冥之開覺，自然功德不可思議。至俗以經懺為陰間當作金錢用者，陰間以佛法為救苦之資,如世間之金錢作用，其義亦可比知。要之誦經禮懺原是佛法常規，為修行人長惡去善著手處，並非專為陰間而設。（是點俗多不明，致以經懺為不祥，可歎，）茲乃推已及人，體佛大悲，為陰間禮誦，正是代佛說法，代鬼悔過，令其長善去惡，亦如自己。眾生乏善，故墮陰間。今仗禮誦之功，長善去惡，必獲超升之果矣。
問：念經何以能超度餓鬼。
答：仗念經力，感發餓鬼善根，宿昔罪障今悉消滅，故得超度。
問：仗念經力感發餓鬼善根，敢問餓鬼何能解悟經義。
答：六道眾生咸有佛性。經義是稱性之言，但得外障稍除，自能瞭解。餓鬼但貪業重報，並非過於愚癡.安得不悟.況餓鬼宿世或曾種善根，仗此念經因緣，熏培功至,自然發芽.人道眾生有驟聞佛法而即篤信者，亦有多聞而不能領悟者。勿以餓鬼而輕之。
問：大藏中雖無陰間寄庫之說，而還魂之人與附人之鬼，則均謂經佛可作錢用。何也。
答：藏中雖無此話，須信佛法功德如摩尼雨物，能滿乞者所求。此等還魂人附人鬼，生前信有用之心，冥間感有用之物。萬法唯心，即此可證。足見信之力用大矣哉。
問：經咒本非陰財，乃有人向我買而當陰財，我售之有罪否。
答：經咒既非陰財，亦非買賣品。均犯慢法之罪。
問：敝鄉有一般念佛人，偏要依世俗還受生，破血湖，誦藏經寄庫等事。此種世俗之見，對於佛化有無裨益。
答：易生邪見，何裨之有。
問：親友多勸為亡者還受生禮梁皇以超度，鄙見以為無益，然亦不敢臆斷。又焚燒庫屋錠箔，尤不明其所以然。懇求指示。
答：還受生雖非正法，然誦金剛等經以資回向，不為無益。梁皇則懺悔以滅罪，今亡者速生善道，即所謂超度，非無益也。焚庫箔事，全是中國古禮送死者用明器之變相，與佛法無關。
問：焚化冥財冥衣等，內無罕見。末學愚想，當作祭之以禮解之。若謂鬼神實可受用者，恐無是理。蓋鬼神之感果與人道不同，則鬼神自有鬼神所報之依正，不必待人給也。是否。
答：鬼係餓鬼道，以乏少資具為苦，故若誠心施化，鬼得受用，如仗佛法之力，更增效果，勿謂無理。但不必用同人用者而暴殄之耳。
問：紙錢紙屋及一切冥具，焚化之後，亡人確能受益否。是否佛家之事。
答：亡人如固在鬼趣，當可得益，但非佛家事也。
問：焚化紙箔本非佛家儀式，貴刊解答已非一處，然世界佛教居士林乃佛教之指導機關，何不為首提倡免用，以免知識界誤謗佛法為迷信耶。
答：焚化紙箔雖非佛家儀式，但亦我國古代用明器相沿的舊俗。其意不外由孝慈而發，大體無傷，不妨從俗也。
問：先天道家追薦亡人，嘗用往生錢。竊以往生咒固當然矣。然咒版依錢形，又名往生錢，豈非以往生咒當錢乎。可乎不可。
答：此係用錫箔之改良方便。按之正法，固不可作錢形也。
問：吾人每至清明等節，必須設祭焚箔以敬祖宗而表孝意,但祖宗是否能來受惠，不得而知，結果仍是子孫受用，以寶貴之錢，作無為之舉，豈不可惜。然不如此不足以表孝敬之意，當用何法，則兩美兼施。
答：既足以表孝敬，不得謂為無為。但佛法則菜宜斷肉，箔不必多，而誦威德自在咒（即變食咒）以加持之，用觀想法，今化少為多化劣為美可也。
問：有謂寫經焚化可資冥福，故各處有朱書經出售。又有人謂焚之有過，不知孰是。
答：大乘十法行，有書寫經典一事，原為贈與供養誦讀等作功德也。焚化利冥，起於乩壇鬼神之教，應非佛法。試以其他利冥事例之，如紙箔紙屋塗車芻靈之類，皆用假像而不用真物。今若以經利冥，亦但用空白紙標一經題，藉行者念誦之力，為之回向足矣。若真寫經而焚毀之，不亦慎乎。今世俗所用佛碼，其中亦有釋迦如來無量壽佛等像，供畢送佛均焚去。無怪經典亦欲焚之矣。然此豈佛法所許哉。
問：有一般人取朱砂書寫各種經咒，焚於新靈，欲藉此薦度亡者，是否有效。
答：違經有罪，不宜效尤。如欲度亡，但口誦心維，回向功德可也。
問：閱第六十二期半月刊內，載毗盧遮那佛大灌光真言，其真言即「唵，阿謨伽尾盧左曩，摩賀母捺囉麼坭，缽納麼入縛囉，缽囉靺哆野吽，」等五句，以此真言加持土沙一百零八遍，散於亡者死骸或塚墓，雖在地獄等道獲受加持力，故應時光明及身，除諸罪報，往生淨土云云。不知是否有人試驗。
答：此係佛語，不同凡夫外道有欺誑者。至問試驗，則有四川劉泌子事，另錄如次。「癸酉九月，有川西資中縣老友郭季良邀說彌陀法，彼有商人喬姓頗贊喜，及至喬君已死，予憫之，為持灌頂光咒，咒於碎米今撒墓上，而聞者興起相索，有郭君之胞侄女適姓唐，其夫早死，唐郭氏持咒米撒其夫墓，即日返，遇有人放陰問事，彼被術者云，茲過某處，見一人如唐老，但何以服僧衣戴僧帽乎，而且獨作悲啼狀者，術者今詢之，據答云，因我半生並無特恩於婦，今乃為我作大提攜，感激而悲耳，並囑之曰，汝千萬為我帶個口信，修持門中，畢竟求生西方是真不誤，不可他修，聊以報也。唐郭氏聞之大喜比已長素念佛矣。前日郭君來為予言者。〕
問：此咒確能拔苦，而已死之人靈識早去，久葬塚墓，怎知加持此咒代其拔苦。且使能藉此咒威德之力往生極樂世界，我等凡夫，又何從探悉。
答：人死識神離體，猶戀遺骸及其塚墓，故能知之。我等雖無天眼，但信佛說可也。
問：嘗聞毗盧遮那佛大灌光真言能度亡生西，神咒威力不可思議。然普通人一見此咒，必疑數句咒語，何能頓今亡者離苦得樂，生庵儎督縹蟀珤天已不易，何況西方，果得往生西方，則念千遍萬遍以至十萬，亦非難事，豈非較彼一生念佛者，為更簡易穩當乎。幸教解之。
答：凡一切咒，是心願之結晶是從三昧中說出，故咒力即是心力願力。能頓今亡人滅罪生西，乃不空衛索毗盧遮那佛當時說咒之願力如此，固不論句語之多少也。一切諸法從因緣生，因緣具足，事乃成辦，加持之物與所散之處及遍數，並持者之人及時間，皆有一定軌則，一咒有一咒之體用，何容致疑。即以念佛而論，十念功成，豈非更為簡易穩當乎。
問：毗盧遮那大灌光真言度亡生西，與尊勝咒之度亡生天，皆為殊勝妙法。何以世人惟知拜皇懺建水陸，不知誦咒以報親恩。
答：咒力因緣，既如前述。我國密宗失傳，故持咒但憑自力而無法力，奏效難易，非可決定。至於皇懺水陸，功德乃在齋供，超度之處，全仗回向，固非咒比，非若持咒之少也。此亦因緣之屬矣。
問：未經高僧證明皈依之念佛人，如持念光明土沙以撒先墓，是否盜法。
答：凡念經咒，總須先皈依三寶，皈依本師，皈依毗盧遮那佛，至心念誦，不為盜法。然念者須有十萬遍之經過，方有效。
問：為亡者說毗盧遮那佛大灌光真言者，未受五戒之居士可否。
答：平日持是咒已滿十萬遍者，即能說之。惟誦持期內，須齋戒也。
問：作惡之人，死後定必隨其行為輕重以為罪責，如其過失生出無心罪過，或有前生宿業，將用何法超度令得解脫。
答：無心過失不為罪過，前生宿業與現業無異。死後超度，宜依地藏經，將其遺資作福供養三寶，最為有力。如其業輕，得速解脫也。
問：如亡者生時未聞佛法，超度時是否先禮懺後念佛。
答：祗用念佛超度亦可。經云，至心稱名一聲，可滅八十億劫生死重罪。故念佛即是懺悔也。
問：平常不信佛之人，及未聞佛法之人，死後隨業受報，代彼作福念佛回向，能往生淨土否。
答：死後甚難。未死時（即臨終）令知佛法，勸令念佛，方可希冀。否則但能令生人天耳。
問：欲以經咒超度亡者，以何經咒為最宜，應作回向語，如「願以此功德，超度諸亡者，同向佛國生，早將苦海捨。」未識合否。
答：《金剛經》《彌陀經》均可，均須帶念往生咒三遍或七遍。回向語亦行。
問：念心經與去世者受之，不知亡者在陰間能得何益。
答：虔誠念去，能得超出鬼道之益。
問：世間之人，往往延僧道誦經拜懺為祖先修冥福，倘祖先已投生陽世，未知亦有益否。
答：世間之人，生時善惡雜行，死後未必即能投生，所以子孫孝順，延僧道誦經禮懺以薦悼之。即祖先已生陽世，其功亦不唐捐。
問：為子孫者，為其過去已久之祖先做功德，倘其祖先已經投胎，諒不得享受功德耶。欲度往生，更不可得乎。
答：祖先已經投生，亦能令彼現在得益如幸福等。欲度往生，亦非不可得，但較難耳。
問：家父已亡，亦可代其誦經懺罪，俾早超生否。
答：可於誦懺後回向之。
問：薦拔先靈，超度孤魂，能否可以完全獲得。
答：不能。據地藏本願經說，亡者獲七分之一，其六分仍歸作福者得之。
問：地藏菩薩本願經說，父母亡者，子女作功德，七分得一分，本人得六分。何以功德不能均得。
答：此指普通凡夫之願，因非出悲願。但是愛情所感，故力弱也。然功德係自發心作，功必有歸，故已得反多也。
問：父母壽終，或請僧誦經，或印送經書，或施貧人，何者為宜。
答：以誦經送經為宜。
問：如何可救過世之祖父母外祖父母升西方極樂國。
答：懇切念阿彌陀佛名號及往生咒，發願回向求先祖往生可也。
問：學人不自揣度，意擬於先父母生辰忌日及中元節，默向佛前稟告，於家堂敬設香案，照本對空講解彌陀金剛心經等，俾亡靈得聞大法，不知可行否。亡靈能得益處否。不成盜法之罪否。
答：此法可行，當有益。
問：七月十五盂蘭會之緣起，乞指示。
問：七月十五盂蘭盆經載，目犍連尊者度母於餓鬼而不能，佛令在是日設供廣施僧眾其母得度，故名其供盆曰盂蘭。盂蘭梵語，此云解倒懸也。
問：家嚴外出十年，終無音信，風聞於亂軍中退卻去世，尋葬無著，念何經可超度。為人子者，應如何以盡孝思。
答：當念地藏經及供養地藏菩薩。稱地藏名，可以得見，可以超度。再念彌陀佛名回向，願父往生西方佛國，則更善矣。
問：超度亡室，作何功德。
答：宜請高僧為受幽冥戒。並時作放生功德念佛回向，願嫂夫人早生安養，即是懺悔自己。
問：先王父所遺房屋一所，大且美麗，只因當年有婢自縊之後，人皆不敢住。未知有何法可除之使安。敬求法施。
答：請僧虔念佛七，（七日）每日放蒙山施食，最後夜放燄口施食一堂。如縊者未生他趣者，經此一番功德，定得超生矣。
問：敝地薦亡和尚，有表文上奏。合法否。
答：佛法度人事業，從俗不妨。但文中措詞，須以合乎佛法為宜。
問：敝處無和尚，念佛人父母歿後，請道士收斂，有礙佛教否。
答：不宜。可以自己人或親友照常靈前念佛數天。
問：歿後七七日誦經念佛，助亡者往生，七七圓滿，能往生否。不知誦何經功德最大，或念佛誦阿彌陀經，可否。念佛功效大，抑誦經功效大。乞指示。
答：只要念佛兼念彌陀經可也。得生與否，全在念者之懇切與否耳。念者均須作彌陀佛放光接引亡者之想。
問：超度亡魂是否必屬之沙門，或吾輩居士亦能自為之而收善果。鄙意以為沙門僧眾戒行高者固然不少，惟為人誦懺之流，每多奉行故事，反不若吾輩居士自為之之為愈也。尊意以為何如。又居士若為親眷超度亡魂，應以持誦何經為上。
答：超度本不論緇素，皆可為之。但能至誠禮誦，不拘何經均有功德。
問：道長答某居士問，以居士不宜放蒙山。晚學深為遲疑。蒙山施食，原為普濟孤幽，居士同屬佛子，焉得非宜。乞解釋。
答：蒙山施食法，原係密宗師所輯，與燄口無異，均以沙門作主座為宜。其中有三昧耶戒真言，須受過三昧耶戒者可持。普濟固宜行，但自修未成，安能利他。不宜者，就實際言之也。
問：我鄉居士多為人念經拜懺，此係僧眾缺乏不敷應酬所致。然無道心者不足論。有道心者，妨礙正行否。
答：真有道心者，並不妨礙正行。但須規定地點時間，不可計較供資，方足以表示真以佛法利人，而不蹈俗僧應赴習氣耳。
問：素食固好，而儒門不戒，與釋道併為三教。何故。（如會子大孝，養親必有酒肉是。）
答：儒門無故不殺，七十食肉，亦是戒殺之漸。但未能如釋教之圓滿耳。
問：不論何種蔬菜，其中多不免有微菌，在吃素人連微菌都吃下去，是不是和殺生一樣。
答：微菌而是植物，亦無嫌於殺生。倘是動物如寄生蟲之類，乃防不勝防，即或吃之，亦屬誤殺之類，尚不為過。蓋佛教中凡有可以避免殺生者，無不努力為之。佛制比丘常備漉水囊，知水中有蟲也。以之責備則可，以之譏誚則不可。
問：予稟受五戒不殺生，但每日飲水內含細菌甚多，應念何咒可解除罪孽。
答：細菌是植物非動物，於殺生無關。若恐含有微蟲，有關殺生，則可念六字大明咒並觀音名號，祝其解脫往生佛土。
問：水中有無量細蟲為人目所不能見，吾人日日烹而飲之，殺業大矣。若謂誦經咒以度脫之，便可安心，則殺生食肉者，亦將援例以自解。近來反對素食者，輒以此為誹謗資料，欲解決此種困難，宜用何法。
答：目不能見，其細已極，濾漉等法，或窮其技。欲解困難，捨懺悔超度外，實無辦法。至於心安與否，如夜中不見足下之蟲，誤踏致死，尚不覺知寧得謂罪。安用杞憂過慮為也。若對付反對者藉口，亦甚易易。試問食肉者見此肉否，苟曰見焉，則不能以不見者為例。如曰不見，或並不問實在不知，則食肉之名先未成立，尚以食肉自傲哉。
問：各地農場所栽之除蟲菊，將此菊粉用於農家殺蟲保苗，農人甚喜。但我佛之持不殺戒，對於禾苗上之害蟲可另有妙法處置乎。
答：佛法除害，除之於其因，非除之於其果也。有蟲而殺之，是除之於其果矣。要使其先不生蟲而後可。若菊粉而能令未生之蟲不生則可用，否則不宜。至云妙法處置，則莫若以慈心不殺感格之。而安士全書中萬善先資後載有諸法，亦可查閱取法。
問：戒殺放生是人類應有之責任，每見大旱之年，螟蟲作崇，甚為可怕，生之則為害非淺，殺之而反增罪過，殺耶否耶，謹請詳答。
答：宜防之於其未生，不宜殺之於其已生。須知螟之食稻，猶人之食稻也，非有意於害人。仁人君子決不濫殺。古人列入天災之例。佛則謂為共業所感。固宜修德以弭之，毋以殺為可盡也。
問：農礦部發明種種妙法，俾大地苗稼免蟲傷之患，普利民眾，利非淺鮮。依佛法修行，抱不殺主義，豈不與國法相反乎。
答：世法之利只及一隅一時，固不若佛法之利能普及也。殺蟲護稼以利民眾，亦猶是耳。若依佛法，當設驅蟲之法與防蟲不生之法，使得護稼利民而不殺蟲，斯為上策。否則顧民不顧蟲，亦不得已之事。但須使被殺之蟲解脫蟲身，超生善道，為之持大悲咒去其愚癡，說皈依發宏願，以己之精神感格蟲類，則蟲類雖死即得解脫，何以故，此蟲類實能捨身救世行菩薩道故。又復應知蟲類無知，其傷苗稼，乃其生活，非有仇於民也，故不得已而出於殺，亦當哀矜而勿瞋。能若此者，國法佛法，二俱隨順矣。
問：楚不捕蛙蛙反少，蜀不食蟹蟹自稀，則人不殺牛，牛亦自絕。蟹固無益於人，而蛙與牛乃有益人類之旁生，假令其絕滅，豈非將田地荒蕪稻為蝗傷乎。
答：正惟蛙牛有益於人類，所以更不宜妄殺。子乃反以捕殺為美耶。至於耕作豈全恃蛙牛，所慮毋乃大愚。
問：在家居士因業農故捕殺害蟲，是否破戒。可否養蠶。又因開工廠故，其原料不免有生物。當用何法補救。
答：此種在佛法均屬邪命，理宜改業。但既生在不淨國土，如果無法避免，惟有作報恩想，作佛事以超度之耳。
問：蠶桑為天然生產，世間法蓄繭收絲，凡夫欲持戒修證，事理勢難圓融普遍乎。
答：蓄繭收絲，但為衣錦。若但布衣，即不需此。故欲持戒修福，宜禁錦衣，即無養蠶，並不為難。否則提倡人造絲可也。或謂但取破繭勿傷其蛾亦可也。
問：夏日在家中掃地，螞蟻四布，掃則必有被喪生命者，不掃則又不潔，反易生蟲。應如何行，方為兩全之法。
答：蟻有穴，非遷穴時並不布地，而遷穴時不常，何至不掃而感不潔。無已，則用軟舊蘆花帚掃之。俟塵入箕後，察有蟻震箕使散可耳。
問：戒殺第一，眾生平等，然臭蟲一類，較蚊虱尤厲，人煙稠密處伏藏吮擾，除則犯戒，不除非事理。及蛛網遍結庭戶簷角花樹廟像等處，阻礙出入觀瞻，蟑螂蚰蜒鼠蟻等屬盤踞廚堂飲器，凡此蜎飛蠕動心佛眾生一體同觀，講衛生講佛法，對世俗凡夫心理，有何超脫安定之法自然之道乎。
答：萬物並育，本不相害。但令各行其道。真講衛生者，宜從清潔著手，不使蚊虱蟲蟻等與我人同住，自無相害相殺之事。宜未及其生而使不生。不當及其已生而除之也。不得已而除之，宜護其生命，安置他方令遠人群可也。
問：人身自宜清潔而免生蚤虱臭蟲等物，然苟不幸而生之，究竟殺之乎，棄之乎，抑或聽之乎。殺之則犯戒，棄之則必餓死，與殺無異。固亦不宜。既不能殺又不能棄，只好聽之而已。然此等生殖尤繁，恐於剎那間入身或床榻間，已無容納之地。究應如何處理。
答：此等眾生壽命不長，即一時繁殖，移時死滅矣，何恐之有。如不聽之，只好棄之，決不可殺。又此等眾生係濕化之類，故棄之他處，能改變其種也。
問：青蠅逐臭，有礙衛生，且為傳染虎烈拉病菌之媒介，是害人之物。撲而殺之，所以除害。今護生畫集，題暗殺為刺。無乃不可乎。
答：善哉問也。此事雖細，理甚弘博。欲辨其義，宜分析以研究之。一蠅之逐臭，必先有臭物，然後可逐。設無臭物，蠅將焉逐。所逐之臭，不是物腐，即是人遺，非關蠅事。苟欲咎蠅，應先責遺腐之人物。倘論衛生，但應除臭，不應殺蠅。二傳染病菌，病菌在蠅，是否蠅造。苟非蠅造，則尚有造菌者實為罪魁。害人之罪，應科其魁。若是蠅造，誠宜科蠅。但應審查者二事。一此蠅所傳之病菌是否定能殺人。二傳此病菌之蠅曾否殺人。如前者不能殺人，或後者未曾殺人，則蠅即有害人之罪，其罪必不至死。殺蠅之罰，豈非已甚。三撲而殺之，若蠅確已殺人，理應得相當之罪。致諸死地。例以治人刑律。凡犯罪判定死刑，應當庭宣佈罪狀，使犯者自己承認，然後就戮，或在逮捕時犯者有反抗行為，格而殺之，均為治罪之相當辦法也。今蠅之撲殺，蠅既不解所布罪狀，無從承認，亦未有反抗逮捕行為，乃乘其不備而逕殺之，並且誘之以糖餌令其來而襲殺之。名曰暗殺，誰曰不宜。四除害，今撲殺之蠅，能否審查確已殺人乎，我知其未能也。所可確定者，但病菌之能殺人，而非此蠅之能殺人也。譬如審定刀能殺人，而即認凡佩刀者皆已有殺人之罪，科之以死刑，於事理得無荒謬乎。故今以除害為名，舉一切蠅而殺之，其荒謬何以異是。五護生，統上所論，對於殺蠅之非是，已可概見。夫蠅之為害，既未能確定其已否殺人。若以身懷可以殺人之病菌論之，則只可認為有殺人之嫌疑。故對於青蠅之處置，無論如何必須保全其生命。然則辦法宜奈何，曰一為權宜辦法。用玻璃器內置糖餌少些，（多則氣悶窒死）誘令來集，俟蠅有相當之容數，（多則氣悶窒死）仍用鐵絲布蓋之。如蠅在內不致死亡，聽其自然可也。如患其死，則攜器至荒野草地而放出之。此就蠅方設法。若就食物方面設法，則以病菌之傳染乃在蠅之食物以為媒，宜將食物防護，勿使蠅得接觸。譬諸派兵剿匪不可盡，不如保甲自衛之為愈也。二為究竟辦法，蠅之為物生於穢汙之處，宜在未化生前除令不生。故根本辦法，惟有將一切穢汙之處掃除淨盡，則蠅無從生，而害乃究竟除去。衛生護生，均莫善焉。慎勿釀之令生，而又殺之令死也。
問：閱勸戒書中云，一切毒物如蛇蠍蠅蚊類，何故亦只能驅之或避之不可加以傷害。如殺之，有罪乎。
答：一切毒物皆所以自護，而非所以害人，故宜驅避而不傷害。即蚊之噬人，未傷人命。若殺之，其罰太甚矣。人為萬物之靈，膺護物之責，殺生必不相宜。
問：蛀蟲蝕器物，應如何驅除，始不違背佛法及世法。
答：器物蟲蛀，但可預防。一旦生蟲，驅除即難。宜剔去蛀的部分而修補之。
問：凡遇直接或間接有害於人類之動物（如蚊虱蛇鼠等）及害人財物或生命之惡人，可行相當之防衛或殺除之，心中默持佛號祝彼往生否。又彼眾生害人財物器具或性命等，必受苦報，我今殺之，發願代彼受苦可否。
答：凡遇毒物或惡人，非至萬不得已，總不當殺害。不得已而行之，念佛願彼往生，此是正當辦法。或再放生及救濟同類以代彼結緣可也。殺害彼物而願代受苦，此是大菩薩之行，須具真實心，非徒托空言所能成功也。
問：殺為根本大戒，學佛者自應極端遵守。然己雖不殺，而見他人殺生無法救護，每懷慚愧。且植礦二物亦具生命，並此不食，則己之生命又不能維持。加之日用各物，有不免殺生而得者，如牙刷毛帚之類，究應如何辦理。即祈明示遵行。
答：無法救生，心懷慚愧，是猶守戒也。至謂植礦亦有生命，非佛教義，不足戒也。日用所須如無法免除，惟有作報恩想，回向發願以度脫其前生耳。
問：經云，一切眾生皆有佛性，皆可成佛，解者曰，草木等雖無識心，以有生性，故亦為眾生之一部，因之咸謂情與無情皆可成佛，講家且每引頑石點頭為證。然則吾人日夕所用衣食住用各物品，無一而非未來之諸佛矣。殺佛燒佛煮佛食佛學佛者又豈其宜耶。
答：經云，眾生又云有情，亦云含識，原非指著無情而說，故謂草木等亦為眾生之一部，非佛說也。又無情成佛，乃間接說，非直接說也。蓋無情物為眾生之依報，正報成佛時，以佛自在力依正不二，故云成佛。若正報未成佛時，依正各殊，不得以依例正也。又既云未來之佛，即現前尚未是佛，既未是佛，即無殺佛等嫌。雖然，若嚴密言之，是誠不宜，故比丘不履生草，墾土伐木，皆垂禁誡。但吾人為業報所障，對於無情既非同體，又無表示，不得已而用之，所謂彼善於此耳。然用之應生慚愧心，作恩德想，仍須懺悔業障，使得生上二界天，即不需食用矣。
問：或問余植物動物均含生機而能生長，所以科學家並稱之為生物學。信佛之人禁止傷生，為何傷植物而不傷動物，其仁未免不普。究係何意。余不敢妄言，特請指示。
答：植物有生而無知，其生長也，如機械之動作。然動物有生而有知，有知則有情感，故傷之則覺痛苦而懷怨恨。此佛之所以不令傷動物也。至於植物但能生長，傷之者如剪髮爪並無痛苦，亦無怨恨，故佛不禁。然比丘持戒精嚴，亦有不忍傷及草木者。經有草繫比丘故事，人繫比丘以草，比丘不敢逃，恐傷草焉。
問：嚴格言之，植物亦有生命，故僧律有不得割草之條。此道長固已屢屢持以答諸人之問矣。然則採花供佛，何以經言有如許功德耶。豈草不可割而花獨可採乎。
答：植物獨有生而無命，故割草不為殺罪。但比丘持戒精嚴，寧自苦身毋損及草，此屬於「不害」之善心所發，無關殺戒。採花供佛，功德在供佛，非謂採花有功也。況花即不採，亦須自萎，花開花萎，於草木之生存關係極微。然採花亦當擇已開足者為宜，如能連盆裝供更好。此中應用之妙，存乎其人，不可因噎廢食。
問：或問佛制戒殺，乃從古法器中有牛皮鼓，孟子有牽牛過堂將以釁鐘之說，其初究屬何意。
答：鐘鼓樂器，本是世俗用品。並非佛教特製也。用牛皮及牛血釁者，一取其堅，一取其粘，（鐘新鑄有孔，用牛血舉塗之，謂之釁鐘。）此外當無他意。
問：現今學佛之人，冬日禦裘有多至六七件者，究竟是否合於佛法。
答：出家沙門，有律可繩。如在家居士，以戒殺為法。但亦須發慚愧心度脫心方可。
問：佛家旨在利生，故不論胎卵濕化，均宜護而不宜害，凡出自殺害物命而來之獸毛絲綢等佛徒俱禁不服用。但寺院所用之幢幡帳蓋棹圍以及祖衣等，悉係絲綢，得無有礙乎。是否有改良之必要。
答：幢幡帳蓋世人所以供佛，以絲綢貴重表示敬意，原無不可。祖衣古昔每為帝王國主所賜，藏而不服。絲綢無礙。常服者不用絲綢為宜。若僧家自製莊嚴亦宜不用。
問：若要戒殺放生者，吾枚女人生產時，祭神係用雞酒為主如何，有何物可代否。
答：地藏經云，「主命鬼王言，人初生之時，慎勿殺害取諸鮮味，能令子母不得安樂」可見女人生產時不能殺生。如欲祭神，當用蔬菜。
問：奉佛俗家，或小廟，貧難生活，欲牧養小豬以謀利益，及稍大，仍賣牧養之戶，不直接賣與屠門，與戒殺放生有無禁忌。亦請示知。
答：就養豬謀利言，尚與殺生無涉。然亦明知此種勾當原為賣殺計，故亦不無嫌疑耳。
問：昨晚余家忽飛來一物，其名曰蟲，俗云為五毒所化，為人所養，縱以吸人之精血，其狀甚怪，家人急捕之而欲殺之，余爭之，家人皆曰縱之以殺人，不若殺之以除害，卒為家人所殺。未識此種物果係如俗所說否。如果能害人，則應否殺之。
答：蟲之為物，嘗聞粵人用以毒客而劫其財，不過一種毒質而已，未聞有物能飛者也。此固不論。即就其害人而殺之之當否言之，此乃不得已之舉。但須以悲憫心殺之，並為說法念佛，發其懺悔覺悟之心，被殺之後，即生善道，是猶度之也。再能以自願受地獄苦果代其害人墮苦之罪，是人行菩薩道，但增功德，無有罪過。但對於物之能害人否心有狐疑，切不可殺，殺之有過。世人以決定彼能害人而殺之，不發悲憫心度苦心，目願受報心，而以憤恨心殺之者，必得惡報。若以無記心殺之者，亦得惡報，惟較前稍輕耳。
問：殺生為至重戒，學人亦持之獨嚴。但事甚予盾，如某丞相問某古德應否食肉。古德答云，食是相公祿，不食是相公福。（食肉是間接殺）宰相如此天子玉食萬方者可知。且長壽如康乾，其一生所殺奚啻千百萬命，真是怨氣彌天，仇深如海。然殺者自有其應食之祿，兼之家畜招決定殺業，雖怨亦只宜自怨，不應怨人。抑亦不能白殺，非曾付代價購來，即曾費米糧飼養，詎無相等權利。據此戒殺似非畏報復，實出於一念慈悲。信口開河，幸加糾正。
答：祿即食報，福即造善，祿報有盡，福業無窮，賢如丞相，當能理會。故作是言。須知祿報是果，福業是因，菩薩畏因，不貪樂果，不宜享福而造業也。故因果乃法爾之談，修行乃佛門之訓。修行固以慈悲為前提，以了果不造因為究竟。按畏因即是畏報復，是就自利邊言。慈悲是就利他邊言。又前是智，後是悲，何可偏廢。
問：或問君勸人不殺生物，然以省城而論，每日運到之畜生無數，不殺則此運到之百萬畜物將如何處理。晚不能答，請示。
答：如其不殺，運來做甚。任其自由生活，何須人為處理。此皆殺生者之自擾。苟不殺生，本無問題也。思之。
問：惡業重者死後墮畜生道，是則畜生本有應得之殺報，吾人雖不殺彼，而彼難逃因果之律。有人以為彼日後終必欲受殺報，盍若早殺之使得轉生善道，以免久淪惡趣。此種見解是耶非耶。
答：被殺者彼之報，何關汝事。殺彼者汝之業，彼豈肯恕。況彼之報或可幸免，而汝殺之，則彼受其冤，而汝業成矣。損他不利己，又何苦來。此種見解，名曰邪見。
問：元珪禪師授東嶽帝五戒，問汝能不殺乎。神曰實司其柄，安得不殺。曰非謂此也，謂無濫殺疑誤耳。神稽首曰能。是殺得其當，非犯戒也。然燃燈佛欲殺一強盜，救賢劫中五百菩薩，自言曰，若殺此惡人，自己必墮惡道。是殺所當殺，亦難謂為造善因。究竟為法官軍官依法行除暴安良之殺，後受惡報抑不受惡報耶。禹稷契有後，且為帝王，獨皋陶無後。
即此可見殺，所當殺亦係惡因。是否。請訓示。
答：果具大悲心殺人，不特無罪，且有功德。不過我等凡夫愛見重重，雖如法殺而無悲心，或悲心欠足，故不免罪報耳。
問：物不當殺，以眾生過去劫中互為父母，互為眷屬。今我生善道，應普為救度。然毒蟲猛獸，及一切害人之生物，若於危險地方相逢，彼欲殺我，避之無及，不與抵抗，勢將坐以待斃，無乃過愚乎。敢問學佛人，值此進退兩難之際，當以何法對付之。
答：當以不傷其命之法對付之，萬一他不傷命，我即被殺，亦須忍受作償債想，作增我道念想。須知人身危脆生死無常，不死於彼即死於此，與其空死無益於他，不如捨身用滿彼願。夫學佛人以成佛為宗旨，常發慈心救護眾生，我捨命之日，即我慈心圓滿之日，回此功德與成佛作增上緣，彼害我者不啻我之善知識矣。能常作如是理會，自能逢凶化吉轉危為安也。如其不信，請小試之。（來問彼欲殺我一句，大可研究，如能研究透澈，自有辦法矣。）
問：或問犯殺戒者罪業固重，應墮惡趣。然有因眾生重，上天特遣殺星下凡，專以殺生為事，而殺星如張獻忠之流者，在此犯殺業，應墮惡趣否。
答：天降殺星之說，所以示眾生業報之難逃，非真天有此作用也。殺星固眾生前業之所招感，然既造作殺業，又安有不受苦報之事。此輪迴之所以不息也。
問：世人日用多量水，足踐蟲蟻，多傷物命，正符經云舉動皆罪之語。但大雨時傷蟲蟻甚多，或如今年黃河沖壞淹斃生命無量，此等罪報如何理處。
答：眾生苦報總是罪業所感，自作自受。但受報情狀不同，乃其遇緣有殊也。菩薩慎因，逆來順受耳。
問：有鱗無鱗，同為生物，何以古德於戒殺中尤戒食無鱗魚。
答：此係世俗以他種因緣故而戒。如蛙像人形龜為靈物，蛇能生財之類。在佛法中無此差別，應一律戒食也。
問：有說魚蝦放江河中，仍慮被捕，宜放於放生池。但有說放生池較江河反為不妥，因人心不古屢有私捕之弊。且池小魚多，亦非宜。不知究放何處為佳。
答：兩者均是美中不足。此係眾生業報之苦。在放者只要我盡我心，河中池中，原無優劣。
問：買放水族，似非徹底法。每見西流放生，東流捕捉，是修善而反造孽。且經過一番捕禁，一番買放，只見受逼減生，豈得自他兼利。言放生者，如何補救乎。
答：行善大小，視乎力量。放生而能禁捕，固屬盡美。即不能，亦足以救其垂危之命於片刻。勿謂小善而不為也。夫放生者須為說法，不但救其生命，亦且長其慧命，直令來世不為畜生，故即復遇捕而死，其獲益已難思議。但竭仁慈之心，即非造孽。況能輾轉勸化。善其方便，不患無補救之策也。
問：或謂黃鱔螺螄黃蜆等物，放諸溪澗之中則死，以水太清故也。其說然否。
答：此種水族眾生，有從清水來者，或自濁水來者，溪澗之水，似不宜放，既性質不同，則死無疑。
問：放生水族鵲鳥等，如放生之日，用何種說法何種咒語，放後免至再被人捕捉。請示。
答：有放生儀軌可以照念。或但念其中咒與佛號。
問：戒殺放生，可相輔並行，如遇鳥獸鱗介之被擒就殺或就烹時，修佛者，因未能解救而代為誦往生咒，祝彼往生，能否有效。暨能免「見死不救」之愆。
答：誠心行之，自有效力。
問：放生念往生咒，是何理由。
答：放生加諷大乘經咒者，願三寶加持，令所放生物及放生施主獲多功德也。
問：敝處素無殺蛇以佐饌，一般乞丐捉蛇賣與放生者以取利，如放生者停止放蛇，則乞丐無利可圖，將永不捉蛇矣。是放蛇並非行善，實間接造業。此說未知合否。
答：蛇膽蛇骨均係藥物所需，乞丐殺蛇取利故捉蛇，不僅為賣與放生者也。
問：吃一雞卵。少殺一命，當然之事。見戒殺放生書上云，魚子不經鹽，三年尚可活，將魚子放在淺陰處或水草際即出，然難免刮鱗破腹之慘。鄙意為反增罪業。然否。
答：不然。戒殺者，戒現前殺也。放生者，放現前生也。雞卵中有雞命，吃之即是殺生，不吃即是放生。魚子亦然。若慮及將來，則人必有死，殺之令早滅亦可耶。
問：水族中有烏力子魚，惟喜食魚，可放否。
答：一切生靈皆可買放。其功在能放之心，不在所放之境。
問：有證毒蛇猛獸不可放生，以放彼一命，間接反多傷生物。或曰蛇之毒獸之猛，皆因人之厲氣所招，倘放之，彼自不害物命矣。未悉二說何者為佳。
答：毒蛇猛獸亦宜放生，但放之法須求妥善耳。
問：昔孫真人療虎毒，蓮池師放蜈蚣，夫虎與蜈蚣均是害人之物，亦可療亦可放耶。
答：老虎蜈蚣，亦是惡人後身。人受其害，亦是宿業所致。真人無惡，故能療。蓮師施善，故能放也。
問：或謂買放生命，現世得長壽報。其說然否。
答：然。
問：每年放生月日。
答：放生原無定期。但遇見有遭害者，即可買放。若必欲定期，則可於佛菩薩紀念日，或父母生忌日，或自己生日均可。如杭州西湖各寺，均以四月八日佛誕為放生日是也。
問：佛學半月刊八八期動物標記之「毋忘我花」一語。何謂。
答：花即生意，謂毋忘護生也。又花對果為因，言毋忘善因亦可。又花可愛護，比動物宜保護也。
古農佛學答問卷五終
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