觀潮隨筆
（第二輯法塵）
耕雲先生講述
自性的禮贊
自性與生俱來，它是──
生命的素材，
眾生的共相；
生佛平等的基礎，
生命的根本屬性，
──「生之謂性」。
知有幾多堪憐憫者？
只為「不了第一義」，
昧初因、忘根本，
迷失了自己。
從生到老、死，
一直讓六賊：
──眼、耳、鼻、舌、身、意，
欺騙、蒙蔽、播弄、驅使。
一個個渾忘了來時路，
讓寶貴的生命。
沉澱在六塵──
色、聲、香、味、觸、法，
──濁流底層，
一個接著一個地，
夢幻、幻滅；幻滅、夢幻，
生滅不息。
看！一剎那，
無垢清淨光，
綻射在東山，
眾神拱衛，
天龍寂聽，
諸天合掌，
寶華繽紛。
纔說彷佛細語，驀聞：
似晨鐘、暮鼓，
如獅吼、雷音。
那是，
覺者的禮贊，
「梵音海潮音」。
在無休止的嫋嫋餘音裏，
無數人天已經、正在、將要，
從夢魘中覺醒。
聽──
＊ ＊ ＊
沒有想到啊！
生命的本質原來是這般純淨無瑕！
生命的本體根本就是不生、不滅，
生命的原貌絲毫都不會動搖。
真想不到啊！
那森羅萬象的林林總總，
宇宙和人生的一切法則，
百千三昧，
無量妙義，
都顯現在這裏！
＊ ＊ ＊
慶倖、喜悅、感恩的激動，和──
慈悲喜捨情操的滋生，
化合成為──
一串串純潔晶瑩的淚珠，
滋潤著菩提種子，
萌芽、茁壯，綻現出，
一華五葉，
光芒萬丈！
涅槃會上，世尊最後垂示：
普告大眾：「我以甚深般若，遍觀三界一切六道、諸山、大海、大地含生，如是三界，根本性離，畢竟寂滅，同虛空相。無名、無識，永斷諸有，本來平等，無高下想。無見、無聞、無覺、無知，不可繫縛，不可解脫。無眾生、無壽命、不生、不起、不盡、不滅；非世間、非非世間、涅槃、生死皆不可得。二際平等，等諸法故。閒居靜住，無所施為，究竟安置，必不可得。從無住法，法性施為，斷一切相，一無所有，法相如是。其知是者，名出世人，斯事不知，名生死始。汝等大眾，應斷無明，滅生死始。」
又告大眾：「我以摩訶般若，遍觀三界，有情、無情，一切人法，悉皆究竟。無繫縛者，無解脫者，無主、無依，不可攝持。不出三界，不入諸有，本來清淨，無垢、無煩惱，與虛空等，不平等，非不平等。盡諸動念，思想心息，如是法相，名大涅槃。真見此法，名為解脫，凡夫不知，名曰無明。」
復告大眾：「我以佛眼，遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫，於十方求，了不能得，根本無故，所有枝葉皆悉解脫，無明解脫故，乃至老死皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃。」
世尊大慈大悲，於涅槃際，猶全身說法，法身說法，說法身法；猶為眾生全見、全說，更無剩義保留。斯誠一乘的旨，大乘頓法，諸佛心印，有志之士，可怠忽哉！
悟者，省悟、領悟、體悟之謂。
道以道路、軌範、法則、踐行為義。
修為自檢、自治、修習、矯正與循規蹈矩是尚，而以端行、淨意為要歸。
「行必由徑」為修道起點，稍有偏差，亟應修正。所謂：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」故「一回入草去」，便須「驀鼻拽將來」始得，義甚明顯。然修道乃行道途中之事，亦行道必不可廢之必要行為，而不行則不必用修。惟行道又須以悟道為基礎，其行乃為有計劃、有進度、有理想、有目標之有意義行為。若「望道未見」，便信步行去，便是「盲行妄為」，既非正行，其行自非正道，入歧途乃屬難免。此古人之所以必曰：「悟後起修」也。尤要者，行，必以「到家」為期，不可半途而廢，亦不可倩人代行而就問所見，必是「親到」始能竟「悟」、「修」、「證」之全功；否則，以耳代目，終不能「親證」其事，則何有於行？故理雖昭彰，事必實踐。此係就一般而言，若果上上根人，夙植德本，有大智慧，則悟了便行，即悟即行，即行即證；他見得明，行得果，始終一心一志，說修，固是多餘，說行，也忒嫌顢頇，蓋伊一悟百了，不須舉足，早是到家了也，何用許多嚕蘇。
信，為理智的昇華──必臻不疑之地方堪言信。
信，為道德的基礎──智、仁、勇賴以肯定。
信，為入道的階梯──「信為道源功德母，長養一切諸善根。」
孔子曰：「自古皆有死，民無信不立。」蓋必立信乃能肯定人格，堅持真理智，發揮真情感；亦乃能造次、顛沛，志向愈堅，朔風冰雪，風骨彌勁，否則焉能「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失」？亦焉能突破危疑震撼，克服險阻艱辛？
歷來聖賢完成偉大志業者，如奘公求法西天，慧可大師斷臂立雪，什公之舌根不壞，生公感頑石點頭，皆信心之力。
惟此一「信」，有正、有迷；正信乃解脫正途，而迷信則為沉淪深坑。故學人於「信」必須透過理智抉擇，不然求升反沉，求明得暗，寧非冤枉。
戒、消極而言在於止非離惡，其積極意義乃在勵行成德，以躋於道。雖亦有人詆持戒為自縛者，要須是過量人始得。若或未能「繁興永處那伽定。」未能「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。」仍宜以戒自製，庶防蹶躓，藉免沉淪，較為妥當。倘徒逞口舌，快意一時，定非智者。蓋理性的自律，乃端行進德之基礎；亦為清淨解脫之要道，豈宜粗心淺見，率加輕忽哉！且自尊首須自律，自製方稱堅忍，不然輕佻放蕩，社會猶且不能容，放僻邪侈，聖人亦早有貶責，遑言佛道哉？
戒、由根本五戒至無上三昧耶戒，中間甚多講求，若是上上根器，受三昧耶戒已，從生到死，定慧圓明，所作無心，所作亦無礙，枝節何屑一談。倘非上根，則困知勉行，大德傳授、悲心加持，慈悲護念，皆不可少。必如斯乃期由勉強到自然，而「從心所欲不逾矩。」以臻「一心不生，萬法無咎。」不持而持，持而不持，最上得戒，得最上戒。或曰：不見能大師有偈「心地無非自性戒；心地無癡自性慧；心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」用戒何為？殊不知此乃大師吐露肝膽，自受用境界之「夫子自道。」吾輩何人？竟敢造次孟浪見取？若對大師說戒，何異佛頭著穢？惟就吾輩言，則恰似饑人得食，病者得藥，溺者得援，棄之不顧，地獄有分矣。
無明者，明而未覺──居無明而不悟無明之謂也。故無明即本明。既曰「本」則是最初，最之無極，莫窮其始，姑曰「無始」。
無明若非本明，則本無明矣，曰覺、曰悟乃至「正遍知」皆不能成立，故曰無明即本明，本明即無明。
本明缺乏自覺，隨照遷流，即是無明；無明豁覺離染，還同本明。本明即是正位。無明入正位，則為大明，大明者但明而已，以無能明、無所明，故無明、無無明，亦無無明盡。
故曰：「萬古長空，一朝風月」。參！
法性無住，故大化流行不息；體本無生，乃覿目本皆寂滅。覿目寂滅者，見相如實；流行不息者，法爾如斯。若不如此，則萬象森羅，剎那生滅，生滅不已，寂滅何時？唯證種智者，乃得於幻化翻飛中，觸目菩提；於分別法相中，覿波知水。智者不惑，故無諍亦無戲論。
顧世之學者，言玄者常執無中生有之謬，語哲學每陷道器混淆之失。不落空亡，便是機械，儘是見翳成障，直同治絲益棼，斯皆探理轉迷，求解愈縛，殊不知法性無住，相由行顯，體雖無生，法相宛然。
古仙四句偈首句曰：「諸行無常」，乃謂法性流注，輪轉無息，剎那、剎那生、住、異、滅，輪迴不停。如幻化師，轉幻化輪，幻出人物，瞬生還滅，而此滅彼生，因而所顯，悉是無常。以幻化非一，故曰「諸」。無常雖因「行」顯（一切由「行」中來，仍到「行」中去），以法性無住故，「行」則恒常。雖則「凡所有相，皆是虛妄。」然一切有相，莫不熾然流轉，剎那不停。試放眼天空，浩瀚星海，一一星球，悉皆自轉、公轉，井然運行；靜觀萬物，小如原子，其電子亦恒繞中子不停運行。唯「行」乃能顯萬化，萬化皆現於行中；斯知萬化無常，「行」則恒常矣。
若「行」是無常，則造化機息，法性不顯。智者依義不執語，愚者迷頭偏認影。
若是具眼者。於此應灼見諸相生滅，虛妄非實，輪迴不息，唯行恒常。再有戲諍，何殊自翳。不然，縱然會得個「照而常寂，寂而常照。」也只撿到半截。不信，試道：何謂「不變隨緣，隨緣不變」？
佛法者，成佛──還得本來之方法也。倘或知而不行，解行不能相應，猶同「說食不飽」，終不得益。故佛法貴在真修實行。
或謂眾生本來是佛，不見圓覺經曰：「一切眾生皆證如來圓覺」，斯則眾生本來是佛，本自圓成，何假修持？
誠然、誠然！只是問題在於而今大德端的已還得「本來」否？若然，大德定然永墮三塗，必不能成佛。何以故？佛若成佛，何異頭上安頭！倘實未能還得本來，則昨日是、今日非，好漢莫提當年勇，況「三界不安，猶如火宅」。自救尚且不暇，有甚麼心情閑嗑牙？
還是加緊修行，「如救頭燃」的好。
佛號「兩足尊」者，福慧兩皆具足故也。若有所偏，不成佛果。或有所缺，則至德不圓，亦不能證無上正等正覺。故昔德對此曾有：「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，白象掛瓔珞」之妙喻。
當知吾輩學佛，應學佛陀福慧雙修，不可偏廢，否則，有慧無福，豈堪人天供養？有福無慧，何能圓證法身？
故六度萬行為學佛所必踐。
佛法傳入中國後，由漢至唐，與我中華民族固有文化，經過幾番相斥而相印，衝擊而融合的長期凝結、孕育過程，至盛唐乃昇華突出風格獨標的中華佛法新精神。其間，遠、肇、羅什、達摩諸大師，實啟其樞紐，而玄奘大師功績尤偉。益乙太宗聖明，讚揚、護持不遺餘力，大乘佛法遂深植根柢而萌芽茁壯，乃有稍後以惠能大師為代表之典型中華佛法的迸射萬丈光芒。
謹頌曰：一花五葉，競煽宗風，枝葉抖盡，不立一塵；人天歸信，魔外潛蹤，穎異之士，悉入此宗。中華佛法，於焉定型。
自釋尊初轉法輪，揭櫫四諦法印，迄宣說方等建大法幢為佛法發展的完整過程。此一過程，同時也明確顯示出佛法建立與修學之自然程式。蓋生死之念不切，難期道心堅固；生死牢關未破，吾我依舊宛然。顧欣厭而修，自救孔亟，偏於個人主義，確可目為小乘；然當其奮志修學，治心精密，用力既久，一旦寒灰爆豆，枯木發芽，心華怒放，突破生死牢關，全生命融入大圓覺海，親證不二法門時，則生、死、修、證悉是剩語，說大、說小皆成戲論矣。到此佛與眾生實不可得，唯是自在，更無人我。故雖興慈運悲而迥超無我；智周萬物實非因分別。試道看，是大乘、是小乘？
故就事而言，小乘為大乘之過程，大乘乃小乘之歸宿；否則不有小乘，大乘何由起，不有大乘，小乘何所歸？抑非生死心切，難收修學之功，非的然見性，大悲無由生起。故雖欣厭而修，但能堅持久遠，即是正修大乘；倘未證無我，境界恰是小乘。須知說食不能飽，多虛不如實。若徒持慢心高論，以管仲之器妄擬周公，憑一葉之舟欲載萬人，豈獨自誤，禍且及人。
或問：大、小之別全在發心，苟如君說，豈古人謬？
曰：自是古德之說為是。惟鄙意以為與其決之於發心大小，何若決之於心量廣狹；否則，徒尚理論，背離事實，解行終不相應，理事何能一如？豈不知「唯此一事實，餘二皆非真」乎？其實一亦權立，何有二、三？況「此宗本無諍，諍即失道意」耶？
若真修行，還是志切生死，如救頭燃的好，否則斯日易逝，無常且臨，可不惕哉！
法眼者，如實觀察一切法，而能洞澈其本源之謂也。其基礎為「一切種智」，其功德能斷見、思惑，得觀察自在。
修行人不具法眼，則二執難破，理事難融，不獨觸境成滯，尤恐臨歧迷途。故八正道中，首重「正見」。
心、性之學，「義內非外」，故曰：「內典」。
蓋此心原本如此，故曰「本心」。
此性自他不二，故曰「自性」。
本心為生起無量功德之種子，則本心即是自性；自性能顯現摩訶般若，斯自性又名本心。
佛所說經，祖所垂語，諸菩薩所造之論，皆發之自性以顯本心，故統名為「內典」。
蓋此心、此性無終始、無邊表，語大，天下莫能載；語小，天下莫能破；在聖不多，凡亦不欠，本自圓成，非假修持。諸佛菩薩「復」而非得，過往聖賢見不以目，以心具河沙功德，無限可能，故曰：「心外無法」。
若謂心外更有妙義，是乃外道見解。
「外道」一詞，原是與佛學（甚至東方正統哲學）相對而言的，本不含有攻訐、侮辱、詆毀、貶抑的意味存在──它只不過是用以區別學術思想與性質的一個概念名詞而已。然而在一般人的意識傾向來說，「外道」一詞所代表的事物，是非常嚴重的。因此，一提到外道，人們便自然的聯想到裝神扮鬼、殺生祭神，燒丹煉汞、招魂圓光……等「怪力亂神」的玩意，其實這些既藐不足道，誠也還夠不上「外道」的條件。
廣義的說，凡屬偏執「心外有法」之流，都是外道。持「義外」說的告子，固然是典型的外道，就拿大儒朱熹來說，倘非旨在發明「吾心之全體大用」，而單拈個「天下之事物莫不有理」的話，也便具足了外道的條件。
由此可知「外道」一詞內涵雖廣，而其心外求玄，捨本逐末之失，則同出一轍。然則今之社會、自然科學者，皆為外道乎？斯則不可武斷、籠統。蓋自性本含萬法──具足百千三昧，無量妙義；反之，不悟自性，則知見博而天聰愈塞，極精微而去道轉遠。
故五祖忍大師曰：「不識自性，學法無益」！換句話說，學無所本，徒見支離，不能全身融入，以完成人格的創造，終不得真實受用。蓋大本不立，有用無體，猶如無源之水，無根之木。若學有所本，則「本立而道生」，即體顯用，即用見體；即體全是用，即用全是體，到此不妨「飽參」後繼之以「遍學」，以成辦「法門無量誓願學」的弘願，豈不偉歟、俊哉！
況諸菩薩猶且不住涅槃──不住無為，不盡有為，孰云世法即外道？一概否定學術耶？抑捨「後得智」，如來家業，將何以承擔？
故知腹空、心高而嘴利、見淺者，必非通家。
一念遍一切，一念攝一切，一念亙今古，永恆不遷曰：「如」。
行而不行，不行而行，一行攝一切行，一切行顯一行曰：「來」。
實則「如來」「如」其「本來」，「善逝」去實不去。
若謂必有來去，斯則「趁塊」之談，亦屬外道見解，未契「不二法門」。
不見經云：「法身遍滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座」。
法界者，全攝性相，兼融事理之無量心體是也。故又名本心、自性、真如，亦名實相、涅槃……，名雖不一，體實無二。
若僅從字面看，似與哲學之本體相近，其實二者旨趣迥異，未可並論也。
彼哲學諸派對萬有本體，固咸主張其存在，第以見解各殊，相詆甚烈──各詡見解獨到，實則各窺一斑而已。所見既皆偏而不全，見理差異自屬必然。類此，世尊早有「摸象」之喻，畀之諸哲學派系，似亦允當。至其何以普遍陷於偏謬？其主要病在其方法之謬誤。蓋諸哲學家對真理之探求，咸採與客觀存在相對之態度，而以思維為工具，發掘真理；或觀察自然規律，以研究存在實質與宇宙法則；或觀察歷史軌則，以尋求進化原理與人生真諦，並依之演繹成由本體哲學至宇宙論、方法論、人生論、歷史觀、進化論……等系統理論。凡此若僅留存在「形而上」學之探討，充其量亦只是陷溺戲論，荒蕪歲月，因循自誤而已，尚不致危害人類，導致劫運，未足深病。
佛法總不恁麼，見則全見，舉則全舉；當全見時，無能見者，亦無可見者，只是自見、自知；當全見時，非有能所，亦無理路，只是一切現成。
究實而言，非親證無從說，親證了無法說。譬如啞子吃黃蓮，若問味如何？只請自嘗，恕不答話，總不以相似真理與人，總勉人自悟、自修、自成佛道。至此法界與所謂實體本質之迥然有別，應無疑義。
法界一詞，華嚴經使用最多，並有杜順大師依其無礙解脫境界之自覺觀察，立四法界曰：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，而統攝於一心──一真法界。
清涼國師嘗答唐憲宗曰：「法界者，一切眾生身心之本體也。從本以來，靈明朗澈，廣大虛寂，唯一真境而已。無有形貌而森羅大千，無有邊際而含容萬有；昭昭於心目之間，而相不可睹；晃晃於色塵之內，而理不可分。非澈法之慧目，離念之明智，不能見自心之如此靈通也。」
其實，此亦是啟發詞，否則，法法豈有界限？真理寧有領域？抑且若有本體向何處安立？
故曰：多言不相應，莫向文字求。
華嚴經頌曰：「世間種種法，一切皆如幻，若能如是知，其心無所動。」
談空、說有、論性、析相乃至種種法門，皆是黃葉止啼，總屬一期方便。以諸法如幻故，「一切無有真，不可見於真，若見於真者，是見盡非真」也。倘還倚門傍戶，起執興諍，直是欲解反縛，求悟愈迷，大可憐憫。
首楞嚴經偈曰：「……見聞如幻翳，三界若空華，聞復翳根除，塵消覺圓淨，淨極光通達，寂照含虛空；卻來觀世間，猶如夢中事」。
學人但能調心相應法爾如幻，即是證入如幻不思議解脫法門，即得與千聖把手共行，斯則「如幻三摩地，彈指超無學」矣！豈不偉歟、俊哉！
佛說：「心是惡源，形為罪藪」。
一切罪惡，皆起於妄心執我。
我執甫立，無明即起，心才戀形，形便役心。於是靈明本心，全為私欲所蔽。所有支配、佔有、享受、擴張、發洩……諸私欲，遂紛然萌生，渾忘本來，製造出無量無邊罪惡，發揮出威力無比，具有毀滅性的破壞力；從毀滅個人的人格、生命、事業、家庭，到一個團體、一個社會、一個朝代、一個國家、一個世界的被毀滅，都只是一個「私」字為害；都只是起源於我執──有我之私。
私欲的毀滅性和破壞力無限大，它可以擺佈得高齡方外耍權術、撈鈔票、搞名堂、弄玄虛，把個老修行變成為多重人格、各種身分，「妾身未分明」的老怪物；它能唆使兄弟鬩牆、父子反目、夫妻離異、朋友成仇；它能迫人賣子、賣妻、賣友求榮、賣身投靠、出賣國家、出賣靈魂，乃至驅使人類相殘、相噬，行將毀滅整個地球。
雖然如此，吾人且莫悲觀沮喪。佛說：「心能轉物，即同如來」。問題是人們肯不肯轉？若肯，當下便能轉私欲為廓然大公，轉私我為沖漠無朕，轉惡源為般若海，轉罪藪為功德幢。將見惡道盡、地獄空，人間淨土綻現無盡光芒。
從人、天、二乘，到無漏法身的圓滿證得，其間不可須臾或離的便是自覺。離開自覺，便是「背覺合塵」，便沒有「上趣佛道」的可能。唯有「會物歸己」的自覺，才是無上正等正覺的基礎。故自覺不僅是成佛之道，也正是人格的屬性。
離開了自覺，便無從自律，鬆弛了自律，將無所不為。小者，殺、盜、貪、瀆、邪淫、犯奸、兩舌、惡口，酗酒顛狂，成為社會敗類；大則犯上作亂，禍國殃民。甚至謬立邪說，蠱惑人心，流毒世界，釀成浩劫，儼然人中修羅。
今時氾濫於歐美國家之「邪痞」歪風，「裸奔」醜行，暴力戾氣，色情放縱，已經形成了人文精神的逆流，正衝擊著人性尊嚴的支柱──四維、八德，呈現出搖搖欲墜的險象。在那種惡衣冠而羨禽獸，棄倫常甘效狗苟的黑淵迷霧中，惻隱、羞惡、是非、辭讓的心，已剝蝕殆盡，所謂「迷失的一代」，恰是他們努力於反傳統、反價值、反法紀、反學術，應得的負值。
吾人目擊道喪，應如何有以救濟，俾導正、遏止此一逆流，以遂慈悲度化的誓願？斯則唯有以人性的呼喚，喚醒人格的自覺，方期有濟。因為人類憑藉著人的自覺──自覺有殊於禽獸，乃能從渾渾噩噩的生物進化中「脫穎而出」。
人類苟無自覺的靈悟，生命的圓滿──大覺，抑亦豈有可能？因此唯有喚起、恢蘇人的自覺，然後人心的陷溺，人性的萎縮，人格的墮落，乃至人類的沉淪，才能獲得有效的救濟。
同時，當茲我們的社會，正由農業加速邁向工業化之際，如何大力弘揚佛法，以提高精神生活？如何推行孔、孟學說，以深植倫理觀念，均為遏阻逆流，防患未然的當務之急。必如斯，我中華民族才能「千磨百劫猶堅勁，任爾東西南北風」，砥柱中流，輻射出智慧光芒和人性光輝，施眾生以無畏，導人類出迷津，不此之圖，深慮池魚之殃，噬臍且將莫及也。
從「佛者覺也」到「眾生皆有佛性」；從「即心即佛」到「是心是佛，是心作佛」；從「覺則眾生是佛，不覺即佛是眾生」到「心、佛與眾生，斯三無差別」。已經明白開示了──覺即是生命的永恆；覺性便是一切生命的本源；知識、道德建立的基礎；人格形成的種能；一切眾生的原貌。而且如同海水一味，賦形雖殊，「眾生、佛等無差別」。並且是「在聖不增，在凡不減」，迷亦不失，悟亦無得的。
在這無盡世界，無限衍化──永遠在創新的法界，是一個生之永恆的大圓覺海，永遠流注著無量差別生命，此無量差別生命，一一皆以覺性為素材，一一當體顯示覺性，離開覺性，生命就無由發生──便不可能有生命。
就覺性的表徵來說，誠如波羅提尊者對異見王所說：「王若作用，無有不是，王若不用，體亦難見」。因說偈道：「在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱賅沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂」。顯然龐居士的「神通並妙用，運水與搬柴」，便是此偈的「主題重現」。
或疑眾生覺性既是與佛無殊，何以佛證大涅槃，永斷生死，而眾生頭出頭沒，輪迴不息？此無他，只為眾生於清淨本覺，妄起無明，隨照起執，能所分立，以至執幻為真，為象所惑，產生錯覺，昧卻本明。諸佛了知諸法虛幻不實，知幻即離，離幻即覺，然後上上增進，歷諸地位，以無量功德莊嚴法身，種種善巧化導眾生，以迄功滿果圓，證得無上正等正覺。
迷悟緣起，染淨始末，詳見「大乘起信論」；結縛之起，諸染所依，楞嚴經辨析最明，於茲不贅。
總之，悟則覺，覺即是佛；迷故不覺，不覺即眾生。
覺──正覺是生命的真實與永恆；
迷──錯覺是生命的迷失與幻滅。
生佛本來平等，差別只在覺與不覺而已。
「觀自在菩薩」五字，乃一部心經之總綱。以下多說功效及行法細節，非關重要者也。
倘能於一切法能「觀」察「自在」，得入水不沾泥，非大菩薩孰能？苟非具一切種智，非獨不能觀察自在，將見觸途成滯，盡成顛倒。
觀「自在」者，乃諸菩薩澈因果始終之基本觀行，亦為諸觀法，從因趣果之究竟法門，不爾則著相作觀，自他宛然，盡成相對，驢年得「自在」耶？故唯菩薩能「觀」而「自在」，「觀自在」為出苦之津梁，能「觀」「自在」，即菩薩也。
初學但將「觀自在菩薩」五字貼在腦門，寤寐一如去，即是正修行法門，即是心經全提全舉之正行。
莫怪籠統，恕我筆拙口笨。
「金剛般若波羅蜜經」之殊勝，在於其圓具性相全分，而又善能顯示金剛不壞性，令受持者，疾證真常無念心，以其絕對待，不可壞故稱至大至剛。因此歷來諸宗高僧碩德，無不兼弘此經，以是詮釋、注疏、衍論此經者獨多。尤其禪宗五祖以下，每藉此經印心；六祖且聞誦金剛經而開悟；淨宗諸祖勸上根人受持此經，趣生上品者，更多有所聞。至於感應道交，持驗顯跡如驅邪、解怨、往生淨土、消災脫難……直是代不勝數。有志上乘者苟信心懇到，志專精誠，於名利世榮，無所貪染，雖顛沛流離，亦不退失，決可一生成辦大事，中間且無迂曲。若是上上根人，宿曾熏修佛法，由於「信心清淨，即生實相」，持誦未終，已證無生法忍；縱是罪惡障重，但辦誠心，受持不輟，亦得陰霾徐消，漸近黎明，會當有雲破月來時也。
金剛經何以如此特優、特勝？此蓋本經全昭現量，並無枝節，理事不存，我法齊泯，無你起心動念處，無你攀緣附會處，亦無你望文生義處，故能受無所受，持無所持，證無所得。當下觸破娘生面，還得自在身。故知必是夙具大福德、大智慧者，乃堪信受此經，若是劣根下愚，聞說必生疑謗，何故如此？福薄、慧淺、不堪承當故。
總之，金剛經殊勝功德，具如世尊金口親宣。普願我同見同行者，發願受持，行見展卷便澈根源，語默咸契本真，於無可思議處，疾證無念、無相、無住金剛心體，共相慶快生平也。
雖然「毫釐繫念，三途業因，瞥爾情生，萬劫羈鎖」，因果始於一念，但既在輪迴，未能無念，惟當慎念、正念乃有出離之期。蓋念正則「一般若生八萬四千智慧」，念邪則「一念生八萬四千煩惱」。
正念莫如念佛，念佛其念自正。若能時時念佛，念念皆佛，乃至佛外無念，念外無佛，始堪稱正念分明，自得恒沙諸佛護念、加被，敢保與諸佛把手有分。
蓋佛者，覺也、自性也。故念佛即是念覺，念念皆佛，即是念念皆覺。念佛亦是念自性，念念在佛，即是念念皆顯自性，亦即念念不迷。
悟、迷相對而言，若不迷則悟亦成剩語矣，若更覓個悟，豈只是騎驢覓驢，直是挖肉成瘡了。故學佛唯全心念佛最為穩當，「若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。」即非中道，即不自在。唯有一心念佛，乃能堅持正念，亦乃能「從前念、今念及後念，念念不被愚迷染」。愚迷不染，則自性現前，則自念自性，自性自念，斯即不念而念，念而無念，無念心體，不證而證矣。
佛語心為宗，禪便是佛心。佛是聖人，佛心即是聖人之心。
故不論東方有聖人，西方有聖人，亦不論古之聖人，今之聖人，皆同具此一心，皆同證此一心。捨此更無聖學而能建立。就此一心所立法門，法法不出一心，無法能外此一心。故曰「歸元無二路，方便有多門」，亦宛然「是法平等，無有高下」。
若謬謂諸宗質別，高下懸殊，契不契機，何者當弘……皆是傍依門戶語，魔外謗法語，壞人善因，紊亂正法，既背「中邊皆甜」之訓，大悖「是法平等」之旨，愚誠不可及，罪且不可逭也。
沒有人，一切問題不會發生；離開人，任何問題無法解決。
儘管電腦已代替了人類大部分的思惟、記憶、分析、判斷……工作，但人的重要性，永遠不可搖撼。因為人不僅具有自我創造開展的無限潛力，而且也負有「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的偉大使命。
中華的藝術、文學以人格為價值標準；中華的政治思想與倫理合一；尤其中華大乘佛法，更已圓滿體現了「人能弘道」的精神。
六祖能大師曾肯定地指出：「一切修多羅及諸文字、大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有，故知萬法本自人興。」近世太虛大師，更具體地揭櫫出了「人間淨土」的主張。這些已充分顯示了大乘佛法的人格化和人性化，而成功為一個進步、完美、平等、博愛的人本宗教；成功為最能滿足人類心靈寄託和生命開創的人文宗教，顯著大別於那些自貶人格，媚悅鬼神的邪魔外道。
佛號「能仁」者，以能平等施予眾生以澈底、永恆之救濟，非僅一時之除苦予樂也。
釋尊少時即顯示其秉賦大異常人，尤其對於眾生的生、老、病、死苦之同情，最能流露其悲天憫人情懷，乃有以後為弘法度生而捨王位、割恩愛、行苦行之大雄毅、大慈悲、大智慧、大開拓之驚天動地壯舉。
有等無知之輩，目佛教曰「空門」，出家為「遁入空門」，實屬大謬不然。蓋非具真知灼見，決心毅力者，必不出家；非具純真摯情，冷面熱心者，不能學佛；不具無緣大慈（對眾生苦無條件地同情），同體大悲（對眾生痛苦如感同身受的同感）者，亦不具足菩提種性。
若或熱面孔、冷心腸，愛不越乎己身，仁僅囿於一室，既乏種性，豈肯出家？豈能出家？亦豈宜出家？明乎「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生」之義，則佛所呵之「焦芽敗種」為何種類型人物，可思過半矣。
韓愈謂「博愛之謂仁」。仁者擴愛而已矣。雖然，仁與愛非無所區別，愛者多出私心，故偏染著，仁乃悱惕惻隱之心之「直養無害」，故於愛的熾然中實迥超無我──興慈運悲而三輪體空。
質言之，何以仁乃菩提種性？蓋生類秉賦之情感、智慧恒成正比且循一方向，幸善養之，善用之，不則辜負福慧根、菩提種矣。
思想決定方向，認識指導行為。一種積極的、樂觀的看法，常伴隨著正確的、正面的見解同在。雖然這類見解，說不上是「觸目菩提」或「見處皆真」，但卻是生命的光、熱之源，常畀予人們信心、勇氣，使能轉苦悶為快樂，處拂逆而順適，化坎坷為康莊，開拓意境，凝固毅力，逆風而立，溯流而上；在危疑震撼中，握機馭勢；在山窮水盡中，開創新局。反之，用一種消極、悲觀、偏激、狹隘的眼光去看世界，你的生活便將充滿失望、沮喪、黯淡、頹廢，便只有陰冷，而沒有光和熱。
為甚麼會如此？「境由心造」，所以「境隨心轉」，果能「一心不生」，自然「萬法無咎」。若果「心能轉物，即同如來」矣。
心，展現出河沙世界，森羅萬象，流布出百千法則，無邊眾生。人類更憑藉此心，創造了歷史，決定著未來，熔鑄成人格，閃爍出智慧，正開拓、主宰著宇宙，朝向「淨佛國土，成熟眾生」的終極目標前進。
說到心，雖然它尚不止於淨心與染心、道心與人心的差別，而且分析有八種識，功德成四種智，頗難揀別，不易安頓。其實只要分得出主從，綱維便不難建立。忠臣、孝子人人做得。君子務本，本立道生，何須這般瑣碎？法不孤起，豈僅待緣便得以生？須知「巧婦難作無米之炊」，熟飯總因生米做成，這裏若果看得真切透澈，所謂人心、道心、染心、淨心、有心、無心……七零八碎，到得眼前，猶如洪爐片雪，當下瓦解冰消，恰如春夢無痕，覓絲毫朕兆也不可得。何以如此？只因為它只此一家，並無分號。
末那起執，妄豎吾我，主觀執著既起，是非隨之紛然，總總欣厭取捨，乃至甘令恩怨蝕心，愛憎奪情，名韁羈絆，利鎖牽纏，汩沒性靈，昧卻本來，頭出頭沒，輪迴不息，三界火宅，出離何期？其始亦只是一念無明，妄心起念，念念相續，剎那生滅，終而墮無常竟不自覺。自性蔽乃我執堅固，深陷愛別離、怨憎會、求不得……五陰熾盛諸苦。蓋以八風鼓煽，盡隨它轉，何有半點自由分？斯誠所謂「垛生招箭」，禍由自招也。
其實「十番顯見」剖析已盡精微，吾人苟作一反順序之溯源，當知思惟來之於經驗，經驗來之於印象，印象來之於本心立照，著相起執。若明「能」本是妄，則「所」亦是幻；思惟、見解固非家珍，塵勞所起，皆當揚棄。如此則諸障可除，自性得顯，原本自他不二，法界一如，何處、抑阿誰尋覓我哉？我若不可得，豈不「光明寂照遍河沙」耶？到此閻浮不殊安養，火宅遍開紅蓮，不妨唱言：「何期自性……」。
體空、用空、性空、相空、人空、法空、本來空、究竟空──「因緣所生法，我說即是空」。因緣無體，故亦是空，「空空如也」曰：畢竟空。
萬物無自體，眾生無自性，從浩瀚無邊星海世界，到細逾秋毫千百倍的原子，無一而非條件的組合，條件若離，當體成空，宇宙絕無獨立永存的任何觀念、物質或生命存在，有的只有空。
一切皆空所現：天若不空，宇宙即是死亡。地若不空，萬物無從繁生。房屋、樂器、杯、盆、瓶、罐、舟、車……種種用具、工具，胥賴中空，乃可利用，倘若全無空處，試問，堪作甚麼？學佛法而心不能空，徒見自誤。
雖然是「諸法空相」，唯覺不空，覺若是空，生命不能發生；而且「空生大覺中，如海一漚發」，故知覺大於空。
佛是大覺，故名空王；空王者，王於空也，王於空者，能空空也。苟不空空，不名大覺，既號大覺，必也空空。空空為大，空空永恆。
佛法極則，只是先空，然後空空。
佛法解行等重，若有所偏，則非盲行即乾慧，皆不得其正。學法欲得其力，必須能解行相應。易言之，就是即知即行，知行合一，否則便是慢法，便是自欺。
佛法不同於知識傳授，亦尚不只是慧命的流注，它必須是通過解行相應，而又具備一種死守善道，為法忘軀，上上增進的過程，才會有證悟的發生。證悟並不只是有得於心，或有所會心。它是有若化學變化（而非制約性的物理變化），由堅持理智的抉擇，經過冷靜的沉思，孕育出熾熱的情懷，激發出智慧的火花，以構成真理與生命溶融的媒觸，才會瞬間發生驚天動地的變化，一個嶄新的、一個由佛法誕生的新生命，於焉圓成。
若不如此，學法未得究竟，直須廢寢忘食，大死一番始得。
一真法界，萬古長空，心意甫動，業網已成。於是塵塵剎剎，帝網無盡；三千大千，羅列紛陳，其中胎卵濕化，升沉六道；動植礦物，萬象森羅。饒是夢幻泡影，如海漚發，爭奈夢幻重迭，誰能覺醒？業海無邊，如何出離？
幸我釋尊出現世間，高樹法幢，廣霈甘露，震雷霆音，作獅子吼。人天於是有眼，慧日於茲常明。吾人宿植善根，得聞佛法，甯不慶快生平，興感恩想，而悲仰難抑？擴此悲仰以弘慈濟，抑復捨我其誰？充此感恩之想，便是開悟之機，立德之本；擴此悲仰之情，即是作佛之基，度生之資。
感應道交，啐啄之機，悉備乎此。
若不爾者，便非佛子！
如果不是以佛法為生命的內涵，以弘法為畢生的志業；如果缺乏對苦難眾生無條件同情的無緣大慈，對眾生痛苦有切膚感受的同體大悲，縱使是證得菩提，報得神通，出得三界，了得生死，以其不堪荷擔如來家業故，不得名為菩薩摩訶薩。因為菩薩是繼承並體現大覺佛陀雙運悲智，無限流布慈悲、喜捨的法王子，是昇華了摯情、知性而傾入不捨眾生、不趣涅槃之永恆意志的苦海導航者。
顯然，只有以無限慈愛，無限悲愍，無限智慧，無量方便，構成弘法、度生的無盡願力，發為莊嚴雄偉的六度萬行，才是菩薩摩訶薩，乘於摩訶衍的不共特色。
離開這一特色，如非焦芽敗種，定是獅子身蟲。
中，是法界的全貌，存在的基礎──宇宙與人生的普遍法則。中道，便是到達人生與宇宙圓滿究竟的光明正道。離開了中道，就只有偏頗、傾斜、激蕩、衝擊、紊亂與破壞。就不可能有純真、至善、完美與和諧。
古今聖哲，通過正道的踐行，完成其不朽生命之創造，留下了「達天德」與「允執厥中」而「從容乎中道」的典型。在其「不知不識，順帝之則」的生知安行中，顯示了中道的普遍現成，不假造作與無須他求。
任何人，一旦放棄私我的執著，便得優遊涵泳於大中至正之道，舉手投足咸屬良能；思惟話語，皆顯良知，而揚棄了的自我，卻重現於一切眾生之中，與諸聖哲心息相通。倘若不能拔除我執根株，將見視聽言動惟顯主觀，距離中道，有若天壤。的的是「爵祿可辭也，白刃可蹈也」，中道不能行也。
世界一切，原本一體──差別現象，同本一源。故曰「同一質」、「萬殊一本」、「森羅萬象，一法所印」。只為昧卻根本，謬於根塵，認假為真而失真，執幻為實而迷幻，由迷起執，因執成障，有若「電阻」，隔斷生命源頭活水，遮斷常明智炬光芒，自陷無明，永離中道。若能去得我執淨盡，神通光明，一時現前。兼能掃除諸見，無漏智證，與佛無殊。
中，為古今中外一切聖哲所共證。中道，乃古今中外一切聖哲所共行。離開中道，必非正道，不合正道，顯屬邪行。世、出世法，是正、是邪？必成必敗？衡之中道，若觀掌上，萬無一失。
寶劍可以不揮，不可以失其鋒利；明鏡可以不用，不可以蝕去晶瑩；至人雖然無念，卻不無無念之念，否則便是毀壞、斷滅。
無念而無念的結果，是形灰智滅，淪於無情之器世間。
念而無念，如寶劍橫揮，明鏡鑒物。
無念而念，如太阿在匣，鋒芒不失，明鏡映空，照體獨立。
修行之主體在於此一心。而修心之要旨，唯曰「克念」──克服妄想，善持正念。住持正念之道無他，唯曰「不從軀殼起念」。若能如此，心不異法界理則，便是「我心即天心」，便是念念皆如，不念而念，正念真如。雖起見解，縱有作為，以其遠離我執，便無主觀知見，唯是任運而為，稱性而念，故雖繁興大用，悉同無漏。
雖然如此，佛說「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，甚麼處是差別相？差別只在於離執的程度與無念之念的純度。
菩薩泛生死海，作渡人舟，廣行六度，衍為萬行，以其眾生外無法，無我故，為而無為者，不異自然律動。此即菩薩的離能所，為無為，念無念，無念念。
二乘無我，以法為生命之歸宿，故法外無我，亦無眾生。
儒家之無為者，融吾心於天理，凡有所作，悉歸天理，天命，更無意、必、固、我之執。歸一切德行於「非意之也」的良知、良能。本然如此，非是生心，故其行為悉是天理流行。
另無為者，道家以空而且靈之「谷神」，為一切生命的本源──「玄牝」。主無為、無念，清靜以合道，空心實腹，不自是（無智），不自恃（無能）、不自居（無為），以順大化，以全其真。雖曰「吾有大患」，實重自保、自了。此外差別尚多，舉不勝舉。無已，請聽美國哲人愛默生先生的知見，看是個甚麼境界？與陽明、老聃是同、是別？
「如果有人能百折不撓地相信自己的直覺，並且按照自己的直覺去做，廣大的世界便會附合他。」
是有念、是無念？有我執？無我執？這裏若分辨得清楚明白，不但許你認識愛默生，且亦許你深明無為法。這裏尚且分辨不出，不如一切放下，或念佛、或參究，總比將大好時光付諸戲論的好。
觀察十方三世一切諸法自在無礙的觀自在菩薩，證入甚深智慧解脫時，觀照五蘊空無自性，當下超越生死苦海。
──色與空無別，空與色無異。離識，色原本空；分別，空即是色。受、想、行、識，莫不如此。
──諸法的實相是：不因生有，不依滅無；無可污染，不須淨化；從未增添，也不減少。因此在空的實相中，沒有色的實體，也沒有受、想、行、識的自性；沒有真常的眼、耳、鼻、舌、身、意分立；也沒有不變的色、聲、香、味、觸、法實體；沒有眼的界限，乃至沒有意識的處所。本無無明，非靠破除始無；乃至本無老死，非藉解脫而無。沒有苦、集、滅、道的安立處。非可以智辨，究竟無所得。因為無所得，菩薩唯依智慧得解脫，所以心中沒有牽罣、滯礙。也無所畏懼、恐怖，而遠離了顛倒知見和虛幻的追求，達到生命圓滿的境地。
過去、現在和未來的大覺佛陀，依智慧得解脫，得無上正等正覺。由此可知智慧解脫，是具有偉大神力的大總持，是具有無量光明的真實語言，能滅除一切苦痛，真實不虛。故說此真實語言。現在請聽：揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶！
附記：
一、謹掬此冒險犯難赤忱，「借花獻佛」愚誠，獻於海內外大德之前。
二、真言近似發音、當為：
ㄍㄟㄉㄚ，ㄍㄟㄉㄚ，
ㄅㄚㄌㄚㄍㄟㄉㄚ，
ㄅㄚㄌㄚㄕㄤㄍㄟㄉㄚ，
ㄅㄨㄉㄚ，ㄙㄨㄛㄏㄚ！
三、此真言能迸射金色光明，一心持誦可成就大智慧，至祈勿因習見生輕忽心，是禱！
一真法界者，標明法界唯一真實，無二無三也。以其「為物不貳」，故能「生物不測」。雖然大化流行，象有萬殊，要皆「諸行無常，諸法無我，畢竟寂滅。」
物質不滅，早為深度物理學所否定；「創世紀」只是古老的神話。「泛神論」和「神我論」，無非計執而已。唯獨「業力」，雖非真實，且不可滅。或人、或物普遍皆然。故法界所顯示出的，只是無量、無邊，轉化不已的「業力」。
古人所謂「三不朽」，也只是「所作業不亡」的淺義與價值觀點。
在這一真法界，語真、一物也無；順俗、則唯有業力。此固不僅局限於人類，在器世間的一切存在，都由業力所造成；一切靜止，都只是業力轉化過程中的中間現象。
業：有共業、別業之分；淨業、染業之別。其力亦有大、小、強、弱之殊。故苦樂交替，六道升沉，終無寧息，唯證法身，乃能澈了也。
至謂「天作孽猶可違」者，蓋因「天命靡常」，故人定或可得勝。「自作孽不可活」者，雖然「諸法無我」，既有作者，便有受者。
諸種哲學、科學等等，總名世俗諦，唯此業力不滅，圓通真、俗二諦。
任何一種作用，必然發生一定之影響，產生一定之結果，亦即邏輯學中所稱之「自然齊一律」──同因必同果。具見因果之說，非獨毫不迷信，實為宇宙間最一般之真理。
核子分裂之事實，早已否定「物質不滅」說。反之，業力之不滅，作用皆有影響，則獲得更科學化之證實，而無人能否定能力轉化之連鎖影響作用，亦此「因果律」之最佳新詮。事象昭彰，至理炳煥，固不待贅述也。
雖然，因果不昧概如上述，但卻未及細微。以人本為出發之佛法，則不僅說因果，其間尤特重一「緣」字（輔助條件）。蓋「種瓜」固不會「得豆」，然苟條件不具，則種瓜亦不會得瓜，以種瓜雖為得瓜之必需條件，然並非其足夠條件；例如種子為必需條件，下種之後，仍不可缺乏氣溫、土壤之適宜，水分之保持，病、蟲害之防治，乃至除草、施肥諸助緣之增上，乃可得瓜。不然試植種子於沙漠，任其自然發展，驢年得瓜去耶！
對人而言，「業報說」較因果律尤為親切。因行為必有報償，功德絕不唐捐，「饒經千百劫，所作業不亡」故也。
古人目「立德、立功、立言」為三不朽，此為善業。
孔子曰：「始作俑者其無後乎」！惡業同樣亦有其深遠之影響，故行為必有影響，事業必得報償，乃為無能逃避，無可抵禦之鐵的律則。以其作用之無可抗衡，故曰「業力」。
業，源之於心，而出於身、口、意。就其性質言，有善業、惡業、無記業（非因分別心起）之別。就其範疇言，有共業、不共業之分。就其報償時間言，有定業、不定業之殊。
總之，行起業生，心空業泯。倘若未能無心，業報定然不免，斯則淨業超越於染業，善業遠優於惡業，「諸惡莫作，眾善奉行」可為圭臬。
上僅略說，一言以蔽之曰：「慎毋種因」！
「假使百千劫，所作業不亡。」任何行為都會產生出一定的影響，得到一定的報酬。所謂「善有善報，惡有惡報」，是絲毫毋須懷疑的自然法則。這種恒常不易的事實，人們說名為「報應」，而造成此一事實的，便是「業力」──行為的影響力。因此佛法說這種由「業力」取得應得報酬的完整事實為「業報」。
「報應」或是說「業報」，其起因於「業（行為）力」，正像基本力學上的定律之一：「有主動力（業），必有反動力（報），二者大小相等（其報相應），方向相反（自作自受）。」
倘使有人對於這種昭彰的至理，鹵莽狂悖地妄加詆毀，硬說是迷信，意圖抹煞公是公非，否定宇宙意志，此人苟非喪心病狂，定然愚不可及。亦何異於聾者高唱宇宙死寂！瞽者大喊世界黑暗？徒令人惻然而已，果掩得迅雷聲威，赫日光芒哉？
因果：同因同果的因果律，在邏輯學上，又稱為「自然齊一律」，是最重要的思惟法則之一。離開了此一法則，宇宙的井然秩序，人生的行為標準，乃至公理、公道、真理、正義，便無從建立，而且是非、善惡、得失、禍福的取捨，將無從抉擇。
吾人所以能由果溯因，鑒因知果，見微知著，知幾而神，是因為在這宇宙中，有一個顛撲不破，莫之能御的事實，那就是──
一定的原因，產生一定的結果；不同的結果，來自不同的原因。
我們其所以堅信為善最樂，積惡殃身，行者常至，為者常成，是因為古今中外，存在著一個永恆不變，無能抗阻的鐵則，那就是──
任何行為，都會產生一定的影響；不同的反應，來自於不同的行為。
這些，便是宇宙的意志，自然的法則，理性的基礎，以及發皇科學、哲學，主宰萬有，人定勝天的基本前提。如果沒有這個法則的存在，沒有這種天律的伸張，兩間便只能充滿罪惡，三才也無從談起，四維既不能張，五倫又如何建立？必至六欲氾濫，七情顛倒，陷此世界於毀滅而後已。
由此可知因果報應的自然法則，實在就是天（自然）律。所謂「天律難逃」，世、出世間，誰能出得了因果定律？如果對於這樣皎如杲日的昭彰事理，居然也詆為迷信，這種人的確是盲於心，而且將要盲於目了。這是障人慧眼，壞人善根者，應得的報應。
水有源，木有本。「君子務本，本立而道生」。不論為學、立業、做人、處世，根本若離，失敗難免。
社會人群中，最為人所不齒的是「負心人」。「人者心之器」，心猶可負，何以為人？人豈甘願負心哉？其咎只在昧初心、忘根本，致天良泯而良知塞，渾渾噩噩無復有人性尊嚴的自覺故也。
尤其學佛法，最貴不昧本因。本因不昧，則本心可還，本心若還，道基已奠。從茲差堪慶倖「但得本，不愁末，如淨琉璃含寶月」。但自隨緣消舊業，再莫造新殃，不妨和光同塵，從無住本，衍為六度萬行莊嚴法身去。
倘若昧初因，背本願，顯見「種性邪，錯知解」，本心既失，一切皆妄，終不免因天聰塞、自性沉而墮落三塗。
走筆至此，恍聞老龐高唱：「從根誅則絕，從根修則滅；若能雙株斷，三乘盡超越！」不禁倉惶投筆，情急高呼：「大士，大士！誅任你誅，滅由你滅！不得錯砍門前剎竿，弄熄了無盡燈，害我等久淪長夜！」
如果我們用「天」字來概括法界或宇宙，無疑，這無限時空的無盡藏和無量義，只消用個化字，便可總攝天性、天命、天德、天理、天意、天律、天機……而無遺。因為只有化，才能無中生有，化腐朽為神奇，顯諸法緣生之機，盡法爾如幻極致，予人無限創造可能的向上、向前激勵。
化故，生非新有，死非斷滅；相雖變而性不遷，形雖異而質無殊；事有舉而機已伏，務已成而勢未盡。故剝極必復，否極泰來，滿盈則傾，禍福相因；白雲蒼狗，滄海桑田，方生方死，方死方生……。這些顯示出演化無盡，展望無窮，也顯示了大化無方，無為恒貞。
在這緣生無盡，衍化無窮，法相無住，物性不遷，天命靡常，至道離言的化境中，唯智眼能見物理之全，唯佛眼能鑒法界實相。至人法天，修己人格者，厥惟「所過者化，所存者神」。化而無滯，故能歿而不亡，變而不失，為而不有，成而不居。聖人化人者，也只是一個「率性」之道，故諄諄且循循者，只是教人離相、離取、離念、離執，毋意、毋必、毋固、毋我。若肯信受奉行，便能漸臻化境，便得不勞心力而獲解脫──「無知無識，順帝之則」。
若還不忘見取，或執一義一理蘊藏不捨，俱名食而不化，不免滯久成患。何以如此？只為處大化衍流，而不能順其化，本無思無為，輒爾意念遄興，顢頇若斯，顯見「水土不服」，既然不能適應，往後何以自存？莫謾笑我胡亂一通，只為深信讀者具眼。若不爾者，不妨一笑了之。若是通人，合當心照不宣。
由於物質文明的枯澀，功利競逐的熱惱，近時心靈研究團體之發展，如雨後春筍，勃然而興。儘管這只是工業社會的心理反射，能夠重視心靈的研究，進而從事生命實相的發掘，對於改善人類社會的結構，提高人的價值或尊嚴來說，這應該是一種好的現象。
近見報載：國際性的TM組織，已在台設立分支機搆，積極展開傳播指導作為。在臺北也有意識科學研究會的組織和教學作為，以及心理、生理學的研究工作。但不管以「消除壓力，發揮潛力」為榜樣，或以「引導進入四次元的精神界」為歸趨。對於心意識層次的分析，都比不上唯識法相學的精密。如果不斬斷「末那」根株，不僅「藏識」寶庫打不開，連帶也愈為增強了「末那」的堅持。其境界並未超出「四吠陀」，甚至還不能企及。而信從者之眾多，大有取代宗教的趨勢，可見人們追求心理平衡和內心安寧的迫切，已經到達饑渴難耐的程度了。無疑這對我們弘法的精神、方法和作為上，是一個很大的啟示；同時也提出了如何把轉八識成四智的實踐方法，更通俗和具體化的要求。
其實，佛法已經夠通俗平易了。不見六祖大師道：「若於一切處而不住相，於彼相中，不生憎愛，亦無取捨，不念利益、成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧；若於一切處，行住坐臥純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實……。」開示得夠多麼明確？做起來有甚麼困難！事實上又有幾個人能不自欺？肯解行相應去！假如但能去盡意、必、固、我，遇事不加入自己的私見，不牽涉小我的私利，自然能於「事上通無事，見色聞聲不用聾」。
只個不污染，已盡修證之功。佛法何等平易？若不亟起自行化他，的確有湮滅之慮，果杞憂哉？
佛法是無上解脫法門──它能使人解怨結，破業障，去熱惱，除執著，離繫縛，得大自在。乃至永出輪迴，證大涅槃。
佛法是自性的法門──它能使人脫出雜念、妄想、邪見、錯覺、澄澈性靈，淨化心識，保持清明在躬。漸至還得「父母未生前的本來面目」。
佛法是轉凡成聖法門──它能教人持五戒，行十善，閑邪去偽，離惡遠非。乃至以無上三昧耶戒圓成之金剛不動清淨心作基礎，發為六度萬行，以擴張人格領域，創造生命價值，完成作聖之功，永為人天師表。
佛法是無量智慧法門──不捨根本行法而遍學、飽參，以證得根本智、無師智，從而敷演無盡妙義，建立一一法門。以其洞明生死根源，澈見諸法實相，故能即一切相，全歸實際，於一切法，通達無礙。得大智慧，永斷愚癡。
佛法是無限光明法門──真實發心，精勤修行人，必得真實受用，恒能「照體獨立」，「念起即覺」，永斷「無明」，全顯自性，光明寂照，無始無終。
佛法是慈悲喜捨法門──世尊乃三界慈父，人天導師。憫火宅眾生，眾苦交煎，興無緣大慈，運同體大悲，以種種方便善巧，化導眾生，疾出苦海，速登樂邦，開無上妙法，示三乘解脫，令有緣眾生咸能悟入真常、極樂之佛陀自證聖境，得澈底救濟，證究竟解脫。
學佛法若還未能把得定盤星，實在是太難。因為這裏說是「不識金剛體，卻喚作緣生」；那裏卻又說是「緣生無性」和「緣起性空」。若是具有擇法眼的人，入眼便判，原無差別，十分簡單；若是證得金剛心的人，任你橫說，豎說，總動它不得。不是功力深厚，只是枝節已盡，更無起心動念處。不然，試問除卻唯一真實，更有何事？有甚道理？
話雖如此，倘使不明「種子」與「緣生」奧義，將見蹉過此生，不免隨波逐流，迷失自己。若問那個是自己嗎？待你得知自己，慶倖參學事畢。
金剛藏菩薩在圓覺會中，叩詢佛陀：「世尊，假如一切眾生本來就是佛，為甚麼又有一切無明？如果那些無明，是一切眾生本來就有的，憑甚麼如來又說他們本來是佛？假如十方種種差別的眾生，本來就是佛，以後才生起無明，那麼一切大覺的如來，甚麼時候，會再產生一切煩惱呢？」
當時，世尊告訴金剛藏菩薩說：「一切世界從發生迄終止；從生生不息到歸於幻滅；從過去、未來到成、住、壞、空；從聚集、分散到生起、終止，一直反映在妄念的相續不斷上。星球壞散了，另外的又在形成；意念消泯了，又萌生出新的妄想。這中間種種取捨，就構成了生、住、異、滅、生……的輪轉現象。如果你沒有擺脫輪迴的虛幻流轉，而要辨明圓滿惺覺的境界，那圓滿的大覺，就成了流轉，欲冀脫出虛幻的輪迴，絕無可能……。善男子，就像冶煉金礦，金並不是因為冶煉而有（礦石中本有金的成分）。一旦冶煉成金，就不會再還原為礦石。經過長遠的時間，金性也不會壞。卻不應該說金不是因鍛煉而成的。如來的圓覺，就像是這個道理。」
看了這一段明誨，我們不難明白，「眾生皆有佛性」，是說金礦石裏雖然都含有金的成分，畢竟不能當金來用，必須經過冶煉，把雜質去盡，成為精金，然後才能稱之為金。而且一旦經礦石裏煉成了純金，它便不會再變成礦石。
所有「糞掃」、「除垢」、「拂拭」、「空其心」都在顯示，大覺證得於心靈的絕對淨化。若不經爐韝冶煉，固無純金，苟非精勤修行也絕不能成佛。在妄性本空的角度上，不妨說「眾生即佛」，落實說，眾生也的確具有成佛的條件。若論實際，儘管你我都具有甲種候選人的資格，但你我畢竟並非即是總統。
顯然眾生非佛，佛也不是眾生。
何以德行兼具，精勤向道，卻不能澈悟？此無他，困在義理而已。蓋有所執，必有所困，困境未脫，只有鑽牛角尖的份。百尺竿頭，猶且難期，懸崖撒手，何年何月？果肯於世諦、真諦、最勝義諦，入目便判，知得便休，絕不耽著繫念，絕不拖泥帶水，不妨覃研精思去。一旦義盡理窮，莞爾一笑，便與迦葉見世尊拈花時的破顏微笑境界無殊。
儘管「心空及第歸」是實話，然而不到山窮水盡處，誰又肯死心？也不僅是佛法如此，歷年來也不知道有多少敦品勵行的讀書人，畢生不能迸發出斷然無疑的真知見，民胞物與的真情感，經天緯地的真學問，而老死句下者，不可勝計。縱有成就，充其量也跳不出訓詁、考據和詞章之學的範疇。既未連上聖學的真血脈，一如陽明、象山然，經師、人師又何能企及？緣何如此！此亦無他，也只是病在泥跡失神而已。
有人對大易乾之上九「群龍無首」之「群」字，提出過創見，認為「群」應是「捲」字之誤，理由為群龍無首，非實無，捲曲而眠故，不見其首而已。
用功誠可佩，惜乎「泥跡失神」，執文字而昧義趣，精神失矣。殊不知群龍者，純陽、極泰、德成、道臻之象；無首者，自由、平等、大同、無為之徵。臻乎此，人間淨土庶乎近矣。若乃用心於咬文嚼字，執著在形相的捲舒，斯未足言易也。抑又與以「閉目藏睛」為「正法眼藏」之流何殊？
「欲明前世因，如今受者是；欲知來世果，即今作者是。」因果昭然，絲毫不爽。
人生種種不同的境遇和感受，不論好與壞，樂或苦，統通都產生於自己以往的思想言行，既不應驕泰，也無可抱怨。而且是祈求不來，閃躲不了──全由自己決定，別人無法幫忙的。因此，人們必須憬然自己當前的思想、意念和行為，正在為未來的光明或黑暗，幸福或苦難種因！
菩薩了知原因必有結果，行為必有報償，而由自淨其意，善自護念，導正眾生，不昧因果，通過八正道，共臻生命的圓滿，故說菩薩畏因。凡夫昧於因果法則，徒知惡報可怕，不肯力種善因──惡報臨頭，禳神祈鬼；福報來臨，反植惡因。致形成向下沉淪的惡性循環，墜三塗、困火宅、不能出離。故曰凡夫畏果。
對於這一鐵的事實，不管你說它是天道無私也好，天理昭彰、報應不爽也好，此中絕無特權，絕無例外，也絕無改變。
尚幸三界慈父大覺佛陀，開解脫法門，澍甘露法雨，示人生正道，導出離迷津，但肯信受奉行，懇切懺悔，幡然改張，必能以業轉因，得重報輕受，一期報盡，證大解脫。如果平素不行正道，急時始抱佛腳，濟得甚事？更況「生死事大，無常迅速」，與其「臨渴掘井」，何不速入我門？
佛子始發生，如是妙寶心，則超凡夫位，入佛所行處；
生在如來家，種族無瑕玷，與佛共平等，決成無上覺。
──華嚴經偈
甚麼是妙寶心？很簡單，它就是臨濟的「佛法無多子」；六祖指出之「正與麼時」；金剛經的「應無所住而生其心」；楞嚴經的「如幻三摩地」；永嘉禪師的「恰恰用心時，恰恰無心用」。也就是道家的真丹、真種子，又名「平常心」。
人們心地不平，強作高下，放捨家珍，出外乞討，溷風塵，迷歸途，愚何可及？豈知下學上達，必從此始，出苦飛航，別無他途，若謂更有，試問汝向何處安放？
佛法中的「空」和「有」只是兩個同義的字，而非是相對的兩極。佛法的要旨，只是教人離執，只有離一切執，才能還我原來面目，也才有自由自在分，讓生命安頓在原本無量、無限的實際理地。
「二乘沉空，凡夫執有」，沉空則生命出現貧乏，執有則生命中有了多餘。都與生命的圓滿有著或遠或近的距離。必須是在「色不異空，空即是色」的泯見離執中，空卻空見，捨卻有執，乃能除去見翳，得見真實。
如果以方便當的旨，執著「執空不敗，執有有壞」之說，顯非超俗的見解，不契「無盡藏中無一物，有花有月有樓臺」圓融無礙之趣。漫道真空成妙有，妙有顯真空。我這裏「妙」尚無它安放處，你教我把「真」放在那裏？
如果說佛法以解脫為指歸，顯然去「執」便是解脫的快捷方式。因為所有煩惱，一切罪惡，無不因「執」而起。突出「我執」固不免「垛生招箭」，「法執」未除則不名圓滿菩提──「執理」則法眼不淨，「執事」則助長無明。
或問：執著乃「俱生無明」，去之甚難，不知有何方便？曰：有。不見古人道「七識頭上給一刀」。但離「我執」，自我意識若除得，便是擒賊擒王的根本解脫途徑。試問「我」尚且無，罪福誰受？我執既除，繁興大用種種營為，全是廓然大公的物來順應，全同無為，一切所作無一而非淨功德。不然絲毫我執未淨，便是無明根株猶在，逢緣厚處，不免前功盡棄，依舊沉淪。
這叫做：有「我」業障起，無「執」一身輕。
阿彌陀佛是釋迦牟尼佛的報身，與大日如來名異體同，是覺的本體，是法的總持。一句「阿彌陀佛」，當下妄念息、罪障滅、魔擾除、自性顯、福智增……無量功德罄紙難書。所謂「教宗賢首，法尚彌陀」，便說明念佛法門賅了八萬四千法門而獨稱殊勝。僅就念佛一事來說，念佛念到一心不雜，則念佛之念即是真實之念，念佛全同佛念──無我、無人、無理、無事、無忮、無求、盡虛空、遍法界，只是一句阿彌陀佛。
我這樣說，絕無強調的意思。若是真實開悟了的人，合目內視，掃除雜念，也不須觀想，至誠輕聲念一聲阿彌陀佛，光明立刻顯現，其強度全與當人悟境相等。如係妄語，必墜地獄。因此除了應機權宜再來之法身大士以外，不論古德、時賢，也不分禪、教、顯、密，凡大澈大悟超越學位者，無不以稱名念佛為淨業，來安排「最後一著」。不然機不普，道不純，不名大乘。試問：一旦理事俱空，而世緣盡，不念佛，你又幹甚麼？雖然專一念佛是大悟者的正行，幸好淨土法門諸根普潤，頓漸咸沾，但肯至心稱名，會當垢盡光顯，且無踏破芒鞋與閱一大藏之辛勞。如此至簡至易而又至高無上之法門，若竟望望然而去之，顯是障重罪深，福薄慧淺：果然是「佛法廣大，難度無緣之人」了。
自非志切生死，卻嫌佛法深奧，玄妙難明。
自向心外覓法，卻歎多年鑽研，苦無入處。
自離日用踐行，卻怪佛法主空，果無著落。
自不懺罪悔過，卻怨苦惱猶昨，佛法不靈。
斯何言歟？豈有此理？既非如理如實，顯屬門外人語。若果是個有血有肉、有良知、肯自反、志切生死的修行人，必不作這般欺心謗法的顛倒語。
六祖能大師道：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」你若不能發露懺悔往昔罪過，嚴持五戒，力行十善，豈可算是好人？做人尚不夠好，敢奢言學佛？徒見言行顛倒，定知扞格不入。果肯懺悔過失持戒行善，則八正道，為成佛坦途，六波羅蜜，乃解脫要法，驀直行去便是，何來許多閒話？
其實，但抑三公六卿，唯奉心王垂拱，當下河清海晏，立見野老謳歌，天下有甚麼難事？若非經此正道，終難入我門來；任你門外絮叨，等同蟲鳴鴉噪。記取「人極立，佛道成」！（太虛大師語）
徒作表面粉飾，慣於裝模作樣，未曾留意於「自淨其意」，儼然外道，絕非內學；只知紙上惺悟，唯務心理講求，從未致力於「解行相應」，但長無明，無裨解脫。若素行如此，乃竟奢言修學佛法，顯見欺人自欺，未免令人齒冷。
佛法貴離「執」，而「無明」不除，執著絕不能去。若得「無明盡」，諸「執」自然除。如何得「無明盡」？通體「無無明」。此事詳言費時，析之愈亂，論則益澀。直言則要語不繁，其理甚明，其事甚簡。
豈不熟聞乎：「吾昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；從身語意之所生，我今佛前求懺悔。」但只恁麼含忽念過，罪狀既未發露，懺悔而不求哀，內心污染依然。須是切實反省，澈底搜尋，惡無大小，過無輕重，巨細不遺，條例清楚，懇求高僧證明，佛前發露懺悔，修法回向冤怨，始名如法懺悔。
既懺悔已，自今而後，凡不可以告人之事，斷然不為；凡義不當為之事，斷不去想；凡義所當為，分所當行之事，雖是鼎鑊當前，縱捨頭目腦髓，亦斷然為之。
果能如此，便稱得上不懷鬼胎，不做暗事的明人。既是明人矣，自然覆蓋盡撤，諸陰全除，通體晶明，表裏如一。向後用行捨藏唯任運；慈悲喜捨但隨緣。到此才是「無無明，亦無無明盡」，明與無明，悉成剩語。更有言說，雪上加霜矣。
大多數人，終身為皮囊而勞碌。衣既暖更求其美，食能飽復求精，娶妻生子，宗祧有繼矣，猶營金屋，廣置環肥燕瘦；位至封疆，富貴兼有矣，猶存妄想，彼可取而代之。
人生苦短，欲壑難填，待到臘月三十到來，果然是「萬般將不去，唯有業隨身」！面對刀山劍樹，飽沃銅漿鐵汁，出入豬胎狗腹，輪番作牛作馬，縱或悔不當初，可惜大錯已成。窮其根源，過在捨本逐末，一念愚迷，竟乃貴身賤心。曾不思身非堅固，數十年終歸敗壞；心是永恆，無量劫何嘗少磨。況此心體本來與佛無殊，四聖因攝心護念，而明心見性，出生死海，證法性身；六凡由污染此心，而障蔽本明，輪迴生死，浮沉六道。若為皮囊所累，輕賤珍貴之心，愚豈可及？甘令心為形役，自壞解脫正因，分明短視。
若是有智者，洵當憬悟；真實學道人，必明重輕。普勸覷破看透，善自珍護自心，莫諉「且待來年」，當惕「時乎不再」！
最後必須慎重聲明者：尊重此心，首當識明本心；欲明本心，須知本心離意念，意念非本心。既明得本心離念已，更應善為護持，莫令妄念污染本心。此處若還辨別不清，難免要「無量劫來生死本，癡人喚作本來人」了。
佛法的慧命寄託於般若。如果學佛法而未發般若智，則四相無從離，五陰無由盡，宛然無明，不異外道；倘使佛法失去般若智照，將見慧命斷、慧日沉，佛法滅矣。
故學法者，可以不通經論，不取名聞，可以捨卻福報，放棄利養，卻不可以暫時放捨般若智照。所謂「暫時不在，如同死人」，顯然般若才是佛法的真實生命。
若離開般若，雖然依舊著衣吃飯，應對周旋，似無所失。殊不知才離般若智照，便是情識用事，無明抬頭。凡有所作，或善或惡，皆名染業，迥非淨行。染業唯增無明，難出生死，縱藉善行博來生癡福，無殊播下地獄種子，報盡終墜惡道。何若以六度長養般若，護惜般若智照，如護眼目，常行淨行以趣上乘。不見蓮池大師道：「般若智如大火聚，諸貪愛水，近之則涸，諸煩惱薪，觸之則焚，諸愚癡石，臨之則焦，諸邪見稠林，無復遺餘。」般若智之功德可勝贊耶？
若問何謂般若智？不慧不辭口過，向你直說：般若智者，生命之實性，智慧之原貌，隨順染則成八識，隨淨乃顯四智，若一切時中隨緣盡分，而不失般若智照，便名常住金剛心。既證金剛心矣，當下「不生不滅，不垢不淨，不增不減，無……」。
人身難得，佛法難遇。今既幸得人身矣，又幸而得聞佛法，倘若不能掃除五陰，發露與生命同在之般若智，豈不大可惜哉！
「心為形主」，故修莫尚乎修心，而修心之道，莫尚乎觀心。若不觀心，則煩惱，抑鬱莫知其由來，邪惡妄想瞥爾與之俱，無始無明如何得淨？
必也觀心，乃能於煩惱乍起，便窮溯根源，懺悔往昔之非，除卻心頭之垢，復我本來純淨；妄念乍萌，立即掃除廓清，還我天君泰然，永慶四海升平。
初則靜時觀照，動時管帶；繼應隨緣觀照，動靜不失，久之能所不二，唯顯一心。
觀心既熟，心周法界，是名觀心三昧，證一切種智，具法性身，故又名觀心成就。
諸宗觀法不出一心，雖統名觀，然各有師承方便，惟其法要輒在觀而不觀，不觀而觀。如觀日輪，必是所觀外無我──我與山河大地，一切眾生悉融於此一日輪，而顯現無分別之光明圓滿自性。若始終相對作觀，非止觀想不易成就，且易落魔外。故不可不慎，尤不可不依師而輕率妄為。
倘效鸚鵡學語：「觀者何人？心是何物？」當頭痛棒之下，須知感恩始得。何以故？汝非獅子兒，未曾「三歲便作大哮吼」，豈不是「百年妖怪虛開口」？
佛陀是善醫眾生心病的大醫王，佛法是最能端正心念的安心法。佛陀說法四十九年，始終不離此心，始終不離藥病相投的安心法門。因為心若不得安，幸福便沒有可資建立的基礎，而無可避免地將陷於不自在、不開朗、不解脫、缺乏生機、活力、和諧、安祥，陷生活於枯澀、黯晦的苦惱深淵。
雖然安心法門，是活潑生動，因人而施，「無有定法如來可說」的。但「心安理得」的心理狀態，卻是人們所羡慕、嚮往的。
「心安理得」，通常是用來標示一種無愧怍、無忮求、心胸坦蕩、恬然自適的修養境界。這種觀點，乍看很有道理，如果仔細思辨，就會發現此一辭彙和成語，顯然有著倒因為果──手段與目的的倒置缺失。這很可能是受了「安，而後能慮；慮，而後能得」的影響。事實上，人與其他動物間的最重要的差別，在於唯人依思想決定生活目標，藉認識指導行為實踐。
因此有人說「人是能思想的動物」。對於有思想的人來說，所謂「不得於心，勿求於氣」，理若未得，此心如何肯安？抑又如何得安？顯然並非心先安了，然後才得理；反之，是於理有得於心，此心然後能安的。
初學佛法，由淺而深，偶有會心，法喜充滿，由斯遂至鍥而不捨，必登堂奧而後甘心。苟有一理未澈，一義未圓，不辭跋涉三千，孤行萬里，遍歷叢林，參禪訪道，必得理明，以求心安。饒是一門深入，明教通宗，踞獅子座，眾所尊仰。還是覺得如果不閉關閱讀，涵泳三藏義海一番，兀自不能甘心。幸喜物極必反，理有極限，待他窮理究義，窮究到理未萌、象未兆以前；劫火熄、大千洞明以後，豁覺原來「天下本無事」，轉覓一切理、一切事都無絲毫朕跡可得，大似環行地球一周，驀直行去，最後又回到原地。枉歷煙水風霜，到頭來，最後的卻是最初的。
且慢笑他不機伶，徒耗草鞋錢，浪費好時光。君不見自來多少伶俐漢，偏是騎驢卻覓驢？何況若非山窮水盡，遊子怎肯知歸？向伊說：「當下便是」，「未舉步時早已到家」，伊又怎肯相信？莫道空勞心力，實是功不唐捐。你看他，事已畢，願已了，心已歇，興已盡，雖然究竟無得，且喜他如今已無是無非，無愛無憎，無憂無慮，無取無捨，無牽無罣，無得無失，無……好個自在灑脫的無事人。
記得東坡居士有偈曰：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮！」話雖不錯，也只合他夫子自道，要且無裨激勵後昆。
老朽不慧，另有俚語，不貴詞藻華麗，對仗工整，只求吐露肝膽，莫讓他荷筱文人一傍叫屈。聽著：
歷盡千磨百煉，方悟衣珠在此──且莫叫屈！
若非枉費辛勞，貧子依然貧子──是誰便宜？
萬法唯心，心外無法。諸佛教的特色，唯是「直指人心」。凡主心外有法，咸屬外道；若仍向外求法，果然癡迷。
學法正因，唯求心安；安心要訣，唯在去執。所謂「一切法門，自心本有；將心外求，捨父逃走」。佛法的真精神，便是「行有不得，反求諸己。」當你意有未安時，唯應向自心求答案！因為心念若錯，煩惱必不能免，罪惡所積，毀滅乃為當然。
心垢是無明的本質，我執實為眾苦的根源。
佛是大醫王，善除眾生心病。無上法藥略舉有「善住意」、「調心相應」、「息心離妄」、「降伏其心」。曰：「制心一處」、「如幻三摩地」、「常行懺悔」、「自淨其意」、「應無所住而生其心」……皆在拔本塞源，挖出病根。此外，「特立卓行」如常坐不臥、草衣木食、不食煙火、禪定苦行……但堅我執，唯益無明，與菩提道轉乖轉遠。明乎此，乃可以與語諸佛心要，心要惟何，曰：
諸惡莫作──若破壞人際和諧，永不得內心調和。
眾善奉行──利他之外，無菩薩行；善行之外，無解脫道。
自淨其意──意念淨，心垢除，自心當下綻放般若淨光。
是諸佛教──於此不肯信受奉行，顯屬外道種性。
自從達摩大師說了一句：「並無功德」的激勵語，不但接引梁武帝沒有成功，而且福德與功德，從此在後人的心目中，便成了截然不同的兩回事。遂使鳴高之士，視福德為庸俗，而不屑為；雖羨功德為高尚，卻力有不逮，致二俱不成，蕭瑟仍舊，良可歎息。
其實作福德能離執，福德即是功德；行功德存念想，功德卻成福德。
大師方便警策，武帝臨機顢頇，拖累後昆，薄福德而不為，作功德求顯應，不僅埋沒祖師深心妙旨，尤慮做作失真，因執成妄。果能三輪體空，萬行全同無作；絲毫有所得心，功行報在人天。
多少閑學解，埋沒祖師心！
「誠」誠者，純一不雜、集中之心力，無我之熱忱，差可形容。稍涉機心，不名誠矣。
「敬」敬者，統一心身，肅然拱奉，無絲毫苟且、放逸之心行，稍相應耳。
「信」信者，肯定不移，堅決歸向，生死以之。集全生命之情感、智慧、意志投向之，義無反顧，絲毫猶豫、懷疑不名信也。
吾人學法欲期成就，除必具備做一個正人君子基本條件外，「誠」、「敬」、「信」乃不可或缺之信條，且為成敗所攸關。否則背道而馳，決難與法相應，所謂人成而後佛成也。良以至道無難，唯人自障自誤則難矣。但人非生而為聖賢，孰能無過咎，故必時刻自省懺悔，克念作聖，庶幾與道日近。
原本的、普遍的、究竟的、永恆的真理，是神的表徵，佛的證悟，萬生萬物的基因。為了大宇宙的持續開展和不斷創新，它所能呈現出來的，便永遠只會是一部「無字天書」。因此它只可溶入，不可思議。當你將全部生命投入真理中，重鑄出一個嶄新的人格時，它當下就會體現在你的實際人生中。除此之外，任你怎生揣摩、刻畫，充其量也只能相似，絕不全等。
＊ ＊ ＊
「真我」就是「原有的人」。「沒有亞伯拉罕就有我」的「我」，才是「真我」；「天上天下，唯我獨尊」的「我」，才是「真我」。其餘，「善我」已很難得，天下滔滔所呈現的，只不過是虛偽不實的「偽我」所編織的迷離幻境而已。當然那些根本就算不得「真人」。
因此，從迷失中找回真正的自己，是人生最莊嚴、神聖的使命。
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「真心」，是沒有遭到污染、扭曲以前的「心的原態」，是「真我」的內涵，生命的屬性。人唯有尋回並恢復到原本的真心，才能領受那秒秒安祥，自在無憂的「本地風光」。
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「真言」──真實的語言，並不局限於金剛界的語言──「塌拉匿」。真言是發自「真我」的真實語言，是契合真理的獅吼般的語言，也是「充滿強烈言魂」發光的語言。真言的可貴，在它善於「光和」人心，喚醒「善我」，予人以「離執」的安祥。
中，不是無是無非，模棱兩可；也不是騎牆折中，左右逢源。而是不偏不倚，無過無不及的恰到好處。因此「中」的特性是認真精確，它的表現，便是調和。所以「致中和，則天地位焉，萬物育焉。」
「至人法天」。人只要能夠離執著，去分別，泯人我，重調和，就已經在秒秒安祥中，「從容乎中道」了。
空，是過去、現在、未來一切存在的總稱和真相；是大宇宙生命之海的大機大用──所有動、准動、不動的生命現象，都只是空的無限表現方式之一斑。空永遠都呈現著無限開展、創造的勢能。
空，也是「摩訶般若波羅蜜多」的顯露。人只要肯離開執著，去掉執著，就能與空相應，就可以讓自己的心恢復到原本的空空朗朗。因為本無的偽我一經揚棄，固有的真心，當下就會顯露出來了。爾後你就能享有「豐滿光明的心，通暢舒適的心念，無罣無礙的五官感受」，過活著秒秒安祥的幸福人生啦。
此外，不論你說空是甚麼或不是甚麼，都只不過是「觀念遊戲」而已。
宇宙間森羅萬象的林林總總，不但極目難窮，而且是想像不及的。不過歸納起來說，一切的存在，只不過是個「緣」字而已。
緣就是意義、作用和條件。這就是存在的基礎。任何一種事物，當它失掉了存在的意義、作用和條件時，同時它也便喪失了存在的可能。離開緣，因就不可能成為果。例如種瓜，光是種子種下去是不夠的，還必須具備土壤、氣溫、濕度、陽光、施肥、除害、防病、勞力……諸條件，才能吃得到瓜。
如果在緣字上加個機字，那就更為可貴啦，因為它稍縱即逝，時不我予。這也很接近一般人常講的「時機」啦。
總之，任何事物都不是、也不可能單一存在的。當你抽出了它的條件時，它就不再構成、不能存在了。如此說來，緣，不是很可貴嗎？
我執是形成「偏去個性」的罪魁，生老病死苦的禍首。因此，可說去卻我執，人生事畢。
人自呱呱墜地那一刻開始，我執便逐漸在形成。接著便是由強而偏，而陷於不能自拔的罪的惰性之中，以至迷失了真實的自己，渾忘卻人生的使命，進行著「錯誤與煩惱」、「罪惡與毀滅」的惡性循環。何時出離？殊難逆料。幸而能與正法並世，又擁有可貴緣生，倘還不肯奮力向上，誓除我執，還我本來面目，當真要出苦海無期了。
我執是偽我之本，所以我執的表現，便是堅持偽我了。我執的過患，既是以非為是地堅持偽我，則顯然那是因為迷失了真我才發生的。因此只要覓回原來的自己，不就解決了嗎？然而不先除去心中的污垢，不開心窗，又怎能認清真實的自己呢？要開心窗，那就唯有做到「於心無愧」啦！
人只要能清晰地、不含糊地認清了真實、原本的自己，他的我執當下就會去掉一大半，而其餘的也能藉「守本真心」，而日漸萎縮，以至於無。人若在這一生中都沒有覓回真我的話，很可能他是回不了天上故鄉的了。那麼百年後魂歸何處？大概彼此心裏總會有數吧！
參禪而罹「擔板」、「趁塊」之病，豈止是「泥跡失神」而已，甘露也將成為毒藥。
有等捫聲捉響之徒，聞說「一念萬年」，便乃斂目藏睛，空心枯坐，自謂修行，其實不是。
若問如何即得？曰斯事甚明。祇是自心自覺，自覺自心；若能覺心不二，斯則「非去來今」矣！又何止「一念萬年」？
學法的唯一目的，應該是透過「行解相應」的「即知即行」，以完成法的人格的陶冶、熔鑄──讓法的生命取代以「業」為素材的靈魂。
多數修學之士，都曾遇到過「深入經藏」辯才無礙的大德。此輩詞鋒犀利，氣勢逼人，的確讓人心折。然而歲月無情，十年、二十年過去了，再次相逢時，除了二執愈堅，二障愈厚，煩惱愈重外，了無進益，依然徒逞口舌，自負多知。何由陷此？無他，病在解行相背，言行分裂，致破壞了人格與心靈的統一而已。
「因地不真，果招迂曲」。學法者倘使不能以法為人格的內涵並反映、貫注於生活的全程，則虛偽之因，必得幻滅之果，夫復何疑。
修學到絕愛憎，離能所，泯人法，一物我，了無可了，得無所得時，恰若心似浮雲無所住，「事如春夢了無痕」。到此才真個是「無事無心無為閑道人」，也才堪稱是「參學事畢」。
讀「學道之人不識真，祇為從前認識神；無量劫來生死本，癡人喚作本來人」。因聯想到笛卡耳氏「吾思故我在」語，非「認識神」而何？遂信口道出：「我思故我在，電腦在作怪；我覺故我在，歷劫無更改。」
達源居士以「末後句」相問，攤手示之，伊罔措。因說俚句曰：欲知末後，須究最初；桶底脫落，打破葫蘆。
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