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法供養最殊勝

耕雲先生講述

一九八七年七月於臺北市

一、眾生即佛煩惱即菩提

佛法是心靈救濟的法門，每個人的禍與福、苦與樂都取決於個人的心態。如果我們把心淨化到至真、至善、至美的狀態，我們就是在享受生命，開創人生，倘若我們的心態不好，觀念不正確，只有邪知缺乏正見的話，那麼，日常生活對生命來說，亳無疑問地就會形成了一種煎熬、折磨而充滿了煩惱與無奈。

人，究竟是要過著喜悅、灑脫、自在、無礙的解脫生活，抑或是陷入煩惱、無奈、懲罰、煎熬……完全由人自己來決定的。

很多人因迷失自我，而在過著醉生夢死、冥頑不覺的生活；但是也有很多人一生追求正法、追求解脫，卻不得其門而入，結果是──求解脫轉成繫縛，求開悟反而迷失，是誰之咎？無他，「正法難遇」而已。

各位在座的會友，費了許多心力，為弘揚正法而寫作，在每逢寫作的當時，一定會有種親切的感受，修學佛法成敗的關鍵，在於是否相應；相應，用現在新潮的話來說就是「來電」。各位在寫作的時候，感受到內心湧出安祥，寫完了以後不會像寫一般世間文章一樣感覺疲勞，這即是心光的發露，這就是相應，這是非常可貴的，這顯示了在正法中的你並不孤立，你已經與法相應，相應到最高點時，就進入不二法門了。

眾生即佛煩惱即菩提

各位到禪學會來，坐在這裏，都會親切地感受到心境為之一變，何以如此？因為這是道場，若非如此，道場與非道場又有什麼不同呢？真正的道場會給人一種非常美好的覺受，各位因為提供了法布施，做了法的供養，合當接受這份心靈的饗宴；各位掬誠做了法的供養，自然就會消業去障，因為以最上品報了佛恩和眾生之恩。經上說：「一切供養，以法供養最為殊勝」。各位寫正法的文字給別人看，就是法供養，這種功德極大，絕對可以消業去障。

眾生皆有佛性、眾生之所以不能成佛，就是因為有業障──電阻太大，電流不通。我們學禪常常接觸到「眾生即佛」「煩惱即菩提」這樣的句子，會不會感到矛盾、不能統一？眾生是煩惱積聚，佛是光明解脫，怎麼說眾生就是佛呢？煩惱是痛苦無奈底，甩都甩不掉，怎麼說它即是菩提呢？

這，看起來好像是很矛盾，而實際上在「不二法門」中，是無二無別，如果佛是佛，眾生是眾生，那是二法，二法就不是真實法，煩惱和菩提也是一樣。這樣說，是否勉強把佛說成眾生，把煩惱說成菩提呢？不是勉強。壇經上說得很清楚，你若不認識佛，你也不認識眾生。佛是什麼？佛就是布大（Buddha），布大就是覺。覺，是生命的特性，所有眾生皆有覺性，如果沒有覺性那就不叫眾生，那是眾死，太平間裏的死人還能叫眾生嗎？因為佛者覺也，眾生因為有覺性才叫眾生，所以說：眾生即佛。

既然生命是「覺」，眾生即佛，為什麼眾生陷於煩惱不得解脫呢？因為眾生不認識自己是真佛，妄生見、取、污染心性，蒙蔽心聰，不肯付出，不肯放棄，不肯捨。

在圓覺經中說，眾生是金礦裏的礦石，佛是淨化了以後的純金，礦石中雖然含有黃金，但畢竟不能當黃金使用，你如果拿塊礦石去換一碗面吃，老闆會說：「我送碗面請你吃，吃完面把石頭帶走吧。」這簡直是找人家麻煩嘛！但是如果沒有礦石，則根本沒有黃金。如此說，則離開眾生那裏有佛呢？因為佛是由眾生淨化、昇華以後完成的。

因此，禪之所以強調「但願空其所有，切莫實其所無」，原本不有而多餘地東西把它不斷的拋丟，像剝香蕉樹一樣一層一層的剝，剝到最後，真實地自我就出現了，所以說眾生本來是佛。

徹底反省懺悔，成佛終必有份

從第二個觀點看「眾生即佛」，是因地佛。眾生雖具備了成佛的基本條件，但是眾生畢竟還不具備佛的功德──智慧德相。如果他自甘沉淪，保持原狀，不肯淨化和提升，眾生便永遠是眾生，礦石依舊是礦石了。不過眾生雖然沒有覺醒是佛，佛性依然不失──沒有喪失成佛的資格，因緣成熟，時間到了，眾生必定成佛，這道理已經很明白，成佛作祖並非難事，只要條件具備，得到方法，加上恒心、意志力就會成佛。成佛以前的方便法，各宗派都主張反省、懺悔；反省就是要找出應該懺悔的東西，徹底做一次搜羅、剿絕的工夫。反省、懺悔若做得好，海清河宴、天下太平，成佛有份。所以從眾生即佛的認知上，要知道修心的方法。修心的方法，簡單地說是不斷的淨化，而絕不是要多讀些經書，多懂些道理，那樣會滯礙自己的心靈，那不是摩訶般若。

熟讀六祖壇經．直截了當成佛

雖然我說不必多讀經書，鑽研道理，以免變成滯礙理障，但我卻常勸大家要多讀六祖壇經，因為不熟讀六祖壇經，你根本就不認識什麼是佛法，也不知道什麼是禪。六祖壇經是五家──法眼、溈仰、臨濟、雲門、曹洞、再加楊歧、黃龍為之七派的根源，壇經最精彩的開頭四句：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」；只用那個原本清淨的心，就直截了當的成佛了。

你，本來是佛，只是你的知覺被迷惑、妄想、私欲蒙蔽了，被很多的本能、偏去的機械慣性捆住了、埋沒了，而你又沒有作一番奮勇的掙扎、戰鬥，始終因循過日，時間過去了，你沒有改變什麼；時間再過去了，而你的生命腐蝕了，肉體消失了，這是很可悲的事。

大家知道了眾生即佛，是不二的，不是對立的，離開了佛（覺），眾生即非眾生，就沒有眾生了。瞭解了這一點，便知道禪是什麼，禪是突顯生命的。布大在菩提樹下所悟的十二因緣，說生命、業障的形成，輪迴所累積的業，積重難返，再回返到原本的心（真實自我）就不容易。所以為什麼說人身難得？因為生而為人的使命就是修行，如果不經過一番的淨化修行，礦石仍然是礦石，礦石裏的黃金不能當黃金用，礦石裏的雜質──根本無明、具生無明、無始無明永遠存在，以其無始、具生，你在的時候，這些無明就在，什麼時候就有都算不清楚了，所以罪垢與生命同在，只有徹底淨化、提煉以後，才能突顯摩訶般若，即是大智能，也即是安祥。

讀六祖壇經最重要的是不要忽略了神秀大師的偉大，「時時勤拂拭」雖然不究竟，但是修行入門上路的法門，如果你不「勤拂拭」，那就不會到達「無一物」；無一物是結論，勤拂拭是下手功夫，修行不可好高騖遠，否則容易落空。

根本智是一切創造、可塑的本源

六祖大師的本來無一物，就超越了一切的哲學家，是出格的，是最了不起的；神秀大師時時勤拂拭是務實的，兩個人都得到解脫。當時南北對立的時候，神秀大師的弟子膲不起慧能大師，說他是個文盲，憑什麼得五祖衣為六祖？神秀說：他得無師智、根本智、自然智。其實就是指「不學而知，謂之良知」，良知是絕對的知，絕對的知很難得，每天若能抽出一個小時做「自覺」，自覺者「覺自」，只有「覺」，沒有思、沒有想，每天如果有一個小時「自覺」「覺自」，一年以後你就超佛越祖，一天做二個小時，半年以後就堪繼祖傳燈；但是，如果認真去做，敢保你十分鐘也做不到，這問題在什麼地方呢？在自己是否能夠全人格、全理智、全感情、全生命的投入！所以這個「無師智」，看來空空朗朗，什麼都沒有，但它就是自然智，什麼叫自然智呢？比如一塊畫布，沒有著色以前具備了無限的創造性、可塑性，是平等的，畫什麼都可以；一旦畫上了景物那就僵化了，畫上了釋迦牟尼，就不能再畫耶穌。創造、可塑的本源，也叫根本智，根本智是什麼？如果沒有根本智，一切理、一切事、一切的學問都無從建立，所以說它是一切的基礎、根本，你若得了根本智，使根本智現前，你活著就是佛。

所以，作自覺功夫是高級的觀心，高級的觀心是不觀而觀，因為真正的法是無為法，有為是入手的方便，無為才是修行的正途。「本來無一物」是到家以後的話，六祖慧能見五祖不過幾個月，一個字不識，普通話都講不好，也沒有出過家，竟然超越跟隨五祖一、二十年，身為五百眾上座教授師的神秀而獲得衣缽，繼承祖位，由此可見，法是大公無私的。試想，如果五祖把衣缽交付給神秀，那以後就沒有禪了，就只有道理和學問了。眾生的確是佛，遺憾的是眾生自甘墮落，不肯承當，如肯承當，把那些多餘、原本不有的東西丟掉，請問當下不是佛又是什麼？不要誤會說我比不上佛，佛有的我沒有，其實是你有的佛沒有啊！只要你找出佛所沒有的，把它丟掉，你就跟佛完全一樣了！我學佛是要這樣學才對，眾生即佛不是戲論，不是詭辯，而是事實。

煩惱萌生是追求解脫的動機

什麼叫煩惱即菩提呢？

就佛法的基本出發點來講，沒有煩惱就沒有菩提，因為眾生活得太苦、太煩惱，所以才萌生追求解脫的道心。如果他活得很自在，快樂無邊，像極樂世界一樣，那他就缺乏追求解脫的動機了，也不追求菩提了；菩提對他來說亳無邊際效用，也無價值可言，就因為有了煩惱的覺受，所以才感覺到解脫的可貴，才有追求解脫的渴求。這樣說是方便說，若是直說，煩惱跟菩提本來是一個，菩提者覺也，死人還會有覺嗎？一個沒有知覺的人，他還有什麼煩惱呢？就因為你有煩惱，所以才在煩惱的同時彰顯了你的覺性，你只要把自己徹底淨化，突顯出原本不生，歷劫不滅的覺性，那就是菩提了。

佛法的起點，就是苦的覺受，自己解脫了、不苦了，憐憫眾生的苦，把眾的苦除掉，給予他以法樂，這即是法的布施、法的供養，也即是心靈救濟的事業；各位參與這個心靈救濟的事業，是功德中的功德，這是最偉大的事業，是功不唐捐的。

禪刊是眾生慧命之所寄

總之，禪刊是眾生的慧命所寄，各位每注入禪刊一滴心血，都會增加禪刊的活力、對眾生的影響力，而誠摯的貢獻，自己必能獲得心靈的進步，突破煩惱，增強安祥，各位親自的體驗和感受，一定會很親切，不必我說。所以，希望各位努力修行，把修行的心得體驗，不斷地作法的供養，以自己的心得，供他人作借鏡，能夠這樣，對於心靈的淨化和提升，絕對是有幫助的。