楞嚴經四種清淨明誨淺釋
宣化上人講述
一九八三年四月十七日晚講於萬佛聖城
四種清淨明誨，真實不虛
楞嚴經裡的四種清淨明誨：斷淫、斷殺、斷偷、斷妄，是息息相關的。若犯淫戒，就容易犯殺戒，也容易犯偷戒、妄語戒。因此犯淫戒，是殺盜妄都包括了。所以，分而言之是四種，合而言之是一體也。
佛這麼悲心切切，苦口婆心，詳詳細細的為我們說這四種清淨明誨，可是一般人還不相信。不是一般人不相信，而是其中有些學者、教授，或不能守戒的出家人，他們不相信。這些人無法改善過來，不能將根刨出，藕斷絲連，糾纏不清，所以他索性就什麼都不信，而公然說楞嚴經是假的。
楞嚴經在佛所說的經裡，是最重要的一部經。不要說學者和教授說它是假的，或者不守戒律的人說它是假的，就算有一個人能現十八變及種種神通，以這種種神通力量來對我說楞嚴經是假的，我也不相信。為什麼？因為楞嚴經所說的道理都是正合乎人的毛病！無明罪業，也正是痛下針砭，對症下藥。可是一般人都不願意吃這副藥，認為這個藥太苦，受不了，所以就算有醫生將藥單開出，他也將此藥丟棄不要，而說此藥沒有功效。這就叫自欺欺人，誤人誤己。
因為如此，無知識的人就跟著這班人跑，說某某有名學者、某某有名教授、某某有名大法師都說楞嚴經是假的。於是以盲引盲，互相酬唱，你也這麼說，我也這麼說，邪論紛然。如此一來就好了，佛教徒也不需要守戒律，不常要聽四種清淨明誨，可以不理睬五十陰魔，所有所有都可以一筆抹殺！各位想一想，這一類的人多壞！如果這種人不下拔舌地獄，那就沒有公理可言了。
方才講的小孩子（Autistic children—心理變態，行為古怪的小孩），這些小孩子就是造了毀謗大乘經典的無間罪業，所以才受這種駭人的果報。不過人都不知道，還是膽子那麼大，冒冒然然敢去造罪業，瞪大眼睛講假話，這樣子真是泯滅良知良能啊！把本有的聰明智慧都扼殺了，真是可悲可歎的一件事！
因為他們毀謗大乘經典，用眼耳鼻舌身意造種種惡業，所以等到來世再為人時，就變成這種心理變態的小孩子，也不自知，也不自覺，受惡果報還認為很好。
不要用假聰明來破壞佛言。這些有名氣的人，或者名學者、名教授，或大法師，他一說出這種毀謗佛法的話，無形中影響了千千萬萬、無量無邊的人都失去真正的信心。你說這種罪業造得多大！百千劫之後，他轉身為這類的兒童還算便宜呢！相信他永遠都不會再講話了，永達都要受啞巴酌果報！因為他瞎人眼目，說的話誤人太厲害了。
各位想想，為什麼他要說這樣的話？就因為他做不到四種清淨明誨：不淫他辦不到，不殺他也辦不到，不偷，表面上他可以說不偷，但是某些學者教授常常去偷別人的文章，偷別人的學說湊起來，東拉西扯的。若拿別人的東西當為己有，這即是盜。若一天到晚欺騙學生，就等於在那裡打妄語。當然，不是所有學者、教授都是這樣，但其中就有這類德中之賊在作怪。
因為四種清淨明誨，他都辦不到，都慌了手腳，所以無法接受這種理論。他若接受這種理論，他自己就倒了，自己就失去地位，但他不甘示弱，所以昧著良心說楞嚴經「是假的」。可是單說這句話，就犯了滔天大罪，所謂「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍」，將來受無間地獄的果報時，後悔莫及。
四種清淨明誨
阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法門。是中修行。得無疑惑。
阿難聽見文殊師利菩薩說完這首偈頌之後，就站起來，整頓衣服，把衣服領子提一提，這樣整頓整齊一下，並不是衣冠不整的樣子。阿難整頓好了衣服後。「於大眾中」：在大眾裡邊。「合掌頂禮」：合起掌就向佛頂禮。「心跡圓明」：這時候，阿難心裡「圓明」，很明白，不像以前那麼糊塗了。「悲欣交集」：他既想哭又想笑。「悲」就是想哭。因為阿難是很會哭的，從開始來他已哭了很多次。而他現在還想哭，但是又想笑，所以「悲欣交集」這二種心情。「悲」，他悲的什麼？這叫樂極生悲。他樂極了，這回我可得到佛法了，真正佛法我明白了，這樂極而生出悲來。「欣」，就是快樂。快樂得不得了，從來也沒有這麼快樂過，聽聞佛法，真正明白佛法是最快樂的一件事，所以就「悲欣交集」。「欲益未來」：他自己明白了還不算，他還想要利益未來的一切眾生。故言「諸眾生故」：因為這個原故。他就「稽首白佛」：對佛叩個頭，然後向佛說。「大悲世尊」：大慈大悲的世尊您！「我今已悟」：我現在已經明白了，「悟」就是明白。「成佛法門」：我明白這成佛的法門。「是中修行」：我對於這個修行法門。「得無疑惑」：絕對不會再有疑惑了。
常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫。一切眾生。
阿難講話總要引證一下佛所說的，不是他自己說的。「常聞如來」：我常聽見如來說法的時候，說什麼呢？「說如是言」：說像這樣的話。怎麼樣的話呢？「自未得度」：自己還沒有得度。「先度人者」：這樣的人，自己沒有得道，先去教化人。「菩薩發心」：這是菩薩的發心。「自覺已圓」：自己覺悟已經圓滿了。「能覺他者」：再能以自己覺悟的道理令其他的人也覺悟。「如來應世」：這就是佛所做的事；佛應世在這個世界上所做的事。「我雖未度」：我雖然未得度，我自己還沒有得道。「願度末劫，一切眾生」：可是我願意末劫的一切眾生都得度，都得到佛法的好處。
世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心。入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。
「世尊，此諸眾生」：這末法的一切眾生。「去佛漸遠」：漸漸的離佛遠了，甚至於離佛法也遠了。「邪師說法」：就是現在，現在就是「邪師說法」的時候。什麼叫「邪師」？他不明白就說明白；沒有開悟就說開悟；沒有證果，說證果了。所以我問某人：「你是證初果了？二果了？三果了？四果了？你證那一果？你開悟？你開的是什麼悟？你證果，你證那一個果？」他說不出來。我說：「你都是佛了，怎麼你連果都沒有證？你是怎麼跑到佛那兒去的？」他說他就是佛了，他不單說他一個人，他說Everybody is a Buddha，這就是叫邪師。這是個大妄語！中國廣東話叫「車大炮」，放炮似的，中國稱這種儘講大話的人，叫「大炮」。為了護持佛法，所以你們不論懂不懂佛法，切記不要做一個邪師。好像有個李小姐，有人問她佛法，她說：「我老了，我都忘了。」根本她也沒有學過，怎麼會忘了？忘的什麼？根本就是不懂。但她不說她不懂，她說她忘了，這就是一種騙人的口吻。就是在這個地方，你知之為知之；你知道就是知道，不知道就是不知道。不能根本不懂，卻說我忘了，這就近於邪師了。這邪師說法，專門有一種攀緣心，講不對的道理。講什麼不對的道理？譬如說，淫慾是不對的，他卻讚歎說：「好啊！這是最妙的法門。」令人都找不到真理，都迷惑了。以是為非，對的他說不對，不對的他說對了。這就叫邪師。邪知邪見，他知見不正當，正的他說是不對，邪呢他說這個最好！
「如恆河沙」：末法時代邪師說法像恆河沙那麼多，可是我想在這時候。「欲攝其心」：令這一切的眾生，生出正知正見。「入三摩地」：得到正定。「云何令其安立道場」：怎麼樣才能使得這一般眾生，在道場上安立呢？「遠諸魔事」：遠離開魔事。好像有些邪魔外道，專門說一種騙人的話，講男女怎麼樣行淫慾！說淫慾愈重愈可以成佛成得快！這完全是一種邪知邪見，這是不對的。所以對這一點要特別注意，不要被人騙了。凡是真正的佛法，一講淫慾就錯了，那就不是佛法了，這種說法，就是魔事。「於菩提心」：對於他的菩提心。「得無退屈」：不會退失。有些學佛的人，學學就退失菩提心了。他說：「唉呀！不要學佛法了！學佛法這麼難，儘要去我的毛病，我的毛病去不了，這怎麼辦呢？」所以不要學佛法了，這就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。「屈」，就是屈服了，沒有精進心了，也就是戰敗了。譬如打仗，日本投降，這叫屈服了。沒有志氣，被魔鬼打勝了，這叫屈了。怎樣才能叫他不退失菩提心呢？
爾時世尊於大眾中稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。
「爾時世尊」：當爾之時，世尊聽見阿難這麼請問，怎樣才能離開邪師說法？怎樣才能離開魔事？怎樣才能令眾生不退失他的菩提心？最重要的，不是一學佛法，學三天兩天就不學了。要永遠永遠有精進心，發願一定要護持佛教，一定要修行、學習佛法，這個菩提心永遠都不退。怎樣才可以做到這樣呢？所以釋迦牟尼佛聽阿難這樣請問，他高興了。為什麼高興？雖然說佛是如如不動的，但是有人想要擁護佛法，令人成佛，他也高興的，也就歡喜。「於大眾中稱讚阿難」：佛在大眾中稱讚阿難。「善哉善哉」：說阿難你真好啊！阿難你真好啊！善哉善哉！稱讚兩次，這是很嘉許他，說你真好，你真是一個好徒弟，讚歎阿難。「如汝所問」：像你所問的。「安立道場」：能安立道場。「救護眾生末劫沉溺」：在這末劫—末法的時候，你想救護這些沉溺到水火裡頭的眾生。「汝今諦聽」：你現在好好聽著吧！我現在「當為汝說」：我現在跟你講一講。「阿難大眾」：阿難聽見佛要說法了，更高興，所以和大眾「唯然奉教」：大家都依教奉行了。邪師說法，專門講一些淫慾，他們講的是很不合乎道理的，這一點要分別清楚。在菩薩的境界，有時也用一種慈悲愛護眾生的心，因為他知道一切眾生都有很重的慾念。所以最初他教化人，他不令一切眾生斷絕慾愛，即淫慾心。而用種種的方便法門，使令眾生自己把淫慾心看破，然後自己就會把它停止了。這是一種菩薩的境界，和邪師外道又不同了，所以在這個地方應該要明白。
例如菩薩示現一個女子，令一切的男人，一見她就歡喜，一歡喜後她就叫他修行念佛，結果她令這些眾生成佛了。從前在普門品有一個魚籃觀音，這魚籃觀音相貌生得最好、最美麗，拿個魚籃在賣魚。這一條村裡的人根本就不信佛，一見到這麼美貌的女人，這些青年男人就都生出一種貪心，每一個人都想向她求婚。這條村人雖然不多，但是也有一百多個青年，這魚籃觀音說：「我一個女人不能嫁給一百多個丈夫啊！現在我有一個方法來選擇丈夫，你們這一百多人，誰能先會背誦普門品，我就和那一個結婚。你們現在回家去背，我限你們三天的時間。」這一百多個年輕人，於是乎就各拿一本「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品」，即法華經第二十五卷回去唸。在三天就有半數約四、五十個人能背得出。張三說他背得出，李四也說他背得出，有五十多個背得出。觀音菩薩（魚籃觀音）說：「現在有這麼多人，你們雖然五十多個人都背得出，但我也不能嫁五十多個丈夫啊！我只可以嫁一個呀！好吧！你們都回去，再給你們五天的期限，誰能把金剛經背得出，我就和誰結婚。」這五十多個入圍的人又回去，每一個人又唸金剛經。在五天之中，又有二十多個人唸會了。拿著魚籃賣魚的這個女人說：「那還是這麼多，我也不能嫁這麼多人。在你們這些人中，我現在再有一個條件，我限你們七天，誰把法華經背出，我就和誰結婚，這回我相信無論是那一個人能背，都可以了。」這二十多人和以前一百多人又統統都唸法華經。七天之內有一個把法華經唸熟，背得出了。這個人姓馬，他說他入圍了，這個賣魚的女人就一定會和他結婚了。他家裡又有錢，於是就請人發帖子，拜堂結婚。誰知拜堂後一入洞房，這個美麗的女人卻得了個心痛病就死了。這姓馬的費了這麼大精神，唸會普門品、金剛經、法華經。才結婚入洞房，她卻死了。出殯時，來了一個穿紫袍的和尚，問說：「你們在幹什麼？」他說：「娶個新媳婦，她生病死了，我們現在送殯。」這個和尚說：「不是的，你棺材裡根本沒有東西，怎麼有死人呢？你打開看一看！」打開棺材一看，本來這個拿魚籃的女人死了，放在棺材裡，現在什麼也沒有，空了。這些人說：「那她跑到什麼地方去呢？快去追啊！快去各處把她找回來。」這老和尚說：「其實那一位是觀音菩薩，因為你們這個地方的人都不相信佛，所以他示現一個美女相來使得你們這一般好色的男人學一學佛法，現在學了，他也就走了。」姓馬的新郎想：「喔！原來是這樣的。」於是乎他也把世間上什麼事都看破了，出家了，出家以後也證果了。
佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。
「佛告阿難」：在會大眾唯然奉教的時候，佛就告訴阿難。「汝常聞我」：你常常聽見我所說的。「毗奈耶中」：「毗奈耶」就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏，總括起來就叫毗奈耶；毗奈耶就是講戒律的。你常常聽見我講戒律的道理時。「宣說修行」：我宣說這種修行的道理。修行要依照「三決定義」而修行，這三種是一定的，決定不能改的三種決定義。「所謂攝心為戒」：這三種決定義是什麼呢？就是講戒定慧。「攝」即攝取、攝持。這個攝字就好像吸鐵磁，把東西吸住。尤其攀緣心，這攀緣心一天到晚儘打人家的主意，儘打人家的算盤。想個什麼辦法，能和某一位有錢的人接近，想個什麼辦法能和某一位富貴的人接近。一天到晚儘用這種功夫，這就叫攀緣心，這也就沒有攝心。「攝心」，是把攀緣心收回來，不要叫它去攀緣，不要叫它東跑西跑。我們這個心，你不要叫它跑，它自己就跑了；你叫它不打妄想，沒有一分鐘，它又打起妄想。這個妄想停了，那個妄想又生出來了，所以前念生，前念滅，後念又生，後念滅，後念又生，這是念念不停的攀緣心。現在應該怎樣？要把它攝持回來，要把這個心制到一處。我們所以不能成佛，不能開悟，不能了道，就因為沒有制住我們這個心。如果你把你這個心制到一起了，無事不辦，什麼事情都成功了，什麼事情都成就了。所以現在就要「攝心為戒」，首先要攝制這個心，這就是戒，這是個止惡防非的辦法。「因戒生定」，你首先有了戒，有了戒就好像一盆渾水它不搖動了。不搖動，水就澄清了。水澄清了，塵垢就沈底了。「因戒生定」：這個定就是不搖動，生出定來。「因定發慧」：你要不搖動，淨極光通達，淨到極點了，自然就光通達，光通達你就開悟了。「因定發慧」，由這個定中，就生出一種真正的智慧。「是則名為三無漏學」：戒、定、慧就叫做「三無漏學」。你要是守戒，由戒生定，由定發慧，這就叫「三無漏學」。
阿難。云何攝心我名為戒。
阿難！怎麼樣叫攝心呢？我把它取個名字叫攝心為戒，什麼意思呢？現在我告訴你。
若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。
「若諸世界」：假設所有一切世界。「六道眾生」：天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，這六道眾生。「其心不婬」：他的心不淫，沒有淫慾心。「則不隨其生死相續」：要能沒有淫慾的心，生死流就斷了，就不會隨著生死相續接連不斷，生死也就停止了。
汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。
「汝修三昧」：「汝」是指阿難；佛說：阿難你所修的定力。「本出塵勞」：本來是為了超出塵勞，超出生死。可是你「婬心不除，塵不可出」：你如果淫慾心不斷，你想超出塵勞，是無有是處的，是不可能的，為什麼呢？淫慾心就是塵，就是一種塵勞。所以不要說你去做淫慾的行為，你就是心裡生一種淫慾的念頭，有這個淫慾的心存在，這也就是塵勞，沒有超出去。所以說你要是不除淫慾心的話，你想修道，開悟成佛，那是沒有這個道理的。因此一般最愚癡的人，就說又要有淫慾心，又要開悟，這種思想就是最愚癡的，這種人是最不可以教化的，就是釋迦牟尼佛現在出世，也沒有法子能令他得道證果。所以這種人是最笨最愚癡的。
縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。
「縱有多智，禪定現前」：你縱然有智慧，禪定現前，你修行，一打坐就得到輕安的境界，覺得非常的好。禪定現前，就是你的功夫有所成就。「如不斷婬」：假使你的淫慾心不斷的話。「必落魔道」：你雖有智慧，不斷淫心，就會做魔王去。「上品魔王」：上品上等的做什麼呢？去做六欲天的魔王。「中品魔民，下品魔女」：中品的做什麼呢？做魔民，做魔的老百姓。下品的呢？就做魔女，生得雖然漂亮，但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一點，聰明的人在這個地方要注意呀！不要聰明反被聰明誤，自以為了不起，你不明白，我明白；你不懂，我懂。有一點智慧，這叫小智小慧。你這小智小慧，就會把自己的前途給耽誤了。
彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。
你看看，這種有一點小智小慧的人，他淫慾心不斷，總講這個愛慾，你愛我，我愛你，這麼愛來愛去，愛到後來就成了魔了。成了魔，你說怎麼樣呢？「彼等諸魔」：他那個諸魔。「亦有徒眾」：也有他的徒眾，有他的徒弟，有他的護法。「各各自謂，成無上道」：魔化自己不知慚愧，自稱我就是佛呀！我們就是最高無上的啦！什麼大他就說什麼，因為他本來是魔，但他不承認他是魔，他說他就是佛。佛也有假的，世間上其他的都是假的佛，他也想做個假佛，但是他還不承認他是假的，他認為他就是真的，他也認為他是天上天下唯我獨尊。
我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。
「我滅度後」：釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說：我現在在世界上，這些魔王不敢出世。等我滅度後，末法之中，就是現在你我這個時候。「末法之中」：法在末梢上的時候。「多此魔民」：這種魔民多得很，到處講淫慾，無論男的女的都歡喜淫慾。又想要成佛，又想要開悟。為什麼我認識這個魔？以前我看到某一個人，不要提他的名字。他說他自己是佛，我就說他是魔，他問我：「誰是魔？」我說：「你就是魔。」為什麼我知道他呢？他就是弄這一套嘛！專門講情講愛的，I love everybody。他有什麼資格愛所有的人？真不知醜，自己太不知慚愧了。「熾盛世間」：在這個世間像火燒似的，到處燃燒，淫火旺盛。一般無知的人，也就聽他，他講得不錯啊！他講得很有道理的啊！尤其一些青年的人，正對他的味道了，正對他的機，所謂臭味相投，你臭，他也臭，所以你說我好，我也說你好。如果味道不同，就不會互相讚歎了。道不同則不相為謀。要是同道，思想相同了，大家就以盲引盲。以盲引盲，就是自己是個瞎子，沒有眼睛，還要給人家帶路。這不是罵人，「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裏拱。」師父下地獄，徒弟也跟著到地獄，兩個人都不知道自己是怎麼進去的，你說可憐不可憐？就是這一類的人。「廣行貪婬，為善知識」：自己就說：「我到處講經，我到處give lecture，我give lecture to everybody。」真是把牙都可以笑掉了。「令諸眾生，落愛見坑」：令所有的眾生都墮落到淫慾的坑裡。「失菩提路」：把菩提道路失去了，沒有了，跑到什麼地方去了呢？就跑到地獄裡去了。師父看見徒弟拱進來了，說：「你怎麼也來了？這個地方不是很好的地方。」這徒弟說：「你先來了嘛！我當然也要跟著你來了嘛！」師父說：「唉呀！你不應該跟著我來啊！這個地方是一個受苦的地方。」
汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來。先佛世尊。第一決定清淨明誨。
一反一正只相差一點點，相差哪一點呢？菩薩是愛人的，他慈悲愛護一切眾生，而沒有淫慾心。魔王受護一切眾生，但是他專門講淫慾，專門注重淫慾，甚至於他說淫慾心愈重，開悟也開得果位愈高，以這邪說來害人。菩薩沒有淫慾心，對於一切眾生都不分彼此。有淫慾心就是魔。愛護一切眾生，這是菩薩的境界、佛的境界。魔愛人是有所企圖，有所貪慾。菩薩愛人是沒有貪慾的，沒有貪慾也就是沒有淫慾。所以佛教講十二因緣：「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」佛教和世間一切魔王的教不同也就在這一點。「汝教世人」：你應該教一切世間人。「修三摩地」：修這個定力。「先斷心婬」：先要把淫心斷了，你能斷淫心。「是名如來」：這就是如來所教化的道理。「先佛世尊」：以前所有的佛世尊。「第一決定」：以此為第一種的決定。「清淨明誨」：清淨而明白的教誨一切人，一定要斷淫，這是第一個先決條件，一定一點也不能改變的。這是決定義，而不是不定義。不是說沒一定，你有也可以，沒有也可以。唯獨淫心一定要沒有。若有淫慾心，那就是落魔了；你要是想有淫慾心來開悟，那就一定要落為魔王的眷屬。
是故阿難。若不斷婬。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。
你看，這又舉了個比喻，你要不相信，講一個道理給你看看。「是故阿難」：因為這個，所以阿難！「若不斷婬」：假使你不斷淫慾心。「修禪定者」：你天天打坐、修行，你一邊修行一邊漏，你修一點就漏十點，修一分就漏十分，修十分就漏百分，怎麼樣啊？你想要打坐，又離不開淫慾；想開悟，又想要尋求這一種顛倒的快樂。「如蒸砂石」：像什麼？就像蒸砂和石一樣。「欲其成飯」：你想將石頭和砂做成飯。「經百千劫，只名熱砂」：你這樣子，即使經過百千劫，只叫熱砂子，沒有旁的用。「何以故」：什麼道理呢？「此非飯本」：因為它不是米，不是飯的根本。「砂石成故」：你所蒸的是砂石，如果你想要不斷淫心而開悟，就像蒸砂石，想要把砂石變成飯一樣的道理。
沒有淫慾心，則沒有男女相，也沒有人相，也沒有我相，心沒有眾生相，也沒有壽者相，有些不知道慚愧的人說：「我就是這樣子。」你說你是這樣子的，那是靠不住的，那是沒有什麼憑據的，你怎麼知道你是這樣子呢？你要是這樣子的，根本就不知道是這樣子的。你也不會說：「喔！我沒有淫慾心。」不會有這一個見解，沒有就是沒有了，不會各處去賣廣告、登報紙的，不會對人說：「我就是這樣的。」你這一賣廣告已經不是了，所以這個地方要注意。要是你真能沒有淫慾心了，「眼觀形色內無有」，眼睛看見什麼形形色色，內裡頭沒有的；「耳聽塵事心不知」，耳朵聽見什麼好聲音，心裡不知道的。那就是有點火候了。要連心裡都不動念，根本淫念都沒有了，那才是真的，你有的時候如果還知道女人是怎麼樣子，那就靠不住了。
有一個人開悟，就到他師父那兒請開示，說他開悟了。他師父問：「你開的什麼悟啊？」他說：「喔！以前我都不懂，現在我知道師姑是女人。」他知道師姑是比丘尼；他知道比丘尼是女人了。他師父用佛眼一看：「呀！他是開悟了。」所以就給他印證：「你可以了。」你說這誰不知道呢？但是你要不開悟，你就不會說這句話，因為開悟了，所以會說這句話。並且，這也不能騙人的，因為他師父有佛眼，用佛眼一觀察，知道他是得道、證初果了。所以就給他印證說：「是這樣子的。」
汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。
佛告訴阿難說：「是你歡喜這個摩登伽女，那你不斷淫心，而且這個淫身也存在的，以這種淫身來求佛妙果，想得到佛的果位。「縱得妙悟」：你縱然就是得到這種很妙的道理。「皆是婬根」：這還是你的淫根沒有除。「根本成婬」：那根本就是成了一種淫慾心。「輪轉三塗」：你將來一定墮到三塗。三塗就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。「必不能出」：一定不能出離三惡道，或者轉生畜生，或者轉生餓鬼，或者墮地獄。「如來涅槃」：佛涅槃的果位。「何路修證」：你憑什麼，你憑那一條路可以證得如來涅槃的果位呢？
必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。
你必定要使淫機，「機」即最小最小的那一念，這就叫淫機，就是無明，你把無明斷了。「必使婬機，身心俱斷」：你身的淫機也斷了，心的淫機也斷了。「斷性亦無」：你就連知道斷的性也沒有了。「於佛菩提」：在佛的覺道上。「斯可希冀」：你才可以有所希望。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
像我這樣講就是佛所說的法，如果不合乎我這個道理，就是魔王所說的法。
來聽經一定是都要有眼睛的，瞎子不能來聽經，聾子不能來聽經，啞巴也不能來聽經，到這裡來聽經的都是愈聽愈聰明，不會愈聽愈愚癡。所以你們現在每一個人都應該把你們那個真正的智慧眼睜開，真正耳根要返聞聞自性，不要向外去找，這是我今天告訴大家的話。
阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。
「阿難，又諸世界」：阿難，這個世界。「六道眾生」：天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、地獄道、畜生道，這六道眾生。「其心不殺」：這六道眾生他的心不殺生，並戒殺、放生。這個殺生不單是身不殺生，在心裡也不殺生。「則不隨其生死相續」：如果能不殺生，你就可以和六道輪迴斷往還，所以就不會隨著生死的業報相續。
汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。
阿難你想修行定力，本來這種願望就是想要除去塵勞，超出塵勞。你如果「殺心不除，塵不可出」：怎樣除殺心呢？就是戒殺、放生。好像前面說淫心不除，塵不可出；殺心不除，也是塵不可出。淫慾心要斷除了，你才能出塵，才能超出六道輪迴。可是淫心沒有了，你有殺心，這也一樣不能出塵，一樣不能脫出六道輪迴，也不能超出三界。
縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。
「縱有多智」：就算你有很多的智慧。這個多智，並不是出世的智慧，而是世智辯聰，是世間的智慧；一般人有的那種智慧，就叫世智辯聰。就算你有世智辯聰，能言善辯，能以辨別。「禪定現前」：你修行到有禪定現前，你功夫相應了。「若不斷殺」：假使你不斷殺心的話。「必落神道」：將來會墮落到神道做神，或者在天上做天王、天主，或者做天上的大力將軍，這叫大力鬼，墮落到神道上去。「上品之人為大力鬼」：上品的這種人，做有大勢力的鬼神，這種鬼，也就是神。「中品則為飛行夜叉」：這個中品的鬼，中品的神，就叫飛行夜叉，在空中他會飛行。這大力鬼，就是天行夜叉。或「諸鬼帥」：或做鬼的元帥。在「下品當為地行羅剎」：下品的這種人就做地行的羅剎，在地下做羅剎鬼。
彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。
這些鬼神、天主、天上的神，或地獄裡頭的鬼、人間地下行的地行羅剎，空中的飛行夜叉，和大力鬼神王，他們也都有很多的徒眾。徒，就是徒弟。眾，就是一切他的黨類。如有大力鬼、有多財鬼、有少財鬼、有無財鬼，又有嗅香鬼、嗅臭鬼，很多很多的鬼，有幾萬種那麼多。所以說「彼諸鬼神，亦有徒眾」：你有徒眾，我有徒弟。「各各自謂，成無上道」：他們各各都自言成無上道了。好像中國的關帝公就叫多財鬼，不過以後他皈依三寶了，算是佛教裡一個伽藍菩薩，伽藍在佛教裡頭也是護法神，這護法神在廟裡、在佛前他都是站著的，沒有坐著的位子。
我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。
在「我滅度」之後：就是你我現在這個時候。「末法之中」：「末法」就是現在。「多此鬼神」：有很多這種鬼神都是因為在前生雖修行，但是不能戒殺，所以就墮落到神道上去了。「熾盛世間」：在這個末法的時候，很流行很盛行在這世間。「自言食肉得菩提路」：自己對人說：「我有吃肉啊！吃肉，我一樣成佛啊！我不必戒殺，也不必吃齋，我現在也一樣是佛啊！」「菩提路」就是成佛道，說我現在開悟了。好像有某某人說他也是開悟的，但是他吃肉、喝酒、抽煙，甚至於帶著一般青年人去用迷幻藥——大麻煙，又用LSD。他說他開悟了，豈有這個道理？！佛當初開悟也並沒有用這些藥品，是他自己開的悟。而他現在吃這種毒品、麻醉品，把精神痲痺了，甚至於就快死了，自己還以為他自己是開悟了。你們說這顛倒不顛倒？這真是顛倒眾生！
阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸溼。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。
「阿難！我令比丘食五淨肉」：我在佛教裡頭，叫一切的比丘吃五淨肉。什麼叫五淨肉呢？就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺，或牠自己死的，或鳥殘（即鳥吃剩下的，好像鷹抓起小雞吃，吃不了，剩下的你看到你可以撿來吃，這叫鳥殘），以上是五淨肉。「此肉皆我神力化生」：這五淨肉都是佛的神力所化生的。「本無命根」：牠沒有命根，什麼叫命根？就是沒有識，沒有暖，沒有命根。「汝婆羅門」：汝，就是你，你們這些清淨行的婆羅門。「地多蒸溼」：這些地有很多沙，又有很多水。「蒸」，有砂石的熱氣蒸出來；「溼」，有很多水。「加以砂石」：加上砂石混合土。「草菜不生」：草和菜都不會生的。「我以大悲神力所加」。「因大慈悲」：因為大慈悲的關係。「假名為肉」：把這種東西假名為肉，不是真肉。「汝得其味」：你們得以吃這種東西，現在我叫你們比丘吃這種肉。「奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子」：你們呀不吃這五淨肉，專門就去吃一般的肉，這怎麼可以叫釋子呢？釋子是出家人另外一個名稱。
汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。
在末法之中，我滅度之後，所有出家的比丘，如果他想要吃肉的，不管是五淨肉、是三淨肉，總而言之，是肉他就吃。「汝等當知」：你們應當知道。「是食肉人」：在我滅度後，他冒充佛的弟子，大口吃肉，大口飲酒，吃肉飲酒，無拘無束，他說要自由。「縱得心開」：這個吃肉的人，縱然他得到一點小境界，或者開了一點小智慧。「心開」，心裡明白一點道理。「似三摩地」：似，好像是，本來不是的。本來他不是開智慧，他自己就認為他開智慧了。好像某一天來了一個人，自己說和六祖是一個樣的，我問他說：「我問你，憑什麼你和六祖一樣？」他說：「我呢，不憑什麼和六祖不一樣。」他以為這就是有了智慧。這一種人，就是現在所講的這一類的人。「似三摩地」：他好像得到一點點的定力。「皆大羅剎」：可是這正是大羅剎，這是大的魔王，大的鬼，羅剎鬼。「報終」：他的壽命終了之後。「必沉」：必定墮落，墮落到什麼地方？墮落到「生死苦海」裡面。「非佛弟子」：這種人他雖然穿著佛的衣服，吃著佛的飯，但是他不是佛的弟子。「如是之人」：像這種人。「相殺相吞」：他又殺生又吃肉，又不戒殺又不戒葷。「相食未已」：他們互相吞食，你吃我的肉，我也吃你的肉。你吃我的，你就要還我的；我吃你的，也要還你的，互相還報，互相吞食。「未已」：沒有完的時候。因為什麼？你要吃我的肉，我就要吃你的肉；我吃你的肉，你又要吃我的肉；今生你吃我的肉，來生我也吃你的肉；再來生你又吃我的肉。這互相相食未已。「云何是人得出三界」：怎麼可以說這個人能超出欲界、色界、無色界這三界苦呢？
汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定清淨明誨。
你教化世人，叫世間人修三摩地的定力。「次斷殺生」：第一要先斷淫慾心，淫慾心不除，塵不可出；可是殺生的心不除，也是塵不可出的，要戒殺生。「是名如來」：這就是如來世尊所提倡的教化。「先佛世尊」：以前所有的佛，所有的世尊，和現在佛。「第二決定清淨明誨」：都是這樣明顯的教誨，這就是第二種的決定清淨明誨。你一定要遵守，如果不遵守，是不會出離三界的。
是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。
「是故」：因為這個所以呀！「阿難」，你要知道。「若不斷殺，修禪定者」：你若不斷殺生的話，就沒有慈悲心，斷慈悲種。你斷慈悲的種子而修禪定。「譬如有人」：就比方有一個人，幹什麼呢？「自塞其耳」：自己把自己的耳朵堵上，堵上怎麼樣呢？「高聲大叫」：大大的聲音喊著。「求人不聞」：想要人家聽不見。這就叫什麼呢？掩耳盜鈴，把自己的耳朵堵上了去偷鈴噹，以為自己聽不見，旁人也不會聽見。「此等名為」：這個叫什麼呢？！這種行為的人給他取個名字叫什麼呢？「欲隱彌露」：想要隱藏起來，可是更暴露出來；愈想隱藏，愈暴露出來。
清淨比丘及諸菩薩。於歧路行不蹋生草。況以手拔。云何大悲取諸眾生血肉充食。
「清淨比丘及諸菩薩」：就是這種修行行為非常清高，非常潔淨的這些比丘、菩薩，和一切的大菩薩。「於歧路行不踏生草」：歧路就是叉路，歧路口會有草生起來。可是這些清淨比丘和菩薩不踏青草，就是不踩生草上。因為踩在生草上面，會把草踩死了。「況以手拔」：也不用手來拔草。「云何大悲」：怎麼可以講你有大悲心？「取諸眾生血肉充食」：卻把一切眾生的血拿來喝，肉拿來吃呢？這是不可以的。
若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。
「若諸比丘」：假使有比丘。「不服東方絲綿絹帛」：不服，就是不穿這種東方衣服。東方的什麼呢？「絲」：即蠶所吐的絲。「絲綿」和「絹帛」。不穿這些由生命來造成的衣服，普通的綿花不算。「及是此土」：和這個土地所產的產品。「靴」：就是皮靴。「履」：就是皮鞋。「裘」：就是皮袍。「毳」：就是毛，好像鳥毛。「乳」：就是牛奶。「酪」：牛奶提煉出來的乳酪和醍醐。「如是比丘」：像這種比丘。「於世真脫」：在這個世上真正得到解脫了。「酬還宿債」：他把所有的宿債都還完了。「不遊三界」：不會再來三界了。乳酪，在這上面，雖然說是禁止不可以吃，但是在大小戒裡，都沒有一定戒乳酪牛奶。所以這經文上，是指持殺生戒非常清淨的人。凡是和眾生有這種因緣關係的，他都不用。好像衣服，他不穿絲帛，不穿蠶吐的絲，因為蠶吐的絲，有蠶的生命；他也不喝蜜糖，蜜糖裡有蜂的造釀。其實在戒律裡頭，這些地方它有開緣；有開緣，就是不一定限制這些。如果能不用它，這是最清淨的，最好的。
何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。
「何以故」：什麼道理呢？「服其身分」：你所穿的衣服，譬如絲帛；這與牠的生命有關係，這叫「身分」。「皆為彼緣」：這都是和這些畜生有一種因緣。如果想不做這些畜生，應該和牠斷這種因緣。「如人食其地中百穀」：好像以前人間最初的人是從大梵天來的。久遠劫前世界上劫火洞燒，燒得世界上沒有人了，經過不知多久時間，大梵天有天人在空中飛，飛到世界上來了，他看那時地上，因為時間久了，生出一種叫「地肥」的，他看這個東西很好看，拿起來聞一聞，這個東西也很香的，於是乎他就吃了。他一吃這個「地肥」，就不會飛，不會騰雲駕霧了，所以就留在世界上，他也叫上邊或者是他的兄弟姊妹，還有其他一些男男女女也飛下來很多。他們到這地方，都吃這個東西，一吃也都上不去了，都回不去天上了，所以世上就有人種了。有些人說人是由猴子變的，那麼人怎麼不會再變成猴子呢？最初天人到世界上來，然後地肥一吃，人一多，地肥也吃得沒有了，這種食糧斷絕了，於是乎就吃世間上的百穀。稻、梁、黍是三種百穀。稻，大約有二十種。梁，也有二十種。黍，又有二十種。加上菜有二十種菜。再加果品有二十種。通通合起來就叫百穀。人就吃這百穀了，一吃百穀，怎麼樣呢？因為百穀是從地上生出來的，人吃了百穀，足就不離地了。地心吸力，其實就是人吃這些東西，吃了，就在地上不走了。「必使身心」：必定要使身和心。「於諸眾生」：和所有的一切眾生、一切畜生。「若身身分」：和牠身體和生命有關係的業都不可以造。「身心二途」：身也不可以殺生，心也不可以殺生。「不服不食」：也不穿有眾生生命的衣服，也不吃眾生的肉、有生命的肉。「我說是人」：我說這個人。「真解脫者」：是一個真正的解脫者。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
「如我此說，名為佛說」：像我這樣的說法，就是十方三世一切諸佛所說的法，都是這個道理。「不如此說」：不是我這個說法。「即波旬說」：就是魔王所說。合乎我所說的這個理論，就是佛所說的法；不合乎我所說的這個道理，就是魔王所說的。所以你聽過了楞嚴經，以後誰講經，講的道理對不對，你就像一面照妖鏡似的。中國有照妖鏡，就是一面鏡子，你裝模作樣，你裝的是個人，他用這面鏡子一照。喔！你是個怪物，原來是個豬精，或者是牛精、馬精，或者是山妖水怪，或者是鬼王。用這面鏡子一照，就照出來了。你現在聽過楞嚴經，誰說什麼法，你將它往楞嚴經上一合，他說的對不對，你就知道了，這也就等於一面照妖鏡。所以，我昨天晚上不是說嗎？瞎子、聾子、啞巴，沒有機會聽我經的。為什麼聾子不能聽經呢？我講經，他如聾若啞，我在講經他不聽的，這叫聾子不能聽經，並不是他是聾子，而是他就是不聽，沒有聽進這個法，就等於聾子一樣。啞巴，他不會說話，他也不會聽的，我講什麼，他也不懂，道理和聾子是一樣的。所以聽過楞嚴經後，你們每個人，我都希望成一個善知識，成一個真正明白佛法的人，去教化那些瞎子、聾子，他現在沒有聽，你將來裝上一個擴音器，各處去廣播，他在外面也會聽到佛法，也能去講佛法了，不會再是聾子、啞巴了。不懂說法的人，這種人是最可憐的。你們學會佛法，應該去教化眾生，所以現在要特別注意修學佛法。
阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。
阿難，佛又叫了一聲阿難。「又復世界六道眾生」：這世界六道眾生，天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道。「其心不偷」：如果他的心不偷，不偷什麼呢？什麼都不偷，所有一切有形的、無形的；有價值的、沒有價值的；他都不偷，他的心裡也不生偷的念頭。所以，「則不隨其生死相續」：這樣能不偷，不淫不殺，這也就不隨著生死相續。不隨著生死相續，業果相續也就沒有了，世界相續也沒有了。可是要在你心裡頭連偷的念頭都不要有，你雖然身子沒有實實在在去偷，你心裡頭生出這麼一種偷的念，這也不可以的。
汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。
「汝修三昧」：你現在想要修這個正定。「本出塵勞」：你本來的意思是想要超出塵勞，脫離六道輪迴。「偷心不除」：你這種偷東西的心念如果不除去的話。「塵不可出」：塵勞，就是三界火宅；你就不能出去。
縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。
「縱有多智」：「縱有」就是縱然有。本來這種人是沒有智慧的，他有真正智慧他就不會偷了，有真正智慧也不會淫了，有真正智慧也不會殺了。就因為沒有真正的智慧，所以才淫殺盜。那就算你有多智，有一點智慧，這個「多智」就是有多少的智慧。有多少，不是太多，所以這不是說很多很多的智慧，只是比一般人稍微聰明一點。比那個少的多一點；總而言之，好像別人有一分智慧，他大約有兩分，不是說有千百萬分這樣子。這個「多智」是個比方，根本來講就是沒有智慧，要有智慧就不會偷了嘛！有智慧為什麼要去偷？你要是偷心不除，縱然你有多少智慧，又有禪定現前，你坐著迷迷糊糊的，好像入了定似的。但是他自己覺得自己是，「啊！你看我不得了了，我往這一坐，他們都沒有我這樣的成績，他們的功夫都不如我。」總有貢高我慢這種知見。「禪定現前，如不斷偷」：假若你不斷偷竊的這個心而修禪定的話。「必落邪道」：必落什麼呢？落邪道，什麼叫邪道？就是不正當的道。什麼叫不正當的道？他教人走不光明的道路，教人邪知邪見。「上品」，上一種的邪道，做什麼去？做「精靈」，精就是妖精。什麼叫「精靈」？就是本來你看他是很聰明的，實際上他是假的。中國藥舖裡有一種藥材，叫「茯苓」，茯苓這個靈不是真的，是假的。中品就是妖魅，妖就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的，他也有神通，他也會害人。下品就是邪人。「諸魅所著」：所有一切的魅，「魅」就是鬼魅。前幾天不是講魘魅鬼嗎？就是鳩槃茶，這魘魅鬼，是在人睡覺時來魘魅你。這個魅不是等人睡著了，而是在人還沒有睡著時，來了個鬼，附到你的身上，藉著你身上講話、說法，什麼都會的，這種就叫做邪人。在中國就叫巫醫、巫婆，又有一個名字叫跳神。什麼叫跳神？蹦蹦跳跳這時就有神了，這種人就是前生他儘偷盜東西，所以今生就得這種果報。我在美國就遇到這麼一個人，是個美國人，他說他就是耶穌，他又說他是天主，說天主來了，天主來到他身上講話，天主對我講話了，等一等又說是耶穌來了，耶穌要和我講話，這是五年前了。他來見我，被我罵了一頓，我說：「你這個人，自己真是不知道自己，你這完全是魔鬼來作怪。」我這麼一講，他不歡喜聽，說他是魔鬼，所以他就走了。他本來想到這兒和我研究道理，被我罵了一頓，以後再也不敢回來了。我一想我這個人也不會度人，遇到這麼一個耶穌、天主，為什麼把他罵跑了？這就是這種邪人，為什麼他有這樣的業報呢？就因為他在前生偷東西，這個偷心不除，所以就墮落，上品墮落精靈，中品就墮落妖怪，下品就墮落邪人，有邪魔鬼怪到他的身上來替他講話。中國這種邪人，本領好大的，可以拿把刀，在頭上釘上一把刀，這叫掛甲。釘上一把刀不會死的，他這個神走了，把刀取下來，他這個神，唸唸咒，也不流血，就這個樣子。有的在肩膀上釘上一條鐵釘子，兩邊掛上鋤刀，中國那種鋤草的鋤刀，一把刀大約有十幾斤重，他可以掛四個，四個鋤刀這麼晃起來，很威風很嚇人的，這種邪魔外道，他的本事很大的。我見過這種邪魔外道，所以現在對楞嚴經這經文一看，佛早就把這個世界一切一切，某一個人什麼樣子，那一類人什麼樣子，都給講清楚了。所以我們大家聽楞嚴經，要把一切都認識。現在講四種清淨明誨，在楞嚴經裡這個地方是很要緊很要緊，非常重要的，所以我們聽經的人都要特別注意。偷心如果不除去，你想成佛是辦不到的。現在我們明白這個道理，有偷的心就要把它改了，沒有偷的心那更好，也不要教偷心生出來，這就與道相應了。
彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。
「彼」：就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魎。「亦有徒眾」：這個世界上各人有各人的徒眾，所謂「善一夥，惡一群，什麼人就找什麼人」。作善的人和作善的人在一起；作惡的人和作惡的人在一起。這些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一樣的一些邪魔外道在一起，他有他的徒眾。「各各自謂」：他們都是說他們自己的道是最好的。「成無上道」：他得到最高的道了。甚至於假藉佛的名字，就說：「啊！咱們已經都成佛了。」你看又有這麼大的神通，實際上，完全是一些個妖魔鬼怪，完全是一些個不正當的。
我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂己得上人法。詞惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。
這一些魔鬼，我以前遇到的多了，西方人都還不知道有這種奇怪的事情，並不是中國人信鬼信神的，才有這些，這是時間久了，天地間奇奇怪怪的事情自然多得很。「我滅度後末法之中」：釋迦牟尼佛說：我入涅槃之後，在這個末法的時候。「多此妖邪」：這些妖邪多得不得了，到處都是。我們不能因為沒有看見，就不相信。這世界我們沒有看見的事情多得很，要完全等到我們親眼看見，一生也看不完的。因為一生看不完那麼多的事情，我們也就不知道那麼多的事情。所以「多此妖邪熾盛世間」：就像火似的在這世界上把所有的人都燒死了；這一些不認識妖魔鬼怪的人，就都跟妖魔鬼怪跑了，這就好像火那麼厲害，把這些個人都燒壞了。「潛匿姦欺」：「潛」就是潛伏、潛藏起來。「匿」是藏匿起來。潛到什麼地方？或者他儘是秘密的不叫人知道。「姦欺」，欺騙人。「稱善知識」：他自己稱他自己就是明眼善知識，他自己什麼都明白。「各自謂己」：每一個都自己稱讚自己。「得上人法」：上人就是菩薩。他說他就是菩薩了，這就是邪知邪見。在佛教裡，就算你是菩薩，就算你是佛，在有生命的時候，就不能自己講我是佛，我是菩薩，我是羅漢，不能這樣說，你這樣講，就是魔了。要等什麼時候呢？要等到死的時候，死後不妨叫人知道，但你沒有死之前，不能叫人知道你是誰；如果你說出來你是佛，你什麼意思？你說你是菩薩，你又是什麼意思？你為什麼要說你自己是佛？為什麼要說你自己是菩薩？為什麼要稱讚你自己是羅漢？無非叫人相信我！相信我是什麼意思呢？攀緣！這就是一種攀緣，你如果不是攀緣，你是佛，你告訴人家幹什麼？你是菩薩，你自己是菩薩就是菩薩，你告訴人家幹什麼？講到這個地方，我以前講過，有一個太守去到天台山國清寺，去訪問豐干和尚，兩個人就談起來了。這太守是個做官的，他叫什麼名字，你們也不要問我，我也忘了，總而言之就是個做官的，或者是你也不一定，或者是我也不一定，沒有一定的名字。這個做官的就跑到這個廟上去問這個和尚說：「以前很多菩薩都到這個世界上來，現在菩薩也沒有了，我想見見真正的菩薩，我也遇不著了。」豐干和尚就說：「你想見菩薩嗎？我們這兒有兩個菩薩，我給你介紹，你去見吧！」「哦，你們這兒有兩個菩薩，是什麼菩薩？是不是泥菩薩，木頭雕的菩薩？」豐干和尚說：「不是，這兩個是肉身菩薩，是活菩薩，是生菩薩。」廣東話叫生菩薩，生菩薩就是活菩薩，活菩薩就是人。他說：「真的嗎？」豐干和尚說：「我還騙你？我是一寺的方丈，我對你講當然是真的了。」他說：「那是誰啊？」和尚答：「我們廟上有兩個人，一個煮飯的，一個燒水的。這兩個人，一個叫寒山，一個叫拾得，他們一個是文殊菩薩的化身，一個是普賢菩薩的化身，兩個菩薩都在這廟上行苦行，做苦工。沒有人歡喜做的苦工，他們就願意做，你如果想見一見他們，很容易的，你到廚房去就見到了。」於是乎這太守就叫知客師，就是招待來賓的和尚，帶他到廚房去見這兩個污濁邋遢的和尚。太守到廚房一看，這兩個和尚都像現在的嬉皮一樣，長頭髮長鬍子，臉也不洗，身上骯髒，但是豐干和尚說他們兩個是菩薩，他也不敢輕慢這兩個人，於是乎就叩頭，寒山拾得就問說：「你幹什麼給我們叩頭？」他說：「豐干和尚說你們兩個是文殊、普賢菩薩來的，所以我給你們叩頭。」寒山拾得就說：「豐干饒舌，豐干饒舌！」說這個豐干和尚真多事，太多嘴了！太守給他們兩個叩頭，他們兩個就向後退，這向後退不知道退多少步，不只一步，四步，幾百步也不一定的，就向後退，退退退到山上石巖上了，這廟後面就是石巖，這兩個和尚對太守說：「豐干饒舌，你彌陀不拜，來拜我們做什麼？」太守說：「誰是彌陀？」寒山拾得說：「豐干和尚就是阿彌陀佛化身到中國來，在天台山國清寺做方丈的嘛！你去向他叩頭去就好了，不要向我們叩。」就在太守這麼一怔的時候，就好像要入定了，這一怔，兩個窮和尚、邋遢和尚都鑽到石壁裡面去了。在天台山有個月光巖，那就是寒山拾得的隱身處。以後寒山拾得也就沒有了。這個太守回去見豐干和尚—阿彌陀佛，到國清寺裡一看，豐干和尚坐在那裡圓寂了（圓寂就是往生了，入了涅槃），太守知道他是阿彌陀佛，但也看不見了，當面錯過，走了，死了，他才知道，活著的時候沒有人知道豐干和尚是阿彌陀佛。所以佛來、菩薩來，他不叫人知道的，為什麼？他叫人知道，你也叩頭，他也叩頭，這搞得他一天到晚很麻煩的，也沒有時間用功，所以他不願意對人講。在佛法裡頭，就是佛菩薩到這個世界上來，也不能公開講：「我就是菩薩，我就是佛。」不能講的，或講自己：「你看我開了悟啦！」「你看我就是佛呀！」你說這和經上這種人有什麼分別？我從來沒有碰見一個有修行的人公開承認自己開悟了，就是虛雲老和尚，或中國任何開悟的和尚，你問他是不是開悟的，他不會自己承認說：「是，我是開悟的。」要是說自己是開悟的，在真正的佛教裡頭是沒有這種人的，那除非是一個「新佛教」。美國這裡有個新達摩（new Dharma）。「各自謂己得上人法」說：「你知道我是誰來的？我是一位菩薩來的，我是觀世音菩薩。你不要錯過機會，你拜我做師父啦！」就這樣子，不會聽中國話的也都笑了。「你如果不拜我做師父，你拜我的師父做師父啊！我給你一張戒牒，六十五塊錢我傳給你一個法。」「眩惑無識」：「眩」就是欺騙，迷惑那些無知識的人。這種人我遇著得多了，不是單單這樣，真是卑鄙極了。他說：「你要信我，要什麼有什麼，我有法寶，賣給你一個，一個三佰塊錢，因為我對你最好，所以留給你，如果我不是對你好，這個我不給你的啊！我特意留給你的。」你看三佰塊錢給師父，買一個寶貝，買一個法寶。有的不只三佰的，要拿幾千都不一定的。所以這個老師的錢滿滿的。我知道有一個，叫劉金童的，在抗日戰爭的時候，他的徒眾滿天下，人人都說他是皇帝，將來日本佔領這個地方他就是皇帝了。人人都要買大官做，這個人買個丞相，那個人買個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢，他買個丞相要幾萬塊錢，那個人錢多得不知道有多少？由關外往關內運錢，用火車來運，一般人就相信這個。你給他講真法，說你不要殺生，他不相信；你不要偷盜，他不相信；你不要邪淫，他不相信；你要說有個什麼對他有什麼好處，他就相信了，拿錢！拿！拿，這樣子的人，我遇到得多了。「恐令失心」：「恐」，就是恐嚇，使令你真正的智慧都沒有了；令你迷了，失去了智慧。「所過之處」：他無論到什麼地方去，錢都來了。「其家耗散」：就把人家家裡所有的財產都拿到他的腰包裡去了，比共產黨還厲害。
我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。
「我教比丘」：我教化所有的比丘。「循方乞食」：依照秩序循順著方向乞食。你向南乞食，他就向北乞食，有的向東方，有的向西方，各有各人的方向，各有各人的處所，去化緣托缽乞食，托缽到外邊去化飯吃，為什麼要叫他化飯呢？第一，一切眾生布施給出家人飯，可以種福，可以了去苦惱。第二，出家人自己不預備飲食，到外面化到什麼東西，就吃什麼東西；化了好的飯就吃好的，化了不好的就吃不好的，所以自己沒有貪心。「令其捨貪」：令他們捨除貪心。要是自己做飯，今天做這個不好吃，明天再做好吃的，後天做更好吃的東西，再後天，做更好吃的東西，是沒有止境的。到外面化緣有什麼東西吃什麼東西，不揀擇、不分別食物好不好。不能說今天化來的齋飯味道好，高興就吃，吃得肚子脹脹的；明天化來的不好吃，就不吃了。不能這樣的，好的不好的都一樣吃，總而言之吃飽了就算了，除去貪欲。「成菩提道」：因為「君子謀道不謀食」，修道的人，只問自己道業成沒成就？不管吃得好不好，所以你們到這裡來研究佛法，我告訴你們不要知道吃的東西味道好不好。「諸比丘等」：這所有的出家人。「不自熟食」：不自己做飯吃。「寄於殘生」：就是維持這個生命，這個身體，活著就可以了。「旅泊三界」：我們現在住在這個世界，在陸地上住著就叫做「旅」，在船上睡覺這叫「泊」。旅泊三界，我們住在這個世界，就好像住在旅館一樣，所以就不要那麼執著這欲界、色界、無色界三界。「示一往還」：這個表示什麼？為什麼我什麼都不貪呢？表示我這一次生命結束，我再也不到這個地方來了！這個地方，最不清淨了。所以「去已無返」：再也不到這個地方來了，就是美國這麼漂亮的廁所，這麼漂亮的房子，也是來一次就夠了。再也不要來了，不要貪戀這個廁所，廁所是臭的嘛！你貪它好幹什麼？這個世界也是臭的，你不要以為它是乾淨的，這個世界就是個廁所。
云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。
「云何賊人」：云何你做賊，儘偷東西。「假我衣服」：你穿我佛教出家人的衣服，穿個袍，搭個衣，到那個地方，就說我是法師，我可以講經給你們聽，你們大家要相信我。「裨販如來」：他販賣如來佛法，拿佛法來做生意。「造種種業」：他只知道斂財、化緣，叫人家布施給自己。「皆言佛法」：他說這一切都是佛法，你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，這都是佛的八萬四千法門之一，他講得頭頭是道，津津有味，你抽煙、喝酒、賭錢，都是佛法，你做什麼都可以，甚至於你做一切一切都沒有問題。「卻非出家具戒」：可是你問他：「你受的什麼戒了？你受具足戒了嗎？」「什麼是具足戒啊？」不要說具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用問，十重四十八輕戒更不必問了。「卻非出家」：他根本就不是個出家人。「具戒比丘」：具足戒的比丘。「為小乘道」：他就為這一點小攀緣心，和人拉攏社會關係，行小乘法。「由是疑誤」：因為這樣，所以他就對人有很多的疑惑，對自己也不明白，因此就疑誤無量眾生，墮無間地獄。這就是本來人家想學好，遇到這麼一個糊塗師父，就像前面所講的「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裏拱。」這樣子都墮無間地獄了。無間地獄是沒有間斷的，一個人在這個地獄也滿，多人也滿；一個人在這個地獄裏頭也沒有空餘的地方，多人在這個地獄裏頭也不會擠迫，無論一人、多人都「沒有間」—沒有空餘的地方。在無間地獄裏永遠都不會出來的，所以這很危險。
若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身燃一燈。燒一指節。及於身上熱一香炷。
「若我滅後」：假如說等到我入涅槃之後。「其有比丘」：有這麼個出家的比丘。「發心決定修三摩提」：他發心一定要修定力。「能於如來形像之前」：他能在佛的前面。「身燃一燈」：在身上用刀把肉挖開，在這個地方添上油點燈，這叫在身上燃上一燈。「燒一指節」：或者把手指節燒去一節、兩節。「及於身上」：或者在身上。「熱一香炷」：在背上燃一炷或者兩炷、三炷香。
我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。
「我說是人」：釋迦牟尼佛說：我說這個人。「無始宿債」：無始劫以來所欠的債務。「一時酬畢」：在這時候都還了了。「長揖世間」：於這一生報盡了，就永遠不會再生到這個娑婆世界受種種苦惱了。「永脫諸漏」：他脫離一切的諸漏。「雖未即明」：雖然沒有即刻就明白。「無上覺路」：沒有再比這更高尚的覺悟。「是人於法已決定心」：這個人於佛法上，已有決定的心，不會退墮了。
若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。
「若不為此」：假使你不這樣做的話。「捨身微因」：如果沒有種這個捨身來點香、燃燈或者燒指這小小善因的話。「縱成無為」：縱然成道、開悟，甚至於成佛。「必還生人」：一定再回來做人。「酬其宿債」：還要還宿世的債務。「如我馬麥，正等無異」：就好像我，吃了九十天餵馬的麥子是一樣的。佛，怎麼吃了九十天餵馬的麥子呢？因為在過去生的時候，釋迦牟尼佛曾為一個梵志，在梵志山上帶著五百個童子修道，那時候也有佛出世，這位佛出去化緣，因為家裡有一個生病的比丘不能出去化緣，他就叫一個比丘，在齋主那兒多乞一份齋飯回來，給這有病的比丘吃。當這個比丘拿著齋飯經過梵志山，這梵志聞到飯的香氣，就生了一種嫉妒心，便說：「這一些禿髮的和尚，怎麼吃這麼好的東西，這些和尚，只能吃餵馬的麥子，不應該吃這麼好的東西！」他這五百個弟子，也隨聲附和，都說對的，他們應該吃那餵馬的麥子。於是乎釋迦牟尼佛成佛之後，帶著五百個徒弟，到了一個國家去結夏安居，這個國王先是很歡迎地把他接到國家來，之後卻又不供養這些和尚了，在這時候，有一個餵馬的馬師，看見釋迦牟尼佛和五百弟子都沒有飯吃，於是乎偏偏他就用餵馬的麥子來供養釋迦牟尼佛和他的五百個弟子。釋迦牟尼佛就是當初在梵志山帶著五百個童子在那兒修道的梵志，他今生成了佛，這五百個童子就變成五百個羅漢，雖然都證果了，但是在因地的時候誹謗人家說：「這些比丘應該吃馬麥。」所以今生雖然成佛了，還要吃九十天餵馬的麥子。「如我馬麥正等無異」：若他不燃燈，或不燒指或不熱香在身上的話，也就要像我受九十天吃餵馬的麥子的果報。「正等無異」：是一樣的。
汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定清淨明誨。
「汝教世人」：阿難啊！你應該教一切世人修三摩地，修定力。「後斷偷盜」：想要修行，但是應該斷了偷盜的心。「是名如來」：這就是如來，就是釋迦牟尼佛。和「先佛世尊」：以前的佛。「第三決定」：第三種不能改變的「清淨明誨」。
是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。
「是故阿難」：所以，阿難。「若不斷偷」：假使不斷偷盜心的話。「修禪定者」：想修習禪定這種人。「譬如有人」：好像有這麼一個人，怎麼樣子呢？「水灌漏卮」：用水灌漏的瓶子，漏的酒杯，漏的茶杯。「卮」，就是瓶子、茶杯。這個瓶子是漏的，你用水灌。「欲求其滿」：本來它是漏的瓶子，你怎麼把這個瓶子灌滿呢？「縱經塵劫」：你縱然經過微塵數那麼多的劫數。「終無平復」：這個瓶子始終不會平復的，不會滿的。
若諸比丘。衣缽之餘。分寸不蓄。乞食餘分。施餓眾生。
「若諸比丘」：假使所有的比丘。「衣缽之餘」：除了三衣缽具之外。比丘應該蓄這三等衣，這衣不是大衣，是一件五衣，一件七衣，一件祖衣，還有臥具，缽，這叫三衣缽具，除了這三衣缽具之外。「分寸不蓄」：什麼也不儲藏的。「乞食餘分」：天天乞食回來所剩的。「施餓眾生」：給一切沒有得吃的眾生吃。
於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。
在大會的裡邊。「合掌禮眾」：合掌向眾人禮。「有人捶詈」：有人要是罵你的話。「同於稱讚」：你要看成和稱讚你是一樣的，不要認為他是罵你的。
必使身心二俱捐捨。身肉骨血與眾生共。
必使這「身心二俱捐捨」：這二種都捨了，也沒有身了，也沒有心了；也沒有貢高心，身也不驕傲，心也不驕傲。「二俱捐捨」：誰罵你，你就認為他唱歌給你聽。真正修忍辱的比丘，就當罵你的人是唱歌給你聽。你不會罵人，他罵你，你就應該不懂他說什麼，你就當他說口語或者講英文。中國人有的沒學過英文，你講英文他不懂；西方人沒有學過中文，你講中文他也不懂，那麼他罵你，你不罵人。或者明明他是罵你的，你要認為他是讚歎你。啊，他是在講我好話，要反過來看。他要打你，你就當撞到門檻了或者撞到牆上了。譬如你自己走路不小心，碰到牆上了，把頭碰痛了，回頭打牆一拳，為什麼你碰我？是不是要這樣子呢？不是這樣子，你撞到牆上，然後你再打牆一拳，你再痛多一點。所以有人打你，你就當撞到牆上一樣，你不認為這是人打你，就沒有事了。他罵你，你當他唱歌呢！所以「身心二俱捐捨」。「身肉骨血」：不單說這個是真正比丘菩薩發心，就是有人想要你身上的肉，或者骨頭，或者喝你的血，你都應該捨給他。「與眾生共」：和眾生共同的。要行菩薩道的人，就要能捨頭目腦髓。以前我對你們講，釋迦牟尼佛在因地時，曾看見一隻老虎餓得要死，沒有東西吃了，他就把他的身體餵給老虎吃。老虎是世界上最惡的一種惡獸，釋迦牟尼佛在因地的時候，都一樣把自己的身體布施給老虎吃。我問某弟子能不能有這樣的犧牲，他笑笑，也不知道他能不能？
不將如來不了義說。迴為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。
「不將如來不了義說」：他不會將佛所說的不了義，這小乘法。「迴為己解」：做為他自己的說法。就是拿佛所說的法，他不說那個是佛說的法，而說是他自己說的法。「以誤初學」：耽誤了初機。他不這樣，他不誤初學。「佛印是人」：佛印證這個人。「得真三昧」：得到真正的定力了。
如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
像我這樣說，就是佛所說的法；不像我這樣說的法，就是魔王所說的法。
阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。
阿難。「如是世界六道眾生」：好像這個世界六道眾生。「雖則身心無殺盜婬」：雖然身也沒有殺盜淫，心也沒有殺盜淫。「三行已圓」：不殺生、不偷盜、不邪淫，這三種的行已經圓滿了。「若大妄語」：但你要是打妄語，就是專門講妄語，講大妄語。「即三摩地」：就是對定力。「不得清淨」：就是不清淨，成什麼呢？「成愛見魔」：成一種愛魔或者見魔。「失如來種」：失去如來的種子。為什麼會失去如來的這個種子？就因為他專門打妄語。
所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。
怎樣打妄語呢？普通的打妄語那還不算，「所謂」：就是所說的。「未得謂得」：沒有得到的，根本他對於修行上一點都不懂，也不知道怎樣唸佛，也不知道怎樣修道，也不知道怎樣坐禪，也不知道怎樣持戒，就是似是而非，道聽塗說的，好像說得對，但實際上是不對的。聽人家講這個道理，他說，我早就明白了，或者說，我已得道了！我開悟了！我成佛了！這叫「未得謂得」。「未證言證」：沒有證果，他也不知道什麼是初果阿羅漢，二果阿羅漢，三果阿羅漢，四果阿羅漢。他什麼都不知道，卻說自己證果了。「或求世間尊勝第一」：或者想辦法，好像有一天某某人說：我們是那一幫的，那一派的，我們這一幫人都應該站在一起。我是第一，我是最高的領袖。我是美國佛教開闢者，我是美國佛教始祖，第一代的祖師，尊勝第一，這麼樣講。「謂前人言」：對在他前面的人說。就是好像我現在騙你們。「你知道我是誰呀！我就是佛啊！」對他面前的人說：「我今已得須陀洹果」：我現在證了初果阿羅漢，我就是須陀洹。又想一想須陀洹還不夠高，等一等他又說，我現在證了二果了；過了五分鐘，我這麼快又證了三果了，再過一秒鐘，他說證了四果了。證四果後又一想，這還是羅漢，還不是最高的，於是乎你說他怎麼樣了？到四果阿羅漢他還不知足，辟支佛比阿羅漢還高一層，他見到人就說我是辟支佛了，「辟支佛乘」。「十地」：他又是十地菩薩。或者「地前」的菩薩：即十地前之十住、十行、十迴向，三賢的「諸位菩薩」。「求彼禮懺，貪其供養」：他為什麼又說他自己是佛，又說他是羅漢，又說他是菩薩？這就是騙人，就是打大妄語。欺騙人為的是什麼呢？就是叫人信仰他，不信仰就沒有錢收，你信了，供養就來了。「貪其供養」：就因為貪供養所以他也就不怕打妄語，墮落到拔舌地獄。你們打妄語，等墮到地獄的時候，地獄有一把火，有一個鐵鉤子，鐵鉤子把你這個舌頭一鉤，拿一把剪刀就給剪下來，這是拔舌地獄。入拔舌地獄，看你還講大話、你還打不打大妄語？你還說不說假話？現在世界上那些啞巴為什麼是啞巴？就因為打妄語打得太多了，所以再做人時，根本就不會講話了。你想再騙人，你騙吧！看騙誰，騙個自己不會說話了。啞巴，為什麼是啞巴，就因為舌頭被人割去了，你看他雖有舌頭，但是那舌頭沒有性，所以他不會講話。那個瞎子，為什麼是瞎子，因為他看不起人，他覺得他比誰都高，比誰都聰明，一切人都不如他，所以就讓你看不見人，看你還如人不如人。聾子也是，你知道他怎麼會做聾子的？就因為專門歡喜偷聽人家講話，人家講話，他就到牆那兒，耳朵趴在牆上偷著聽。好像現在做特務偷聽人說話的，將來可能都要成為聾子的。不過你要知道錯了能改，以後再也不聽了；再也不說大話了，就不會做啞巴；再也不看不起人，那就不會瞎了。所以盲聾瘖啞這都是誹謗三寶而得的果報。
是一顛迦。消滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。
「是一顛迦」：這種儘打大妄語的人，他自己未證言證、未得言得，自己不懂的事情就說懂了，這是一顛迦。一顛迦也就是闡提，翻譯到中文就叫斷善根，善根斷了當然惡根就增長。「消滅佛種」：這種打大妄語欺騙世人的人，就是消滅佛種，他自己的佛種消滅了。「如人以刀」：好像人以刀。「斷多羅木」：印度有種多羅木，長得很高的，如果用刀砍它的話，他就永遠不再生長。斷佛種，也就像用刀砍多羅木一樣，以後再也不會生長了。「佛記是人」：佛給這種人授記。「永殞善根」：永遠都會淪落，他把善根都斷了，「殞」，就是斷了。「無復知見」：他沒有所知，沒有所見，也沒有智慧了。「沉三苦海」：到三塗裡邊去，永遠都不會出來了。「不成三昧」：他不能得定力。這三塗就是刀塗、血塗、火塗，這叫三塗海；有刀塗地獄，有血塗地獄，周身流血，有火塗地獄，墮落到這三種地獄裡頭。
我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。
「我滅度後，敕諸菩薩」：我入涅槃後，命令一切的菩薩和阿羅漢。「應身生彼」：用應化身到這種苦惱眾生的世界去。在末法之中，他或者去做人身，或者去做畜生身，或者變種種的形相，而恆順眾生。去「度諸輪轉」：去普度這一切的眾生。這菩薩也一樣去做畜生的，你不要以為這是罵人說：「畜生」。菩薩都一樣去做畜生的，他行菩薩道，要去教化那些個畜生，你看釋迦牟尼佛，在過去生中做過鹿王，度鹿群。
或作沙門白衣居士人王宰官童男童女。如是乃至婬女寡婦姦偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。
這些菩薩和羅漢他們變化的化身，「或作沙門」：或者作出家比丘，作沙彌。「白衣居士」：或作居士。什麼叫「居士」？「居士」就是護持三寶的在家學佛者。出家人他自己不種田，不耕而食，不織而衣，要在家居士供養，所以或者變化成白衣居士。或者「人王」：人間的國王。或者「宰官」：或者做大官。或者「童男童女」。「如是乃至」：像這樣乃至於「婬女」。「婬女」：就是妓女。「寡婦」：就是守寡，死了丈夫的女人。「姦偷屠販」：或者做「姦」，「姦」就是很不正當、不守規矩的行為，如男人對女人有非禮的行為，這叫強姦；「偷」就是偷東西；「屠」就是殺生，做屠夫；「販」就是販賣，或者販賣鴉片、販賣人口都不一定的。「與其同事」：這些菩薩和羅漢，他們為什麼做這些人呢？他們就因為想度這一類的人，這一定要用四攝法。什麼叫四攝法？四攝法：（一）布施：有財施、法施、無畏施。有錢拿出來做布施，這叫財施。懂得佛法，給人講說佛法，這是法施。或者有人驚慌恐怖，你能保護他、安慰他，令他不恐怖，這是一種無畏施。但是你做種種布施，不要有一種貪心，有一種還報的心，不要想我現在做這個布施，將來會得到多少多少好處。不要有這種心，做就是做了，就忘了它，好像沒有這回事。「三輪體空」：沒有一個施者，也沒有一個受者，中間也沒有一個能施所施，能受所受，都沒有的。我做這個布施，就是我應該做的，不要想這回做了功德了，我這個功德將來發芽結果，那我得的果報可就大了，不要存這種心，要無心布施。說法也是這樣的，你給人說法，不要存我給人說法這個心，這回我可有功德了，我這功德可大了，你們誰都應該供養我了，不要有這個心。凡是你做布施，不應該為自己的利益著想，不要說將來對我有什麼利益，我才布施，對我沒有利益，我就不幹了。（二）愛語：菩薩對人，好像佛讚歎阿難，善哉善哉，菩薩讚歎人，你真是好孩子，這麼聰明，你真是有善根，這是布施愛語。（三）利行：利行就是你要對他人有利益。對別人有利益，不是對自己有利益。（四）同事：同事就是他做什麼，你也做什麼，譬如菩薩要度淫女，這個妓女很有善根，現在根機成熟了，應該度她。好像本經的摩登伽女，摩登伽女過去就是個淫女，但是她根機成熟了，她見到阿難就追，阿難回到祇樹給孤獨園，她也追去了，佛一給她講法，她就證了三果阿羅漢，以後又證了四果。菩薩也會變個淫女去度淫女，因為和她們是同類、朋友，講話她們相信。好像在大學化身為一般同學，你說我歡喜信佛，這佛法是最好，大家就一起來研究佛法，來研究楞嚴經了。這其中就是不知道那一位是菩薩，那一位是羅漢？但是你自己可不要告訴人，你自己不要說：「我是菩薩，你們大家要聽我的話。」因為什麼呢？佛不許可的。以上布施、愛語、利行、同事，這叫四攝法。「與其同事」：是和他同事，一起做事。「稱讚佛乘」：但是在這做事裡頭，一遇機會，就講佛法給他聽，並且稱讚佛法真是太好了，再沒有比佛法更好的了。「令其身心入三摩地」：令他一聽就好像吃糖那樣的過癮，佛法就比方是糖一樣的，你令你的同事，想左吃一塊，右吃一塊，再吃一塊；再給我講一點、你再給我講一點，就這樣子。講到這兒，我再給你們講一個公案。
以前中國有個杜順和尚，他收了一個徒弟，這個徒弟跟著他學佛法。他有時講經說法，有時教人打坐參禪，有時教人唸佛，用種種的方法來教化眾生。他這個出家的徒弟跟著他十多年了，天天都對師父的行為很注意，看看這個師父到底是個什麼，是不是菩薩？是阿羅漢呢？或者是佛啊？注意觀察這個師父，跟著師父學佛法，學十多年，覺得這個師父，這個杜順平平無奇的，人家吃飯他也吃飯，人家穿衣服他也穿衣服，人家睡覺他也睡覺，和一般人沒有分別，這個大概不是佛了，也不是菩薩，也不是羅漢，沒有分別嘛！於是乎就和他師父告假，說要走了。幹什麼去呢？要到五台山去拜文殊菩薩去，求文殊菩薩給他開智慧，想要開悟。他向師父辭行，說：「師父，我在這裡學了這麼多年，我覺得沒有學到什麼東西，什麼也不明白，我現在要去拜文殊菩薩，我自己很愚癡的，想要開一點智慧。」他師父說：「好，你要去朝山，這是應該的，你去吧！但是我有兩封信，你給我帶去，交給兩個人。」這兩封信，一封是交給豬老母，一封就交給青娘子。所以，頭一封信就順路投給青娘子，到那兒一打聽，青娘子是個幹什麼的？就是個妓女，這青娘子是個妓女，徒弟想：「哦？我的師父怎麼和這個妓女有來往，是不是他的情人，叫我給捎信來的？」見到了她，說我師父杜順和尚，有一封信要給你，青娘子說：「喔，杜順和尚有一封信給我，好，我看一看。」拿過來一看，看完了這信，說：「好了，他走了，我也走了。」坐在那個地方就死了，圓寂了，就是入涅槃了。「咦？奇怪了，怎麼他看完這封信就死了呢？」一看信，原來青娘子就是觀世音菩薩，信上說：「觀音！我現在事情辦完了，我要走了，你也跟著我走。」所以青娘子就入涅槃了。「喔！」他說：「我要知道這個是觀世音菩薩，我就跪在他面前不起身，不等他入涅槃，求他教我開智慧，教我開悟，這多好啊！」可惜錯過機會了，這叫當面錯過，交臂失之，所謂對面不認識觀世音。又拿第二封信去給豬老母，到那個地方，地址一打開，豬老母沒有人知道，完了！後來走到一家的豬圈，這兒有一隻母豬，在講話，說：「你找豬老母做什麼？」他一看，這是個什麼怪物啊！說：「我找豬老母，我師父叫我拿一封信交給豬老母。」豬就說：「我就是豬老母，你交給我好了。」信交給了豬老母，豬老母好像識字又像不識字，就這麼唸，一看完了信，說：「喔！他的事情辦完了，我也回去了。」說杜順和尚的事情辦完了，我現在也要回去了，坐在那個地方就圓寂了。他拿起那封信一看，這隻豬原來就是普賢菩薩的化身。是不是有這麼一回事呢？自己還懷疑呢！他也不知道他師父事情辦完了，又怎麼樣呢？於是乎他去朝五台山，見到一個年紀很老的老和尚，老和尚說：「你來幹什麼？」他說：「我來拜文殊菩薩，我要求文殊菩薩幫我開智慧，令我開悟。文殊菩薩是大智慧，大智文殊師利菩薩，我現在想求他開我智慧。」這位老和尚說：「喔！你呀，你拜文殊菩薩，你拜你師父比拜文殊菩薩更好上千萬倍。」他說：「為什麼呢？」「你師父杜順和尚就是彌陀轉世，到這遊戲人間來教化眾生，你拜他做師父，跟了十多年，你怎麼還一點都不知道呢？」他說：「我師父是阿彌陀佛？我看他不像啊！」一回頭，這個老和尚沒有了。喲！這個老和尚到什麼地方去了？只有留幾個字，說是：「文殊師利菩薩現在指示你，趕快回去拜你師父杜順和尚，他就是阿彌陀佛降世來教化眾生的。」這個徒弟這回相信了，當面遇到文殊師利來指示他回去拜他師父，於是乎又慌慌張張往回跑，跑到廟裡一看，這個杜順和尚已經坐在那個地方入涅槃很多天了。這也是當面錯過，交臂失之。拜了阿彌陀佛做師父，然後跟了十多年，也沒有覺得這是阿彌陀佛，所以捨近求遠，又跑去拜文殊師利菩薩，文殊師利菩薩指示他明白這條道路，回去見阿彌陀佛，阿彌陀佛也跑了，你說這怪誰？
終不自言。我真菩薩真阿羅漢。洩佛密因。輕言末學。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語。
無論是菩薩、是阿羅漢、是佛，來到這個世界上，就算是佛親身來了，如釋迦牟尼佛來到這個世界上，或者是阿彌陀佛，或者是消災延壽藥師佛，或者是寶生佛，或者是成就佛，無論是那一尊佛，那一位菩薩，那一位羅漢。「終不自言」：始終他也不會自己說，說什麼呢？說「我真菩薩」：說：「我真是菩薩，你應該相信我的，我真的是菩薩。」不能這樣講的。「真阿羅漢」：說：「你認識我嗎？你知道我嗎？我就是真阿羅漢呢！你知道嗎？」他一這樣講，就是魔王的眷屬了。就算有人讚歎你，說你是菩薩或者是羅漢，你自己也不應該承認的，不應該承認說：「我是菩薩、我是羅漢。」「洩佛密因」：為什麼呢？你不應該洩漏佛這種秘密的因。「輕言末學」：「輕言」，就是很隨便的。你呀！隨隨便便的就洩漏了你的來歷，怎麼可以呢？等到死的時候可以，不死的時候不可以；洩則不住，住則不洩。如果洩漏了你的來歷，你是那一位菩薩化身，就趕快走，趕快死去，要沒洩漏呢？還可在這多留幾天，為什麼呢？你要是洩漏不走，那麻煩事情就多了。「唯除命終」：唯獨到命終的時候。「陰有遺付」：在命終的時候可以的，可以說你是某一位菩薩，你可以告訴人，但不能告訴所有的人，只告訴自己親近入室的弟子，一個或者兩個，不能告訴多人。「云何是人」：怎麼你這個人可以這樣子？「惑亂眾生成大妄語」：你迷惑眾生，使令眾生成大妄語。你自己打大妄語，你沒有得道，你就說得了；沒有證果你就說證了，這是個大妄語。講到這個地方，我又想起中國近代的高僧印光老法師，印光老法師他是陝西人，出家了之後，就朝普陀山。到了普陀山，那是觀世音菩薩的道場，他就閉關。閉關就是自己把自己鎖到一間房裡邊，始終也不出去，在關裡頭做什麼？在關裡閱藏，看大藏經。大藏經看一遍就要三年的時間，他天天看，一天到晚都看經，他看過三年再三年，又看過三年再三年，大藏經看了六、七次。總共看了十八年，在這十八年期間，也沒有下過山。過了十八年後，上海居士林，請他到居士林去講經，講彌陀經，印光法師他是陝西人，講話大概一般人也不太懂，所以沒有多少人聽，其中就有一個學生，也是在上海讀中學，她晚間作一個夢，作什麼夢呢？作夢叫她去聽經，說你應該到居士林去聽經，居士林大勢至菩薩在那兒講彌陀經，你應該去聽一聽。這個學生，晚間作這個夢，第二天早上一看報紙，果然居士林有印光法師在那兒講彌陀經，但是印光法師怎麼說是大勢至菩薩呢？於是乎她就去聽經，聽完了經，人家都走了，她就到法師的寮房裡請問說：「老法師我作了一個夢，說是大勢至菩薩在這兒講彌陀經，現在我看報紙，說是印光老法師在這兒講彌陀經，老法師您就是大勢至菩薩吧？！」這樣一講，印光老法師很不滿意的說：「不准你這麼胡說八道，不准你亂講的。」那麼她也不敢講了，以後就皈依老法師。過了三年，老法師就圓寂了，她在這三年的期間，也不敢講她這個夢，等老法師圓寂了，她才對大家講，大家就說：「你怎麼不早說？你要是早說，向這位老法師多請一點法嘛！」大家都怪她不早一點對大家說。「老法師不叫我說嘛！」由這一點大家才知道，印光老法師是大勢至菩薩的化身，所以火化的時候，燒出很多舍利。這就是所以等要臨終了，才可以有一點表示，表示也不能就說：「嗨！你知道我是誰來的？我是大勢至菩薩。」不能這樣講的。或者在夢寐中，或者叫旁人給一點提示，稍稍的這麼給一點小小的預示，不能自己說，我是那一位菩薩來的。不能講的，你要講出來，就應該死了，不應該在這個世界上。所以現在的人公然就說自己是佛了，這真是和楞嚴經大相違背。不錯，一切眾生都是佛，但是你要修行才是佛，你不修行，那你或者是馬、牛、羊、雞、犬，或者是畜生，或者是餓鬼，或者墮地獄，都不一定的。不能說：「喔！我就是佛了。」你是佛了，我是什麼？我還不是佛呢！你就是佛了，真是奇怪了。
汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來。先佛世尊。第四決定清淨明誨。
「汝教世人」：阿難，你聽到了沒有？你現在教化世人。「修三摩地」：修定力。「後復斷除諸大妄語」：切忌不要自己說我開了悟了，或者我證了果了，或者我是佛啊！我又是菩薩啊！我又是羅漢啊！這羅漢、菩薩這麼不值錢？遍地都是？不要叫人打妄語，說假話。「是名如來」：這是現在的如來。和「先佛世尊」：過去的佛、世尊。「第四決定」：第四種的決定「清淨明誨」。
是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。
我再給你舉出一個比方來。「是故阿難」：因為這個，所以阿難你應該要知道。「若不斷其大妄語者」：若是不戒除妄語的話。「如刻人糞為栴檀形」：就好像用人糞刻一個栴檀的形像。「欲求香氣」：你想在人糞上找栴檀香氣。「無有是處」：沒有這個道理的。你打妄語就變臭了，就比方你修禪定說成佛，你打妄語就等於人糞一樣，你想打妄語來成佛，就像你用人糞來刻栴檀的佛像一樣，說人糞就是栴檀，有一股香氣，這根本沒有這個道理的啊！人糞它是臭的嘛，你刻出來佛像它也是臭的，不會有香氣的，所以「無有是處」。
我教比丘直心道場。於四威儀一切行中尚無虛假。云何自稱得上人法。
「我教比丘」：我教一切的比丘，這不是單單說比丘，就是在家居士也都包括在內，不能說我們現在是在家居士，佛沒教我們這樣。不是的。現在單單提出比丘，比丘是佛法的代表，這一切在家居士就都包括在內。「直心道場」：要直心，說話也要直的，不要轉彎，不要向東轉轉，向西轉轉，不要拐彎抹角，要直心，直心就是道場。你不直心，就像想把人糞刻栴檀像一樣。「於四威儀」：行住坐臥各有二百五十個威儀，合起來是一千。這行住坐臥四威儀，「一切行中尚無虛假」：都要往真的做，都要實實在在去修行。「云何自稱得上人法」：你怎麼可以自己說：「我證了菩薩果了，我得了阿羅漢果了。」怎麼可以這樣講？不可以的。我們沒有聽經，就隨便亂講亂說的。自己歡喜，說：我就是佛，就是菩薩，就是什麼的。這是不可以的。為什麼呢？你這樣講，就是打大妄語。打大妄語，就要墮落拔舌地獄，這舌頭將來要被鐵鉤子鉤住，連舌頭根子都拔出來，拔出以後，來生就是啞巴，再也不會說話了。誰叫你打妄語？誰叫你騙人？說「得上人法」？
譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。
「譬如窮人」：譬如一個最窮的人。「妄號帝王」：他說我就是皇帝啊！他妄自尊大，以為自己就是這個國家的皇帝啊！「自取誅滅」：他這樣一講，被皇帝知道了，趕快把他抓來，抓來就誅滅九族，誰和他是親戚，殺！誰和他是朋友，也殺。他家裡的大人小孩一起殺，都給滅了，你說這皇帝做到什麼地方去了？你沒有得道，沒有證果，你要是自己就說證果了，這就好像一個窮人自己封自己做皇帝一樣，將來一定是滅亡的，在人間你尚且不可以隨隨便便自己封自己做皇帝。「況復法王」：況且是佛呢？「如何妄竊」：這個佛的果位，你怎麼可以自己妄自來竊據呢？「因地不真」：你在因地修道的時候，就不往真的做。「果招紆曲」：將來到結果的時候，心是轉彎抹角，很多曲折的，不會即刻就證果了。意思就是你再這樣修，修多少個大劫也不會成的。「求佛菩提，如噬臍人」：你以這種的行為——專門打妄語說大話，你求佛菩提，就好像自己想咬自己的肚臍。「欲誰成就」：你怎麼可以成就呢？無論怎麼樣也咬不到的，你的口是夠不著肚臍的。
若諸比丘心如直弦。一切真實。入三摩地永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。
「若諸比丘」：若所有的比丘和一切的居士。「心如直弦」：心就像弓箭的弦似的那麼直，不要像那個弓背是彎的。「一切真實」：無論任何事情，都要真實，不要打妄語。差之絲毫即謬之千里，你這兒打一句妄語，成佛就要晚了幾萬萬個大劫，你看看那是誰吃虧？「入三摩地」：能以這個得到正定。「永無魔事」：他永遠也不會有魔事、有魔障發生。「我印是人」：我印證這個人，那一個人呢？就是一切真實，他的心就像弓弦那麼直這個人。「成就菩薩」：他可以得成菩薩無上的知覺，成就菩薩這種沒有比這個更高上的智慧，這種的覺悟。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
像我這樣講的道理，就是佛所說的道理。不依照我所講的這個道理，和我所講的這個道理相違背，就是波旬說的。波旬就是魔王，那就是魔王所說的道理。
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