佛說素食經
—斷肉食素聖典彙編
海濤法師選輯
素食是中國佛教徒特別殊勝的慈悲行儀之一，多年來中國大陸由於佛法不興，其他佛教國家則是沒有素食的文化，因而台灣佛教徒成為全世界最大的素食人口，從此可看出，台灣的佛教徒是很有福報的，不必為了吃素而困擾，從飲食當中就能日日守持不殺生戒。
由於食肉是間接傷害物命，而且是每天都會造作的惡業，所以持守素食可以說是佛弟子最基本的戒行，同時也不再累積新的殺業。因此，不殺生是培養慈悲心的第一步，實踐不殺生又是以素食為最簡單易行，呼籲大眾千萬不可忽視這小小善行，因為這個德行是能夠成就菩提的大悲種子。
其實素食的起源甚早，在早期佛教經典，世尊四處遊化，如果有居士欲供養佛陀，他們所準備的一定是「蔬食」，而不是以肉食來供養佛陀及諸比丘。而且有許多的佛弟子見到當時印度某些外道吃素，都認為這是善良的德行，在世尊的默許下，也都持守素食，就連破僧的提婆達多也堅持斷肉食。
雖然，在台灣以外的佛教國家，如西藏佛教，雖然較少素食，這也是因為在以前西藏高原環境、生態嚴苛（高原氣候寒冷，日夜溫差極大，難以種植蔬菜），對於果腹的食物沒有選擇餘地，但是在許多密教儀軌裡還是嚴格規定素食的。現在西藏佛教傳到了台灣，有許多喇嘛、上師在台灣都入境隨俗改變飲食，就連慈悲化身的達賴喇嘛也不只一次地在演講中表示：「佛教徒有能力吃素的，就應該素食。」而我們已經身在這世上最方便素食的地方，且為了現世利益、將來菩提，更應該從現在起持守素食。
素食的好處說之不盡，不但可以培養仁慈的心，養成柔和的性格和耐力，而且為求人類和平更要吃素。因為眾生累劫以來所造的無數殺業就是世上上刀兵劫的業因，如果世界上每一個人都能秉著慈悲心，愛護一切生命，人人不起殺念、不殺生、不進殺業，自然就能免除世上刀兵劫。
因此，為了破除食葷、食肉的邪見，確立食素的正見，特於弘法之餘，收錄了《阿含》、《本緣》、《經集》、《律》、《密》等四十部經典中關於佛陀對於素食的種種開示（大小顯密法門），期望佛弟子閱讀本書後，能從中瞭解佛陀的本懷慈悲，並且親身實踐素食。
不僅如此，我們還要影響中國大陸，恢復素食的風氣，更要讓這美好的德行發揚光大，使其他國家的佛教徒認識到素食的重要與殊勝之處。持素的台灣佛教徒應責無旁貸作為全世界佛子的表率，這是一份責任，更是一份榮耀！
生命電視台台長
中華印經協會理事長
海濤
譯者失佚，今附秦錄
如是我聞：一時，佛住摩伽提國寂滅道場彌日女村自在天祠精舍。時有迦波利婆羅門子，名彌勒，軀體金色，三十二相，八十種好，放銀光明，黃金校飾，如白銀山，威光無量，來至佛所。爾時，世尊與千二百五十比丘經行杯中，又有結髮梵志五百人等，遙見彌勒威儀庠序，相好清淨五體投地如銀山崩，成金花聚寶間廁，金花金臺七寶為果，於臺閣中，有妙音聲而說偈言：
我見牟尼尊 面貌常清淨
百福相奇特 世間無倫匹
煩惱垢永盡 智慧悉成滿
一向常歸命 身心無疲倦
故我以五體 欲得勝安樂
脫苦無所畏 敬禮釋迦文
時，諸梵志見聞此事，白佛言：「世尊！如此童子威儀庠序，光明無量，與佛無異，於何佛所初發道心？受持誰經？唯願天尊為我解說。」
佛告式乾梵志：「汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說，令汝歡喜。乃往過去無量無邊阿僧祇劫時，有世界名勝花敷，佛號彌勒，恆以慈心四無量法教化一切。彼佛說經，名慈三昧光大悲海雲，若有聞者，即得超越百億萬劫生死之罪，必得成佛，無有疑慮。時，彼國中有大婆羅門，名一切智光明，聰慧多智，廣博眾經，世間技藝六十四能無不綜練。聞佛出世，說慈三昧光大悲海雲經，即以世間一切義論難詰彼佛。盡其辭辯而不能屈，即便信伏為佛弟子，尋發阿褥多羅三藐三菩提心，而作是言：『我今於佛法中，誦持大慈三昧光大悲海雲經，以此功德，願於未來過算數劫，必得成佛，而號彌勒。』 於是捨家，即入深山，長髮為相，修行梵行，八十歲中，少欲無事，乞食自活，誦持是經，一心除亂。」
彼時，世間有兩星現，國王婬荒，慧星橫流，連雨不止，洪水暴漲，仙人瑞坐，不得乞食，經歷七日。時彼林中有五百白兔，有一兔王，母子二獸見於仙人七日不食，而作是言：『今此仙人為佛道故，不食多日，命不云遠，法幢將崩，法海將竭，我今當為無大法令得久住，不惜身命。』 即告諸兔：『一切諸行皆悉無常，眾生愛身，空生空死，未曾為法，我今欲為一切眾生作大橋樑，令法久住，供養法師。』
爾時兔王即為群兔而說偈言：
若有畜生類 得聞諸佛名
永離三惡道 不生八難處
若聞法奉行 生處常值佛
信法無疑惑 歸依賢聖僧
隨順諸戒行 如是疾得佛
必至大涅槃 常受無上樂
爾時兔王說此偈已，告諸兔言：『我今以身欲供養法，汝等宜當各各隨喜，所以者何？我從多劫，喪身無數，三毒所使，為鳥獸形，唐生唐死，未曾為法，吾今欲為無上法故，棄捨身命，供養法師。』 時，山樹神即積香薪，以火燃之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝，自言：『大師！我今為法供養尊者。』 仙人告言：『汝是畜生，雖有慈心，何緣能辦？』 兔白仙人：『我自以身供養仁者，為法久住，令諸眾生得饒益故。』作此語已，即語其子：『汝可隨意求覓水草，繫心思維，正念三寶。』 爾時兔子聞母所說，跪白母言：『如尊所該無上大法，欲供養者，我亦願樂。』 作此語已，自投火中，母隨後入。當於菩薩捨身之時，天地大動，乃至色界及與諸天，皆雨天華，持用供養。肉熟之後，時山樹神白仙人言：『兔王母子為供養故，投身火中，今肉已熟，汝可食之。』
時彼仙人聞樹神語，悲不能言，以所誦經書置樹葉，又說偈曰：
寧當燃身破眼目 不忍行殺食眾生
諸佛所說慈悲經 彼經中說行慈者
寧破骨髓出頭腦 不忍噉肉食眾生
如佛所說食肉者 此人行慈不滿足
常受短命多病身 迷沒生死不成佛
時彼仙人說此偈已，因發誓言：『願我世世不起殺想，恆不噉肉，入白光明慈三昧，乃至成佛，制斷肉戒。』 作此語已，自投火坑，與兔併命。是時，天地六種震動，天神力故，樹放光明，金色晃曜，照千國土。時彼國中諸人民等，見金色光從山樹出，尋光來至，既見仙人及與二兔死在火中，見所說偈，併得佛經，持還上王。王聞此法，傳告共宣，令聞此者，皆發無上正真道心。
佛告式乾：「汝今當知，爾時白兔王者，今現我身釋迦文尼佛是。時兔兒者，今羅喉羅是。時誦經仙人者，今此眾中婆羅門子彌勒菩薩摩訶薩是；我涅槃後五十六億萬歲，當於穰佉轉輪聖王國土，華林園中金剛座處，龍華菩提樹下得成佛道，轉妙法輪。時五百群兔者，今摩訶迦葉五百比丘是。時二百五十山樹神者，舍利弗目腱連等二百五十比丘是。時千國王，跋陀婆羅等千菩薩是。彼王國土諸人民等得聞經者，從我出世乃至樓至，於其中間受法弟子得道者是。」
佛告式乾：「菩薩求法，勤苦歷劫，不惜身命，雖復從報受畜生身，常能為法不惜軀命，投於火坑，以身供養，使得超越九百萬億劫生死之罪，於是得在恆河沙等無量諸佛先，先彌勒前得成佛道，汝等云何不勤為法？」 佛說是語時，式乾等五百梵志求佛出家，佛言：善來！鬚髮自落，即成沙門。佛為說法，豁然意解，成阿羅漢，八萬諸天亦發阿褥多羅三藐三菩提心。時會大眾聞佛所說，各各稱讚菩薩所行。
舍利弗白佛言：「時彼仙人投火坑已，為生何處？」 佛告舍利弗：「時彼仙人投火坑已，生於梵世，普為一切說大梵法，乃至成佛轉大梵輪，所說經典亦名慈三昧光大悲海雲。所制波羅提木叉，不行慈者名犯禁人，其食肉者犯於重禁，後身生處常飲熱銅，至彼仙人得作佛時，如彌勒菩薩下生經說。」
尊者阿難聞佛所說，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，叉手長跪而白佛言：「世尊！彌勒成佛所說戒法，乃以慈心制不食肉，（食肉者）為犯重禁，其奇甚特。」 時會大眾，異口同音皆共稱讚彼國眾生不食肉戒，願生被國。世尊悉記，當得往生。
尊者阿難復白佛言：「當何名此經？云何受持之？」 佛告阿難：「此法之要，名白兔王菩薩不惜身命為無上道，亦名一切智光明仙人慈心因緣不食肉經，如是受持。」 尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
大唐至相寺沙門智嚴譯
我憶過去無量劫 有王名曰素馭娶
其王一時出遊山 群臣部從獵蟲獸
忽違雷雹惡風起 諸人分散悉驚惶
王獨走入深山林 臨河蘇息無人伴
牝母師子在山藪 見王獨坐逼王身
眾生惡業風緣故 轉種地獄苦無量
王與師子夙因緣 欲情俱起共交會
多劫食肉殺生者 夙習故入師子胎
便生人身師子首 斑足丈夫如默王
長成迅連甚猛利 問母我是誰體胤
其母師子答子云 汝父竭國素馱王
子用是已速往尋 摩竭提國父三所
引現具啟往因緣 王聞自悟收為子
然為父王年老邁 登樓冊子立為王
號為師子素馱娶 御殿朝政理臣民
師子展轉惡習故 多劫食肉害眾生
雖居人王不食穀 唯餐鳥獸水陸蟲
供進雜肉時將至 闥拔獸肉狗銜將
闕肉廚人懼王斬 走出捕捉小嬰孩
密截頭項并手足 全煮鑊中供進王
王食其肉甚將美 長嗜肉味狀燒薪
王問食官是何肉 食官惶怖具啟王
王赦其罪勿憂愁 每日供進是肉來
廚人既承大王教 變服每日盜他兒
積年竊盜他男女 如行羅剎復如鷹
國內人民並持服 為失子息各慞惶
兩兩執手互相問 氣噎無處告皇天
邑人守補獲其賊 廚賊訴云不自由
國人聞此啟諫王 王聞忿怒大嗔責
此日令密進孩肉 從今每日料一人
親戚臣民次第食 如羊攔內被牽將
闔國絕望無控告 普集王衙欲除君
王上高臺祈神鬼 請翅飛騰免斯難
若得翅飛取諸方 百國王頭祭山神
師子猛獸惡習故 立得翅飛接諸王
囚縶高峰峻巖上 已得九十九國王
惟少一王擬當祭 師子而下更尋求
於時王舍菩薩王 號為聞月園苑浴
師子見王坐玉碇 下捉右臂欲擒將
爾時聞月王悲泣 師子問王何故啼
我用大王勇猛智 菩薩不顧身命財
若也如是當應忍 何得苦憂不自由
聞月答王師子云 一切憂苦不過慈
修行菩薩大慈悲 我今憂彼百國王
一生豪貴主天下 今日囚縶命欲終
我又百國求佛法 請得法師遠方來
未及聽法親授教 國人渴仰未曾聞
汝捨施我一七日 供養三寶聽法音
集會群臣囑累法 八日當自迎大王
以其菩薩無詐妄 師子許王七日期
八日聞月出城迎 拾身施待師子王
於時師子如雲現 擒接聞月對眾將
師子問王可無畏 敢出我前如獸王
聞月答王師子言 是身虛假施大王
寧捨百千身命財 不犯前言失汝期
和顏悅色方便語 聽我少時說因緣
汝欲祭祀邪神鬼 諸部善神與汝殃
十方佛剎諸賢聖 多劫汝不更聞名
是身虛假合因緣 命若電光無停住
五根六識無人我 眼耳鼻舌觸為因
如幻變化見眾像 眾生妄想執為真
從頭至足驗此軀 無有一事是常住
如水中泡剎那滅 老病死苦亦無常
汝今唯肉養其身 究竟無依無善路
殺生無量食噉肉 展轉受苦惡道中
爾時聞月無量偈 勸化師子素馱王
師子聞已漸迴心 聽聞無我實相體
師子問王如何計 祭祀無罪得神歡
聞月答云辦素味 無辜淨食祭祀天
師子依命祭山神 捨身施與聞月王
山中囚禁諸王者 並皆付囑聞月將
聞月各引還本國 依舊安置理人民
并將師子素馱王 摩竭提國坐本宮
和合諸臣及萬姓 闔國斷肉不殺生
爾時聞月發大願 願我成等正覺時
解脫一切普含生 此等諸王同成佛
所授師子王妙法 願其重罪得雲銷
又念過去阿僧祇劫，釋提桓因處忉利宮，以於過去食肉餘習，變身為鷹而逐於鴿。我時作王名曰尸毗，憨念其鴿，秤身割肉，代鴿償命。尸毗王者，我身是也，後當作王名曰聞片。其時帝釋化為鷹者，後當作王師子素馱。釋試我故尚生惡道，況餘眾生無慚專殺，食噉血肉無止足時。一切眾生從無始來，靡不曾作父母親屬，易生鳥獸如何忍食！夫食肉者，歷劫之中生於鳥獸，食他血肉展轉償命。若生人間專殺嗜肉，死墮阿鼻無時暫息；若人能斷一生食肉，乃至成佛無由再食。
失譯
「從今日始，身自歸佛、自歸道法、自歸聖眾。
受清信戒：身不殺、不妄取、不淫欲、不欺偽、
不飲酒、不噉肉，不敢有犯！」
唐天息災奉詔譯
復云何業獲報人間？
何等十業？有十種業。
一、離殺生。 二、離不與取。三、離非梵行。
四、離虛誑語。 五、離雜穢語。六、無離間語。
七、離粗惡語。 八、離飲酒食肉。九、離癡闇。
十、離邪見，諦信三寶。。修如是等十種耎業，獲報人間。
劉宋天竺三藏法師求那跋陀羅詳
上座迦葉棄捨種種甘膳之食，捨肉味食，受持修行不食肉法；家家乞食，不惡惡想；始終常一，苦樂無變。其所乞處有種種人，或言無者、或罵辱者，答言安樂，然後捨去，心不傾動。
文殊師利白佛言：「世尊！因如來藏故，諸佛不食肉耶？」
佛言：「如是！一切眾生無始生死生生輪轉，無非父母、兄弟、姊妹。猶如伎兒變易無常，自肉、他肉則是一肉，是故諸佛悉不食肉。復次文殊師利！一切眾生界、我界即是一界，所食之肉即是一肉，是故諸佛悉不食肉。」
文殊師利白佛言：「世尊！珂貝、蠟蜜、皮革、繒綿，非自界肉耶？」
佛告文殊師利：「勿作是語！如來遠離一切世間。如來不食。若言習近世間物者，無有是處。若習近者是方便法，若物展轉來者則可習近，若物所出處不可習近，若展轉來離殺者手則可習近。」
文殊師利白佛言：「今此城中有一皮師能作革屣，有人買施，是展轉來佛當受不？復次世尊！若自死牛，牛主從旃陀羅取皮，持付皮師使作革屣施持戒人，此展轉來可習近不？」
佛告文殊師利：「若自死牛，牛主持皮用作革屣，施持戒人為應受不？若不受者是比丘法；若受者非悲然不破戒。」
文殊師利白佛言：「世尊！世間久來亦自立不食肉。」
佛告文殊師利：「若世間有隨順佛語者，當知皆是佛語。」
文殊師利白佛言：「世尊！世間亦說有解脫，然彼解脫非解脫，唯佛法是解脫；亦有出家而非出家，唯有佛法是出家。世尊！世間亦說我不食肉，彼等無我亦無不食肉。唯世尊法中，有我決定不食肉。」
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
爾時篤信優婆塞聞婆羅門罵佛、法、僧，憂愁不樂，往世尊所，頭面禮足。世尊告曰：「汝等何故，愁慘不樂？」自言：「世尊！有一婆羅門於多人處，高聲唱言罵佛、法、僧：『昔班足王食噉人肉，今沙門釋子食噉人肉，亦復如是。』願佛、世尊敕諸比丘莫食人肉！」
爾時世尊以是事故，集比丘僧，呼病比丘。時病比丘聞世尊教，心懷喜踊：「世尊大慈，乃流及我。」身雖羸瘦，自力而來。到已禮足，卻坐一面。佛言：「貴子！汝何所患？」比丘自言：「為病所惱。今見世尊，小得瘳降。」世尊又問：「今日汝何所食？」答言：「今日食肉汁食。」佛言：「所食是新肉為乾肉乎？」答言：「新肉。天竺國熱肉不經宿，所食若新、若乾。」「善男子！汝食肉時，為問淨不淨不？」答言：「世尊！我病困久，得便食之，實不問也。」佛言：「比丘！汝云何乃受不淨食？比丘之法，檀越與食，應先間之，此是何肉？檀越若言此是淨肉，應重觀察，可信應食。若不可信，便不可食。」爾時世尊即制比丘，諸不淨肉皆不應食，若見聞疑，三不淨肉亦不應食，如是分別應不應食。
時優婆夷聞佛、世尊正由我故，制諸比丘不得食肉，生大苦惱，以緣於己，永令比丘不食肉故。即語失言：「若能為我請佛及僧明日來此，設供養者，甚善！若其不能，我當捨命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃起是事！」此婆羅門素於三寶，無信敬心，聞妻是語，以其妻故，入林趣佛。至佛所已，即言：「瞿雲沙門及諸弟子，當受我請明日舍食。」佛默然受。時婆羅門知佛受請，還家語妻：「沙門瞿曇已受汝請。」時優婆夷即敕家內辦種種食、香花、坐具。明日時到，遣人林中，往白世尊：「食具已辦，唯聖知時。」
佛與比丘著衣持缽，往至其家，就座而坐，坐已問婆羅門：「摩訶斯那今何所在？」答言：「病在某房。」佛言：「喚來！」時婆羅門即往告言：「汝師呼汝！」即曰：「我摩訶斯那，禮佛、法、僧足。我有病苦，不任起居。」其夫往白佛言：「優波斯那禮佛、法、僧足。我有病苦，不任起往。」佛告阿難：「汝往告優波斯那，汝起見佛。」阿難即往，告優波斯那：「世尊呼汝！汝可往見。」時優波斯那即於臥上合掌自言：「我今禮佛、法、僧，思見世尊如飢須食、如渴須飲、如寒思溫、如熱思涼、如失道得道。我思見佛，亦復如是。心雖欲住，身不肯隨。」阿難還白佛，如優波斯那所說。佛敕阿難，并床輿來。阿難奉教，使人輿來，到於佛前。爾時如來放大光明，諸遇佛光觸其身者，狂者得正、亂者得定、病者得愈。時優波斯那遇佛光已，苦痛即除。爾時舍神以水洗瘡、以藥塗之，平復如故。時優波斯那即起下床，千執金瓶，自行澡水，下種種食，色香味具。佛食已，澡手洗缽。為摩訶斯那說微妙法，所謂布施持戒、人天果報、生死過患、貪欲為害、出離滅樂、十二因緣輪轉不息。時優波斯那聞佛所說得斷慳嫉，成阿那含道。家內眷屬悉受五戒，其婆羅門捨離邪見，信敬三寶，受優婆塞戒。時會四眾，有得須陀洹者，有得斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發大道心者，一切大小莫不歡喜。
時有眾人畏生死者，各作是念：「今此女人乃能如是自割身肉以供沙門，甚為奇特！我等若捨聚落、田宅豈足為難！」便各棄捨聚落、家屬，出家求道，勤修精進，斷諸結漏，成阿羅漢道。時此聚落佛法信行廣闡流布。以是緣故，有強志者，乃至女人讀誦經法，不惜身肉，得諸道果，況於丈夫勤心道業，當不成者乎？是因緣故，諸善男子：當勤善法，長於生死，便得結使微薄，離於生死，雖於此末法之中不能得度，緣此功德，當於人天受無窮福。彌勒世尊不久五十六億十千萬歲，來此成佛，當為汝等廣說妙法。汝於其中隨願所求成三乘道，悉得解脫頂戴奉行。
梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯
菩薩摩訶薩住屍陀林，恆興慈悲，憐憨眾生；持戒清淨，具足威儀；恆習素食，支持活命。所以者何？善男子！是屍陀林有諸非人依止中住，食人血肉。若見菩薩食魚、肉者，而起惡心來相觸惱。
失譯
一鬼問言：「我生男女，悉皆端正，而皆早死，念之斷絕，何罪所致？」
答言：「汝為人時，見人殺生，助其歡喜，共噉其內。殺故短命，喜故痛毒，今受花報果在地獄。」
宋三藏施護奉詔譯
佛告持世：「若復有人，素食梵行，斷食酒肉，日夜恆誦，獲大富貴。」
大唐罽賓國三藏般若等奉詔譯
彌勒菩薩法王子 從初發心不食肉
以是因緣名慈氏 為欲成熟諸眾生
北涼天竺三藏曇無讖譯
「云何得慚愧？云何得好身？云何復能得眾所愛敬身？云何得不貪？云何得不瞋？云何能得微妙光明？云何得正性？云何得自在？云何能得大眾眷屬？云何能得不壞眷屬？不退、不失、不貪飲食；常修知足，終不食肉；於諸眾生常生愛心，常為世間之所恭敬，得名一切大施之主、得名大力、得名健行。大慈、大悲、大捨、大喜、大慧總持，隨順世間，為安世間，為樂世間。」
後漢沙門安世高譯
佛言：「阿羅漢不食肉者，計畜生從頭至足，各自有字，無有肉名；辟支佛計本精所作不淨故不食肉；佛計一切天下皆空無所有，有便滅，滅復生，要歸空故，為無所有。」
諸弟子聞經歡喜，為佛作禮而去。
吳沙門竺律炎共支越譯
人食肉譬如食其子，諸畜生皆為我作父母、兄弟、妻子，不可數。亦有六因緣不得食肉：一者，莫自殺；二者，莫教殺；三者，莫與殺同心；四者，見殺；五者，聞殺：六者，疑為我故殺。無是人意得食肉，不食者有六疑。人能不食肉者，得不驚怖福。
佛告阿難：「若有眾生臨當形戮、杻械百鎖、疾病困苦、鬼魅所著者，一心敬禮地藏菩薩稱名，至心誦持此咒，懺悔根本重罪，發菩提心。從今始以盡未來際，不殺、不盛、不淫、不妄語、不飲酒、不食肉、不食五辛，受三聚戒，何等為三？攝善法戒、攝眾生戒、攝律儀戒，乃至菩提歸命三寶眾，不歸依九十六種外道邪法。」
劉宋罽賓三藏求那跋摩譯
菩薩摩訶薩發菩提心不失正念，放諸眾生不起害心，不食肉，不欺誑，常以善法教化眾生。眾生不受、不廢、不愁，能自調伏，亦能調他。隨其所化眾生之處，皆悉能令滋長福業。若以客塵煩惱因緣，墮三惡道，能速得出，雖同受苦，不生楚毒。見受苦者，心生悲愍。菩薩初發菩提心者，成就如是無量功德。
菩薩摩訶薩為破眾生種種惡故，受持神咒，讀誦通利，利益眾生。為咒術故受持五法：一者，不食肉。二者，不飲酒。三者，不食五辛。四者，不婬；五者，不淨之家不在中食。菩薩具足如是五法，能大利益無量眾生，諸惡鬼神、諸毒、諸病無不能治。
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
爾時文殊師利復白佛言：「世尊！若得食肉者，《象龜經》、《大雲經》、《指鬘經》、《楞伽經》等諸經，何故悉斷？」佛告文殊師利：「如深廣江不見彼岸，若無因緣則不得渡，若有因緣汝當渡不？」文殊師利白佛言：「世尊！我當渡，我當渡！或以船、或以筏、或以餘物。」佛復告文殊師利：「以眾生無慈悲力懷殺害意，為此因緣故斷食肉。文殊師利！有眾生樂糞掃衣，我說糞掃衣。如是乞食、樹下坐、露地坐、阿蘭若、塚間、一食、過時不食、遇得住處、三衣等，為教化彼，我說頭陀。如是文殊師利！若眾生有殺害心，為彼心故當生無數罪過，是故我斷肉；若能不懷害心，大慈悲心為教化一切眾生故無有過罪。不得噉蒜，若有因緣得噉，若合藥治病則得用；不得飲酒，若合藥醫師所說多藥相和，少酒多藥得用；不得服油及塗身等，若有因緣得用，得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐。我先噉乳糜，為風痰冷故。」佛說此祇夜：
若身覆是善 心口覆亦然
一切處所覆 菩薩所應行
馬鳴菩薩造 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
此婆羅門無有智慧，不別賢愚，供事極苦，是以我今不宜親昵，亦不應疏。何以故？事愚人苦不解供事亦名為苦。種種方便其相習近，漸相體信得與言語。爾時比丘問婆羅門：「汝今何故舉手向日，臥灰土上，裸形噉草，晝夜不臥，翹足而立？行此苦行為何所求？」婆羅門答曰：「我求國王。」此婆羅門於後少時身遇病患，往問醫師療疾之方。醫師報言：「宜須食肉。」於是婆羅門語比丘言：「汝可為我至檀越家乞索少肉，以療我疾。」于時比丘作是思惟：「我今化彼正是其時。」作是念已，化為一羊繫著其邊。婆羅門問比丘言：「汝為索肉今在何處？」比丘答言：「羊即是肉。」婆羅門大生瞋恚而作是言：「我寧殺羊而食肉耶！」
於是比丘說偈答言：
汝今憐一羊 猶尚不欲殺
後若為國王 牛羊與豬豕
雞犬及野獸 殺害無有量
汝在御座上 廚宰供汝食
汝若瞋恚時 當言斬彼頭
或言截手足 又時教挑目
汝今憐一羊 方欲多殺害
若實有悲心 宜捨求王意
如人臨刑戮 畏苦多飲酒
華林極敷榮 猛火將欲焚
又如著金鎖 雖好能繫縛
王位亦如是 恆有恐懼心
威力諸侍從 莊嚴以珍寶
不見後過患 凡夫貪願求
既得造諸惡 墜墮三惡道
如蛾貪火色 投中自燋滅
雖有五欲樂 名稱普聞知
恆多懷恐懼 憂苦患極深
猶如捉毒蛇 逆風持炬火
不捨危害至 亦如臨死苦
王者遊出時 頂上戴天冠
眾寶自瓔珞 上妙莊嚴服
名馬眾寶車 乘之出遊巡
道從數百千 威勢極熾盈
若有寇敵時 寶鎧自嚴身
勝則多殺害 負則失身命
妙香以塗身 上服以香熏
所食諸餚膳 百味恣其口
所須皆隨意 無有違逆者
行來若坐臥 舉動悉疑畏
親友亦不信 雖復為親支
恆有厄懼心 云何名為樂
如魚吞鉤餌 如蜜塗利刀
亦如網羅襁 魚獸貪其味
不旦後苦患 貴富亦如是
終受地獄苦 地獄垣牆壁
屋地皆熾然 罪人在其中
火出自燒身 受苦無有量
汝當自思惟 所為樂既少
眾苦患甚多 是故應念苦
莫求貴自在 捨汝願求心
唯有求解脫 眾苦悉消除
婆羅門聞是偈已默然不答，合掌向比丘自言：「尊者！善有辯才開悟我心，設使得彼三十三天王者亦不甘樂。」
即說偈言：
善意巧方便 明智能觀察
為我除邪願 示導正真路
善友當如是 世間所稱讚
常應近是友 無有諍惱患
善導我心意 迴邪入正道
示我善惡相 令得於解脫
唐罽賓國三藏般若奉詔譯
善男子！若諸菩薩住塚間時，於諸眾生恆住慈心及利益心，堅持淨戒，攝護威儀，澡潔其身，不應食肉。何以故？止住寒林，應防二過：一、離外道所譏毀故。二、離非人得其便故。
姚秦涼州沙門竺佛念譯
佛告白在菩薩曰：「汝今舉目西看，見師子王列住西面，以常六事時立不動，毛色純白，胸臆方正，皆由先身德行福報。雖受畜身，分別善惡；足蹈蓮花，塵垢不染；終不殺生、食肉、飲血；師子一吼，飛落走伏。斯亦五戒，不犯三過，故獲斯報，雖墮畜生，轉身成道。」
唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
說是語時，會中有一鬼王，名曰主命，白佛言：「世尊！我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。何以故？是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，能令子母不得安樂。何以故？是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇荷護子母，使令安樂而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻為殺害，集聚眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道，何況自修善根增我力故。是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者。世尊！如是閻浮提男子、女人臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散。世尊！一切眾生臨命終時，若得聞一佛名、一菩薩名，或大乘經典一句一偈。我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業合墮惡趣者，尋即解脫。」
元魏三藏北天竺法師菩提留支譯
寶達頃前更入一地獄，名曰飛刀地獄，其地獄縱廣十五由旬，鐵壁周匝，鐵網覆上，其城四角，火風猛利，來吹鐵山。其山相磨則成利刀，其刀兩刃亦如鋒鋩。虛空銝銝鏇鏇亦如雷聲，刀刀相鈸亦如霹靂。從空而來，刺罪人頭，從頭而入，足下而出；從背上入，胸前而出，左出右入，煙火俱然。一日一夜受罪萬端，千生千死，萬生萬死。若得為人，身生惡瘡，遍體周匝。
寶達問曰：「此諸沙門作何等行受如是苦？」
馬頭羅剎答曰：「此諸沙門受佛淨戒而不淨持，心無慈心，飲酒食肉言無罪報。食肉之罪，理不可恕，以是因緣故受此罪。」寶達菩薩聞之悲泣而去。
唐天竺三藏輸波迦羅譯
若有持誦一切真言法，先放諸佛深起敬心，次發無上菩提之心，為度眾生廣發大願，遠離貪、癡、憍、慢等業。復於三寶深生珍重，亦應虔誠遵崇大金剛部，當須遠離殺、盜、邪淫、妄言、綺語、惡口、兩舌，亦不飲酒及以食肉。
復次蘇婆呼童子，持誦之者，於四威儀，常須作意，勿使身心高戲躁動，失其志節。不得拍手、音樂、歌舞、婚禮、博戲及往觀看，亦不毀謗在家，及行諂曲言辭，說人長短，非時睡眠，無義談話，尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨，慳貪憍慢，放逸懈怠，皆須遠離，亦不飲酒及以食肉。
三藏沙門不空譯
（最上乘教受發菩提心戒懺悔文）
弟子某甲等，自從過去無始已來乃至今日，貪、瞋、癡等種種煩惱，及忿恨等諸隨煩惱，惱亂身心，廣作一切身業不善：殺、盜、邪婬；口業不善：妄言、綺語、惡口、兩舌；意業不善：貪、瞋、邪見。種種煩惱，無始相續纏染其心，令身、口、意造罪無量，或殺父母，殺阿羅漢，出佛身血，被和合僧，毀謗三寶，打縛眾生，破齋、破戒，飲酒、食肉及食五辛，如是等罪無量無邊，不可憶知。今日誠心發露懺悔，一懺已後，永斷相續更不敢造。唯願十方一切諸佛、諸大菩薩加持護念，能令我等罪障銷滅！
東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯
阿難又言：「諸四輩弟子！若有國土有疾厄者，橫為邪神、諸惡龍輩及諸山精銜火燒人，又吐惡毒氣侵陵萬姓，有此災變不吉祥時，當澡嗽口齒，清淨受行齋戒，不食五辛，不得飲酒、噉肉。當禮敬十方諸佛，懸繒旛蓋，請召眾僧，一日七遍轉是《召龍大神咒經》，邪氣雲除，眾善集身。解釋病者，熱毒消除，病苦得愈，得吉祥福。」
善男子！ 汝等當從今已後得人菩薩位數，應知佛子等從今已後乃至命終，不得妄語，乃至被斷命根亦不得妄語，不得殺生，不得邪婬，不得瞋恚、嫉妒、慳吝、貪惜，不得憍慢，不得起殺害心。觀一切眾生如自身相，放諸眾生起慈悲心利益，亦不得飲酒及諸雜酒等。一切諸佛所不行者，亦不應行之。孝順父母，不得邪心觀他人惡，亦不得偷盜，不得與賊為伴，亦莫教他起貪瞋，亦不得食肉，不得食五辛，一切臭穢物並不得食，乃至坐菩提座。
今受法了，乃至一生不得妄語，不得殺生、偷盜，酒、肉、五辛等並不得食。若病時醫人教藥分要，無藥能治者，任意少食，莫自殺，教他殺，先自死充藥分。若國王舊來食肉者，自死肉任意喫。不入壇者尚不得食肉，何況入菩薩位者，是一切眾生所做止處，能與一切眾生無畏，一切鬼神大威德者常當擁護。
（善男子！）未來世中諸惡比丘不解我意，各執己見，迭相是非，破滅我法。諸惡比丘亦復在座演說經法，不達我深意，隨文取義，違背實相無上真法。
口常自歎：『我所說義，應著佛意。』其餘法師誑惑道俗，作是語者，永沈苦海。
諸惡比丘見他修定，復作是言：『此人愚癡猶如株兀，不覺經論何所修行。』作是語者，殃咎累劫。諸惡比丘為名利故，迭相毀呰。
諸惡比丘或有修福不依經論，自逐己見，以非為是，不能分別是邪是正，遍向道俗作如是言：「我能知是，我能見是。」「當知此人速滅我法。」諸惡比丘亦復持律，於毗尼藏不達深義便作是言：「毗尼藏中佛聽食肉。」
善男子！我若解說食肉義者，聲聞、緣覺及下地菩薩之所迷悶，凡夫比丘聞之誹謗故。毗尼藏聽食肉者，皆是不可思議。善男子！我從初成道乃至今日，所有弟子處處受肉食者，凡夫之人實見食肉。復有眾生見諸比丘示現食肉，復有眾生知諸比丘食肉之時，深入無量諸對治門：無量比丘斷上煩惱；無量比丘斷中煩惱：無量比丘斷下煩惱；無量比丘度脫眾生令入佛道。如來教化不可思議！我從成佛已來，我諸弟子未曾食噉眾生肉也。我於毗尼中聽食肉者，定知此肉不從四大生，不從胎生、不從卵生、不從濕生、不從化生、不與識合、不與命合，當知世間都無此肉。善男子！未來世中諸惡比丘在在處處講說經律，隨文取義，不知如來隱覆秘密。善男子！佛出於世令諸弟子食眾生肉者，無有是處。若食肉者，何名大悲！
佛告迦葉：「一切眾生若修善根：一者，不害眾生；二者，不行放逸；三者，不飲酒；四者，不食肉；五者，常付大慈。如是之人不斷善根。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說受佛教者，不聽飲酒。」佛告迦葉：「善哉，善哉，汝解我意！一切眾生不飲酒者，是我真子，則非凡夫。善男子！飲酒者，或君不識臣，或臣不識君，或父不識子，或子不識父，或兄不識弟，或弟不識兄，或姊不識妹，或妹不識姊，或夫不識妻，或妻不識夫，或師不識弟子，或弟子不識師，或不識內外眷屬。善男子！現前顛倒，何況未來。善男子！一切眾生不食酒肉者，得發阿耨多羅三藐三菩提心。」
爾時世尊告諸大眾言：「善男子！汝好諦聽、諦聽！舍婆提國有吉槃陀女，為人沽酒，釵梳落在井中，八萬羅漢圍遶井住，汲水飲之，即便昏醉，不識如來。爾時如來為諸羅漢演說法要，是諸羅漢既聞法已，酒便得醒，來至佛所白佛言：『世尊我今修道得四道果，何故今日不識？』如來、佛告諸善男子：「舍婆提國有吉槃陀女，為人沽酒，釵梳落在井中，汝今飲水以便昏醉，我今為汝除卻顛倒。吾今見汝生恐懼心。吉槃陀女為人受苦，墮鋸床地獄，鋸此女身作其百段，吹令微塵，還復聚合，受形訖竟。身長三尺，顏色青黑，頭上無毛，兩耳閉塞。復無兩目，亦無鼻孔，下唇蹇哆，手無十指，腳無兩足。皆由沽酒，豈況飲之。雖先飲酒，又乃發露，心生重悔，如懷慚愧，又莫更飲。譬如有人身遇重病，乃值良師齋藥塗之，因藥得差。懺悔之人亦復如是，心生重悔，又莫更作，得阿耨多羅三藐三菩提心。」
爾時世尊告諸大眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：「若受五戒者、若受二百五十戒者、若受威儀具足戒者、若受戒者，不聽飲酒，飲酒者犯波羅提木叉罪。比丘、比丘尼若犯此者，即入地獄；若凡夫人，犯突吉羅罪，八萬劫中入於地獄。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！酒亦無命，如來何故誡酒為苦？」佛告迦葉：「舍婆提國有鴦崛魔羅，飲酒醉亂，婬匿其母，殺戮其父。其母復與外人共通，持刀害之，是故今日誡酒為苦。」
爾時世尊告迦葉菩薩言：「佛子！我誡諸白衣及出家等，受我戒者，不聽酌酒與人，不聽到酒家，不聽強勸人酒，不聽其人麴釀，聲聞弟子亦復如是。菩薩摩訶薩制心，聲聞制形。善男子！不聽酌酒與比丘，若與者五百世無臂；共比丘麴釀，五百世耳聾，耳聽隔絕，常不聞勿聲語；比丘酒家者，五百世為啞，口不能語；強勸比丘酒者，墮截膝地獄，縱廣八萬由旬，縱廣正等，其中力士其數五百，造其刀劍，截其兩膝，強勸比丘酒者亦復如是。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉者得何等罪？」佛告迦葉：「善哉，善哉！一切眾生不食肉者，是吾遺腹之子，則非凡夫。善男子！一切眾生若受大乘大般涅槃。善男子！一切眾生若住一劫不聽食肉。」
「世尊！食肉者墮何處地獄？」佛告迦葉：「食肉者墮阿鼻地獄，縱廣正等八萬出旬，四方有門，一一門外各有猛火，東西南北交通徹地，周匝鐵牆、鐵網彌覆。其地赤鐵，上火徹下，下火徹上，鐵枷、鐵鈕、鐵銜、鐵□，持火燒之，驅食肉之人入此地獄受其大苦，心生重悔而懷慚愧，又莫更食。猶如濁水置之明珠，以珠威力水即為清；如煙雲除月則清明，作惡能悔亦復如是。」佛告迦葉：「一切眾生食肉者斷大慈種，不食肉者有大功德，百千萬分不如其一。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！煮肉、炙肉、斬肉殺生之人分別幾處？」佛告迦葉：「煮肉者墮鑊湯地獄，縱廣五百由旬，其中有水，其下有火，持火燒之，潰潰乃沸，驅煮肉之人入此地獄受其大苦；炙肉之人墮炙床地獄，縱廣八萬出旬，其上鐵床，其下有火，持火燒之，驅炙肉之人臥之在上，肉乾燋爛，受其大苦；斬肉之人墮到碓地獄，其中力士其數五百，斬令萬段，吹令微塵，還復受其大苦。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉者非如來弟子，即是外道眷屬也」。佛告迦葉：「食肉者不覺、不知、不聞、不見當食肉，或君食臣肉，或臣食君肉，或子食父肉，或父食子肉，或弟食兄肉，或兄食弟肉，或妹食姊肉，或姊食妹肉，或妻食夫肉，或夫食妻肉。」佛告迦葉：「食肉之人即食父母眷屬肉。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉者墮何處地獄？」佛告迦葉：「食肉者墮糞穢地獄，縱廣正等八萬由旬，其中有糞乃深萬丈，驅食肉之人入此地獄受其大苦，五百萬世無有出期。善男子！食肉者猶如群狗爭骨，各各貪多，食肉之人亦復如是。善男子！斬肉者即斬其父，割肉者即割父肉、割害其母。譬如父死必作牛羊，持刀害之即是其父。一切眾生心則顛倒，食肉者即食父肉，嚙骨者即嚙父骨，若飲肉汁者即飲父血。善男子！一切眾生若有慚愧不應食肉，雖先食肉又能發露心生重悔，亦發阿褥多羅三藐三菩提心。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來為我解說，破齋者墮何處地獄？」佛告迦葉：「破齋者墮餓鬼地獄。其中餓鬼身長五百由旬，其咽如針，頭如太山，手如龍爪，朝食三千，暮食八百，一呼三萬驅。破齋之人入此地獄受其大苦。復離此地獄遶其太山，猶如緋色驅，破齋之人將背倚之，肉乾燋爛受其大吉。復離此苦轉形更受。善男子！若食齋訖者，或裹齋食者與父母、兄弟、君臣、師長、朋友知識，未來世中墮鐵輪地獄，左腋入、右脅出，融銅灌口，若受齋食者亦復如是。」佛言：「食雞肉者，當墮地獄。三人共償，倍半相迎，同入地獄。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！實如聖教、實如聖教！」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來為我解說，不飲酒、不食肉者得幾所福？」佛告迦葉：「假使有人象、馬、牛、羊、琉璃、珍寶、瓔珞、國城、妻子持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。復置是事，假使有人百千兩金遍滿三千大千世界持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。復置是事，假使有能鑄金為人數百持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。復置是事，假使有人造作幡華寶蓋遍滿三千大千世界，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。復置是事，假使有人造大浮圖寶塔，簷簷相次如稻麻竹（竹韋）上至梵天，不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。善男子！不食肉者，現世菩薩則非凡夫。善男子！不食肉者常無肉想。」
爾時普賢菩薩白佛言：「世尊！有何等人不得見彌勒？」佛言：「善哉，善哉，諦聽！今為汝略說。一者，出家沙門剃除鬚髮，假染法服，不持具相；不離恩愛，背法墮俗，如是之人不得見彌勒。二者，出家沙門剃除鬚髮，避官役使；假披法服，飲酒食肉；青黃赤白，喜好莊嚴；乘騎驢馬，袈裟絞腰；治生販賣，巧升抃斗；捻秤前後，大斗重秤謂之劫；輕秤小斗謂之盜，如是沙門亦不見彌勒。三者，出家沙門剃除鬚髮，假披法服；飲酒食肉，破齋夜食；偷盜三寶，破滅三寶；不特兵相，作諸不軌，如是惡行、如是之人等亦不見彌勒。四者，善根眾生受持五戒，不肯習誦，損毀正法；信邪倒見，作諸不軌；毀損五戒，六根顛倒，如是之人等不得見彌勒。五者，受持五戒，假佛威神，諸方教化，毀破形像，破大作小，破小作大，毀破成像，斷壞形像，破滅三寶，如是之人亦不見彌勒。六者，受持淨戒，毀損十善，被此諸戒，飲酒食肉，作諸不善，破此三惡，如是之人等亦不見彌勒。」
（爾時世尊告常施菩薩言：）「復次，善男子！我諸惡弟子，自言我解經律。彼實不解，自身破戒，不能會解我真實義，作如是言：『世尊所說毗奈耶中，聽許食肉。』善男子！我若解說食肉之過，一切聲聞、緣覺、初地菩薩心皆迷悶，無所了知，情懷憂苦。善男子！如是等人虛妄謗我。善男子！毗奈耶中，為病患人聽食三種清淨肉者，皆是不可思議，汝應知之。善男子！吾從成佛已來，乃至今日，我聲聞弟子處處受肉食者，凡夫眾生見彼食已，作是念言：『實見食肉。』不知我有善巧方便，顛倒妄說獲大重罪。復有眾生見諸病患苾芻食肉之時，深入無量智慧法門。復有無量見者斷下煩惱，斷上煩惱，斷中煩惱。復有苾芻度脫眾生，出離生死，入如來道，得達彼岸。何以故？善男子！此是如來教化說法不可思議，為欲調伏一切眾生故，汝應知之。我聲聞弟子未曾食噉眾生肉也，況諸菩薩。我於毗奈耶中，為病苾芻順世間醫，須食三種清淨肉者。是何等肉？善男子！當知彼肉不從四大而生，不從胎生、不從卵生、不從濕土、不從化生、不與識合、不與命合、非實非虛。當知世間都無此肉，是我方便件如是說，不解我意，自損己身。」
「復次，善男子！未來世中，諸惡苾芻於國國、城城、村村、寺寺、處處講說經、律、論爭，隨文取義，不達如來深密要義。善男子！我出於世為大眾說食眾生肉，無有是處。若食肉者，無有慈悲；無慈悲者，非我弟子，我非彼師。何以故？此大眾中各有異性，各有異見，何況未來世者！善男子！今此眾中，或見如來住世一劫，或見如來入般涅槃；或有或生都不見我；或見我身，或不見我身；或見我身倍長三人，或見如來光明之身，或見大身，或見化身，或見報身坐蓮華藏師子之座，菩薩圍繞，住於無量世界海中，隨大眾心而為說法，或有見我法身同於虛空，無有色像，周遍法界，清淨無礙，或有見我住婆羅雙樹間，或不見者；或見此地土沙礫石，或見此地種種樹林、土石、牆壁周匝圍繞，或見此地及牆壁等但是七寶，或見四寶莊嚴，或見眾寶莊嚴；或見如來過去、未來、現在起行遊化之處，見如是等不可思議希有之事。何以故？一切眾生業行不同，是故所見各異。善男子！如來終無異相，應如是知！」
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
若佛子，故飲酒。而生酒過失無量，若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲。不得教一切人飲及一切眾生飲酒，況自飲酒！一切酒不得飲。若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。
若佛子，故食肉。一切肉不得食，夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。若故食者，犯輕垢罪。
若佛子，不得食五辛：大蒜、革蔥、慈蔥、蘭蔥、興蕖，是五種一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。
若佛子，以慈心故，行放生業，應作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身，一切地、水是我先易，一切火、風是我本體，故常行放生業，生生受生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。
後漢失譯人名
一切愛眼目 愛子亦復爾
愛壽命無極 是故不殺生
名為梵行最 不殺無殺想
亦不噉於廚 見殺者如賊
必知墮地獄 噉肉者多病
斷命自莊嚴 當行大慈心
奉持不殺戒 必成菩提道
「諸佛子等諦聽：言八戒者：所謂一、不殺。二、不盜。三、不染欲。四、不妄語。五、不飲酒、食肉。六、不香油塗身及鬘花莊飾。七、不作倡伎樂故往觀聽。八、不上高大床及過中食。始於今時至明清旦，一日一夜隨佛出家，於其中間不得犯，能持否？」
「佛子諦聽：言優婆塞戒者：所謂一、不殺。二、不盜。三、不邪行。四、不妄語。五、不飲酒、食肉。始於今時盡未來際，於其中間不得犯，能持否？」
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
時舍衛城中有優婆夷，字須卑，信樂佛法，見法得果，歸依三寶。常請一切僧供給湯藥，彼於後時來入僧坊，見一比丘服吐下藥。閒言：「大德今何所須？」答言：「我吐下虛乏思欲食肉。」語言：「大德我明日當送，願為受之。」於是歸家，晨朝遣人持錢買肉。
爾日波斯匿王有令，若有殺者當與重罪，買不能得，還白如此，復更與錢令遍求之，語言：「勿計價直，若一錢得如一錢大，亦當真之。」猶不能得，優婆夷作是念：「我昨已許，若不得者，彼或命過。」即持利刀，入屋割髀裡肉，與婢令煮，送與比丘。比丘得便食之，病即除差。時婿行還，不見其婦行來出入，即間須卑何在，答言：「在內病。』即入問言：「何所患苦？」婦具以事答。婿言：「恐汝此病無復活理，及末死頃，可請佛及僧明設中食。」掃言：「甚善！」即令婿請佛及僧，頭面禮足自佛：「願佛及僧明日顧食。」佛默然受。還歸其家，通夜作多美飲食。晨旦敷座，遣白時到。佛與眾僧前後圍遶往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不受之，語言：「呼須卑優婆夷令出！」即遣人語：「世尊呼汝！」答言：「可以我名問訊世尊，病不堪出。」即以自佛，佛猶呼之。如是至三，乃以衣輿至佛所。既見世尊，瘡即除愈，肉色如先，生希有心：「我有如是大師及諸同梵行人！」歡喜蹄躍，手自下食。食畢行水，取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈，如為毗蘭若所說。更為說種種妙法，示教利喜已還歸所住。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝昨食何等？」答言：「食肉。」又問：「肉美不？」答言：「美！」佛言：「汝愚癡人！云何不問而食人肉？從今食肉不問犯突吉羅罪，若食人肉偷羅遮。」
有諸比丘食象肉。波斯匿王象死輒送諸鬼神，以沙門食象肉故便殺諸象。比丘使淨人取肉持還，諸居士見譏呵言：「此沙門釋子無肉不食，過於鴟鳥。云何噉此不淨臭穢來入我家？無沙門行，被沙門法。」諸長老比丘聞以是白佛，佛以是事集比丘僧，間諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾，世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今食象肉突吉羅，馬肉亦如是。」諸比丘食師子肉、虎肉、豹肉、熊肉，諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見問何故爾？有人言：「由食其類肉。」便譏呵乃至告諸比丘亦如上，從今食此四種肉突吉羅。諸比丘食狗肉，諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見問言：「狗何以偏吠比丘」有人言：「由食狗肉。」便譏呵乃至告諸比丘亦如上，從今食狗肉突吉羅。
諸比丘食蛇肉，諸居士譏呵。善自在龍王化作人身來謂佛所，稽首白言：「我諸龍等有大神力，作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇肉，或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食蛇肉！」佛為說種種妙法，示教利喜已遣還所住。佛以是事集諸比丘，以善自在龍王語告諸比丘：「從今食蛇肉突吉羅。」
大唐三藏義淨奉制譯
爾時世尊便作是念：「由諸苾芻不持水羅有如是過。」告諸苾芻，應畜水羅。
如世尊說，令畜水羅者，苾芻不知羅有幾種？
佛言：「羅有五種：
一者，方羅。（若是常用須絹三尺或二尺、一尺。僧家用者，或以兩幅，隨時大小，其作羅者皆絹。須細密蟲不過者方得，若是疏薄元不堪用。有人用惡絹及疏紗、紵布之流，本無護蟲意矣！）
二者，法瓶。（陰陽瓶是。）
三者，君持。（以絹繫口，細繩繫項。沈放水中抬口出半，若全沈口水則不入。待滿引出，仍須察蟲，非直君持但是綽口。瓶瓨無問大小以絹縵口，將細繩急繫隨時取水。極是省事更不須放生器，深為要也。）
四、酌水羅。（斯之樣式東夏元無述，如餘處即小團羅子。雖意況大同，然非本式。）
五、衣角羅。（取密絹方一傑許，或繫瓶口汲水充用，或置碗口濾濟時須，非是袈裟角也。此密而且膩，寧堪濾用，但為迷方日久誰當指南。然此等諸羅皆是西方見用，大師悲愍為濟含生，食肉尚斷，大慈殺生豈當成佛。假令暫出寺外即可持羅，并將細繩及放生器。若不將者，非直見經佛教，亦何以獎訓門徒。行者思之！特宜存護，為自他益也。）
元魏天竺三藏菩堤留支譯
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我觀世間生死流轉、怨結相連、墮諸惡道，皆由食肉，更相殺害，增長貪瞋，不得出離，甚為大苦。世尊！食肉之人斷大慈種，修聖道者不應得食。世尊！諸外道等說邪見法、盧迦耶陀墮俗之論，墮於斷、常、有、無見中，皆遮食肉。自己不食，不聽他食。云何如來清淨法中修梵行者，自食、他食一切不制？如來、世尊放諸眾生慈悲一等，云何而聽以肉為食？善哉，世尊！哀愍世間，願為我說食肉之過、不食功德。我及一切諸菩薩等，聞已得依如實修行，廣宣流布。令諸現在、未來眾生一切識知！」
佛告聖者大慧菩薩言：「善哉，善哉！善哉，大慧：汝大慈悲愍眾生故，能間此義。汝今諦聽，當為汝說。」大慧菩薩白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」
佛告大慧：「夫食肉者，有無量過。諸菩薩摩訶薩修大慈悲，不得食肉。食與不食功德、罪過，我說少分，汝今諦聽。
大慧！我觀眾生從無始來食肉習故，貪著肉味，更相殺害，遠離賢聖，受生死苦。捨肉味者，聞正法味，於菩薩地如實修行，連得阿耨多羅三藐三菩提；復令眾生入於聲聞、辟支佛地止息之處，息已令人如來之地。大慧！如是等利，慈心為本。食肉之人斷大慈種，云何當得如是大利？
是故大慧：我觀眾生輪迴六道，同在生死，共相生育，迭為父母、兄弟、姊妹。若男、若女中表內外六親眷屬；或生餘道，善道、惡道常為眷屬。以是因緣，我觀眾生更相噉肉，無非親者。由貪肉味，迭互相噉。常生害心，增長苦業，流轉生死，不得出離。」
佛說是時，諸惡羅剎聞佛所說，悉捨惡心，止不食肉。迭相勸發慈悲之心，護眾生命過自護身，捨離一切諸肉不食，悲泣流淚而白佛言：「世尊！我聞佛說諦觀六道，我所噉肉皆是我親。乃知食肉，眾生大怨，斷大慈種，長不善業，是大苦本。世尊！我從今日斷不食肉，及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者，我當晝夜親近擁護。若食肉者，我當與作大不饒益。」
佛言：「大慧！羅剎惡鬼常食肉者，聞我所說尚發慈心，捨肉不食，況我弟子行善法者當聽食肉？若食肉者，當知即是眾生大怨，斷我聖種。大慧！若我弟子聞我所說，不諦觀察而食肉者，當知即是旃陀羅種，非我弟子，我非其師。是故大慧！若欲與我作眷屬者，一切諸肉悉不應食！
復次大慧！菩薩應觀一切是肉皆依父母膿血、不淨赤白和合，生不淨身，是故菩薩觀肉不淨，不應食肉。復次大慧！食肉之人眾生聞氣，悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行，為化眾生不應食肉。大慧！譬如旃陀羅、獵師、屠兒、捕魚鳥人一切行處，眾生遙見作如是念：『我今定死！而此來者是大惡人，不識罪福，斷眾生命，求現前利，今來至此，為覓我等。今我等身悉皆有肉，是故今來我等定死。』大慧！由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧！一切虛空、地中眾生，見食肉者皆生驚怖，而起疑念：『我於今者為死、為活？如是惡人不修慈心，亦如豺狼遊行世間，常覓肉食，如牛噉草、蜣蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食，不應達見。』即捨逃走離之遠去，如人畏懼羅剎無異。大慧！食肉之人能令眾生見者皆生如是驚怖。當知食肉眾生大怨，是故菩薩修行慈悲，為攝眾生不應食彼，非聖慧人所食之味，惡名流布，聖人呵責。是故大慧！菩薩為攝諸眾生故，不應食肉。
復次大慧！菩薩為證眾生信心，不應食肉。何以故？大慧！言菩薩者，眾生皆知是佛、如來慈心之種，能與眾生作歸依處，聞者自然不生疑怖，生親友想、善知識想、不怖畏想，言得歸依處、得安穩處、得善導師。大慧！由不食肉能生眾生如是信心。若食肉者，眾生即失一切信心，便言世間無可信者，斷於信根。是故大慧！菩薩為證眾生信心，一切諸肉悉不應食。
復次大慧！我諸弟子為證世間謗三寶故，不應食肉。何以故？世間有人見食肉故，謗毀三寶作如是言：『於佛法中何處當有真實沙門、婆羅門修梵行者？捨於聖人本所應食食眾生肉，猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動。依世凡人、豪貴勢力覓肉食噉，如羅剎王驚怖眾生。』是故處處唱如是言：『何處當有真實沙門、婆羅門修淨行者？無法、無沙門、無毗尼、無淨行者生。』如是等無量無邊惡不善心，斷我法輪，絕滅聖種，一切皆由食肉者過。是故大慧！我弟子者，為護惡人毀謗三寶，乃至不應生念肉想，何況食肉！
復次大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生，不應食肉。應觀諸肉如人死屍，眼不欲見，不用聞氣，何況可嗅而著口中！一切諸肉亦復如是。大慧！如燒死屍臭氣不淨，與燒餘肉臭穢無異，云何於中有食、不食！是故大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生，不應食肉。
復次大慧！菩薩為求出離生死，應當專念慈悲之行。少欲知足，厭世間苦，連求解脫，當捨憒鬧，就於空閑。住屍陀林、阿蘭若處、塚間、樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂：妻子眷屬如枷鎖想、宮殿臺觀如牢獄想、觀諸珍寶如糞聚想、見諸飲食如膿血想、受諸飲食如塗癰瘡。趣得存命，繫念聖道，不為貪味，酒、肉、蔥、韭、蒜、薤臭味悉捨不食。大慧！若如是者是真修行，堪受一切人、天供養！若於世間不生厭離，貪著滋味，酒、肉、葷、辛得便噉食，不應受於世間信施。
復次大慧！有諸眾生過去曾修無量因緣，有微善根，得聞我法，信心出家，在我法中。過去曾作羅剎眷屬，虎、狠、師子、貓、狸中生，雖在我法，食肉餘習，見食肉者，歡喜親近。入諸城邑、聚落、塔寺飲酒、噉肉以為歡樂，諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異，而不自知已失我眾，成羅剎眷屬。雖服袈裟，剃除鬚髮，有命者見，心生恐怖，如畏羅剎。是故大慧！若以找為師者，一切諸肉悉不應食！」
復次大慧！世間邪見諸況術師，若其食肉咒術不成，為成邪術尚不食肉，況我弟子為求如來無上聖道、出世解脫？修大慈悲，精勤苦行猶恐不得，何處當有如是解脫為彼癡人食肉而得？是故大慧！我諸弟子為求出世解脫樂故，不應食肉。
復次大慧！食肉能起色力，食味人多貪著。應當諦觀一切世間有身命者，各自寶重，畏於死苦；護惜身命，人畜無別。寧當樂疥野干身，不能捨命受諸天樂。何以故？畏死苦故。大慧！以是觀察死為大苦，是可畏法。自身畏死，云何當得而食他肉？是故大慧！欲食肉者先自念身，次觀眾生，不應食肉。
復次大慧！夫食肉者，諸天遠離，何況聖人！是故菩薩為見聖人，當修慈悲，不應食肉。大慧！食肉之人睡眠亦苦，超時亦苦。若於夢中見種種惡，驚怖毛豎，心常不安。無慈心故，乏諸善力。若其獨在空閑之處，多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求，欲食其內，心常驚怖，不得安隱。
復次大慧！諸食肉者貪心難滿，食不知量，不能消化，增益四大，口氣腥臊。復中多有無量惡蟲，身多瘡癬、白癩病疾種種不淨。現在凡夫不喜聞見，何況未來無病香潔人身可得。復次大慧！我說凡夫為求淨命噉於淨食，尚應生心如子肉想，何況聽食非聖人食。聖人離者，以肉能生無量諸過，失於出世一切功德，云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味？言我聽者是則謗我。大慧！我聽弟子食諸聖人所應食食，非謂聖人遠離之食，聖食能生無量功德遠離諸過。大慧！過去現在聖人食者，所謂粳米、大小麥、豆、種種油蜜、甘蔗、甘蔗汁、騫陀、末干提等，隨時得者聽食為淨。大慧！於未來世有愚癡人，說種種毗尼言得食肉，因於過去食肉熏習愛著肉味，隨自心見作如是說，非佛聖人說為美食。大慧！不食肉者，要因過去供養諸佛，種諸善根，能信佛語，堅住毗尼，信諸因果，至於身口能自節量，不為世間貪著諸味，見食肉者能生慈心。大慧！我憶過去有王，名師子奴，食種種肉，愛著肉味，次第乃至食於人肉。因食人肉，父母、兄弟、妻子、眷屬皆悉捨離，一切臣民、國土、聚落即便謀反，共斷其命。以食肉者有如是過，是故不應食一切肉。復次大慧！自在天王化身為鴿，釋提桓因是諸天主，因於過去食肉習氣，化身作鷹，驚逐此鴿，鴿來投我。我於爾時，作尸毗王，憐愍眾生更相食噉，稱己身肉與鷹代鴿，割肉不足，身上秤上，受大苦惱。大慧！如是無量世來食肉熏習，自身、他身有如是過，何況無愧常食肉者。大慧！復有餘王不食肉者，乘馬遊戲，為馬驚波，牽入深山，失於侍從，不知歸路，不食肉故，師子、虎狼見無害心，與雌師子共行欲事，乃至生子斑足王等。以過去世食肉熏習，及作人王亦常食肉，在七家村多樂食肉，食肉太過遂食人肉，生諸男女盡為羅剎。大慧！食肉眾生依於過去食肉熏習，多生羅剎、師子、虎狼、豺豹、貓狸、□梟、雕鷺、鷹雞等中，有命之類各自護身不令得便，受飢餓苦，常生惡心念食他肉，命終復墮惡道，受生人身難得，何況當有得涅槃道。大慧當知！食肉之人有如是等無量諸過，不食肉者即是無量功德之聚。大慧！而諸凡夫不知如是食肉之過、不食功德，我今略說不聽食肉。大慧！若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生，由人食肉，若無可食處處求買，為財利者殺以販賣，為買者殺，是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。大慧！食肉之人愛著肉味，至無畜生乃食人肉。何況蘪鹿、雉兔、鵝鴈、豬羊、雞狗、駝驢、象馬、龍蛇、魚鱉，水陸有命得而不食，由著肉味，設諸方便殺害眾生，造作種種置羅機網，羅山置地、截河堰海，遍諸水陸安置罟網、機撥、坑埳、弓刀、毒箭間無空處，虛空、地、水種種眾生皆被殺害，為食肉故。大慧！獵師、屠兒、食肉人等，惡心堅固，能行不忍，見諸眾生形體鮮肥、膚肉充悅，生食味心，更相指示言是可噉，不生一念不忍之心，是故我說食肉之人斷大慈種。
大慧！我觀世間無有是肉而非命者，自己不殺，不教人殺，他不為殺。不從命來而是肉者，無有是處。若有是肉不從命出，而是美食，我以何故不聽人食？遍求世間無如是肉，是故我說食肉是罪，斷如來種，故不聽食。
大慧！我涅槃後，於未來世法欲滅時，於我法中有出家者，剃除鬚髮，自稱我是沙門釋子，披我袈裟癡如小兒，自稱律師墮在二邊，種種虛妄覺觀亂心，貪著肉味，隨自心見說毗尼中言得食肉，亦謗我言諸佛如來聽人食肉，亦說因制而聽食肉，亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧！我於《象腋》、《央掘魔》、《涅槃》、《大雲》等一切修多羅中不聽食肉，亦不說肉人於食味。大慧！我若聽諸聲聞弟子肉為食者，我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者，亦不讚歎屍陀林中頭陀行者，亦不讚歎修行大乘住大乘者，亦不讚歎不食肉者。我不自食，不聽他食，是故我勸修菩薩行歎不食肉，勸觀眾生應如一子，云何唱言我聽食肉？我為弟子修三乘行者速得果故，遮一切肉悉不聽食，云何說言我毗尼中聽人食肉？又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者，當知是人不解毗尼次第斷故，唱言得食。何以故？大慧！肉有二種：一者，他殺；二者，自死。以世人言有肉得食有不得者，象馬、龍蛇、人鬼、彌猴、豬狗及牛，言不得食餘者得食。屠兒不問得食不得，一切盡殺，處處衒賣。眾生無過，橫被殺害，是故我制他殺、自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺，不見聞疑者所謂自死。是故大慧！我毗尼中唱如是言，凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食，污清淨命，障聖道分，無有方便而可得食。若有說言佛毗尼中說三種肉，為不聽食非為聽食，當知是人堅住毗尼是不謗我。
大慧！今此《楞伽修多羅》中，一切時一切肉，亦無方便而可得食。是故大慧！我遮食肉不為一人，現在未來一切不得。是故大慧！若彼癡人自言律師，言昆尼中聽人食肉，亦謗我言如來自食，彼愚癡人成大罪障，長夜墮於無利益處、無聖人處、不聞法處，亦不得見現在、未來賢聖弟子，況當得見諸佛如來。大慧！諸聲聞人常所應食，米麵、油蜜、種種麻豆能生淨命。非法貯畜，非法受取，我說不淨，倘不聽食，何況聽食血肉不淨。大慧！我諸聲聞、辟支佛、菩薩弟子食於法食，非食飲食，何況如來。大慧！諸佛如來法食、法住，非飲食身，非諸一切飲食住身，離諸資生愛有求等，遠離一切煩惱習過，善分別知心心智慧、一切智、一切見，見諸眾生平等憐愍。是故大慧！我見一切諸眾生等猶如一子，云何而聽以肉為食？亦不隨喜，何況自食。大慧！如是一切蔥、韭、蒜、薤臭穢不淨，能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報。酒亦如是能障聖道、能損善業、能生諸過。是故大慧！來聖道者，酒肉、蔥韭及蒜薤等能熏之味悉不應食！」
爾時世尊重說偈言
大慧菩薩問 酒肉蔥韭蒜
佛言是不淨 一切不聽食
羅剎等食噉 非聖所食味
食者聖呵責 及惡名流布
願佛分別說 食不食罪福
大慧汝諦聽 我說食中過
酒肉蔥韭蒜 是障聖道分
我觀三界中 及得聖道眾
無始世界來 展轉莫非親
云何於其中 而有食不食
觀肉所從來 出處最不淨
膿血和雜生 尿屎膿涕合
修行淨行者 當觀不應食
種種肉及蔥 酒亦不得飲
種種韭及蒜 修行常遠離
常遠離麻油 穿孔床不眠
飛揚諸細蟲 斷害他命故
肉食長身力 由力生邪念
邪食生貪欲 故不聽食肉
由食肉生貪 貪心致迷醉
迷醉長愛欲 不解脫生死
為利殺眾生 為肉追錢財
彼二人惡業 死墮叫喚獄
三種名淨肉 不見聞不疑
世無如是肉 生墮食肉中
臭穢可厭患 常生顛狂中
多生旃陀羅 獵師屠兒家
或生羅剎女 及諸食肉處
羅剎貓狸種 食肉生彼中
象腋與大雲 涅槃勝鬘經
及入楞伽經 我不聽食肉
諸佛及菩薩 聲聞亦呵責
食肉無慚愧 生生常顛狂
先說見聞疑 已斷一切肉
妄想不覺知 故生食肉想
如彼貪欲過 障礙聖解脫
酒肉蔥韭蒜 悉為聖道障
未來世眾生 於肉愚癡說
言此淨無罪 佛聽我等食
淨食如藥想 猶如食子肉
知足生厭離 修行行乞食
安住慈心者 我說常厭離
師子豺虎狼 恆可同遊止
食肉見者怖 云何而可食
是故修行者 慈心不食肉
食肉斷慈心 離涅槃解脫
及違聖人教 故不聽食肉
不宜生梵種 及諸修行道
智慧及富貴 斯由不食肉
唐天竺沙門般剌密帝譯
「 阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知！是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來，先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？」
「阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死，是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，祇其唇吻，常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩天仙，十方善神，不來守護；大力魔王得其方便，現作佛身，來為說法。非毀禁戒，讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難！修菩提者，永斷五辛，是則名為，第一增進修行漸次。」
「云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷婬心，不餐酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難！是修行人若不斷婬及與殺生，出三界者，無有是處。當觀婬欲猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生、相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十力世界，觀佛聞法，親奉聖旨；得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱險。是則名為，第二增進修行漸次。」
北涼天竺三藏沙門曇無讖譯
爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉之人，不應施肉，何以故？我見不食肉者有大功德。」佛讚迦葉：「善哉善哉！汝今乃能善如我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來不聽食肉？」「善男子！夫食肉者，斷大慈種。」迦葉又言：「如來何故，先聽比丘食三種淨肉？「迦葉！是三種淨肉，隨事漸制。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，十種不淨，乃至九種清淨，而復不聽？」佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。」迦葉菩薩後白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」「善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗、梗米、石蜜、一切穀麥，及黑石蜜、乳酪、酥油以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？」迦葉復言：「如來若制不食肉者，彼五種味：乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。」「善男子！不應同彼尼乾所見，如來所制一切禁戒，各有異意。異意故，聽食三種淨肉；異想故，斷十種肉；異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉！我從今日，制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者，若行若住，若坐若臥，一切眾生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近獅子已，眾人見之，聞獅子臭，亦生恐怖。善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭捨去，設遠見者，猶不欲視，況當近之。諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想，水陸空行有命之類，悉捨之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生，示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子！如是菩薩，清淨之食猶尚不食，況當食肉？善男子！我涅槃後無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後，於像法中，當有比丘，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身，身所被服麤陋醜惡，形容憔悴，無有威德。放畜牛羊，擔負薪草，頭鬚爪髮悉皆長利，雖服袈裟，猶如獵師，細視徐行，如貓伺鼠。常唱是言：『我得羅漢。』多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受啞法婆羅門等。實非沙門，現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如來所制戒律，正行威儀，說解脫果，離清淨法，及壞甚深秘密之教。各自隨意，反說經律，而作是言：『如來皆聽我等食肉。』自生此論，言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善男子！爾時復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油餅、寶蓋、革屣。親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀琉璃、車渠瑪瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂貝、種種果蓏。學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道咒幻，和合諸藥，作倡伎樂，香華治身，摴蒲圍碁，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子！」爾時迦葉後白佛言：「世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活，若乞食時，得雜肉食，云何得食，應清淨法？」佛言：「迦葉！當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所汙，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者即不可盡。涅槃時到，是故略說，是則名為能隨問答。」
「不食肉、不飲酒，五辛能熏，悉不食之。是故其身無有臭處，常為諸天一切世人恭敬供養、尊重、讚歎。」
大唐南海波淩國沙門若那跋陀羅譯
「我涅槃後汝當精勤，以善教誡我諸眷屬，授與妙法，深心誨誘，勿得調戲，放逸散心，入諸境界受行邪法。未脫三界世間痛苦，早求出離於此五濁愛欲之中。應生憂畏無救護想，一失人身難可追復。畢此一形常須警察，無常大鬼情求難脫。憐愍眾生莫相殺害，乃至蠢動應施無畏。身業清淨常生妙土；口業清淨離諸過惡。莫食肉、莫飲酒，調伏心蛇，令入道果。深思行業善惡之報，如影隨形，三世因果循環不失，此生空過後悔無追。涅槃時至，示教如是。」
東晉平陽沙門法顯譯
有王舍城大獵師主殺生，供施請佛及僧，唯願哀受，然佛、世尊未曾食肉，等硯一切如羅侯羅，即為獵師而說此偈：
當觀長壽者 不害眾生故
一切皆懼死 其不畏杖痛
恕己可為喻 勿殺勿行杖
回向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三塗苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道
願消三障諸煩惱 願得智慧真明了
普願災障悉消除 世世常行菩薩道
願以此功德
迴向往生者○○○罪障消除 永離三途 往生淨土
迴向現世者○○○病苦消除 消災免難 身心安康 共證菩提
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