日日日出
—菜根譚的智慧（1）
聖印法師著
《菜根譚》一般人看作是聖典，但一提到「聖典」兩個字，就以為是二千年前的釋迦牟尼、耶穌、孔子、老子或莊子等的經典，或是其他一宗一派的祖師寫成的宗派聖典，其實《菜根譚》並不是那樣古老的書籍，而是大約三百年前的著作，作者並非大宗一派的祖師，而是一個涉獵過道教、儒教，尤其是對佛教特別通達的人，所以他能引用各教的教義詞句，可說是一部徹研三教真理的結晶。
作者不但把三教的思想化為己有，更把三教的道理，平易地闡述出來，使人讀了咀嚼玩味，體會其中困苦艱辛的經驗、清冷淡泊的趣味，對於人的正心、修身、養性、育德，有不可思議的潛移默化力量。它是一部萬古不易、教人化世的聖典。作者的一言一語都含義深遠，字句雖是片斷的，卻很能警世感人，真正是一本有益於世道人心的書籍。
《菜根譚》共分前、後三集，前集有二百二十五則，後集有一百三十五則，共計三百六十則；正適合一日一則，天天直見生命。體裁是隨筆，也有人視作「語錄」，其根本思想是中國的思想、儒教的現實主義、老莊的玄旨，以及佛教的道法，所謂三教合一，集結儒、釋、道各派的精華，冶於一爐，誠為曠古稀世之奇箴寶訓。
作者隱君子「洪自誠」，明代人，號「還初道人」。關於他的事蹟，沒有正史可稽，所以很難斷定他是一個怎樣的人。當時社會局勢十分混亂，他對於功名吉田貴看得很淡泊，專心埋首於著述。他的著述很多，如《聯瑾》、《樵談》、《筆疇》、《傳家寶》等書，都是當時的警世教言，雖然後世無傳，但這本《菜根譚》卻散放不朽的光明，歡喜讀它的人不少。從《菜根譚》中可看出作者的思想、文辭、性格等，絕不是一般學者如膠柱鼓瑟或侈言清談者流所可比擬。
書名為何叫《菜根譚》？宋儒汪民曾說：「得常咬菜根，即做百事成。」胡康侯聽了這話，擊節嘆賞。菜根者，即青菜的根，如蘿蔔、番薯、芋頭等粗食，咬得菜根，即表示能夠受艱難困苦，才會做成偉大事業。洪先生取斯語以為書名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有著無限真味存在，故本書是修身處世不可缺少的精神食糧。
如果把東方與西洋的文章作一比較，西洋的文章是較為客觀寫實的，描寫生動而有力，但蘊藉的意味並不深遠。東方的文章用字雖然不多，含義卻特別雋永豐富。因此，西洋的文章如油畫一樣，東方的文章則如文人的墨寶，不著華麗而韻致無窮。東方文章解釋方面不大注重，要讀者自己去省悟、去自覺，這可說是民族性的自然趨向。因此，《菜根譚》充分代表了東方文藝的特色，這大概沒有人能夠否認吧！
推究「菜根」的意義，「菜」就是所謂青菜的菜葉，「菜根」如蘿蔔、大根、牛蒡等，是一種粗俗淡泊的食品，在《鶴林玉露》一書中說：「士大夫不可一日離菜根，百姓不可一日無色水。」這是當時貼在寺廟的門框上，教人去咬菜根味的警語，其意義是老百姓如無菜可吃，徒嗅菜根以療饑渴，那麼就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知當時執政者的成績如何。因此「菜根」二字，當時十分流行。用此二字警告世人，以堅忍、清苦磨練身心，栽培灌溉，充實自我。這是作者洪自誠親身體驗孕育出來的結晶。故本書頗通人情世態，裡面包蘊甜、酸、苦、澀等人間味道。
《菜根譚》也有同名異類者，如乾隆五十九年，以還初堂主人的識語為冠的洪應明之著作便是，這與本講話所用的底本，雖然有人說是同人異名，其實不管是內容、編纂等都有懸殊的差異。
洪自誠的《菜根譚》分為二集，洪應明的《菜根譚》不但分為修省、應酬、評議、閒適、概論五項，尤其裡面散見清朝石惺齊之《續菜根譚》的語句，故我們可以斷定洪應明的《菜根譚》是後人的合纂，唯洪自誠的著作才是正宗。
本書問世後。博得許多人的讚賞，學者間爭先恐後寫了很多續篇，或類似的書籍，其中只有清石惺齊的《續菜根譚》二卷、劉子載的《吾家菜根譚》二卷比較出色，而這更突顯原典的可貴價值。
弄權一時，淒涼萬古
人類生存世間，要了解最美與最尊貴的人生意義，並不是在外表的衣、食、住、行等等的物質享受。住的是高樓大廈，穿的是綾羅綢緞，吃的是山珍海味，終日花天酒地，醉生夢死，如果以為這種人生才是美滿的、尊貴的，那就太可憐了。
我們如果把眼光向遠處觀察一下，便能體會到古今歷史上的偉人，他們之所以為人景仰，是因為人格與學識的偉大，並不是因為地位和富貴的關係；要看其人格德行之美，並不是外表形態之美。只是看一個人是否遵守人倫、道德，肯為大眾服務，犧牲個人的享受，而有益於人群。古人說：「世上最尊貴的莫過於道，最美善的莫過於德。」由此可知，一個人能遵守道德，人格高尚，一定是為人所尊重、景仰，還有人對他輕視、毀謗嗎？反過來說，個人不講道德。不修品行，趨炎附勢，諂媚奸佞，他雖然官高祿厚，衣食豪華，這還能叫做美善嗎？我相信這樣的人一定被當世人咒罵，遺臭名於後世。所以說不肯修持德行的人，任你是萬乘的公侯宰相，甚或是帝王，也還不如一個有道德、有人格的平民。
現在拿古人來做證明。古時有孤竹君的兩個兒子，叫做伯夷、叔齊。都是很有道德的人。以之比人，人人都歡喜，是喜歡他們的道德。桀、射、幽、厲，乃無道的人君，以之比人，人人忿怒，乃怒他們的無德。所以，我們想在世間做個好人，必須要有道德。所謂：「患道德之不充乎身，不患勢位之不在乎己。」我們最憂心的是道德不足，不必因為聲勢不集於我身而懷憂憤。須知道充德備，每個人都欽佩他，「德高望重」名存千古。這樣看起來，是聲威與富貴重要呢？還是自身的道德重要呢？便不難明白了。
印度釋迦牟尼捨了父母妻兒，悄悄離開了迦毗羅城去到跋伽婆仙人住的山林中，剃了鬚髮，服僧伽梨，是為了求真理。他看見當時印度四種姓—婆羅門，即負責宗教之祭師；剎帝利，為獨占軍政的武士；吠舍，是業農工商的平民；首陀羅，是被奴役的奴隸—之間的不平等。
繼而有一日，悉達多太子跟父親淨飯王郊遊，看到農人耕田的情況。農夫光著身體辛苦勤勞的在田裡工作，那枯瘦的形體被太陽曬得流汗，困乏疲倦、又餓又渴而不得休息。耕地的牛也疲困了，受鞭子打擊和繩索的羈勒之苦。在用犁撥土的時候有許多蟲子被掘出來，鳥雀飛來爭著吃了牠。太子感傷那農奴的貧賤疾病和眾生互相殘害的苦惱，慈悲心不禁油然而發，使到閻浮樹下坐著靜思，悟求改革不平等種姓制度和擺脫生死痛苦以求解脫，兼求淨化世間人生的妙法。這就是釋迦佛放棄王位出家的動機，他出家以後教化凡四十九年，足跡遍及恆河流域兩岸一帶，被渡眾生不知有多少。
富貴榮華是誰都愛的，釋迦佛的父王在他十五歲給他舉行灌頂大典立為太子，並為娶善覺女耶輸陀羅為妃，闢寒暑溫三時之殿，給他種種五欲之樂。但佛仍無動於衷，他是出於污泥而不染的蓮花，這是寧受一時寂寞不願萬古淒涼的佳例。
【前集00一】
棲守道德者，寂寞一時；依阿權勢者，淒涼萬古。達人親物外之物，思身後之身，寧受一時之寂寞，毋取萬古之淒涼。
抱樸守拙，涉世之道
站在社會崗位上，處世經驗淺，被社會感染的惡習也一定比較淺，這種人自然也比較天真。反過來說，經過了世間種種的驚濤駭浪，閱盡了種種的艱難險阻，經驗比較多，世故也比較深，就很可能種種壞事都敢去做。
故此作為一個君子，不要一味的只求事情的熟練通達，而忘記了抱樸守拙的忠誠作風。例如禮儀是必要的，但如太無禮儀或超越了禮儀，都有失做人之道。太講求練達，反而變成老奸巨滑。
所以，做一個君子，與其太練達，不如不必裝飾虛假或太客氣，而以清醒、坦白、誠摯、樸實為佳。
【前集00二】
涉世淺，點染亦淺；歷事深，機械亦深。故君子與其練達，不若朴魯；與其曲謹，不若疏狂。
心事宜明，才華須韞
君子的內心像青天白日一般明朗，光明正大，沒有一絲一毫的陰影與黑暗。君子上不欺天，外不欺人，內不欺己；就是一個人在私室或暗處也不欺自己。普通人在獨居隱密之處，最容易做欺心的事。而君子不欺心，人家一看便能明瞭。
其次，君子的才華如玉蘊藏於璞石之中，不可以隨便給人知道。「君子」兩字的意思常是男子的尊稱，即是道德學問超越一般人之上的叫做君子。君子有超人的智慧，能辨別是非善惡，做事不隨便，是把他的才能智慧保藏起來，等需要時才施展出來。他深謀遠慮，志節高超無比，瀟灑逸脫。在平時，如果見到鄰里人家困苦，就拿出錢來佈施，有不懂詩書、不明事理、不識字者，便要在精神上予以教化。所以，君子的才華是高於一切的，君子的人格是非常偉大的，君子所想所做的如天那樣青，日那樣白，沒有一絲烏雲，沒有凹面，沒有內底，可謂光明透徹，全無瑕疵。小人
則不然，小人平日閒居，專做壞事，等到看見君子，就遮遮蓋蓋，隱藏他的壞處，顯揚他的假善；豈知別人看他，清楚得知見俯肺，他那樣做法又有何益
也就是說，裡面的誠實，沒有不表現到外面來的。曾子說：「十目所視，十手所指。」
雖是一人獨處，也要像有十隻眼睛注視著自家，十隻手指點著自家那樣，這樣嚴密監督，自然不會作惡了。君子就是那樣，嚴密的注意自己的缺點，有則改正，此心如日之光，如月之明。山川之水，越淺越起波浪，但水底深處反而越為澄清。這表示小才小智的人比較容易輕佻浮薄，君子則處處保藏，大智若愚。這就是君子與人的區別。
【前集00三】
君子之心事天青日白，不可使人不知；君子之才華玉輟珠藏，不可使人易如。
出污泥而不染，明機巧而不用
人間非分利益之事，人人都像螞蟻一樣想貪一點甜頭，這原因就在有權勢的人家，天天集滿了趨炎附勢的人，好像市場一樣的熱鬧，大家都懷著貪心而來，不是求名，就是求利。等到權勢喪失，生活貧苦的時候，大家一糞而散；這就是所謂的「人情冷暖」。過去有一個瞿公在做官時，賓客盈門，退官時，門前只剩很多麻雀跳躍，可以用網去網牠們，所謂「門可羅雀」的慘淡情況，就是這樣。
人都好權勢，有了權勢而能不受它束縛，自然是人格高尚。至於對勢利榮華的誘惑不去接近的，或是接近了它而能不為它所染污，就更加清潔高尚了。
我們住在權勢豪華的環境裡，為了自己正心修身，最好是不與它接近。接近了它而能不被它所染，就可以看出這個人是有高尚人格的。比如農村的青年，一向品行方正；等一到了都市中，耳濡目染都令人動心亂性，嗅到的是白粉香氣，聽到的是淫蕩歌聲，這種種聲色貨利的引誘，使原本品行端正、志向高潔的青年，也會失志墮落。又比方說，石頭都有稜角，但在流水的沖激之下，石的稜角久而久之就變成圓的。人又何嘗不是那樣？原本稜角方正的人，經浮世的折磨，也就完全失掉了他的稜角，成為又圓轉又滑脫的輕薄之人。
所以，說不接近勢利紛華的人，心志是高尚清潔的。然而更進一步，如果接近了而不被它染活的，就更是高尚清潔無有比並了。從前有一位修道者經過花街柳巷，有人指著他說：此非修道人應來之所在，修道者回答得很妙：「太陽不是也照到塵芥嗎？」倘若持太陽的清心來修行，則絕不被勢利紛華所誘惑。即使處於紛華的誘惑場合，也能夠不破這種環境染著。因此說接近了以後不為所染的，才是真正的超塵脫俗。
「智械機巧」是從智慧或才能鍛鍊而來，但如果為了自私自利而使用智械機巧，還不如那此不知道智械機巧的人氣節高尚。然而。過分的正直與清高，又容易變成頑固，反而不能救人渡世。今天世上的人，玩弄智械機巧，密算奸謀的大多了。
我們不反對以正直行事，然而，陷入過度傻瓜般的正直也是不好的，做人應該不是愚昧無知，而是正大光明；不是惡，而是善，不是不知道智械機巧，是知道而不去使用。我們該做的，就是一點也不用智械機巧的去做，不必顧慮個人利害得失。古人稱為仁人志士的人，只要他認為對人們有益的事便捨身去做，更不顧慮個人。他是以真誠的心，表現他高潔的行為。
【前集00四】
勢利紛華，不近者為潔，近之而不染者為尤潔；智械機巧，不知者為高，知之而不用者尤高。
良藥苦口，忠言逆耳
「良藥苦口，忠言逆耳」的格言，證實它是真實不虛。
我們聽到忠告諫言，往往心懷不平；殊不知由於人家的勸告，我如能反省自己，所思所為，是否有過失，因而能注意改進，那樣，就無形中可以修養一己的道德，走到正路上去了。因此，聽逆耳的話不要不平，處逆境也不必埋怨，因為逆境可以鼓勵我們向上的精神。俗言：「天無絕人之路。」我們自以為已走到末路，但上天有好生之德，一切靠我們去創造，就沒有行不通的事。「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。」是前人經驗之談，我們應深信不疑。
相反的，假如人家拼命奉承我，一味誇獎我，耳裡聽的是爽快的話，生活也過得放逸恣縱，自己以為滿足，認為一切享受我都有了，於是洋洋得意，不可一世。在君子的眼中看來，這樣的人已經沈墮於不拔的深淵中了。這等於自己投入了毒藥，要毀掉自己的生命，就算活著，也失去了生存的價值。
【前集00五】
耳中常聞逆耳之言，心中常有拂心之事，纔是進德修行的砥石。若言言悅耳，事事快心，便把此生埋在鴆毒中矣！
和氣致祥，喜神多瑞
狂風暴雨的日子，天氣陰霾，鳥類都顯得可憐而悲傷，但天氣平和而澄清的日子，和風習習，草木也欣欣向榮。故天地間的確不能一日無和藹的氣氛，猶如人間社會，不能一日缺少歡喜快樂。
人世間喜、怒、哀、樂，全是反映自己心緒的一面鏡子；以不平的心觀看事物，一切呈現出憂怒懊惱；反之以喜歡的心情接待事物，不講不平之語，不發脾氣，那就不會被社會其他人嫌忌排斥，一切就呈現快樂歡喜。
俗語說：「知足常樂，和氣得福。」這話實在不假，不可以整天愁眉苦臉混日子，要滿懷喜心，生活才有意義。
【前集00六】
疾風怒雨，禽鳥戚戚；霽日光風，草木欣欣。可見天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神。
淡中知真味，常裡識英奇
濃的酒，肥的肉，辛辣的辣椒或是甜口的糖，這些使人垂涎嗜好的東西，是何種濃厚美味！這些美味反不及一味清淡的食品，像蔬菜一味適宜我們的胃腸，才是真正的口味。要知道「少吃多滋味，多吃少滋味」，吃了過飽的濃酒肥肉，不及吃少數的菜根來得清香可口。
人也是一樣，有的人往往以為自己有神變幻術或高超的才藝而與眾不同，這些人不算是理想的人物，也不值得人家的崇拜與尊敬。一個有著圓滿的人格和究竟品德的人，自然沈默地守著自己的本分，和平常人沒有兩樣的去行他自己的道理；這樣悄悄且耐心修道，不驕不亢，他的行為有一天達到理想的境界，那才是理想中的人物，是我們做人應該引以為模範的一種人。
佛教教主釋迦牟尼成道以來對眾生說法，絕不以深遠理論或苦行奇事惑眾，唯以簡明切實的方法，教人易行的中道，務使聞法的人，都能隨分隨力，去惡進德，以日淨其心，便是學佛修善的法門了。
【前集00七】
肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。
閒時喫緊，忙裡悠閒
東方與西洋的思想有種種不同的地方，尤其對天地自然活動的看法。西洋人說神是造天地萬物人類的，有說利用自然的潛力，以科技去征服自然。東方人認為天地是養育我們的父母，天地的道理往往與人的道理相吻合。如蘇東坡詩云：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。」對溪聲、山色，以為是釋迦牟尼的現身，此微妙的自然真理深印人心。《中庸》說得好：「誠是天上道，亦為人之道。」可見天道與人道一脈相通。
現在，我再來講「靜中之動」。所謂天地，是寂然肅靜，天長而高，地寬而廣，一點沒有活動，而實在的乾坤氣象是在不停運行著，隨著光陰的隙行，如同白駒似的奔馳，今天是夏的氣象，不多時已挑起秋風。這些是不變世的變化，不動中的動，可是日月的光明永久存在著，這又是「動中的靜」了。
有這動中靜、靜中動，反應於人心之上，人感到靜中的動，如同感到動中的靜一樣。空暇的時候，應於靜時持有常動的心念，即「閒時要有喫緊的心思」。喫緊是任何場所時間都能應付，日常不得不有這樣的準備，這是君子的行為。所以，這平常喫緊的心是要時時存著的。譬如一家人平日沒有一點小心火燭的心思，一旦火燒房子，才急忙說：「那是火災！」才趕著去買滅火器，已經太遲了。應該早就買回來，一到危難時可以拿出來應用，人禍就免了。無事常存有事心，還要加上平常心，「未雨綢繆」，可以應付非常的事而綽然有餘裕。
石天基說：「獅子捕兔子，不用九牛二虎之力便可成功。但要捕大象，就須在平常注意，臨時對象那樣的大敵，就不存一絲一毫害怕的心，而能順利捕到。」由此可知平時的準備，非常時才有用處。
至於人的非常時，到底是怎麼一回事？這講的是死的事。死是人的非常時，所以應在平常有死的覺悟，等無常來到，就不會有所恐懼。關山國師曾說：「我這裡無生死。」應這樣看破，生與死是沒有區別的。盤珪禪師將要死時，弟子們皆請遺偈以辭世：「老僧住世七十三、度化四十四年，前後半生每天教你們的道理，悉為遺偈，此外不必別的遺偈了。」這是禪僧的話。其他聖僧臨終對人辭世也是一樣，所謂：「昨日發句，今日辭世，今日發句，明日辭世。」即是平生發句悉是辭世。
綜合上述來看，暇時過暇時生活，忙時沒有悠閒的習性，全賴平時的修養與覺悟。在非常時不可光講非常時，這非常時的覺悟即由於平常時的準備。天地自然的成謝，是靜中有動，也是動中有靜：而我等應在悠閒時有著喫緊的覺悟。於此可見，這是教人在忙處應有悠閒的趣味，便能體會到人生的真諦了。
【前集00八】
天地寂然不動，而氣機無息少停；日月晝夜奔馳，而貞明萬古不易。故君子閒時要有喫緊的心思，忙處要有悠閒的趣味。
靜中觀心，真妄畢見
晝間不停活動，靜不下來。到了夜晚，四鄰無人，萬籟俱寂，沒有半點聲音的時候，獨坐孤燈下，把自己的心深深按下來看。這時，時常在騷動的心一下子靜下來，就可發掘那心靈之泉。恰如濁污的桶水，如把它攪動，那水是絕不會澄清的，但如把它放靜，過些時候，濁污自然就漸漸沈底。孟子說：「夜氣存養。」夜氣是深夜的氣，彼時外界接觸少，本心亦即真心就慢慢顯露，這是一種修養的工夫，夜深人靜，獨坐觀心！
既消除了外物妄心，就現出真來。真與妄是相對的。
《大乘起信論》詳細說明真是真如，所謂「真如」是我心的本體，這真實如常的心的本體，叫做「本覺」。本覺是說，本來自性清淨，從本來就覺，無一點曇心的本體。我們如持逼我心的本體，就得到了寂樂。反之，心忽然現出曇來，動起了你我的差別，那就是你不好我好、你可愛他可憎的迷妄、煩惱，把真如的我心拋棄了。此一失真便現出妄，而妄到極就現出真，是循環的人生！《大乘起信論》把順序分明記得十分詳細，其中比喻：真如本覺，光明如鏡，澄清似水，因被無明煩惱的風吹動，才起了微波，這波又被吹成大波，大波再經一再約吹襲波波相逐，而成狂瀾怒濤。這是說我們的心向迷的順序而行，無明動真如，然後生妄心，妄心無明相應而生妄境界。
又如夜行的人，因趕夜路跑得很快，也就不覺得什麼。如果心中起了一點寂寞淒涼，這氣氛就會引起恐怖。恐怖一起，鬼怪精靈隨之而至，就嚇得逃無可逃了，以後再一看，才知那根本不是什麼幽靈，而是枯尾花。這樣知道了以後就能表露出真來，這叫做「始覺」。這始覺中最初是凡夫覺得「這不是幽靈而是枯尾花」。想是這樣想，還擔心會跳出其他的幽靈來，其實幽靈是不會出現的，心裡這樣想，就覺得又進了一段了，這叫做「相似覺」。殘留恐怖的心，變而為無，就開了另一種的覺，叫「隨分覺」。但是還有殘留「淒涼」恐怖的心，說不知幽靈會否出來，從此說不定又成了迷。直到無這淒涼的心如同開始夜行時什麼也不覺得一樣，這叫「始覺」，與「本覺」成為一體這叫做「究竟覺」，即始本不二。這樣，妄盡歸於始，一點也無翳（曇）。如對明鏡，花映出花，鳥映出鳥，心的反映亦復如是不被曇遮，就能大開境地運用自在，這是說得到大機趣，但要行到這地步是很難的事。
本心雖已現出，但妄想難去，這就是「既覺真現而妄難逃」。佛教說的妄想分做兩種，叫做「見惑」、「思惑」。見惑是知識上的惑，即是理。飲酒是惡事，誰都知道，但偏有些醉鬼不知，或實在頭腦愚拙的人也不知，這是見惑。譬如知道了喝酒不好，要「停止」或「不停止」？感情上難以決斷，這叫做思惑。人生如夢，思惑難斷。佛言：「見惑頓斷如破石」，「思惑如同斬斷藕絲」。藕絲極細，不易切斷。真現而覺妄難逃，有大慚忸是知恥，就是感到很大的恥辱。
為什麼要露出本心？是要現出自己本心而有恥的氣氛，這知恥才是人間向上的第一步。世上人雖為惡不知是惡，雖知罪還要犯罪，沒有想到自己「啊！做惡了！」那未免太可憐。能自知罪惡而警醒的，才是非常。《遺教經》中說：「慚愧是服放諸莊嚴最為第一。」恥是諸飾中最好的飾物。在此不能不想到的是，此恥心從何而起？應知心是真知本體，悟的當體，心應當如同鏡的光明。但光明的東西常被陰翳遮上，這是要留心的事。「水若無波則自定，鏡未被翳則自明。」故心不可不清，去其混污自必現出清來。外界的誘惑是翳，內心的妄想是錆，去其翳、除其錆，就現出本心了。「啊！作惡啦！不該如此做的！」這樣的慚恥人，實是晶瑩綺麗的本
心，大機趣的自在境涯。以種種來直指其本心，終得大慚忸，得此大慚，如夢醒覺真，悟何者為是，何者不是，欲望不能束縛，煩惱袪除，心情自然就喜悅不勝了。
【前集00九】
夜深人靜獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣；既覺真現而妄難逃，又於此中得大慚忸。
得意須早回頭，拂心莫便放手
由主官上級蒙受了種種恩寵，洋洋得意自我陶醉，大都不顧慮有什麼可能發生的災難，等到遭遇了災難就一蹶不振，失敗倒台了。所以人們生於這個社會中，早回頭自省不為禍殃所侵。要事先預防，不要等到事後追悔。
其次是更不可因事情稍有失敗，就灰心洩氣。語云：「失敗為成功之母。」人們必須具備百折不撓的精神向前勇猛邁進，然後才能到達真正成功之域。所以不要因為挫折就中止努力，這樣的話任何事也不會成就。應當鼓足勇氣，對於所做的事，不論怎樣不遂心也不放鬆、不罷手，抱定了恆心毅力去做，必定能收非常美滿的效果。也就是說，能夠在艱難困苦中奮鬥，才能得到偉大的成功！
總而言之，得意時自己能誇張就會生災害；失意時要有魄力，向目的地加倍努力。這樣，總有成功的時候，而未來的勝利與輝煌的前途方可以實現！
【前集0一0】
恩裡由來生害，故快意時須早回首；敗後或反成功，故拂心處莫便放手。
澹泊明志，肥甘喪節
對於這種藜莧粗食生活而能滿足的，就絕不抱一點野心，其心如冰之清，如玉之潔。和這相反的，以美食來充腹的富豪人家，就甘願以奴顏卑膝，來博取其所求的榮華名利。這樣可看出做人若沒有名利的心，就沒有向人低頭的必要，其志操是澹泊潔清不著一塵，堅志而不渝的。
相反的，求華衣美食欲念旺盛的人，就會使弄手段來獲得他的要求，而不自覺其態度卑鄙。心一卑鄙就失去了丈夫的氣節，皆因「肥美甘食」而喪失！
所以說，粗食者志堅，華美者心卑。
【前集0一一】
藜口覓腸者，多冰清玉潔。袞衣玉食者，甘卑膝奴顏。蓋志以澹泊明，而節從肥甘喪也。
眼前放得寬大，死後恩澤悠久
佛教把人生分為過去、現在、未來。因此，面前就是講「現在」的事，田地也就是佛書裡所說的「心地」，意思是說人的心實在是能作出種種煩惱的土地。
人生於世，如幻如夢，如白駒過隙，如過眼煙雲。那麼，為人應該怎樣？應該放開心田，持心寬大！無論善人、惡人、賢者、患者，或長幼，或內外，都得無差別心，悉是包容，這種胸襟寬大、一視同仁之心，就不會引起他人的不平之鳴了。
又對於死後遺留的恩澤，總希望永久流傳，這在生前就儘量汲汲施惠於人，牢記服務人生的宗旨—「乃役於人」，永久永久！使人家不覺有缺乏，使人家不會不平反而滿意；就是你死了，你的芳名萬世永垂不朽，你的精神永遠活在人們的心中！
【前集0一二】
面前的田地要放得寬，使人無不平之嘆；身後的惠澤要流得久，使人有不匱之思。
路要讓一步，味須減三分
走山邊的小路，不能二人同時通過，如果爭強搶先，就有墜落深谷的危險。處於這樣的場所，自己要停留一步，先讓他人過去，這才合乎禮儀，而又是最安樂的辦法。還有，對於有滋養成分的美味食物，你不可一個人獨食，要分三分給人家吃。這樣的做法，就是謙讓之德，對於做人處世，不但一點沒有危險，反而是得到安樂的無上法門。
《易經》云：「天道之盈也虧，乃視益謙之有無。」故此，假設把他人壓倒而自己先登，橫取他人之物以滿足自己，這種一時的利益，實是變為痛苦的根源，也可以說是違背天道。天是抑惡揚善的，邪到底不能與正匹敵。
日本的古人武田正信說：「誰也見到圓滿的月，但是十六夜就虧了。人生在世，亦復如是。」這含有哲學的意味，可給我們警惕。正直的事才是「天道」，而「邪惡」（邪僻、偏狹、妄佞）的行為，絕不能得到安全。
【前集0一三】
徑路窄處，留一步與人行；滋味濃的，減三分讓人嘗。此是涉世一極安樂法。
脫俗成名，超凡入聖
人有超群的手腕及聰敏的見識，固然能成就一代偉大的事業。但也有平凡至極的人，縱然沒有完成轟轟烈烈的大事業，但因能專心致力於一己的事業，不被功名利欲所左右，而終於成為社會的聞人。
人在治學或修養上，應該抱著遠大的理想，站穩了腳根，積極的去改造社會，這社會事業固然有賴非常人去做，但是普通人也好，假如真能修心養性，其心不為外物所奪，全副精神於修學積德上努力，他雖然沒有能如偉大人物那樣轟轟烈烈的事功，但久了也是能夠達到聖人賢者的地位。
【前集0一四】
作人無甚高遠事業，擺脫得俗情，便入名流；為學無甚增益工夫，減除得物累，便超聖境。
義俠交友，純心做人
「有朋自遠方來，不亦樂乎？」這是指真正的良友比骨肉還要親近得多，而真朋友是不易得到的。
泛泛酒肉之交，不能算是真正的交誼。真誠為朋友的人，要互相勸善規過，互切互磋，互琢互磨，遇到了禍患則共同去擔負，喜樂幸福也共同去享受。同悲共喜，難兄難弟一般。這樣才能算得上有俠義心，交際的原則也才合宜。如果只為一己利益去交際，不能叫真誠的交誼。
其次，做人是要有積極修養的工夫，磨練自己的人格，不為外物玷染了純潔的心。
在惡俗的社會裡行善渡世，對於惡俗就不得不忍受到一個程度。如果只為一己的超然，不問世道的興衰，這樣的人最多也不過獨善其身，絕不能得到普遍的敬仰。所以，一個人如果入世交往俗人，自己也必須變俗，與社會的步調一致。然而，其心也被染成了世俗情態，就沒有用了。在俗中而不失一點純真的素心，不因外物而污穢了本心，這樣才是一個覺者。
總而言之，與友人交際，遇到患難要去拯救，這是與人交往必須要帶三分的義俠心。一個非常人物的活動，任憑遇到什麼變故，也要抱定堅固的意志，勿失其本然的心。
【前集0一五】
交友須帶三一分俠氣，做人要存一點素心。
德在人先，利居人後
從他人愛得榮譽或得到利益，切不可爭搶到人的前頭，應該先讓他人而後自己再領受，不這樣做就會引起人家的怨尤。反過來說，對於社會國家有利益的事，或有關個人的道德修養，則不要落在他人的後面，要自己爭著前進去做。
從君上受了爵祿的恩寵，或是從他人處受到物品的享受，即便是應當得到的，自己也要捫心自問，反省自己的身分和勞力，應不應當得到這一分享受，一定不要超過分限的程度。不論什麼事都要保留餘地，就是這個意思。
對於自己的修養或實踐道德的事，必須要盡自己所有能力去刻苦努力。
宋人范仲淹說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」也是同樣的教訓。主要就是要：「樂讓人、苦己取。」如此才是修養道德的本旨，修養心性的根本。苦樂原是綯的繩；樂的結果是苦，苦的結果是樂。苦樂相循是自然的法則，與日月星辰之運行原理相同。所以現在的苦是為將來的樂放撒種子。古人有云：「吃得苦中苦，乃為人上人。」不能吃苦的人，恐怕事事都不會成功，「苦盡甘來」也是不移的道理。
但是，君子不是為求將來的樂而現在甘心受苦的，他只是為社會、國家、民眾有利，而自己吃苦取苦，把樂讓他人。這樣他才心安理得。君子生活如同食淡菜，一切講淡而不講濃。既然淡了，便能看破實相真如，也自然能達到超凡入聖的境界。
所以說，有德行和善根的人，能夠處處留心做善事，謀眾人的福利，連一分一秒的時間都不輕易放過。
【前集0一六】
寵利毋居人前，德業毋落人後；受享毋踰分外，修為毋減分中。
退即是進，與即是得
待人處世有兩種方法—一是把人壓倒自己佔先，還有一種是與人為善互讓互諒；前者是競爭的行為，後者是謙讓的行為。這兩種態度完全不同。中國學者辜鴻銘認為，西洋人的生活乃是建立在物質上面，談不上什麼文明，他們是憑著相互競爭的思想而發展進步。我們再看看東方，以中國而論，是在物產特別豐富的黃河、長江流域一帶，文化發展即以互相忍讓的精神而發。
今天的世間許多人都以為別人的頭痛可以忍耐，而自己的腹餓就不能忍耐。以這種作風，獨行其是的個人主義，排斥他人什麼都不行而以為自己什麼都行。這種利己而不平等的主張，不能互助互讓的行為，人類的和平哪有保障？為了社會共同生活，就應當有不落人後的覺悟。例如研究學問或改良社會，必須站得穩、立得定，大踏步向前邁進，但我們若於日常共同生活上互相排斥、互相爭奪，而不能互相協和，就不能共同生存下去。
其次，說到：「處世讓一步為高。」渡世讓一步，就表現氣節崇高，道德高尚，即符合老子所說的三寶：「一曰慈，二曰儉。三曰不敢為天下先。」誰持有這三樣就如同持有三寶。慈是慈悲，就是同情心，也就是為別人著想的心，是處世待人的根本思想。儉是儉約，亦即是節儉省用的意思，對物不要用之過度，八分就夠了，這便是「恭儉持己」了。現在的人不論什麼事情都是十分中之十分的以暢行其志，從這裡就生出了煩惱。因此在世間。人若自滿的話就會生出缺乏，希望十分必招致失望。如能在人間努力十分而有八分的生活，才是安定生活的良方。現在的人在生活方面是努力八分就當作已做完十分，那就發生了兩分的缺陷。所以老子說的儉，豈不是渡世三寶？再說到不敢為天下先，這意思是說「讓」與「儉」兩字，對人要讓，持己要儉，不敢為天下先就是讓的意思。以上是老子思想，指明讓一步是高明的。
「退步即進步的張本」，也就為進步的根基。這句話乍看像矛盾，實際上退步的事包括深奧的意味，就是精進自身的道路，也是救渡眾生的真理。佛家說：「上求菩提，下化眾生。」就是向上求得菩提之道，向下要成濟渡眾生的菩薩道，更進而成為偉大的如觀音、地藏等菩薩。可見已開悟到佛的境界，更要退步下來為一切眾生服務，去濟渡眾生，行菩薩道，這就成為進一步成佛證道而具備了基礎。
人類皆以腳跑步，跑時一定一足向前，一足繼之於後，一腳停止。如果兩足齊出，就違反了跑步的方法，會顛仆倒下，所以為了安全跑步就不可不注意。而退一步正可免除七顛八倒的痛苦，如同安分守己是進步的基礎。
待人不要過分苛酷，責備人太過分了不大好，因為會引起他人反抗而招自己惹禍的根源，這一點是不可不注意的。俗語云：「窮鼠咬貓。」故對人實應寬大，待人寬一分即是福田。古人說得好：「自蕭如秋霜，接人如春風。」意思是說對待自己如同秋天的寒涼，對待人如同春風的溫和，這就是在交際上要寬一分，結果就會得到自己的幸福。
再說：「利人實利己的根基。」從表面看，世間哪有這樣的傻瓜，利益給了別人卻使自己喪失利益？人只為自己的利益打算，結果反而下能為利自己，而為利他計劃的人反而是和利己一樣。舉一個例子來說，做商人的只是為自己的利益打算，把壞的物品高價賣出，如果存這不良的心理，雖一時賺錢，時間久了誰也不來買他的貨。相反的，好的東西要賣得便宜的話，自己固然得到的利益較少，漸漸的，買的人增多，生意就繁盛而永久了，利益不就越來越大了嗎？所以，買賣生意要使買的人喜歡而賣的人也喜歡，皆大歡喜。這是道德的標準，也是利益的根基，人又何樂而不為呢
因此，不難了解，利人實實在在便是利己。
【前集0一七】
處世讓一步為高，退步即進步的張本；待人寬一分是福，利人實利己的根基。
驕矜無功，懺悔滅罪
對國家樹立大功，並且是天下萬民崇敬的英雄人物們，若是誇耀自己的功勳，當這念頭一起，他的功勞就完全從人們心中失掉了。古人所謂：「一將功成萬骨枯。」就是說要死去多少的兵士，才能成就一名大將的功勳。能時時有這個念頭，就是道德高尚的人。因此，切切不可自己內心持有一個「矜」字，使聲名受到惡劣的影響。
再說到天與人都憎恨，宇宙間不容的大惡人，如果能心底發出最真誠的懺悔，改過自新，洗心革面，那麼一正其心，惡念便消，所有罪過也就免除淨盡了。
佛經說：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」意思是要我們自內心改造、淨化、建設才有辦法。
故從善惡完全繫於一心，由一念的動機而成。一念會變為善，一念也能為惡，所謂一念之差，可以上天堂，可以入地獄，真個可懼可戒。雖然善惡在表面不同。但都是心在作祟而左右搖動，犯罪與作惡的人。設若一旦幡然醒悟，痛定思痛，改過自新，同時也可把罪孽消去，而遺留下來的便仍是本來的善心。所謂：「人之將死，其言也善。」就是復見了他的本性。
所以，過去有一句話說：「憎恨罪，不憎恨人。」因為犯罪的人也具有善根，如果能發動善心，改過向善，就變成無罪的人了。最不好的莫過於存罪而不知悔過自新，不能重新做一個正大光明、行為磊落的人，這才是莫大的恥辱啊！
總之，不驕慢、不邀功是很重要的事，而做人最重要的是時常檢討一己的行為功過，不論何時，要虔誠懺悔罪過，日新又新，做一個新生的人、善良的人和安貧樂道的人。
【前集0一八】
蓋世功勞，當不得一個矜字；彌天罪過，當不得一個悔字。
完名讓人全身遠害，歸咎於己韜光養德
偉大的聲名或功勳偉業，總是容易受到他人的嫉妒、猜疑、怨瞋。故此，作為一個君子，便要明哲保身。不能一人獨占，使人生怨恨誹謗。在十分裡能分一兩分給別人，自己雖留下七八分也就不至於使別人怨恨，並且可以保住自己的安全，離開重大的危害。
完名美節的反面便是敗德亂行，任何人都喜歡有榮譽而怕被污名。受污染損害名譽固然可恨，但也不能完全都推給別人承擔，自己的清淨潔白之身，固然不願有一點污名，但為了犧牲成仁的偉大道德，最好給人以美譽，自己負起罪辱。那麼，表面上雖然不太光彩，內心卻光明。能夠這樣涵養德性成為更完善的清高脫俗的人。
【前集0一九】
完名美節，不宜獨任，分些與人，可以遠害全身；辱行污名，不宜全推，引些歸己，可以韜光養德。
天道忌盈，卦終未濟
人人對於事情都想求得美滿的結果，於是人人都用盡十分的力量以求成功。若能夠不用盡全力，留下幾分的餘地，則造物的神也不會加害。
做事要求十全十美，圓滿無虧，那就為天地鬼神所忌憎，內憂或外患必定紛至沓來。
古人說：「滿即虧。」又說：「滿招損。」意思是指無論何事達到絕頂的時候，很快就會向下坡走，所以做事不能十全十美，不如預備幾分餘裕比較安全。這種聖賢教誡我們的名言，是不可不注意的。
【前集0二0】
事事留個有餘不盡的意思，便造物不能忌我，鬼神不能損我。若業必求滿，功必求盈者，不生內變，必召外憂。
人能誠心和氣，勝於調息觀心
說學佛是有何妙法或修道要向深遠之處去求，那是莫大的錯誤。佛家所說的真正的道並不一定向遠處求，而是在家庭或是日常生活上做人做事皆可以具有的。因家庭中就有一個真正的佛。而日常遭遇的種種事相中，就存有一種真正的道。那是什麼？就是我們一家相處要互以誠實的心、和藹的氣氛，表露出優雅的話語，臉上是愉快的神采。一家同居，一點沒有隔閡，宛如形骸合在一起，心氣融成一片，這樣下去，一定能過異常快樂豐富的生活。這等於直取真正的佛，也就是真正的道，不一定要持坐禪調息觀心的工夫，而且勝過坐禪等千倍的實用功效。
佛家常說成佛或得道，非要坐禪、調息、觀心等積此種種工夫不可，但是捨此而重要一籌的是：注意在日常生活上有真佛與真道的存在，即教我們將佛法實現於日常生活中。禪宗說「回顧腳下」，就是這個道理。說得更淺白些，即拿笑顏象徵佛的道，因和藹的笑就顯出慈祥的心；相反的，怒時的心就形成了地獄、惡鬼之道了。故道是近者，只在本身周圍，不必求之於遠。時人多不知此理，誠可哀嘆！
「心即是佛，佛即是心。」由上所觀，可知此言不虛。我們為三寶弟子，要牢記我們要求一個真理，就是我們生存於世的目的。孔子也說過：「朝聞道，夕死可矣！」大家要揚棄迷妄的思想，直趨真理生命之道。
【前集0二一】
家庭有個真佛，日用有種真道。人能誠心和氣，愉色婉言，使父母兄弟間，形骸兩釋，意氣交流，勝於調息觀心萬倍矣！
動靜合宜，道之真體
好活動的人，如雲間閃出來的電光或風前搖搖擺擺的燈火，始終動而沒有片刻的停止。與這相反的，好靜寂的人像火燒後沒有一點暖氣的冷灰或像乾枯的樹木，毫無生氣。這等人都是偏在一方，無中正可言。然而，人是需要靜止如一朵不動的雲，或一灣靜止的水，在靜的境界中也如雲鳶飛在天空，游魚在水中活躍一樣，真存著活動氣象。
「靜如處女，動如脫兔。」那就是說人生於世，必須動中有靜。靜中有動，積此動靜二方面的修養，才可說是有道者堅忍不撓的心體，和具有高尚理智的人。
【前集0二二】
好動者，雲電風燈；嗜寂者，死灰槁木。須定雲止水中，有鳶飛魚躍氣象，纔是有道的心體。
攻入毋太嚴，教人毋過高
處世須注意的，是和朋友交，能常見到他的不當行為，然後忠告他，使他改過，不過，不可過分的嚴格或使人難堪。要事先考慮一下。我的忠告，我的責難，其人到底能否接受而去改正。
所以。當場的胡亂攻擊、過於為難的責備，都是不適宜的，而適度的諫言卻足以使人去惡為善。
至於教導他人向善，不要論調過高，必須考慮他的能力，以及他能否遵從、能否服膺為原則。這樣能使人因其不同的才智而達於至善，就他的性格給予適當的啟示，必能發生很大的效果。
【前集0二三】
攻人之惡，毋太嚴，要思其堪受；教人以善，毋過高，當使其可從。
淨從穢生，明從闇出
生於糞土中的蟬的幼蟲比任何東西來得污穢，但久之卻能蛻化為蟬，飛停於樹梢上，被秋天涼爽的風蕩拂著，去吸飲那清淨的露水而生活著。那枯朽而腐敗的草，如同塵土一般的無光無色，但一旦孕育出螢火蟲，在初夏之夜的空中飛翔，自由自在，一閃一爍放出燦爛美麗的光芒。關於「腐草化為螢」，有《禮記》「季夏之用，腐草化為螢」的傳說，是否事實不得而知，但常常被人引用作譬喻。
由前面說法，便可知宇宙間存在的東西由大至小，由貴至賤，甚至糞蟲與腐草一類的東西都各有其價值；也就是指天地間沒有一件東西是沒有用的，「暴殄天物」最要不得。更主要的是說明了潔淨的東西乃自污穢中生，光彩的物品從晦暗中出，我們由以上的例子思考一下就可以了解其中的真理。例如，糞尿是極穢的東西，但把它當作肥料施於田園時，就成為五穀或青菜等潔淨有用供人的食品，這時候絕不再是污穢東西，而成為美味的食品了。但五穀或青菜通過我們的身體，又成為排泄的穢物了。
如此看來。在清淨與污穢中，簡直沒有區別，故清淨即污穢，污穢即清淨。事相如此，萬物在循環變化，表面與裡底亦不致相差太甚。推演下去，善、惡，明、暗，上、下，高、低，貴、賤，天國與地獄，神佛與邪魔，一切的一切，萬物的差別本來是沒有的，但是立場不同，看法就不一樣了。這從一方看來為善；他方看來是惡；同樣的，一方看來是惡，他方看來則善，兩個即一個，一個是兩個，本來無有差別。即使有差別，也不是事相，而是心境的變化罷了。
但這樣說，又會被無差別的觀念所困，陷於「平等觀」，這就又錯一下。如說殺人及救人無差別的話，那麼殺人豈不也好？絕沒這種道理。這點倒是要認識清楚。因為我們是萬物之靈的人類，應時時刻刻記取以理智來辨別是非，認識真理，去惡行善。
【前集0二四】
糞蟲至穢，變為蟬而飲露於秋風；腐草無光，化為螢而翻采於夏月。固知潔常自污出，明每從晦生也。
客氣伏而正氣伸，妄心殺而真心現
凡是自以為崇高得「了不起」的人，其傲心充斥於心靈之上，總感到自己是智者、是英明、是偉大，就無論做什麼事都會引起這樣的高傲，對人都是那般的驕傲不遜，那即使他有很大的勇氣，也只是假的、無用的、無價值的，絕不是真勇的顯露。一切的一切，無非是客氣。客氣是不好的，如能以一本真的元氣，來降服此一附在元氣裡可卑的客氣，就可以伸張正氣了。故我們應以真如的元氣來抵制邪惡的客氣。身體是一個小宇宙，一個小天地，能支配光明正大的心，就是正氣，就是孟子所說的「浩然之氣」。浩氣長存，百邪自然避去，這是真理。
又說到我們心中存在的憎惡、愛好、憐惜等等的情欲、執著、判斷人間是非善惡的意識，通通都是妄心作祟，當然也就顯不出真心來，故此吾人若把虛妄心去掉、滅掉；始能顯現出潛在而真實不虛的本心來。這真實的本心，我們可以名之為真摯純明的道心。
總而言之，人被客氣所驅，被妄心所動，在無明的暗道徘徊，在執著的偏徑傍徨，於是失去了大勇的心。我們要絕對把它消殺降服，自然而然便能伸張浩然的正氣，顯現真實的道心，以達於菩提的境界。
【前集0二五】
矜高倨傲，無非客氣，降服得客氣下，而後正氣伸；情欲意識，盡屬妄心，消殺得妄心盡，而後真心現。
事悟而癡除，性定而動正
通常在飢餓的時候，食物吃起來可口甘甜。若是大吃大喝，美味濃淡就一點都分別不出來了。同樣的，房事以後筋疲力盡，那時絕對不會再想男女性欲之事，因為暫時的快樂已經滿足了。
上面固然指的是食欲與色欲二種，其實無論做什麼事都不可過貪，過分貪圖享樂。所得往往適得其反，所謂「樂極生悲」，這道理一點也不暇。因此，人們通常在做某件事後產生後悔的念頭。我們要做到「八風搬不動」的境界，進而修學菩薩道，必先正其心去其癡。「正心」不是易事，必先打破愚癡與迷妄的執著。唯有這樣才能鞏固天然的本性，本性是善良心，善良的心能端正沈著，那一舉一動也就不會不正了。
【前集0二六】
飽後思味，則濃淡之境都消；色後思淫，則男女之見盡絕。故人常以事後之悔悟，破臨事之癡迷，則性定而動無不正。
軒冕客志在林泉，山林士胸懷廊廟
高位的政治大員擔當國家重要的責任，每當面臨國家利害的關頭，應當以國事為己任，非行滿腹的大經綸不可。但就人情上來說，人類的劣根性好貪，私心很重。有了私心的執著，便沈淪歧途而不自知，這是十分令人慨嘆的。因此，身為達官貴人，必須擺脫自以為「了不起」或「超人」的心理，要知道人類或禽獸都「強中自有強中手」，金錢本是「生不帶來」之物，名譽在我們死後也就「煙消雲散」。
在惡濁的世界上，什麼是可留戀的呢？因此，必要捨去名利，學習山林隱士們的高潔風流與雅量。「富貴於我如浮雲」，那就能領悟無上哲理，知道人生的真價值了。
相反的，從宦途退居於山莊野嶺，過著閒雲野鶴自由自在生活的人，不可以完全忘記國家，要時時刻刻關心國事，在政治上有卓越的識見，愛國救國的抱負十分真切，才顯出自己是個高風亮節、明禮知義的人。
【前集0二七】
居軒冕之中，不可無山林的氣味；處林泉之下，須要懷廊廟的經綸。
無過便是功，無怨便是德
我們生在世間，尤其是大丈夫本應立功建業，但不要過度被功名心所驅使，或以齷齪低下的手段去做不可告人之事，增加自己的光榮與威嚴，這樣是會引起種種禍端的。不如腳踏實地，老老實實的去為一生事業努力，才是偉大的功業。
對他人施恩惠也是很好的善行，但我們施捨的時候應以仁心施捨，並且了解「捨」的真義。真正的捨，絕不是捨一點小惠於人，心中抱一種希望報酬的心理，如有一絲一毫這樣的心理，就是貪不是捨了。真正的捨，要像蠟燭般犧牲自己給人以光，又如太陽的光熱照著大地，都是沒有任何條件的。不望代價，不望酬勞，如此才符合施捨的真義。否則施恩求報反而招怨，要無怨心才是恩德。
佛教所說六度，第一度是佈施，財施、法施、無畏施。在行菩薩道時，左手施人，右手沒有想受報。佛經上說：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」此是不朽的名言，我們要好好遵守去做，發揚我們的德澤。
【前集0二八】
處世不必邀功，無過便是功；與人不求威德，無怨便是德。
做事勿太苦，待人勿太枯
注意更注意，用心更用心，這樣勤於自己的事業，原是很好的事。但也有其一定的限度，超過了限度，如過於憂愁，就不能保養自己的身和性，不能愉快、健康了。
對於事物不可過分執著，所謂執一己的偏見或過於熱情都是不當，要以淡泊的態度減免私欲。所謂：「明月清風不要錢。」人心像這般淡泊，富貴公侯非我所願，心境自清涼，會無憂無慮，何等高逸。
但什麼事都不可走向極端，假如太淡泊了，沒有一點熱中，冷面冷心，這樣就不能廣救世人，有利社會，豈不枉生一世。一個人必須為國家、為人民謀福利，不然就喪失生活的意義了。
總之，採取中庸的態度處世做人最可稱頌，最值得效法。
【前集0三九】
憂勤是美德，太苦則無以通性怡情；澹泊是高風，太枯則無以濟人利物。
原諒失敗者之初心，注意成功者之末路
在社會上籌謀大事業時，沒有人開始就預期失敗，但實際上看起來，成功的人很少，失敗的人反而太多。失敗的人，遂窮勢蹙，雖有手足，雖有才華，亦徒增悲觀，徒嘆奈何了。這時候，最妥當的辦法要一心清靜，想想原來謀事的居心是否善良正直，是否合乎天理人意，有無缺點落後之處？如最初的出發點錯了，其事失敗是一定的。俗話說：「好的開始是成功的一半。」如有當初出發的正心，必定成就光輝燦爛的事業。一失敗就陷於悲觀、自暴自棄的人是沒有前途，沒有希望的，這種人無論如何總歸失敗。
人在成功之時，絕想不到日後會否有遭失敗之處，那顧首不顧尾、思一而忘十的人，其後果不堪想像。「人無千日好，花無百日紅。」人生在世，最要緊的是在功成時急流勇退。在得意的時侯，當思末路的來臨，最好是退讓給更賢明的人繼其事業，自己則善治其身，靜心修養。
如能知返靜修，他日明心見性，直證菩提，實是極佳良策。
【前集0三0】
事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要親其末路。
富者應多施捨，智者宜不炫耀
有很多財產、身分很高者，對人應該寬大，而實際上世間不少富貴之人重疑多忌，對人苛刻冷酷，屬毫無慈悲者居多。也就是說：「其身雖然富貴，其心地行為則貧賤。」像這種人哪能常久保持富貴，又哪能享受一生的福祿？倒是捨棄自己當享受的福祿，而與貧賤者為伍，反而好些。
再說，賢明聰穎有才華的人士對事物的道理本很通達，應當把自己的才華藏而不露，以備取之不盡，用之不竭。而一般所謂聰明的人，大都把才能顯示給他人看，很少有自己隱蔽才華而善自保其身的，這雖說是聰明，卻與愚笨的人行為沒有兩樣。要知「聰明反被聰明誤」，如是下去，豈有不失敗
脾明的毛病在於自以為「太了不起」，我們處世，應以虛懷若谷的態度，才可以明哲保身。
【前集0三一】
富貴家立寬厚，而反忌刻，是富貴而貧賤具行矣！如何能享？聰明人宜斂藏，而反炫耀，是聰明而愚懵其病矣！如何不敗
居安思危，處亂思治
站在相反的側面的任何一方觀察，感覺人生不過如是，就能體會到高卑、晦明、靜動、默躁的對比目的何在了。
居高位的人，在高位上得意，被物欲眩惑而不自覺，自然不知處境的危險。一旦去其地位，改立在低下的地面時看見原來的高位，就明白高處的危難，無異是一陷阱，就不由自主的感到驚心動魄了。
居暗處成了習慣，光明世界的事只能由想像得知，想像卻非事實。但由暗處所看到的光明，比由光明處所看到的光明更加清楚。
因此人在社會上活動，熱中時什麼時侯都忘得一乾二淨，一旦脫離社會，閒居隱世，謝絕交際，不願應酬，就知道當時的活動原屬辛苦徒勞，擾攘一世，能得些什麼，有何益處
與人談話時不感其牢騷可厭，等到獨自沈默反省，便知道牢騷多言無益。這就是「雲中不見雲」、「臭處不知臭」。我們有善、惡，有真、愚，有清、暗，但不自知；知能撇開主見，置身客觀立場，立即可以看到自己所做的是什麼。因而我們要想成功偉大事業，應時時離開主觀的立場，客觀而審慎地反省，並深思熟慮才好。
【前集0三二】
居卑而後知登高之為危，處晦而後知向明之太藹，守靜而後知好動之過勞，養默而後知多言之為躁。
人能放得心下，即可入聖超凡
功成名遂，富貴榮達，是人人希汞的。具此向上心，便要奮鬥，不斷增進自己的學識，不但有益自己，也有益別人，更有益於國家。故求功名富貴本是善事。無奈因為有人不擇手段，企圖以種種不道德的行為以求達到目的，這樣便成了功名富貴的奴隸，豈不可悲可嘆！故為人不要在功名富貴上用死心，要一心存善念，一身行善事，一切不可因小而失大，眼光要遠，不要坐井觀天，成為野心的奴隸。
仁義道德是非常重要的，如置仁義道德於不顧，就如同禽獸了。但滿口仁義道德，心卻被仁義道德所囚繫，想成一個人人讚美的道德君子，事實上自己卻無此修養，於是不惜戴上假面具，偽為君子人物，脫了面具就是男盜女娼。這樣的「偽君子」，最壞不過了。
真正有道德的人絕不空口說謊話，凡事都以實際行為去表現，永不掛羊頭賣狗肉的自欺欺人。我們必須努力放下虛假之心，做真正「仁心」之事，然後才能達到聖人的境界。
【前集0三三】
放得功名富貴之心下，便可脫凡；放得道德仁義之心下，纔可入聖。
我見害於心，聰明障於道
人類誰都愛利好欲，這利欲在惡的方面活動，即成為圖私利私欲的貪婪者。在善的方面活動，就能奮發致力於社會利益的事。所以利欲不能盡說是壞的，也有好的一面。
最可怕的是人的我見邪解。所謂「我見」，便是不正的意識，這是最害人的心。以我見待人接物，不僅害自己的心，做出不道德的行為，更足以惑亂社會人心。
女性的聲音美，容貌好，世上為女色溺身的男子太多了，從這一點說，女色是很可怕的。然而仔細思考一下，男性需要女性，有時為女性所溺，應該說是男性追求女性的不對，不能盡怪女色害人。而「食色性也」，誰也不能說是完全不對。何況在誘惑方面說，只要有節操而堅固的話，就不至於沈迷聲色了。
這樣看來，最可怕的是自以為聰明實則糊塗的人，被聰明的我見塞滿了頭腦，什麼事都不往上求進步，不努力，所持的見解也都不正確，故不能入道。
因此，人道的障礙物無他，可說完全害在「聰明」二字，有如吃樹的蠹蟲一樣。
【前集0三四】
利欲未盡害心，意見乃害心之蟊賊；聲色未必障道，聰明乃障道之藩屏。
知返一步之法，加讓三分之功
人的心不是簡單的，而是複雜無比的。
所以，人心變化也奧妙無窮；今日所看見美的物品，明天就覺其醜，今日認為可愛的，明日也許認為可恨，故實在不可依賴。
王維詩云：「人情翻覆似波瀾。」故人情世故不可不知。俗話有云：「紙薄，人情更薄。」依賴別人，看人家的臉色過活，那就太難了。
世上的道路險阻不平，走的時候必須小心，一步之差便將墮落，那麼怎樣做才能安然度世呢？說起來很簡單，便是謙讓之德。見通不過，便退一步讓人。就是行得通的地方，也該十分讓三分。如是謙讓，不但是美德，也是唯一不招人怨的度世上策。
【前集0三五】
人情反覆，世路崎嶇。行不去處，須知退一步之法：行得去處，務加讓三分之功。
對小人不惡，待君子有禮
精神的修養欠缺，不能達到有聖德的境域。一般人總是過失很多，故對人責備他的過失，嚴辭訓誡，誰也知道，誰也會做，並不是困難的事。但對人應該持有憎其罪而不憎其人的態度，以正道去教化，才是合理。
其次，對於有道德的君子來講，誰都會恭之敬之，但太謙遜或太恭敬的出乎範圍之外，就容易成為諂媚。對人敬重過度，自賤自卑，那不是應有的禮儀，所謂：「過猶不及。」但超越禮儀之外，對人疏忽冷淡，也是不應該的。最好採取中庸之道，禮貌風度要用得適當。所以說，接待君子是一件困難的事。
總而言之，對小人憎惡，對君子尊敬，是人之常情，但做事務要適中，對人要不越禮，以孔子「中庸之道」去問世，不論對小人也好，對君子也好，一定不會招致什麼怨尤或失禮。
【前集0三六】
待小人，不難於嚴，而難於不惡；不難於恭，而難於有禮。
留正氣給天地，遺清名於乾坤
天地間的正氣存在於每人的心中，而自作聰明的人往往抹殺了這股正氣。聰明人喜好掩飾罪行，巧詐、浮誇不實，於是正氣在墮落的人格中表現不出來。故此，說聰明誤人。我們要伸張正義、普照人心，必須從每個人做起；那就是要人渾渾噩噩，樸質訥實。太古時候的人，渾渾噩噩，不知欺瞞。這便是真、美與善了。
同樣的，我們應該抱著澹泊的心情去處世，因為澹泊自有崇高的真理存在，而紛華奢侈只能使人墮落。人做了不名譽以及各種壞事，以圖換取不該得的享受，都是這紛華奢侈的欲念所促成的。我們寧可澹泊一生，最後留下一個清廉高潔的名譽，紛華奢侈，不過是眼前一時的雲煙而已。
【前集0三七】
寧守渾噩而而澹聰明，寧謝紛華而甘澹泊，遺個清名在乾坤。
伏魔先伏自心，馭橫先平此氣
惡魔是可怕的，但實際上心魔才真可怕。
魔有兩種，此處不是指外來之魔，而是指心中之魔，即先須降伏自己的心魔，群來之外魔自然而然退散。俗語說：「除山中賊易，除心中賊難。」心中的魔，障礙了我們的修道，使我們見不到真，摸不到善，觸不到美。使我們失卻了光明，見到的是黑暗，昏然一片，不能清醒。
凡夫臨事即迷，非事物迷人也，自己作祟。不能降伏內心；一旦除去內在可懼的「惡魔」，其餘外魔不論有多少，皆能退後，聽本心命令，就無害於自身了。故當初釋迦佛的得道，是袪除魔障證向涅槃的。我們要效法佛陀降魔的精神才能得道。
其次，想制馭驕橫的心，必先制馭自身的客氣，外界事物便不能影響。但是我們的心猿意馬跳躍不已，做出迷惑狂妄的行為而不自覺，這就難免有不測之禍。所謂「制平客氣」。就是降伏這跳躍不已的心猿意馬，以免一失是而著迷受惑。這樣心既平了，百邪不入，寒暑不侵，外魔外橫，對我就沒有絲毫的辦法，何愁不能修道證果呢
【前集0三八】
降魔者，先降自心，心伏則群魔退聽；馭橫者，先馭此氣，氣平則外橫不侵。
種田地須除草艾，教弟子嚴謹交遊
教育子弟如同教養深閨的處女，不能稍微放鬆，因為偶一放鬆，青年便易入於歧途。更須密切注意他的出入，謹慎他所交的朋友，「近朱者赤，近墨者黑。」一次與惡人交，感染了惡習，就有墮落的危險。因青年大都血氣方剛，意志易於動搖，古語云：「與善人交，如入芝蘭之室；與惡人交，如入鮑魚之肆。」這關係是何等的重大。
譬如一次交了惡友，如同已耕好了潔田中，應當放下清淨的穀物種子，才有好的收穫。如果誤播下雜草的種子，就會使雜草蔓延，無法植出好的禾苗。一染惡習，定結惡果，同時訓誡子弟如不顧及教育的方向，其後果也容易發生缺憾。所以，要以悲天憫人的心情，磊落光明的心地，密切注意教養的有效辦法，才能造就出好的子弟來。
【前集0三九】
教弟子，如養閨女，最要嚴出入，謹交遊。若一接近匪人，是清淨田中下一不淨的種子，便終身難植嘉禾矣。
欲路上勿染指，理路上勿退步
情欲的事，都是人人想求得的，但無論何事都要有個分寸，不可一味貪圖快樂，被誘惑成了它的奴隸，恰如跌到山谷裡面，不能自拔了。
例如酒之一物，只要一點代價即可入手，使用的地方也非常普遍，如婚喪嫁娶等儀式都要用酒，醫藥上亦需採用，如用得適度就興奮情緒，增進情感，醫治疲勞，促進健康，俗語說：「一醉解千愁。」或：「酒是百藥長。」利用之過度，即被誘惑陷入深淵，俗語說：「酒後無德。」又說：「酒為萬病之基。」不但有害，且致夭壽，結局是害人不淺。
其次是，我們走著義理的坦途，無論有多少困難也應當去克服它。佛家說，「一寸道，九十魔。」又說：「道高一尺，魔高一丈。」可見修養練道之難。但我們不能怕麻煩，不能顧忌任何困難。在個人物質精神方面也應以精神為主，物質為從，如以物質為主便是本末顛倒。本著精神良知走向前面的大道，就能得到了。
修道如登山，不可退後一步，不然就如隔了萬重高山，無法達到。而學道、修道最要緊的便是要把握時間，所謂：「莫待老來方學道，孤墳盡是少年人。」很多人往往要到明天才肯努力，這很可悲。
西諺說得好：「一個今天，勝過兩個明天。」我們要把握今天，求無上的大道。
【前集0四0】
欲路上事，毋樂其便而姑為染指，一染指便深入萬仞；理路上事，毋憚其難而稍為退步，一退步便遠隔千山。
不流於濃艷，不陷於枯寂
每個人都有思維，這個思維也就是心念。心念有寬厚也有淡泊，殊不一致 寬厚是心念濃艷所致，淡泊則未免近於刻薄。那麼，應該採寬厚還是採淡泊？何去何從，這是值得我們思考的。
人的心念總不離衣、食、住、行，那我們採濃厚一些的方針，充實衣、食 住、行，使其豐裕。推及萬事，使什麼事都因之充盈，這是無可厚非的。但心志過於濃厚的人，盡情講求嗜好，忽略了正道的發展，則容易被人厭棄。所以濃艷太過，也不是應該採取的態度。
至於淡泊呢？由於一己的居處飲食以至於一切，都淡而無味，生活自然也就陷於枯寂，興趣低落，又如何能達到成功的境域呢？君子是不應枯寂的。
因此，應以佛家中道的真理作為南針，不要太過也不應不及。「過猶不及」是一般人應當遵守的原則，不流於濃艷的一面，也不偏向淡泊的一方。
【前集0四一】
念頭浪者，自待厚，待人亦厚，處處皆濃；念頭淡者，自待薄，待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可太濃艷，亦不宜太枯寂。
超越天地之外，不入名利之中
人以物質為榮，走向富貴高官，我則依然故我。毫不為達官貴人的職位感到一點羨慕，或動搖了本來的志趣。也就是說，我們要做君子，走向仁的一途，以仁愛待人，以道德為尺度。君王啦！宰相啦！高高在上的地位不過是樊籠一樣，寧為自由人，不為富貴榮華所囚縛。做個高風亮節的君子，勝於爭名奪利的小人，人到了最終不免兩腳一伸，黃泉路引，那時名利皆空，只有君子的盛德才永遠為後人懷念。
《史記》中伍子胥言：「人眾能多勝天，天定亦被人破。」並非虛語。人的志氣是最厲害的，成功失敗繫於此志氣一動之間，志氣一旦集中，攻無不克，至於人的氣質變化也全賴這志氣的一動與一定。
造物者鑄定了人的模型，唯君子超乎其外。人既能勝天，君子的意志，常不被任何事物所左右，即造物者亦無法來支配它。所以，佛家說：一切唯心造，自力創造非他力。
【前集0四二】
彼富我仁，被爵我義，君子固不為君相所牢籠；人定勝天，志一動氣，君子亦不受造物之陶鑄。
立身要高一步，處世須退一步
人生在世，自己本身要立得穩，站得牢；心地要放寬，要高超，不可與世人一般俗見雷同。也就是說，要認識真理，修身養性，如果不然，同凡夫俗子一樣，時時刻刻在泥淖裡打轉，一似塵中振衣、泥中濯足，又怎能成為一個不凡的人呢
同樣的，處世待人，謙讓為高，退後一步可進十步，若是如一般魯莽滅烈之徒，恃一己無謀之勇，一味盲目，必如飛蛾投火，被火燒死。又如羚羊的勇猛，只知直衝向前，頭角觸著了藩籬，倒掛在頭上，拔都拔不出來，前進不能，退也不得，後悔就遲了。
因此，我們為達成目的，絕不能盲目努力，一方面要具有高超無比的赤子之心，另一方面要加上謙虛求進的修養之道，然後成功可期，光明在望。
【前集0四三】
立身不高一步立，如塵裡振衣，泥中濯足，如何超達？處世不退一步處，如飛蛾投燭，羝羊觸藩，如何安樂
修德須忘功名，讀書定要深心
大凡求學問的讀書人，是為了深明事理。那就應把散亂的精神收拾起來、統一起來，用於研究事理一方面，這是很重要的。
也就是說，求學最大的目的還是為了更高尚的道德，發揮道德與加強學識是應齊頭並進的。現代人多藉修德之名，為了他個人的名利、事業的前途而努力，這樣便失去為學的本意，沒有深入的學問可求了。
讀書人往往只知道吟詩弄賦，但求風雅不求實學，這種人哪裡是真正的求學呢？沒有深入的學問，只求一些膚淺的皮毛，那是何等可憫！明乎此，要修養一心，求最真實的學問，不是風雅一番就可以了事的，為了真正的得益，我們便應該發菩提心，修無上道，去做度世人的大事業。
【前集0四四】
學者要收拾精神，併歸一路。如修德而留意於事功名舉，必無實詣；讀書而寄興於吟詠風雅，定不深心。
真偽之道，只在一念
任何人都有一個本性的善心，推面廣之即成為大菩薩心，維摩是印度的佛門大德，其實他的心與屠夫和創子手並無差別，因放下屠刀，醒悟前非，則真知性現，仍可成佛。
真、善、美充滿了宇宙，這天然的趣味雖在貧寒破舊的低矮茅屋中，一樣可以得到與富人高樓大廈各有不同的情調與趣味，然則，金屋同茅屋沒有太大的差別。
人類的心本是善良的，可惜為情欲所縛，蒙蔽了真如之心，混沌污濁不知自救。有此欲心，一切善良已被七情六欲的惡賊據守，一轉眼間錯失了修養的道心，如咫尺之差就隔去十萬千里之遙，有道的人卻因欲情而成帛非道的人，好像光明的人忽然盲目，不是人可悲了嗎
所以，欲心不可使其高張，看清原始以來的欲心，堅持不退的道心，則菩薩之道不遠矣！
【前集0四五】
人人有個大慈悲，維摩屠劊無二心也；處處有種真趣味，金屋茅簷非兩地也。只是欲閉情封，當面錯過。便咫尺千里矣！
道者應有木石心，名相須具雲水趣
一個有志修道的人，應該有木石那樣不能移動他的恆志，既不會一味貪圖世俗富貴名利，更不致趨炎附勢，如果稍有一點貪戀富貴的人，一心求權勢功名，這人便成了欲望的奴隸，進入了迷惑可憐可哀的欲境。
政治家們統治天下，亦必須具有一片清淡如雲水僧的趣味。所謂「雲水僧」，即托缽雲遊四海的僧人，他們身穿染墨的法衣，戴著三度笠，手中托著缽，那種無憂懼無罣礙的風度，和恬淡超逸脫批出塵的清高志趣，是平凡人所不及的；政治家能具有那種心，政事一定可辦得有條不紊，政風清廉，舉世推崇。
不然，貪執富貴榮華，那就等於一個不想向上的人，忽失足跌落無底深淵，不僅不能治好國事，恐怕一己的身命都保不住了。
【前集0四六】
進德修道，要個木石的念頭，若一有欣羨，便趨欲境；濟世經邦，要段雲水的趣味，若一有貪著，便墮危機。
善人和氣一團，惡人殺氣騰騰
君子善人，因福德甚足，故每一個動作，每一句言語，都顯得和氣，顯得容易親近。就是睡眠時，他的事魂似乎也是那樣和氣。
「吉人天相」，善良的人，修養好、道德高，天也庇佑。惡人便大不相同。惡人兇狠暴躁，狂虐放肆的言行不知不覺就露出來了。他的笑聲言話，也使人不寒而慄，因為裡面充滿了殺機，殺氣騰騰！其實，這樣的人又怎能有好的結果呢
【前集0四七】
吉人無論作用安祥，即夢寐神魂，無非和氣；凶人無論行事狼戾，即聲音笑語，單是殺機。
欲無禍於昭昭，勿得罪於冥冥
人的內臟以「肝」最為重要，肝臟有一點毛病，視力便受影響，如再嚴重可能變成盲人。腎臟病了，耳朵漸漸失靈，最後會什麼都聽不到。這是何等的可怕！
可是，病源發於內，我們不知多半種因在我們不注意的時候。等到發作起來，病情嚴重，救治也來不及了。為什麼我們早不留意，徹底防治，等到病重時才後悔莫及呢
要想做一個君子，一個循著真理正義去做人的人，必以不犯罪為原則。明哲保身，不能犯一絲的過錯，留下一點瑕疵。要不犯罪，不但在白日之下有人見到的時候不犯，即使在夜晚或晦暗之處，一切人們看不到的地方都不能把，千萬不要以為人見不到我便起犯罪的念頭。
曾子說得好：「十目所視，十手所指。」冥冥中有神靈監視著我們，有良知譴責著我們，如一念之差，就墮入萬劫不復的深淵了。為什麼以一時的錯失換來永久的沈淪？那不是世上最傻的人嗎？要做一個君子，豈可不謹慎、不小心！只有堂堂正正的做人，胸懷光明，少向黑暗的方面去想，才不至於失足。
【前集0四八】
肝受病，則目不能視，腎受病，則耳不能聽。病受於人所不見，必發於人所共見。故君子欲無得罪於昭昭，先無得罪於冥冥。
多心招禍，少事為福
人的一生最大幸福在哪裡？富嗎？貴嗎？功名嗎？福壽嗎？這很容易找到一個答案，那就是少惹無謂的禍端，以避無妄之災難，災難原是由多事招來的。
人生的禍患與不幸，大都由多心而起，心猿意馬，易放難收。便易走入邪念之途，殊不知作惡者有災殃乃是天理，天理是不假的。
多心是招禍的最大根源，聰明人就應該從此抑制心的散亂，千萬不要多疑猜，不要打妄想，不要有任何不正的念頭或不當的企圖。
誠然，唯有經歷過千辛萬苦的人，越知道減少是非的發生，也就越平靜安寧，越有幸福。一般苦於事做不通的人，認為少一點事就少一點麻煩，不願多去爭逐、計較是非。
只有心平氣和的人，心如止水，再也不會引起什麼災禍。反過來說，心多氣浮，則一切善惡之象都由此而生。這明顯的告訴我們，世間種種煩惱，無非由於我心所造。知足少欲、去私心、存天理，以道義公正的心去待人處世，災禍自然就不會臨身了。
【前集0四九】
福莫福於少事，禍莫禍於多心。唯苦事者，方知少事之福；唯平心者，始知多心之為禍。
處世要方圓自在，待人要寬嚴得宜
太平之世，有明君賢相採納善言，表彰善行，政治方面是非常公平的；所以，只要是公正的行為舉止，用不到任何躊躇，什麼事都可以順利進行。
相反的，在混亂不安的世上，善言不會被採用，善行無從得表彰，許多地方恐怕都是違反民意而不公平的，只好圓通一些，才能避免小人的嫉妒與陷害。
尤其處末世，必須不露稜角，不顯才華才能安全，方圓並用最好。也就是說，有的地方必須以正氣正行表現你的人格，另一方面以圓通之至的手段去應付艱難的局勢，這樣做沒有不成功的。
其次談到「世道」，在世風日下、人心不古的社會，道德不被尊重，正義也必不受人歡迎。因此，在做事方面回不能偏袒於任何一方面，而有時以方正、有時以圓通。至於待人也要有套常識，那就是有時緊迫，有時鬆弛。對於善良誠篤的人應該採取寬厚，因為他們的言行無可責備。反之，惡人所犯過失太多，如果太寬待了，就造成他的放縱，助長他的罪惡，所以應當以嚴厲來匡正他的惡德惡行。
又有一種人不曾達到善人程度，又沒有像惡人那樣壞法，這樣的人就要看在什麼場合、什麼時間，隨時寬嚴並用，以巧妙中和的方法指引他正確的路向。
【前集0五0】
處治世立方，處亂世宜圓，處叔季之世，當方圓並用；待善人宜寬，待惡人宜嚴，待庸眾之人，當寬嚴互存。
忘功不忘過，忘恕不忘恩
人免不了對人施恩惠或受人恩惠。如果對人施了點恩惠，不要念念在心，因為君子是不計名利只求實是的，做了對得起良知的事。心裡應該安慰。可是，對人家有了一絲一毫的過失，就要捫心自問：為什麼會造成此一錯誤呢？痛切反省，然後對自己才有真正進步，理智才能趨向更善的境界。
總之，人施恩於我，我不能一刻忘記，古人一飯之恩尚且圖報，可為榜樣。反過來說，人家留下的怨讎，要忘得一乾二淨，以培養我們坦蕩恢宏的心胸
一個胸中不能容物的人，又怎能成就偉大的事業呢
【前集0五一】
我有功於人不可念，而過則不可不念；人有恩於我不可忘，而怨則不可不忘。
無求之施一粒萬鍾，有求之施萬金無功
對於施捨恩惠給人家，斷不能有一點點虛榮作祟的心理，要完全發自內心深處的同情心，切不可存有已經施捨了的念頭。對外說，也不能有他人已受了我的好處的想法存在。只要以這種虔誠佈施的人，縱令是一小斗米，也勝過施萬鍾米的功德！
還有，以東西救濟他人的，自己如果計算好所施的物品有好少、代價怎樣，希望將來得到別人同樣價值或超此價值的回報，這樣有求報念頭的施捨，雖然你是以百鎰的巨金施惠於人，實際上卻達一文的功德也不會有。
【前集0五二】
施恩者，內不見己，外不見人，則斗粟可當萬鍾之報；利物者，計己之施，責人之報，雖百鎰難成一文之功。
推己及人，方便法門
人的境遇真是千差萬別、形形色色，正所謂：「人心不同，各如其面。」富貴、健康、地位，都是人所要求的，但這些願望畢竟很少能齊全，而能齊全的又未必是我。因此，這種欲求難逢的妄想心最好放下。
其次，反省一下自己的精神狀態，有時合理、有時不合理，而不合理的時候居多。自己有很多很難做得好的事情，自然就不應該苛求人家，怎能怪人家做事不合理呢
好好的思考上面的道理，把人與我作一比較，就可以發覺真理原來就在其中，這就是修養的方便法門。
【前集0五三】
人之際遇，有齊有不齊，而能使已獨齊乎？己之情理，有順有不順，而能使化皆順乎？以此相觀對治，亦是一方便法門。
惡人讀書，適以濟惡
「學問」在一個心地清正、德性純潔的人來研究，如加以善用，可以修身治國，獲益無窮。可是一個心術不正的人得到了學問，反而會利用學問去做出種種壞事。所以，必須心地正當、心性清白的人方可讀書求學。
那些心懷不測的人讀了書，如同得到了武器，他可以利用這武器去做不好的勾當，盜取他人的名譽，逞私人的欲念。他們又以學問掩飾短處，口裡說的是善行，所做的卻全是壞事，真是：「好話說盡，壞事做絕。」故此，給惡人以知識學問，無異供強盜以糧食，那將增長他的罪行。
【前集0五四】
心地乾淨，方可議書學古。不然，見一善行，竊以濟私，聞一善言，假以覆短，是又藉寇兵，而齎盜糧矣。
崇儉養廉，守拙全真
生活奢侈的人，無論他有多少家產，總是無益的浪費掉；表面看來好像他很快樂，實際上內心是常常不滿足的。因為他的欲念，跟著富貴無止境的貪求妄想。
節儉的人，量入為出，物質上並不感到不足，欲念上也不敢有非分之想，所以，平平安安的過著快樂無憂的生活。這樣看來，富貴而又奢侈的人，生活永久不能滿足，反不如節儉、貧窮而能過安穩的生活。
頭腦發達、知識能力超人一等的人，固能擔當種種事業，但他往往犯了目空一切的毛病。行為太過，便侵害了別人的利益。結果不但工作勞苦，而且結怨於一身。這樣看來，不如那些悠哉悠哉不失其天真本性的笨拙的人，雖然腦筋簡單、能力差些，卻不致與人結怨，可以安然無事的生活。
【前集0五五】
奢者富而不足，何如儉者貧而有餘；能者勞而府怨，何如拙者逸而全真。
讀書希聖講學躬行，居官愛民立業種德
讀書不僅僅為了認識幾個字，記住幾篇文章，就算達到目的了。讀書的真正目的在於體會出古代聖賢的一言一行，把他們的精神變成自己的精神，進而做好修身齊家的工夫，然後去為國家社會盡力服務。
讀書如果偏向鑽研文字章句的末節，而不能體會古聖先賢的真精神，結果不過是一個「鉛板的傭者」而已。
鉛是用夾在木板上寫字的鉛丹（紅色）。中國在後漢以前，還沒有發明紙，用綢絹和木板來代替紙，以鉛丹寫字在綢或板的上面。傭是僱用的人，所以「鉛傭」就是寫字匠的意思，說他一生一世都沒有什麼價值了。
做官不是為一身一家的名利，而是為謀國家富強和社會幸福。有些做官的人，天天在想怎樣陞官、怎樣發財，凡事都為他個人的利益打算，沒有替國家和人民的公利著想，這樣做官的人，簡直就是穿著官吏衣服的盜賊。
既然具有盜賊的心腸，為了遂其私欲，自然就不惜使用傷天害理的手段，來達成他的目的了。國家如何不亂？社會如何不亂？民心如何不壞呢
古人治學，並不僅僅以懂得文字為目的，而注重躬行實踐，所謂「學以致用」，總以能對國家社會有所貢獻為念。假如學與行不能相輔相成，那就成了口頭禪了。修禪的人天天只在絞盡腦汁，去作理論上的努力，而不去實行參禪悟道的工夫，結果是一點用處、一點成就也沒有。
人生在世，建立起一件事業，並不單是為了自己的名利，必須是為社會謀利益，為人群造幸福，把功業傳之後世，才能名垂千古。可惜一般大人先生，往往只圖自己的榮華富貴，不思施恩德於天下，則他的一生，只是過眼雲煙。死後什麼也沒遺留下來。
【前集0五六】
讀書不見聖賢，如鉛槧傭；居官不愛子民，如衣冠盜；講學不尚躬行，為口頭禪；立業不思種德，為眼前花。
讀心中之名文，聽本真之妙曲
任何一個人的心中，都有一部上天闡述真理的文章，只要讀這部真文章，就沒有再講其他文章的必要（也就是發現這一個真實，心應該隨從他的指導，再沒有另求他道的必要了）。要是只去讀古人如糟粕一般的書，並且收藏到心底的深處，被這些書籍的思想給牢牢束縛封閉著，對於自己心裡原有的真文章反而不知道注意，這是非常可惜的（就是把可貴的真實心為古人之言所迷惑，而妨礙了心靈的作用與發展）。
人的心中都有一曲本真的音樂，只要聽了這音樂而體會到其中三昧的話，就再也沒有聽取其他音樂的必要了。可惜的是，人們被外來的聲色所迷，埋沒了本真，便聽不見了。世人只知念「觀世音菩薩」的聖號，而不知觀世音的意思是什麼？所謂觀世音，就是要人們修得觀見世人本真之音，而去實行救苦救難的菩薩道（這個比喻是說：人心都懷有本真的真理，如果能夠靜靜體會這一真理的微妙旋律，就再沒有聽聞其他各種言詞的必要）。最可惜的是，受了外界種種言詞的掩蔽而生出了迷惑，這樣一來，本真之音就聽不見了。
對於修學之道，如果能不為殘篇斷簡的言詞所蔽，不受邪說異端所侵擾，能夠明心見性直向心中本有的真理去探求，不受外界的誘惑，那他將會發現自己本有的真文章與真音的妙旨。所以，只有能夠體會到本來的真理，才有真正的受用。
由上可知，真理無待他求，應當直指自己的心中，因為自己的心中有一個本來的真理。本篇的旨趣即是為求本來的真理，必須把外來的誘惑物全然掃去。
【前集0五七】
人心有一部真文章，都被殘編斷簡封錮了；有一部真鼓吹，都被妖歌艷舞湮沒了。學者須掃除外物，直覓本來，纔有個真受用。
苦中有樂，樂中有苦
這一個世界可以叫做「憂世」，也就是佛說的「娑婆世界」，譯為「堪忍世界」。在這一世界裡，本是苦惱不能斷絕的人生。任何事都不能合乎理想的去做，當你以為很合適的時候，節外生枝的事情出來了；所以，佛陀告訴我們，活在這世界上，遇到任何的惡劣環境與打擊時，要能夠堪忍才活得下去。我們常常聽人說：「天下不如意事，十有八九。」苦惱的上面還有苦惱，當苦惱到了極致，一切身世都不存在的時候，精神上反而得到衷心安慰，不免有置身事外的快樂感覺。
人世是悲苦是無情，用這樣的心來看人生，則入於耳、映於眼者都是苦痛和悲哀。其結果就陷於悲觀的深淵了，於是，造成了厭世自殺、憤世嫉俗的人生觀，而葬送了一生，這樣的人一生是沒有什麼趣味的。結果，一顆脆弱的心靈，不得不回返自然。人們必須抱著勇氣，以這個有限的身力去嘗試那無限的憂愁。
本來人生是多苦的，但我們必須征服這些苦惱，不可以抱著失敗的心情。如果我們以悲哀的心情去看天上的月亮，就成了以淚眼觀月，而月亮也就帶著憂愁了。如果以歡悅的心情去看，月亮也就帶著微笑了。人生尋求幸福的唯一道路，就是把時間的苦放下來，由苦的裡面找出樂趣來，所以說「苦中有樂」。
人生是苦痛的業力現場，而其中又被命運的力量奇妙的支配著，有時自己走到奇妙的環境，在一般人的眼光看來非常幸福，在這得意的舞台上，任何人都很容易忽略過去的苦痛，這時候就撒下了失意的種子，所謂：「苦是樂的種子，樂是苦的根苗。」如果不能及時割去苦惱的根苗，得意之時一過，失意之悲哀便馬上跟蹤而來。
【前集0五八】
苦心中，常得悅心之趣；得意時，便生失意之悲。
無勝於有德行之行為，無劣於有權力之名譽
富貴名譽，有由道德而來，有由功業而得來，更有由權力而得來。因其原因不同，所以有悠久與短暫的區別。
先說有道德的人，自己不敢乞求富貴名譽，而富貴與名譽自然集於他的身上，有德的人比之為山林中生長的花草，受自然栽培，根深柢固，枝葉茂盛，壽命也長久。
建立戰功成就大事業的人們，享受人間的富貴榮華，雖然不如有德之人悠久，彷彿是山林的花草受到天然培養的力量深厚，也能媲美於田畦之花草茂盛於一時，可是因為移植的環境、氣候不同，而有盛衰久暫的差別。這完全是根基不如天然豐厚的緣故。
最後談到由權力而得來的功富貴，多半是從他人手中用強力奪取的，這樣的人不但不受他人的敬仰，反而要受萬人的唾罵。因為這種功名富貴是不悠久的，好像曇花一現，沒多久就消失了。
瓶子裡面插的花、水上的浮萍，不過茂盛於當時，很難希望其長久。
【前集0五九】
富貴名譽，自道德來者，如山林中花，自是舒徐繁衍；自功業來者，如盆檻中花，便有遷從廢興；若以權力得者，如瓶缽中花，其根不植，其萎可立而待矣。
人死留名，豹死留皮
寒冬過去了，溫暖的春天又來了。大地現出了活潑生氣，花朵現出美麗的顏色，鳥也叫出清脆的聲音。人們對此景色，更覺得春色增加了許多情趣。無心的花草和天真的雀鳥，都不斷的給自然增加了許多美感。何況人是萬物的靈長，生在這一個世界，我們便不該沒有作為。
人如果生來既不覺得自己是為何而生，更不想為社會盡點力量，就是所謂的醉生夢死之徒，把自己可尊可貴的一生當作破蔽的鞋履一般扔掉，這可以說人不如草木與雀鳥了。
君子生於此世，不但是處身於社會的上等行列，而且衣食溫飽無缺，如果
只過著安逸的生活，就有虧於做人之道。必須發奮修學，進德修業，一切所言所行都能為人們的師法，受人們的尊敬，所做的事業都必須是頂天立地、繼往開來的。如果只圖物質上的享受，無聲無嗅的終此一生，雖然保得了百年歲月，也等於一天都沒有存在過，這真是和行屍走肉、土像木偶一樣了。
【前集0六0】
春至時和，花尚鋪一段好色，鳥且囀幾句好音。士君子幸列頭角，復遇溫飽，不思立好言，行好事，雖是在世百年恰似未生一日。
寬嚴得宜，勿偏一方
研究學問的人，為了要成就他的事業，應當要謹言慎行與刻苦自勵，如果沒有這種發奮努力的精神和奮鬥的意志，要想在社會上成就偉大的事業是不可能的，所以，做人與做事之道常不能夠四時日夜相同而不變，必須分清楚事物的輕重緩急和先後，所謂因人事時地物的不同，而使之咸得其宜。比方說尺蠖之蟲，想伸展身體之前必先把身體蜷曲起來，這就是說做事要緩急合宜然後才能穩操勝算。平時的休息，並非為了休息而休息，實在是為了活動而休息，這樣才能體會休息的真正意義。
學者為了修業，日夜戰戰兢兢、戒慎恐懼而不怠惰，這當然很好，但不是這樣就夠了，必須在另一方面展現不拘小節的風度，凡事要寬嚴得宜，剛柔相濟，如果對事嚴格過度毫無溫情，則無論他的行為如何純正，生活如何清苦，總是如秋天的氣候一樣，一味的寒冷肅殺，使萬物凋零枯死。
所以，天造四時必須有春有秋，春氣溫潤滋長萬物，有發育成長的生機，而我們的修養學問也和春天的氣候一樣，使它發榮滋長蒸蒸日上，然後學問有了成就，才能夠談到救世益民啊！
【前集0六一】
學者有段競業的心思，又要有段瀟洒的趣味；若一味斂束清苦，是有秋殺無春生，何以發育萬物。
大智若愚，大巧似拙
從道德的立場來看，行為清廉、心地潔白的人，在名義上超越了尋常所謂的清廉潔白之上，一般的世人反而看不出他是一個清廉潔白之人。而一般世所稱道的清廉潔白者，他的真正所言所行未必都是清廉潔白。在表面上掩蓋一層清廉的名譽，實際說來卻是貪求名譽，這與盜名欺世者並沒有什麼兩樣。比方有些慈善家名義上負著慈善的美名，其實是在圖私行不正當的利益！
同樣的道理，有真正巧術的人，並非他的手段方法有什麼巧妙，而是他的心和行為自然巧妙，並對於他的巧妙不加注意，而別人也未特別認識出他的巧妙。還有一種人自已想出種種手法，自以為巧妙得不得了，這不是真正的巧妙，反而表現他的拙笨。
真正的巧妙，是不玩弄手段與方法而妙趣天成的。
【前集0六二】
真廉無廉名，立名者正所以為貪；大巧無巧術，用術者乃所以為拙。
謙受益，滿招損
基督教的《聖經》上說：「心裡貧窮的人是幸福的。」這是教人心中常懷著空虛，如果被妄想和邪念充滿心中的話，便馬上有了障礙，而不接受他人的金玉良言了。
「滿心」與「慢心」的音差不多，雜念充滿了心頭，便失去真心，代之而起傲慢心，就是心滿了以後的狀態。
就物質方面來說，處於無有的環境是無害無礙的。因為無害與無礙，就有向上發展的生氣。反之，有的境界是有害有礙的，因為有物之處必定生出種種的障礙與爭奪，結果悲慘不幸的事就發生了。何況滿足正是缺欠的開始，世間小人以無為苦，因而多行不善與不義的事，唯有君子能夠安道樂道，以為其進德修業的基礎。
【前集0六三】
欹器以滿覆，撲滿以空全。故君子寧居無不居有，寧處缺不處完。
名利總墮庸俗，意氣終歸剩技
無論一個人磨練了多大的智慧，修養了多大的學問，如果好名譽和求利益的心沒有完全除掉，雖然他不把王公伯候的富貴放在眼裡，甘心於簞食瓢飲的清苦生活，終究不免墮於世俗的名利中。
無論一個人成就了多少的偉大事業，如果他不是真正的勇者，而只是假借勇，所謂「客氣未除」，縱使他的恩德普施於天下，傳留萬世利益他人，因為這種事業是因人意氣而成事、時勢所造成的，他的事業終究白白的費了力氣，而沒有什麼價值可言。
【前集0六四】
名根未拔者，縱輕千乘甘一瓢，總墮塵情；客氣未融者，雖澤四海利萬世，終為剩技。
心地需要光明，念頭不可暗昧
一切的善惡正邪美醜等外界現象，不過是自己的心理反映，心善的人把惡也看作是善，心美的人把醜也解釋成美。心中惡醜的人卻恰恰相反，看見人家的善行也以為是惡，而人家的正言，他也以為是邪。就像心中快樂的看見落花仍然欣賞以為美觀，心中憂慮的看見落花就感覺無情。常言說：「布袋戲箱裡的傀儡人面，有佛祖也有惡鬼。」所以，萬事都是由自己的心象所生。
【前集0六五】
心體光明，暗室中有青天；念頭暗昧，白日下有厲鬼。
勿羨貴顯，勿憂飢餓
人們都以為得到名譽和地位是快樂的事，但這名譽和地位並非是人生的至樂，因為伴隨著名譽和地位而有困難和危險存在，有時候為了得著這名譽和地位，而持權任勢多做不善的事情，於人道和天理就有所虧損了。
由此看來，沒有虛名、沒有地位的平凡境遇反而是安全幸福。由進德修業的立場來看，可以說是最快樂的境地，大多數的人都不知道這一種樂土，可以說是遺憾的事。
還有，在實際上無食無衣的貧賤境遇，實在非常痛苦，人人都討厭貧窮而尋求富貴，但是得到了富貴又怎樣呢？依舊是不快樂。富貴的人雖在物質上有所享受，但精神上卻是貧窮，有別人想像不到的憂愁和痛苦，一般人是不會了解的。可以肯定地說，富人的憂心和勞苦，往往遠比窮人感覺衣食不足的痛苦還來得大些。
【前集0六六】
人知名位為樂，不知無名無位之樂為最具；不知飢寒為憂，不知不飢不寒之憂為更甚。
陰惡之惡大，顯善之善小
人做了惡事之後，心裡面怕人家知道他的過錯，這樣的人還有良心存在，雖然做了一次惡事，如果給他悔過的機會，他仍然可以歸到善的道路上來。
至於良心泯滅的人，他做了惡事自己還不知道，這樣的人已經到了不堪救藥的地步。
行善是好的事情，任何人都應該努力為善，但是如果做了善事後，卻希望快快把這種行為讓人家知道，這就不是真心為善，不過是為了虛榮和野心而為善，這種人的善行之中掩藏著惡心的種子。
【前集0六七】
為惡而畏人知，惡中猶有善路；為善而急人知，善處即是惡根。
君子居安思危，天亦無用其技
天機的發用實在巧妙，不用說，將來的事情難以測知，就是目前的事情也一樣不得而知。最初有的人是遭遇艱難辛苦的境遇，這是造化的力量先對他抑制；到了後來得到功名富貴，也是上天對他的栽培。另有最初使一個人的命運達到了幸福的頂端，收場卻是落入不幸的深淵，即使那英雄豪傑是多麼偉大的人物，也迷不掉上天的安排，所謂三起三落、七顛八倒的生活歲月，他們都要經過一番。
生於尾張國中村貧賤之家的豐臣秀吉，日後作了天下的大主宰，抱著吞天奪地的大志願，其實，當初他沒有想到能夠有如此的大事業，幼年家境非常貧寒，受盡了許多困苦，使他受磨鍊增長了志氣，離開了他的家鄉，投到松下嘉兵衛的麾下，沒有經過幾年，受了迫害使他不得不脫離松下嘉兵衛而逃走了；他到織田信長那裡當了一名小吏，也是受盡折磨，在幾次的出生入死境遇中，才智終於被織田信長所賞識，提升於武士的行列，後來成為掌握天下大權，享受十萬石俸祿的大諸侯。在山崎的一役，扶搖直上，功名無人能與倫比，最後代替了主君信長而成為諸侯的首領。這是上天的機緘先抑而後伸的一個最好例子。
其次是由科西嘉這一個孤島出身的拿破崙，趁著法國大革命的機會，不數年的工夫便直上青雲，終於坐上了法蘭西的大皇帝寶座，征服了歐洲各國，但誰能逆料得到在滑鐵盧的敗績，被英軍逮捕遠送到大西洋的聖赫勒拿孤島之上，度那悲慘的厄運，終生遺恨而死，這是上天的機緘先伸而後抑一個最好例子。
如果能夠辨明這個道理，天運逆來之時去順以愛之。在遇到悲運厄境，絕不失望喪膽，反而要勇於迎接這一悲運，努力不懈的準備扭轉厄運為幸運，所謂轉禍為福；在平安的時候，應當考慮到危難困厄的到來，所謂居安而不忘危；如此則能窺破天機，不為愚弄與顛倒；雖然天有靈妙的手法，但對君子亦無所用其技了。
【前集0六八】
天之機緘不測。抑而伸，伸而抑，皆是播弄英雄，顛倒豪傑處。君子是逆來順受，居安思危，天亦無所用其伎倆矣。
中和為福，偏激為災
世間有三種不能和他同心合力的人，第一種是性急而不沈著的人，第二種是對人無情無義的人，第三種是固執成性的人。性急的人對於任何一件事都沒有準備，一任自己的浮躁之氣去做事，毫無沈著穩重的精神，這種人好像一團烈火燒東西，即使事業上稍稍有一點成就，不久也會塌下來。
其次是無情無義的人，他對事非常冷淡，心是冰冷而寒酷的，一切物質遇到了他，全都被凍結了。最後是固執的人，凡事沒有商量的餘地，一點也不能讓人；這種人的心性好像死水朽木，毫無生氣，一切事業只有退步而無進展。
如果和以上的三種人去協力同心建功立業，可以斷定不會有什麼成就，恐怕本身的幸福也得犧牲在裡面，而不會有什麼悠久綿長的希望。
【前集0六九】
燥牲者火熾，遇物則焚。寡恩者冰清，逢物必殺。凝滯固執著，如死水腐木，生機已絕。俱難建功業而延福祉。
多喜養福，去殺遠禍
幸福不是勉強可以求得的，應當做的事而不去做，妄想求得幸福，上天也絕不能把幸福給這樣無所作為的人。世人想要求得幸福，首先要勤勉工作，以愉快的心情、興奮的精神去做事，先問耕耘再問收穫，這樣幸福慢慢的就會培養出來了。所謂「養喜神以為召福之本」，其意義也就在此。
世人有了災禍，就想要逃避，殊不知這福是與禍都是上天賜給的，不是人力所能為，一切災禍橫逆之來，當然不能說沒有原因，如果平日不起害人之心，以平穩安靜的態度去待人處世，就是遠禍消災的好方法，災禍就是來了也可以避重就輕，化大為小，甚至化小為無了。
【前集0七0】
福不可徼，養喜神，以為召福之本而已；禍不可避，去殺機，以為遠禍之方而已。
謹言慎行，君子之道
大凡預言推斷一件事，十句話裡有九句都推測對了，可以說是巧合吧？但是，世間一般人對於十句話言中九句的功績，並不加以稱讚，反而對其中有一句話沒有說對，便向四面八方宣傳出去，對他加以非難。
十件事有九件都成功了，依通常的想法，可算是成功了。但許多人對於成功的事實不去注意，反而對於他十件事裡失敗的一件常常加以惡意攻擊。人多半是愛說人家的壞話，批評人家的短處，正所謂：「好事不出門，惡事傳千里。」君子如果了解了這一層道理，就要多看少說，寧守拙而不取巧，使他人無隙可乘，無法向你進攻，這是做人做事的要道啊！
【前集0七一】
十語九中，未必稱奇，一語不中，則愆尤駢集；十謀九成，未必歸功，一謀不成，則訾議叢興；君子所以寧默毋躁，寧拙毋巧。
殺氣受薄，和氣福厚
天地自然的道理，實在是奇妙得不可思議，以氣候的變化來說吧，極寒和極熱是兩個極端，對於人生都不算是有益的，唯有春天的溫暖和秋日的涼爽，氣候對人有益，萬物都受到恩惠，所謂春種而秋收，一切事物都有始終有因果。
所以說，天地之氣暖則生寒則亡，似乎是一定的道理；以人的性情比之於天道也是一樣的道理，性情過於清冷的人好像是寒冬的氣候，一切萬物都不能生長，人的性情如此，他的福祉怎能夠悠久厚重呢
反過來說，和氣熱情的人像是春天，萬物滋長，欣欣向榮，他所享的福澤也必然是長久而深厚的啊！
【前集0七二】
天地之氣，暖則生，寒則殺。故性氣清冷者，受享亦涼薄。唯和氣熱心之人，其福亦厚，其澤亦長。
正義路廣，欲情道狹
合乎天理的大道，無論什麼時候都毫無障礙的在人的面前擺著。人能循著這一條路走去，胸襟開朗，志向恢宏，無處不顯示著光明，而前途自然就日見遠大。
反之，人世間充滿了欲望，這欲望的道路充滿了窮屈和狹隘。人心一到這個地方就被利欲蒙蔽，處處都受利欲的驅使，不用說前途不廣，一旦不能自拔，便是遍地的荊棘和滿路的泥塗，向前一行全身都受了惡濁污穢的薰染，久而久之愈陷愈深，使人墮入到無底的深淵。
因此，為善或是作惡，在最初的一步都不能不格外謹慎。最初要是走錯了道路，踏入邪途，再想回到原來的正路就非常困難了。做壞事的人最初偷了一文錢，認為是開玩笑，人見著也沒有關係，按著又偷了一塊錢，認為這也不會構成多大的犯罪。最後犯了搶劫殺人的大罪，那時追悔就來不及了。因此，作惡正是由淺入深，一步步的走上了惡路。
日本古代有一個著名的強盜石川五史衛門，是一個富豪之家養大的公子哥兒，有一天他家來了客人，石川以開玩笑的態度偷了客人的錢物。他的乳母不但不責備他，反而稱讚他的機敏。五史衛門漸漸養成了偷盜的惡習，最後受了他人指使，行刺豐臣秀吉大關白被捉住而正法了。
作惡是由漸而來，上面是一個例子。作惡並不限於所謂犯罪的行為，由道德的立場而言，連拒絕佈施、心性吝嗇的人，所行都不是正常之道。作惡雖然與先天的性格有關係，但是人生最初出發點的善惡關係極為重要。多數的人初入人欲的道路，第一步走錯了，便鑄成終生的大錯。因此，一旦做錯了，便要勇於回頭。
【前集0七三】
天理路上甚寬，稍游心，胸中便覺廣大宏朗；人欲路上甚窄，纔寄跡，眼前俱是荊棘泥塗。
磨練之福久，參勘之知真
人生有時是苦、有時是樂，在這苦樂相尋的環境當中，我們應鍛鍊自己的身體，修養自己的精神，而由不斷的努力和體驗所得到的幸福才是真的幸福，這樣的幸福，一時也不會泯滅。如果能夠體念來之不易，善為保持，必定能夠永久。
研究一事物的道理，必須以誠摯的態度向上不斷追求，發生疑問的時候，就要質詢這個疑問，解決這個疑問，由互相參考發明的結果而得來的知識，是經過苦心努力的結晶，其所種的根基必定很深，這樣的知識才算是真正的知識。
知識是由讀書得來的，有時聽到旁人的言論，有時親察周圍的事態，也可以得到知識。但僅僅由讀書或見聞得來的知識仍然不免發生錯誤，必須廣求博覽，彼此對照，這其中一定會發生許多疑問，然後再進一步去質詢這些疑問，研究這些疑問，解決這些疑問，才能得到正確的知識。
一般說來，學問淺，疑問的地方也少，學問越向深處研究，疑問也就越來越多。這就是所謂「學無止境，博學等於無學」的道理。自己認為很了不起，其實正是證明他沒有學識；真正的學者常常抱著沒有學識的感覺。
如果身為學生，對自己學業不起疑問，證明他對於學問的不熱心、不研究。反之，對於學問熱心研究的人，必定有很多的問題發生，而進一步去求得解決，這樣才能夠得到真正的知識。
【前集0七四】
一苦一樂相磨練，練極而成福者，其福始久；一疑一信相參勘，勘極而成知者，其知始真。
虛心明義理，實心卻物欲
心如果能夠向於道，就能常常保持空虛，物欲和邪念就侵不進心裡來，物欲和邪念既然不能侵入，代之而入的當然是正義和真理的觀念，而心就成了有德的器皿。
同時，心又不可以不充實，「充實」是充滿了正義和真理，整個心既然充滿了正義和真理，當然物欲和邪念就無隙可乘了。於是，所說出來的是善言，所做出來的就是德行。
【前集0七五】
心不可不虛，虛則義理來居；心不可不實，實則物欲不入。
厚德載物，雅量容人
在肥料多的土地上面，草木容易生長；反之，在貧瘠沒有肥料的新土地上面，草木反而不容易生育。同樣的道理，在泥水的裡面，有水草有山岩石，污穢的水也流到裡面，魚生長在這裡面，既有藏身的場所，也有產卵的地方。對於他們的食物也不感覺缺乏，有的是草子蟲蝦；反之，一股透明見底的美麗的河流裡面，既無有岩石泥土，也沒有水藻蟲蝦，魚在這裡面當然就難以生存了。所謂：「水之清者常無魚。」這句話源於漢代東方朔《答客難文》裡面的話：「水至情則無魚，人至察則無徒。」
君子只是清淨潔白、索然獨居，便不能成就大業。世間本來就是正邪善惡交錯的社會，人們立身處世在這社會，必須有清濁並包的雅量；如果只是選擇潔白而排斥污濁，就形成了孤立獨守，在小的範圍之內，與世不能相容，當然也就不能成就大的事業了。
【前集0七六】
地之穢者多生物，水之清者常無魚。故君子當符含垢納污之量，不可持好潔獨行之操。
憂勞興國，逸豫亡身
孟子說過：「憂勞足以興國，逸豫足以亡身。」又說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，困乏其身，惡具體膚，行拂亂其所為，所以動心忍性增益其所不能。」這是說人要建大功、立大業，必定先經過艱難險阻的環境，磨練他的身心，看他是否經得起困難的考驗，然後才能賦予他重責大任。好比說頑劣不馴的野馬在你叫他馴服駕車之前，必須請良師調教來操縱牠，然後牠才能馳騁千里。又比方說頑金不純粹，遇到了爐火鍛鍊的時候，噴出爐外向四下濺躍，經過冶金工人把它巧妙納入爐中一再鍛鍊，終於使它入於鑄造的模型之中，成了有用的器皿。
人要想成為偉大的人物，建立豐功偉績，必須經過一番磨練才能有事業上的成就，所謂：「百煉千磨真鐵漢。」我們不怕生來有任何毛病，只要能夠奮發修養，去掉了本身的缺點，沒有不能成功的。最怕的是一個人生來就悠遊歲月無所事事，這樣荒廢一生實在是可悲可憐。
明朝的學者白沙先生說：「為人多病未足羞，一生無病是吾憂。」這誠然是至理名言，是比喻人有過能改不算是羞恥，怕的是無病悠遊的人，孔子所說的鄉愿也就是這一流的人，一個國家這樣的人多了，便沒有進步，那不亡國又將何待呢
【前集0七七】
泛駕之馬可就馳驅，躍治之金終歸型範。又一優游不振，便終身無個進步。白沙云：「為人多病未足羞，一生無病是吾憂。」真確論也。
一念貪私，萬劫不復
明朝王陽明先生主張致良知，他說：「良知無待他末儘人皆有，只是被物欲汨沒了它。」可見人不能動心，要是貪心一動，良知就泯滅，良知一泯滅，就失去了是非與邪正的觀念，剛毅之氣化為烏有，光明的智慧也變成昏暗了。對人施行恩惠的仁愛之心，也變作殘酷刻薄的念頭，清清潔潔的品德也染上了污點，如此一念之差，使一生的人格破產。
古來的聖賢教人不起貪心，提倡天下為公的大道理，也就是這個道理。所以聖賢能過超人的生活，居於常人之上，受到後世的無比尊崇。
【前集0七八】
人只一念貪私，便銷剛為柔，塞智為昏，變恩為慘，染潔為污，壞了一生人品。故古人以不貪為寶，所以度越一世。
心公不昧，六賊無蹤
一切外界的誘惑，多半是由耳、目的接觸而來。所謂耳之於聲，目之於色，耳所聞的是種種悅耳的聲音，眼所見的是種種美麗的形色，在這耳習目染不知不覺中，人的本身就受了誘惑，這耳與目兩者對人的修養來說，是外在的最強大敵人。不僅有這外在的敵人，還有內在的敵人，那就是為了貪得利欲的念頭而起的一種意識，因為有貪的念頭，心的修養就失去了真宰，走入了迷途。
這內、外兩種敵人，實在是可怕的兩個賊。一旦遇見了機會，他就乘人的缺點向人進攻，人處在這種危險的環境，一點都不能鬆懈，必須加以注意和防範，這就得出人體的主角—心靈—也就是人的精神，本著嚴肅的態度，不眠不休的警覺，使內外的賊不敢任意侵犯，進而可以降服他們，使他們聽命於心，為心來工作，化惡行為善行，變惡念為善念。
【前集0七九】
耳目見聞為外賊，情欲意識為內賊。只是主人翁惺惺不昧，獨坐中堂，賊便化為家人矣。
勉勵現前之業，圖謀未來之功
古人說：「前事不忘後事之師。」這話的意思是把以往的得失當作將來的借鏡。也就是追溯以往而策勵將來的意思；至於說到為了將來事業上有所成就，那就更不能不從現在的事業上著手；如果目前事業毫無基礎和成就，未來的前途也絕對不會出現什麼奇蹟。即使有好的機會給我們，也因為我們對於這機會在過去沒有基礎而把握不住它，難免會發生錯誤，遭受失敗。所以，想要開展新的環境，計劃新的事業，不如先把已成的事業好好的經營，使它有相當的基礎後，再去發展新的事業。
有些人追悔過去的過失，有些人宣揚過去的得意，但如果僅止於追悔與宣揚過去，而不覺悟到將來過失的重演或是得意的時候已不能再來，那就無補於將來事業的成就。我們必須以已往的成敗為人生之借鑑，防止將來錯誤再發生，不再蹈過去的覆轍，那才是有益之舉。
【前集0八0】
圖未就之功，不如保已成之業；悔既往之失，不如防將來之非。
養天地正氣，法古今完人
人應當保持這樣的一顆心：第一，人必定要高潔廣大，氣質卑鄙的人絕不會受尊敬，也不足以擔當起大的事業；然而，眼睛只知道向上面看，和世間的事物脫了節，這種行動就超出了常軌；心思考慮一件事情當然需要精密審慎，但也不能只注意到小的問題而忽略大的方面，對於某種事物發生經過應當從多方面去了解它，而後才能獨樂其樂。
反過來說，對於任何事物都不感覺興趣的人，所謂過於清冷淒涼的思想，就好像是槁木死灰沒有一點生氣，對於人生更不相宜。其次，心要有固定見解，把持一個主義，嚴肅固執的做，否則就容易動搖。但是，如果太固執了，也容易走上偏激的道路，同樣是不合中庸之道。
【前集0八一】
氣象要高曠，而不可敕 狂；心思要縝密，而不可瑣屑；趣味要沖淡，而不可偏枯；操守要嚴明，而不可激烈。
不著色相，不留聲影
佛家說：「象由心生，象隨心滅。」
當風來的時候，這是竹子與風有因緣而遇合，風過之後綠盡了而一切皆空，所以說：「風週而竹不留聲。」如果聲音永久不停息，那萬事的因緣就永久不散，一切諸法之象不空，天地宇宙將來也容納不下這一切。
所以，一切諸法是空象，都是過而不留的。雁過寒潭而潭不留影，也與竹不留聲的意義相同。這兩件事使人看過之後，有一個大覺和穎悟，那就是：萬事萬物無論是常是短是苦是樂，到頭來都有個散場的時候；所以，君子應隨緣而住，事情來了就現出心象去服務，事情去了立刻寂靜下來，以保攝自己的本性，不便本性失掉。
【前集0八二】
風來敕竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影；故君子事來而心始現，事去而心隨空。
君子德行，其道中庸
清廉潔白是禮讓尊敬的行為，有清廉潔白行為的人，固然可以把自己的人格很有規律的提高，但往往他們嫉惡如仇、器量狹小，沒有容人的雅量。反之，有度量而又寬仁的人很受人愛戴，但多半缺乏決斷力；聰明的人如果沒有智慧來指導他，那麼，聰明有時反被聰明所誤。
正直的人多有和一般人不同的作法，這作法有時也可以是正直人的短處。
從上看來，清廉的人必須兼有容人之量，寬仁大度的人必須富有決斷力，聰明的人必須不要有害於他的聰明，正直人不要有奇怪矯情的行為，能夠如此，就好像是食物裡加蜜而不過甜，海產鮮味裡如鹽而不過鹹，人能如此就沒有過而不及的弊病了。
【前集0八三】
清能有容，仁能善斷，明不傷察，直不過矯。是謂蜜餞不甜，海味不鹹，纔是懿德。
君子窮當益工，勿失風雅氣度
貧窮的人家雖然住在茅屋草舍裡，衣食困苦，但如果能夠講求清潔，整頓好屋裡屋外，那麼，在貧苦環境中不失清雅的風格。貧寒的婦女雖然衣服穿得襤褸，但頭髮梳得乾淨，衣服穿得整潔，雖然看不出華麗美觀的形象，也自然有一番雅致的風度氣質。
君子生在天地間，其心的潔白清明，氣質品格的高尚，即使流落到困窮失意的境遇，也千萬不可頹靡懈怠自暴自棄，如果妄自菲薄墮落了品格，那就等於明珠埋於糞土，美玉出了瑕疵，是多麼可惜的事啊！
【前集0八四】
貧家淨掃地，貧女淨梳頭，景色雖不艷麗，氣度自是風雅。士君子一當窮愁寥落，奈何輒自廢弛哉。
未雨綢繆，有備無患
「受用」兩個字，就是在閒暇無事的時候，不要自白的空過光陰，如果能夠事事預先準備，到了繁忙的時候，便有餘裕的工夫，這就是「受用」兩個字的意義。至於談到「落空」兩個字，本來說是人當居處在寧靜的環境裡，不要如死灰一般心中無所事事，這樣就是不落空。然後，每當有了活動的轉機，或者遭逢了動亂，在動的中間能自在的活動，這就是靜中不落空，動處才有受用。
古來的名將馳聘於千軍萬馬之中而泰然自若，運用他的神籌妙策來作戰，雖然出入於九死一生中，尚且能悠遊自得毫不急迫，這就是「閒中不放過」、「靜中不落空」的結果。如果平時全不注意和毫無準備，如諺語所說的「臨陣磨槍，臨渴掘井」，那就來不及了。古人所謂：「太平原是將軍致，不許將軍看太平。」也就是同一道理。
至於「暗中」兩個字的意思，乃是說人所不見之處。一個人當深夜寂寞，此時認為人不能見、人不能知而做不正當的事情，像那些偷盜邪淫、作奸犯科等等行為，在他認為可以瞞過他人的耳目，其實是欺人自欺，一旦事情敗露，在人前丟人現眼。所以，作一個君子應當如青天白日之光明，俯仰無愧於天地。雖置身於千萬人面前，也堂堂正正自在自如的言行動作。
【前集0八五】
閒中不放過，忙處有受用；靜中不落空，動處有受用；暗中不欺隱，明處有受用。
臨崖勒馬，起死回生
「窮理於事物始生之際，研機於心意初動之時。」這兩句話的意義，是教人要去私欲存天理，當臨事動心的時候，如果感覺到心傾向私利私欲方向，就要趕快扭轉方向，改往真理的方面前進。
當這個心意初起而能夠覺悟不對，立刻向善的方向轉念，就是轉禍為福之道，也就是起死回生的關頭。所以，生死禍福在乎自己，一念之差萬劫不復，這一個為善去惡的念頭，千萬不要輕易的放過。
人有物欲是人的本能，無論是誰，看見了眼前的利益都想伸手取得，在這一剎那之間，不起善惡的判斷，貿然去取得後，覺得是不正當的行為，這時候如果能夠靜靜的考慮一下，就發現了這事是私利私欲，不合乎真理，趕快放手仍不算太晚。如果執迷不悟繼續的做去，那就愈陷愈深，終至不能自拔了。
所以，無論對於什麼事，總要注意到心意初動的時候，切莫因私欲而種下禍根，更不可不加思考而貿然從事，就不至於做錯事壞了人品。
【前集0八六】
念頭起處，纔覺向欲路上去，便挽從理路上來。一起便覺，一覺便轉，此是轉禍為福，起死回生的關頭，切莫輕易放過。
寧靜淡泊，觀心之道
心靜的時候，就不起一點污穢的灰塵，這時候的心像是一面光明平滑的鏡子，無所不照，而自身的本體也就呈現出來。心在安閒的時候，非常的從容沈著，這時候去考慮一件事情，就能夠沈思默考發現其中的奧妙道理，這時候也就看出心的真機。心處於淡泊的狀態，趣味是平淡廣闊，心趣總是平穩自得，這時候就看出心的真趣，沒有什麼掩飾的地方。
觀心悟道的方法，也就在於「靜中念慮」，「閒中從容」，「淡中心平氣定」。三國時，諸葛亮寫「寧靜以致遠，淡泊以明志」兩句話為座右銘，也就是觀心的道理。
【前集0八七】
靜中念慮澄澈，見心之真體；閒中氣象從容，識心之真機；淡中意趣沖夷，得心之真味。觀心證道，為如此三者。
動中靜是其靜，苦中樂見真樂
一個人不聽見車的噪音，以及人的喧嘩，居處在深山幽谷中，保持安靜的心情，這樣還不能算作是真的靜。必須要在槍林彈雨、殺聲震天的戰爭動亂中，仍能夠保持住靜肅鎮定，心不為它所動，才算是達到了心性成真的靜的境界。
一個人在飽食暖衣成大功、立大業的時候，心中十分快樂，這還不算是真正的樂，必須在飢寒交迫危害在旦夕的苦境中，卻還能夠悠然自樂的人，才算是得了「心體成真」樂的妙用。
晉朝的時候，竹林七賢之中的嵇康得罪了權門下獄論死，臨刑的時候卻高歌一曲，這也可以說是苦中作樂，足證他的心體是全真，所以能悠然自樂。
【前集0八八】
靜中靜非真靜，動處靜得來，纔是性天之真境；樂處樂非真樂，苦中樂得來，纔是心體之真機。
捨己毋處疑，施恩毋望報
一個人為社會為國家，抱定了犧牲自己的決心去從事工作，絕不思想對自己有利無利。如果對於利害觀念一有躊躇，就處於疑慮的環境中，被這一疑惑觀念所束縛，對於任何事的努力，都與自己最初的志願相違背，不能貫徹到底，這實在對不起自己的良心！
其次是對人施捨恩惠，不可存希望報酬心；希望報酬而施捨的恩惠，無異商業買賣的行為；即或最初的施捨是由於同情心發生，結果也就成了悖情滅理的行為了。
【前集0八九】
舍己毋處其疑，處其疑，即所舍之志多愧矣；施人毋責其報，責其報，併所施之心俱非矣。
厚德以積福，修道以解扼
天對我太偏私，給我的福分太少，我就應當積厚我的德行，不可以抱怨天，如果我能夠持久的自強不息，幸福自然而然會到來。
我們再來比較幸福分量的深淺，如果我的身體勞動得太多，我就更有養心的工夫來補救這體力的不足而不可輕易放棄，徒然傷損精神，影響身體的健康。
如果天給我的際遇太壞，使我痛苦，我就應當以守正道的精神開拓自己的命運，以最大的決心度過眼前難關，使我脫離這命運魔掌的支配，反而可以自由左右運命，那就是天對我也沒有法子，自然而然也就賜福於我了。
西哲說：「天助自助。」天運只給予自強不息的人。天雖然能夠生出很多福運，但絕不給與怠惰的人，幸福的命運要我們用鐵鍬去把它挖掘出來。但是，我們的努力必須站在道德的立場上，由自己純正的真心而發出來。
天對於利欲之念太深的人也是非常憎惡嫌恨的，天福善人而打擊壞人，這差不多成了千古不滅的定律。有時候也有所行非道的人用不正當的手段奪取福運，但這種違反天意的假造福運，不但不能繼續永久，最後必定遭遇悲慘的結果
【前集0九0】
天薄我以福，吾厚吾德以逆之；天勞我以形，吾逸吾心以補之；天阨我以遇，吾亨吾道以適之。天且奈我何哉
天福無欲之貞士，而禍避禍之憸人
忠貞的人士，節烈的婦女，只知道守著忠義節操，不求有什麼幸福奇遇，上天卻體恤他們的苦衷，在他們無心求福時，反而給予了很大的幸福，使他們心中充滿快樂。雖然他們在一生中前半段受盡了折磨，晚年卻多半是亨福無窮的。即或是中途發生不幸遭遇、大的變故，或是為國盡忠而死，或是孤苦守節而亡，也必傳留於千古，為後世所敬仰。
心地陰險的小人，只圖獲得利益，多方面做壞事、想方法躲避災禍，也天天祈求上天保佑他，上天對於這種人不但不會給他幸福，反而要降下災禍，教他們受了報應，這就是所謂「天機莫測」。
世間有些謀害人命的人，事情經過了幾十年，終究還是被人發現，受到刑法的制裁，上天的智慧實在不是人力所能及的。
【前集0九一】
貞士無心徼福，天即就無心處牖其衷；憸人著意避禍，天即就著意中奪其魄。可見天之機權最神，人之智巧何益。
人生重結果，種田看收成
在年輕的時候作歌妓舞女的人，晚年嫁人從良之後，如果能夠過著清苦的生活，守著婦道，那麼她前半生的放蕩淫亂，對牠是沒有什麼妨礙的。反過來說，妙齡守節的婦女，到了老年失貞操，有了越軌的行為，那前半世所受的清寒辛苦都成了泡影。
不僅婦人、女子是如此，男人又何嘗不是如此？人在年輕時生活放蕩不羈，到了晚年覺悟錯誤，一變而成為廉謹正直的人，正是：「浪子回頭金不換。」社會的輿論，對他的下半生作為必大加以讚揚；反之，正直廉明的人到最後失了忠貞的節操，從前一切的辛苦都化為烏有。
古語說：「看人只看後半截。」真是至理名言。這就是人生重結果，種田看收成的道理；不然的話，人生在世間就沒有是非與公理了，那人和禽獸還有什麼分別呢
【前集0九二】
聲妓晚景從良，一世之胭花無礙；貞婦白頭失守，半生之清苦俱非。語云：「看人只看後半截。」真名言也。
多種功德，勿貪權位
人的尊卑與高下，不在於地位和爵祿的大小，而在於他的德行如何，雖然是一位沒有地位、沒有爵祿的平民，如果能夠行仁修德，施恩於人，在名義上雖沒有地位官階，在精神上卻是一位有品的大臣。
反之，位在庶民上面的官吏們，濫用權勢與地位，貪圖高官與厚祿，對上爭寵邀功，對下頤指氣使，甚至貪污受賄，利己自肥，這樣的人實在是有爵位的乞丐；他天天在那裡所叫的無非是「錢」與「權」兩個字，不過是貪得無厭的小人行徑。
【前集0九三】
平民肯種德施惠，便是無位的公相；士夫徒貪權市寵，竟成有爵的乞人。
當念積累之難，常思傾覆之易
佛家嘗說：「若問前世因，今生受者是；若問來世果，今生作者是。」因果的報應，毫釐不爽，現世我身所受的幸福果報，可以說是前生所作所為的結果。
有時候本身的功德不足，必須問一問祖先是不是給我遺留了恩澤。如果我祖先德行深厚，本身沒有什麼功德，也可以享受祖先的德澤，蒙受生活的幸福，所以，我們應當感念祖先積德累業之難，同時加緊自己的修身積德，以為後世子孫遺留餘慶。俗語說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」子孫所蒙受幸福的深淺多少，不但要看我們的修積與遺留多少，也要看我們於現世本身的幸福吉祥跟危險災難，以及自己進德修業的工夫大小而定。
所以，人必須時時思想子孫守業維艱，對子孫要善為教導，總要以戒慎敬懼的態度從事，方可上昭祖業的光大，下及子孫的榮耀。
【前集0九四】
問祖宗之德澤，吾身所享者是，當念其積累之難；問子孫之福祉，吾身所貽者是，要思其傾覆之易。
只畏偽君子，不怕真小人
君子能夠修學問、求知識、明是非、辨善惡，可以作民眾的表率，如果靠自己的學問去做那些外面良善但內裡奸詐的事情，就是假善人、偽君子。這和沒有學問缺乏知識的小人公然作惡沒有什麼兩樣；再說君子明白事物的道理，竟然作惡，這不能不說他比小人犯罪的行為要深些。
君子常被人尊敬，是因為君子能守節義。如果捨棄了節操而貪圖利益，還不如小人悔過自新改邪歸正可貴。
況且，君子棄捨了節操就不稱其為君子，只稱得上是假貌為善的人。小人能夠改過，就不再是小人，而是君子了。人能明白這個道理，對君子、小人的分別，便可以清楚的分辨了。
【前集0九五】
君子而詐善，無異小人之肆惡；君子而改節，不及小人之自新。
春風解凍，和氣消沐
住一個家族裡面，家裡的人有了過失，就立刻冷言厲色的加以譴責，不但不能使對方改過，反而引起反感，不能收到改過遷善的效果。但是，家裡的人有了過失也不能夠輕輕的放過不問，因為姑息過錯，就是養奸為惡，等到一錯再錯，到了不堪收拾的地步，要改正挽救都來不及了。
所以，家裡人有了過錯，必須加以糾正。如果對於他的過錯，認為是屬於不便明白說出來的，就必須假藉別的事情，打個比喻說使他了解，希望他將來不要再犯錯誤；如果他仍不了解，只好暫時放下不談，以後有機會再說給他聽，一直等到他漸漸的了解為止。這就像春風解凍的情形一樣，以春天的和暖氣候，逐漸的把嚴寒凍結的堅冰，次第的消化掉。如果人能夠有這樣的氣度，家裡的人過失就能改正了。
家庭中既沒有爭吵的氣氛，又不發生極大的過失，所謂春風化雨一團和氣，這樣的家庭，能說不是家庭的模範嗎
【前集0九六】
家人有過，不宜暴怒，不宜輕棄，此事難言，借他事隱謹之；今日不悟，俟來日再警之；如春風解凍、如和氣消冰，纔是家庭的型範。
能徹見心性，則天下平穩
人能明白的觀察自己的心，安心立命，就不會有什麼不平和不滿了，於是，眼所見的、心所感的都是很和平、很圓滿的世界，紛亂不堪的世界也就不出來了。因此，可說象由心生，心感覺和平圓滿的話，世界也就成了圓滿的世界。
人對於外界的事物能往安穩寬大的地方去想，無論你走到什麼地方，對任何人都一樣寬大平穩，而感覺不出有什麼險惡的人情存在。因為你能對人寬平，人家也能以寬平的態度對待你，常言說得好：「與人方便自己方便。」所以說，旁人對於我的態度不管好壞都應該把它看作平常的事。對人抱著不平的態度，人家就對於外界的事物能往安穩寬大的地方去想，無論你走到什麼地方，對任還以顏色，還要招致人家的不信用。
世上有的人喜歡背後批評人、說壞話，或是用的惡言惡聲，那麼人家也會反轉過來以同樣的言行來對付他。
至於觀心的方法，在於要時時注意周圍的人對自己的態度，人對我很友善，表示我對人也很友善。把我的本身和人認為是個別的存在，是一種錯誤的觀念，人能夠達觀，我就成了相繫不分離的整體。
【前集0九七】
此心常看得圓滿，天下自無缺陷之世界；此心常放得寬平，天下自無險側之人情。
操履不可少變，鋒芒不可太露
秉性淡泊、行為檢束的人，本來是會被尊重的，然而，世間有嫉妒、有嫌怨他人的小人，因此對於設身處世的方法，便不能不作進一步的研究了。
君子處世固然不可以改變自己的操守，去諂媚別人，或是改變正當的行為，與人同流合污；但因為受正義觀念的驅使，為了保持正義固守操行，就難免和別人產生衝突，所以，處世的方法在某些情況之下，不得不走曲線作出偽裝來與世俗相交。如此就可以安全的生活，人與人也可以和睦相處，慢慢的，再用道德去感化小人，自然而然就可以達到完滿的效果。
如果只顧超然境地脫離了社會，就如同魚離了水，要與社會隔絕了。
【前集0九八】
澹泊之士，必為濃艷者研疑；檢飾之人，多為放肆者者研忌。君子處此，因不可少變其操履，亦不可露其鋒芒。
順境不足喜，逆境不足憂
喜好順境而討厭逆境是人之常情。但從精神修養上來看，順境不一定是喜事，逆境也不一定是壞事。
人當處於逆境中掙扎，就像患病的人周圍充滿了藥腥味，所謂：「良藥苦口利於病。」鍼刺石砭是消毒化膿最好的方法。所以，人在逆境中生活雖然痛苦，可由痛苦中培養節操，鍛鍊行為，這正是有利於精神修養的地方。
反之，人在順境，一切事情都合乎理想，久而久之，驕傲、奢侈、放縱不羈等種種行為就都發生了。這由精神修養上來說，就像一個人在刀槍林立兵戈滿前的環境中，一不注意就被這些殺人利器穿透了胸膛而肝腦塗地，因此越安全就越不可大意。
從前有父子兩人砍樹，父親老了不能上樹頂去折枝，於是兒子上去，兒子在樹的高頭折斷樹枝，樹幹搖晃的拽動著兒子的身體，看來危險萬分，但是老人一聲不響的看著兒子工作，等到兒子工作完了下來的時候，到了樹幹的最低枒杈處，老人卻頻頻呼喊小心，兒子下來後對老人說，為什麼在最高的時候不說注意，快到了平坦地上卻說要注意呢
老人說，危險的時候，誰都會小心注意自己的生命安全，而不致大意。等到自己認為安全的場所，反倒粗心大意起來，這時候就容易發生意外了。
【前集0九九】
居逆境中，周身皆鍼砭藥石，砥節礪行而不覺；處順境內，滿前盡兵刃戈矛，銷膏靡骨而不知。
富貴而恣勢弄權，乃自取滅亡之道
欲利好比是人，理智好比是水；火如果沒有水來制服，火勢熾烈，必定會燒人焚物。
《易經》「水火既濟」卦，就是水在火上，水能夠制住火，達到水火既濟的地步。反過來說，火在上、水在下不能制火，火勢炎熱萬物枯焦，形成火水不濟的狀態。
生長在高貴之家的人，他的偏好就像熾熱的人，其勢焰逼人。如果再缺乏理智，沒有一點克己工夫，不帶些清涼的定靜氣息，任性的去為非作歹，為了聲色貨利縱情肆欲，這不一是為害別人，最後也必定害了自己。
所以，做人總要持有超世俗的情操，來調劑熾熱猛烈的嗜欲，不然，縱情肆欲，任意的胡作非為，即或不能燒人也必定會自焚。
【前集一00】
生長富貴叢中的，嗜欲知猛火，權勢似烈焰。若不帶些清冷氣味，其火焰不至焚人，必將自爍矣。
精誠所感，金石為開
出真心而產生的念頭，實有強大無比的力量。在他力量所支持的地方，真是驚天動地，可以使夏日飛霜，可以使城池陷落，也可以貫通金石。
人一真心起來，什麼事都做得到。一般世俗的虛偽妄人，對人沒有一點誠意，這種人只不過具有五官四肢，他的內心、本體已經遺忘掉了。所以沒有能使人感動的力量，所作所為不但使人討厭，自己一個人離群索居的時候，也自慚形穢、心有餘咎啊！
【前集一0一】
人心一真，便霜可飛，城可隔，金石可鏤。若偽妄之人，形骸徒具，真宰已亡，對人面目可憎，獨居則形影自愧。
文章極處無奇巧，人品極處只本然
古語說的好：「學問通時意氣平。」
好文章做好了，雖看不出什麼地方奇特，只是能夠作得恰到好處，文章能夠切合題目，詞句運用得當，不用費解的難典，也不說無用的廢話。
當人的品格修養達到了完滿的境地時，他的言行也沒有什麼被人注意的地方，只不過是和常人一樣平凡，對一切事物都能夠順其自然而不失其本來的面目。
【前集一0一】
文章做到極處，無有他奇，只是恰好；人品做到極處，無有他異，只是本然。
明世相之本體，負天下之重任
世間的事，假如說是假的，不但一切的功名富貴，即使是你本身的肢體，也不過是借託你的身體而成形罷了。假如說是真的，則無論是我的父母兄弟，即使是世間的萬物也都和我是一體。
所謂「幻跡」就像夢幻泡影，如鏡花水月都是假借而來。所謂「真境」就是純真，實體真實而不虛。舉例來說罷，雨、雪、水、霜、露都是因溫差的作用而假借現出各種不同的形態。這也可說是一種虛幻痕跡。其實，真實的境界不過是水的一體而已。上至日月星辰，下至人畜草木，也都是萬象同根，天地一體，森羅萬象莫不是由同一個真體假借各種形態而顯示出來的種種幻跡。
因此，由幻跡而言，世間其實可以說是無物無我，身是由土裡來的，仍然要回到土裡面去。由另一面真境來說，則父母兄弟固然不用說，天地間的萬物都與我是一體，並非是別物，因此，天地萬物應該是平等的。由這一個真體顯化出來千差萬別的假相，到了最後並沒有什麼親疏優劣和取捨憎愛的分別，人如果能夠真正透視這一個道理，才能夠擔負起平天下的重大責任，達到了功成名就的博大境地，而後更能夠由這名利的韁繩與鎖縛之中解脫，達到自由自在的真知境界。
【前集一0三】
以幻跡言，無論功名富貴，即肢體亦屬委形；以真境言，無論父母兄弟，即萬物皆吾一體。人能看得破，認得真，纔可以任天下之負擔，亦可脫世間之韁鎖。
凡事當留餘地，五分便無殃悔
常言說得好：「禍從口出，病從口入。」可見爽口好吃的東西應當少吃，如果不加節制吃多了，就容易招致疾病；快心如意的話應當少說，如果不加謹慎的說多了，就容易得來禍患。
所以說，美味不可多貪，多貪就成了奪人生命的毒藥了。如果能夠用到五分就罷手，便對身體沒有害處。快意稱心的事情人人喜好，但做得過多就會敗德亂行，因此一般人凡事講求盡興是很危險的，樂此於五分，就不會遭到困難而後悔。
【前集一0四】
爽口之味，皆爛腸腐骨之藥，五分便無殃；快心之事，悉敗身喪德之媒，五分便無悔。
忠恕待人，養德遠害
人家有了過失，不當面就責備他；人家有了秘密和缺點，不當眾就立即抖露出來；人家從前和你有過節，一定不要記恨，也不打算對他報復。
古語說得好：「君子隱惡而揚善。」
所以，不要責備人家的小過錯，也不要挖掘人家的隱私，更不要念念不忘人家和你從前發生的過節，這樣方可以修養個人的道德，也方可以避免災禍的侵害。
【前集一0五】
不責人小過，不發人陰私，不念人舊惡！三者可以養德，亦可以遠害。
持身不可輕，用心不可重
士君子無論對自己或對他人，都不可以馬虎忽略，否則便被事物所控制，便受環境所阻撓，事事處於被動的地位，得不到悠閒安定，常常招出是非與煩惱。
至於處世或做事方面，用意不可過於嚴重，凡事看得太嚴重，自己的身體被事物拘泥，便失掉自在的靈活運用，陷於呆板與冷酷了。這樣的話又使事情執拗不通，在此輕重緩急之間，應當切實注意其中分量的加減，才不至於有過猶不及之慮。
【前集一0六】
士君子持身不可輕，輕則物能撓我，而無悠閒鎮定之趣；用意不可重，重則我為物泥而無瀟灑活潑之機。
人生無常，不可虛度
天地的時間悠遠，不知有幾百萬萬年代，人在此期間得成了一個人身，實在是一件不容易的事，人生在世不過百年，百年的光陰卻非常容易過去；況且活到一百年上壽的人，千萬人中不一定有一個。俗語說：「人生七十古來稀。」人平均的壽命，也不過是五十上下，在一轉眼之間，很快的也就過去了。
古語說：「百年三萬六千日，蝴蝶夢中度一春。」人身非常不易得，幸而得生到世上，就應知道這有生之年的樂趣，真正能得享受其中的樂趣者當然不用說，然而，在一生當中什麼事都不去做，只白白的虛度光陰，過著那醉生夢死的生活，和草木禽獸又有什麼兩樣呢？所以，人不可不知道有生這一世之樂，更不可不懷有虛度了這一生的憂慮。
【前集一0七】
天地有萬古，此身不再得；人生只百年，此日最易過。幸生其間者，不可不知有生之樂，亦不可不懷虛生之憂。
德怨兩忘，恩仇俱泯
怨與德是相對的，有德就不能沒有怨，有怨就不能沒有德；有道德對於一方面有德，對於另一方面就有怨，所以說，怨因德彰。如果不使他人怨恨，只有不要叫人家感念我的德。所以說，使人德我，不若德怨之兩忘。
怨與德是相對的，同時，恩與仇也是對立的，對於一方面施恩，對於另一方面就樹仇；所以說，仇是由恩的方面成立的，沒有恩就沒有仇，沒有仇就不得有恩，如果不想叫人仇我，那只有不要叫人家向我感恩。
總之，立德和施恩是人所應當做的，可是做的時候，必要平心靜氣，對於人所立的德、所施的恩，都不要向人矜誇，更不要使人家感激，如此施恩不望報，立德不圖名，一方面受恩受德者也就對我無仇無怨了。
【前集一0八】
怨因德彰，故使人德我，不若德怨之兩忘；仇因恩立，故使人知恩，不若恩仇之俱泯。
持盈履滿，君子兢兢
大凡一種事物，必定有原因才有結果，絕對不會沒有原因的結果。有時候原因表現得不太明顯，不過是尚未得到發現，一旦發現之後，其原因自然會表現了出來。所以說，有結果就必有原因。因果報應的道理，就是如此。
人到了老年生了疾病，這種種的病不是一般固有的衰老病，就是特有的一種疾病，這些病大都是在年輕的時候種下病根，到了老年，身體抵抗不住就要發作了。
其次，在一個家庭生活興旺的時候，一定是沒有什麼不幸的事件發生。一旦運勢衰落，不幸的災難與禍患就都接踵而來了。然而，這些災難與禍患並不是突然而來的，多半是家運興盛時種下了衰敗的原因。
君子明白了這一道理，就要在事物滿足時，常能時時自身反省，謹慎言行，防患於未然，然後才能安穩人生，消災避患。
【前集一0九】
老來疾病，都是壯時招的；衰後罪孽，都是盛時作的。故持盈覆滿，君子尤兢兢焉。
卻私扶公，修身程德
對人施予恩惠，心中並沒有施恩誇功的心理，可以得到人家尊敬，但這不如守正義不偏移，喚起社會公意的讚許有意義些。結交一個新的朋友，還不如對於舊日的相交好好的培養友情，溫厚友情。建立優美的名，固然是很好，但不如廣植陰德來得悠久，本來想獲得名譽，有時候卻反招來相反的結果。
崇本尚義固然是應當作的，但不必做出受人注目的奇特節行，只要能夠注意日常的行動，做到無過的行為，忠實的守住現在的崗位，謹慎平常的言行，就可以加深進德修業的基礎了。
【前集一一0】
市私恩，不如扶公議；結新知，不如敦舊好：立榮名，不如種隱德；尚奇節，不如謹庸行。
勿犯公論，勿諂權門
公平的議論和適合道理的見解，人必須加以尊重，私情私見必須加以反對。世間的人只知道逞一己之私見，殊不知道貽留千秋萬世之邪惡罪名。想來實在是萬分不值得。
有權勢以及唯利是圖的人，我們最好遠離他們。如果常常出入這等人家，自己不知不覺就受了他們的行為傳染，造成終生的恥辱與不可磨滅的污點，所謂：「一失足成千古恨，再回頭已百年身。」
【前集一一一】
公平正論，不可犯手，一犯，則貽羞萬世；權門私竇，不可著腳，一著，則玷污終身。
直躬不畏人忌，無惡不懼人毀
大多數人都願意討人喜歡，受人歡迎，如果失去自己的立場，拋棄自己的主張，處處向人家獻媚逢迎去討人家的喜歡，那就喪失了人格，未免太不值得。往往正直的人易招人家的嫉妒，與其曲意討人喜歡，不如正直受人嫉妒。久而久之，是非曲直自然明白。
人人都希望有名譽和榮耀，但是無功而受祿，無善卻受譽，那不但人家心中不服，就連自己的心中，恐怕也受之有愧吧！自己如果沒有過惡，受到了人家的毀謗和嘲笑，心中並不覺得難過，卻認為是問心無愧，所以說，無善受人譽不如無惡受人毀。
【前集一一二】
曲意而使人喜，不若直躬而使人忌；無善而致人譽，不若無惡而致人毀。
從容處家族之變，剴切規朋友之失
父母兄弟乃是骨肉血緣之親，當著親人們有了大病或是遇到意外的變故，自己當然感覺有切身之痛，但在這時候應當注意的是態度要從容，心情要冷靜，考慮怎樣處理的方法，絕不可感情激烈衝動，或是悲哀傷病得過度了。如果任著感情用事，不能抑制自己，反而於事有損。
其次是對於交往朋友，看見他有過失就要懇切的忠告，務必使他不致重蹈錯誤的覆轍，這才是有信譽的益友，反之，平時和朋友在一起喧嘩漫遊，不但見著朋友有錯誤不加以勸告改正，反而幫著朋友一同作惡，那就有失交友之道了。
【前集一一三】
處父兄骨肉之變，宜從容，不宜激烈；遇朋友交遊之失，宜剴切，不宜優游。
大處著眼，小處下手
真正的英雄有三點必須做到：第一，對於小事也不要置之度外，應當面面周到用心處理。第二，在人所不見之處，不要認為人家不知道便去做壞事，暗室欺人等於自殺。第三，在失意的時候不可自暴自棄，尋找逸樂的刺激，這只有害了自己。
以上三點是英雄豪傑最容易犯的地方，英雄豪傑多顧大節而不注意細行，但是古語說：「千丈之提，壞於一蟻之穴。」小事不加注意，往往是招致失敗的根源；因此在小的地方必須注意到，所謂「防微杜漸」，就是這個意思。
其次，英雄的行為是光明正大的，絕不在人所不見之處有隱諱，虛偽欺騙、自欺欺人的行為，是亡身的根本。還有一種在事物開始的時候，是頗為盡力的做，等到功成名就的時候，他就開始荒淫逸樂怠惰起來，這樣的人我們可以斷定牠的末路是悲慘的，不能算是真正的英雄。
真正的大英雄必須小處能注意，暗處不欺瞞，在成功之路不怠荒。能具備這三個條件，才稱得上是真正的英雄。
【前集一一四】
小處不滲漏，暗處不欺隱，末路不怠荒，纔是個真正英雄。
愛重反為仇，薄極反成喜
有的人贈給人家千萬兩黃金，但是所與和所贈不合時宜，或者別有居心而施捨，結果都不能得到對方的歡心。
話又說回來，雖然僅施捨了一飯之恩，使受惠的人認為這是應該的，一點也不會去感激；如果稍微將施捨減少一些，反而招怨結仇了。
所以，如果是在時機適當的時候對人有所施與，一定會使對方非常感激和喜悅。
【前集一一五】
千金難結一時之歡，一飯竟致終身之感。蓋愛重反為仇，薄極翻成喜也。
藏乃於拙，寓清於濁
人處在世間，正如：「中流失船一壺千金。」並且和「狡兔三窟」一樣，必須有渡世的安全方法。
第一是應當如何巧妙的「藏巧於拙」，不露鋒鋩。第二應如何隱晦自己的才能，不使人知道。而其才能一旦明顯，反可為世間所重用。如果將自己的才能都做了瑣碎的零工，則其才能絕不會有多大的用處。第三自己雖有清廉的節操，不可超然卓立於社會，應當置身於塵世中而不被其所染。第四不要擺出賢者的姿態，所謂「大智若愚」，屈居於多數人之後，而可以依著自己的才能發展在眾人之前。能夠按著以上四點去做，可謂渡世之一壺，藏身的三窟了。
【前集一一六】
藏乃於拙，用晦而明，寓清於濁，以屈為伸，真涉世之一壺，藏身之三窟也。
盛極必衰，剝極必復
《易經》主張「日中則昃，月盈則虧」的道理。也就是說，天地間的事物都是盛極必衰，在旺盛圓滿的景象當中就預示著衰敗凋謝的徵兆。所謂：「人無千日好，花無百日紅。」當著花開滿園、芬芳香艷之際，就已經預示著落花滿地蕭颯寂寞的景況快到了。人在富貴榮耀到高峰的時候，就已經潛藏著衰敗式微的遠因在內了。
《易經》裡面「剝極必復」和「否極泰來」的道理，就是講發生的機運，常是潛存在零落衰微之極裡面。花草為霜雪的蹂躪而葉落枝枯，但等春天一到，又開始發芽生葉欣欣向榮了。人當貧困潦倒不堪，內中就要有時來運轉的氣象孕育發展，《易經》說「貞下起元，時窮則變」，也是這個道理 因此，君子應居安思危，在安樂的時候絕不可放逸怠惰。應當時時存心戒惕，以防災禍的發生。更要有處變不驚的勇氣與臨大節遇大難而不屈的精神，堅苦忍耐以圖奮鬥的成功。
唐高宗時，他聽說有一名叫張公藝的人，他家九世同居而不分散，高宗下詔徵問張所以能九世同堂的道理，張公寫了一幅「百忍之圖」進獻給高宗說：「予家之所以不破散者，端賴此也。」
【前集一一七】
衰颯的景象，就在盛滿中；發生的機緘，即在零落內。故君子居安，宜操一心以慮患，處變，當堅百忍以圖成。
奇異無遠識，獨行無恆操
世間最可貴和最可尊重的並非奇妙的事，而是平凡的生活、正當的事業。所以，君子應當注意平素的言行，不要受奇奇怪怪的事情動搖心念。如果動搖了心念，絕不會有高深的識見，只不過是平凡庸碌的小人。世間有許多人都是為了求珍奇而亂其行，尋怪異而損害到自己。
在非常困難的環境而能守住節義，與憤世嫉俗、獨立獨行的人當然有差別。
但是，這種行為常常改變，並非是永久恆定的操行。這是處非常時應有的覺悟，不是在平常時可以培養出來的。
【前集一一八】
驚奇喜異者，無遠大之識；苦節獨行者，非恆久之操。
放下屠刀，立地成佛
忿怒之心如猛烈的火焰，邪欲之念如滾燙的沸水，這時候就得要有抵制怒氣和欲念的決心。明白的覺悟反省，到底這怒氣和欲念是怎樣發生的？進一步還要知道，用什麼方法才能夠抵制這忿怒和欲念。
於是怒氣平息，覺悟到制服這怒氣欲心的東西並非他物，而是自己的心。心之為物能夠發生怒氣欲念，也可以覺悟錯誤，並可以抑制錯誤。同樣是一個心，多數人不知道反省，為了這怒氣欲念而身敗名裂貽羞萬世。
如果能在此時回頭猛醒，反省一下，不但可以保身全家，這怒氣欲念諸種邪魔一變而為自己的護法者，成了心的有力之本體，走向光明的道路。
古歌說：「鋤地須鋤草，煩惱即菩提。」如果能夠拔除心中的怒氣和欲念，則心的修養反而可以利用那些怒氣欲念作為鍛鍊鋤草的工夫。
【前集一一九】
當怒火欲水正騰沸處，明明知得，又明明犯著。知的又是誰，此處能猛然轉念，邪魔便為真君矣。
毋偏信自任，毋自滿嫉人
不考慮一件事物的真假虛實，只輕信一方的話而行動，就容易被人所騙，做出愚蠢的行為。所以，人不可以偏信一面之詞。
還有，不忖度自己的力量，認為什麼事情都能夠勝任的人，把國家的大事草率的集於自身的浮氣上來任意處理，結果不但身敗名裂，國家大事也就敗在他的手中了。
有些為了使人認為他的能力比別人強，因而嫉妒別人的能力，這種人的人格當然是非常下流卑鄙。假如自己的能力不如人，就應當努力奮發，使自己的能力強於他人，而能受到世人的尊重。如果只為了抬高自己而貶低他人，其結果必定招來人家的反對，這是不可不加以審慎考慮的。
【前集一二0】
毋偏信而為奸所使，毋以己之長而形人之短，毋因己之拙而忌人之能。
毋以短攻短，毋以頑濟頑
說人家的壞話，自己以為自己是世間的善者，這種人大錯特錯。大凡人類都不歡喜別人說他的壞話。如果有了這樣的人，我們絕不把他以善人來看待，因為對甲談乙的壞話，同樣的，對乙也可以說甲的壞話。世人如果明白這個道理，對於說人家壞話的人要把他當成壞人看待，並且需要對他提高警覺。世人如不明白這種道理，只為了抬高自己的身價而怒及他人，講他人的壞話。這種人就無可救藥了。
人家如果向我詢問別人的短處，我就應當留意避免暴露人家的短處。凡是說他人短處的人，我們也應當把這個人看成是一個有短處的人。要知道說人家的短處，正是表示自己有短處，是以找的短處去攻擊人家的短處。孟子所說的「以五十步笑百步」，是一樣的。
其次，對於性情頑固的人要善加勸導使他改過，不可對他加以憎恨與厭惡。否則自己也是性情頑固的人，以頑固去助長頑固，就更加頑固了，結果是一敗塗地。
【前集一二一】
人之短處，要曲為彌縫；如暴而揚之，是以短攻短。人有頑固，要善為化誨；如忿而疾之，是以頑濟頑。
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