法音集(一)—佛教典故
守成法師著
守成老和尚原籍江蘇，童真出家，秉承佛陀遺教，專修淨宗。自泰洲光孝寺佛學研究社畢業後，曾先後擔任過衣缽、知客、及在上海靜安寺佛學院任維那、學監、訓導等職。
民國三十八年來台，曾與慈航菩薩等，於中壢圓光佛學院任教。學院結束後，往新竹北埔淨蓮寺靜修。並於四十五年冬，至五十二年春，掩關六年，閱藏一遍。
出關後，應南公上人之邀，赴臺北華嚴蓮社服務三年。後又出任南投日月潭玄奘寺第一任監院。任滿三年，轉赴臺北菩導寺任知客，主持共修會，講經，念佛，長達十年之久。而後應各處講經弘法，念佛共修，從未間斷。
現任桃園佛緣講堂導師，並於假日宣講《法華經》。老和尚一生節儉樸實，生活清淡，不求名聞，不謀利養。日常以念佛看經為恒課而已。
佛曆二五四五年仲夏於佛緣講堂 弘道謹識
成一
守成法弟，吾泰州光孝佛學研究社之窗友也。其俗家為泰縣東鄉白米鎮人，俗姓眭，世代業商，幼年喪父，隨母學佛，十二歲到曲塘鎮南，許家庄重慶庵，依明航法師出家，法名守成，字惟音。十六歲，至泰州光孝佛學研究社就讀，畢業後，與同學成一法師等至南京寶華山隆昌寺，依妙柔和尚受具足戒。三十四年至上海靜安佛學院任維那、監學、訓導等職。三十八年偕圓明法師來台，至中壢圓光寺佛學院任講師。約一學期後，學院停辦，隨即赴竹東組織佛學補習班，後往北埔淨蓮寺，掩關自修，連續兩期，閱藏一遍。六年後，出關至台北華嚴蓮社，南亭長老延其任監院，協助成一共理社務。五十三年正月，與成一、妙然二法師，蒙南公長老授與光孝寺菩提之記，守師法名瑞棲，為千華第三十七世，光孝第十七代法裔。三年後，轉往日月潭玄奘寺監院三年，後轉任善導寺知客之職，主持週末共修會，講經達十年之久。而後各處雲遊，隨緣安住，後創佛緣講堂，弘法利生，卓著成就，聲名遠播。其於關房閱藏期間，亦常應國內外各佛刊邀稿，並輯錄《歷代淨土高僧選集》流通。當我四六年主編覺世旬刊時，他亦常惠稿，以光篇幅！今春我翻閱覺刊合訂本，發現守師所寫鴻文多篇，各具深義頗堪流傳。又聞其上首弟子靈妙〈弘道〉同學（時方就讀本社佛研所），稱其師守公，今年八十大壽。乃鼓勵他將覺刊中諸篇文章，複印出來，出版專集，以為師壽。他乃欣然應諾。茲者靈妙師所編之祝壽文集，名《法音集》，業已告竣，即將付梓，承其不棄，囑我寫一篇序，以為介紹，我謹將我與守師相交經過，略述如上，用以序其文集，並祝其師嵩壽！
民國九十年九月四日於華嚴蓮社知足居
時光荏苒，瞬間距我掩關六年圓滿迄今，將近四十個年頭了。在這不算短的時光之中，我仍舊繼續在關內的行持，以念佛看經為恒課。並每逢假日講經，作為化他的事業，如是上求下化的職務，從來未曾間斷。至於著書立說一事，素無興趣念及。一因慧力淺微，不克如理如量而任運著筆，二畏搜索枯腸，徒耗心思。因是之故，既非我所願，又何苦以筆談而撰述呢？既言如是，而這本新書又何以問世？由來如左：
原因是這樣，我的學長成一仁兄，於今年春季，有一天，將他過去主編的覺世旬刊合訂本打開來，尋找已逝世的妙然法師，曾於覺刊專欄中連載的文章「教你相信錄」，想為其出書，紀念其往生三週年的文集。因此於中無意發現到我曾為覺刊補白連載的佛教典故「故事新集」，以及散文、新詩、念佛歌之類的文稿。於是，承蒙成公的美意，隨即囑咐我徒靈妙（弘道）收集、打字、校對、排印、出書，作為我八旬賤辰紀念。事已如是，我除萬分感激成公的美意而外，又胡復何言。
回憶我於關中，當時各種佛刊向我索稿，我因人情難卻之下，偶有應付一些，但是從未收集而另作打算（出書）。本人素以慚僧自居，別號常愧。一向以念佛求福，看經求慧，所謂「求福求慧求生淨土」，每逢假日定期講經化他。所謂「為法為人為證菩提。」這是我以民國高僧圓瑛老法師的兩句名言，作為我畢生的意志。
民國九十年農曆八月十五日。八旬慚僧守成序於桃園佛緣講堂淨舍
弘道
學僧靈妙，字弘道，現就學於華嚴專宗佛學研究所。一天，導師上成下一長老，囑我為上祥下雲老和尚、上妙下然老和尚之宿稿，從《覺世旬刊》中複製下來，他將為昔日主編覺世時之專欄作者出書，作為逝世週年紀念。同時導師告訴我師父也有專欄。
我於言下，如獲至寶，歡喜無量。我一一複製之後，前二交予導師出書，家師的「佛教典故專欄」我則攜回，閱讀一遍......。再交大徒弟打字，自則夜以繼日校對、編排，後再交廠印製成書，希望藉以作為家師八十壽辰紀念。
又發現家師的關中日記（六年）、淨土詩集及諸多散文法寶，待學僧研所畢業後，再一一整理編印，分享緇素大德。是故此文集取名《法音集（一）》。
今之社會，動盪不安，世風日下，要挽此狂瀾，唯一救心萬靈丹，非以佛法莫屬。師於關中，深入經藏，並受各佛刊之邀，將甚深佛法深入淺出，用現代語體刊出，讀者攝受甚眾。《付法藏經》云：「法為清涼，除煩惱熱，法是妙藥，能癒結病。法是眾生真善知識，作大利益，濟諸苦惱。」我不敢得此法寶自償，願付梓倡印分享所有同參、緇素大德。
首先，仍要感恩成公導師慈悲提攜，讓晚輩有此機緣，更為表對家師祝壽之誠。因學僧才疏學淺，編排水平尚未具備，此乃處女之作，於中不無有錯，還請諸方大德，不吝指教。謹書緣起如是。
民國九十年九月五日於佛緣講堂圖書室
世間上的人，南來北往，熙熙攘攘，無一不是為財而忙。得一望十，得十望百，得百望千，乃至上萬，希望無窮。貪婪無饜，如是日久，習以為性，不但不覺其苦，反而愈忙碌愈感精神愉快。像這類人，你如果教他捨財求福的話，正如《藥師經》上說：「見乞者來，其心不喜，設不獲己，而行施時，如割身肉，深生痛惜。」根本就不知道布施的福利，只知唯財是命。像這類眼光近視的人，你說他是智人呢？抑是愚人呢？以下面的譬喻來分判之，讀者當會得到答案。
如失火的人家，有明識火勢的黠慧者，在千鈞一髮的時候，首先以救出財寶為要。何以呢？若房屋燒盡，財寶全在，而後再行修建舍宅，廣開利業。智慧之人，處處植福，勤修布施，亦復如是。了知我人這個臭皮囊（身體）是危脆的，財物是無常的，世界是虛幻的。如遇有植福的地方，總是毫不猶豫的當仁不讓來及時布施，唯恐失掉了這良好的機緣，成為憾事。即如黠慧之人，眼看火勢漸漸凶猛，立時從火宅中，奮不顧身的首先救出了財寶，萬不可使它藏於火窟之中。
我們布施是培植後世的福樂，即如救出了財寶，才可計劃災後的復興。愚痴之人則不然，眼看自家的屋子失了火，空在那裡著急和嘆惜，狂惑失智。他不作火勢的營救，頓時猛風絕燄，於是玉石俱焚，須臾之頃，華屋蕩然，變為灰燼，屋既救不了，財物亦喪失無餘。因此，啼飢號寒，憂苦畢世。
按：慳貪之人，亦復如是。不知身命無常，須臾難保，所謂：「半夜來時三更去，有錢難買到天明。」時時斂聚，銖錙必算，一錢到手，守護愛惜。殊不知：「財堆北斗有何用，天邊日月快如梭。」死神是不與人定期的。轉息即是來生，一旦嗚呼哀哉，頓時形如土木，財物俱棄，所謂：「一點靈光消散去，萬兩黃金買不還。」買不還猶自可，要知道在生不種福，死後難免保證不入地獄，何以呢？人生如天秤，不向高處攀（作善），即向低處墮（作惡），絕無中間路線。
有人說：我也不吃齋，我也不行壞，乍聽好像是聰明話，似乎覺有理？其實是自欺欺人。限於篇幅，不容多辯。就此作個總結吧：明慧之人，才能覺悟是身如幻，財不可保，萬物無常，惟有捨財求福，福可持也。
從前有一罪貧窮的人家，素來好善樂施。有一天，見到比丘來化齋的時候，他順將蒲萄架上的一穗蒲萄，恭恭敬敬的獻上了比丘。這時比丘說道：「汝已一月施矣！」那貧人接著說：「今我只施一穗蒲萄的區區之意，大德何言一月之施呢？」比丘答曰：「此一穗蒲萄，在一月前，汝已有布施之念，並且猶念念不斷。因此，我說汝已一月施矣。」
按：由上面這則故事看來，我人布施之物，或可有時間斷，但布施之心念，不可暫時中斷，必得要念念相續的想念布施。如是，才能於無形中培植你的菩提種子。
有人欲持長齋，畏不習慣。此有五種不淨觀法，是為持齋者最好的法門。那五種觀法呢？一是觀種子不淨；謂一切肉食，皆是畜生之精血所成。二是觀所食不淨；謂豬羊所食，無非糟糠糞穢而已。三是觀住處不淨：謂其息處，終日在大小便利之中。四是觀腹中不淨；謂其腥臭體中，滿包著屎尿膿血。五是觀死後不淨；謂其腐化潰爛時，與死人無異。若人以此五不淨觀法，時時加以觀之，然後對於肉魚之類，自然而生厭心了。
從前有一道人，於深山中修道。可是山中多有蝮蛇，道人畏之。於是便於一大樹下，高布床座，靜坐思惟。然而，總是入定時少，瞌睡時多，雖自知空過，但不能制勝，引以為苦，不時涕零。
一日，天人則於空中笑之，道人睡而不聞。天人因作方便，想折其睡魔。遂於中夜，天人言：「咄咄逼人，毒蛇來矣！」道人聞聲大怖，便急忙然燈，遍尋之不見。是時天人猶言之不止，道人乃恚之曰：「天人何以犯兩舌，四覓都不見物，云何為言毒蛇？」天人言：「道人何不自觀內身毒蛇，內身四蛇不除，如何更從身外求之？」道人聞天人語，即自思惟，觀身四大（地、水、火、風）合成，歷劫沉淪於六道中，至今未克出離。
這四條毒蛇，傷失了我的慧命，若不除之，後患無窮。於是立時痛下決心，徹觀四大，為時未久，了知四大本空，色身虛幻。因此，天尚未曉，即漏盡意解，六通具足，得阿羅漢果。
從前有甲乙二僧，皆勤心向學，遂結為知交。未幾，甲僧往他方學教，朝夕精研，幾易寒暑，學得滿腹經論。由是儀表非凡，卓爾絕群，每開講席，聽眾總是濟濟一堂，辯才無礙，口若懸河，道俗無不欽重。
一日，乙僧從他方來訪，二人相見之下，不勝欣喜，於是彼此共敘三十年來離別之情。甲僧健談，言必成理，滔滔不絕，有如泉湧。而乙僧沉默寡言，竟無行道。甲問乙曰：「爾我離別多年，今得相見，理應暢談，各言所得，仁者何以緘默，無所論義？」乙僧對曰：「我素性闇鈍，一無所解，加以不善辭令，有何可論？」甲曰：「既如此一無所解，也可誦一部經著為心得？」乙答曰：「別後三十年來，唯誦得觀世音經，即《法華經觀世音菩薩普門品》一卷」。甲傲然曰：「觀世音經一卷，雖是小孩亦能誦之，何煩仁者？且仁者自幼出家學道，蒙與我結為莫逆，相誓有成，豈知仁者三十年來，唯學得一卷觀世音經，些許成就，誠如仁者所言素性闇鈍，一無所解。請與斷交，願仁者早去吧，無增我之煩惱。」乙曰：「師何言如是？經雖小小一卷，是從佛口親宣，尊敬者，得福無量；輕慢者，罪業河沙。今請我師且勿傲氣凌人，小視經教，寬心待我為法師誦一遍，而後長別如何？」甲大笑曰.「觀世音經我已講過百遍，何煩仁者鬧我耳聞？」乙曰.「師又何言如是，受持讀誦，佛所稱讚，何言其鬧？何厭其煩？但請至心靜聽佛語，無得以人棄法。」
於是乙僧親自於庭前掃灑嚴淨，敷設壇場，壇中定置高座，繞壇數匝，頂禮昇座。是時甲僧見彼敬法之誠，不得不於壇前趺坐靜聽。乙僧方開始聲唱觀世音經經題，頓時異香氛氳，遍滿房宇。及入經文，天上作樂，雨四種花，樂則嘹喨振空，花則繽紛滿地。是時甲僧心甚愧疚，慚惶萬分，遂嘖嘖稱善，讚歎不已。乙僧誦完了經，即行下座，禮佛繞壇而退。是時異香不聞，花亦停散，天樂亦歇，一切恢復如常。於是，甲僧出席往乙僧前接足頂禮，淚涕交連，謝曰：「自愧愚蒙，不識賢能，失禮之處，祈為原宥。懇請大德駐錫於此，時賜教誨，增我德行。」乙僧答曰：「我本不學無術，一切皆是諸佛菩薩慈力加被而已」。言訖，拂衣長揖悄然而去。爾後甲僧遍處尋訪，竟不知其所之。
按：觀乎以上甲乙二僧之趣事，洵為我人之借鑑。飽學者不可憍慢，宜虛懷若谷，以禮待人。而道高者，切忌稱能，宜學乙僧優柔之風韻。
佛在祗園說法的時候，有新學二比丘從羅閱祗國同來佛所聽法，可是道路遼遠，又值亢旱，口渴欲飲，數日未進滴水，勢必將欲渴死於中途。正在命將垂危的當兒，偶見路旁中有升餘積水，可是細蟲甚多，佛戒不可取飲。
一人曰：「且當飲之，救得我身命，然後見佛聞法。」一人曰：「既破佛戒，見佛又有何裨益？」遂忍渴而死，其識神即生忉利天上，自知宿命，於是手持香花來供養佛。
未久，先飲水者乃至，禮佛後，泣告沿途亢旱渴死同參的情事。佛言：「我已久知。」遂指天人示之曰：「此即與你同來者，早已到了，你不奉我戒，雖云見我聞法，有何益處？速去清淨僧眾中至誠懺悔，再來聽法。」
按：由此可見佛制戒之嚴，當不容許方便，我人要寧可守戒而死，不可犯戒而生的精神。
我們處於這二十世紀六十年的今日，大都數的人，物慾薰心，終日追求享受。因此，不免慾令智昏，往往闖下滔天大禍，輕則身陷囹圄，重則家破人亡。如此的事情，每日打開報章，不難見到。唉！人心非古，道德掃地，殊不知物質是為人而設，人非為物質而生，我人萬不可迷戀物質，致精神反為物質所驅使。古人云：「君子役物，小人役於物。」我人要學役物的君子，不要做物質奴隸的小人。
從前有隻老鼠，跳進米缸去吃米，再也跑不出來。後被人發覺取出來殺了，當時有人問：「這到底是老鼠吃米呢？還是米吃老鼠呢？」這雖是件小事，由此准知現在過於迷戀物質的人，正如被米所吃的老鼠一樣。
佛弟子中「智慧第一」之舍利弗，一日入城乞食，途中見一天人，散華於死屍之上，並且極其恭敬。舍利弗問之。天人曰：「此死屍是我前身，因在世時，孝養父母，恭敬三寶，廣行眾善。因此，令我今日享受天福，所以特為下界散華，以申謝忱。」舍利弗聞此意後，復前行。
於須臾間，又見一餓鬼，連鞭死屍。舍利弗問之。餓鬼曰：「此死屍是我前身，因在世時，殺生、偷盜、邪淫、妄語、忤逆二親，毀謗三寶。因此，使我今日備受眾苦，所以狠心鞭之，以洩怨恨。」
按：我人看此掌故後，如有不信者，請看時下好人好事，即為眾人之所稱善，讚揚而嘉獎。反之，壞人壞事，即為眾人之所唾棄，指責而懲戒。喜惡之果報，絲毫不爽，三世因果，佛非妄言，有智閱之，不可不信！
佛在祗洹精舍說法時，有一初發心菩薩，往詣佛所，五體投地，悲淚如雨，請佛開示他宿世業緣。佛言：「汝於拘留孫佛時，出家學道。
日久，道心減滅，當其時有一信心檀越，四事供養二位法師，極其欽敬。汝於是時，生嫉妒心，並於彼檀越前，說法師過，令檀越對二位法師漸生輕慢之念，斷其善報。以是因緣，汝墮大地獄，若干劫數，後得為人，五百世中，生盲無目，愚痴無智，常為人之所鄙賤。過是難後，復於五百世中，生於惡國邊地，為下賤人，常為人之所誹謗。幸而今世值佛，業輕障微，得發初心，當勤念佛，後當生於阿彌陀佛極樂國中，受菩提記。」
按：我們看了這宿世口業的果報，思念那些不明佛法的人，每每見到他人發心齋供僧尼，不免有發出阻撓之言。像這類資性刻薄，昧於業報，而不知三寶大福田的人，對此能不警惕嗎？
佛在世時，一日與阿難往王舍城中應供，佛在前行，阿難隨後。行程未久，佛突避入道旁草中，阿難見是，心甚怪之。遂問佛言：「世尊，以何因緣捨道而避行於草中？」佛曰：「前面有賊，是以避之。」阿難聞言，即趨前察看，原為一堆黃金，阿難亦即隨佛避之。
是時後面有三梵志，亦打從此路經過，眼見道邊，有一堆金，皆大歡喜，便共俯拾。於是，相約一處，數而分之。不料三梵志，見利忘義，即互生惡意。正分金時，先令一人往市中作飯，作飯者心即思念：我於飯中下毒，毒死二人，獲得全部黃金，豈不妙哉。餘二人復生念言：俟彼作飯至時，我等便共殺之，以奪其份。未久，作飯者自得其意，即攜飯而來，二人見時機已至，遂共將其殺死。目的已達，二人即大喫其所作之飯，不料食畢毒性大發，二人俱為毒死，仍留黃金一堆，何苦如斯？乃為利令智昏而已，所以佛稱金為賊也。
按：人，固然不可一日無錢，有錢方能解決資生之所需，但亦不可過分為之貪求，甚至冒大不韙去取非義之財。要知道「君子道不拾遺」，更不取非義之財，寧可淡泊守窮，不作越軌苟奪。所謂君子窮固窮，但窮得心安無愧。否則，一味貪財，即使貪得財積如須彌山，結果落得一世守財奴，一旦無常到來，兩手空空見閻王。
古人詩言：「家有黃金用斗量，有錢難買不無常，任爾蓋下千間舍，一身難臥兩張床。」若為錢再去作奸犯科，想圖僥倖，一旦東窗事發，輕則人格掃地，名聲敗裂，重則身陷縲絏，家破人亡。諺曰：「多貪不如少用。」與其貪來揮霍，不如安分節流。古有詩言：「爭人競我幾時休，不覺春已轉成秋，葉落雁歸霜漸冷，布衣草履更何求。」要知道，貧莫貧於無才，賤莫賤於無志，若有才有志者，何愁不能養活。
佛在經上說，財有五危：一、大火燒之，二、大水漂沒，三、縣官奪取，四、盜賊劫掠，五、惡子揮霍。財既有此五危，猶以安貧樂道為妙。眼看時下，貪污漢之下場，謀財害命之結果，真令人觸目驚心，耳聞膽悸，何苦乃爾。
昔有兄弟二人，一同外出經商，各賺得金錢若干，心甚喜悅，於是相約，擇期歸里。
一人在行程中，兄作是念：錢是萬能，上通神明，下使鬼役。世間所有，無錢難備，然而寡財作事，頗難見事之功效，今行曠野，杳無人煙。我何不將弟殺害，奪其所賺之金，以填我之慾望？是時其弟亦作思念：出外經商，異常辛苦，櫛風沐雨，所賺無多，此地偏僻，空曠無人，我何不將兄殺害，取其所有，不勞而獲，坐享其成？兄弟二人，各懷惡意。因之，語言瞻視，互現暴戾。
值此千鈞一髮之際，所幸兄弟二人，皆能懸崖勤馬，即自悔悟，轉生念言：「為利不義，手足相殘，薄情至此，與禽獸何異？」於是，二人共至池邊，兄將金錢投著水中。弟言：「善哉！善哉！」賡後弟亦將金錢棄入水中。兄言：「善哉！善哉！」事後兄弟相親握手，便互問曰：「爾我棄金於水，何以但言善哉？」各自答言：「我以此金，生不善心，為貪多故，欲相為害，今得棄之，故言善哉！」以是因緣，今後二人，淡泊過活，間有餘資，即行施捨。
按：天下人，終日在熙熙攘攘，無不是為養家活口。錢為人生活之源，斷之則生命堪虞。然而謀求金錢，宜當取之於義，設有非義之財，即使家無隔宿之糧，寧可斷炊，切忌妄取。所謂吃菜根，淡中有味，守國法，夢裡無驚。
世有為財不知足者，竟有對父母兄弟等親屬，以不擇手段強佔暴奪。如是大逆無情狂妄之財迷，若不翻然悔悟，後之苦報，誠不堪設想。金錢本是流動性質，一切資生之物，但求自足為是。若大量積儲而貪得無厭，則無異於將有用之物，置於無用之地，同時自身反成為守財奴矣！如是之富，與貧無別。經上說：「若人多貪求，積財無厭足，如是狂亂人，名為最貧者。」
從前有一富翁，平時節儉，將所餘之金，全部埋在牆腳地下，逐日往視，自為得意。不料一日被賊偷去，富翁得悉，遂於埋金處，老淚橫流。人問何故？答言：「失金。」人問該金急需用否？答言：「儲金，看護而已。」問者曰：「既是無用之金，今改埋磚頭，猶逐日當金守護，何苦哀痛若是。」此雖屬諧語，可為愛財者鑒。
從前有某法師講經，座下常有一童子聽講。一日，聞法師說：「人身難得，猶如盲龜值浮木孔，其事甚難。」時，此童子內心雖為感悟，但為證此事之不虛。於聽經畢，返回家後，遂用木板，穿一孔穴，擲於門前池中，親自作相似之試驗。不料躍身池中，雖經時時舉首，欲值木孔，而因水漂木蕩，始終未能投入孔穴。
因之，益發有感，即自思惟，深廣大海，驚人浪濤，無眼之盲龜，於斯海中，百年出頭一次，欲值海上浮木孔穴，實為夢想，萬難如願。今我以池狹浪小，復有兩眼，數數出頭，探值木孔，猶不能辦，況彼大海盲龜，而當得值。
即說偈云：「盲龜遇浮木，相值甚為難，惡道復人身，難值亦如是。我今求出家，願離三有獄，恒時善修習，必使得解脫。」
按：佛在《提謂經》上，亦說有人身難得之妙喻。經云：「如有一人在須彌山上，以纖縷下之，一人在下持針迎之，中有旋嵐猛風，吹縷難入針孔。人身難得，甚過於是」。諸如此類，經論中比比皆是，佛之用意，無非誡勗道俗者，常須作意正念現前，絲毫不得微生怠慢之心。因為得來不易之人身，其為上升下墮之總樞紐，作善造惡之主因。身為善業，既受榮譽於當世，復感未來人天之福樂，乃至積多善而躋臻佛果。苟若身為不善，不但受毀辱於今生，猶招沉淪惡趣之苦報，以我人日常於此難得易失而又短暫之軀殼，宜當時念善護，使之行乎於道，契乎於德，無令違越軌範，輕舉妄動。
可是，現有一類混世之徒。上焉者，好容易謀得一點名位，然而逞權仗勢，唯利是圖，作見利忘義之勾當。一旦東窗事發，則名利雙亡，所謂大名之下，難以久居，不義之財，得而易失。中焉者，為謀衣食，庸碌一生，養護妻孥，迨至稍有積貲，自身已是風燭殘年，形近入土。所謂「早奔西來晚奔東，人身猶如採花蜂，採得百花成蜜後，到頭辛苦一場空。」下焉者，終日懶閑游蕩，惹是生非，組幫結派，朋比為奸，酒樓舞榭。古德云：「今朝有酒今朝醉，莫待無花空折技。」
如是之人，好似全身痲痺，壯如行屍走肉，豈知人身難得，佛法難聞。一朝三十夜到來，任閻羅王牽著鼻子走，刀山劍樹，受苦無期。正所謂：「此身不向今生度，一失人身萬難復。」
某地山中，有一古剎，巍峨聳立，金碧輝映，看來倒是一所規模備具之大海叢林。然而該寺之中，有一偏室，室內時常鬧鬼，鬧得掛單客僧不能安心辦道。因之，全寺僧眾，皆捨而不住。
有一天，忽來一客僧掛搭，知客招呼送住該房，而語之言：「此房有鬼，常喜惱人，住時稍加留意。」客僧自恃持戒多聞，答言：「小鬼何所能為，設若至時，我能伏之。」即入房住，跏趺而坐。暮時又有一僧來此求宿，知客亦令進住此房，亦語之言：「此房有鬼惱人，住時小心。」其人亦言：「小鬼豈敢惱怖道人，我當伏之。」
先入者早已閉戶端坐待鬼，而後來者夜暗敲門求入，先入者謂為是鬼，不為開戶，後來者則極力敲門，內者以力拒之。外者得勝，排門而入，內者打之，外者亦打。至旦相見，方知故舊同學。於是各敘疑鬼之情，互愧謝而別。
按：疑有二種：一、疑事；如夜見樹疑為人，見繩疑為蛇等。二、疑理；如以生滅非我之五蘊身心，而疑謂常我等。《成實論》上問：「疑有何過？」答：「若多疑者，一切世間出世間事，皆不能成就。」
又修學佛法者，最忌三疑：一、疑法；謂是法是否入道之門。二、疑師；謂是師是否能為依止。三、疑自；謂自己根性是否能成道業，若生此三疑，乃為障道根本。疑是信之敵，凡事須用我人己智於先抉擇。擇其善者，須諦信不疑，下定決心進行，未有不如願而達其所成。質言之，以修學小乘者，至預流果以上方能斷疑。以修學大乘者，至初地以上方能袪疑。由此可見，疑在其縛凡夫之心念上，是多麼難除。所以在六根本煩惱中，疑為其中之一，於十使內，亦有其分。
觀夫！人與人之間共同相處，總難免不生疑竇—誤會，彼此猜忌、諍噪、詆訶，甚至短兵相接。所謂疑心生暗鬼，往往以無為有，或以有為無，真能鬧得天翻地覆，不可收拾。即以上次留公圳分屍案而論，在真相未白之先，過半人皆疑兇嫌出自柳宅。諸如此類，一人傳虛，萬人傳實之細鉅冤事，不知凡幾。此勸善疑者，遇事務必小心求證，不可猶豫逡巡，自誤誤人。
從前佛在世時，有一比丘往城中乞食，於路途中逼不得已即解小便。時逢行人見之，皆共譏笑言：「佛弟子行步有法度，被服有威儀，而此比丘於道旁小便，有失雅觀，甚可笑也！」是時有外道尼揵種，見人譏笑此比丘，即自念言：「我曹尼揵種，一向裸身而行，人皆不以失禮而責之，獨佛弟子，於道旁小便，而人皆譏嫌，是何道理？」如是反復思之，方有所領會，原因是我曹師行素無法則，習以為常，所以人不笑耳。而比丘師行清淨，講究威儀，因易為人論議也。於是便自歸佛，而作比丘。未久，即得道果。
按：我們讀了這則故事，會連想起現代有一分教外人，專找出家人的不是。如比丘小有不如法之處，則相傳責之。殊不知外教徒通身是病，人反視之如常。悲夫！無怪世運倒轉，是非淆混，其癥結即在此也。
昔有夫婦二人，家計貧乏，終年傭賃自活。每見主人閤家大小男女，常往寺中，作大施會。心裡暗自思惟，主人先世作福，所以今世富裕，今世再行作福，來世福報更大。我因前生慳貪，不作福故，所以今生貧窮，我若今世再不作福，將來之世，尤轉苦劇。思念及此，不禁心酸淚下。
是時適逢其婦打從邊過，見夫涕泣不樂，遂問夫言：「為何落淚，有何難事，當與我說。」夫答曰：「我見主人修福，常得快樂，自鄙貧賤，常為人役，事不如願，無以修福，是以流淚耳。」婦言：「貧則貧已，落淚何益，可以我身賣與他人，將賣身錢作來生福。」夫言：「若將汝賣與他人，一於我心不忍，二於我身如何得自存活！」婦言：「夫若於心不忍，又恐不得自活，則我與夫俱共出賣，所賣得銀錢全作修福之用。」夫言：「甚善！」於是二人共至一富家，而與之言：「今我夫婦以此賤身，請貿金錢。」主問：「欲得幾錢？」答言：「得十金錢。」主人言：「今與汝錢，卻後七日，如不償我，以汝夫婦即為奴婢。」
言契已定，二人齋錢往詣寺中，作大施會，二人相勸勵言：「今日我等得自出力自由造福，他日便屬主人，凡事不能如願矣！」於是晝夜懃辦會具飲食，至六日頭，剛欲作會，值彼國王亦欲作會。眾僧皆言：「己受窮者，終不得移。」國王聞已，作是言曰：「彼是小人，敢能與我共諍會日。」即遣人與窮者磋商，窮者再三實不相避。使者回報，王以為怪，遂自至僧坊與窮者言：「汝今何不後一日作，定欲與我共諍會日？」夫婦答言：「請王原諒，因我等唯一日自在，後屬他家，不復得作。」王即問言：「為何不得復作？」夫婦言：「自惟先世不作福業，今世窮苦，今若不作，後世尤苦。因之，我等賣身以貿金錢，用作功德，欲斷此苦。至七日後，無財償他，而作奴婢，今已六日，明日便滿，以是之故，叩請大王寬恕，救我等一日之恩，世不忘也。」
王聞是語，深生憐愍，歎未曾有，汝等真正了悟貧窮之苦，而知解決窮苦之法。並能以不堅之身，易於堅身。不堅之財，易於堅財。不堅之命，易於堅命。王不但聽其設會作福，並以己身及夫人衣服瓔珞，脫與貧者夫婦，又割十聚落，為其繼續作福之用。
按：由此觀之，一切世人欲得去除貧窮之苦，當於三寶門中，精懃修福，若能至心修福德者，不但現生可得華報，當來之世定能獲福無量。
昔有沙門，往聚落分衛（乞食），途經草叢邊時，忽聽得一聲和尚慈悲。於是，沙門立即止步，左右尋視，未見有人，甚為驚異。
正當是時，有一大蛇，從草叢中，舉首語言：「請勿恐怖，懇求和尚慈悲，為我說法，仰仗法力，令我脫此罪身。」蛇又言：「和尚素聞阿耆達王否？」答曰：「聞。」蛇言：「往日之阿耆達王，即今我身是也。」沙門聞此言後，頗覺怪誕，乃對蛇曰：「阿耆達王在生時，造佛塔寺，布施供養，累積種種功德，理應上生天趣，以何因緣乃爾？」蛇言：「我當臨命終時，侍者不慎，將逐蠅之扇，墮我面上，我當時一念瞋恚，故受此蛇身。」
沙門聞言，知其如是，隨即為之說法，並加懺悔。蛇一心樂聞法後，絕食七日，遂即命終生天。卻後數日持花散佛，眾僧怪之。聞空中曰：「我乃過去阿耆達王，因蒙和尚說法懺悔，仗佛慈力，得生天上，是故今來奉花散佛，以報佛恩耳。」
按：瞋屬三毒之一，因其能燒行者之功德法財，故又名之曰：「瞋火。」所謂「瞋是心中火，能燒功德林」。佛在《遺教經》上說：「劫功德賊，無過瞋恚，甚於猛火，常當防護，無令得入，猛火能燒世間諸珍寶，瞋心猛火能燒七聖財」。
修學佛法者，積年累月，茹辛受苦，廣種功德，好不容易積蓄一點法財，如萬一不慎，瞋念興起，則前功盡棄，枉費心機。假使偶遇人事之逆意，當以忍辱治之，瞋恚自會不起。《法華經》上說：「又見佛子，住忍辱力，增上慢人，惡罵捶打，皆悉能忍，以求佛道。」
所以證道歌上說：「我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙」。尤其人至臨終時，四大分散，眾苦煎迫，是時心念特強，最好他人為其念佛，引發其善念，命終得生善處。但千萬搬動不得，以免其興起瞋念，而墮惡趣。至於洗浴更衣等事，皆俟其周身暖氣消盡後，再為辦理。如屍僵硬，可用溫熱毛巾，裹於骨節處，則瞬息軟化。眼看現在病重者，往往被其家人送住醫院，勢將命終時，而醫生猶在為其檢療。不幸一息嗚呼，院方立即送至太平間。如此欲期亡者上生善處，洵為礙難如願。
務希學佛者，如遇有臨命終人，切忌遵循俗情，當如法而行事，功德無量。
唐代有一位善道禪師，山東臨淄人。嘗於群經中，信手探卷，得淨土三經之一《觀無量壽佛經》。於是，乃專心一意念佛，依法修行十六妙觀。師後影廬山，見遠公遺跡，感慨系之。不久即遁跡終南，修《般舟三昧》數年。於中曾睹淨土，寶閣瑤池，種種莊嚴，宛然在目。後又往晉陽，從道綽禪師，授《無量壽經》。時入定觀，數日方起。
一日，綽師請其入定，為觀所生之處。師即入定七日，而報之曰：「我師當懺悔三罪，方可往生。」綽師問：「何三種罪？」答曰：「師嘗安佛像在檐牖下，而自處深房，此一罪也，當於佛前懺。又嘗役使出家人，此二罪也，當於四方僧前懺。又因造屋，多損蟲命，此三罪也，當於一切眾生前懺。」綽師聞言，靜思往咎，遂洗心懺謝。道再為入定，出謂綽曰：「師罪已滅，後有白光來照時，乃是往生之相也。」
此去行化京師，歸者如市。臨終預知時至，略示微疾，怡然念佛而逝。滿室異香，天樂鳴空，寖寖向西而隱。
按：供奉佛菩薩像，首重恭敬。其次視環境之大小，而擇適宜處以供之。但以清淨與莊嚴為原則，切不可輕率將事，而遭褻瀆之罪。本省頗多出家眾，為便利半夜三更起身拜佛誦經，竟將佛像供在同一臥室之榻榻米上，真是褻瀆之極，罪過不淺。如真心用功者，定至清淨大雄寶殿禮誦為是。我猶見若干在家信眾，往往將佛像供在偏避一角，而自己所住處，則異常別緻。總之，無論環境寬狹，供佛處宜好，自住處宜醜（如一間住宅，不在此限），以免輕侮之咎。
至於造屋耕種，動土傷生之事，此為四眾弟子，間有難免者。然而，當以小心從事，儘量避免誤殺。萬不可藉誤殺得輕罪而率意不顧。再談出家眾用人問題，最好公私二事，悉以沙彌或在家人作之為妥，不可呼喚具戒者走使（如弟子自願為師服役、與服役於老病比丘者例外）。
古人說：「人非聖賢，孰能無過，知過必改（懺悔），善莫大焉。」我人每日於閑暇時，或規定某一時，總要加以靜思，於人於事，有無過錯，有則改之，無則加勉。修持工夫，有無增進，有則不憍，無則勵精。果如是行，庶可免過矣！
從前有一出家人，性喜幽靜，不愛與眾共修。於是，一人獨自往詣山中，精勤行道。
一日，時進黃昏，忽見一鬼，化作無頭，來至行者座前。是時行者，不但面無懼色，心靜如恒，並與之言：「汝今無頭，反佔便宜，既無頭痛之患，更無目以視色，耳以聞聲，鼻以嗅香，口以嘗味等貪欲之苦，真是一大快事。」言畢鬼去，未久，鬼復化作無身，但有手足而來。行者語言：「汝今無身，既無難受之痛癢，亦無五臟疾病之憂愁，又是一大快事。」鬼復退出，更作無手無足，乘一輪車至行者前。行者語道：「汝今既無手足，正好未克取他人之財物，何其快哉！」
鬼見行者，守意不動，堅持如是，遂便化作端正男子，至行者前，頭面接足曰：「沙門所學，將成不久。」起繞三匝，恭敬而退。
按：是凡認真精勤之行道者，在除煩惱與證聖果之中，總難免不發見或大或小之魔障。即使佛在剛成道時，猶不免遭受第六天魔王，率諸眷屬來礙其道。但佛陀於當時胸中無半點塵染，終以神力，悉伏散去。佛陀尚且如此難免魔障，況我人薄地凡夫。
《勝義諦品經》上說魔有十種，《虛空藏菩薩所問經》上說有四十五種魔障。無論任何一種魔障現前，皆是奪行者之慧命，壞道法功德善本。行者如能克制之，則道業不難成辦。然而，不幸為之所制，不但有失功行，反成魔之眷屬矣。
《楞嚴經》上說修禪定者，縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。古德云：「道高一尺，魔高一丈。」此乃警誡行者，道念固然要時刻照顧，而強橫之魔力，亦須欲加意緊防。
智者禪門中，教人辨魔有三種方法，一者，了知見聞覺知，皆無所有，不受不著，亦不憂戚，亦不分別，若是魔者，彼即自滅。二者，但反觀見聞覺知之心，不見生處，如是觀時，魔便滅謝。三者，若作此觀，不即去者，但當正念，勿生懼想，正念不動，知魔界如，即佛界如，一如無二如，於魔無所捨，於佛無所取，佛法現前，魔自退去。俗語說：「好事多磨。」若人能受得住魔障之考驗，則魔力自斂，道業自成。如是，未嘗不是行者進道之逆增上緣也。
唐太宗貞觀年間，有寒山子，隱居浙江天臺山之寒巖，常至國清寺遊玩，與寺中拾得大師厚善。當時拾得負齋堂行堂責，常將大眾喫剩飯粥菜滓，收入竹筒中，寒山若來，即負之而去。或於長廊叫喚快活，行止不定，舉動若狂，間有寺僧逐罵，彼則撫掌大笑。
時有閭丘胤，初為臺州刺史，剛欲束裝首途，遽然頭痛若裂。是時，適逢豐干禪師，從天臺國清寺來，為之咒水治疾，須臾即癒。胤問：「天臺有何賢士？」師曰：「見之不識，識之不見，若欲見之，不得取相，寒山文殊，遁跡國清；拾得普賢，狀如貧子。」胤至郡後，即詣國清，問豐干院，住持道翹道引，至院無人，唯見虎跡而已。又問寒山拾得，引至灶寮，見二師向火大笑。胤前禮拜。二師喝胤曰：「豐干彌陀，君見不識，禮我何為？」二師即把手笑曰：「彌陀饒舌！彌陀饒舌！」隨即走向寒巖，隱而不見，更不返寺矣。
按：諸佛菩薩，以大悲心，他方此界，逐類隨形，救苦眾生。或韜光晦影，俯同迷俗，或顯現神異，或死而更生，或定而後空，靈跡怪詭，莫測其然。所謂凡有利益，無不興崇。我人若見聞矯變奇異之權化者，雖於濟物之事相上有所反常，祗欲與道相合，決不可加以毀侮愚弄，自增罪業。
茲以寒山大師而論，當時國清寺住眾數百，除豐干拾得二師與其厚善外，其他無不視寒為瘋狂子，時常辱之、欺之、罵之、逐之、甚至打之，而寒師終不發怒，不懷怨忿，更不作反抗，祗是翻身撫掌，笑忍而去。一日，寒山問拾得曰：「人家謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、罵我、騙我時，如何辦？」拾得答云：「祗可忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再等幾年，看他如何？」斯一問答，足夠玩味。可作我人平時為人之警語。
《大平廣記》云：「寒山子者，不知其名氏，大歷中隱居天臺翠屏山，其山深邃，當暑有雪，亦名寒巖，因自號寒山子。好為詩，每得一篇一句，即題於樹間石上，有好事者，隨而錄之。凡三百餘首，多述山林幽隱之興，或譏諷時態，能警勵流俗，桐柏徵君徐靈府，序而集之。分為三卷，行於人間，十餘年忽不復見。拾得者，因豐干於赤城路側得之，可十歲，委問無家，付庫院養之，故名拾得。豐干身材肥大，高長七尺，住佛殿後僧院，碾米供眾。三人如手足，均善詩，故相互交遊。」
從前有位孚上座，在揚州光孝寺講《涅槃經》。講到法身常住，於是廣談妙理，窮深極微。不料座下聽眾之中有一禪師忽然失笑。孚上座講了以後，請這位失笑的禪師到自己的寮房裡，奉茶頂禮，並且謙沖的說：「某甲學識淺薄，講經祗是依文解義，剛才適蒙見笑，現請不吝教誨。」是時禪師見孚上座禮貌周到，於是也就開門見山的說道：「剛才我不是笑座主所說的不是，不過你所說的只是法身量邊事而已，實在未曾識得法身究竟義。」孚座主曰：「既然如是，即請我師開示。」禪師曰：「座主還信否？」曰：「如蒙所教，焉敢不信。」禪師道：「請座主暫為輟講旬日，端然靜坐，收心攝念，喜惡諸緣，一時放卻。」孚座主聽了以後，即如法泡製，晝夜無間。一日，天剛發白的晨光，聞有角聲，忽然大悟。從此以後，講起經來，四辯無礙，圓融不滯了。
又有位良遂座主，有一天去參麻谷禪師。谷見良座主來，即荷鋤入園去工作，連看都不看一眼。次日，良座主復去求見。谷即閉卻了門，拒而不見。良乃敲門，谷問是誰？良方稱名，忽然大悟。
按：我們看這二位尊宿的成就，別無他術，祗緣是虛心下賢，不存我慢所致。佛在經上說，虛心與我慢的譬喻很好。佛說虛心的人，就好比結得層層疊疊的禾穗一樣，彎著腰，低著頭，使人一見就生歡喜。像這種人，在福德上既沒有虧損，即在智慧上實在是受益非淺。反之，我慢的人，就好比結得為數不多的禾穗一樣，筆直的，挺硬的，使人一見就生厭惡之念。像這種人無論在福德和智慧上，都受了莫大的損失。所以今人說理的很多，而悟理的很少，修道的很多，而證道的很少。其原因多分是貢高我慢，不肯虛懷若谷而貽誤了自己，真是惋惜之至。
往昔湖北省麻城縣，有一王某。一日偶從屠戶前過，正值屠夫宰豬，眼看豬在拼命掙扎之情，耳聞悲慘悽號之聲，即時王君惻隱之心，不禁油然生起。因之，誓願從今以後，長期茹素。
不料長齋始至三年，身上忽染惡瘡，苦痛異常，食寢不寧，對於茹素，心生退悔。其友慰之曰：「君持齋人，必蒙佛力庇祐。」王曰：「持齋三載，招此惡報，未卜益於何處？」友曰：「聞君之語，似有悔意。汝如不欲此齋，可賣與吾否？」王曰：「如何得賣？」友曰：「一日齋，一分錢，三年當得銀十兩八錢。」王喜，立即書券得銀，準將翌日開齋。
時至深夜，王君夢見二鬼，厲聲罵言：「百日之前，汝壽已盡，以持齋故。延至今日，今既售齋，汝命已透矣！」王聞鬼言，大為震驚，忙請二鬼，暫緩一夕，我當退銀，誓復長齋。翌日差人至其友處索券。友曰：「昨持券歸，即於佛前焚化矣！」王得是訊，悔恨交結，立時而斃。
按：世間一切，皆有進步，唯人喜愛肉食一項，與上古蠻荒，茹毛飲血者，有何差異？若論有別，祗是生熟與技巧而已。上古時代，蔬菜等飲料稀少，故以肉食為主。而今蔬菜充斥，營養豐富，猶以六畜之肉，大快朵頤，誠為不仁至極矣！要知道，水陸空一切眾生，一念心性，直下與三世諸佛，無二無別。但以宿惡業力，障蔽妙明，不能顯現，以至淪於異類，苟以弱肉強食，則異於禽獸者幾希？間有持齋者，往往以求達願望為是。設若願望不達，或遭些許災難，皆謂持齋無靈，心生退悔。如是素食者，乃有昧於事理也。
若論感應，在大乘玄論上說有四種：一、感形不感聲；但見佛不聞法。二、感聲不感形；但聞法不見佛。三、形聲俱感；見佛聞法。四、不見佛不聞法；直感神力密益。是凡持齋作善者，無不受佛菩薩之慈力或顯或密之護念，視行者工夫深淺，而感應有殊。以要言之，持齋乃為報眾生恩與養護慈悲之心念，不可附加任何著用。所謂「只顧耕耘，不問收穫」。不然，難免始終如一而不生退悔。如故事中之王君，不知因持齋之功，而暗中感應其延長壽命，所謂化大難而成小難，竟疑持齋受惡報之悔意而賣齋，真是天下少見之奇事。又因賣齋而立斃，由是可見出錢誦經禮懺者，無不得福矣。
佛在世時，有一屠兒，詣阿闍世王所，乞求一願。王曰：「汝求何願？」答曰：「宮集會時，如須屠殺，願王見賜，我當為之。」王曰：「屠殺一事，人所不樂，汝為何樂而求之？」答曰：「我往昔為赤貧者，專以屠羊，維持生活，由是之故，得生四王天上。盡彼天壽，來生人中，續復屠羊。命終之後，生忉利天上，如是六反屠羊，所以生六天中，受福無量，以是之故，乞王滿我此願。」王曰：「設如汝語，何以知之？」答曰：「我識宿命。」王聞不信，謂是妄語，如此下賤之人，何能識宿命耶？後便問佛。佛曰：「實如其言，非妄語也。此人先世曾值辟支佛時，見佛歡喜，至心諦觀，仰視其首，俯察其足，善心即生。緣是功德，故得生六天，人間六返，自識宿命。以其福熟，故得人天六返，罪尚未熟，故緩受苦。畢此身後，當入地獄，受屠羊之罪，地獄罪畢，當生羊中，逐一償之。此人識宿命淺，唯見六天中事，不及過去第七身故，便謂屠羊即是生天之因，如是但識宿命，非通非明也。」
按：故事中之屠兒，曾因先世見一辟支佛時，心生歡喜，俯仰諦觀，以是善根，故得六返人天之果報。由此准知，我人於見大圓滿覺佛之塑像或畫像時，無論是禮拜、讚歎、供養、稱念等之善心，其功德福業，遠超過見辟支佛之功德福業無量不可說。可惜屠兒在見辟支佛時，雖歡喜諦觀，而因心意孟浪，未曾發願，致使無願之福業，終難反其積習，所以於六返人間，猶操屠業。
是以我人，凡修行功德時，務必發願回向。功行有願，果報不致含糊。譬如放矢必須有的，矢方不致虛發，否則，仰空射箭，暫升終降。屠兒宿命智淺，不及第七身投地獄，猶求王賜之屠事，昧卻其因見佛之福業生人天中。而自以為因屠殺一事受樂，如是善惡不明，因果倒置，難免其除入地獄受屠羊之罪畢後，當再生羊中，一一償之。要知道，善惡之業，有強弱不等，果報之際，因此有先後之別。如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜。決無形直影斜，聲和響逆毫厘之差也。
往昔有二貧人，均以賣酪自活，頭頂酪瓶，各處叫賣。時值天雨，道路泥滑，一人有智，自思惟言，今日雨路濘泥，行步艱難，萬一滑倒，則瓶破酪洩，本利失盡，將何營生。於是，從酪漿中，提出酥油，即使跌倒，所失無幾。一人愚魯，缺少未雨綢繆之計策，將所有酪漿，全持詣市。
豈料中途泥滑，二人俱倒，一人愁憂涕泣，宛轉於地，一人面色如常，亦無懊惱。有人問言：「汝等二人剛已瓶碎酪洩，所受損失，同等無異，為何一人淚涕橫流，懊惱若是。一人似無所失，靜然無恨？」一人答曰：「我所持酪，悉未出酥，今日不幸，所失蕩盡，是以懊惱，不能自勝。」一人答言：「我所持酪，先已出酥，今雖有失，受損無多，是以坦然，無所恨也。」問者知其所以，私自念言：「智愚之別，於此可見，真是人無遠慮，必有近憂。」
按：以上一則掌故，可用來作為比喻。瓶比我人之身體，酪比資生之財產，酥比惠施之功德。瓶破，即如人身之老死，人逝世後，身外之財產，亦即隨之而流散。
人死財散，原為世間無常法之現相，法法如是，本無足怪，亦無用悲歎。但其重點，即視各人於生前，有無作救人之難；如水、火、風三災，盜賊、刀兵等。有無濟人之急；如衣服、飲食、疾疫、醫藥等。有無憫人之孤；如少失父母、老無兒媳等。有無容人之過；如攻其惡，無攻人之惡、躬自厚、而薄責於人等。尤其有無歸敬三寶（佛法僧），依法修行等種種菩薩行之功德。有則儘可寬心於老死，未來必趣安樂處，何憂戚之有。
如掌故中賣酪之智者，預知不幸滑倒，早將酥油提出存放，故雖瓶破酪洩，而毫無惱恨。否則，虛度一生，瞬間老死將至，前路茫茫，未知何往？至此不免內衷悲戚，喟歎不已。如賣酪之愚者，事先未作準備，一旦不幸，難怪宛轉於地，連聲悲鳴。古德云：「老不足歎，可歎是老而無成；死不足悲，可悲是死而無補。」凡事預則立，不預則廢。事固如此，人又何獨不然。
希望我人在有限之年華，早作身後安排事（惠施之功德）。不然，後悔遲矣！古德云：「人無遠慮，必有近憂，一失人身，萬劫深悔。」誠至理之名言也。
從前有一大蛇，頭尾自相爭論。頭語尾曰：「我應為大。」尾語頭曰：「我亦應大。」頭曰：「我有耳能聽聲，目能視物，口能進食，加以行時在前，能禦外侮，有如是等等優越條件，是故理應為大。汝無此能事，不可與我爭也。」尾聞此言，心有未服，怒語頭曰：「汝之所言，未必為當，我雖無有耳目之視聽，及口進食之功用。可是，我放汝行，汝方得前往，倘若我不與汝合作，任爾有偌大之功能，勢必無用武之地，是故我亦應大。」頭聞其言，心自思念，尾實無能，而妄自尊大，猶大言不慚，謂我之行，受其使令。頭於愈思愈忿之下，於是，不與之理論，掉首即行。是時尾覺身旁有一樹木，隨即以身繞木三匝，使勁施術，不放頭行。如是三日不已，頭遂不得前去。因之，求食不得，饑餓垂死。頭語尾曰：「汝可放之，聽汝為大。」尾聞言大喜，即時放之。頭復語尾曰：「汝既為大，聽汝前行。」尾即前行，自為得意，不料未及數步，即墮入火坑，同歸於盡矣。
按：人以兄弟喻如手足者，乃因手與足有互相扶助，彼此協調之故也。比如足有所傷，手即為之按摩包裹。反之，手有所損，足即箭步如飛以為之求救，彼此各有其長，各盡其能。手足互助，尚且如此，而同氣連枝，尤欲合作無間。
常言長兄如父，長姊似母，弟妹有需助之處，兄姊理應扶持而友愛之。反之，兄姊有為難之際，弟妹亦應恭敬為之解難、協助。所謂兄則友，弟則恭，其意即在此也。觀乎今時，世道澆薄，人心不古。為上者，不愛其下，為下者，不敬其上。所謂尊卑不分，長幼失序，諸如此類，每覽報章，屢見不鮮。往往同一家人，而互相道短、排擠、瞋恨、障礙、嫉妒、詆毀、謾罵等各不禮讓。如是，家庭成為戰場，人則成為鬥士，同室操戈，毫無溫情，同路人無異。然而，究其主因，不外乎彼此各自稱頌、比能、諍大。
將古人之言：所謂「世事每從讓處好，人倫常在忍中存」之德行，遂忘一乾二淨。結果，家道不振，和氣喪盡，所遭損失，還歸於各人自已。要知道，尺有所短，寸有所長，大之一國，小之一家，無人不有其能。雖然各人技術有多寡、大小不等，但貴在素其位而行之。人人通力合作，個個盡其所能，則不難齊家、治國矣！
從前佛在舍衛國祗洹精舍的時候，有四位新學比丘，相偕至精舍旁邊禁樹下坐禪行道。這時正值滿樹花放，異常榮茂，不但是顏色鮮艷，並且香郁撲鼻。因此，這四位新學比丘，不耐於坐禪而相互討論世間萬物何者最樂，以滿足人之願望。
一人說：「仲春之月，風和日暖，木榮花妍，遊戲原野，此為人生世間一大樂事。」一人說：「宗親集會，觴酌交錯，音樂歌舞，通宵達旦，此為人生世間一大樂事。」一人說：「多積財寶，稱意欲為，洋房轎車，呼奴喚婢，此為人生世間一大樂事。」一人說：「妻妾端正，綵服鮮明，香薰芬馥，恣意縱情，此為人世間一大樂事。」
是時，佛知這四位新學比丘應可化度，只因走意六欲，不思無常。於是即呼四人而問之曰.「剛才汝等坐在樹下共論何事？」四人以實具白所樂。佛告四人：「汝等所論，盡是憂畏危亡之道，非是永安最快樂之法。
要知道，萬物春榮，則秋冬衰落。宗親歡娛，則終有別離。財寶車馬，為五家（國王、火、盜、賊、子女）之分。妻妾美色，為愛憎之主。汝等所謂人生世間最大樂事，盡是興招怨禍，危身滅族，憂畏無量，三塗八難，苦痛萬端之根源也。是以我人捨世出家精進求道，不慕榮華，不貪名利，唯以志趣涅槃，這才是人生真正最大一樂事也。」於是世尊即說偈言：「樂則生憂，愛則生畏，無所樂愛，何憂何畏。」四人聞佛開示以後，專心一意志趣涅槃，不久皆成道果。
從前有一個人，非常的愚騃。有一天，從家裡出遠門，因跑久的關係，感覺得口裡很渴，於是他到各處找水吃，結果在山麓下找到一隻貯水的木桶。水從高山上彎彎曲曲地流進木桶裡，既清淨又很清涼。他喜歡得手舞足蹈，有說不出的快樂，遂大飲一頓。飲好以後，即便舉手語木桶說道：「我現在已飲好了，水不要再流進來。」水是無情的東西，那能因他一說即不流呢？除非是個有神通的人。他說過以後，見水仍然照流如故，誰知他的痴氣大發，便瞋恚的高聲說道：「我說的話，你為何不聽？如再不聽......。」是時剛巧有一人走來，見他這樣愚蠢可笑的舉動，便語他道：「汝太愚痴，毫無智慧，汝何不走開，而在用言止水，有何效果？」於是將他挽卻牽至原路去了。
按：這則故事的寓意，是說明世間上的人，亦如愚痴漢飲水一樣。人們為了生死的渴愛，去飲那五欲的水，一旦滿足了五欲以後，對它也會生起疲厭的心情。於是有如愚痴漢飲足了水，便作是言：「汝等色聲香味觸，從現在起不要使我再看見啊！我已不喜歡汝等了。」然此五欲的塵境，仍相續不斷地在人們六根門前表演。愚者見之，便復瞋恚的說道：「我已警告在先，汝等何復更生而使我見之？真是可惡之極，現在汝等立即為我快點滾開。」這時有一智慧之人來語之言：「汝何愚痴若是，既為五欲之所疲厭而要遠之，宜當收攝汝自己的六根，尤其要關閉汝之心意，使妄想不要生起，妄想不起，則便得解脫了。汝何苦對五欲瞋恚，命令不生，有如那愚痴漢飲水一樣哩！」
佛在世時，有一優婆夷，逐日往詣佛所，盡虔供養，始終一如，未曾有懈。佛見其懃懇如是，知而問曰：「汝修供養，欲何志願？」優婆夷白佛言：「弟子所修供養之福，願欲現世得生四子。」佛問：「汝為何別無所求，而獨願生四子？」答曰：「若得四子長大後，令一人從商，貿易積財。令一人主治農作，六畜五穀，耕畜聚利。令一人求官食祿，覆蔭門戶。令一人出家學道，道成還度父母，及一切眾。求四子者，正為此耳。」佛言：「滿汝所願，寬心等待。」優婆夷大喜，為佛作禮而去。
未久生一麟兒，聰明黠慧，其母愛之，世間無比。子後長大，便問母言：「慈愛何以太甚？」母語子言：「本願四子，各從一業，今唯得汝一人，是以痛愛若此。」子聞母言，深感母志。於是，先行經商，未久得巨錢財。次安田業，穀盈倉庫，畜牧無數。次求學問，仕進顯達，娶妻生子，遽成豪門。一日，子白母言：「母願四子，各付一事，我今已代為三，唯有出家作沙門事，懇請慈母，割愛為荷？」其母念言，此子才能超群，所作不凡，即使生得四子，猶恐難成其事，今已三事逾於本望，如允其出家，必能成道。
於是，應其所請，囑為道業精進。子辭母後，往詣佛所，求作沙門，淨行梵行，精勤不怠，不久即得阿羅漢道，還度父母，及一切眾。
按：凡行一事，必先立其志。志願立定後，依願起行，此行方可成就。否則，有行無願，其行必孤；或者有願無行，其願必虛。所以《智度論》上說：「作福無願，無所樹立，願為導師，能有所成，譬如銷金，隨師所作，金無定也。」《大莊嚴論》亦云：「佛國事大，獨行功德不能成就，須要願力，如牛雖力能挽車，須要御者，能有所至」。
然而，世人間有立願起行，而行或有未克達其願者，是何故哉？此除願之不切，行之不力外，乃其人之福業不及也。即以念佛願生淨土為例，雖曰臨終十念，可得往生。若此十念不切實，間有容髮之散念，則休想如願以償。即使十念，幸得往生，亦非根行淺薄，少福少德者所能達成也。
所以《彌陀經》上說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」由是觀之，我人若欲行願圓成，固然首重切願力行，而平時見有種福之事業，當不可後於人也。
從前有一位居士，常發願要見文殊師利菩薩。因此便不時的廣行布施，恤孤濟寡。每逢齋日，並齋戒沐浴，嚴淨壇場，敷設高座，種種供養，至心懇禮文殊菩薩駕臨壇場，以滿所願。
有一次，見壇內高座椅上，坐一老翁，不但邊幅不修，而容貌極其醜惡。豆大的眼眵，深黃的鼻涕，如弓的傴僂，似土的膚色，簡直形類夜叉，人鬼不辨。嚇得居士倒退一旁，將一顆虔誠心，頓成怔忪心。並自思念，我每敷高座，莊嚴壇場，皆願求文殊師利菩薩光臨道場，慈悲一現。而今座上，究是何人？竟然膽大包天，敢於上座。」遂走至座前，在氣忿之下便牽著老翁下座，並囑之曰：「請老翁自愛，下不為例。」老翁於毫無表情之下，立即悄然而去。
翌日，居士便淨備香花水果，往詣寺中，恭獻佛前，虔禮默禱曰：「弟子某持此功德，願現世得見文殊師利菩薩。」事畢返家，晚間就寢，便於夢中有人語言：「汝一向恭敬誠求，願見文殊師利菩薩。可是，汝見之而不識，當面錯過，還求於何處得見文殊？」居士曰：「我素來細心觀察，未見形影，究於何處得見，請君示知？」夢中人言：「日前汝嚴淨壇場，敷設高座，於高座上，坐一老翁，彼即正是文殊師利菩薩。」居士聞言及此，不覺周身急出大汗，自夢中醒來，遂向空中求乞懺悔。
按：這故事是說，修學佛法的人，要持平等心而待遇眾生。所謂一視同仁，無分彼此。要知道，菩薩的現化，是應機而示現的。如遇有以貌取人者，即示化醜惡的老翁。如遇有發心廣行佈施者，即示化著乞施妻兒，乃至頭目骨髓的人。其他如人與非人，菩薩皆隨類示現。所以《法華經》上常不輕菩薩說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛」。這就是教我人持平等心的好榜樣。否則，你化了極大的虔誠心，而偶見不拘小節的菩薩現化，當面不識，實在惋惜，如再加以譏嫌，真是罪過。
尊者舍利弗與長者須達，一同正在為祗洹精舍測量圖樣的時候，舍利弗忽然欣懌含笑。須達見而問曰：「尊者為何喜悅？」舍利弗答：「你為眾生請佛，而於此經營精舍，發如是大心，真了不起。要知道，善因必感善果，你既為佛造精舍，而今六欲天中的宮殿，業已為你成就。」說畢，舍利弗即顯神通，借慧眼令須達悉見六欲天宮。須達問：「六欲天中，何處最樂？」舍利弗答：「第四天（兜率天）中，少欲知足，恒常有一生補處菩薩，來生其中，法訓不絕。」須達曰：「我願生兜率天上，常聞佛法。」出言始竟，餘宮悉滅。
不一會，舍利弗又忽然憂愁滿面。須達問曰：「尊者為何而現憂色？」舍利弗答言：「你看這一群蟻子，自你於過去毘婆尸佛於此為彼世尊興建精舍時，這群蟻子即在此生活著，直至現在，已經九十一劫，猶未脫此形骸。」
按：人們的福德，是要從各人自身去培養（莊嚴）得來，絕非自然，更非僥倖所獲。你看長者須達，遠從過去毘婆尸佛即為彼佛建舍，一直至現在，猶為釋迦如來的精舍而大興工程，他這種累劫造福的發心與精神，不但修成累世為人間的大富長者，而未來尤上昇於兜率天宮，親聞補處菩薩的法音哩！
古德說：「人人知道有來年，人人當種來年穀；人人知道有來生，人人當種來生福。」有福德的積累，才有人格昇華的希望。眼看當前的眾生，不知種福，即使知道種福的，亦寥寥無幾，偶遇機緣，總要斤斤計較得失，脫不了勉強性，所以也就難怪末法的眾生福薄了。要知道，福經不起日久的薄下去，如一旦福盡而下墮的話，其苦難以言狀。猶如上面的蟻子，雖歷九十一劫，仍不能脫其形軀。如此福、罪、樂、苦的較量，何啻於雲泥之別，我人不可不慎之。
從前有一已得阿羅漢果的老比丘，一日與小沙彌在路上行走，小沙彌替長老比丘擔著衣缽包隨其後行。這時小沙彌心裡在想，人生世間，無不受苦，雖有欲樂，只是曇華一現，就連這一點欲樂，亦是未來的苦因，要免去這些苦難，當修學何道呢？記得佛在經上，常讚歎菩薩行為勝，我今當發菩薩心，修學菩薩行。剛發此念，其師即已知他心之所思，於是轉過臉來對小沙彌說：「將衣缽包與我，汝在我前行。」小沙彌適在前行，復作是念：「菩薩道不易行，久處生死，受無量苦，求頭與頭，乞眼與眼，此事極難，恐非我所能成辦，不如早取阿羅漢果，疾得離苦。」是時師復知其所念，語沙彌言：「汝擔缽囊，還從我後。」如是三反，小沙彌怪愕異常，不卜是何緣故。心想師年耄狀，如小兒戲，方始令我在其前行，師負衣囊，不一會又令我在其後行，衣囊交我。反復如是，何其變太速。
前至一休息處，小沙彌遂合掌白師：「請問其意？」其師答曰：「汝三思發菩薩心，行菩薩道，是心最勝，諸佛讚歎。發如是心者，諸辟支佛尚應供養，何況乎阿羅漢？所以三令汝在我前行。不料汝發心不堅實，立發立悔，欲取小果，是心去我懸遠（因小沙彌尚未證阿羅漢果），所以三令汝在我後行。」小沙彌聞已，恍然警悟，私自念言：我師能知我心，諒必已取阿羅漢果，得六神通。今我一發菩薩心，即勝過阿羅漢道，況復成就。從今以後，我決發大心永不退失。
按：我們讀了這則故事，發心時當會捨小而取大，但不要以為一發大心即勝過二乘，而就此裹足不前，自以為在行菩薩行。要知道，菩薩行是要隨分隨力的行履實踐的，如空喊口號，虛發大心，是不能到達成佛的果實。
從前某地方有個孤苦貧窮漢，一日出門去代人家做工。行程不久，忽於中途遇見一囊金錢，私自念言：「這大概是天仙憐愍我孤苦、貧困而此賜予。不然，坦坦大道，行人如織，怎會使我遇見這囊財寶。」於是心甚歡喜，就地而坐，將錢囊解開，一五一十的注意數之。數了一會，心想這次可使我轉貧為富，今後的衣食住等...。不但不要勞力去、仰仗於人，除開銷如願支配而外，尚有若干貯庫，不但我一生用之不竭，後輩子孫猶有享受。遂再低下頭來數之。猶未及半數，不料失錢的主人忽至，只好將錢如數歸還原主，各自分道揚鑣。這時貧漢心生悔意，早知如此，在拾得該錢囊時，即疾馳而歸，免得空生歡喜，如做了一場南柯夢一樣。貧漢越想越懊惱，到手的財寶，因一念之差，立即分文不見，而今而後，又落得依然故我，苦哉！
按：這故事的寓意：是說一類得遇佛法的人，只顧讀經學教，廣聞博覽，以為名聞利養而在研磨。一旦出人頭地，終日送往迎來，應付門庭。將所求得一點的出世佛法，用在世間的人情上面。從不有依教精勤修行，袪除煩惱求得解脫的意念。像這一類的人，欲求昇華，難如登天。忽爾三十夜到來，依然故我，到那時，悔已遲矣。如彼貧漢數寶，得而復失，自無絲毫的受用。
敬勸時下學佛的道友們，將日常不必要的瑣事，能放下的儘可放下，以學得一分佛法，來進修一分工夫。所謂：「消得一分習氣，便得一分光明。」這才是自己的真實受用，其餘都是生死岸邊事，徒勞無益。
佛有一天在舍衛國祗樹給孤獨園說法的時候。於中有四位新學比丘，在聽法之餘，大家共約至一樹下，席地趺坐，不著攝心以求禪定的工夫，而在聚首共相討論人世間上以何者為最苦。
一人說：「天下之苦，無過於婬欲。何以呢？當色欲熾盛時，一切無所顧忌，敗德裂名，失命傷身，莫不由之。」一人言：「宇宙之苦，無過於瞋恚。何以呢？人當遭遇逆境，立即毒念興起，不問親疏，輕則怨忿填胸，或行打罵，重則動武殺人，復能自戕。」一人道：「人間之苦，無過於饑渴。何以呢？當家貧如洗，告貸無門之時，坐立難安，神識不寧，於是偷竊抓拿，謀財害命，置禮義廉恥於不顧」。一人曰：「世上之苦，莫過於驚怖。何以呢？天災人禍，隨時可至，陸海空行，心恒怵惕，終日營苟，如臨淵履薄，設若稍有積貲，則惡人覬覦，真是肝膽掉悸。」如是四人相互討論苦義，無有已時。
是時，佛知其事，即往詣樹下，問四新學比丘，汝等剛才興高采烈底所論何事？四比丘見佛駕臨，即起作禮，各將苦義白佛。佛言：「汝等比丘共論之苦事，是枝末問題，非苦之究竟實義。要知道，天下之苦，莫過於有身、饑渴、寒熱、瞋恚、驚怖、色欲、怨患...，皆由於身而起。我人色身，是眾苦之本，禍患之原，因之勞心極慮，憂畏萬端。若欲捨離世間諸苦，當須斷絕苦原。欲斷苦原，應求寂滅。求寂滅之道，全在各人攝心守正，泊然無想。如是工夫到爐火純青時，可得泥洹。泥洹道者，乃寂滅無形，憂患永畢，此為最樂之境界。」四位新學比丘，聞佛開導後，心即頓解，如法奉行。
佛說有七種布施，既不損我人之財物，而又能獲七大果報。所謂七種布施者：一名眼施；我人常以好眼視父母、師長、沙門，不可以惡眼視之。則捨身受身，得清淨眼，未來成佛，得天眼、佛眼，是名第一果報。二名喜容施；於父母、師長、沙門，常施以和顏悅色，不可示現瞋形，不可顰蹙惡色。則捨身受身，得端正色，未來成佛，得真金色，是名第二果報。三名言辭施；於父母、師長、沙門，不可粗言戲語，應愛語柔順。則捨身受身，得語言辯才，凡有言說，悉為人所敬信受持。未來成佛，得四無礙辯才，是名第三果報。四名身施；於父母、師長、沙門，要起迎禮拜，恭敬侍從。則捨身受身，得端正身，決無殘損，未來成佛，身相具足，無見頂相，是名第四果報。五名心施；我人雖以上好四事（飲食、衣服、臥具、醫藥）供養父母、師長、沙門，而心不誠敬和善，不名為施。當以善心和悅，虔誠供養。則捨身受身，得明淨心，無癡狂念，未來成佛，得一切種智，是名第五果報。六名床座施；若見父母、師長、沙門，為敷床座邀坐，乃至自己讓座，則捨身受身，常得尊貴，七寶床座。未來成佛，得師子法座，是名第六果報。七名房舍施；常於自家清淨灑掃，恭迎沙門降臨應供說法，乃至行住坐臥。則捨身受身，得自然宮殿舍宅，未來成佛，得上妙精舍，嚴淨禪室，是名第七果報。
按：總觀以上七種布施，不重外在之物質，唯重內心之崇敬，不耗一文錢，而獲報無量。但得於此申明一句，富貴者，勿以慳貪自財不捨、而專行此布施，若能以外在之財物，內心之崇敬兼而施與，則所獲果報定當時速且加倍圓滿。
清朝時代，杭州有一位奇異僧人，因遺其名字，故號為「東瓜和尚。因其嗜食東瓜，人即以此綽號名之。住華嚴庵，為人緘默，平素既不見其參禪與看經，更不見其念佛及禮拜。衣衫襤褸，半文不蓄，神情奕奕，行動瀟灑。唯獨終日遊行街市，寒暑無間，經十餘年，緇素皆莫測其所以。師一生別無知交，唯與鄰庵慧照友好。一日，走訪照師，而告之曰：「明年新正初六日，吾欲行矣，屆時請駕臨送我。」照師屈指一算，距行期尚有月餘，遂允為送行，決不誤期。時光荏苒，瞬間已是新正六日。是日，師一本慣習，仍然遊行街市，若無其事，中午猶至法慧庵應齋。齋返，見照師已在其住處候行，師問之曰：「今日我兄光臨，有何見教？」照師笑而答言：「師早已與我有約，今日特地前來相送。」師曰：「我真糊塗，若非兄言，幾已忘卻。」於是，沐浴更衣，焚香禮佛。事畢，跏趺蒲團，而謂照師曰：「我今既行，不可不留一偈，即請兄代為書之。」偈云：「終日走街坊，心中念佛忙，世人都不識，別有一天堂。」說偈已，即便怡然而終。
按：古德有言：「念佛不在嘴，參禪不在腿。」這意思是說，真正攝心用功的人，不一定要死板板的拘於形式。所謂：「行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱然忙似箭，不忘阿彌陀。」禪師有云：「處處真，處處真，塵塵盡是本來人。要活潑，要灑脫，時時都是攝心時，處處都是用功處。」若過分的拘泥，反引起人的詬病。同時，身心也不能調攝，工夫反而不易前進。但是，話得說回頭，切忌不拘形式而放蕩形骸，懈怠成性，無所用心，則上當非淺。最好，如我人環境許可，四事具足的話，還是多做些形式的工夫，借此攝收身心。如學不拘形式，恐我人的根性還不夠。
佛在世時，有一梵志，博學多聞，通達內外典籍，說事談理，無不周盡。因此，貢高自譽，我慢自大，以為天下之人，無一能與其論辯者。於是，日間手執火炬，遍行各城市中。眾人見之，無不以為怪誕，有人問之曰：「光天化日之下，無物不照，無微不察，何以汝獨執炬而行。」梵志答言：「我見世人，悉皆愚冥，雖於日晝，自無所見，是以執炬，以照之耳。」如是，傲睨一切，終日執著火炬，往來於市肆人叢中，竟無有一人敢與之理論者。
是時，佛知梵志宿福應度，祗為難於世智辯聰，一昧在求勝名譽，自恃憍恣，不計無常迅速，朝存夕亡，剎那異世，一旦失此寶貴人身，則萬劫難復。於是，佛即化作一賢者，迎面而問梵志曰：「汝為何而作此舉動？」梵志答意如前。賢者又問梵志：「經中有四明法，汝知之否？」對曰：「不審何謂四明法？」賢者即為說四明法：「一者明於天文地理，和調四時。二者明於星宿，分別五行。三者明於治國，綏化有方。四者明於將兵、固而無失。」梵志聞賢者說此四明法已，不禁慚愧無地，頓時棄炬，謙恭禮遇，虛懷若谷。
佛知其意已轉，即還復身相，光明炳然，晃照天地，便為梵志說偈言：「若多少有聞，自大以憍人，是如盲執炬，照彼不自明。」梵志聞佛說偈已，即便五體投地，願為弟子，出家學法。佛即受之，令作沙門。未久，梵志即得聖果。
按：是凡傲慢者，不但本身因輕賤他人無意與人接近，而他人亦因其盛氣凌人之表情，早著敬而遠之。如修學佛法者有此習氣，則與大乘佛法以利人為事業之宗旨背馳。所以佛在經上，警戒傲慢之處頗多。如《法華經》云：「我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。」又《涅槃經》云：「壯色不停，猶如奔馬，云何恃怙，而生憍慢。」如是之類文句，我人當三復讀之。
佛在世的時候，距離祗桓精舍約十里許的地方，有一老年人，平時嗜酒如命，常飲得酩酊大醉，橫臥在路上。一日，佛座下一位多聞第一的弟子阿難尊者，路過於此，見那老人爛醉如泥，頓生悲憫之心，意欲引他歸佛。於是坐待老人酒醒後，即勸他同往佛所。老人說：「我久聞佛之威德不可思議，亦早知佛之住所，屢次想欲前往禮敬，但總鼓不起勇氣來。原因是佛五戒中，有禁飲酒一條戒。像我這樣嗜酒如命之人，一旦斷了酒，有如小兒斷了乳，命不能保，我因是故，迄今未能見佛。」
未久，老人又酒醉臥地，展轉呻吟，嘔吐狼藉，舉身皆痛，如大山崩。酒醒之後，精神頹靡，舉措乏力，便自說道：「阿難尊者，早勸歸佛，往詣佛所。而我總因喜愛杯中之物，始終不肯見佛，所以演成今日之苦楚，咎由自取，非他人所與。」於是下了決心，實行已往之志願，接受阿難之勸言。回至家中，便向妻兒說道：「某日我欲去佛所，家中一切，任各自便。」家人聞說此言，皆大驚愕，公初不肯至佛所，今因何緣而言欲往？
不數日，老人略事收拾，便往佛所，於祗洹精舍門外佇立。這時阿難正在經行，遠見老人站在門外，於是前往招呼，引其見佛；老人一見佛陀，涕泗橫流，五體投地的說道：「我久聞佛陀在此，亦早想見佛。但因愚痴所致，不能如願。今我回憶往日，因酒醉後失去了理智，不能控制情感時，所作的罪業太多，自知罪業難逃，唯願我佛大慈大悲救我於水深火熱之中。誓願從今以後，更不復造，懇禱我佛為我赦除罪業。」是時佛知此人存意至誠，善心哀祈，於是對他說：「我問你，堆積五百輛車的柴木，要將它燒盡，當用幾多車火將它燒盡呢？」老人答曰：「不用多火，只用如豆許火燒，須臾之間，化為灰燼。」佛又問道：「你身上的衣服，穿了多久啊？」老人答曰：「我身上衣服，半年未換。」佛說：「欲浣濯衣垢的時候，當幾月能洗淨呢？」老人言：「只用些許肥皂，立即洗得潔白乾淨。」佛說：「你的積罪如五百輛車的柴木，又如半年未浣的衣垢，只要你從今發心受持三歸五戒，以後依戒奉行，絲毫不犯，身心自會清淨。老人聞佛開示後，依教奉行，未久即證阿那含果。」
按：我們要知道，人海茫茫，舉心動念，無不是業，無不是罪。若不從生死苦惱的此岸，歸投於佛法僧三寶的寶筏中，那裡能到達不生不死，極樂的彼岸呢？
從前有個國家，素無匹馬，國王時刻憂愁，唯恐他國侵略，無馬出陣，喪失國土，不但人民塗炭，王位亦必難保持。於是派使四方求購，不久買回了五百匹馬，王甚欣喜，以防外敵，足以安國矣。豈知養馬養了很久，國家安平無事。
一日，國王便動腦筋，想五百匹馬，每日食用不少，又加以飼養煩勞，徒耗經費，無益國事。於是便敕令馬伕，將馬掩眼磨豆麥等物，如是既可自食其力，又不損國帑。可是，馬磨日久，習於旋迴，這時忽然鄰國興兵入境，攻擊甚緊，勢有覆國之虞。於是國王下令，將五百匹馬從速裝鞍，騎兵出陣，以迎敵軍。沿路浩浩蕩蕩，形勢雄壯，方抵前線，騎兵打馬衝鋒。豈知諸馬受鞭，盡旋迴走，愈鞭愈旋，無向敵意。這時敵人眼見對陣騎兵無能，隨即一舉大破王軍，如入無人之地。
按：由這掌故的啟示，我人當知，欲求臨終心馬不亂，必須平時各人善於調治，調治之法，多看佛經，勤加禮念，時刻存正閑邪，如是臨終才得正念現前，決定上昇。若不先調治心馬，一旦死敵卒至，心馬盤旋，神魂顛倒，猶如王馬不能破敵保全其國，安有不下墮之理！」
明末有一位海寶禪師，不詳其所出，當時掛搭於常州天寧寺，貌相甚樸，平素行持念佛，但不拘儀式，人都稱其顛僧。終日沉默寡言，間或有人與語，他唯有置諸一笑而已，於是一班同參道友們，都不去理會他，隨他去了。冬夏一件破衲襖，在他有空的時候，常常席地對佛而坐，將破衲襖上的蟣蝨，上下搬動。有時他一個人到外面去募錢，回來買蔬菜豆腐供眾，有人布施他的大量施金，他就懇求大眾代為誦經、禮懺、念佛回向，盡錢了之，身上從來不蓄一文。
有一天，當地有一位翰林，名叫鄭胙長，約海寶禪師一道去朝南海，日期已經定好。未久，鄭探聽他是個不重儀表的顛僧，為了少找麻煩，免得累贅，於是就不要他同去了。他是個無心道人，同去南海不生喜，不要他同去亦不生瞋。可是，在鄭發棹以後，常見海寶禪師在陸地上前行，追之不及，喊之不應。迨至鄭到了南海，登山入殿，又見海寶禪師早已盤膝打坐在佛殿一角念佛了。是時鄭很為驚奇，問他是不是得了神足通，他只是嘻笑，不答隻字。鄭遂約他回去的時候同我們一道回去，到要回去的時候，四處八方去找他，竟找不到他的人影了。鄭抵郡後，即往天寧寺候他，知客師說：「海寶禪師已沉臥了一個多月，昨天方起來。」鄭屈指一算遊南海的日數，正巧一個多月，鄭遂將其神遊南海的奇事，告諸大眾及地方人士，由是緇素咸欽信之。
一日，禪師趺坐念佛，無疾而終，異香滿室，數日而散。
從前有兄弟二人，一同出家學道。兄對「行」的方面很精進，弟對「解」的方面很用功。因二人各自在勵精行解，結果，不久兄即得阿羅漢果，弟亦深入了三藏教典。可是其弟常念自己廣學多聞，於是好賣名聲，以為自榮。
其兄常曉喻弟言：「人身難得，佛世難值。佛常說：『失人身如大地土，得人身如瓜上土』。今既得人身，又幸出家，當以修行為重，解學則次之。」弟與兄言：「我今對佛法方有大海一滴之認識，但尚未得其骨髓。所謂既登其堂，必入其室，待學通三藏，堪任人天師表後，再行修道不遲。」兄復為弟廣宣無常之義，出息不反，便屬後世......。弟固執其本意，不肯隨教。未久之間，弟染篤疾，醫藥罔效，必死無疑。弟知當死，便生恐怖。與其兄言：「我過去愚魯，不聽兄教，今將命終。修已不及，涕淚交流，向兄悔過。」
不久其弟命終，兄念手足情深，入定觀其所趣，見其生於長者家。彼長者家近寺廟，為欲救其弟，兄便數詣長者家，求作善知識。長者兒年始三歲，便持布施，為作弟子。年至四歲，乳母抱詣其師所住寺院。寺在山上，石階曲折而崎嶇，乳母不慎，失手將小兒落地，頓時頭破血流，一命嗚呼。兒臨終時，便生惡念，恨乳母抱持不堅，以罹此禍。因起一念瞋恚之心，命終徑墮大地獄。兄知是事，除愍其不幸而外，復入定觀之，見其已生地獄，因地獄苦切，難以與度，諸佛尚無奈何，何況我乎？於是其兄只有仰首浩歎曰：「此必了矣！」
按：此喻人好虛假名聲，一昧耽著學教，不以修道為重，以致後果不免終墮惡道。如是展轉，不知何時方得人身，若轉人身，又不知何時能得出家。所謂「失之毫厘，差以千里」，我人不可不慎初也。
宋朝時代有一位高峰妙師，道心非常的好，晝夜念佛不息。可是，一個人的精力是有限量的，日子久了，總難免不打瞌睡。禪師心裡在想，自己用功這麼多年，對於生死還沒有把握，工夫尚未有見地，而睡魔倒反日日來打閑岔，像這樣天天打瞌睡，工夫怎麼能上進呢？於是痛下決心，自己跑到高峰嶺上，跏趺在山崖的邊際，下面是萬丈深的絕壑。心想：如果這次打瞌睡的話，跌下去來個倒栽蔥，保管粉身碎骨。禪師的意思，在這裡靜坐用功，警策自己免得再打瞌睡，這是再好沒有的方法了。
然而禪師的工夫還沒有到家，當他腿子一盤用功尚未經久，老毛病—瞌睡—仍然復發。有一次打瞌睡，真的掉下去了，禪師自己也知道這次是死定了。可是，當他剛剛掉到半山腰的時候，忽然覺得有人把他托住送上山來，禪師驚喜的問道：「是誰救我？」空中答曰：「護法韋馱。」禪師想，還不錯，居然還有韋馱菩薩來護法。於是接著又問道：「我這樣修行的人，世上有多少？」空中答曰：「過恒河沙數之多，因你有這一念貢高心，今後五百世不再護你的法。」
這時禪師痛哭流涕，慚愧萬分，心裡在想，先在這裡修行，好醜還蒙韋馱菩薩來護法，現因一念貢高心生起，今後五百世韋馱菩薩不再護我的法了。左思右想，自己嘆了口氣說道：事已如此，不管他護法不護法，我還在這裡修我的，修不成，一頭裁下去，摔死算了。於是又將腿子一盤，坐了沒有多久，瞌睡又來了，真的又演成個倒栽蔥了。
這次他認為決定往生了，可是，當他剛剛要落地的時候，又有人把他托住送上山來。禪師又驚又喜的問道：「是誰救我？」空中答曰：「護法韋馱。」禪師說：「你不是說今後五百世不護我的法嗎？怎麼現在又來呢？」韋馱菩薩說：「法師啊，因你剛才一念慚愧心生起，已超過五百世之久的時間了。」妙高禪師聽了這話，當下豁然大悟，由此建寺安僧，廣結善緣。
昔有一人，因事遠行，入暮投宿空舍。時至中夜，見有一鬼，擔荷死人，來至其前。未久，又見一鬼。逐來瞋罵前鬼，是死人屬我所有，汝何以侵佔？二鬼相互諍之。前鬼言：「此有客人，汝可問彼，是死人為誰擔來？」其人思惟，此二鬼兇暴力大，若實語亦是死，若妄語亦是死，既然二俱不免，遂照實語言：「是死人乃前鬼擔來。」後鬼聞言大瞋，遂捉客人雙臂，拔出著地，前鬼即取死人雙臂補之，後鬼又將客人兩腳頭脅等拔出，前鬼一一以死人身安之如故。於是，二鬼共食拔出之肢體，食畢拭口而去。
其人思惟，父母生我之身，眼見二鬼食盡，今我此身，全是他身之肉補成，如是我今為有身耶？為無身耶？沉思良久，其心迷悶，不得釋疑，待至明旦，尋路前去，行程未遠，見有佛塔，眾僧會聚。
其心欣喜，遂即禮塔拜僧，請問己身為有為無。比丘問曰：「汝是何人？」其人答言：「亦不自知是人非人，即為眾僧廣說上事。」比丘示言：「汝身從本以來，恒自無我，原為四大扶持，五蘊假合，虛幻軀體，剎那異世，汝靜諦觀，我在何處。其人於言下省會，即證道果。」
按：人身，是稟受父母之遺體，假藉眾緣而共成者，虛幻不實，朝存夕亡。譬如春霜曉露，倏忽即無。所謂「緣聚則生，緣散則滅」。此一生滅無常之人身，從頭至足，一一諦觀，根本不見常一主宰之我體。經上說：「假為空聚，從眾緣生，無有主宰，如宿空亭。」可是，凡夫顛倒，於無我之色身，而妄起我執。
由我執故，即起貪瞋痴愛，時時為我計劃。我國我家，我之妻孥，我之財寶，我之......。想他人一切，如何變成我所有，而我之一切，儘管他人全無，我可侵犯人之權利，而人不可奪我之毫末。因之，爭端層出不窮，禍亂頻起無已，生諸煩惱，造生死業，所以《俱舍論》說：「由我執力，諸煩惱生，三界輪迴，無容解脫。」若人一旦，了悟此身，眾緣合成，幻質罪堅，當下煩惱蠲除，三毒絕跡，身心無我，自在解脫。
經上說：「若了空無我，一切無所依，諸煩惱亦空，遠離諸過失。」真正打破私我之觀念者，胸襟闊達，氣魄不凡，忠精為人服務，謀求和平共存。所以經上說：「通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
劉宋文帝，篤信佛教，應沙門慧觀等之請，邀西域三藏求那跋摩來此土譯經弘法，求那跋摩欣然應邀，附舶而至。未久，即赴建業，命居祗洹寺。
一日，文帝引見，勞問殷勤，且曰：「寡人常欲戒殺持齋，而勢有未能，奈何」？師曰：「帝王所修，與士庶不同，朝野士庶，號令不行，若不約己節物，何以修身。帝王是以四海為家，萬民為子，出一嘉言，則士庶咸悅，布一善政、則神人以和，輕徭薄賦，則雨暘時若，桑麻遍野，以此持齋，齋亦大矣。以此戒殺，戒何如之，豈必闕半日之餐，全一禽之命，而後為宏濟耶。」帝王聞後，乃撫几歎曰：「如師所言，理事融通，無滯無泥，若非開悟明達，奚能道出此語，真是不愧為人天師表，當代大善知識也！」
按：佛法全仗人弘，弘者貴在觀機，若能觀機設教，隨宜說法，聽者方得法樂，如法受用，佛法因此亦始能順時流布而無凝滯。不然，說者諄諄，而聽者藐藐，於法於人，俱無裨益。所謂「說法不投機，便為閑言語」。所以往往有甲法師講經，座下聽無虛席，有乙法師說法，聽者寥若晨星，其原因固然於法緣有關，而於中有無說法之技巧，實為一大重點。
觀夫佛法，諸部差別，入有多門，皆因眾生根性之利鈍，而法有大小、權實、淺深之不等，若以甚深之教法，於淺薄之機則成劣，改以初顯之教則法優。反之，於機根厚利者，以甚深之教則法優，改以淺顯之教則法劣。如二乘人，以《阿含經》最優，《華嚴經》為劣。於菩薩前，則《華嚴經》最優，《阿含經》為劣。所以佛初成道，為地上菩薩說《華嚴經》時，而一類薄福鈍根之機，不堪聞問，佛即於一乘法，分別說三。直至法華會上，觀鈍根機熟，堪受一乘，始得會三歸一。
質言之，真正能權巧方便，隨宜說法，唯有佛菩薩才能成辦。凡夫僧說法，識機不清，難免偏差。但總不能如執定方醫變症，貽誤天下蒼生。既闡揚佛之教法，紹隆聖種，當效佛菩薩之隨宜演說，應機設化。要知道，法無定法，定法非法，旨在不達諸法性相之理事，於道無左，說法盡可隨宜也。
明代有一高僧辨融禪師，師初住盧山，樸實無華，自律甚嚴，精勤行道，時忘寢食。一日，誦《華嚴經》，頓證華嚴三昧，得大解脫法門。後入京師，大作佛事，化度群品。當時王公大臣，名士俊彥，無不瞻仰敬服。有一天，雲棲大師，因久慕師之德學，結同參道友二十餘人，往詣京師，參禮請益。融師曰：「無貪利，無求名，無攀援貴要之門，唯一心辦道，老實持戒念佛。」示畢，棲等禮謝退出後，於中有數年少者笑曰.「我等以為此來，必得一番寶貴開示，聞所未聞，豈知用是寬泛之語。」棲謂不然，無視老生常談。此大德可敬處，正在此也。師豈不能掇拾古德問答機緣一二，以遮門蓋戶。而不爾者，其所言是其所實踐，舉自行以教人，貴無勝於此也。
按：道，貴在力行，不重於侈論。所謂說得一丈，不如行得一尺。善用功者，得大善知識之一言半偈，則終身受用不盡。否則，不務躬行者，得大善知識開示三藏微妙之教義，於之仍無所益。譬如真龍得一滴水，可以遍雨天下，若是泥龍，泡之於水中，不但不能降雨，猶不免有喪身之禍。所以宗下諸大德，開示行者，多以尋常機語扣之，悟則宏範三界，不悟則終身參去。
如趙州參南泉，問曰：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」趙問：「還可趣向否？」泉曰：「擬向即乖。」趙問：「不擬時，如何知是道？」泉曰：「道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記，若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強為是非耶。」趙乃於言下省悟。視此公案之問答語，頗為平實，然而，善用心之趙州，竟於此平實處得通消息。
又印光大師，對求開示者，總以「勿學派頭」，「老實念佛」為口頭禪，至多談談因果報應，根本不談玄言妙語，而慕道者，卻蜂湧雲臻，圍繞左右。皈依弟子，無處不有。由是可見，大善知識之簡便開示，極易使人接受，流入道門。
隨時之開示，與開座講經略別，開座講經欲自淺至深，理事縷析唯恐不周（重解）。而隨時開示，貴在簡練扼要（重行）。否則，有如高築門檻、礙難入門。所謂「解重多聞，行貴平實」是也。
往昔之世，有一富翁，根性暗鈍，愚魯無智。一日，至某富家，見三層樓，高廣嚴麗，軒敞疏朗。於是，心生渴仰，即作是念，我所有之錢財，不減於彼，云何而不造作如是之樓。愚翁隨即返家，鴆工興建，問工人曰：「某富家之樓房，汝等知否？」工人答言：「是我等所造，安得不曉。」愚翁語言：「即照彼樓樣，為我造作。」是時員工，即便掘地，樹立基石，壘墼作樓。翁見其壘墼作舍，猶懷疑惑，而問之言：「欲何所作？」工人答言：「作三層樓。」愚翁復言：「我不欲作下二層之屋，先可為我作最上層也？」工人答言：「天下無有是事，不作一層二層，而有三層樓舍？」愚翁固言：「我今決不用下二層，且為我作最上層。」一群工人，聞其執拗之言，非常詫異，斯人若非白痴，即為財迷心竅，遂語之曰：「不作基層之樓舍，我等無法成辦，汝可另請高手，言訖而散。」
按：學佛法者，首貴三學增上，循序進修，方得了了見於佛性。所謂三學者，「戒」學，「定」學，「慧」學是也。戒能防禦我人身口意三業所作之惡業，定有靜慮澄心之功，慧能斷除妄惑，而觀達真理。
是三無漏學，行者不可偏修，如偏學智慧，不修戒定，則名之曰狂慧。此狂慧能使心意散亂，身口為非，為人尚欠堂正，遑論見於佛性。譬如風中燃燭，搖颺不停，隨時有熄滅之虞，豈能明晰照物。等於無一二基層之三樓，此樓名之曰：蜃樓，祗是胡思幻想而已，不克見於事實。
《楞嚴經》上說：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」三者依次修學，方可直入如來地。所以古德道安法師有言：「世尊立教，法有三焉：一者戒律，二者禪定，三者智慧。是三無漏學，乃至道之由戶，泥洹之關要。」
好高騖遠，不求實際，似乎為近代大都人之通病，凡事儘量向高處攀，期望躐等而上，忽略所謂大處著眼，小處著手之妙訣。因此往往將一件好事，中途而告流產。要知道，求木之長者，必固其根植，欲流之遠者，必濬其泉源。倘若根不固而求木之長，源不濬而欲流之遠，則無異於鑽冰取火，如是背馳，天下絕無此理。古人說：「行遠必自邇，登高必自卑。」凡事須打從頭上起，切忌從中越級取巧，貽誤事業。
從前在抗州西湖旁邊，有一所古剎，名叫彌陀寺。寺內有一位大德，法號古昆。大師一生，別無所願，但願往生西方極樂世界。所以終日專心一意念佛，幾十年來，如同一日。所奇者，比丘圓過菩薩戒後，或在頭頂，或在兩臂，或燒一顆，或燒三顆，或燒九顆，或燒十二顆戒疤不等，而大師的頭頂上，燒了十六顆戒疤。這還不算，尤其難得者，在大師圓寂後，遵其遺囑，付於火葬。當焚化時，那頭頂上的十六顆戒疤，放出十六道光明，於每一道光明中，皆現出一尊佛像，每一尊佛像，皆跏趺於蓮華座上，火滅像隱，眾人見之，嘖嘖稱善，咸謂希有。
按：是凡修學佛法的人，不管修那一種法門，若工夫真到爐火純青的時候，都有一種或大或小的感應。如古昆大師，終日專心一意的念佛，積幾十年如一日，這即是「感」。待圓寂後火化，而佛光現於戒疤上，這即是「應」。所以佛法但怕我人學而不行，若持有恒心，從信解發願如法實踐，則佛無感不應，從而不失時機。如慧遠大師，於定中三睹聖相，善導大師，念一聲佛，有一道光明從其口出。諸如這些念佛感應的事跡，在歷代淨土高僧選集裡，比比皆是，於此不勝枚舉。
《大勢至菩薩念佛圓通章》上說：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」《般舟三昧經》上也說：「修般舟三昧，而現見阿彌陀佛。」
眼看現時念佛的人，到處皆是，多如牛毛，而於生前死後得有感應者，實如麟角。其弊端何在？無非是缺乏恒與專，恒是念佛能持久，不可一暴十寒。專是精而不雜，切忌口是心非。將一句阿彌陀佛，要恒常專精的念下去，不求感應，則感應自現，臨終決定往生，如操左券。
晉安帝時，中天竺國有位三藏法師，名曇摩讖。齎大涅槃經前分十卷，並菩薩戒等，至甘肅省姑臧縣，止於傳舍。為慮失經本，晝則不離身邊，夜則枕之而寢。不料時至深夜，有人牽讖墮於地上，讖驚覺後，心疑有人盜取經本，隨即燃燈四顧，了無一人。
如此三夜，末後乃聞空中有聲語曰.「此是如來解脫之藏，何為枕之。」讖聞是言，心生悔悟，遂將經本，別安高處。為時未久，果有盜者，夜數竊取。然而，竟不能舉，甚以為怪。迨至翌日清晨，盜者假裝客人，來至傳舍，見讖持經，不以為重。盜謂不可思議，師乃聖僧也，遂即作禮，懺悔謝去。
按：經典所在，即如來法身之所在，我人供養恭敬一切經典即是恭敬供養三世諸佛，所生功德，平等如一。因佛說三藏十二部一切經典，為在普利眾生，悟入佛之知見。一切天龍八部，無不信受奉行，真所謂是渡海之慈航，幽途之寶炬，嬰兒之乳母，荒歲之稻梁也。若人敬之（或持誦、講說、書寫等...）則福生。
如《藥師經》上說：「此十二藥叉大將，一一各有七千藥又以為眷屬，同時舉聲白佛言：世尊......隨於何等，村城國邑，空閑林中，若有流布此經......恭敬供養者，我等眷屬，衛護是人，皆使解脫一切苦難，諸有願求，悉令滿足......」，若人褻之（如頭枕、足踐、倚持、伏閱等。）則罪起。如往昔有高天佑同二生應試江寧，聞雞鳴山寺守源禪師之道高德劭。於是，同往叩之。師曰：「二生皆中，惟高君不能，以誤用《楞嚴經》作枕耳。」高愕然良久，後細思之，方知篋中有楞嚴，臥時未曾請出，即以篋作枕。迨試後發榜，果如其言。
筆者初來寶島，每至寺廟庵堂，見經典寥若晨星，加以東散西放，塵布絲羅。雖有三五寺院，藏有《大藏經》，但已殘缺欠整。其原因之所在，無非是不敬重如來教法。近十年來，大量流通各種佛經，加以影印大正藏之盛舉，不但寺院中經卷充斥，而信眾家中亦多有敬奉。
希望持有經教者，第一要善為收藏，恭敬供養。第二要受持讀誦，不可當為裝飾門面。第三要如法修行，宏宣流布。如依此奉行，則福慧增長，否則，若褻慢之，則罪過無邊，慎之！慎之！
往昔有一比丘，因其愛欲資生之物，致使身雖辦道，而心常貪婪，於此身心不克調攝之下，道業亦頗難邁進，雖迭經寒暑，仍然不得聖果。一日，在自我檢討時，深愧心為愛縛，意念不專，若不求大善知識開示心要，恐迷途難返，於道背馳，徒勞無益。於是，往詣摩偷羅國，參訪優波笈多尊者。一見尊者，五體投地，並將其來意一一稟告，乞求尊者慈悲開示。
是時，尊者知其為貪念所縛，須以方便，教令得脫。遂語比丘言：「汝能依教奉行，吾當為汝說法。」比丘答言：「能依教奉行。尊者即便將其入山，以神通力，化一大樹。」語言：「汝當上此樹頂。」比丘即時應聲而上。尊者又於樹下化一大坑，深廣千肘。語言：「放汝雙腳。」比丘如言放下雙腳。又語言：「放汝左手。」彼亦隨時而放。又語言：「汝當再放右手。」是時，比丘念言，身處高大之樹頂，全身繫於右手，樹下又有一大坑，深廣千肘，若將右手放下，頓時粉骨碎身，何能聞師法要，又復思念，既已應諾於先，一切依教奉行，寧可犧牲身命，決不食言。
於此一剎那間，身愛即滅，放手便墮。開眼不見樹坑，安然身立尊者面前。是時，一無所念，唯感身心輕快。尊者遂為略說法要。其於言下，而得解脫。
按：所謂解脫，即離縛而得自在之義。『唯識述記』云：「解謂離縛，脫謂自在。」我人現前一念之所以不能解脫自在，無非受貪瞋癡愛等煩惱塵勞之纏縛。我人果能識得人身如朝露，世事等空華，將一念放下，不受塵勞所縈繞，則當下即得解脫，如是念念放下，即念念得解脫。
工夫至此，便如明鏡當台，所謂：「胡來胡現，漢來漢現，不來不現。」然而，說來容易，行非易事。筆者於此，敬勸道友，且將一句「阿彌陀佛」不斷的持念，日久功深，心念自然放下而得解脫
佛在世時，忉利天主帝釋，常常下界供養三寶。可是，於僧眾中，唯有迦葉尊者，獨不肯受。何以故？因迦葉尊者憐憫貧人，深感人於今世貧窮，皆因其前生慳貪不捨，設若今世再不布施，則來生更為窮苦。
由是，迦葉尊者專為貧人作造福因緣，故本願但欲度貧窮人，始終專向貧者行乞。如稍有積貲之門戶，尊者一概不往化齋，況大富大德天王帝釋之供養。帝釋早知迦葉尊者之本願，但為供養尊者心切，於是帝釋權作方便。攜帶飯囊與夫人俱下，化作一對貧窮夫婦，衣衫襤褸，以破爛草蓆，坐於簷下。
是時迦葉尊者入城乞食。天帝夫婦，迎為作禮，自說貧寒，願受粗食，尊者見狀，不疑有他，即便可之。豈知所受施食，五味調和，百味鮮美，知是飲食，決非貧人所有。迦葉尊者心起疑雲，於是即入三昧觀是飲食，乃知為天帝釋之夫婦，權求福祚所為。尊者出定語帝釋言：「卿之福祚，巍巍乃爾，何不厭足，而猶權為供養？」帝釋答言：「三寶福報，甚豐無量，是以智者福愈多愈善，終無厭足時日。」
按：學佛法者，修慧固然要緊，修福亦復重要。假若離福而修慧，或離慧而修福，皆非為大乘根器。有不修福之阿羅漢，沒有不修福德之佛菩薩。所以修學大乘佛法者，為成就眾生，莊嚴淨土，對修福德方面，切不可忽略。
即以帝釋而言，雖已福感忉利天主之位，對於修福一事，猶時刻念念不捨，而以權方便供養迦葉尊者，況薄福凡夫之我人，對修福一事，應該要怎樣去努力以赴。
要知道人間之福本來淺薄，我人不可盡情享受。即使較厚之天福，如一旦受盡，仍然下墮苦趣。《百論》上說：「福報滅時，離所樂事。」《增一阿含經》云：「雖受梵天福，猶不至究竟。」最好，我人對於福德一事，以多修少享為妙，如是積年累月，決無下墮之虞。
從前有一位羅漢比丘，收養一小沙彌。師知其壽命不久，卻後七日，必定命終無疑。於是，師令其返回俗家，並囑其過七日後再來。沙彌聞師之言，如獲大赦，不疑有他，即便辭師歸去。一路蹦跳，欣喜無量。
未許，見路前有一水溝，溝中有一群螞蟻，隨水漂流，相互掙扎，逃命不得，於須臾間，命將欲絕。是時，沙彌喜心頓息，悲念不禁油然而生。於此一群蟻子之生死千鈞一髮之際，沙彌忙將自己衣服脫下，首為盛土堰水，次取蕉葉架橋，半截於水，半截於岸，瞬息之間，群蟻得救，並置其偏僻高燥處，使之易於恢復活力。此番工作完竣後，沙彌心安，遂登歸途。
時光荏苒，不覺七日已過，沙彌如師之囑，即便辭親還歸師所。其師見之安然返歸，甚以為怪，於是，尋即入定，以天眼觀，知其更無餘福延續壽命，乃因其途中以救群蟻因緣，故得七日不死，福壽增長。
按：人總希望自己之父母能夠壽山福海，為人之父母者，亦無不希望己之子女能夠長命百歲。可是，世人愚昧，往往作事與願違。例如父母生辰，為人子者，理應戒殺放生，素筵待客，以冀雙親福壽無疆。然而俗習顛倒，則殺生害命，以張排場，如是欲求延齡，豈能如願。若以佛法說，斯為人子大不孝也。又如父母生子女時，乃及婚嫁，無不是雞鴨遭殃，生靈塗炭。如是欲求子女長命百歲，或琴瑟相諧，則無異於緣木求魚。
要知道，眾生之形體雖殊，而佛性無異，既各有佛性，則終有成佛可能。我人若殺一生命，則無異殺一尊佛，罪過無量。反之，則功德無邊。同時業果輪迴，互為因果，今生之畜生，說不定是我人前世父母眷屬，若我人殺一生命，則無異是殺自家人，愚痴至極。
佛說：「救眾生一命，勝造七級浮圖。」由是，觀世人之壽夭窮通，即視各人於眾生身上護與殺以定之，德之積缺，在此一舉。
唐代宗大歷年間，洛陽隱士李源，捨宅為慧林寺，請圓澤禪師住持。後源約圓澤至四川朝峨嵋，澤欲自長安經斜谷陸路而去，源堅欲自荊州沂峽水道而往。源雖不知澤之心事，而澤已知源心欲避長安功名嫌疑，故澤順從源意，由荊州以去。
當舟行至南浦時，因灘河危險，於天尚未暮，即行停舟。是時，有一婦人汲水，澤見之後，俛首哭泣。源驚問故？澤曰：「吾不欲從此水路來者，即畏逢此婦，因是婦人，已懷孕三年，尚未分娩，即待吾為之子也。不逢則已，今既見之，無可避矣！請君稍住數日，以咒力助我速生，並葬我山谷。」三日後，願君臨顧，以一笑為信。十二年後中秋夜，至杭州天竺寺外，與君相見。言畢，澤即沐浴更衣而化。
是時，源悲哀異常，悔恨不及。葬澤後，三日過已，往訪婦家，果生男嬰，因告詳情，並求一見，兒見源時，果然軒渠一笑。源遂無心往川，仍回洛京。及至慧林寺後，方知澤於未行之先，已囑咐後事，由此眾信更仰慕澤為非常人也。
按：學佛法者，工夫至爐火純青時，自然能把握生死，於生死得自如，以行者來說，本是平凡無奇，水到渠成之事。可是，在一班惑情淺識者視之，即不免有神奇古怪，高深莫測之意念。經上說：「以有思惟心，測度聖境界，如取營火，燒須彌山，終不能著。」誠然，凡情總是不可揣度聖境，若人一旦情盡，聖量自會現前。此聖量非自外來，乃從行者之定力、智力與願力所薰發，祖師說：「但盡凡情，別無聖量，凡情盡處，聖量現前。」
即以故事中圓澤禪師之行狀來說，假定澤是修聲聞行，其所證應在初果以上，三果以下。因三果名不還，雖功行未圓，但必生色界五不還天，而不再來人間受生。澤既不免入彼婦人之胎，縱有所證，應在斷見惑後，進斷思惑之初二果之間。或謂澤是菩薩現化，為此特殊之表現。
真實而論，澤究竟是斷見惑？或是已斷思惑？證至何種果位？或是菩薩示現？則欲視其發何種心，修何種行。因為大小乘之行果有別，在未確定知其心行時，是不可妄下判斷也。
昔有大象、彌猴、小鳥同住於層巒森林之中，日久情生，彼此遂成莫逆之交。一日，聚歡於大樹之下，乃相謂曰：「我等交友，為時已久，迄今猶不識禮敬，洵為一大憾事。今會於此，各言誰為先生宿舊，即理應前導而受供養。」大象云：「我年幼時，見此大樹，與我相齊，無有高下。」彌猴云：「我年幼時，見此大樹，曾蹲地上，手挽樹頭。」末後小鳥云：「我初飛時，從遠林中，食此樹果，核墮而生。」是時，大象與彌猴，齊聲而言：「小鳥伯伯，自今而後，尊汝為大，凡一起行，汝應在前，領導我等。若一起住，汝應居上，承受供養。」於是，有時彌猴騎在大象背上，小鳥站在彌猴頭上，一齊外出遊行，乃說偈云：「有敬長老者，是人能護法，現世得名譽，將來生善道。」沿途民眾見聞此景，莫不同聲歎曰：「鳥獸尚知尊敬長上，人若反是，豈非人而不如禽獸乎？」
按：佛陀所制僧團，其所以彼此能互為恭敬，和樂融融者，固然是佛陀之智德化育。同時，亦是大眾不長傲，不志滿，有守持教法，明立敬儀之精神也。考立敬儀，原為佛在世時，一日對比丘曰：「汝等共相恭敬，迎迓問訊，當以何為的？」比丘白佛：「各言其志，或云大姓貴族者，或云神智高達者，或云佛所宗親者，或云道登聖果者。」佛言：「汝等所說，皆是長慢，而無可取。於是，即立四種敬儀：一、道不禮俗。二、僧不禮尼。三、守戒者不禮犯戒者。四、前受戒者不禮後受戒者。」汝等應隨順法訓，更相恭敬，教法可得流布也。
大乘中國比丘，對如上四種敬儀，大致尚稱行得如法。至於俗禮道，尼禮僧，乃至後受戒者禮前受戒者，迄今尚未行得盡情合理。於中有將頂禮當為人情敷衍，或容涵條件者，大有人在。果真發乎赤誠，隨順法訓，而至心敬禮者，百中難有一二。以上單約禮而言，其餘如行、住、坐、臥，四威儀中，對年高臘長，待以傾側恭敬者，已成稀有難得矣。
嗚呼！佛法之陵遲，固以弘宣之不力，然而教徒忽視禮儀，不敬上中下座，亦是其中主因之一也。要知道，敬人者，人恆敬之。《大悲經》上說：「佛過去時行菩薩道，凡見三寶舍利塔像，師僧父母耆年等，無不恭敬禮讓，由是因緣，成佛已來，諸天人畜，無不禮敬於佛。」以此准知，當前我人反敬為慢，將來必受人所慢也。
舍衛國裡有一婆羅門，家道頗為富饒。可是，心量偏狹，慳貪成性。平素不但一文不施捨，分毫不賑濟，連每日三餐的時候，都將其門扇緊閉，惟恐乞丐登門求食。一日，烹雞作饌，夫婦同桌，中間夾坐一小兒，三人大噉一頓，並時取雞肉納小兒口中，欲兒多食，樂父母意。
是時，佛知此人，夙福應度。於是乃化作威儀齊整，動止安庠的沙門，現其人前。婆羅門一見沙門現其面前，立即怒髮沖冠，指手厲聲的罵道：「學道之人，有失羞恥，人家吃飯，為何而至。」沙門曰：「卿自愚昧，而不覺知，汝今殺父，供養娶母與怨家，如何反謂道人無恥。」婆羅門聞言，不明所以，遂問其言之故。沙門曰：「案上所烹之雞，是汝前世之父，因其慳貪不捨，所以墮雞中。此一小兒，本是羅剎，汝夙生常被其害，今因汝夙業未盡，其又前來欲為相害。今娶之妻，乃汝前世之母，以恩愛深固，還作汝姜。」如是輪轉之業緣，非為愚人所知，惟有道人乃能洞察，了了分明。
佛於是即現威神，令婆羅門識別宿命，業果輪迴。婆羅門知己，頓時毛骨悚然，求佛懺悔受戒。佛為說法，未久即得須陀洹果。
按：世人愚昧，不識業果輪轉，為貪片刻之口腹，不但殺了多少過去的諸親六眷，猶殺了無數未來的諸佛菩薩，真是罪過無邊。《法華經》中常不輕菩薩說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」菩薩尚不敢輕慢眾生，我人豈能殺生。初學佛法的人，第一課，先不殺生，知因果，明輪轉，而後再談其他。
往昔有一珠寶商主，平時不信有後世果報。某日約同行若干人，一齊入海取寶。詎料船行海中，忽然狂風大作，驚濤駭浪，各人已失神無主。經過許久日程，將預存口糧，皆已食盡，如是，於海中飄蕩，險惡環生，加以數日大家未進飲食，精神早為之衰頹。俟風勢稍弱時，商主至船頭四顧，見已飄至一渺無人跡的荒島旁邊。
是時，商主獨自一人捨舟登島，到處尋求糧草，以救一群同伴。尋了半晌，別無所得，只見一白髮修髯老人，於一大樹下瞑目跏趺。商主近前打恭作揖，告之飢渴已數日，乞示人煙所在地，以求飲食。老人曰：「汝需要多少，可於我指端，如意飲食。」說時老人即將右手伸出，商主不但自己於其指端，飽餐一頓，並帶若干以濟同伴。商主見如此稀有之事，百思不得而解，真是不可思議。
於是即請問老人曰：「尊者有何福德，指能出食等物。」老人言：「我於過去迦葉佛時，本一貧人，恒於城門口以磨剪刀，維持生活。每見沙門乞食，必舉右手示其有齋之處，而沙門皆如願化得，無一空還。所以我今生受用，皆賴此右手指端，應念即至。」商主聞已，不覺如夢初醒，有所領悟。回家後，將所有的金銀寶物，大行布施，日飯眾僧，長年如是，毫無悔意。命終後生忉利天上為「散華天人」。
按：這則故事，為不信後世果報的斷滅者當頭棒喝。並示無智之人，有財不能作福，有智之人，無財亦能作福。不但手指可以作福，廣而如口常讚歎，勸勉他人種福，腳常為種福者而效力，乃至眼耳等，無不是作福處，皆能將他人之財，轉變而為我之受用。
從前有一大寺院，住眾師徒數百，晝講夜禪，時不虛棄。於中有一苦行僧，聽完說法後，在揚簸米糠、洮汰泥沙時，總是精勤繫念，不忘用功，謂以淨心揚簸不善，以禪淨水洮汰不淨。有日執炊，觀火焚薪，念及無常遷逝，復速於是，蹲踞灶前，即寂然入定。開飯時至，維那往廚視之，見其已入禪定，火滅灰冷，眾食不濟。於是，維那往白上座。
上座云：「此乃勝事，眾宜忍之，慎勿驚觸，聽其自起。」時過數日，行者方起，往上座前，具陳所證。上座止曰：「爾向所言，皆我證境，而今所說，非我所知。」因而顧問：「汝知宿命否？」答云：「薄知。」又問：「汝何罪而作苦行僧，何福而易悟？」答曰：「此身勞役者，原因前世之時，乃是今日徒眾老者之師，少者之師祖，徒眾所學，皆昔我訓。爾時多有私客，吾輒取常住少菜款待，由此侵損常住，所以今為眾奴。但因前生薰修積習，是故今世薄修易悟。」上座人等，聞其宿命罪福，果報如是，無不奉為鑑鏡。
按：十方常住物，是十方信眾所施，既是來自十方，當結十方僧眾緣。上自大和尚，下至圊頭師，理應愛護常住物，如護眼中珠，不但毫厘侵佔不得，如自有盈餘之財物，最好發心奉獻常住，供養大眾，結十方緣。倘若不明因果，或不畏因果者，喜愛假公濟私，貪小便宜，甚至藉職權之便，將來自十方之信施物，或全部，或部份，納為己有，私自享受，如是侵牟常住財物之罪業，早遲必定受諸苦報。
《大悲懺儀》上說：「偷僧祗物，污淨梵行，侵損常住，飲食財物，千佛出世，不通懺悔，如是等罪，無量無邊，捨茲形命，合墮三途。」在南嶽禪師座下，大眾中，有位照禪師，平時輒用常住一撮鹽作齋飲，自以為所侵無幾，不以為然。後行方等，忽見相起，計三年增長至數十斛。於是，急行變賣衣物，以資買鹽，數倍償眾，而後罪相乃滅。
由是觀之，如有一向視常住為己有之方丈大和尚，或侵損常住為能事之清眾職事，以及藉護法之名，承攪寺院權利之財團法人，惟願及早懸崖勒馬，同心一意，大公無私，尊重教規，維護常住。要知道，對常住僧物，若能增益，則名甘露苑，若有減損，即為蒺梨園。自飽自傷，因倒因起，可以意得，何俟多言。
時為民國初年間，有位金濁大師，是臺州人。八歲，即於臺州東門外延壽寺剃度，繼於國清寺受戒。初出家時，其師教誦大悲咒，及大悲觀世音菩薩聖號。此後，即每日誦咒四十八遍，餘時專持聖號，數十年中，未嘗間斷。生平視名利如泡影，習氣嗜好，淨盡無餘。時與人治病，應手而愈，從不受酬。人問其法，祗云：「念觀世音菩薩。」
民國戊辰，自住小廟，一日遇匪劫掠，除破衲外，別無餘物。匪恨，以槍擊之，右額中二，右臂中一，尚未斃命，且不久即癒，槍痕宛然，此殆多生業債，重報輕受耳。己巳夏，至寧波阿育王寺，因無衣單，討單未准。靜坐半日，毫無怨言，乃送養心堂暫住。時至八月，管堂師催單。濁云：「我住不久，即往生西方，請慈悲。」至十月十九日，與眾云：「三日內，我脫苦海，往生西方，奉勸同參，老實念佛，或念菩薩，一心稱名，必定往生，佛不妄語。」並言：「觀世音菩薩，手執銀臺，時現我前。」眾以為誕。
二十一日午前，搭衣持具，各殿禮佛後，至管堂師處告言：「午後一時，我即生西。」人猶以為妄。中午過堂，仍飯兩碗無減。飯畢，與同寮云：「常住例規，人死送入山，抬力洋四角，我無餘物，祗有草鞋一雙奉贈，請君代付。」如廁畢，歸寮，面西而坐，至一時整，果安然而化。
按：讀金濁大師之行狀，雖是童真出家，並未學教參禪。於其一生之中，所特異者，一、專行（持大悲咒，稱觀音聖號）不雜，持之以恒。二、以聖號與人治疾，不受報酬，於利不貪。三、淡泊物慾，不起煩惱，安貧樂道。四、親見瑞應，預知往生。綜上四者，不外兩句，所謂：萬緣放下，老實持名是也。
有放不下者，學得一點佛法，自以為滿腹經論，將修持置諸一邊，且先大吹法螺，過為人師表之癮。照顧一點話頭，自以為桶底脫落，逢人便談機鋒。善文者，下筆萬言，能詩者，吟風弄月。如是悉皆於道背馳，一旦三十夜到來，用它不著，待閻羅王牽住鼻子走時，始知平日所作不是。可是，悔恨已晚，噬臍莫及。
古德有詩云：「最怕臨終神識迷，舌根堅硬氣難提，若非平時心專一，那得資糧助往西」。又云：「心念紛飛起，無一而可成，他端得力處，彌陀便不真。」古德之言，為今人之鏡，宜當三復思之。
從前有甲乙二人行道，甲者素性純樸，緘默雅馴，精勤道業，止作二持絲毫不犯。不但自律謹嚴，是凡大眾共修之功課，從不曠缺，即使四大違和，而公私之行持，亦不懈惰。乙者則適得其反，平時性多乖僻，惹是生非，不勤修習，舉止輕佻，不重威儀，動輒與人爭執，易起瞋恚，加以喜愛專論他人之短為能事，從不檢點己過。
有一日，甲者正於大眾中共修之際，遽感肚子不適，為重道行，則勉為支持。不料肚痛劇烈，無意中將大便瀉出，雖心生愧悔，而不淨業已流露。是時，乙者見此尷尬之情況，正是他拾人之短確鑿資料。於是，即轉道念而成毒心，在一念瞋恚之下，忘失一切。即將甲者瀉出之不淨以舌舐之，用示眾人，以彰人之罪惡，而不知已污其口矣。
按：修學佛法者，不論何種人物，既稱為三寶弟子，於日常言行中，當言佛之言，行佛之行。雖不能如佛之言，言無不善，行佛之行，行無不是，但總得在防心離過之下，學得佛之一分言行，便是一分之功德莊嚴。心地上亦透發一分光明，如是日久累增，積少成多，一旦性體真光全露時，即是圓成大覺佛果。
倘若假名學佛，不事修行，縱有修行，或虛飾其表，言行乖張，是非紛擾，如是學佛，不但有負己靈，猶侮毀佛教。雖曰時丁末法，去聖時遙，眾生根性，日漸暗鈍，而三藏教典，明文彰顯，我人持誦時，總得留心解義，依教奉行。如若信口誦持，似風過耳，經上清淨三業，修行六度，廣事萬行，則與讀者漠然無關。又有參與法師之講席，求善知識之開示者，總得時刻言猶在耳，加以深省，以資啟蒙發悟。如若學而不思，思而不行，行而不實，則貪瞋不捨，人我是非，依然照舊。
古德有言：「貪瞋不肯捨，徒勞讀釋經，看方不服藥，病從何處輕。」又云：「求知識開示，務在明心機，若從耳邊過，安有消息時。」修行人之最大忌諱，莫過言人之非，因人之語言，乃代表心念之聲也，若自己心念正直時，絕無視他人之短處，若言他人之非，則自己之心念，已成不是。所謂來說是非者，便是是非人。儒家尚有君子隱惡而揚善之美德，況為佛教徒乎！古德云：「休將自己心田昧，莫把他人過失揚。」
清朝有位道徹法師，錢塘人，出家於半山嶺安隱寺。初參崇福與高昊諸長老，發明本有。已而專修淨業，居杭州北門外四十里打飯橋，文殊庵中。結期閉關，室無長物，唯一几一單而已。甫數日，遽然得疾，日漸困甚，於是自奮曰：「念佛正為生死，不可以病輟之，自此持名益切。」俄而金光照室，光中佛為摩頂，是時身心輕快，病即霍然而癒。
師持名號，於行住坐臥中，了無異念，日久功深，遂得念佛三昧。如是三年，以三月望日出關，升座說法畢，謂眾曰：「吾將於七月半後西歸，屆時煩汝等到此一送。」及期，大眾咸集，師方設盂蘭盆會。會畢，延崇福僧，囑以庵中住持，翌日設齋別眾。方午，師即入龕，暝目而逝。頃之復蘇，謂眾曰：「今既與諸君遠別，豈無一言？」曰：「娑婆之苦，不可說，不可說。極樂之樂，不可說，不可說。倘蒙記憶，但念阿彌陀佛，不久當會相見，設若錯過此生，則輪轉長夜，痛哉！痛哉！」語訖而逝，年四十八。
按：修學佛法，不出四種步驟，即是信、解、行、證。於中獨側重於行，因信與解，乃行之前方便，證為行之後果。設若有信解而無行，即如有頭目而無足，是終難抵達目的地—證果。所以《華嚴經》上說：「如聾奏音樂，悅彼不自聞，於法不修行，多聞亦如是。」行，在佛法中有多種，然而欲求徑路之修行，則莫過於淨土。所謂下手易而成功高，用力少而得效速。只須將身心放在閑靜中，守持一句「阿彌陀佛」，三昧不難現前。
將身心放在閑靜中有二種說法：一、約境；即是將行者之身心，涵泳於閑靜之環境中，日久薰陶，自然妄息真顯。二、約心；當體心靜則身閑，身心閑靜，則一切清淨，無需另擇閑靜處也。前是對初心菩薩而說；初發心行，因久處塵勞，妄想難伏，必假境以收攝身心。後是對久行菩薩而言；入法位之大修行者，即動而靜，即忙而閑。亦即所謂無處不靜，無時不閑。
我人修行，務必先前而後，不可好高騖遠，夜郎自大學後而棄前。又修行人，難免不遭大小之魔障，但欲設法制之，則魔境反成助道之增上緣。經上說：「逆順苦樂，道在其中。」我人若欲生得自在，死得知時，必須於閑靜中息心念佛，一旦三昧功成，自然會預知時至，能坐脫立亡，往生上品。
百丈和尚，凡上堂時，常有一老人，隨眾聽法，眾人退，老人亦退。忽一日不退，師遂問：「面前立者是何人？」老人云：「某甲非人也，於過去迦葉佛時，曾在此山。」因學人問：「大修行底人，還落因果也無？」某甲對云：「不落因果。」由是，五百生墮野狐身。今請和尚，代一轉語，俾脫野狐之報。師云：「汝問可也。」遂問：「大修行底人，還落因果也無？」師云：「不昧因果。」老人於言下大悟，作禮云：「某甲已脫野狐身，住在山後，懇請和尚，依亡僧事例。」師令維那白槌告眾，食後送亡僧。大眾聞言，甚為驚異，人人皆安涅槃堂，亦無人病，何故如是。食後，但見師領眾，至山後巖下，以杖挑出一死野狐，乃依亡僧法而為之火葬。
按：佛法不能自弘，必須假人以弘之。所以出家者，理應以弘法是家務，利生為事業。即使在家信眾，除本著護法之責而外，如有多聞薰習，於法領會者，亦應助以闡揚。期佛法於四眾弘護之下，人人得霑法雨之潤澤，俾能去惡為善，轉邪成正。所以太虛大師說：「發揚大乘佛教真義，應導現代人心正思。」然而弘法工作，非輕而易舉之事，固非掉以輕心者所能為，更非薄德少學者所能勝任也。
觀夫古今大德，為道遊方，參訪大善知識，住則三載五載，十年二十年不定。總之，宗下者以透關實悟，教下者以大開圓解為目的，而後始建道場，樹法幢，廣結眾生之法緣。慕道而雲集受教者，座下動輒千眾，於如法教授之下，聽眾得受法樂而悟解者，往往不乏其人。
眼看現代本省各地弘法者，除幾位大陸來此之大德，及曾親近大德幾位青年法師外，其餘憑空而突起之掛名法師和居土，居然亦大談佛法，領眾共修。既不入學深造，亦不親近大善知識，單憑翻點註解，或拾人些許牙慧，即洋洋自翎而傳道授業。諸如此類作風，看來儼然在弘法，若遇識者一旦拆穿，始知魚目混珠。如是膽大輕舉者，萬一有人問其：「大修行底人，還落因果也無？」若錯答不落因果，保管五百生野狐身有其份也。
筆者於此，敬勸一類於佛法不求甚解而好為人師者，首貴親近大善知識，學有師承，於理有會，而後再弘法不遲。切忌妄認自是無師自通，作自誤誤人之法事。
忉利天主帝釋，素與大梵天主親善。一日，大梵天主興高采烈底下至忉利天上共相遊戲。時見帝釋愁眉不展，悶悶不樂的樣子。於是大梵天主問帝釋說：「何事掃興，苦臉愁傷？」帝釋答說：「你見我天上人眾比以往減少嗎？」梵天主說：「我亦有此感覺，才想問你，這究竟是什麼原故？」帝釋說：「原因是下界的人間作惡者多作善者少，所以人類漸漸轉向惡道，生天就日漸其少，加以天人下生人間，又為惡習所熏，轉復不還，所以我才發愁。」
梵天主聞悉此事，約略思考，即與帝釋說：「我有一錦囊—妙計，權作方便度人之法。」帝釋轉愁為喜說：「你有何妙計，可以方便度人？」梵天主說：「你權化作獸王獅子，極其威勢而咆哮，我化作婆羅門，共同下至南閻浮提，教化天下人為善，為善者日漸其多，死後生天，天人也就日漸增眾。」帝釋說善，但須作何方式才令人生信？梵天主說：「下至閻浮提後，每到一國，獅子示作威勢難遏，急急作噉人之狀，人類見了無不惶怖，四處逃竄。而我即對人說，此獅子喜噉惡人，如能給惡人若干，獅子自然退去。」這時國王決定放出死囚給獅子。
你得人後，即刻驅諸惡人往諸深山林谷之中，於未噉之先，汝先化一人，對惡人說：「誰能持五戒，修十善道，身、口、意，三業相應者，此獅子便不噉汝等。」諸惡人一定會說：「我等理應當死，今得此再生機會，決定依教奉行。化人隨即代為受戒，叮囑不可毀犯，如有毀犯者，獅子隨時前來噉食。」言畢，遂令諸惡人回去，別人見了，一定人人驚愕，問說：「你們怎麼能回來的？獅子怎麼不吃你們呢？」諸惡人定答：「有一人教令我們受佛五戒，奉行十善，始終不犯，獅子便不吃我們了...。如是方便度人之法，爾我周行南閻浮提諸大小國，皆令諸大小國人民，轉念為善，死者生天，而後天人自然會一天天的增多啊。」帝釋聽了梵天主這一番方便度人的方法，連聲叫好，於是如法泡製，結果竟不出梵天主所料，天人漸漸底增多了。
按：這則故事是說，菩薩為度眾生，不計一切，苦心孤詣的示方便，引誘眾生去惡行善，反邪歸正。憫其三途受苦，先教五戒十善生天之法，而後漸至涅槃。《正法念處經》上說：「既從受天樂，若不行放逸，從樂至樂處，後必至涅槃。」菩薩度生的方式，不求高，但求實。用法活，不呆板，目的先使眾生脫離現實的苦楚。所以初步且用五戒十善人天乘法，為眾生先開一條至一乘之先河。
清代有位昌茂禪師，字在經，紹興人。年二十五，出家普陀積善堂。受戒後，詣鄮山舍利塔前，然指供佛。於是，行腳四方，遍參名山大善知識。晚年，住蘇州松雲庵，終身供奉阿彌陀佛，及地藏菩薩。見人不講深奧教義，輒談因果報應，示以念佛，勸修淨土，歸依者盈千。生平不放燄口，雖有信眾慕其道而恭請，師以自無德行宛辭。受人供儀，隨受隨施。嘗刊佛經多種流通。又鑄大鐘三具，發願度拔地獄眾生。
道光二十八年，正月二十三日夜，胃疾復發。自知將終，於是禮佛誦經，益加嚴密。命歸依弟子，輪班念佛，以助正思。時夜將半，勢欲命終，侍者詣前，勸待天明。師曰：「諸菩薩至，吾定四更時去矣。」口中念佛不絕，令沐浴更衣。
是時，一群弟子，全體念佛。果至四更，於念佛聲中，危坐而逝。年八十三。闍維後，檢得青白色舍利十餘粒，芬郁甚濃，無不歎為稀有也。
按：初學佛法者，不可不親近大善知識。效法前人，遠涉千山萬水，孤身行腳，志在訪道尋師，祗為了生脫死。善知識者，有使學人戒定慧解脫，知見日漸增長。經上比之如空中月，月從初一至十五日，漸漸增長。善知識亦復如是，令諸學人，漸遠惡法，增長善法。
然而，參訪善知識，應具何種態度？茲以《華嚴經》上文殊菩薩開示善財童子說：「如求善知識，勿生疲懈，見善知識勿生厭足，於善知識所有教誨，皆應隨順，於善知識善巧方便，勿見過失。」今之學人，多無求大善知識及行腳之精神，所以後繼之善知識，亦即日見其少矣。
據聞當代律宗泰斗弘一律師，初出家時，猶特詣淨宗祖師印光大師處，七日學其語默動靜。我人能不虛懷，參訪善知識乎？凡善知識者，雖深通教義，見人往往不談玄說妙，必使人人皆知而能行，聞者悉皆當下受益。如印光大師，見有請示者，不拘貴賤賢愚，男女老幼，必以「諸惡莫作，眾善奉行，因果報應，生死輪迴」之實事實理，諄諄啟迪。一部正續文鈔，皆宣揚淨土，闡明因果，受感化而歸依者，不下數十萬眾。
至於放燄口一事，貴在三業相應。如手結密印，口誦真言，意專觀想，身與口協，口與意符，意與身合，如是精研熟練，方能自利利他，兩增福業。不然，但圖敷衍了事，則罹咎不少矣。
唐朝玄宗時代，有一比丘，名叫牛雲。資性愚鈍，少不聰慧。自愧業重福輕，障深智淺，遂即發心往詣山西五台山，朝禮文殊菩薩。懇祈文殊加被，使其宿障消除，善根增長。
初至東台，見一老人迎面來而問曰：「汝何為而來？」牛雲答曰：「願見大聖，求聰慧耳。」老人曰：「文殊居北台，汝可往見之。」牛雲奉教，即往北台，方抵北台，又見老人早已即在彼矣。是時牛雲間中思念，此老人非他，乃文殊化現也，遂即趨前禮拜。老人曰：「汝沙門也，不應禮拜俗士。」雲亦不聽，禮拜不已。老人憐之，為入定觀。始悉雲之前生，乃一牛也。因嘗馱經入寺供奉，故今得感比丘果報。老人起定，將宿世之事，為雲言之。以宿因緣，故號牛雲。老人復曰：「汝性昏迷，胸中有淤在肚內，汝眼緊閉，我當為汝割去。」雲即閉目，唯覺胸膛裂開，祗聞刀釵音聲，然不甚痛楚，微感清涼。
少頃，則心懷開豁，頓異往時。開眸，見老人現文殊身，妙相端嚴。謂雲曰：「與汝聰明竟。」雲喜躍無量，於起身作禮時，詎文殊已隱。自此牛雲比丘，辯才無礙，隨緣度生矣。
按：人不怕愚，但怕不知愚。知愚之人，時常發慚愧心，腳踏實地去依法修慧，如一旦工夫成片，不難得著消息，所謂：「行至山窮水盡時，自然得個轉身處。」不知愚者，主見深，我慢重，玩花樣，賣聰明，諸如這些，均為障慧之手法。經上說：「愚人自知愚，是名為智者；愚者妄稱智，此謂真愚人。」古德亦云：「少實勝多虛，大巧不如拙。」像故事中之牛雲比丘，因自愧愚鈍，而不遠千山萬水，發心朝禮文殊，如是茹苦求聰，居然感得文殊現化，為其開慧，而成當時講師，機感真是不可思議。
我想時下如牛雲之愚者，當不在少數，而能如牛雲發心求聰者，確實不多。或有人說，身處臺島，本無五台可朝、文殊可禮，祗好守愚。要知道，佛菩薩之冥加，或現身當前，無分遠近，唯在行者工夫之深淺而已。
清代有一位圓融大師，字竺峰，俗姓姚，湖州清德人氏。年至二十，發心出家，薙染於杭州石屋巔煙霞寺，旋於昭慶律寺受具足戒，止持作犯，嚴守無缺。而篤好禮念，以往生淨土，為其一生決定志願。從不住持寺院，一則恒依人修，如是則讓位與賢，二則可免雜心用功。同時，亦不定居一處，合意則留，不合則去，舉止灑落，不為膠執。其所住處，不樂隨眾作務，常靜掩一室，禮念並行，從朝至暮，無時間斷。亦不羼雜其他行持課目，僅以此二事終其身。
嘗於一日午間，念阿彌陀佛聖號，魚罄聲朗朗相應，頓忘身心，直至次日中午。人見其一日一夜未曾休歇，甚以為怪，遂近其耳，大聲喚之，始行停止。人告之念時已久，休歇進膳。自謂方如半日，毫無疲憊。問其饑否？答曰：「我口中甜水如蜜，常盈常嚥，受用不盡，更無思食。」脅不貼席者數十年，夜少有夢，如偶有夢，亦不離禮念，更無異緣，臨終預知時至。
數日前，略示微疾，囑院主後事，即默自持念，安詳而逝。寂後，示頂煖相，香柴無多，頃刻化盡。時維道光十年，三月十九日，寂於杭城束園天華庵。世壽六十有四。
按：禮念淨土法門，誠然唯一了生脫死解黏去縛之徑路，但亦有專雜修行之別。專者，心念相續，臨終決定往生無疑。雜者，悠悠泛泛，祇作往生之遠因而已。善導大師說：「若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故。若捨專念，修雜念者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？雜緣亂動，失正念故。」
時下修淨業者，多以雜念為是，一面念佛，一面作務，猶自詡工夫成熟，動靜一如，真是自欺欺人，莫此為甚。古德詩云：「念佛切勿貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，倒轉數珠皆不算。」又云：「心念紛飛起，無一而可成，他端得力處，彌陀便不真。」智人念佛，一句彌陀，首自心底流露，次自口中念出，再次耳根聽入。經此三要，工夫日久，方許打成一片。
印光大師說：「念佛要念得口中清清楚楚，耳裡要聽得明明白白，心內念得切切實實，如此方不空過也。」
佛在世時，有一長者，請佛及僧，時比丘皆前往赴齋，獨佛未往應供。是凡佛不偕眾赴齋者，有二因緣，一者欲與諸天說法，二者瞻視病僧。
是時佛知比丘，皆悉受請，於是即取鑰匙，逐門開視。見一比丘，抱患甚篤，臥大小便中，無力轉側。世尊問曰：「汝有何患？」比丘答言：「弟子罪業深厚，常遭病魔纏困，現染風濕，日漸轉重。」世尊又問曰：「有無侍應湯藥？」答曰：「弟子受性闇鈍，恒懷懈慢，從不侍患病人，是故今日無視我者，實感孤窮，所估無處。」
爾時世尊，慈憐躬抱，除去不淨，湔浣坐具，水浴其身，更換淨衣，敷新臥具，手摩其身，說以法藥。時病比丘，身心輕快，法喜無量，即起禮佛。
佛退出病房後，見諸比丘。齋畢歸舍，遂集大眾，而告誡曰：「汝等比丘，辭親入道，不相瞻視，此非其宜。我法齊正，上下和從，自今而後，弟子侍師，如事父母。師視弟子，如同己息，同輩互助，情似手足。尤對病者，小心加護，有瞻病者，則瞻我身，所獲功德，平等無差。」諸比丘聞已歡喜，依教奉行，作禮而退。
按：在家人，當年老疾病時，有其妻孥及時奉養。唯有出家人，一旦臥病，所求闕絕，舉目無親，甚為淒愴，是時獨有仰仗師友照拂，檀越施藥。所以佛在經上說：「諸福田中，看病福田，最為第一。」又說「供養病僧，功德最大。」在《付法藏經》上說：「薄拘羅尊者，於過去毘婆尸佛出世時，本一貧人，見一比丘，患頭痛病，當下發至誠心，以一阿黎果施之，其病頓愈。由是，九十一劫以來，尊者或在天上，或處人間，常無病苦。」小小一果，施與病僧，尚且獲報如此，其他不言而喻。但施惠之心，貴乎至誠，不帶半點假藉，或絲毫輕慢之念。
人以互助為本，素喜助人者，人恒助之，尤以急濟貧病者為最。如己所能及者，當盡心竭力扶危，作一分善事，生一分福德。所謂：「有一分熟，發一分光。」佛已福足，猶為病僧湔浣不淨，況薄福之我人，當如何去傚法。
江西鱘魚嘴，其河最險，終日浪濤凶湧，驚駭異常，素有無風三尺浪之名。此地建有龍王廟一所，神最靈驗，是凡商賈往來於該地者，必須宰殺牲畜以禱之，船始安然渡過。時至崇禎年間，有三昧律師，將過其地，有日廟祝於夢中見神至床前告曰：「明日有一高僧經過此處，其僧宿世，與我同師出家，彼因不昧正因，所以復為高僧。我以往昔一念之差，故今墮於血食，殺生害命，其數甚多，若不截止，將來必入地獄無疑。明日為我懇其授戒，自受戒後，凡祭我者，不得復用葷酒。迨至次日，廟祝如夢神告以訪之，果遇三昧律師，遂將夢中神囑之語，轉告律師。師聞此言，即至廟中，與神說戒。」自此以後，其河風恬浪靜，往來船隻，亦無險難，由是商賈，俱不設祭，縱有祭典，純為素供矣。
按：神有三種，一是天神；如諸天神將，擁護佛法，守衛道場之護法神等。二是人神；如精忠烈士，孝子貞女，生而為英，死而為靈，所以人民尊之為神也。三是鬼神；如名山大川、嶽瀆城隍，土地等神。以上諸神，除護法諸神將外，餘皆是享受血食者，因受血食，殺業甚重，因殺業重，報入地獄。
時在唐朝永淳以前，東嶽聖帝，亦享葷血，後求元珪禪師，為受五戒，因此得免苦報。即如文昌，以及關帝，亦斷無用血食之理，況關聖帝君，曾皈依智者大師，誓願為佛門作護法神。即使一類血食之神祇，果以素齋花果祭之，其未必怒而降以百殃。反之，設祭者殺生害命，血肉腥羶，以供神靈，不但人與神不得其益，反因之造下殺業，而同增苦本。由是，沉淪苦海，無解脫時。所謂積不善（殺生），則降之百殃。
本省人民，於一年之中，大小拜拜可多，如拜媽祖，大道公、土地公、保安大帝、城隍爺...等。每逢拜拜，生靈塗炭，慘不忍睹，而大家猶以殺生競賽為能事，大舖門面，廣招親朋，如是耗財喪神猶可，尤其殺業沖天，苦報無期。
如果將此花錢造罪之祭典，改用清淨素齋，香花果品以代之，既省金錢，又免造業，以此虔誠之素典，得福無量。所謂積善（戒殺）則降之百祥。敬勸拜拜者，因果不昧，善惡分明，但學菩薩之畏因，不為眾生之畏果也。
從前有一商人，平生慘淡經營，日精月貯，計存金銀數十餘斤，心意快然，甚為重之。於是，想欲深藏地下，但恐屢居蟲鼠而侵盜之。欲藏於草澤中，復恐狐狸野獸取之。欲藏於箱籠裡，深恐水火而毀損之。欲藏於懷中，恆恐出入往還而遺失之。既不信任兄弟妻子，更不放心左鄰右舍。如是日日計劃，不卜如何為妙。
有一日，適逢寺會，四方八面善男信女，盡詣塔寺，燒香散花。是人見此，亦即隨之而往，見塔寺前，有一大功德箱，善信人等，繞塔寺後，皆持金銀寶物，投入箱中。其人問曰：「汝等為何將財寶投著箱中？」眾人答曰：「此名布施；亦名牢固藏，復名不腐朽。所謂牢固藏者，水不能沒，火不能燒，盜賊冤家不能侵害，既投寶藏，永不腐壞，布施三寶，當來獲報百千萬倍，安樂無已。」
其人聞言，思惟良久，私自念言：「善哉！善哉！稱吾所求，便持金銀，盡投箱中，意解是義，欣喜無量。由是，歸依三寶，志心作福。」
按：經上說：「財有五危：一、大火所燒之。二、大水漂沒。三、縣官奪取。四、盜賊劫掠。五、惡子揮霍。」有此五危，所以富者為藏財寶，煞費焦慮。
尤其處於今時，天災頻仍，加以人心澆漓，無財固是苦於生活不濟，即使腰纏萬金，不但苦於安排，甚至一夜之間，遽成赤貧。若遭謀財害命之歹徒，則人財俱亡，悽慘至極。世有安於錢財之福樂者，亦有危於錢財之禍患者，是何故哉？要知道，財是無知之物，端賴有知之人而善取與善用之。所謂善用，如往昔好行施捨，種福於三寶門中，則今時加以如法善取之，財寶則不難源源而至，至自無患。種福詩云：「三寶門中福好修，一文善捨萬錢酬，與君寄在堅牢庫，世世生生福不休。」如若不然，儘管是慘淡經營，或僥倖所獲之財利，則無福享受，終成勞命喪財。所以古德說：「福劣財強，財必為殃；德薄任大，任速成害。」
佛在經上，處處教示我人，凡事要正因，所謂因正則果勝。反之，因不正，則果招紆曲。如建十層大樓，務必先固其基，若其基層不實或傾斜，即使有成，亦難免倒塌之虞。我人為未來計，當慎於今。所謂：「人天路上作福為先，生死道中念佛第一。」
從前印度有一土木工程師，技藝精巧，鬼斧神工。有一次，作一木女，端正無雙，衣著嚴飾與世女無異，亦來亦去，亦能行酒侍客，唯不能言語。時有一畫師，人皆稱之畫聖。木師聞之作好飲食，即請畫師。畫師既至，木師即使木女行酒擎食。畫師不知，謂是真女，遂即邪思，念之不忘。
時日已暮，木師即留畫師住夜，並留木女立侍其側，便語客言：「我先就寢，暫不奉陪。」主人已去，木女立侍左右，客即呼之，而女不應，客謂此女羞澀，便以手牽之，始知是木女，知受主惑，深自愧惱。於是畫師圖以報之，即於壁上畫作己像。所著衣履，與身不異，以繩繫頸，裝似絞死，再畫蠅鳥，著其口圂，作已閉戶，自躲床下。
翌日清晨，主人出見，見戶未開，即從門隙中窺視，唯見壁上絞死客像，主人大怖，便謂真死，隨即破戶而入，以刀斷繩。於是，畫師從床下出，木師一見，羞愧無既。畫師即言：「汝能誑惑於我，我亦能誑惑於汝。」至此客主情畢，不相負也。二人相謂，世人交互誑惑，孰異於此，因之，各捨親愛，出家修道矣。
按：虛幻不實，生滅無常之一切諸法，乃是仗因托緣而生起，其體本空，了無自性，迨至一期因緣分散時，其相即滅，所謂「緣聚則生，緣散則滅。」於此聚散生滅之法相上，有以之遍計為實有者，有以之明達為夢幻者，因計之為實，所以六根貪染六塵，六塵誑惑六根。於貪染和誑惑之下，則五趣升沉，受苦無既，所以怡山發願文上說：「六根六塵，妄作無邊之罪，迷淪苦海，深溺邪途。」果能達之如幻，六根緣六塵時，則不起貪著，於境不著，則外塵之誑惑，即無機可趁矣。龐蘊居土說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞，鐵牛不怕獅子吼，恰似木人看花鳥。」工夫至此，可謂心法雙忘，真光透發。
所以證道歌上說：「心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡時光始現，心法雙忘性即真。」學佛法者，是為啟蒙發智，反迷成悟，取證無上佛果。欲達斯願，首貴清淨六根，於六塵不生愛戀，純和三業，於梵行欲精勤進趣。由是，日久功深，目的不難達成。
從前有一清信士，持戒清淨，絲毫不犯。平時與一位已棄重擔，生死永盡，逮得神通之羅漢僧親善。未幾，清信士卒染困疾，醫藥罔效。是時，其婦悲苦，終日愁腸，謂其夫言：「卿我共為夫婦，一向恩愛異常，而今卿獨為病所困，使我肝腸寸斷，以何方法，分病令輕，設卿一旦無常，則我何所依附，加以子女孤單，復何恃怙。」夫聞婦言，益懷愛戀，大命將至，應時即死。因愛戀至切，魂神轉生其婦鼻中，化作一虫。其婦哀嚎慟哭，不能自止。
正值斯時，羅漢僧至，一見友婦如是哀慟，故軟言慰唁，令捐愁憂。不料婦見僧至，倍加悲戚，淚涕橫流。是時，蟲自鼻涕流出，忽然墮地，婦見蟲出，即生慚愧，立時舉足，欲以踏死。聖僧告曰：「止，止，莫殺，是蟲乃汝之夫婿化作。」婦言：「我夫在日，奉經持戒，精進不懈，何緣再生，轉形作蟲？」聖僧答曰：「因其在日愛戀繫縛，不忍分離，故今生為蟲，在汝鼻中。」
於是，聖僧即為蟲說法：「卿於人中精進奉經持戒，福應生天受樂，但因卿一念恩愛戀慕之想，今生墮此蟲中，我今為汝授三自歸，願汝一念回光返照，則可以矣。」蟲聞是言，即生意解，便自剋責，俄而命終，轉生天上，得受妙樂。
按：人將死時，對自身及身外之產業妻孥等，特起一種恩愛煩惱。因是煩惱而潤業種，因是業種招感未來之苦果，所以《華嚴經》上說：「業田愛潤無明覆。」修學佛法之出家眾，其之所以要割愛辭親，剃髮染衣者，乃因恩愛害道如毒藥，為不妨害學佛道之起見，故發心出家。從恩愛繫縛中脫出，不落愛見之坑，邁進菩提之路。
然而修學佛法之在家眾，除有至性、毅力，工夫有把握者，不為愛所纏縛。否則，終因周遭之環境熏染，頗易於墮入愛網，《出曜經》上說：「頗有眾生，墮愛網者，必敗正道。」愛不重，不生娑婆，我人輪迴六道，以愛為根本。《圓覺經》上說：「輪迴愛為根本。」又說：「眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲，及除愛渴。」由此可見，無論生離死別，愛戀實在要不得。
佛五百弟子中，有二須菩提，一為解空第一須菩提，一為著好衣第一天須菩提，前出長者種，後出王者種。所謂天須菩提者；因其五百世中，常生天上，受勝妙樂，而今下生王家，食福自然，未曾匱乏。其出家後，因不慣佛制出家眾之約身守節，粗衣惡食，草蓐為床等淡泊生活，意念退返王家。
一日，佛受波斯匿王請，天須菩提即詣佛所，辭退而還。阿難見此情況，即語之曰：「君何辭意堅決，且住一夜，明日再論。」天須菩提曰：「尊者屋舍，尤為簡陋，如何可止？且至白衣家一宿，明當還歸。」阿難曰：「但願君住，今當裝飾住所。」於是，即往王宮，借用種種座具，幡蓋香華，嚴飾皆備。天須菩提便於中止宿，由是以適身心，意便得定，加以反復思維四聖諦法，至後夜時，即證得阿羅漢果。
翌日，阿難白佛，一夜之間，天須菩提已證聖果。佛語阿難：「夫衣有二種，有可親，有不可親，若著好衣，益其道心，此可親近。若損道心，此不可親近也。是故阿難，從好衣得道，或從弊惡衲衣得道，所悟在心，不拘形服，所以稱天須菩提，為著好衣第一也。」
按：修學佛法者，著衣之好惡，並不在其道心之有與無，山林水邊之苦行僧，遊方參訪之雲水僧，其衣著等，誠夠得上所謂「衣雲帶竹，帽海鞋江，隨身二斤半，一缽千家飯，」並不亞於佛世比丘之生活。觀夫城邑聚落之佈教師，大寺小庵之住持僧，其衣食住之富麗，與前者對比，何啻雲泥之別。因之，有一份重外表者，讚歎前者道隆，譏嫌後者放逸，其實真明佛法者，了知道悟於內心，非拘泥於外表，如因衣物之好惡，有調攝身心。增進道業，則不妨隨各人之所好，以應所需。所以佛化眾生，觀機設教，所謂「法無定法，定法非法」，目的唯在了悟自心也。
《涅槃經》上有某比丘久行苦行，不得道果，後至佛所，佛命阿難，將其安住精舍，聽任所需，未久即獲聖果之故事，與此天須菩提之故事，可謂無獨有偶。總之，修道者之資身之物，當崇尚隨緣，勿以貪求為是。
昔有國王女，聰明伶俐，端正侏好，王愛之如掌上明珠。時天降雨，水上有泡，女見水泡，意甚愛戀，遂白王言：「我欲得水上泡，以為華鬘。」王告女曰：「水泡不可執持，云何取得以為華鬘？」女言：「設不得泡，我當自殺。」王聞女語，甚為憂慮，遂集全國巧師曰：「汝等技藝工巧，靡事不通，而今速取水泡與我女作鬘，若不爾者，當斬汝等。」巧師得王令後，如晴天霹靂，相互顧視，呆若木雞。於中有一老匠言：「我能取泡。」王甚欣喜，即告女曰：「今有一人堪任作鬘，汝可自往，躬自臨視。」女如王語，臨水瞻視。
時彼老匠白王女言：「我素不別水泡好醜，伏願王女躬自取泡，與我作鬘。」女即隨手取泡，隨取隨破，終不能得，女知事與願違，徒勞疲憊，而捨之去。白父王言：「水泡虛偽，不可久停，願王與我作紫磨金鬘，終年無有枯萎之慮。水上泡者，誑惑人目，雖有形質，生已便滅，盛炎野馬，亦復如是，渴愛疲勞，而喪其命。人身虛偽，有如水泡，數十年華，剎那易逝，譬如春霜曉露，倏忽即無，從生至死，樂少苦多，磨滅之法，豈能常住。」王聞女言：「知其有所領悟，遂引之歸敬三寶，居家學法。」
按：王女因捉水泡，而領悟到人身虛偽，諸法無常，如是聰慧，洵為不可多見。因世人多以顛倒知見，見無常法而迷執以為常法。於是，分人我，論是非，爭名利，取權勢，大有盡天下所有而歸我一人所有之野心。由是，舉世紛爭，遍處擾攘，五濁惡世，誠無一塊乾淨地。若人一念回光返照，知諸法無常，無有可恃。所謂「長城萬里今猶在，不見當年秦始皇」，亦即自怨悔不當初。
《阿含經》云：「諸行無常，迅速不停，一無恃怙，是敗壞法。」又《罪業報應經》云：「水流不常滿，火盛不久燃，日出須臾沒，月滿還復缺，尊榮富貴者，無常復過是。」我人如將以上經句常在心念中記牢，保管欲念日漸消沉，善根日益增長。善根增長者，待人接物，必定虛懷而溫和，氣概脫俗而慈祥，決無半點傲慢心，虛浮氣和貪吝相也。
佛在世的時候，有一位道人，常在河邊用功學道，為時已經十二年之久，可是一顆心仍然放不下，所謂目色耳聲，鼻香口味，身靜而意遊，貪想不除，恒念六欲。如是走心散意，曾無一日寧息，因此十二年的苦行，猶不能得道，蹉跎歲月，依然故我。
佛知道這位道人可以化度，遂化作沙門，往至其所。同在樹下共宿。是晚天晴月朗，明如白畫，須臾，有一隻龜從河裡爬來樹下。復有一隻水狗，遠來求食，正好與龜相逢，水狗便欲噉龜，龜即時縮其頭尾及其四腳，藏於甲中。待水狗稍遠，龜即復出頭足，行步如故，如是再三，水狗奈何不得，便揚長而去，龜遂得轉凶化吉。
是時道人目睹此情，即問沙門曰：「奇哉！奇哉！此龜只有這點護命鎧，水狗竟不能得其便。」沙門答曰：「我念世間上的人，不如此龜者，不知凡幾。終日放恣六情，貪婪所好，不辨善惡，顛倒是非，瞬間無常到來，立即沉淪於五道之中，究其如此苦惱之根源，皆由我人現前一念迷昧之所造。若欲反迷成悟，我人宜當自勉自勵，收攝六根，淨念相繼，如龜藏六，守意如城。如是，定能戰勝生死之大魔，高蹈涅槃之聖域。」
即說偈言：「有身不久，皆當歸土。形壞神去，寄住何貪。念多邪僻，自為招患。是意自造，非父母為。可勉向正，為福勿回。藏六如龜，防意如城。慧與魔戰，勝則無患。」道人聞沙門說此偈已，即時貪念止息，至心向道，不久即得道果。
按：由此看來，是非善惡，凡聖苦樂，皆從我人現前一念之去取而已，我人當善自珍重。
昔日佛在世的時候，有梵志兄弟五人，一名：耶奢，二名：無垢，三名：憍梵波提，四名：蘇馱夷，五名：弗那。前四兄弟素性樂道，不慕名利。一日，四人議會，擬將一切家務和耕地，交與小弟弗那承管，好讓他們入山修道。
天下的事，有願必成，經過幾番兄弟們的磋商，終獲小弟的應允，來苦心擔當這份家業，以成全四兄的道念。他們四人入山修道，因精進的工夫，未久於道略有領會，亦得些許神通。自從他們入山修道後，小弟弗那看管家務，辛勤耕種，生活也比已往更為寬裕。一日，見佛乞食，弗那急忙盛好白淨飯，至誠奉上施佛缽中。過後數日，弗那荷鋤往其田中工作時，見其田中所生的苗稼，變成了金穗，皆長數尺。弗那一見歡喜無量，忙於收刈，豈知收刈已盡，賡續還生如初。
未久，國王聞之，亦以為奇。於是遣人收刈，充裕國庫，如是一切諸來取者，前刈後生，皆不能盡。爾時山中修道的兄等念言，我小弟弗那，近來生活不知為富？為貧？於是暫且出山回家一看。至家後，見小弟福業殊勝，家道富裕，衣食住，樣樣華美，便語弟言：「汝用何法使家卒富？」小弟答言：「某日我見佛陀乞食，虔施一缽白淨飯後，即得如是果報。」兄等聞已，歡喜踴躍。又語弟言：「汝今為我等四人，準備四分白淨飯團，我等往詣佛所，供養佛陀，以求解脫。」小弟立即準備上好白淨飯團，四兄歡喜，於是各持一團，往詣佛所。
見佛後，接足敬禮，繞佛三匝，第一耶奢恭敬獻上飯團，著佛缽中。佛言：「諸行無常。」第二無垢亦復敬獻上飯團，著佛缽中。佛言：「是生滅法。」第三憍梵波提，亦復如是。佛言：「生滅滅已。」第四蘇馱夷，亦如是作。佛言：「寂滅為樂。」四人施佛畢，作禮而還。
至家後，各人共相道出如來所祝之法，湊合正成一偈：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」由是兄弟四人，晝夜思維一偈之義，即得阿那含果。而後又共同往詣佛所，求為出家，未久，即得阿羅漢道。
按：我人從這故事看來，布施三寶，福不唐捐，求富貴得富貴，求解脫得解脫。雖說佛世的眾生福報大，根性利，但於施時，總得要恭敬虔誠，所謂「福慧要於恭敬中求。」若以馬虎將事，不但不能如願以償，反成罪過。尤其末法中的眾生，對三寶更加要虔誠尊敬，於自才能獲益。說個比喻：三寶猶如一塊田，你如下了種子裡面，總有一天會抽芽生莖開花結實的啊！
目連尊者有一胞弟，饒財多寶，庫藏盈滿，僕從奴婢，不可稱計。有一天，目連告弟曰：「聞卿慳嫉，不好惠施，我佛常說，若人惠施，獲報無量。」弟聞兄之開示後，即大行惠施，但其一面開藏施捨，而另一面更新立庫，以期受報。
未經旬日之廣行惠施，而庫藏悉空，財寶罄盡。於是探視新庫，可是新庫仍空，無有受報，其心懊惱。向兄說道：「前承兄見告，惠施能獲報無量，弟隨即遵命行事，不敢違教，而今寶貨罄盡，新庫仍然無報，自恨不才，受兄愚弄。」目連曰：「止，止，莫陳此語。無使異學邪見之士聞此麤言。要知道，若使福德當有形者，盡虛空界，不能容受。我今權且示汝微報，若欲親見，當隨我來。」
於是，目連即以神力，手接其弟至第六天，彼有宮殿，七寶合成。前後園池，香風遠布，庫藏盈滿，不可稱計，玉女營從，數千萬眾，純女無男，亦無夫主。目連弟從未見此美好之境界，其樂無比，遂即問兄，是何宮殿，巍巍乃爾，不見有男，純為女人。目連告弟：「汝自往問，即知之矣！」其弟即往問天女，天女答曰：「閻浮提內，迦毗國境，釋迦文佛之神力弟子，名曰目蓮。其有一胞弟，大富好施，周窮濟乏，俟其命終後，當來生此天上，與我等作夫，盡情受樂。」目連弟聞如是語，喜出望外，樂意至極，轉身還至兄所，大懷慚愧，頭面懺悔，回世間後，善心大發，廣施不倦。
按：人之窮通得失，皆決定各人前生之施捨與否，所謂：「欲知前世因，今生受者是。」如果有欲知自身至來世猶為上昇抑或下墮，則全憑各人於現生作善與否，所謂：「欲知未來果，今生作者是。」總之，禍福無門，由人自取，富者切勿我慢自矜，窮者不可怨天尤人。
佛說三世之因果，我人現生不論貧富得失，一概當以惠施種福為先。古德云：「人人知道有來年，家家盡種來年穀，人人知道有來生，何不修取來生福。」曾子曰：「出乎爾！反乎爾！」老子也說：「天道好還。」主要者，為善之人，不可急求現報於目前。播下種子，總會異時而熟，決無差誤。
佛之弟子比丘尼中，智慧第一者，名曰：差摩。神通第一者，名曰：蓮華鮮。二人各有德行，威神巍巍。於當時舍衛城中，有諸放逸淫亂之眾，專為凶惡，不務正業。
一日，天氣悶熱，差摩與蓮華鮮一同詣偏僻流水處，共行洗浴。是時，適值凶眾遙見，遂生惡念，婬意頓發，欲以犯之。凶眾共議後，閃避一處，俟比丘尼脫下衣服，入水洗浴時，遂至水側，將其衣物，持著遠處，欲牽犯之。時比丘尼，見凶眾愚弄，愴然愍之，即脫兩眼著其掌中，示諸逆曰：「卿所愛我，唯愛面色，今盲無目珠，有何可愛。」復示五藏，乃至手腳異處，謂凶眾言：「形體分散，好為何在？」凶眾睹此情況，不但婬意頓滅，忽然恐怖慞惶，抖慄不已，知二比丘尼，已證聖果，隨即尋還衣物，稽首悔過。
時比丘尼見凶眾慇懃悛悔，即恢復本形而誨之曰：「世事無常，三界如寄，色身化成，血肉不淨，從首至足，無可貪著。」凶眾聞此開示，遂即長跪叉手，求受五戒，頂禮而去。
按：每日瀏覽報章，有關作姦犯科之新聞，其內容不出財色二字，於中尤以情色為甚。觀夫好色之徒，無論其尊卑貴賤，鮮有不因是而聲敗名裂，甚至傾家亡命者。古德有言：「上智絕欲，中智節欲，下愚縱欲。」上二不失為君子，末一十足為小人。所以我佛制律，對出家眾，以婬戒為首，為願了生脫死，當作釜底抽薪——首先絕欲。對在家人，制不邪婬戒，不但除夫婦之外，不另拈花惹草，或紅杏出牆，即於夫婦之本身，亦當相互以禮向之。
經有觀色偈云：「愚人昏迷念不淨，耽染臭穢膿血身，諸欲迅滅歸無常，永沉地獄閻羅界，假令變化如天美，色身殊勝滿世間，我無一念貪染心，常生如夢如怨想。」務實野夫有戒色詩云：「皮包骨肉並尿糞，強作嬌嬈誑惑人，千古英雄皆坐此，百年同作一坑塵。諸如此類之呵欲詞句，不妨熟讀審思。尤以時下不良青少年，常往妓娼寮亂竄，實為家與國之一大隱憂，語云：「少之時，血氣未定，戒之在色。」總之，色之為害匪淺，我人不可不慎。
往昔印度有一國王，名多味象，心性柔和，奉事婆羅門教。一日，其王忽然大發善心，欲大布施，遂傾國庫藏，積七寶如山，親手施與，凡有來乞者，每人一撮而去，如是數日，其所積之七寶，絲毫不減。
是時佛知是王宿福應度，即化為梵志，往詣其國，國王聞有他國梵志入境。即便出而相見，禮問起居曰.「君遠道前來，何所求索？」梵志答言：「吾從遠來，為欲乞施珍寶，持作舍宅。」王言大善，隨即自取滿一撮去。梵志取一撮後，方行七步，還著故處。王問：「何故？」梵志答曰：「此一撮只足作舍，復當娶婦，懼不足用，是以不取。」王言：「更取三撮。」梵志取去未久，復還故處。王言：「何故？」答言：「此足娶婦，復無田地，奴婢車馬，是以不取。」王言：「更取七撮。」梵志取後，行不數步，又復回轉。王言復何意故？答言：「若有子女，當復嫁娶，以及吉凶用費，計不足化，是以不取。」王曰：「既然如是，我願盡此積寶，悉數與汝，汝持用之，決無虧短。」梵志仍然不取，掉頭便去。王甚怪之，重問何故？答言：「諦念人命，處世無幾，萬物無常，旦夕難保，世緣繁重，憂苦日深，雖積寶如山，無益於已，貪圖欲樂，徒自勤苦，不如息意，求無為道，因此之故，是以不取。」王聞是言，意即開解。
於是梵志現佛光相，踊住空中，為說偈言：「雖得積珍寶，嵩高至於天，如是滿世間，不如見道跡。」王見佛光，又聞此偈，遂與諸臣，同受五戒，得法眼淨。
按：人之欲望，無有止境，得少貪多，得多求富，所謂：「得隴望蜀，貪婪無饜。」殊不知，「榮華猶如三更夢，富貴還同九月霜。」況人壽無定，朝不保夕，三十夜到來，隨喜惡業之昇沉，所謂：「萬般帶不去，唯有業隨身。」
記得寒山詩云：「人生不滿百，常懷千載憂，自身病始可，又為子孫愁。」此詩確為現實人生之寫照。人素以求欲為樂，洵如在黃連樹下彈琴，以苦為樂。《智度論》上說：「諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷愁惱，一切無樂處。」
我人若要求樂，當捨世欲而修學佛法，佛法是了生脫死，離苦得樂之妙門，非一切外道可比。
佛弟子中賓頭盧尊者，本為優填王之臣，因其平素志心樂道，精勤苦行，王即放其出家。尊者出家後，直接受佛之教誡，加以自己用功心切，不久即得阿羅漢果。王本信佛，常往城外寺中參禮。可是，尊者出家以來，每見王駕臨寺中，仍然閉目趺坐，視若無睹，從未起身迎王。
王因信奉三寶，亦從未對之計較，不料隨王之佞臣，屢見尊者不起迎王，遂惡心諫王。王終因佞臣讒言進諫，而心田朦昧，準於次日出城入寺，如再見其不迎，定欲殺之。翌日嚴駕出城，始進寺門，尊者一見隨即起坐，七步迎王。王怒曰：「大德由來難動，今何以避席前迎？」尊者答言：「以前王皆存善意而來，故未起迎，而今王懷惡念駕到，若不起迎，恐當見殺。」
王聞此言，知尊者已證聖果，即時頂禮而歎曰：「弟子愚憨，妄受佞臣讒諫，不識凡聖，罪過匪淺。」尊者曰：「王雖悔過，得免地獄苦報，然因僧七步起迎，故卻後七日必失王位。」王回宮後七日，果敗於鄰國而失王位。
按：夫為僧者，乃割愛辭親，剃髮染衣，禁戒守真，威儀出俗。弘道以報四恩，育德以資三有，高越人天，重逾金玉，故名之曰：「僧寶。」
《十輪經》上說僧有四種：一、第一義僧；即諸佛菩薩，辟支佛及四沙門果，七種人是。二、淨僧；即諸有能持具足戒者。三、啞羊僧；即愚痴無智，不能諮問深義者。四、無慚愧僧；即放縱六情，貪著五欲者。於此僧雖有四，而真正護法之善信，禮敬眾僧時，務必欲一視同仁，不可有敬聖而篾凡，甚至毀辱破戒者之意念，要知道，「凡僧雖不能降福，求福必敬凡僧。」所謂敬之則永絕長流，篾之則常招苦報。
時丁末法，佛法式微，弘法者之僧眾，及護法者善信，理應盡內弘外護之責，緇素一心，同將垂危之佛教，挽救過來，切忌彼此諍長論短。尤其是護法大德，不可妄起高慢。呵罵僧尼，敗善增惡，摧殘佛教，罪莫大於此矣。前聞有某居士提議今後敬僧之法，可由頂禮而改為合掌問訊，原因為方便與適時。筆者不敢說此建議不是，但亦非善舉，若論方便適時，改為注目示敬，則更為方便適時。
隋開皇初年間，楊州有一僧，一生別無他事，以專誦《涅槃經》為恒課。人皆稱他：「涅槃僧。」因逐日持誦，久之則經文爛熟，句義亦能膚解，自以為無師自通，乃誦經工夫所致，於是我慢自矜，譏嫌他人。
未久，耳聞歧州東山下某寺中有一沙彌，以常誦《觀世音經》為密行。心想彼雖沙彌，誦觀音經，堪稱志同道合，暇時定當走訪，試彼工夫如何。不料事出奇特，二人竟於同日暴斃。由是，二人俱同至閻羅王所，王設金色高座，嚴淨非常，請沙彌坐之，恭敬供養。次敷銀座，與涅槃僧坐，恭敬供養，均較沙彌遜色。事後王即一一勘問，二人俱餘壽未盡，遂即立刻放還。涅槃僧還後，回憶被閻羅王漠視之情況，心猶忿恨不平，自恃誦經功深，及卷之多，較彼沙彌所誦薄薄一卷觀世音經，有不可同日而語，而王不詢原由，竟作厚彼薄此之分，今既生還，定尋沙彌理論。
翌日，涅槃僧自南來至歧州，訪得沙彌所居之地，方入門時，便受沙彌禮遇。涅槃僧遂將來意具問，沙彌言：「我誦觀世音經時，別室別衣，燒香咒願，然後乃誦，始終不怠，更無他術。」涅槃僧於言下肅然起敬曰：「汝真精進虔誠，而我罪業深矣！每誦涅槃，威儀不整，衣室不淨，既不焚香，亦無咒願。」古德云：「多惡不如少善。」於今取驗，遂即頹悔而返。
按：修學佛法者，凡讀誦一切經典，務必要淨地、淨案、淨衣、淨身、淨心、而後焚香一炷，敬念殷誦。所謂如面佛天，如臨師保。如是，則福增無量，罪滅河沙。若誦而不誠，或肆無忌憚，則罪過彌天，苦報無盡。
論做工夫，不但誦經要誠敬清淨，其他一切行持，莫不如是。因誠敬清淨，不單是對法恭敬，而使心念亦易專精，若心專精，自有不可思議之冥感。所謂：「明鏡當臺，遇形斯映。」
昔有某僧，誦《華嚴經》若干部，因小便後，只淨三指，命終猶不免招褻之咎，我人誦經，不可不慎。
阿那律於佛弟子中之所以稱天眼第一者，乃因佛為大會群眾說法時，那律坐眠，佛見而呵之曰：「今如來說法，汝為何而眠？夫眠者，心意閉塞，與死何異？」自此那律即發大慚愧，剋心自誓，不敢復眠，如是逐日累月，眼便失明。為何人不睡眠，眼便失明？原因眼有二食，一、視色，二、睡眠。
五情亦各有二食，得食者，六根乃全，以眼失食，故喪眼根。佛見那律失明，遂命耆域治之。耆域曰：「不眠不可治。」由是那律肉眼復明之希望全無，五百弟子，無不為之太息。一日，那律捫摸補衣，請人貫針不得，於是左右唱言：「誰求福者，與我貫針。」是時適逢世尊到來，對那律言：「我與汝貫針。」那律問曰：「是誰？」答：「我是佛陀。」那律思惟，佛已福足，猶尚求福，況薄福之凡夫。於是，內衷愧感交結，馳向佛視，以至心故，復仗佛力，忽得天眼，再復精細思惟，便得羅漢。
凡得羅漢，皆有三眼：一、肉眼，二、天眼，三、慧眼。三眼視者，以雜觀故。恐肉眼亂天眼，爭功精粗，專用天眼觀大千界，精粗悉睹，故言天眼第一也。
按：修學佛法者，固然要當勤精進，但過分精進，反而引發魔障。因我人四大五蘊之色身，一定要有適當之調攝，若調得適當，於道才有增進，所謂身安則道隆。不然，過分精進者，亦往往易犯勇退之弊病，所謂勇猛心易發，恒常心難持。然而精進心雖過分不得，但懈怠心卻毫厘不能生起，若有懈怠心，於世事尚且一無所成，遑論修學佛法之生死大事。
所以佛示二十億比丘之調琴法，教令用功不宜過緊，但亦不能鬆弛，過與不及，皆不得體。應以中道學法，久之，於道不難契合矣。至於求福一事，佛本福慧二足，為何猶為盲者貫針，為病者浣衣等，緣為佛乃天人師，一切為天人之標榜，不但施行言教，並以身教來導眾，所謂：「言行合一，身口相應。」
我人福薄，總以好逸惡勞為能事，尤以學得佛法之皮毛者。眼睛搬了家，根本不見事，以事為畏途，一向用口代手，唯恐作事生福，防礙他入地獄之門，所以眾生福薄，其故於此。
佛弟子中，解空第一之須菩提，一天問佛：「大菩薩乃為善根成就者，云何猶作畜生身？」佛言：「菩薩實為善根成就，有福德者，但為利益眾生，故現受畜生形。然而，雖受畜生形，並無畜生之罪業。同時，菩薩現身於畜生中，照常仍然慈愍怨賊，見有怨賊來害，不但不加以報復，並如其所願而興愛念供給一切。」
如菩薩本身作六牙白象時，獵師以毒箭射中象之胸部，爾時，菩薩象鼻，擁抱獵師，不令餘象趁虛加害。一面語雌象言：「汝為菩薩婦，不可因此而生惡念，是獵師乃因煩惱而作此舉動，罪屬煩惱，非人之過也。我若得阿耨多羅三藐三菩提時，當滅其煩惱令得解脫。例如：邪鬼著人，咒師乃治邪鬼，而不見人也。」於是，象發軟語，徐問獵者曰：「汝何以射我？」獵師答言：「我因生活鞭撻，操此賤業，須取汝牙，以活身命。
象聞此言，毫不躊躇，立即就石拔牙與之，雖血肉俱出，而不以為痛。須菩提又問曰：「菩薩何以不作人身而為說法，現此獸形權為感化？」佛答言：「眾生根性千差萬別，菩薩教化，則隨機應現，有時眾生見人身示教，則不信受，見畜生現身說法，則生信樂。」須菩提聞佛所說，疑團冰釋，欽羨菩薩之慈悲，興歎阿羅漢辟支佛所不及也。
按：菩薩發心度化眾生，以慈悲為本，方便為門。若有慈悲心，而無方便法，則慈悲不能廣袤底運心平等。若有方便法，而無慈悲心，則方便反成猥賤而人所不齒。若有慈悲心，又有方便法之菩薩，則無處不是為眾生捨身命之地方，無類不是為眾生說法之對象。
菩薩之慈悲心與方便法，不但現身於有情類，而給與眾生之樂，拔濟眾生之苦，即使是無情類，菩薩亦無不示現。所謂疾疫時而現為藥草，饑饉時而化作稻梁。
總之，菩薩發心利生，凡有利益，無不勇往直前，無時不將眾生之利益放在前面，而將自已之利益放在後頭為原則。
清代浙江省鎮海縣，有一位良修大師，未出家時，曾供職鎮江信局，為人忠誠樸實，大公無私，頗得上司信服。一日，有感塵世擾攘，萬物無常。因此，貿然辭職，往詣金陵寶華山，九蓮峰茅蓬，求從乾和尚剃度。受具戒後，唯一心念佛，決志往生。未久，名聲遠聞，信徒日漸增多。
於信徒中，有葉鳴年居士，因讚佩良師之道行，自願發心另建小庵五楹安之，凡諸所需，皆為葉居士供給。從斯良師益發加功用行，精進道業。可奇者，師雖庵居有年，除簡單應用物外，別無長物，唯於室角間，獨留草灰一堆，不卜是何緣故。有信眾來請法，亦為之少許開示淨土法要，但不多談，亦不涉及其他法門。，
時至宣統初年。一日，往至葉家告辭云：「不久吾當行矣！多年荷承照拂，俟往生後，再以為報。」是日葉留午餐，齋畢回庵。次日，師早膳後，對侍人老傭曰：「午飯汝自喫，吾不用矣！」侍人以為師有事外出，不疑有他。及午，照常煮飯，飯熟，仍請師午餐。可是，連喚不應，但見門扇半開。推門探視，見師右手執念珠於胸前，左手垂下，呼不應，推不動。
是時侍人情知有異，遂急奔報葉，言師已去矣！葉聞此言，即命數人相隨至庵，見師立於室中，巍然不動，真罕見聞之稀有事也。揭其左袖，見手中有物，出而數之，乃銀幣三十圓。復見手指有灰，始知室角一堆灰，原為一生藏蓄之廚櫃。蓄此之用意，以免身後累人，故作火葬等之費用。以良師一生之信願，綿密之修持，臨終能預知時至，屹然立化，往生品位必高無疑矣。
按：念佛法門誠然是易行道，尤其是持名念佛。然而，欲將念佛工夫鍊至爐火純青時，談何容易。至於生前死後種種之瑞相，乃至臨終預知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，或坐脫、或立化，則更非易事。如良師一生信願念佛之正因，復得葉居士發心供養一切之助緣，故使其能有如此之結果。
昔時印度有一伽藍，名一松寺，於中止學之僧眾，常近二百人左右。去寺不遠，有一優婆夷，博學多聞，深信三寶。逐日往寺，依次恭請一比丘，就舍供養，從頭至竟，周而復始。其有往者，優婆夷定於齋訖，請求開示法要。由是淺學寡識者，每不喜往應供。
時有一老比丘，名摩訶盧，因晚作沙門，一無所知。可是，威儀齊整，動止安庠。優婆夷見其動靜庠序，謂是大智慧者，方有此儀表。遂即禮請供養，食畢施設高座，恭請說法。摩訶盧上座後，因實無所知，無從說起，於此窘迫之時，自慚語道：「愚無所知，實苦之本。」優婆夷聞是言，便思惟之，愚無所知，乃是十二因緣之本，生死不絕，致諸苦惱，故言實苦。如是思惟反復，即得須陀洹果。
既得果已，即便起身，開藏室門，取氈欲布施老比丘。是時，老比丘即趁機下座回寺。優婆夷取氈出，已不知老比丘何往，尋亦不見，真是聖僧，神足飛去。優婆夷便持白氈詣寺求見，老比丘恐其追尋，遂入房閉門。其師為得六通者，見有人追，謂有所犯，隨時入定觀察，知優婆夷已證初果，即令摩訶盧出，受其布施。師為說本末，摩訶盧於釋疑及慚惶之下，亦證得須陀洹果。
按：凡人修道，要在精誠，精誠相感，自獲道果。即如故事中之優婆夷，素來虔誠信奉三寶，逐日齋僧，從無間斷，每於齋畢，禮請開示。如是，多聞熏修，思惟功深，竟於學識淺薄之老比丘兩句慚愧話下，而得證道果。真所謂「精誠至極，金石為開。」看來得道似頗容易。
其實工夫非一朝一夕所成，果真工夫至純青時，不但領悟於三言兩語，即使一棒一喝，瞬目揚眉，亦能於之得個消息。至於發慚愧心，本為出家人應有之意念，古德云：「出家人，有一分慚愧心，於道才有一分增進力。」
所以慚與愧，在唯識學上，為屬善心所法。由此可見，學問不管有無，慚愧心不可不發。如故事中之老比丘，可謂一大例證。
從前有一個富翁，終年為錢財忙碌，雖年近古稀，但從不念及有一日無常到來，好像無常與他不發生關係似的。一日，這位富翁，正在手把算盤，為錢計較的時候，忽然無疾而終。這位富翁死後，心有不服，遂在閻羅王面前大興問罪，怪王事先不早給他一封信，好讓他將家務準備一番。如今忽促的將我勾來，不但家務零亂，而帳目亦未理清，實對子孫不住。閻羅王言：「你怪我事前沒給你信，真是錯怪了好人，要知道我早已給你通了數封信，而你不自覺察。」富翁言：「王說早已與我通了數封信，可是，我隻字未曾收到。」王言：「如你的髮白面皺，是通第一信。目眩耳聾，是通第二信。齒牙搖落，是通第三信。其餘如行步龍鐘，體格日衰等...，不知與你通了幾多信了。」王言至此，富翁已自知理屈，遂即俯首認罪，聽請發落。
這時不料旁邊有一少年，忽然放聲大哭。王問：「汝哭何事？」少年道：「王事前與這位老翁通信，而未何不給我一封信。」王言：「何以見得？」少年道：「我一向目明耳聰，髮黑面潤，齒利體健，行步如飛，血氣正剛，而今為何勾我前來？」王言：「我亦有信至汝，汝自粗心不察。如汝頭痛腹瀉，是通第一信。眩暈嘔吐，是通第二信。饑餓寒熱，是通第三信。其餘如東家的孩提乳哺而亡，西鄰青年得病而夭，這都是在給你消息。」這時少年聽王言之鑿確，亦啞口無言，任憑發落。
按：我人讀此故事後，當瞑目思之，閻羅王亦時刻在與我人通信，我人要提高警覺，早作準備。最好的準備是念佛，一句「阿彌陀佛」，持得穩穩當當，一旦無常到來，直徑往生西方。到那時，閻羅王奈何你不得，任你逍遙自在，托質蓮胎。
佛在經上有一首教我人時刻念無常的偈頌：「眼見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」這一首偈頌，給我人的警覺性很大，我人不可不注意。
從前有一國王，養有一隻白象，如有國民犯科，被判死罪者，即綁赴刑場，令象蹋殺。如是日久，白象成習，惡性大為猛烈，見有押赴刑場之罪人，象即自動將此犯人蹋成肉漿，其刑之慘，實不忍睹。有一日，不知何故，象廄即忽為火燒，遂將白象移住寺旁。
由此，象於每日聽聞寺內傳出鐘鼓聲，誦經聲、佛號聲、日久熏習，象之惡性漸消，善根日長。後聞比丘誦《法句經》云：「為善生天，作惡入淵。」象聞此法已，性更柔和，起慈悲心。自此之後，令殺罪人時，象唯以鼻嗅舌舐，含淚而去。臣見此況，即稟白大王，王聞是言，甚以為怪，即召集群臣，共謀是事。
於中有一智臣白王，此象邇來性柔心慈之根由，乃必定近住寺旁，聞妙法音所致，若欲恢復往日之惡性，今可將象移近屠肆處繫之。王聞其言，不無有理，即如其言而行。因此，象見每日屠殺生靈，不久惡性復發，猛熾更增矣。
按：讀過上面故事，是以當知，一切眾生，至性無定。畜生尚且聞法生慈，見殺增害，何況乎於人。是故智者，宜應擇善而從，見惡而棄。要知道，世間猶如大染缸，人如一塊潔白布，染於蒼則蒼，染於黃則黃。故我人平素所住環境之好壞，所處人事之善莠，皆有導誘我人至性昇華與卑劣之決定性。例如，古時孟母三遷其家，無非為子而擇芳鄰，如是婆心教子，方養成重仁義、輕功利，為戰國時代之大賢人。
眼觀現下，三步一酒樓，五步一舞榭，街頭巷尾之色情廣告，舉目皆是。因此好人好事，少如麟角，壞人壞事，多如牛毛。我想孟母如生於今世，為子擇居而教，亦不禁要仰首長歎曰：「奈何！奈何！」筆者認為要挽此狂瀾之世風，唯一之救心萬靈丹，當以佛法之效力最大。如舉家男女老少，有空常往寺院庵堂聽聞佛法，則人們之至性，不難熏成慈善。
《付法藏經》云：「法為清涼，除煩惱熱。法是妙藥，能癒結病。法是眾生真善知識，作大利益，濟諸苦惱。」若人捨此陶冶至性之法寶不求，則無怪乎人心澆漓，道德掃地矣。
佛弟子中，根性頑鈍，薄德下才者，當以槃特比丘為第一。佛令五百羅漢，日日教之，三年之中，未得一偈。大眾見其愚笨若此，亦即置之不理。最後由佛授與一偈，並為之加以解說偈義。終因佛之威德加被，及自己精勵苦行，未久，即霍然心開，得羅漢道。
有一天，國王波斯匿，敬設齋筵，恭迎佛及僧眾，光臨應供。佛因槃特比丘，素以愚騃見稱，今為欲現其威神，所以佛即與缽令持，隨後而行。至王宮門，佛及僧眾，悉皆而入，唯槃特比丘被守門衛士阻擋，並譏誚之曰：「卿為沙門，一偈不了，受請何為？我等俗人，猶尚知偈，豈況沙門，無有智慧，施卿無益，不許入門。」槃特比丘即立門外，侍機而作。見佛坐殿上行水已畢，槃特比丘遂擎缽申臂，遙以授佛。
是時，王及群臣、夫人、太子等眾，見此情況，即便怪而問佛。佛言：擎缽申臂者，乃住門外槃特比丘也。王聞是言，若非得道比丘，何有如此神變，於是立即通知門衛，請其入席應供。齋畢，王白佛言：「聞尊者槃特，本性愚頑，方知一偈，何緣而得道果？」佛告王言：「學不必多，行之為上。賢者槃特，根性雖愚，而於一偈之義理，能得精通入神。有人雖根性敏利，可是多學不行，則徒喪識想。」於是，佛說偈言：「雖誦千章，句義不正，不如一要，行可得道。」
按：智與愚之分野，不一定抉擇其才學之多寡，應貴乎其學行趣於一致。有學得滿腹經論，洞古灼今之大通家，而反忽其行操，結果勢必學無所獲。有學得一句一偈之苦惱鬼子，而能專意篤行，結果收成甚豐。
要知道，學為行之體，行為學之用，若有學行相應，體用同時者，方為頂天立地，作繼往開來之賢智者。然而，智者不要自以為智，否則，頗易生起盛氣凌人之惡習。如是，反成篤行之絆腳石，倒不如時存慚愧心，以學得一點來篤行之收獲大。
經中有判智愚一首偈云：「愚人自知愚，是名為智者，智者必為智，是為真愚人」。
從前有甲乙二僧，一為參禪。一為念佛。有一天，二人偶於途中相見，甲僧參，禪者道：「本來無佛，無可念者，佛之一字，我不喜聞。」乙僧念佛者道：「西方有佛，號阿彌陀。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」
二人正在執有執無，爭論不已之際，忽有少年，從旁經過，耳聞二僧，論理未圓，遂語二僧曰：「剛聞兩師所言，皆徐六擔板耳（意即見理未周，猶如力夫負板，唯見前方，而不見左右也）。」二僧叱曰：「爾乃一俗士，安知佛法。」
少年曰：「誠然我乃俗士，然以俗事為喻而知佛法也。我本一梨園之子，於戲場中，或為君、或為臣、或為男、或為女、或為善士、或為惡人，而求其所謂君臣男女善惡者，以為有，則實無；以為無，則實有。蓋有是即無而有，無是即有而無。有無俱非真，而我則湛然常住也。我既常住，何以爭為？」甲乙二僧，相對無言，遂即息爭，揖別而散。
按：「我見」之眾生，總是處處自我妄執，由是而起種種邪見。所謂有見、無見、斷見常見、一見、異見......一切邪見，總括有六十二見。」而六十二見，又不出乎有、無二見。《法華經》上說：「入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二。」眾生之所以起我見，有無諸見，無非是對世間一切林林總總，不了其名字性空，但從緣起，皆唯實相，不落有無。《法句經》上說：「佛告寶明菩薩，汝且觀是諸佛名字，若是有，說食與人，應得充饑。若是無，定光如來不授我記，及於汝名，如無授者，我不應得佛。當知字句，其已久如，以我如故，備顯諸法，名字性空，不在有無。」
要知道，一切諸法，自性不捨，名字不滅，由是，菩薩隨順世間，不捨於行，如願所作。所以經上往往說：「不動實際，建立行門，不壞假名，圓通自性。」
學佛法者，最忌情見用事，妄起執著，膠柱鼓瑟於有無，繫縛生死於三界。要能於法融會貫通，方能得其受用。
昔有外道婆羅門婦，名曰：提韋。因夫亡而家貧，自念孤苦窮窘，命途多舛。於是，欲自焚身，禁祀天神，願求當來，福報勝今。時有沙門，名曰：辯才。見其愚癡無智，妄舉輕身，遂教化提韋女曰：譬如有牛，厭患駕車，欲脫其苦，當使車壞。然而，了知前車若壞，續得後車軛其項領，宿業所感，罪未畢故。
人亦如是，假令燒壞百千萬身，因罪業因緣，猶相續不滅。如阿鼻獄，燒諸罪人，一日一夜，萬死萬生，過一劫已，其罪方畢。況復汝今一次燒身，欲求滅罪，無異蒸沙成飯，緣木求魚，事與願違矣！」提韋白言：「當設何法，以令罪滅？」辯才答言：「當知我人前心作惡，如雲覆月，後心起善，如炬消闇，自有方便，滅除殃罪，現世既得安隱，後生猶投善處。」
提韋聞已，心大歡喜，遂即五體投地，恭敬合掌。白辯才言：「尊向所說滅罪事由，願更為說除罪之法，淨耳聆教，當如法行」。辯才答曰：「凡人起罪之由，無不出乎身口意業。身業不善，殺盜邪婬！口業不善，妄言兩舌惡口綺語；意業不善，貪瞋邪見；作此十惡，業感三途果報。若欲改惡從善，今當一心，丹誠懺悔，若於過去，若於今生，有如是罪，今悉懺悔，自今以後，願盡形壽，更不復造。懺悔已訖，是凡遇有利生之善行，無不從善如流，當勤奉持。」提韋於言下有省，即於辯才前，求受三歸五戒十善之法，如儀畢後，作禮而退。
按：世有一類心田懵昧之人，不了三世業果，而怨人事環境之不順，往往頓起輕生之念頭，以為一死百了，來生得投善處，所謂「離苦得樂」。
要知道，佛在經上說：「輕生為橫死。」橫死者，其心念多為怨恨，因怨恨於當時，死後不但不得離苦，反因惡念而墮入苦之深淵。所謂「欲昇反降」。既是輕生無益，不若翻邪歸正，依佛法來懺悔罪業，振起精神，面對現實，改往修來，重新做人。言懺悔者，懺乃懺除前愆，悔乃悔其後過。
諺云：「人非聖賢，孰能無過，知過必改，善莫大焉。」凡過之起處，不外身口意三業，不善用之，則成十惡，若善用之，翻成十善。善惡在於一念，但貴乎我人時刻迴光返照而已。所謂「苦海茫茫，回頭是岸，放下屠刀，立地成佛。」
佛在世時，有一賈客，名弗迦沙。某日因事，入羅閱城，剛行至城門內，迎面來一狂牛，無故被牛觝死。是時牛主，眼見撞下大禍，心生怖畏，於是廉價速將牛賣出。買主得牛後，於欣喜之下，牽牛往河邊飲水，不料牛自後面，復觝殺之。死者家屬，哀傷異常，遂將牛屠宰，零售其肉，以洩怨恨。於售肉之間，有一農夫，買其頭去，途中息足樹下，將牛頭暫掛樹上，須叟繩斷頭落，農夫亦被其角刺而亡。一牛觝殺三人，眾以為奇聞。
未久，此事傳至國王瓶沙耳邊，王亦以為奇特，即以此事問佛。佛言：「往昔有賈客三人，合租老嫗房舍，言明租價，每月若干。而三人以老嫗孤獨無能，伺其外出，即不辭而潛去。」老嫗發覺，隨即追之，以取租金。三人見其可欺，大聲罵曰：「我等租錢已付，云何追來復索？」老嫗自知寡不敵眾，在其聲勢兇橫之下，亦無可如何。然而，咒恨徹骨，願我後世相值，定當殺之。爾時老嫗者，今狂牛是，三賈客者，弗迦沙等三人是也。
按：為人之基本原則，首在知因識果，明善辨惡。凡事為其所當為，不為其所不當為。例如益己利人之事，固然為之，即使遇有損己利人之事，尤當見義勇為，唯恐後於人也。反之，損人利己之事，固不應行，而損人不利己之事，更不可為。能生之因是善，則所生之果不惡，否則，為因不善，則果招紆曲。所謂「因果不爽，善惡有報。」
現社會中有類黑社會人物，抱著私慾主義。上焉者，假公貪墨，飽肥私囊，此風之長，於今尤盛。所謂上下勾結，集體污吏。下焉者，兇橫暴戾，尋是生非，欺詐嚇騙，草菅人命。比來不良少年，竟亦分黨組派，動輒武打，擾亂治安，父母面命，視若無睹，師長訓誨，聽若罔聞。
如此情況，蔓延下去，將來社會之黑，真不堪設想。若欲根絕此風，將已犯者，除繩之以法而外，當加以因果善惡來感化之。如未犯者，於家庭和教育方面，皆加以因果善惡來涵泳薰陶。如是，方可正本清源，崇善如流。
佛在世時，舍衛國有一婦人，某日虔誠懇摯的奉施佛一缽飯，佛遂記其福德甚多。其夫在傍，聽到佛的說話，心中頓起疑念，以為布施一飯豈能得福如是？時佛知其所念，即對他說：汝見過尼拘陀樹否（此樹生於印度）？見過，世尊啊！該樹高有四五丈許，結實每數萬斛。佛又問：其核大小？答曰：僅如芥子。佛遂開示他說：地本無心，下一芥子，尚能於每年收數萬斛的果實。況人既有心，又能至誠奉施如來一缽飯呢？由是夫婦二人皆疑團冰釋，心開意解了。
按：現代人布施財物於三寶門中，對自則多存傲慢心，對他則多存憐憫心，毫無虔誠的意念，因此，也就難怪近代的眾生福薄了。
從前佛在世時，王舍城中有梵志兄弟四人，均已各得五通。一日，各人自知再過七日，皆當命盡，於是，大家聚首，商討治死之方法。因為凡得五通者，其力量能移山住流，手捫日月，入地如水，履水如地，或現大身，或現小身，甚至反覆天地，靡所不能。梵志自以為神通廣大，寧當不能避此一死。一人言：我入大海，上不出現，下不至底，無常殺鬼，安知我處。一人言：我入須彌山中，還合其表，令無出現，鬼使神差，無奈我何。一人言：我當輕舉，隱虛空中，屆時無常，尋我不得。一人言：我當藏至大都市中，人多廣眾，無常鬼子，如何尋獲。四人共議，主意已定，遂相偕至王所辭行，異口同聲曰：我等壽限，祇有七日，為避死故，特來告別，俟過期後，再來覲省大王，王遂首允。於是，梵志各詣避死之地，當七日期滿一天，市監忽來報王，今有一梵志卒死市中。王聞是言，自思惟曰：前四梵志避死，今已一人死於市中，諒餘三人，豈得倖免。於是，王即往詣佛所，作禮問安後，即將來意啟白如來。佛告大王：人有四事不可得離，何謂為四，一、在中陰中，不得不受生。二、已生不得不變老。三、已老不得不受病。四、已病不得不受死。猶如樹果，熟時必定會落。爾時世尊，即說偈曰：「非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死。」
按：人之有生，必歸於死，生為人之起點，死為人之終局。出曜經云；「命如果待熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死。」死既不可免，我人當早為之準備才是。比如有晝必有夜，於晝時即要準備夜間燈火，有春必有夏，於春時即要準備夏季衣物，若待臨渴掘井，則於事無補矣。如何為死準備？最好將死字時刻掛在心頭，著為念佛工夫之前方便，死念愈切，念佛工夫則愈有進益，如是累月積年，即使三十夜到來，亦無用著急與恐懼矣。古德云：「閑時準備應時用，免得臨期手腳忙。」印光大師於生時住處，總書一死字掛著，並且說：學道之人，念念不忘死字，則道業自成。
眾生有種種根性和好樂，而佛法亦有種種教化的不同，若執定方來醫變症。勢必難收效果。有一種頑強根性的眾生，在外表看來似難感化，若遇明眼人——大善知識——識得其有善根潛伏著，不妨使用強硬的手段來方便教化，令其改邪歸正而得到佛法的薰沐。這裡有個劫賊惡奴的故事，寫在下面，以供讀者賞識。
從前佛在世的時候，舍衛城中有一愚人，名叫惡奴，平素不務正業，專以劫奪他人之財物來過生活。時有一比丘，常在塚間坐禪行道。一日，乞食時至，於是，著衣持缽入城乞食。時有長者，見彼比丘，威儀庠序，心生敬信，即入舍內取一條氈施彼比丘，在還詣塚間的時候，遇彼賊人，惡奴見是比丘持一條氈，便從索取。比丘基於不貪的心意，即時與之。明日，惡奴更來，復從索衣，比丘又復持與。於第三日，比丘剛要外出行乞的時候，惡奴復來索缽，時彼比丘作是念言，我唯此一缽，用著乞食以濟身命，而彼賊復索無有厭足，今當設計授彼三歸，令彼不復再來。作是念已，即語賊言：待我須臾當與汝缽。賊聞是語，即便坐待。比丘於茅蓬內取繩張施罥索，一切安置就緒，語彼賊言：我今疲極不能起身，汝自伸手從窗口入，我授汝缽。賊聞是語，隨即伸手窗內，於是，比丘挽索，罥其手而繫於柱上，比丘外出，舉杖考打，打一下，念一聲當歸依佛，彼賊痛不可言，遂有種種呵責。復更考打，念聲當歸依法，彼賊倍復疼痛，轉更呵責。復更考打第三下，念聲當歸依僧，彼賊疼痛昏迷，良久乃蘇，而自念言，行者考我，徹於心骨，痛不可言，若不伏首，授我四歸，必死無疑，作是念已，即便引伏求饒。於是，比丘釋之，賊往佛所，高聲唱言：今者世尊實大慈悲，令彼比丘授我三歸，脫不得死，不然，若授四歸，命早休矣。爾時世尊，知彼賊人心已調伏，即為說法，令彼心開意解，當下即得須陀洹果。
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