夜夜夜思
—菜根譚的智慧（3）
聖印法師著
一日一則，一期一會
《菜根譚》一般人看作是聖典，但一提到「聖典」兩個字，就以為是二千年前的釋迦牟尼、耶穌、孔子、老子或莊子等的經典，或是其他一宗一派的祖師寫成的宗派聖典，其實《菜根譚》並不是那樣古老的書籍，而是大約三百年前的著作，作者並非大宗一派的祖師，而是一個涉獵過道教、儒教，尤其是對佛教特別通達的人，所以他能引用各教的教義詞句，可說是一部徹研三教真理的結晶。
作者不但把三教的思想化為己有，更把三教的道理，平易地闡述出來，使人讀了咀嚼玩味，體會其中困苦艱辛的經驗、清冷淡泊的趣味，對於人的正心、修身、養性、育德，有不可思議的潛移默化力量。它是一部萬古不易、教人化世的聖典。作者的一言一語都含義深遠，字句雖是片斷的，卻很能警世感人，真正是一本有益於世道人心的書籍。
《菜根譚》共分前、後三集，前集有二百二十五則，後集有一百三十五則，共計三百六十則；正適合一日一則，天天直見生命。體裁是隨筆，也有人視作「語錄」，其根本思想是中國的思想、儒教的現實主義、老莊的玄旨，以及佛教的道法，所謂三教合一，集結儒、釋、道各派的精華，冶於一爐，誠為曠古稀世之奇箴寶訓。
作者隱君子「洪自誠」，明代人，號「還初道人」。關於他的事蹟，沒有正史可稽，所以很難斷定他是一個怎樣的人。當時社會局勢十分混亂，他對於功名吉田貴看得很淡泊，專心埋首於著述。他的著述很多，如《聯瑾》、《樵談》、《筆疇》、《傳家寶》等書，都是當時的警世教言，雖然後世無傳，但這本《菜根譚》卻散放不朽的光明，歡喜讀它的人不少。從《菜根譚》中可看出作者的思想、文辭、性格等，絕不是一般學者如膠柱鼓瑟或侈言清談者流所可比擬。
書名為何叫《菜根譚》？宋儒汪民曾說：「得常咬菜根，即做百事成。」胡康侯聽了這話，擊節嘆賞。菜根者，即青菜的根，如蘿蔔、番薯、芋頭等粗食，咬得菜根，即表示能夠受艱難困苦，才會做成偉大事業。洪先生取斯語以為書名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有著無限真味存在，故本書是修身處世不可缺少的精神食糧。
如果把東方與西洋的文章作一比較，西洋的文章是較為客觀寫實的，描寫生動而有力，但蘊藉的意味並不深遠。東方的文章用字雖然不多，含義卻特別雋永豐富。因此，西洋的文章如油畫一樣，東方的文章則如文人的墨寶，不著華麗而韻致無窮。東方文章解釋方面不大注重，要讀者自己去省悟、去自覺，這可說是民族性的自然趨向。因此，《菜根譚》充分代表了東方文藝的特色，這大概沒有人能夠否認吧！
推究「菜根」的意義，「菜」就是所謂青菜的菜葉，「菜根」如蘿蔔、大根、牛蒡等，是一種粗俗淡泊的食品，在《鶴林玉露》一書中說：「士大夫不可一日離菜根，百姓不可一日無色水。」這是當時貼在寺廟的門框上，教人去咬菜根味的警語，其意義是老百姓如無菜可吃，徒嗅菜根以療饑渴，那麼就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知當時執政者的成績如何。因此「菜根」二字，當時十分流行。用此二字警告世人，以堅忍、清苦磨練身心，栽培灌溉，充實自我。這是作者洪自誠親身體驗孕育出來的結晶。故本書頗通人情世態，裡面包蘊甜、酸、苦、澀等人間味道。
《菜根譚》也有同名異類者，如乾隆五十九年，以還初堂主人的識語為冠的洪應明之著作便是，這與本講話所用的底本，雖然有人說是同人異名，其實不管是內容、編纂等都有懸殊的差異。
洪自誠的《菜根譚》分為二集，洪應明的《菜根譚》不但分為修省、應酬、評議、閒適、概論五項，尤其裡面散見清朝石惺齊之《續菜根譚》的語句，故我們可以斷定洪應明的《菜根譚》是後人的合纂，唯洪自誠的著作才是正宗。
本書問世後。博得許多人的讚賞，學者間爭先恐後寫了很多續篇，或類似的書籍，其中只有清石惺齊的《續菜根譚》二卷、劉子載的《吾家菜根譚》二卷比較出色，而這更突顯原典的可貴價值。
不親富貴，不溺酒食
人總是喜歡偏於一端，這種傾向有失中庸之道。孔子說：「疏食飲水，曲肱而枕，樂在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」可見聖賢畢竟與俗不同，把富貴看作浮雲，是極端光明高潔的風氣。但他們並不是討厭世間的一切，想要逃入山中棲於岩穴，過那種猿猴般的生活。
仙人要過仙人的生活，至於聖賢就不羨仙人的生活了，他們只為增進社會幸福而努力奮鬥。至於嗜好喝酒喜歡吟詩的人，他們大多厭嫌世間生活，因而有目好泉石之樂，瀏覽煙霞之癖。企圖逃世和遁世，同樣是一種病態。
所謂「泉石膏肓，煙霞痼疾」，膏肓的膏是在心之上，肓是在胸肋之下，都是藥力難以達到的地方；病入膏肓是難治病症。如果人沒有這種惡癖，又能悠然自得的飲酒賦詩，這樣處世安身，則立己立人，不與世間風俗相抵抗，就是處世的要訣啊！
【後集○一七】
有浮雲富貴之風，而不必岩棲穴處；無膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽詩。
恬淡適己，身心自在
「競逐」是競爭相逐的意思，世人為了想得到功名利祿，互相爭逐排斥，就像人喝醉了酒而半顛半倒一樣。這在旁觀者看來有點狂氣。和這樣的人相處，當然不好表示出自己的真意，只有聽其自由，順其自然，切不可對他露出嫌自厭棄的態度。自己也要平淡而處之，不積極於功名的有無。悠然適意而自得，千萬不要認為世人皆醉唯我獨醒，來誇耀自己如何。
待人處世總要順其自然，隨便由世人的競逐，而不必誇逞自己的清高出眾，如此才是處世之道，可以無往而不自如。這就是佛家所說的「不為法所纏 不為空所纏」。所謂法就是諸法，即是世間一切的事物；纏者即是束縛之意。世間凡夫為事物糾纏，如蠶繭自縛，反而不能自由的活動。二乘聲聞的學者以為世間一切事物都是空的，一切都如枯木死灰，這就是為空所纏縛了。
無論是為物所纏或為牢所纏，兩方面都不能達到自由解脫的境界。競逐於酒醉的人是為物所纏，誇逞獨醒的人是為空所纏，因此如能不醉不醒超越到醉與醒之上，既不為物所纏，亦不為空所纏，才能得到真正的解脫，而且身心兩方面都是自在無比。這樣才算是達到真正領悟真理的境地啊！
【後集○一八】
競逐聽人，而不嫌盡醉；恬淡適己，而不誇獨醒；此釋民所謂不為法纏，不為空纏。身心兩自在者。
廣狹長短，由於心念
「延促」是表示長短，「寬窄」是表示廣狹。日月時間的長短，並非是日月本身有什麼長短，而是由於我們一念而有長短的不同。所以，心情悠閒的人，雖然是一天也覺得很長，反之，心意忙亂的人，經過了長久的歲月，在他覺得比一日還短。每一個人只要對此稍一留心，自己就可以清醒過來。
如果某一天工作很忙，就感覺那一天時間過得很快。或者某一天閒暇無事，就感覺那一天時間特別長。所以時間的長短，不是時間的本身有長短，而是人的感覺不同罷了。同樣的，空間的廣狹也是由心所起的。心意廣闊的人，雖然身處於斗室之中，也像在天地兩大之間。反之，心地狹窄，雖處於天地之
【後集○一九】
延促由於一念，寬窄係之寸心。故機閒者，一日遙於千古；意廣者，斗室寬若兩間。
栽花種竹，心境無我
人如果能剷除物欲的念頭，每天只做些栽花種竹的工作，眼中不管看見什麼事情，都認為它原本就沒有目的，也就是一切完成化為烏有。
漢朝司馬相如所做的賦中有「子虛」、「烏有先生」和「亡是公」三個寓言的人物。一個人的名字叫做「烏有」，烏有是焉有的意思，是根本就沒有這麼一個人，此處是表示「一切私念完全化為無有」的意思。
其次是人應當把常人不容易忘掉的事忘掉，無論是燒香、煮茶，總不問白衣童子是一個怎樣的人。晉朝的陶淵明曾在一個九月九日那一天沒有酒喝了，獨自一個人去摘東籬下的菊花，看見一個穿白衣服的人拿了酒來，那個人名叫王弘，於是兩個人就對喝起來。喝到醉了，陶淵明也不問那個人姓甚名誰。這也是「損之又損，忘無可忘」的無為精神。
【後集○二○】
損之又損，栽花種竹，儘交還烏有先生；忘無可忘，焚杳煮茗，總不問白衣童子。
知足則仙凡路異，善用則生殺自殊
世間的一切事情千頭萬緒，不管到什麼地方也找不出他的際限來。因而對於一切事物的滿足與否，全看自己的判斷如何而定。所謂：「知足者常樂，能忍者自安。」我們無論遭遇到如何的境遇，一點也不覺得痛苦，處處感到滿足，這好像是離開那紅塵，處於仙人的境界。反過來說，事事不知道滿足，則無論處於什麼境界，都是凡夫一般的境界。佛家說：「知足的人雖然倒臥在地上，他也感覺是快樂的。不知足的人，身子雖然處在天堂，心中仍然感覺是痛苦的。」
人如果能夠超出世間塵俗之外，不外是善用眼前的機會。能善用就是生機，也就成了「於人有益，於物有用」的機用。反之，如果善用變成了惡用，便成了害人的殺機。舉例來說，當一件事情初起，其目的都是為自己的利益，至於別人受了什麼災害認為沒有什麼關係，起了這種觀念，就變成了殺機。人若是一心一意為社會為人群，這種念頭就是生機。
同樣一件事，根據心的一念而有善惡，其結果大不相同。能夠超脫世間之外的人，只有根據自己的心念而做事，成功與失敗都在所不計，並且無論到了什麼時候也會心安理得。所以，我們對於一件事一定要分別是生機與殺機，並去善用它啊！
【後集○二一】
都來眼前事，知足者仙境，不知足者凡境。總出世上因，善用者生殺自殊。
守正安分，遠禍之道
有權有勢的人，當他的權勢旺盛的時候，好像炎炎的火。而趨炎附勢就是依附那些有權威有勢力的人，雖然一時得了富貴名利，但是一方面有利，一方面也有害。短暫的附和，固然一時僥倖得福很厚，但等到時衰運敗，他得禍也必然最為悲慘。其禍害的來臨，也必定是很快而沒有避免的餘地。
觀察歷史上的奸佞之輩，一時縱然得了富貴榮華恣逞他的權勢，但等到他勢敗時衰抄家滅祖時，妻子家族也被他連累一同遭遇極悲慘的下場。
反之，不賣貪欲、不羨功名的人，他能夠恬淡度日勤儉持家。既不阿附於權勢，也不去鑽營於豪門，守住淡泊生活，清閒的過日子，這種淡泊的生活趣味，是既快樂又悠久的。
諸葛武侯的座右銘就是：「寧靜以致遠，淡泊以明志。」這兩句話實在意義深長，不妨好好的玩味！
【後集○二二】
趨炎附勢之禍，其慘亦甚速；棲恬守逸之味，最淡亦最長。
與閒雲為友，以風月為家
在長著青青松樹的山澗旁邊，攜著拐杖散步獨行，世間的塵埃之氣一點都不沾染。這時候佇立遙望天邊的白雲，彷彿兩袖破衲之中都是雲朵，大有飄飄然身為神仙之感。
在有綠竹的窗下，以書籍當著枕頭而臥，一切功名妄念不起，等到一覺醒來，看見明月照著寒涼的氈子，此時卻覺得往來於紅塵和爭名奪利的俗人在一起 自己也感染了一身的俗氣。倒不如在青松綠竹之間起臥，洗盡一切庸俗之氣來得好些。
所以，人想要轉變心境，必須選擇寧靜無譁的居處才好。
【後集○二三】
松澗邊，攜杖獨行，立處雲生破柄；竹窗下，枕書高臥，竟時月侵寒氈。
存道心，消幻業
年輕人血氣方剛的時候，色欲非常強盛，像火一般燃燒著，這時候日以繼夜消耗精神而不自覺。等到得病骨瘦如柴的時候，其生活的興味索然而色欲也就煙消火滅了。
其次，任何人對於功名利祿都想競爭得到手，但一想到老死將至，便覺得一切都是痛苦，而功名利祿也忽然如同嚼蠟一樣的無味了。
色欲和名利，當人在身體健壯的時候，都是很有興趣的，一旦有病或是身亡，興味也隨之而滅。所以，人如果能夠常常對於死和病加以注意．以色欲和名利是夢幻泡影，心不起幻業，反可以增長了道心。「生死事大，無常迅速，慎勿放逸。」佛教常以這三句話來警覺眾僧，也是這個道理。
【後集○二四】
色欲火熾，而一念及病時，便興似寒灰；名利飴甘，而一想到死地，便味如嚼蠟。故人常憂死慮病，方可消幻業而長道心。
退步寬平，清淡悠久
和別人爭路要想自己搶先一步，必定把人家排擠到後面。兩人相爭，道路就很窄了，前進會發生困難。如果能夠後退一步，不起爭奪之心，自然環境平穩，身心舒適。
滋味過濃時，只能感覺愉快爽口於一時，絕不能長久。所以，人的飲食只要能夠清淡，就能感覺回味悠久了。這是正藉飲食來比喻人的功名富貴，如同那濃艷滋味一樣，可惜的是好景無常，難以悠久啊！
如果人能對自然風景發生興趣 此心寧靜，與世無爭 自然就可以悠久無恙了。
【後集○二五】
爭先的徑路窄，退後一步，自寬平一步；濃艷的滋味短，清淡一分，自悠長一分。
修養定靜工夫，臨變方不動亂
在多事繁忙的時候，能夠不亂其性的，除非是在平素閒暇的時候，能夠有充分的精神修養，否則在臨急的時候沒有不亂本性的。
人在將要死的時候不動心，能夠從容就死。這必須是生前能夠看破事物的真相，否則到了生命將終的場面，絕不能無動於衷的，然而人多半是在平常無事的時候放縱逸樂，對於精神的修養全然忽略了，一朝有了困難，或是有意外的變故，就慌張失措了。
【後集○二六】
忙處不亂性，須閒處心神養得清；死時不動心，須生時事物看得破。
隱者無榮辱，道義無炎涼
榮華和污辱都是世間平凡的事情，這對於逃出世間隱遁山林度清逸生活的隱士是感覺不到。
一般世人多半和富貴的人親密交往，結合溫暖的情誼。對於貧賤的人則多半採取冷淡的態度。如果基於仁義道德的立場來與人交往，則富貴貧賤的炎涼變化就都不存在了。
【後集○三七】
隱逸林中無榮辱，道義路上無炎涼。
去思苦亦樂，隨心熱亦涼
當炎天暑熱的時候，人人都感覺苦惱，想去避暑，想去游泳，他們只打算除去熱的苦惱，結果還是不能徹底除去。酷寒酷暑固然惱人，但寒暑的侵入，是因人心苦惱於寒暑。所以，要除去暑熱的苦惱，先要除去不堪忍受暑熱的苦惱心。只要其心不苦熱，身體就如同常常坐在清涼的庭台上。
日本甲斐地方惠林寺有一個快川和尚，因為得罪了織田信長，就和眾僧徒同登寺廟的山門。織田下令部下的人，把廟團團圍住，四面用火燒起來。快川和一些僧眾都靜靜的打坐起來，泰然的人於涅槃。臨終時，快川和尚還說了兩句偈語：「安禪何必須山水，滅卻心頭火亦涼。」快川的禪工夫和修養就在於此處。日本古歌：「過寒熱地獄不起喝茶的心，自然就不會受暑了。」
其次，貧窮是人人討厭的事，任何人都想把貧窮趕走，但這是前世的因緣，不是人力所能強為的。大凡貧窮的人常常起悲愁的念頭。只要能夠把悲愁的念頭除掉，身心等於生活在安樂窩中。孔子說：「一簟食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。」這就是顏子的賢德過人之處。佛家所說的超脫生死的苦海，往生彼岸的樂土，也是這個道理。人能夠滅卻厭棄生死之苦的心，則此心滅盡自然娑婆寂靜，此身才能往生到極樂的境界。人獻苦樂之心不除，就不能得到真實的安樂。應當把苦樂之心全都除去。所謂「欣厭兩俱非」，然後才能達到更高的境地。
【後集○二八】
熱不必除，而除此熱惱，身常在清涼台上；窮不可遣，而遣此窮愁，心常居安樂窩中。
居安思危，處進思退
羊是一種愚笨的獸類，走路時不顧前後，角很容易觸到籬笆上面，夾住而進退不得。這比喻人在前進一步的時候，需要看有沒有退後的地步，才可免致災禍上身。
虎是凶猛的獸類，人要是騎上虎背就不容易下來，因為下來就有被牠吞噬的危險。俗語所謂騎虎之勢，就是比喻人做事要見機而行。凡事著手的時候，先要看放手的機會，才能得免成騎虎難下的危險。如果在著手時不考慮放手之時，就容易陷於進退維谷。騎虎難下的境地，人處世必須極端慎重，以免遭到不測的禍害。
【後集○三九】
進步處便思退步，庶兔觸藩之禍；著手時先圖放手，纔脫騎虎之危。
貪得者雖富亦貧，知足者雖貧亦富
金子比玉石貴重，公爵比侯爵尊榮。已經封為公爵的地位．而不被封為侯爵也沒有什麼遺憾。可是貪得無厭的人，得了金子他還埋怨沒有得到玉石，封為公爵他還希望再受位侯爵。這種人雖有鉅萬的財產，居於王公的地位，權威勢力壓倒萬人，但是他的心始終不滿足。雖身為權貴，其實跟乞丐一樣可憐。這是他的心念不正，甘願做乞丐。
反之，知足守份的人對於自己的身分感到滿足，每天雖然吃的菜蔬？羹，也比吃肥甘膏粱感覺好得多。身上穿的雖然是布衣，也比穿著狐貂的皮懊要暖和。雖然是一個無爵無位的平民，心中高尚而愉快。
總之，人間的苦樂是在於個人的心，衣食住的厚薄、爵祿地位的高低都不足道，首先還是修心最重要。近世人心不古，有很多的權豪乞丐，這使人慨嘆啊！
【後集○三○】
貪得者，分金恨不得玉，封公恕不受侯，權豪自甘乞丐；知足者，（艸黎）羹旨於膏梁，布袍煖於狐貉，編民不讓王公。
隱者高明，省事平安
把自己的名譽向旁人誇耀來表示驕傲，不如把自己的名譽不必宣揚於世上，而能逃出於名利之外，這是饒有趣味的事情。
法國的拿破崙是向外誇耀功名的人，美國的華盛頓是功成身退逃遁功名利祿的人，前者被放逐海上孤島，死於異域，後者則晚景逍遙名垂千古。兩者相互比較，哪一個有趣，哪一個悠久深遠，自然不言而喻。古德說：「良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。」意思是才華不外露，善於韜光養晦，才是處世悠久之道。
老子說：「阡陌相連雞犬相聞，老死不相往來。」俗話是：「多一事不如少一事。」也就是唯恐怕多事的處理不當，反不如省事的息事寧人為佳。
【後集○三一】
矜名不若逃名趣，練事何如省事閒。
超越喧寂，悠然自適
厭棄世間的喧嘩叫囂而嗜好悠閒寂靜的人，入於山林之中靜觀白雲和幽石，而悟透了微妙玄機之理。反之，喜榮耀繁華的人，聽見清脆的歌聲，看見美妙的舞蹈，不但不覺得喧囂，反而忘卻了倦怠。在前者是厭世的隱士而後者是溺世的俗人，都是走向極端偏頗，行為都不可取。
悠然自得的人。多是由於他的內心有所準備，不為外物所控制。因此，也就沒有喧囂閒寂的分別，沒有榮華衰枯的差異。他能悠然自適於天地之間，無往而不自得，這才是真正的入世高人。如果受環境改變而動心的人，那就算不得真正入世的偉人。
【後集○三二】
嗜寂者，觀白雲幽石而通玄；趨榮者，見清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，無喧寂，無榮枯，無往非自適之天。
得道無牽繫，靜躁兩無關
人感覺到白雲來去一無牽掛，飛奔任他自由。陶淵明的《歸去來辭》說：「雲無心而出岫，鳥倦飛而知還。」也就是說，萬物現象都是往還來去一任自然的。
一輪明月懸照在天空之中，他的皎潔光明，照耀著下界的靜寂或是喧噪的各地方，沒有一點厚此薄彼的分別。
人的出處進退也應當像孤雲無心出岫，人心的明朗更應當像懸在空中的明月一般。
【後集○三三】
孤雲出岫，去留一無所係；朗鏡懸空，靜躁兩不相干。
濃處味短，淡中趣長
人的心時常保持悠閒鎮靜，這趣味之能夠長久，不是由濃厚的美味中得來。喝酒吃肉的味道雖濃，但這享受非常短，入口下嚥之後便不再有什麼。同時，也不是由富貴的境遇中產生得來，像高官顯爵轉瞬便成過去，況且，於隆盛榮華時，也末必能有悠閒鎮靜的趣味。這悠閒鎮靜的趣味是怎樣產生的，它乃是由於淡泊之味所生。這不是喝酒吃肉和功名富貴場合中所能體驗得到的，悠閒鎮靜的趣味，只有在貧賤的境遇當中才能夠得到。
人常常感到懷物的情腸，這情腸是由於調和絲竹而發生的。所以，人生淡中則有真趣。濃厚的味道只不過是一時感覺而已，所以它的壽命是短暫的。
【後集○三四】
悠長之趣，不得於醲釅，而得於啜菽飲水；惆悵之懷，不生於枯寂，而生於品竹調絲。固觀濃處味常短，淡中趣獨真也。
理寓於易，道不在遠
禪宗曾有這樣的一句，「饑來喫飯倦來眠。」就是說餓了吃飯，累了睡覺。這句話打開了佛教禪宗的奧妙之處。禪宗的語句多有高尚深遠的寓意，但是當參禪到了意念極端則理盡而詞窮，欲說而不可說了。當詞窮意盡的時候，只有「饑來喫飯倦來眠」一途了。
古語云：「悟了同末悟。」也就是達到了意念之極，沒有什麼玄妙奇特之處了。對於談論詩的旨趣說：「眼前景緻口頭語。」所謂作詩的妙旨，並不在於強把平生耳目末見未聞之處一一展露，而是口頭當著眼前的景物，而絕不用什麼生澀難解的文字典故去言聯對偶，不僅詩與禮如此，世間無論什麼事都是在極平易之處，寓藏著極高深的道理。而世間的困難也多由容易裡面產生出來，禪宗的「饑來喫飯倦來眠」，和詩旨的「眼前景緻口頭語」是參禪悟道作詩填詞，它的玄機妙理高深到了極點，深奧到了至難處，卻反而是存在於極易之處。
所以說，「有意者反遠，無心者近真」。做事於無心之中，反而與天真與自然接近了，生出不可思議的力量來。至於作詩填詞，用了好些費解的語句，搜集了許多奇怪的典故，這都是出於有意而不能成真。陶淵明和寒山的詩都是很平易、很淺近的，都是些眼前的景緻、口頭的語句，而成為古今的名言。
禪宗李翱說：「我來問道無餘說，月在青天水在瓶。」蘇東坡有詞說：「到得歸來無別事，廬山煙雨浙江潮。」這都是寫盡了意念的極端，全都由無心而寫出來的，所以成了天真自然的名句。
再者，「饑來喫飯倦來眠」，是王陽明說的話，而不是出於禪宗。無論怎麼說，這句話原來是禪宗的偈語。王陽明是儒家與禪宗的學者，況且，這句話在禪語的全集裡面很多地方出現，縱然是陽明的話。稱他是禪宗也沒錯誤。說這不是禪語而辯論的人，是不知道禪宗和王學的關係。
【後集○三五】
禪宗曰：「饑來喫飯倦來眠。」詩旨曰：「眼前景緻口頭語。」蓋極高寓於極平，至難出於至易。有意者反遠，無心者自近也。
動靜合一，悟入無心
河裡面的水流著，在這個河邊境地裡一點也聽不見流水的聲音，好比是處於喧嘩噪鬧的地方，一點也不墮入到喧嘩裡面，卻領會出「鬧中取靜」的趣味來。水流的時候本來是水在那裡動蕩，是有聲音的，偏偏一點聲音也聽不出來，這正是在動蕩之時不墮入其中，也就是「動中之靜」的意思。
高山雖然巍峨高聳，但他並不能妨礙白雲通過，由此我們可以覺悟到「出於有心，入於無心」的機用。晉陶淵明的「雲無心以出岫」，和古人所說的「山高豈礙白雲飛」，用在這裡恰恰相合。
人生雖然遭遇了進退兩難和意外的變化，應當像山一般不為所動，這樣就可以出於有心而入於無心之境。
【後集○三六】
水流而境無聲，得處喧見寂靜趣；山高而雲不礙，悟出有入無心機。
執著是苦海，解脫是樂鄉
山林是遠離世俗紅塵的地方，但如果熱戀於山林，而想作種種營造修建的事情，那山林也就化為風塵僕僕的市朝了。寫字繪畫本是相當風雅之事。如果一起貪戀的心，立刻就變成帶市俗臭味的商賈買賣性質了。
如果心不執著於感染，就是俗物囤積的地方，也可以如同仙人的場所一樣。此心一起愛戀，則安樂境界立刻化為苦痛。
《維摩經》裡說：「心淨則佛土亦淨。」所謂俗與雅不由於事物，實在是由於心。所謂苦與樂也不在於境遇，而在於心對它所發生的感覺。《華嚴經》裡也說：「處於世間一切皆知虛空，如蓮華之著水。」故處世的要訣是不要著相。
【後集○三七】
山林是勝地，一營戀便成市朝；書畫是雅事，一貪痴便成商賈。蓋心無染著，欲界是仙都；此心有係戀，樂境成苦海矣。
躁極則昏，靜極則明
水清明月現，心靜思自明。當我們用木杖去攪清靜水，水混了泥沙都會浮起來，這時候水底的任何東西都看不清了，等水澄清了之後，泥沙沈到底下，這時候就看得一清二楚。
當我們事務紛忙，情緒雜亂，腦筋被弄得把平日所記憶想像的、過去的、現在的、未來的，都突然模糊不清了。等到事情過去，心裡才平靜了下來，這時候便慢慢的把過去忘記的事情，一件一件的像放映影片一樣出現在心頭。這一鬧一靜的中間，表現出一昏一明的差別。
所以，我們的心要常保持清靜，對於外事外物自然能夠了解得非常透徹。
【後集○三八】
時當喧雜，則平日所記憶者，皆漫然忘去；境在清寧，則夙昔所遺忘者，又恍爾現前。可見靜躁稍分，昏明頓異也。
臥雲弄月，絕俗超塵
蘆葦的花絮可以代替棉花裝填到臥具裡面做成被子，但那是很粗糙的下等臥具。「一窩」的意思，就是代表一間小屋子。臥雪眠雲是形容接觸那清寒的夜色，在這時候臥倒在蘆花被中，一塵不染可以說超脫了世俗的生活。竹葉在釀酒的時候，放到裡面味道很好，所以世人便把這種酒叫做「竹葉青」，竹葉杯就是酒杯的意思。蘆花被對以竹葉杯，很是恰當。如果手持酒杯，賞風月吟詩歌，平日在紅塵中翻騰的人們，一時也可以遠離世俗的種種煩惱。
平日汲汲於追求名利的小人，只知使自己衣食住行豪奢豐足，他的心便自然而然的世俗化了。反之，處於清寒淡泊的境界，倒有著無窮的趣味。
【後集○三九】
蘆花被下臥雪眠雲，保全得一窩夜氣；竹葉杯中吟風弄月，躲離了萬丈紅塵。
鄙俗不及風雅，淡泊反勝濃厚
袞冕行中持一黎杖的山人，為什麼增加一段高尚的風雅呢？因為山人是居處在山野鄉村的，能夠摻雜到朝官貴人當中，必定別具一番超眾出群的高風亮節。受朝官貴人尊敬崇仰，所以添增了一段高尚的風度。
反過來看，在漁父樵夫往來的地方，本來充滿著大自然的景色，過著樂天知命的生活。而著袞衣的朝士，本來是在世俗間熱中於功名富貴的。一旦穿了朝衣到鄉間原野，同漁父樵夫炫耀牠的榮華富貴，自然不免顯得俗氣。
況且，淡泊的滋味長久，而濃美的滋味不長。所以，鄙俗的濃麗之氣怎麼也趕不上清雅淡泊之風。
【後集○四○】
袞冕行中，若一（艸黎）杖的山人，便增一段高風；漁樵路上，若一袞衣的朝士，轉添許多俗氣。固知濃不勝淡，俗不如雅也。
出世在涉世，了心在盡心
出世之道，就是脫離世間之道。世間是五欲六塵之巷，陷溺到這裡的人們，妄想多端而煩悶無窮。因此想遠離這些煩惱，超脫於世外，處於高尚的境界，而去作種種的修行。比如佛教就是一種出世之道。
然而，許多人認為出世之道，要居處到世間的外面。所以多半是進入深山幽谷，和世人斷絕往來。這和完全離開世間，過著猿猴麋鹿的生活一樣。他們認為這就達到了出世的目的，其實是大錯的想法。
我們既然是人，當然與禽獸不同。原本就是帶有社會交際性的動物，要是違背著人的本性進入深山幽谷，過那孤立的生活，按著做人的道理來說，並不是達到出世的目的。縱令終身住在山谷裡面，過著出世的生活，也沒有什麼利益，不過把人退化成木石一般的物質罷了。而不能算做是出世，這只是厭世棄世的人罷了。
佛教所謂出世之道，並非厭世與棄世，而是要人處於世間和人交往，不陷溺於名利。不染於世俗，像是蓮花生在淤泥裡面，不被淤泥所染，反而開出清淨潔白芳香的花朵，這才是真正的出世之道。佛家講求明心的工夫，就在於窮究心的盡頭處。究竟心是一個什麼東西？仔細的思索一下，就可以明瞭心的本來面目。比方火可以使物質溫暖，但也可以燒壞了東西。因此明白火性，就可以避開它燒物的害處，而取它暖物的益處。如果怕人的害處避而不用，人就不免於凍死。心的功用也如此。
窮究心性，並不是絕棄人間共有的情欲，使心像死灰一般。佛教中小乘的聲聞學者們，以為妄想與煩惱，都是由情欲所起。把一切的情欲，如耳目口鼻飲食見聞等等完全棄絕，則一切是非善惡之念不起，身體像枯木一樣，心性如死灰一般，這樣就是人徹大悟了。其實這種見解完全錯誤，正像人怕火燒避而不用，終於陳死是同樣的道理。
【後集○四一】
出世之道，即在涉世中，不必絕人以逃世；了心之功，即在盡心內，不必絕欲以灰心。
身放閒處，心在靜中
常常把自己的身體放在閒靜的境界，悠遊歲月，絕不為榮華污辱得失損益而顛倒。如果喜愛榮華，悲痛污辱，誇張利益，憂愁損失，終日為外欲而搖動心神，就是把自己的身體放於惡處。若是把身體放在閒處，就無論是什麼事物也不能任意的差遣我了。
自己的心要常常處於寂靜，安然不為一切所動，則一切是非利害都蒙蔽不了我的本心。
所以，君子常置身心於閒靜之中，臨事遭變從容而不迫。
【後集○四二】
此身常放在閒處，榮辱得失誰能差遣我；此心常安在靜中，是非利害誰能瞞昧我。
雲中世界，靜裡乾坤
人常因環境而改變心情。
在玉宇瓊樓裡聽管絃絲竹的聲音，雖然流露非凡的元音，欲脫不了鄙俗之氣。如果在竹籠茅舍下聽見狗吠鶴叫，恍惚是脫離了浮華世間。在白雲深處，彷彿別有一番世界。
在珠簾紗窗之內，聽簾外的清歌，看別人的妙舞，雖然很優雅，但總是脫不了淫靡之態，沈醉之音。
【後集○四三】
竹籬下忽開犬吠雞嗚，恍似雲中世界；芸窗中雅聽蟬吟鴉噪，方知靜裡乾坤。
不希榮達，不畏權勢
捉魚捕獸必須用香餌作誘引。人欲圖高官顯爵，也需要以利祿來賄送才能達成心願。但是，一旦做了官之後，又得去應付非常的苦惱，這時候再想脫身已來不及了。所以，利祿是捕捉人才的香餌，居官的人不可不小心啊！如果我們沒有思想榮華的念頭，就不必擔心什麼利祿的香餌與陷阱。得利祿不一定就是壞事，但與希望榮華的念頭在一起那就錯了。
做官有時候會遭到不測，這樣看來，做官也許是招禍的根源，但終究的原因，都是和別人競爭角逐，為了自己的前途而引起的。如果我們不圖昇進，就不起競爭之心，也就不必擔心做官有什麼危險。
所以，作官不是危險，有競爭排斥的念頭，才是危險的最大原因。
【後集○四五】
倘佯於山林泉石之間，而塵心漸息；夷猶於詩書圖畫之內，而俗氣潛消。故君子雖不玩物喪志，亦常借境調心。
聖境之下，調心養神
離開了市廛糾紛之地，徘徊於山林泉石之間。胸中的一切塵心自然就止息下去，起了清淨幽雅之念。放下帳簿等等繁瑣事情，到詩書圖畫裡鑽研，鄙俗的氣息自然就消除了。這樣看來，人是因居處的場所不同，情緒也就大大不同了。君子雖然是不要因為玩弄物品而消磨志氣，但也應當藉幽雅的境界來調整心情，不要流入卑鄙庸俗。
一般世俗之人造別墅、築庭園、收藏珍書奇物、愛玩骨董器皿，卻把一生空過，這便是玩物而喪志，君子絕不可如此。
所謂「居移氣，養移體」，因為居處地方有雅俗的不同，其心的雅俗也就不同。藉著山林泉石幽雅的境遇，轉移紅塵的雜亂，使自己的心性精神得到調和與修養，這就是君子與小人不同的地方。
【後集○四五】
徜徉於山林泉石之間，而塵心漸息；夷猶於詩書圖畫之內，而俗氣潛消。故君子雖不玩物喪志，亦常借境調心。
春之繁華，秋之清爽
春天的時候，百花齊放，十分芬芳，而小鳥歌唱，蝴蝶飛舞，變成繁華的氣象，令人心神舒暢。但是這樣比不上秋天的景色，秋天的雲白風清，蘭桂的花一起開放，香馥之氣四散，水色和天光合為一體，上下特別清明使人氣爽。
春天、秋天的好壞，是因人而不同，同時也難有一定的評判。人不僅喜好春天的繁華氣象，對於任何事都喜歡繁華熱鬧，不願有冷靜清寒的景色產生。相較之下，人還是超越多數人的所好而去喜愛那秋高氣爽、清明之容的秋天為妙。
世間一般人都說春天是幸福之氣，而秋天是陰氣。詩人形容春日草木滋長
秋天。但仔細思考一下，只有近道的人喜秋而不喜春。世人所以愛春天，討厭秋天，是根據人情來說的，不是對春秋的本質來說的。我們把這話仔細想一下，就不難感覺出其中有極大的道理在。
【後集○四六】
春日氣象繁華，令人心神駘蕩，不若秋日雲白風清，蘭芳桂馥，水天一色，上下空明，使人神骨俱清也。
得詩家真趣，悟禪教玄機
詩是用文字來表達的，理解文字的人未必能夠作詩。詩是言志的，我們用詩來表達志向的如何。如果志向沒有詩意，無論把文字寫到任何深奧程度，都不能作出好詩。反之，縱令一字不識，而有詩意的人，就是他自己得了詩人的真趣，認識不認識文字都沒有關係。
禪有許多是不立文字而教外別傳，原不拘泥於文字。中國禪宗的六祖惠能是新洲的一個樵夫，有一天聽人誦念《金剛經》，忽然有了悟解，就到黃梅山大滿禪師那裡做一個搗米的和尚。有一天，大滿禪師對七百個和尚當中的高徒神秀，試驗他悟解禪機的程度。不識字的慧能禪師比神秀優秀得多，因此承繼了五祖的衣缽，成為禪宗第六代祖師。
可見理解文字不過是表現意志，僅僅通達文字，並不能得其真趣。不僅作詩和參禪如此，一切事情都是如此。
【後集○四七】
一字不識而有詩意者，得詩家真趣；一偈不參而有禪味者，悟禪教玄機。
相由心生，相隨心滅
把弓的影子當蛇蝎來看，這是疑心生暗鬼。晉朝一位名叫樂廣的人，曾作過河南的縣令，有一個親友病了很久，他派人去打聽。原來是親友之前到他那裡喝酒的時候，看見酒杯裡有蛇，回去後感覺精神惶恐而得了大病。他以前所見的蛇影，乃是河南縣府牆上掛著的角弓上面用漆畫的一條蛇。樂廣考察的結果，知道是那蛇畫的影子照到了杯子裡面，於是又把這位親友請來飲酒。當場叫他又像以前看杯子裡面的蛇影，對他說明這是角弓的蛇影，並不是杯子裡面真有了蛇。他的親友豁然大悟，終年的大病也就好了。
楚國有一位熊渠子，有一天走在山裡，看見了一個臥牛石，以為是一頭石虎而用箭去射，把箭射到石頭裡面。另外，漢朝李廣在打獵的時候，看到草裡面有一頭猛虎，他用箭射去，老虎並不動轉，李廣近前一看。原來把箭射到石頭裡面，連箭尾的羽毛都沒在石頭裡了，這是著名的「射石飲羽」的故事。
以上故事都源於人的心機一動，看見的東西都像要殺害自己的東西，心懷恐懼，從而起了殺機。反之，自己的心念靜止於無念當中，石虎也可以變成海鷗。《世說新語》裡面記載：晉朝有一個有權威的人叫做石勒。當時的人民對於他這一族人都非常害怕，視之為狼虎。有一位高僧叫佛圖澄，很得石？的尊敬。他常常和石勒的養子石虎在一起閒遊，石勒一族的人也都敬服佛圖澄的道德。這就說明佛圖澄的高德可以感化石虎的暴威，使他化為柔順，宛如猛虎化為海鷗一樣無害了。可見一個人如能做到無念無心的地步，對周圍之物都不起敵意。不但不足以畏懼，反而可使他服從自己，共同在一起遊樂。
南北朝《南史》中有叫做孔稚珪的一位官吏，他是齊明帝時候的南郡太守。他在家裡營造山水樓台，閒暇的時候獨自飲酒取樂，從來不打掃庭堂，以致池塘裡的蛙聲天天喧噪。有人問：「太守是否要效法陳蕃之為人？」他說：「不是的，這蛙的聲音像給我在吃飯飲酒的時候來作鼓樂助興，我並非要效法陳蕃約為人。」蛙鳴之聲本出於無心無念，這喧噪的聲音反而成了助興的鼓樂。
我們眼見、耳聽的一切，如果是起於個人的心念，就發生了喜歡和憎惡。石虎可作海鷗，蛀聲可當鼓樂，所見、所聞之物，不但不含有殺機，反而顯露天然的真機。所以，天地萬物的善惡，共緣於我心一念的變化。
【後集○四八】
機動的，弓影疑為蛇蝎，寢石視為伏虎，此中渾是殺氣；念息的，石虎可作海鷗，蛙聲可當鼓吹，觸處俱見真機。
來去自如，融通自在
世間如海一樣風波無常，如果不知道渡海的技術，則一生之中不知道要遇到多少困難？所以，渡海的技術要加以講求。自己的身體好像一艘沒有繩纜牽繫的船一樣，風吹的時候就向前流行，風止的時候就停止，任著風向吹動絕不會有翻船的危險。
其次，自己的心能夠像枯木死灰一樣，對於外界毫不動心。即使是受到刀割而心不痛，塗上了香料而心不喜。換句話說，遇到順境就向前求進，遇到逆境，就退屈於下。心能離開了名利之念，就是被人侮辱也不生氣。接受名譽也不歡喜，這樣就能夠樂道順天，安然度過一世。
【後集○四九】
身如不繫之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香塗。
憂喜取捨之情，皆是形氣用事
人情的一舉一動都是天意，然而，很多人卻違反天意做出不公平與偏頗的事來。
一般人聽見鶯鳥的歌聲都感覺悅耳，聽見了蛙鳴騷亂感到厭惡。鶯聲與蛙聲的區別，乃是人情的感受。一般人看見了美麗的花都愛慕而想去栽培，看見了雜草叢生就想把它連根剷除。對於花與草的愛惡，也是根據人情才有了差別。但若仔細考慮，一切善惡美醜都是人做出來的。如果能去私欲存天理，則鶯聲蛙鳴都表示出人間真正的玄妙道理。美花雜草也都是冥冥中所賦予的生生之意。
萬物是根據天地自然之理而平等生生化育，因此，我們不應該任意加以善惡好醜的區別。
【後集○五○】
人情聽鶯啼則喜，聞蛙鳴則厭，見花則思培之，遇草則欲去之，但是以形氣用事。若以性天視之，何者非自嗚其天機，非自暢其生意也。
夢幻空華，真如之月
人到了老年，就和壯年血氣正盛的時候大大不同了。毛髮脫落，牙齒稀疏，任何人都是免不了的。人的形體本來是幻影，時刻變遷，絕不是不變的，所以人把人體叫做「幻形之體」。至於凋謝，是形容人的衰老變化好像花草凋落，任憑你是再世的美人或是勇敢的英雄。一到了老年，身體的幻形就變成衰老不堪。這事是不回避免，也只好順其自然了。
我們的幻形雖然是如夢幻，但人的實性則充滿於天地間而不變。我們把這不變的實性，叫做「真如」。真就「真實」，如就是「不動」的意思。這個真如的自性，依著因緣次第而幻化山河草木人畜蟲魚，恰似水因著空氣的作用而次第化為雨霰雪水等。這形體雖是千變萬化，但本性是一點也不變的。
誠如古人所說的：「青青翠竹悉是宜真如，鬱鬱黃花莫非般若。」能夠悟得了此理，也就明瞭了宇宙的真諦。
【後集○五一】
髮落齒疏，任幻形之凋謝；鳥吟花開，識自性之真如。
欲心生邪念，虛心生正念
日本古時候有個快川和尚，他因為得罪了織田信長，被信長的士兵圍住寺院，把寺裡的和尚都用火燒死，快川在臨終時說了兩句偈言是：「安禪何必須山水，滅卻心頭火亦涼。」這就是在精神上把握住定靜安慮之道，所以臨大難而不苟，一切熱火與酷刑都不能使他們動心。不像小人的人隨著境遇有種種的轉變相反，達人的心可以心來轉變境遇。佛家所謂：「行人修德雖火坑亦是青蓮。」就是這個道理。
心中不定，不能把握欲念，即使是遠離都市隱避到山林，身體雖得安靜，心中卻充滿了欲念，如滾水一樣沸騰，反而煩躁不堪，因此，一切的寂靜對他而言是毫無感受的。
反之，人若能去人欲存天理，心常放在空虛之地，則精神抖撤。雖然在盛夏酷暑中，也會感到清涼。雖然有車馬聲音雜沓其心亦不感覺騷亂。所以說，萬里均由心念所生啊！
【後集○五二】
欲其中者，波沸寒潭，山林不見其寂；虛其中者，涼生酷暑，朝市不知其喧。
富者多憂，貴者多險
俗語說：「謾藏誨盜。」又說：「多藏厚亡。」金錢是招禍之根。在金錢儲存太多的時候，如不設法預為退身之計，失敗的時候往往是一塌糊塗，倒不如無錢時候的平安。
富豪長者，一旦破產，多因債台高築被逼而亡身，反而此貧窮的人痛苦。所以，有錢的人比不上貧窮的人無憂無慮。
在路上邁高步的人，當他跌倒的時候，要比一般人來得快些。這好比地位高貴的人，不及身分卑賤的人常能保持安穩。這並不是說富貴可厭而貧賤可愛，實在是因為世人多半知道富貴的利，而不知道其害。僅知道貧賤的苦而不知其樂，明白了貧富的利害得失，就知道富貴不足貪，貧賤亦不足厭。
【後集○五三】
多藏者厚亡，故知富不如貧之無慮；高步者疾顛，故知貴不如賤之常安。
讀易松間，談經竹下
《周易》是聖人說明天地妙理的書，在露天的窗子下，天將破曉的時候讀它，一面用丹砂來研磨松樹間的露水，圈點著逗句，注明了要點，這都是超脫世外的高人隱士所做的清雅之事。
在正午的時間談經說法，一面敲著寶磬，聲震竹林生風作音，這種寧靜的景況是出塵離俗僧伽的清高行為。世人從早到晚汲汲於名利，走在塵俗之間，百憂感其心，萬事勞其形，精神自然就頹喪了，身體也會漸見衰敗。如能時時把身心移到這樣悠閒清雅的環境，則身心得以煥發，恢復本色，才算是得到了天地間的真趣。古人悠遊於林下不入於塵俗，其中的道理很奧妙，其中的趣味更是深長啊！
【後集○五四】
請易曉窗，丹砂研松間之露；談經午案，寶磐宣竹下之風。
人為乏生趣，天機在自然
花天生就具有美麗的顏色和芬芳的香味，如果把它栽種在盆子裡長起來，終究比不上自然的芳香艷麗，並且缺乏生氣，不比自然的茂盛。鳥本來有美麗清脆的聲音，如果把牠捉到籠子裡豢養，教牠各種音聲來啼唱，總是嫌過於呆板，不若自然來得活潑。人在山間看見花鳥互相交錯飛舞，心中自然感到有說不出的樂趣。
總而言之，損壞了自然的生機和天然的風趣，就不能領會出天真的妙趣。所以，古人說：「勿背天之道，勿絕地之理，勿逆人之倫。」不僅花鳥如此，無論天地萬物，都要順其自然生長，才能感到真的樂趣。世間人們往往喜歡違背自然而勉強造作，這可以說是人生的虛幻，是怎麼樣也不會悠久的。
【後集○五五】
花居盆內終乏生機，鳥入籠中便減天趣；不若山間花鳥錯集成文，翱翔自若，悠然會心。
煩惱由我起，嗜好自心生
世人把「我」之一字看得太重了，所以惹出種種的嗜好和煩惱。
古人不以「我」為重，總以「物」為貴。這乃是因為身體是由地水火風結合而成，不能執著一己之我，因此人的思想也是時刻改變而不停止。陶淵明說的「悟今是而昨非」，就是這個道理。有時喜悅，過了一個時期忽然悲觀起來，推究原因，不外是執著「我」，因而有了種種的嗜好和煩惱罷了，如果人能達到無我之境，明白自己不如外物之可貴，就不起貪心。貪欲、瞋恚、愚癡所謂之三毒，實是一切煩惱之根源，這些煩惱的興起，實因思想中執著「我」一字。
古人不知道有我，何能被煩惱所侵？因此，古人的無我之語可謂一語破的，得了其中真諦啊！
【後集○五六】
世人只緣認得我字太真，故多種種嗜好，種種煩惱，前人云：「不復知有我，安知物為貴。」又云：「知身不是我，煩惱更何侵。」真破的之言也。
以失意之思，制得意之念
人被功名利祿之心驅使，都想居於人們的上位，於是互相競爭、互相排斥和互相傾軋。但是歲月不待人，只知計較名利，不知老年將至，功成名就的人還可以勉強保住於一時，而失敗的人就老大徒感傷悲了。如果人以老人之心來看年輕人的鬥爭狀態，就會對於這個時間不久的人生慨嘆，而猶爭長論短，奔馳角逐，實在是愚不可及的事。即使幸而達到了功名富貴，一般人都喜好熱鬧繁華的生活，對於凋零沒落的景象他們從不一顧。
俗語說：「常將有日思無日，莫待無時思有時。」人能時時以零落清冷之心，去看富貴人們繁華奢侈的生活，自己就會更加謹慎，自然而然的就能拋棄鉛華靡麗的念頭。
【後集○五七】
自老視少，可以消奔馳角逐之心；自瘁視榮，可以絕紛華靡麗之念。
世態變化無極，萬事必須達觀
人情之所以有變化也正如人一樣。人由青年到老年就有很大的變化，何況是人情，當然也逃不出隨著年齡與時代而變化不同。所謂「不宜太認真」，就是不要固執己見，不要過於主觀，總要傾乎人情去做人做事。
宋儒邵堯夫說：「昔日所云我，我今卻是伊，不知今日我，又屬後來誰？」這話的意思說明了連自己都保持不住原狀時時刻刻在變，那就難怪人情是瞬息萬變了。如能了解這個道理，自然除去了「我執」的偏見，而能自由自在的處世。
人自己本身尚且在變化不可常久保留，就無怪乎世間人情的變化萬端了。
【後集○五八】
人情世態，倏忽萬端，不宜認得太真。堯夫云：「昔日所云我，而今卻伊，不知今日我，又屬後來誰？」人常作是觀，便可解卻胸中罥矣。
鬧中取靜，冷處熱心
在事務繁忙的時候，如果能夠心平氣和的處理事情，身體雖忙心仍有多餘的時間，這就所謂「忙裡偷閒」。無論有多大的困難與苦痛，都可以把它除去而得到快樂。
其次是在一切的事情不能順心如意的去施行，弄到了失敗和絕望的地步。這時候千萬不要自暴自棄，一定要下定決心再接再勵奮鬥，在冷落失望當中，應當以烈火般的熱心去解決苦況。那麼身雖在困苦之中，心反添加了人生的真趣。以這種心情去做事，就使事業在失敗當中獲得成功的機會。
【後集○五九】
熱鬧中著一冷眼，便省許多苦心思；冷落處存一熱心，便得許多真趣味。
世間原無絕對，安樂只是尋常
天地間的苦樂都是相對的。在一種安樂的境界裡，相反的必有一種不樂的苦痛存在。同樣的道理，有一種美麗的景色，必定有一種相反的不好的景色抵消它。舉例來說，貯存金銀財寶，終日飽食美味，這就是一種樂境的享受。同時怕財產失落，於食美味之後，又感覺腸胃的痛苦，這都是和快樂相對的不快樂。
人如果能夠樂天知命，就是吃尋常的家常便飯，觀賞自然的風光，不擔心祿位也不為名利勞心，凡事隨遇而安，自然到處都是安樂場所。一般人不知道這個道理，只貪圖快樂境界的好光景，卻不知道有不快樂和不好的光景將要發生。人的貪念不息，就有傾跌的危險而致狼狽不堪了。
【後集○六○】
有一樂境界，就有一不樂的相對待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是尋常家飯，素位風光，纔是個安樂的窩巢。
接近自然風光，物我歸於一如
古詩《四時讀書樂》裡面有兩句詩說：「好鳥枝頭亦朋友，落花水面皆文章。」這是形容乾坤的自在，天地的真知。人住在靠近山邊水濱的地方，每天在早晚之間高捲窗簾，看見山間白雲與江山的煙波蕩漾，就識得了天地的偉大與自然了。
春天到來的時候，竹子和樹木的枝葉都露出青色，燕子也到了構築巢穴哺育乳燕的時候。等到秋天到來的時候，斑鳩來到枝葉繁茂的樹林，不斷的鳴喚聲音是清脆可聽。他們都是順著天地四時的次序來迎送季節，吾人觀物達到了微妙精細的境遇中，就不禁成了物我兩忘的恍惚狀態。
【後集○六一】
簾攏高敞，看青山綠水吞吐雲煙，識乾坤之自在；竹樹扶疏，任乳燕嗚鳩送迎時序，知物我之兩忘。
生死成敗，一任自然
天地所成之物，早晚必敗，所以我們對於一切事物求其成就之心，也不必太過於苛求。所謂「希望越堅，失望也越大」，成功固然很歡喜，但遭遇了失敗，就頹敗懊喪而一敗塗地了。
在一件事情開始做的時候，應是只問耕耘不問收穫的。成功固然不足喜，失敗也不足為憂。凡事也聽其自然，不必操之過急，雖然失敗了，也不會過度的失望灰心。其次，天地所生之物早晚必死，人也是難免一死。既然如此，則人對於求長生之道，也就不必過於辛勞。
所以，人對事過於強求，往往反而招致相反的結果，最好是守著自然適當的尺度為要。
【後集○六二】
知成之必敗，則求成之心不必太堅；知生之必死，則保生之道不必過勞。
處世流水落花，身心皆得自在
「竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕。」這兩句話和之前的「風動掃竹風去而竹不留聲，雁渡寒潭雁週而潭不留影。」是同一個意趣。這是物與物雖然相接，但互不相犯。
所謂「應虛則無跡」，凡事只可虛幻，不可想其真面目。
儒家也說過：「水流任急境常靜，花落雖頻意自閒。」這是定靜的修養工夫，即是動中而有靜。心能保持鎮定，則應事接物都能夠自由自在、圓融無礙了。
【後集○六三】
古德云：「竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕。」吾儒云：「水流任急境常靜，花落雖頻意自閒。」人常持此意，以應事接物，身心何等自在。
勘破乾坤妙趣，識見天地文章
人僅知道琴瑟笙鼓是樂器，但那只是人工的音樂。人能去對林間松樹被風吹動的聲音，和對溪流泉水擊石子的聲音，靜心的聽就感到抑揚頓挫節奏，可說是天然的音樂。「鳴佩」是古時女人帶的環佩相擊叮噹作響，聲音清脆十分好聽。
其次，以文章來說，絕不是用筆墨寫到紙上的文章，這乃是人的構思造意。如果能對起於草邊上的霞光和照在水中的雲月加以眺望，就看出乾坤中有最好的文章和最好的圖畫了。
【後集○六四】
林間松韻，石上泉聲，靜裡聽來，識天地自然鳴佩；草際煙光，水心雲影，閒中觀去，見乾坤最上文章。
猛獸易服，人心難制
西晉大將索靖知道西晉將要大亂，指著洛陽宮門的銅駱駝說：「我將要看見你流落在荊榛荒草裡面。」後來，果然如他的預言而亡掉。當世局發生變化，無論怎樣有權力的豪門權貴，轉眼之間就己身家。當人在有權有勢的時侯，只知道誇自己的權力勇氣，以利刃武力去制服他人。對於時衰運敗本身滅亡的命運，一點都不察覺，實在是可悲之至。
秦始皇滅掉六國統一天下，收天下的兵器鑄造十二個金人，築成萬里長城以防備胡人的南襲。想叫子孫萬代百世千世做皇帝。不料他身死屍首未乾，強秦就滅於楚漢之手。可見想以武力制服人的人，實在最愚蠢不過。
西晉的王侯貴人不想自己早晚是要死，終歸要葬在洛陽城外北邙山地方，被那些狐鼠來吃掉屍身，仍然每日汲汲於功名利祿，拼命的貯存黃金。一旦死亡後身體都沒有了，還要黃金何用？古語說：「猛獸易伏，人心難降，谿壑易填，人心難滿。」這說明了人心是貪而無厭的。
【後集○六五】
眼看西晉之荊榛，猶矜白刃；身屬北邙之狐兔，尚惜黃金。語云：「猛獸易伏，人心難降，谿壑易填，人心難滿。」信哉！
心地能平穩安靜，觸處皆青山綠水
心是一切善惡發生的根源，如同大地生長草木百穀一般，所以把心叫做「心地」。波濤是起於河海而不發生於陸地，所謂「平地起波瀾」，就是說在不應該起事的地方起事。「隨在」和「觸處」兩者的意義也就是到處。但人受了環境的改變而心有種種的變化。這是自己的修養還不夠到家，則心易為外物所轉。
如果自己修養成熟就不被物轉，心上的思念也就不動搖了，無論對任何事物都能平靜如常。比方說站在紅綠街頭，對著牡丹玫瑰一般的美人，好像是對著死灰枯木而不動心。
古語說「天地化育萬物」，而人心能作出萬事，只要自己的心能和天地合為一體，沒有一體偏私，就可以化育到性天之中，與天地齊德，而有化育萬物之量，則到處都有鳶飛魚躍海闊天空的妙用，可以說是活潑而無礙，無往而不自如。
【後集○六六】
心地上無風濤，隨在皆青山綠樹；性天中有化育，觸處見魚躍鳶飛。
生活自適其性，貴人不若平民
春秋時候，齊國有一位將軍「田單」守著即墨小城，被燕國軍隊圍住。他集合了一千多頭牛，給牛穿上紅色衣服畫上五彩的龍紋，把兵刃綁在牛角上面，在牛尾巴上綁一束葦草，塗上很厚的油脂。然後用火把點起來，乘著黑夜之間，牛群同燕軍陣裡衝去，後面跟隨著敢死的勇士。手持白刃以一當百的向燕軍衝殺。燕軍大亂，大敗而逃，這就是「驅火牛」的典故。
其次是《左傳》齊桓公集合諸侯兵侵入蔡國，蔡國潰敗，齊於是乘機伐楚。楚子向齊侯說：「君處北海寡人處南海，唯是風馬牛不相及也，不虞君之涉吾地也。」意思是說齊和楚相隔得很遠。雖然把牝馬牡牛互相引誘放到遠方去，從齊也到不了楚地，這是「誘風馬」的典故。
這兩個故事都是反自然而作出來的不合道理的事情。人有愛好自然的天性，所以峨冠大帶長筵廣席的人，有時候也羨慕那輕簑小笠疏簾淨几的無憂無慮生活。然而，世人多有驅火牛、誘廁馬的不合理的事，不適於自然本性，富貴權豪的人應該引以為鑑。
【後集○六七】
峨冠大帶之士，一旦睹輕簑小笠飄飄然逸也，未必不動其咨嗟；長筵廣席之豪，一旦遇疏簾淨几悠悠焉靜也，未必不增其綣戀。人奈何驅以火牛，誘以風馬，而不思自適其性哉。
處世忘世，超物樂天
魚在水中游泳，牠本身並沒有在水中的感覺。鳥在空中飛翔，本身也不知道四周有風。
人處在世間受外物的羈絆，自己並不知道要超脫於物外，所以終生苦惱憂愁；而能得天然的妙機，不能享自然的樂趣。
宏智禪師曾說：「水清澈地魚行遲，空闊透天鳥飛杳。」道一禪師也說：「鳥雖飛去飛回，但不忘其道路。」人如果能超脫物外不為外物所繫累，就能如鳶飛魚躍享受那天然妙機的樂趣。
【後集○六八】
魚得水逝，而相忘乎水，鳥乘風飛，而不知有風。識此可以超物累，可以樂天機。
人生本無常，盛衰何可恃
在《桃花扇傳奇》裡的《哀江南》說：「俺曾見金陵玉闕鶯啼曉，秦淮水榭花開早，誰知道容易冰消。眼見他，起朱樓，眼見他，宴賓客，眼見他，樓塌了。這青苔碧瓦堆，俺曾睡風流覺，將五十年興亡看飽。烏衣巷，不姓王，莫愁湖，鬼夜哭，鳳凰台，棲梟鳥，不信這輿圖換橋……謅一套哀江南，放悲歌，唱到老。」這一段彈詞和以上所說的是一般無二的。
絕代豪富，千古英雄，只逞一時的榮華，弄一朝的權勢，想不到如春夢一場。人若能悟透「盛衰不常，強弱皆空」的道理，自然就不為野心所困，不為物欲所縛，心中常存這樣的念頭，則渴望功名富貴的心理，自然而然就消失了。
【後集○六九】
狐眠敗砌，兔走荒台，盡是當年歌舞之地；露冷黃花，煙迷衰草，悉屬舊時爭戰之場。盛衰何常，強弱安在？念此，令人心灰。
寵辱不驚，去留無意
世人都喜好榮華，厭惡蒙受屈辱，但這都是個人的運命與際遇，不是人力所能強為。所以人對於得失應淡然處之，是所謂「寵辱不驚」。
人看見庭前的花開花謝，和人間的榮辱是同樣的光景，所以應當絕不對於得失榮辱動心。
一旦致仕或真除，對於去留升降應當毫不介意，把他看作天外的雲彩一般，任他隨風向去留，沒有一絲一毫的固執與罣礙。這樣的人生，才算是完滿達成。
【後集○七○】
寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。
苦海茫茫，回頭是岸
在晴朗的月光下，蟲鳥都可以自由飛翔，只有飛蛾偏要撲向夜間的燈火被活活的燒死。在山林綠草之中，很多東西都可以作為自由的飲食，鴟鴞偏偏喜歡那些已死的腐敗老鼠，這比之人是說天地是廣闊的，飲食是自在的
一般世人只顧貪圖高官厚祿，認為不如此就不足以保全他的身家，終而貪婪事敗而亡身破家，恰如飛蛾鴟鴞一樣不知死活。
可是，世間的人有幾個人不去做飛蛾與鴟鴞呢？這實在是令人概嘆而沒有價值的事啊！
【後集○七一】
晴空朗月，何處不可翱翔，而飛蛾獨投夜燭；清泉綠草，何物不可飲琢，而鴟鴞偏嗜腐鼠。億！世之不為飛蛾鴟鴞者，幾何人哉！
求心內之佛，卻心外之法
船筏只是渡河的工貝，渡過了河海就一文不值了。然而，只說船筏而不渡河海，或者渡過了河海還不肯捨棄船筏，都是執著不化的人，實在是愚蠢的行為呀！佛祖聖賢的經論，大都讀了之後給予轉迷開悟的方便。經論好像是渡海的船筏，人能夠藉著它度過煩惱生死的苦海；然後就把它捨棄，才是一個無事的道人。進一步更能因此轉迷開悟，用悟來轉迷。等到迷沒有了，開悟也就成為無用之物。
在煩惱生死之外，菩提涅槃也可以說是烏有了。既能斷盡煩惱生死，則無別求菩提涅槃的必要。修道的若是不明此理，而自稱大徹大悟，得了菩提涅樂，仍然和執著於船筏之理同樣不通。《傳燈錄》上說：「如不了解心即是佛，那真是等於騎驢而覓驢。」又說：「參禪有兩個病，一個是騎驢而覓驢，一個是騎驢而不肯下驢。」《涅槃經》上說：「一切眾生皆有佛性。」馬祖禪師也說：「即心即佛。」佛不可在自己之外去求。人人自心即佛而不自知，心向外去求佛，就好像騎驢而更向他方去找驢。
另有一種禪病，那便是無論怎樣坐禪終究不能了悟，這叫做「不了的禪師」。以前所說的不能捨去船筏而執著船筏，這和騎驢不肯下驢，是同樣的病態啊！不僅參禪的道理如此，世上任何道理都是如此。我們應當好好加以注意！
【後集○七二】
纔就筏便思舍筏，方是無事道人；若騎驢又復覓驢，終為不了禪師。
以冷情當事，如湯之消雪
古來權貴英雄的功勳偉業固然顯赫一時，但以冷眼人在當時站在旁觀的立場，就已經認為他們不過是如蟻聚羶，如蠅競血。何況千百年後，早已事過境遷，只不過是電光石火的倏然一現而已。
其次，對於是非得失在當時亦不過蜂起蝟興的故事，像莊子所說的蝸牛角較雌論雄的許大世界了。
榮華易逝，好景不常，人能深深體會個中的道理，自然可以打消爭逐是非得失念頭。
【後集○七三】
權貴龍驤，英雄虎戰，以冷眼視之，如蟻聚羶，如蠅競血；是非蜂起，得失謂興，以冷情當之，如冶化金，如湯消雪。
徹見真性，自達聖境
人被外物的欲念所困繫，自然感到人生是可悲的。反之，如果能徹見自己的真性，則心不為外物所累而悠遊自適，這時候就會感到人生是快樂無比的。孟子說：「役物而不役於物。」老子說：「人之大患在吾有身，及吾無臭則吾有何患？」道理在此。
佛陀的精義，在於袪除煩惱，圓證無生。怎樣能夠袪除煩惱呢？那就要從徹見自己的真性上下工夫。真性就是天理，人能去人欲存天理，即能照見真性即見如來，然後達到圓證無生的地步。佛陀嘗說人生無常，又說人身難得。佛陀是在人中成佛，且在人中說教，足見佛並未否定人生，佛所以這樣做，乃是欲在人生當中以圓覺來證道，使人生達於無生的地步。吾人切不可以無生為否定人生。再者，人受了物欲的束縛，認為人生是可悲，唯其能悟得生的可悲，便可以消除妄想與我執。唯其知道人生的可樂，聖人的境地自然就可以現前。
【後集○七四】
羈鎖於物欲，覺吾生之可哀；0猶於性真，覺的吾生之可樂。如其可哀，則塵情立破；如其可樂，則聖境自臻。
心月開朗，水月無礙
我們接觸任何事物的時候，心中如果不起一點物欲的私念，就好像冰雪遇到了日光和火焰，一切障礙都融化於無形了，因此不為物所動，自然不受物所害。
其次，被事物所轉動的人，都是因為他心中有物欲。如果物欲不起，絕不會受物所轉動。這時候眼前自有一段空明，也就是不起塵念，心境豁然開朗。一切煩惱都雲消霧散，而心眼的光明對於任何地方都可照透。
達到這樣的境界就恰似明月懸在青天之上，月影映照在河海之中，無礙自在，天地萬物莫不被無量燦發的光明所照破了。
【後集○七五】
胸中即無半點物欲，已如雪爐焰冰消日；眼前自有一段空明，時見月在青天影在波。
野趣豐處，詩興自湧
灞水是在陝西省西安府藍田縣北到咸寧縣和渭水會合的一條河。鄭綮（字叫「蘊武」）在唐昭宗乾寧年間官拜相國，他善於作詩。有人問他說：「相國最近可有新詩嗎？」他說：「詩興在灞橋的風雪之中，這裡怎能得到？」另有一位詩人賀知章是永興人，在開元年間官拜侍郎兼集賦殿學士，天寶初年他做夢夢到仙宮去遊玩，因而有所感悟，自己請求作了道士，告老還鄉在鄉間蓋了一座廟叫「千秋觀」，又請求朝廷把周官湖數萬頃方圓的水塘作為放生池。於是，唐明皇下詔賜給他《鏡湖》、《剡川》兩首歌曲。
誠如鄭綮所說，詩歌的思藻不在瓊林瑤樹金殿玉樓之間，而在風雪之日騎驢過灞橋之處。此時如果微吟詩句，則四方的林岫廣闊浩然，有不可言喻的壯麗景色。因此風流清興，不在珠簾畫棟酒池肉林之中，而在唐明皇賜給賀知章的《鏡湖》一曲。在這種地方一個人獨行，眺望欣賞不完的天然美景，再也沒有比這更美的事了。
總之，詩思雅興不在於富貴顯榮之處，而在於脫塵超世之地。
【後集○七六】
詩思在灞凌橋上，微吟就，林岫便已浩然；野興在鏡湖曲邊，獨往時，山川自相映發。
見微知著，守正待時
秦朝末年陳勝起兵於農家，反抗秦朝的暴政，雖然後來事敗被殺，卻留名千古，萬世流芳。他在少年的時候和其他少年一同鋤地，大家都笑他。他說了一句大話：「燕雀安知鴻鵠志。」他後來果然起兵抗秦而成功。
以鳥來比人所謂「伏久者飛必高」，以花來比人所謂「開先者謝獨早」。陳勝起兵最先亦是先行失敗的一人，漢高祖劉邦起兵最遲年齡亦晚，可是成功最大，先滅秦而後滅楚，造就了漢朝四百年的基業。以人比物雖不盡恰當，但參之人事窺以天道，離道就不遠了。
是以成功的遲早，凋謝的先後，雖是人事的努力，其中卻有天道的存在。又何必斤斤於蹭蹬之憂呢？
【後集○七七】
伏久者飛必高，開先者謝獨早；知此，可以免增蹬之憂，可以消躁急之念。
森羅萬象，夢幻泡影
天有四時是春夏秋冬，人也有四時是生旺衰亡。古時以秋氣肅殺白帝行權，樹木花草到了秋天，被寒霜所踐，枝葉凋落花萼枯萎。這比之於人一如中年已過。漸漸邁入衰老。
俗語說：「月過十五光明少，人到中年無後成。」人世的榮華富貴只不過短短的幾十年光陰，等到死後蓋棺，則一切子女錢財都於我無用。所以有人主張：「兒孫自有兒孫福，不與兒孫作馬牛。」這是看破了世事的說法。人能夠常作存此想，就可以減少貪欲的私情，也不致起爭名奪利的念頭了。
【後集○七八】
樹木至歸根，而後知華萼枝業之徒榮；人事至蓋棺，而後知子女玉帛之無益。
在世出世，真空不空
佛教說真空而妙有。《般若心經》說：「色即是空，空即是色。」天地萬物各種形相的歷然顯現，實在是因為諸種因緣而顯現的色相，原來本無實體。比方說，一間房屋是用土木竹石等物質構合而成。本來沒有所謂這「家」的實體，既無實體就不能不說是「空」了。我們的身體也是如此，人類的肉體本由地水火風和合而成了五尺之軀。地水火風一經分散，就立刻會滅亡。這豈不是空的跡象嗎？所以說：「色即是空。」然而另一方面，雖然說是空，但明明白白的眼前顯現了自身，怎能說那是空而無有呢？所以又說：「空即是色。」如此萬有莫不是空，空也即是萬有。明白這「色即是空，空即是色」的道理，就不可不把這空有圓融無礙的應用起來。
「空」、「有」很容易偏於一端。所謂「真空」並非離開有的「空」，是色即是空的「空」，而不是像偏空是什麼也沒有的虛無。執著於萬物的形相，而認為有其實體的當然與真理不相契合；如果破形相而墮入虛無的偏空，也是違背了真理。要是偏於空與有任何一方面，都是違反真理的邪見。世尊怎樣解釋這個問題？那就是「在世而超世」，這就是佛教最上乘的教義。
其次，放縱人欲是一件大苦惱，但完全絕棄人欲也末嘗不是苦惱。比方說觸著火焰會被燒死，但背棄了火也會凍死。因此，最好是不觸不背而善為運用。同樣的道理，縱人欲陷入於著相，絕棄人欲墮入到破相。都不免於苦惱，最好不執著也不破壞，善自修持，由微入漸而倍得其中妙處。
【後集○七九】
真空不空，執相非真，破相亦非真，問世尊如何發付？在世出世。徇欲是苦，絕欲亦是苦。聽吾儕善自修持。
欲望雖有尊卑，貪爭並無二致
古時候戰爭用兵車，大國有千輛以上稱為「千乘之國」。崇尚節義的烈士，縱然把千乘之國給與他，他也可以讓之而不受，因為他重的是名。貪利的人一文錢也在所必爭，因為他重的是利。
人類的品格，竟有天上和地下的區別，只是他們原始俱來好名與好利的心別無二致。天子經營國家每日焦思苦惱，乞丐為一碗殘菜剩飯竭聲呼號。他們的身分地位有著貴賤霄壤的懸殊，而他們的焦思苦惱一點也沒有兩樣。在天子之位當然不必親自奔走於事物，旁人看見他是快樂的。但是，以貴為天子之身夜夜不得入夢的苦心焦慮，又有何人知道呢？人能達觀一點，自然一切就少有罣礙，就沒有什麼絕對的是非與分別心了。
【後集○八○】
烈士讓千乘，貪夫爭一文，人品星淵也，而好名不殊好利；天子營家國，乞人號饔餮，分位霄壤也，而焦思何其焦聲。
毀譽褒貶，一任世情
俗語說：「看破世事驚破膽，識透人情冷透心。」飽經世故的人嘗盡了人間的酸甜苦辣，一任世態炎涼，人情變幻，他已經看破世事，識透人情，所以不管世事人情的翻雲覆雨，他都無動於衷，認為不值一顧。體會到人情深處的人，對於世間一切毀譽褒貶都不動心，任憑人呼牛喚馬揮之即來驅之便去，一點也不加以反抗了。
春秋戰國時代，有一位名叫蘇秦的人，他曾在鬼谷子處學習到辯術，然後周遊列國，想把他所學的發揮出來。沒想到各國的諸侯都不賞識他，致使他把車馬僮僕都賣了，垂頭喪氣的回到家中，家裡的人都看他不起，連妻子都在機架上織布不下來接他。
蘇秦在家中埋頭讀書揣摩辯術，後來又到各國游說成功。當他衣錦榮歸的時候，他的父母都親迎到門外，嫂嫂還跪在地上迎接他，蘇秦嘆惜著說：「當年我失敗回家均不把我當人看待，現在我榮耀還鄉，嫂嫂跪著接我，人情如此寒薄，真使人慨嘆哪！」
這一個例子可知家庭尚且如此，何況一般的世道人心呢！
【後集○八一】
飽諳世味，一任覆雨翻雲，總慵開眼；會盡人情，隨教呼牛喚馬，只是點頭。
不為念想囚繫，凡事皆要隨緣
人想卻除妄念偏偏除不去，越盡力想求著沒有念頭和沒有意想，念頭和意想反而越來越多，總是不能達到無念無想的境地。斷除妄念絕不是勉強可得的，必須自然而然的達到無念無想，才算是真正的斷除妄念。
怎樣才能作到自然的無念無想呢？不外是前念不滯和後念不迎。所謂「前念不滯」就是凡事要過而不留。所謂「後念不迎」，就是不動未來的妄念。人生好像行路與登山，所謂：「登高必自卑，行遠必自邇。」只要一步一步按部就班走去，自然水到渠成，切忌瞻前顧後徘徊停留。總之，吾人求其無念如登山行路，是要隨緣作現在的事，漸漸的就入於無念之中了。
【後集○八二】
今人專求無念，而終不可無。只是前念不滯，後念不迎，但將現在的隨緣打發得去，自然漸漸入無。
自然得其機，造作減趣味
「巧奪天工」，這句話是形容人為的技巧比得上天然的造化，但還不能說是勝過天然。以自然造物之妙誠然是不可思議，到底人為的力量是勝不過天然的。凡事不用人為成分在內，只要適合於自己的心意，自己就認為很滿意。所謂「順其自然」，不必勉強。凡物由天然而成長，總比施以人工的要玄妙得多。若其中加上少許人為的成分在內，加以人工的調停與佈置，反而失掉物的真趣了。
唐朝白樂天詩：「意隨無事適，風逐自然清。」真是值得回味啊！
【後集○八三】
意所偶會便成佳境，物出天然纔見真機，若加一分調停布置，趣意便減矣。白氏云：「意隨無事適，風逐自然清。」有味哉，其言之也。
徹見自性，不必談禪
孔子說：「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」這是他的本性澄澈，顯露真如。即使餐嚼粗飯，渴飲清泉，他心中也是快樂無比的。
又如南北朝的梁武帝蕭衍，他平日食素談禪，信道禮佛，但因心地沈迷，畢竟因惑於聲色利欲，最後不免因於侯景之亂，渴死於寺中。
【後集○八四】
性天澄澈，即飢餐渴飲，無非康濟身心；心地沈迷，縱談禪演偈，總是播弄精魂。
心境恬淡，純慮忘憂
佛家說：「萬物均有佛性。」萬物之性與天性是合一的。人的心都有一個真境，這也是由於人心是本乎天道。這一真境，不是由琴瑟絲竹音樂中求取，而是從恬淡愉快中自然得來的境界；不是由煙香茶味中得來，而是從清靜芳中自然發生。
如果想要游於這種妙境，先要使本身的心念清淨，斷絕被現在的境遇所左右的機緣，忘卻一切思慮與分別。放寬身心，不固執於形體，就可以悠遊於這一玄妙的境界。
老莊謂「清淨無為」，古人所謂「放蕩形骸之外」，都是悠遊這一妙境的法門啊！
【後集○八五】
人心有個真境，非絲非竹而自恬愉，不煙不茗而自清芬。須念淨境空，慮忘形釋，纔得以游衍其中。
真不離幻，雅不離俗
黃金是由礦裡挖出來的，白玉是由石頭裡面生出來的。離開了幻化的世法 就沒有真如的實相可言，除開了生死也就沒有涅槃。
永嘉大師說：「幻化之空身，亦即是法身。」如此說來，真即是幻，貴賤不二，絕不是什麼另外的東西。晉朝的竹林七賢，飲酒遁世，每天都在醉鄉，自稱體會了老子之道，更有人入武陵桃花源去求仙。
雖說是風雅高潔，到底不能免俗；人能在世俗，才真是有風雅高潔的妙趣。如果想要斷絕世俗去求風雅，結果仍然墜入俗道之中罷了。
【後集○八六】
金自礦出，玉從石生，非幻怎以求真；道得酒中，仙遇花裡，雖雅不能離俗。
凡俗差別觀，道心一體觀
天地間山河草木等等萬物，和人世家庭引起的喜怒哀樂等等情感，乃至於世間裡一切事物的利害得失。如果用普通人的眼光來觀察，確實是千頭萬緒紛亂不堪。但若以悟道者的眼光來觀察，則千差萬別的事物都是常住的實相。萬物一律平等，並無彼此的分別，並且不必對他們有什麼取捨或憎愛。
古書說：「人心唯危，道心唯微；唯精唯一，允厥執中。」人對於萬物有差別心是人為物欲所役使，是一條危險的道路。而明道之心是觀察入微，得天地的妙理，不為幻相之物欲所迷惑；天地之道是在於精一，我們在虛實真幻之間，亦唯有明其精一執其中道，才不至有過猶不及之虞。
【後集○八七】
天地中萬物，人倫中萬情，世界中萬事，以俗眼觀，紛紛各異，以道眼親，種種是常，何須分別，何須取捨。
布茅蔬淡，頤養天和
人間的苦樂不在於物質，而在於自己的心中。自己的精神衰弱，即使是在綺羅錦繡中起居睡臥，也感到不安逸暖和。反之，精神充沛，即使是睡在布被窩中，也能得到天地沖和之氣而心情愉快。
在吃的方面，不一定吃了美酒佳餚就有滋味，如果真正了解飲食之道，即使是粗陋簡單的食物，吃後也能感覺得出淡泊的滋味無窮。然而，一般人衣服要穿綾羅錦繡，飲食要吃山珍海味，得不到就不快樂，貪求多而欲海難填，永久不能滿足，這樣是錯誤和痛苦的人生。
【後集○八八】
神酣布被窩中，得天地沖和之氣；味足（艸黎）羹飯後，識人生澹泊之真。
了心悟性，俗即是僧
無論是受世間塵累的纏轉而苦惱，或是由苦惱解脫而得到安樂，這都在於人的自心。果真心能徹底了悟，身體出入於屠牛之場、糟柏之肆，也無異處在極樂淨土。
文殊菩薩曾在酒肆妓院裡宣揚大乘佛法，教化眾生，卻沒有絲毫的不淨或破戒的行為。反之如果內心不能了悟，縱令嗜好是如何清淨，以高尚的琴鶴為友或以欣賞花草為樂，內心邪惡的魔障仍然不得掃除。
古德說得好：「能夠休止了自己的妄念雜慮，徹底了悟之後，就是塵俗的境界也愛成真淨的境界。反之，不能了悟，就是和尚也和俗人一樣。」
【後集○八九】
纏脫只在自心，了則屠肆糟廛，居然淨土。不然，縱一琴一鶴，一花一卉，嗜好雖清，魔障終在。語云：「能休塵境為真境，未了僧家是俗家。」信夫！
斷絕思慮，光風霽月
唐朝王勃詩：「珠簾幕捲西山雨，畫棟朝飛南浦雲。」形容高樓大廈的雄偉。「斗室」是狹小的屋子，身體雖然住在一間狹小的屋子裡，但雜念妄想都能捐除的話，心中開闊就成了瀟酒自如的境界。至於那些富麗堂皇的高樓大廈，都可以不必去享受。
飲酒數杯之後，能夠自得其樂，這時候對明月彈素琴，臨清風吹短笛就感覺有無限的趣味。
【後集○九○】
斗室中，萬慮都捐，說甚畫棟飛雲，珠簾捲雨；三杯後，一真自得，唯知素琴橫月，短笛吟風。
機神觸事，應物而發
在一切噪雜的聲音停止現出寂靜的時候，忽然聽到鳥的叫聲，在靜悄悄當中添上許多幽趣。古人說：「鳥鳴山更幽。」是何等有趣的景象呀！
秋天時，滿地荒涼，無絲毫可觀之處，忽然看見了一枝花草，卓然獨秀在那兒挺放著，我們可看出天地有蓬勃的生機存在著。
可見有性之天還沒有枯稿，一經觸動其生機，就自然萌發起來了。
【後集○九一】
萬籟寂寥中，忽聞一鳥弄聲，便喚起許許多幽趣；萬卉摧剝後，忽見一擢秀，便觸動無限生機。可見性天未嘗枯槁，機神最宜觸發。
操持身心，收放自如
白樂天的「身心任天造」，是宿命論的主張，反之，晁氏的「收身心」是為寂定，頗有佛家的風趣，放身心的如果能作到摩頂放踵而造福天下的地步，那就可以救人救世。但是收身心的如果能作到徹見自性體得真知，末嘗不可覺人覺性。
最怕的是趨於兩極而失去中道；不是流為放任猖狂，像西晉的阮籍、稽康之輩的玩世不恭，就是枯寂厭世如小乘聲聞的學者們遁跡山林。所以，只有致中和之道保持身心，如器物的把柄在我手，收放自如則可免去偏於一端的弊病啊！
【後集○九二】
白氏云：「不如放身心，冥然任天造。」晁氏云：「不如收身心，凝然歸寂定。」放者流為猖狂，收者入於枯寂。唯善操身心者，（木霸）柄在手，收放自如。
自然人心，融和一體
人在春風和氣的雪夜裡，心境當然是澄澈的意界，自然是沖融無比，這時候天地造化與人心也可以說混合無間。
古人只有賞雪而不喜雨的，雨雪同是由水所化，何以雪潔白而雨水泥濘呢？從這些可以窺見天心：雪是冷天的產物性寒無比，說明清淨潔白的性格都是寒冷的。所以古人賞雪是愛它清淨潔白啊！詩人大都是喜歡春天而討厭秋天，因為春風和暖而秋氣蕭條，其實春秋都列在四季之內。人們喜春而怕秋，喜其化育與滋生而懼其肅殺與摧殘，所以往往恭維人家都說「滿面春風，一團和氣」。
總之，雨雪都是天降，而對人的喜忌不同，春秋都是季節而為人的好惡各異。足證世間的萬事萬物，都只是天心一時短暫的變化罷了。
【後集○九三】
當雪夜月天，心境便爾澄澈；遇春風和氣，意界亦自沖融。造化人心，混合無間。
不弄技巧，以拙為進
老子說：「巧為拙之奴。」《焦氏易林》中有：「文巧舌敝，將返大質。」所謂「大質」就返巧為拙，這都是物極必反之理。
文章作到了極致，反而沒有話可說了。禪宗說：「悟了等於未悟。」就是這個道理。人對人對事，總應出於真摯的態度，和拙樸的言詞才好。古人的哲學認為巧者不堅而拙者永固，一件東西要是過巧過妙了，反而容易受外物所侵而破壞。
【後集○九四】
文以拙進，道以拙成，一拙字有無限意味。如桃源犬吠，桑間雞鳴，何等淳龐。至於寒潭之月，古木之鴉，工巧中便覺有衰颯氣象矣。
以我轉物，逍遙自在
若以我為天地萬物的主宰，就可以把萬物自由的改變使用。這樣得著富貴功名，實在不必太高興；倘一旦失掉了榮華功利，也不必沮喪憂傷。無論得失窮通，都應心不動，立於天地之間，便是逍遙自在。這樣的人生，是以天地為廣大的遊戲場所。
相反的，為萬物而勞累我身，就是身為物轉，人變成了富貴功名的奴隸。處於逆境，心裡憎恨恐懼；處於順境，就因愛戀而忘卻憂慮。微細如一根毛的事，都可以把身心纏縛而成為苦痛的根源，可見迷與悟、苦與樂都在於役物和役於物的一念之間。
六祖惠能禪師說：「心迷法華轉，心悟轉法華。」實是至理名言。
【後集○九五】
以我轉物者，得固不喜，失亦不受，大地盡屬逍遙；以物役我者，逆固生憎，順亦生愛，一毛便生纏縛。
形影皆去，心境皆空
理論和事實是形影不離的，如果理論空洞，事實就站不住腳了，就像無形便無影。捨掉事實而固執於道理，就像是去影留形，結果是一無所成。
古人說：「執著事物原是迷，楔理不捨亦非悟。」執著事物的多是俗人，執理不捨的多是學者。治療執著事物的病容易，而治療執著道理的病就難了。比方說心如不起酒色的念頭，即使出入酒肆妓院，也絕不為酒色迷惑。
從前有兩個禪僧，在途中約定遇見女人時不開口。但是他們走到河邊，正遇到漲水，一個女人想要過河沒有辦法，其中一個和尚很同情這個女人，遂扶著牠的肩，幫她過了河。然後，兩個和尚走了一里多路，另外那一個和尚指責他說：「你違反了對女人不開口說話的約束。」扶著女人過河的和尚回答說：「你是不是沒有背著女人而不高興？」這個故事的意旨就是「心空即是境空」。幫助女人過河的和尚不是為了色欲，而是為了救人。他心裡並沒有女色的觀念，他只是想幫助一個有困難的人。但責備人的和尚，走了一里之後，仍然沒有忘掉對方是一個女人，這和「聚集腥羶，還要趕走蚊蠅」是同樣的道理。
【後集○九六】
理寂則事寂，遺事執理者，似去影留形；心空則境空，去境存心者，如聚羶卻蚋。
任其自然，萬事安樂
高人隱士超然卓立於世外，所做的事也都很清高，凡事總以自適其性而不違反自然。喝酒時，總以不強勸他人才是快樂。飲酒本為盡歡，被人勸酒而不飲就是失禮，因而有時得勉強的喝下去。但勉強的飲酒是很痛苦的，這樣一來，反而與當初飲酒取樂的目的不合了。所以，無論是主人和賓客雙方都要適度，千萬不可勉強。
下圍棋固然是樂事，但互爭勝負，親友之間也就變成仇敵了。所以，與人相處總要以不爭為先。吹笛子是不在其聲律曲調的巧拙，而在乎怡情自樂，所以說「笛以無腔為適」。琴有絃才能發音，也和笛子一樣，若論聲音好壞，那趣味就薄了。陶淵明撫無絃之琴說：「要知琴中趣，何弄絃上音。」便是說琴以無弦為高。
和知己的朋友相會，如約定了日期反而不如偶然相遇來得真誠和率直。賓客來往，則更不必計較於迎送的禮儀，以平淡來往才顯得大方。若一經拘泥於形跡，注重哪些繁文縟節，彼此心中就陷到塵世的苦海之中，不能得到什麼愉快了。
【後集○九七】
幽人清事總在自適，故酒以不勸為歡，棋以不爭為勝，笛以無腔為適，琴以無弦為高，會以不期約為真率，客以不迎送為坦夷。
思及生死，萬念灰冷
生死是人間的大事，人們對於在未生之前是怎樣的相貌和死後是如何景色 當然不得而知。然而，天地雖然毀滅了，是天地間的真理卻恆久不滅而常存 同樣的道理，人雖然是死了，但人的真性寂然獨存始終不變。
人了悟了此中的道理，則不論在未生之前或是既死之後，不論來的地方與去的地方都是相同。只有真性不泯，超然於事物之外，可悠遊於天地之間。
莊子所謂：「遊於象先。」是說天地萬象尚未發生之前。人在此時雖然還沒有發生，但這寂然猶存的天性卻早已存在。所以，人能了悟此理，善自修持 自可游於象先與天地參一了。
【後集○九八】
試思未生之前有何象貌，又思既死之後作何景色，則萬念灰冷，一性寂然，自可超物外、遊象先。
卓智之人，洞燭機先
一個人如有強健碩壯的身體，就能夠寒暑不侵，百病不移。此外，動極思靜，亂極思治都是人之常情。俗語說：「寧作太平犬，不為亂世人。」可見處亂而後思平才算是福。
但是，僅僅明白了這種道理還不能算是先見之明。《易經》上說：「知機其神乎。」古語說：「一葉落知天下秋。」我們如能預先知機，才能防患未然。
所以。幸福而先知其為禍之本，貪生而先知其為死之因，這並非是先知先覺，乃是《易經》上所說的知機啊！
【後集○九九】
遇病而後思強之為寶，處亂而後思平之為福，非蚤智也：倖福而先知其為禍之本，貪生而先知其為死之因，其卓見乎！
雌雄妍醜，一時假相
人生不過數十年的光景，一切的興衰勝敗不過是短短的一個時期，彈指之間便消失無蹤了。人生好比是作戰，當優伶在台上演劇的時候，劇中的喜怒哀樂離合悲歡，的確維妙維肖逼真得很，等到劇情換了，舞台上換了新的角色，前一幕的人物也就從舞台上消失了。
人生又好比在下圍棋，在圍攻酣戰中，爭先手與後手，爭勝負與雌雄，等到棋子大亂，盤上所佈的妙陣奇謀，雙方所用的精神心血，轉眼便成為枉費了。
所以，人間的富貴貧賤成敗窮通與是非得失，真是微不足道啊！
【後集一○○】
優人傅粉調朱，效妍醜於毫端，俄而歌殘場罷，妍醜何存；奕者爭先競後，較雌雄於看子，俄而局盡子收，雌雄安在。
風月木石之真趣，唯靜與閒者得之
春夏秋冬，四時景色任何人都能夠自由自在欣賞，可是奔走於名利場中的人們，他們沒有空餘的時間來欣賞。在水邊的樹木和窗前的竹石，春夏之際分外的茂盛繁榮，秋冬之時卻凋落衰颯，這些大好的景色，在繁忙的人們看來是不會感覺什麼興趣的。
唐詩說：「鐵甲將軍夜渡關，朝臣待漏五更寒；山寺日高僧未起，算來名利不如閒。」
所以說，忙者是迷於富貴功名，閒者是戀於風花雪月，同是一個人生，情趣各有不同。
【後集一○一】
風花之瀟洒，雪月之空清，唯靜者為之主；水木之榮枯，竹石之消長，獨閒者操其權。
天全欲淡，雖凡亦仙
鄉間農村的耕種老人，生性純樸未被世俗習染，每日三餐飲食簡單。一旦談論起吃黃雞喝白酒來，他們就感覺非常滿足了。如果再談論起達官貴人的美味食品，他們反而貧乏無知。他們四季所穿的衣服只是些粗布的袍懊，如果和他們談論起縕袍布衣，他們都懂得怎樣穿著製作，如果再談論起大人王公的朝服衣冠，反而認為是台上作戲人穿的服裝。
由此看來，鄉間的農人得天獨厚，不失本真，所以欲念淡泊，心性純良，而人生本是苦樂相伴的世界，唯有農人樂多而吉少，這是在人生的第一等境界啊！
【後集一○二】
田父野叟，語以黃雞白酒則欣然喜，問以鼎食不知；語以縕袍短褐則油然樂，問以袞服則不識。其天全，故其欲淡，此是人生第一個境界。
本真即佛，何待觀心
在自己心中如果沒有種種妄念和分別，則觀心與觀念的事全無必要。所謂「觀心」與「觀念」，是因為有了種種妄念。以一切都是無常觀與不淨觀者，也是因為執著一切物是常住，一切的物是清淨潔白，為了除去這些錯誤觀念而修持。人如果連這種妄念分別都沒有，那就沒有修持的必要了。
然而，人的心原來是否有此妄念分別？可以說本來是沒有的。但因人時時起這些妄念，這種妄念才真正的存在。不但妄念雜心不是實體，人的本心實在也是虛幻的。至於佛家所說的觀念，不但是多餘的事，反而增加了無數的煩惱與障礙。
其次，以萬物為一指，這不但也是多餘，結果反而把本來同一之物給剖析分解了。天地本是同根，萬物是一體，你應當任其自然，不必用手去觸它，現在你要去齊它，就開始發生出異同了。
拾得說：「拿著篠帚掃地，深泊掃起心上塵。」意思是說我們人的本心本是清淨沒有一點塵埃的，用篠帚的目的是在掃除塵埃，這樣反而把心中的塵土揚起來了。佛家的觀心、莊子的齊物，本篇說明心空物一的道理，後來的人拘泥在觀心齊物上面，更進一步解說，反而起了障礙、發生矛盾了。
【後集一○三】
心無其心，何有於觀，釋氏曰觀心者，重增其障；物本一物，何待於齊，莊生曰：齊物者，自剖其同。
勿待興盡，適可而止
唐朝白樂天的《長恨歌》中有下面幾句詩：「緩歌慢舞凝絲竹，盡日君王看不足。漁陽鼙鼓動地來，驚破霓裳羽衣曲。」正因為唐明皇不能在笙歌正濃、酒宴方酣的時候，起身拂衣離座而去，才招來安史一場大亂。
達觀的人處於平安的境地，時常想到危險的時期遭遇了危難，能懸崖撒手，急流勇退。這與那盡日歡樂不足的唐明皇比較，真有天地的差別。而郭子儀和曾國藩，都可以說功成身退明哲保身的達人。此外，為了個人的名利，在夜闌人靜時還在各處奔忙的俗士，實際上是自討苦吃自尋煩惱。
【後集一○四】
笙歌正濃處，便自拂衣長往，羨達人撒手懸崖；更漏已殘時，猶然夜行不休，（口送）俗士沈舟苦海。
修行宜絕跡於塵寰，悟道當涉足於世俗
「把握」就是用手把物握住，「把握未定」是手尚沒有力量握住東西，在此處是指心還不落體。在紅塵萬丈喧鬧的都市，如果感到心不落體，就要不留一點痕跡，到山林清潔閒靜地方去修身養性為妙。因為心不落體，看見東西、聽見東西心容易動亂，因此要找到一個清潔閒靜的環境，不亂心思就不起任何欲念，心體就可以澄靜下來了。
等到心體堅定之後，就不必再住在山林裡，而需要混入紅塵世俗之中。雖然看見動心起欲的事物，一點也不為所動，還可以達到善自養我的圓轉活機。世俗人若最初不想避世，最後便陷入苦海而不悟。更有一般被稱為高人隱士的人，無論入山林或世間，都不做利人濟世的事，說起來是錯誤的行為。
【後集一○五】
把握未定，宜絕跡塵囂，使此心不見可欲而不亂，以澄悟吾靜體；操持既堅，又當混跡風塵，使此心見可飲而亦不亂，以養吾圓機。
人我一視，動靜兩忘
喜歡寂寞而厭煩喧囂的人，往往厭煩世間的噪聲而遠離世人，獨居深山幽谷以求寂靜，心中存在著無人煩擾是最好的念頭。
這煩擾的念頭有「我」存在其中，便成了我相，又有心求寂靜卻執著於寂靜當中，便成了動亂的根本。
要知「我」是對「人」而成的，「靜」是對「動」而起的。如果執著於任何一方，他方必定不能不有所起。避人求靜的人不知此理，終究不能得到「人我一體，動靜兩忘」的境界，也就得不到真實安樂的境域。
【後集一○六】
喜寂厭喧者，往往避人以求靜。不知意在無人使成我相，心著於清靜便是動根。如何到得人我一視，動靜兩忘的境界。
山居清酒，入都俗氣
為什麼說在山中獨居，心胸就逐漸清靜幽雅了呢？
因為他所接觸的環境，處處都有很好的佳興。看見閒雲野鶴就起了超俗絕塵之想，遇見石澗流泉就動了洗浴滌除庸俗的意念，觀賞著古檜寒梅自己也有了挺立的不屈不撓氣概，與沙鷗麋鹿作朋友而返回到天真。這些奇思佳興之所以發生，是由於高尚的境界所造成。孟子說：「居移氣，養移體。」也就是這個道理。
如果由山居再走入塵世來看，便覺得一切事物都和我毫不相關，連本身也顯得累贅多餘了。
【後集一○七】
山居胸次清灑；觸物皆有佳思；見孤雲野鶴，而起超絕之想；遇石澗流泉，而動澡雪之思；撫老檜寒梅，而勁節挺立；侶沙鷗麋鹿，而機心頓忘。若一走入塵寰，無論物不相關，即此身亦屬贅蔬矣。
人我合一之時，則雲留而鳥伴
古人說：「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」當我心與天地之心互相連繫的時候，則天人合一，萬物與我一體。此時不但猛獸可以馴伏，就是野鳥也與人來親近。
翁森詩：「山光照檻水繞廊，舞樗歸詠春風香，好鳥枝頭亦朋友，落花水面皆文章。」當人心能與天地的景色相融相合，則落花片片白雲朵朵都是我的伴侶。此時是山光照耀春風吹送，使人如醉如癡，鳥雀不驚景物宜人，人生就感到萬分的快樂啊！
【後集一○ 八】
興逐時來，芳草中撒履閒行，野鳥忘機時作伴；景與心會，落花下披襟兀坐，白雲無話漫相留。
禍福苦樂，一念之差
一切萬物由於人心的反映而表現出善惡來。人生的幸與不幸，都不外是由人心所造成。
佛家說：「相由心生，相隨心滅。」也就是這個道理。人一起了利欲之念，馬上現出火一般的熾熱之心，不知不覺間就墜入火熱的地獄中。
人一沈溺於貪愛之中，心中就起了癡情妄念，於是就沈淪到無邊的苦海中去了。人只要心能清淨，那麼熾烈燃燒的火焰也就化為清涼的池水。
所以，只緣一念之不同，境界就大大的差異。人由於此心把持不定，使境遇有所改變，這是應當怎樣去慎審明辨的！
【後集一○九】
人生福境禍區，皆念想造成。故釋氏云：「利欲熾然即是火坑，貪愛沈溺便為苦海；一念清淨烈燄成池，一念驚覺船登彼岸。」念頭稍異，境界頓殊，可不慎哉。
若要工夫深，鐵杆磨成針
俗言說：「若要工夫深，鐵杵磨成針。」我們無論對任何事情只要不倦不息，努力不輟，最後一定能達到目的。用繩子代替鋸，可以伐斷木頭，這是比喻的話，也就是努力不懈，工夫久了自然可以伐斷木頭。屋簷前的滴水，經常不絕的滴落，時間久了也可以穿過石頭。有志學道的人也是一樣，孜孜不息，好學不倦，終會有大的成就。
所以，凡事切勿操之過急，否則如同孟子所說的「堰苗助長」，終致一無所成。
【後集一一○】
繩鋸木斷，水滴石穿，學道者須加力索；水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天機。
機息心清，月到風來
心應外物而活動，此時的存心就不純潔。心念的活動一休息，好像水在靜止不流，心自然會澄清，心體也就清淨潔白。心能常久保持清淨潔白，「人生是苦海」的觀念就不會存在了。只要這心遠離塵世，悠遊放天地之間，處於繁華都市也不會感覺煩擾，不必為了排除心中障礙，特地入山休養。
心是諸法之源，只要心不起念，外相就不發生。一般人說枉費心機，是心不可以有機，如有心機，心就不純潔了。說也奇怪，倘若無心，則善事常會發生不可思議的奇趣，惡事亦能得到周圍環境的解脫。心機的有無，對於因果的關係很大。處世不必枉費心機，盡心任其自然就好。
【後集一一一】
機息時，便有月到風來，不必苦海人世；心遠處，自無車座馬跡，何須痼疾丘山。
落葉蘊育萌芽，生機藏於肅殺
古往今來，萬物的新陳代謝都是生生不已、息息相關的。在草木凋零的時候，也正是它生實結果、蘊育新萌芽的生機。在冬天最寒冷的時候，也正是一陽來復、生生發育的開始契機。
邵堯夫詩：「冬至子之半，天心無改移；一陽初動處，萬物未生時。」萬物雖然還未發生，但是已有生生之機蘊育在內了。在凋零枯落當中，尚有生生發育之氣。
所以，我們研究事物的道理，不能只看外表，應該更進一步探求深遠的內容。
【後集一一二】
草木纔零落，便露萌穎於根底；時序雖凝寒，終回陽氣於飛灰。肅殺之中，生生之意常為之主，即是可以見天地之心。
雨後山色鮮，靜夜鐘聲清
同是一座山，在睛天日照之下和陰天下雨的時候，看法就有不同了。在雨過天睛之後，山被雨洗潔，平添一番清新悅目的氣息。同一個鐘的聲音，白晝與夜間的感覺大不相同。白天人馬喧囂，鐘聲不如夜闌人靜時清晰響亮。
所以, 因時而觀物聽物，就可使心神清明，精神修養上也就有所裨益。
【後集一一三】
雨餘觀山色，景象便覺新妍；夜靜聽鐘鋒；音響尤為清越。
雪夜讀書神清，登山眺望心曠
人依據居處的同而改變了原有的氣度。
站在高山峰頂上，俯瞰大地則胸襟自然廣闊。
坐在清流河畔聽水流聲和觀魚，則心情自有超越俗性的感覺。
在雨雪的夜間讀書，四周沒有槽雜之音來妨礙，精神自然清靜。
在高阜岳岡的上面舒清長嘯，就使人高邁豪放。
【後集一一四】
登高使人心曠，臨流使人意遠；講書於雨雪之夜，使人神清；舒嘯於丘阜之顛，使人興邁。
萬鍾一髮，存乎一心
心胸廣大的人，對於萬鍾的俸祿也像瓦罐一般。古時一鍾之量等於六斛四斗之量，十萬石的大祿叫「食祿萬鍾」。古德說：「百萬石之祿不過是世上的露水罷了。」這就是心胸寬大以萬鍾的厚祿，不過看成如石類瓦塊一樣輕微而不足道，這是達人的境界。
至於「一髮似車輪」的典故是：從前有一個木工，因地做細小的事物太久了，甚至精神集中在把一根頭髮看作和車輪一般大小。這是形容人心的狹小。
物的大小是因人的心情而異，世間有一擲千金毫無吝色的人，也有把一分一角視同性命的人。
【後集一一五】
心曠，則萬鍾如瓦缶；；心隘，則一髮似車輪。
要以我轉物，勿以物役我
天地間如果沒有春天的萬紫千紅，沒有夏天的清風明月，天地就變成了寂寞不堪，也顯不出造化之妙了。
人間如無七情六欲和一切嗜好，人就乾燥而無味，一如枯木頑石，不成為人的心體了。
如果人能善為轉物，不便物來轉我，則一切情欲嗜好皆天機，塵世之情也可以化為理想的妙境了。
【後集一一六】
無風月花柳，不成造化；無情欲嗜好，不成心體。只以我轉物，不以物役我，則嗜欲莫非天機，塵情即是理境矣。
就身了身，以物付物
因著自己一身而能徹悟了自己一身的，才能以萬物對萬物，才不致把萬物把持在自己手中而任意使用。能放棄這一私念，讓萬物各得其所，就可使自己有享用不盡的自然好境。比方說，高山儘管高，滄海任它深，乃至松樹的堅直、荊棘的彎曲，各盡其物的本分，這樣就足供自己之用了。
把世間所有的一切，恨不得都歸自己所有，這種無限的欲念，使人終身不得安閒及滿足。所以我們要徹底看透悟透，絕不對萬物再起強求的思想。於是以萬物付給萬物，還天下於天下人。
佛家認為世間是轉變無常煩惱於不絕的一個火窟，如果不早點跳出，絕不可能得到安樂，所以才遁出世間去修行。但是遁出世間將往哪裡去呢？在此間之外，別無可往之處。
古傳說：「生死不可厭，涅槃不可欣，此時與此地，生死兩離分。」總之，世間是生死的苦境，涅槃是常樂的淨土。但也不是各有分別，只要把厭棄欣喜之念離開，就是在生死的世間常住，也有共其享受的愛的妙樂，這就是「在世而出世」。以天下還天下的英雄豪傑，他們也是在世間而又能超出世間，得以享受到自由自在的妙樂。
【後集一一七】
就一身了一身者，才能以萬物付萬物；還天下於天下者，才能出世間於世間。
不可徒勞身心，當樂風月之趣
人生不可過於閒暇，人閒暇就沒有精神修養，人在閒居無事或是窮極無聊的時候，自然生起種種妄念，昏亂了本心，不知不覺就做出壞事來。反之，人生也不可過於忙碌，從早晨到晚間忙得連休息的時間都沒有。心被繁忙所障礙，做起事來便「過猶不及」。
因此，君子應常使本性堅定不失，並對自己的身心多抱憂思，多加注意，務使身心兩方面都得到平衡。
這樣一來，就沒有過與不及之憂了。
【後集一一八】
人生太閒，則別念竊生，太忙，則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。
何處無妙境，何處無淨士
人心的真體，凡夫與聖人是一致的，並沒有什麼相異的地方。當一念不生之時，則善惡邪正的利害關係都不產生，好像水澄清的時候。能夠這樣澄然靜坐，則見物聽物，全都能顯露出自然的妙用。
見到天邊雲彩的飄浮，就悠然興起離塵出俗之感；聽見雨聲淅瀝而萬念寂靜，心地清醒；聽到鳥啼，欣然而心有領會之處；看花兒落了則瀟然而心有自得。
無論在任何地方，都無往而不是真如的境界。
【後集一一九】
人心多從動處失真。若一念不生，澄然靜坐，雲興而悠然共逝，雨滴而冷然俱清，鳥啼而欣然有會，花落而瀟然自得。何地非真境，何物無真機。
順逆一視，欣戚兩忘
生小孩時。母親可能遭遇到危難。存積了大量金錢，盜賊可能乘隙窺伺。生子可喜，而母難可憂。堆金可喜，而盜賊堪慮。所以，歡喜當中含藏著憂慮的種子。貧窮雖然可憂，如果能夠節儉用度，反而可以積蓄興家。病雖然可憂，但如果能夠謹慎養生，就可以保全住自己的身命。如此說來，憂的裡面又種了喜的種子。
所以，喜與憂是相伴而來，絕不是個別單獨存在的東西。喜亦未必是喜，而憂亦未必是憂。人無論遭遇到順境和逆境，都能同樣視之，結果把喜與厭、樂與憂都一同忘掉。能夠如此，才算得到了真正的安樂境界。
【後集一二○】
子生而母危，鏹積而盜窺，何喜非憂也；貧可以節用，病可以保身，何憂非喜也。故達人當順逆一視，而欣戚兩忘。
風跡月影，過而不留
處世的道理應如風吹山谷，風過而山谷呈現一片寂靜。總要過而不留，那麼是非就不會存在了。養心的方法應如月色映照池水，總要空而不著，物我兩忘。
佛家所說六根清淨，不但是耳不聞惡聲，心不想惡事，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何的印象才好。
換言之，要做到物與我的相對關係不復存在，那樣的話，絕對的境界就可以出現了。
【後集一二一】
耳根似飆谷投響，過而不留，則是非俱謝，心境如月池浸色，空而不著，則物我兩忘。
世間皆樂，苦自心生
利欲心過重的人，一旦達不到目的或者一切失敗了，就抱怨世間是多苦與多憂。利欲心恬淡的人，他們的眼中所看到世界，處處都是快樂。「知足常樂」就是這種道理。
大自然的風景確實值得欣賞，像那白雲青山、溪流泉石、花迎鳥鳴等大自然的景色，是忙於功名利欲的人，不曾去注意欣賞也沒有工夫留連，他們心中感覺不到自然環境的快樂。世間本來就沒有苦樂的說法，苦樂不過是人心所生而已。至於萬物的相生相殺，也不過是由於因果循環造出來的幻象。人如能去掉榮華名利的觀念，以苦為樂，則天地山河都將成為樂境。
【後集一二二】
世人為榮利纏縛，動曰塵世苦海。不知雲白山青，川行名立，花迎鳥笑，谷答樵謳，世亦不塵，海亦不苦，被自塵苦其心爾。
月盈則虧，履滿者戒
天道忌盈，人事懼滿，所以月盈則虧，花開則謝。這是天理循環。有福氣享受榮華富貴的人；應當深思這道理，抱著誠懇心情去待人處世。唯如此方可以持盈保泰，得到悠久幸福。
凡事做到七八分處才有佳趣。太過則易衰，不及則易餒，正如酒止微醉，花在半開，那麼瞻前大有希望，顧後也未絕生機。
我們如果能夠這樣常常善自保持下去，自然能夠悠久的存在於天地範疇之中。
【後集一二三】
花看半開，酒飲微醉，此中大有佳趣。苦至爛漫酕醄，便成惡境矣。履盈滿者，宜思之。
體任自然，不染世法
野外生長的蔬菜，並未受到世間人們的灌溉或者施肥培植，完全靠自己的力量生長起來。至於野生的鳥類，也沒有受到人們的飼養，牠是天然壯大的。一般人喜歡獵取野生的鳥類與蔬菜為山珍美味，就是因為它味美香甜，十分可口。
由此可見，自然生長的東西比人為的可貴。
以人的品格來說，如果我心不被世俗污染，品格自然高尚，不就沒有世俗的穢氣了嗎？
【後集一二四】
山肴不受世間灌溉，野禽不受世間0養，其味皆香而且冽；吾人能不為世法所點染，其臭味不迥然別乎？
觀物須有自得，勿徒留連光景
栽花種竹，養鶴觀魚，這些都是風雅的事情。但是必須領會其中的妙趣，內心始有怡然自得之感。如果只是留連眼前的光景，玩賞物品外形的話，這也不過是像從耳朵進去、嘴裡出來而已，比方小人聽聞了聖賢的道理，並不去身體力行，只是用嘴說說罷了，一切不過是在仿效君子的動作，佛家叫做「頑空」。
佛家有些小乘的學者，並未悟得真空妙有的妙理；大乘的學者不同，他們所說的空，並不是虛無之義，而是「空即是有，有即是空」，不像小乘的空如同頑石枯木沒有一點生氣，似是而非。
現在愛種植花竹，愛觀賞魚鶴，乃君子所樂，是很風雅高尚的事，全是因為君子能夠領會其中超逸的情趣，心中感到真正的樂趣。小人就不同了，他僅僅觀賞外形，不了解其中的樂趣，並沒有什麼高尚趣味可言。
【後集一二五】
栽花種竹，玩鶴觀魚。亦要有段自得處。若徒留連光景，玩弄物華，亦吾儒之口耳，釋氏之頑空而已，有何佳趣？
陷於不義，生不若死
居住在山林中的文人隱士生活雖然清苦，但他們的高風亮節、情逸超群的風度，卻使人在尊崇敬仰之餘感覺神骨清高，使人可望而不可及。在田野裡勞動的農夫，外表雖然粗魯，但他們由衷誠摯的渾厚模樣，卻表現出天真純樸的作風，使人在敬重之外，更有一種說不出的戀慕之情。這時候回想一下在市井中生活的人，不免會與利祿之輩、販夫之徒為伍，實在讓人感覺陋劣污穢，慚愧不已。
古時候的忠臣義士，寧願為國盡忠而死，絕不肯投降失節，就是怕失掉了人格身分。所以，宋末文天祥被元朝俘虜而不投降，並且作了兩句詩以明心志。他說：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青。」臨刑之前在衣帶上面寫著：「孔曰成仁，孟曰取義，唯其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧。」這就是君子寧願殺身以成仁，也不可受辱失節損失名譽。
【後集一二六】
山林之士，清苦而逸趣自饒；農野之人，鄙略而天真渾具；若一失身井駔儈，不若轉死溝壑神骨猶清。
非分之收穫，陷溺之根源
禍福本是循環相連的。孟子說：「雖曰愛之其實害之，雖曰憂之其實仇之。」這是說明了禍福循環相連的道理。因此，人無功受祿寢食不安，就是怕得非分之福，受了造化弄人之禍。所以「非分之福，無故所獲」，我們應該極力躲避不要使它臨到自己的身上。
一般人不明此理，偏偏要去尋找意外的收穫與利欲，結果弄得身敗名裂，亡國破家為數也不少啊！達人君子凡事從遠處看，要能夠事先了解利害關係，就能不墮其中了。
【後集一二七】
非分之福，無故之獲，才造物之釣餌，即人世之機阱。此處著眼不高，鮮不墮彼術中矣。
把握要點，卷舒自在
人生就像一個傀儡，耍弄傀儡的人牽動線索，傀儡的手腳便都顫動起來，進退坐臥顯得非常逼真。這是傀儡受人牽動線索而生出來的動作，只要能把這個牽線的根蒂握在自己手裡，一根線也不讓它紛亂，無論卷舒都能夠自由，權利操縱在自己手裡。
可見我身之出處進退，全在於自己，心可以不為他人所左右。假如自己的進退受旁人指揮左右，那豈不是變成戲台上被人所玩弄的傀儡？這就是明顯告訴我們：自己的命運應該隨自己的意思去發展。
【後集一二八】
人生原是一傀儡，只要根蒂在手，一線不亂，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超出此場中矣。
利害乃世之常，不若無事為福
天下事利害得失常是連在一起的。俗語說：「有一利必有一害，有一得必有一失。」這乃是世間的一定道理。所以說：「天下常以無事為福。」又說：「多一事不如少一事。」老子說：「禍兮福所之伏。福兮禍之所依。」天下事禍福的相連至明。
古人說：「太平本是將軍致，不許將軍看太平。」真是說盡了天機，話盡了人事。將軍立功在戰場，從戰場上得功名。到了太平的時候，將軍就英雄無用武之地了。這就說明了天下的利害得失都是循環相接的，有了昔日的盛，才有今日之衰，明白這種循環天理的法則，心中藏著雄心勇氣，不覺冰散化為烏有了。
【後集一二九】
一事起則一害生，故天下常以無事為福。讀前人詩云：「勸君莫話封侯事，一將功成萬骨枯。」又云：「天下常令萬事平，匣中不惜千年死。」雖有雄心猛氣，不覺化為冰霰矣。
茫茫世間，矛盾之窟
喜歡同人私奔的淫婦，本來是很多情的，但是其情卻容易走入歧途，終致完全斷絕淫欲與色情而削髮為尼。再說，熱中於事物的人本是極富感情的，但往往受了意外刺激，就衝動的遁入空門去做和尚。
自古以來，美色傾城的歌妓，和英勇將士們出家入道的很多。寺院本來都是離開世欲塵情清靜之門，卻時常成了淫邪人們遁入的場所，不免成為犯罪者的巢窟。
這真是不可思議的事。
【後集一三○】
淫奔之婦，矯而為尼；熱中之人，激而入道。清淨之門，常為淫邪之淵藪也如此。
身在局中，心在局外
在滔滔的大海中波浪沖天，孤舟隨著大浪的起伏而不定，這時候在船裡面的人反而不知道本身的危險，心裡並不感覺到恐懼，倒是在船外面岸上的人看到這種情景，不禁要驚心動魄了。
也就是說，人們處在極危險的環境中，有時並不覺得危險。等危險過去，痛定思痛，反而覺得當時危險情景的可怕。君子處身於事中，心當超然於事外，這點是非常重要的。
【後集一三一】
波浪兼天，舟中不知懼，而舟外者寒心；猖狂罵坐，席上不知警，而席外者咋舌。故君子身雖在事中，心要超事外也。
減繁增靜，安樂之基
人在一生一世中，能把自己所作的事減少一分、省去一分，就能夠超出世間一分，得到安樂和自由。比方說，和旁人減少一分交際，就可以免去許多紛擾得到清靜。言語過多，難免生出過失來。思慮過多，精神損耗，能夠少說話少思慮是好的。再說，如果聰明太過就有傷本來面目，本身也就有危險了。所以，混沌矇矓的人反而是安全的，能夠減少一分聰明就可以完成一分混沌。這些說法在現代是誰也不會向這方面去做的。
總之，事物做得十分過分，就成了禍患的根本。凡事最好是達到了八分就要回顧一下，這是老子、莊子的遁世之道。
然而，一般人卻持著相反的主張，不但不求交遊言語、思慮聰明等等減省，反而求其日日增加。這無疑是桎桔了自己的生命，使它陷於不自由的痛苦之中，是極為可哀的事。
【後集一三二】
人生減省一分，便超脫了一分；如交遊減，便免紛擾；言語減，便寡愆尤；思慮減，則精神不耗；聰明減，則混沌可完。彼不求日減而求日增者，真桎梏此生哉。
滿腔和氣，隨地春風
四季寒暑的變遷，以人力來躲避它不是不可能的。可是對於世態的炎涼、人情的冷暖，想把它除去就十分困難了。心中受了人情炎涼的刺激，也就隨之而起冷暖的變化，有時心頭如火般熾熱，有時又如結冰般寒冷。世間人情的炎涼縱易除掉，心中的冰炭卻很難解除。如果能夠除去心中的冰炭，則不論天然的寒暑與人世的炎涼，自己胸中時時充滿和藹的氣氛，無論何地何處都以春風吹拂我心，則無往而不和合。
苦樂是主觀的，不在於外界的天氣與人情，全在於自己心中的變化。明白這個道理就先要修心。
【後集一三三】
天運之寒暑易避，人世之炎涼難除；人世之炎涼易除，吾心之冰炭難去。去得此中之冰炭，則滿腔皆和氣，自隨地有春風矣。
超越口耳之嗜欲，得見人生之真趣
想要求得精製的茶、香冽的酒，不但價錢貴而且極為難得。茶不求精而壺亦不乾，是說得到不斷的常飲。酒不求冽而樽亦不空，是說得到了有酒盈樽的趣味。素琴是不加裝飾而沒有上絃的琴，只要能領會其中的趣味，也可以常常調弄五音六律。短笛雖然沒有腔調，要自己過意的話，也可以自樂其趣。所以，無論是茶酒琴笛等等不管外表如何，如果真能了解其中真趣而知其中之樂，他的人品境界自然是高尚的。
晉陶淵明夏日在北窗高臥，和風飄然吹來，自稱為「羲皇上人」。羲皇是上古時代的天子伏羲神農黃帝三個人，有的人把這人稱之為三皇；羲皇上人是說比伏羲皇帝還要古老的時代。嵇阮是晉朝竹林七賢中的嵇康和阮籍二人，嵇康善於操琴，阮籍好酒，匹儔之意是可以和他二人匹敵的意思。陶淵明自比為羲皇上人過著太古自由安逸的生活，現在所說的是雖然不能超越羲皇，但也可達到竹林七賢的嵇康、阮籍等人高尚的境界。
人能超越了耳目口鼻的愛好，而了解其中的真趣，雖然是在現世不潔的塵俗之中，其境界卻能達到古代賢人之士。
【後集一三四】
茶不求精而壺亦不燥，酒不求冽而樽亦不宜。素琴無絃而常調，短笛無腔而自適。縱難超越羲皇，方可匹儔嵇阮。
萬事皆緣，隨遇而安
佛教主張一切隨緣，世間上的事莫不是因緣生、因緣滅；人的貴賤吉凶或禍福，也都是因為因緣而分成各色各樣。因此，人要隨著因緣處理自己的色身，方能達成自己的意志。其次，儒教所說的位素，是《禮記》上所說的：「君子素其位而不外顧。」即君子守著自己的身分不逆著境遇，和佛家的隨緣意義相同。
世間浮沈有如渡海，渡海如果持有浮囊就不會沈溺。能守著「隨緣素位」這四字去行，則恰如渡海持有浮囊一般，就有安全渡過的可能。人能夠渡盡那些世間的順逆苦樂的大波小波，就不會不幸的沈沒下去。世事多是茫然無盡，如果一切完全無缺，只此求全一念，則無量的欲念都紛紛產生，像絲線一般紛亂，千頭萬緒使你無法整理。
反過來說，如能隨遇而安，也就是能安於目前所處的地位，不抱不足的觀念，不求非分的福利，依照「隨緣素位」四個字去做，就無往而不自得。無論是處於順境或是逆境，都能圓滿應付、自由自在了。
【後集一三五】
釋氏隨緣，吾儒素位，四字是渡海浮囊。蓋世路茫茫，一念求全則萬緒紛起，隨遇而安則無入不得矣。
除舊佈新，一清吾心
除舊佈新，再清苦心
除舊佈新，三清吾心
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