十法界不離一念心
宣化上人主講
一九七二年於美國加州三藩市金山禪寺
若人欲了知，三世一切佛；
應觀法界性，如來唯心造。
「若人欲了知，三世一切人；應觀法界性，如來唯心造。」你笑我念錯了？是不是？
「若人欲了知」：若，是假設。人，就是一切的人。欲了知，欲了知個什麼呢？欲了知——人怎麼樣做人。
「三世一切人」：說「我聽說是『三世一切佛』，師父怎麼念成了『三世一切人』呢？」人就是佛嘛！人，你叫他是「佛」，也可以的；佛，你叫他是「人」，也可以的。為什麼呢？人，可以成佛；佛，是人成的。所以你若說是「佛」呢？沒有人懂。「什麼叫『佛』啊？」沒有人真正知道。你若說是「人」呢，人人都知道是有個「人」。那麼知道有個「人」，就好辦啦，也容易了。
這個「人」是誰呢？就是「佛」。說那我是不是佛呢？你也是佛；他是不是佛呢？他也是佛；我是不是佛呢？也是佛，卻是還沒有成的佛。成了之後，那是一個真佛，現在是個假佛。假佛也可以做真佛，真佛又可以做假佛。所以為什麼說一個「若」字呢？這個若，就是一個假設之辭，你不要那麼固執，把它看得那麼認真。所以說，假設你這個人，要明白、要了知「三世一切佛」。三世一切佛，都是人成的。
「應觀法界性」：你應該看看這個法界性。不是說那個法界的性，法界有什麼性啊？法界若有了性，那還叫法界嗎？這說的是法界的眾生性，眾生啊！各人有各性，你有你的性，我有我的性。說這個性，你不知道。你的脾氣就比我大一點，我的脾氣就比你深一點。你說是不是？不一樣的。
這法界的眾生，各有各性。豬有豬性，馬有馬性。豬，牠就姓豬；馬，就姓馬；牛，就姓牛。各有各「姓」，那是姓名的姓，這是性格的性，男人有男人的性，女人就有女人性，各有其性。那麼有的歡喜吃甜的，這是有個甜性；有的歡喜吃酸的，就有個酸性；有的歡喜吃辣的，就有一個辣性。啊！有的歡喜吃苦的，那麼我們大家就有一個苦性在這兒，你說是不是呀？我們行苦行。一行苦行，這個修行也是苦行；到了過堂吃飯的時候，也是苦行。行那苦行呢，大家就都不要落到人後邊，要跑到前面去，那麼過堂那個苦行，誰都要跑到前面去，你看是不是？
你研究研究，各有各性。樹也有樹的性，花有花的性，草有草的性，各有其性，所以說「法界性」。不是說那個法界有性，是法界的眾生性。你們現在明白了沒有？以前你們都以為是法界性，現在是那法界之中的眾生性，所以才說「應觀法界性」。
「如來唯心造」：本來說「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」我因為前面講「三世一切人」，現在最後一句，就給它改成「如來唯心造」。佛，就是由你心造成的。你心若是修佛法，就成佛道；你心歡喜菩薩，就行菩薩道，成菩薩。乃至於你心願意墮地獄，你就往地獄那兒跑，將來就墮地獄了。
不大不小，非去非來；
微塵世界，交映蓮臺。
今天還講這個十法界。第一個講到佛法界。這佛法界，我們到紅木城那兒去講過這個「佛」。我在那兒對大家就講，英文叫Buddha，Buddha，Buddha！我因為很愚癡的，耳朵也很聾的，就聽成一個「不大」。本來是Buddha，我說「不大」，這個「不大」是什麼？是佛。那麼有一個教授就很歡喜這個講法。所以講完了，他對著我合起掌來就叫「不大」。
這個「不大」，就是沒有貢高心。佛就沒有貢高心、沒有我慢心。英文也有一個貢高的樣子，就叫「I，I，I」，佛沒有「I」，這「I」的中文就是「我」。我！我！我！我！我！什麼都是我，左右前後、上下四方都是我，這個我，啊！太多了。因為「我的」太多，就大了；佛呢，因為沒有我，所以就不大了。你聽這個講法怎麼樣呢？那麼小不小呢？也不小。若不大，可是他會小，那也不是佛了！那麼又不小，所以第一句就說「不大不小」。
「非去非來」：也不是去了，也沒有來；就是「來而未來，去而未去」。為什麼說非去非來呢？因為佛的法身是盡虛空、遍法界，無在無不在的，你若說他去，去個什麼地方？你若說他來，又來到一個什麼地方？根本他的法身是周遍的，所以說非去非來。那麼是不是就在我們這個世界呢？不是。不是單單就在我們這一個世界，這個法界是所有微塵微塵那麼多的世界，無量無量、無邊無邊那麼多的世界，都是佛的法身。所以說「微塵世界」：像微塵世界那麼多。
「交映蓮臺」：交映，就是這個法界的佛這個光，照著那個法界的佛。那個法界佛的光，又照著這個法界。交映蓮臺，佛在蓮臺上坐著，互相放光動地，耳朵也放光，眼睛也放光，鼻子也放光，舌頭也放光，牙齒上又放光，不但這麼多的六根門頭在那兒放光動地，每一個毛孔上，都是放光動地的。每一個毛孔又現出來微塵世界，無量無邊那麼多的諸佛，就在那一個毛孔上，所現出來的。
那麼每一個佛都是這樣子地放光，無量無邊的。但是和電燈一樣，你那個光也不衝突我這個光，我這個光也不衝突你那個光。不是說：「啊！你放那麼多光，我的光沒有地方了，這是不行的。」那光與光不衝突，光與光都是和的，這叫「和光」。所以，我們佛教就是和光的，這光與光不相衝突，我們人與人也不要相衝突，所以這叫交映蓮臺。這個交映，就是你的光照著我，我的光又照著你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那個網羅幢一樣的。帝網重重，無盡無盡，這就叫交映蓮臺。這是第一個佛的法界，是這樣子的。
有情覺悟，跳出塵埃；
六度萬行，時刻培栽。
第二個，就講到菩薩法界。方才為什麼我把它換為「三世一切人」？就是因為這十法界都是由人修成的。人，不離現前一念心。所以第二個是菩薩法界。
菩薩法界，菩薩是梵語，翻譯過來，叫「覺有情」。怎麼叫覺有情呢？這個覺有情有兩個講法：一個是覺悟一切有情，令一切有情都覺悟了，這是一個講法；第二個是有情中的一個覺悟者。這兩個講法我們都有份的；什麼有份呢？有份成菩薩。我們因為都是一個有情的眾生，我們也可以在這個眾生裏邊，做一個覺悟者。我們也可以以這個覺悟的道理，再去覺悟一切眾生。所以這個菩薩是不錯的，你也有份，我也有份。不單菩薩是這樣子，就是佛，我們也都有份。
「哦！我不明白這個道理，怎麼方才法師您說佛就是人成的！那麼我們為什麼就不成佛呢？」不要說這個「人成佛、不成佛」的問題，你說這個果方他將來會不會長大？果方雖然還是叫「小孩子」，那麼將來他會不會長大做一個人？做人又老了，會不會的？有這個可能，是不是呀？這就像我們現在是小孩子，佛就譬如大人，我們將來長大了就是佛，沒有長大就是小孩子。我們現在在佛教裏頭就是一個小孩子。啊！天天要吃奶，天天要聽法。這個聽法，是特別能增長人善根的，特別能開人智慧的。所以你若能有機會聽法，那比你賺多少錢都有價值。
所以我今天有一個規矩又要立出來，立出什麼規矩呢？我希望以後我們這兒的人，不要那麼多的holiday（假日），不要那麼多的旅行，若放假的日子啊，以研究佛法做旅行，以研究佛法做holiday；為什麼呢？因為holiday去旅行，太危險了。啊！你看看！每一個放假的日子，死的人，就不只一個，一定是多過一個。那麼多過一個，或者去旅行，就有份的。所以在這個國家，我們要矯正這個風氣。這個國家人人都願意玩，願意去旅行。我們佛教徒就要改善這個風氣。做佛教徒的不要去旅行，不要旅行那麼多。有這個時間來研究佛法，你說多好！來誦一誦經、念一念咒、拜拜佛，那更好！
拜佛是功德無量的，「佛前頂禮，罪滅河沙」，你佛前拜一拜，你恆河沙的罪業都滅了。「捨錢一丈，增福無量」，但是我可不是教你們捨錢給我，你們要明白。你們有錢，到其他的道場去捨去，那給你們增福是很多的。我們這個地方，因為我們都是苦惱人，受不了人的供養，若供養一多，我們或者就會死了。若沒有人供養呢？我們這個苦命運、這個苦生命，就多活幾天。你看！我們雖然苦，我們也願意多活幾天，不願意現在就死了。所以你要捨錢，願意捨錢，到旁的地方去捨去，我絕對是歡迎的。因為其他種福的地方多得很，不需要一定在金山寺。金山寺都是苦惱人，都是沒有福報的人，所以你們在這兒求福，是求不到的。你們不要害怕，我們餓不死！
「有情覺悟」：這菩薩是個有情者，有情中一個覺悟者，覺悟中一個明白者，明白中一個修行者，修行中一個實行者，這就是菩薩。所以說「跳出塵埃」：他若不明白，就跳不出這個塵埃，這個塵啊，太厚了，所以他跳不出去。你若覺悟了，這個塵就薄了，就好像塵土都沒有了，跳出這個塵埃。
跳出塵埃以後怎麼辦呢？是不是就睡覺呢？是不是就吃飯呢？不錯！還要睡覺，還要吃飯，還要穿衣服。可是怎麼樣呢？不是單單就做這些事情。本來你去做工，為著兩餐，為著吃飯、穿衣服、住，為衣、食、住這三個問題；那麼你跳出塵埃，就不是為這三個問題而生存了。那為什麼呢？為著要行這六度。
「六度」：就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。說：「我知道，這布施就是教人布施給我。」不是的，是我們要布施給人。所以那個錢，我們要揀開它，我們不要這個的，這一些個骯髒的東西，我們不要那麼多的。這個錢，是最邋遢的一個東西，你要是和它接近得太多了，那就是塵埃。什麼叫塵埃？這個錢就是塵埃。你能不要錢，那是最清淨了，就跳出塵埃了。你現在是跳出塵埃了，因為你持銀錢戒。不過你不要再被它沾上。那麼這是六度。
「萬行」：再修行萬行。「時刻培栽」：不是說是今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；這個月我修行，那個月就休息啦！今生我修行，來生就不修行啦！或者這一刻修行，那一刻又睡覺去了。不是的。時刻培栽，時時刻刻地都要修行這個六度萬行。不要說時時刻刻，就生生世世我們都要修行這個六度萬行。所以你能這個樣子，那就是菩提薩埵了。
說：「這是很不容易的！」你以為做菩薩那麼容易就做啦？沒有那麼容易的。不單做菩薩不容易，做緣覺、聲聞也都不容易的。做什麼容易呢？鬼！做鬼最容易，墮地獄最容易，做畜生最容易，你若願意容易，就做那個東西去。所以你想要做菩薩，那就是不容易的；菩薩就叫不容易。容易就是鬼，不容易就是菩薩。說是：「很難的。」「難」也是菩薩，那個難，就是不容易的一個別名。
所以，菩薩就要行人家難行能行的苦行，難忍能忍的這種忍辱。人家認為很困難的，哎！沒有關係，我們去幹去，這個樣子的。不是說：哦！不容易做，我不幹了。你不幹了，那你就不是菩薩。往前進，精進！精進！精進！就是菩薩了，就是這樣子，沒有旁的巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩薩。因為人人都不能做，你能做上來了，就是菩薩。
緣覺聖賢，孤峰獨眠；
春花秋謝，十二連環。
我們講這緣覺，因為什麼我問你們這麼多的問題？因為這個緣覺，就不歡喜有問題。他是孤獨的，不願意有其他人在一起。所以今天和你們研究這個大家共同在一起的問題——不要做緣覺。這個緣覺，在有佛出世的時候叫緣覺。沒有佛出世的時候，就叫獨覺，他自己就會開悟的。他就歡喜怎麼樣呢？「孤峰獨眠」。所以說「緣覺聖賢，孤峰獨眠；春花秋謝，十二連環。」這是講緣覺。講到緣覺，我們自己要「覺緣」，覺悟這種因緣。他是修十二因緣的，我們是十二因緣修的。
十二因緣，第一是「無明」。他觀察這個無明，無明從什麼地方來的？咦！很奇怪，怎麼會有無明呢？他就觀察了：無明緣行，有了無明，就有了行為了，就有「行」了，有所表現了。有所表現了，就有了「識」。識就是分別，行就是個有為法。無明那個時候，也談不到無為，也談不到有為。那時候就是在有為、無為之間，然後有了分別。
因為什麼有了分別呢？就因為有了有為法。有了有為法，然後就有了分別心。有分別心，然後就有了麻煩啦！這個「名色」就是麻煩。有了名色，一有了名，這就有「名」的麻煩；一有了色，就有「色」的麻煩。名色就是麻煩，麻煩就是名色。這個事情若講起來更麻煩，不講還沒有麻煩，一講就講出麻煩來了。說：「嗯！怎麼名色就是麻煩？我不懂啊！」你不懂？那你麻煩更多一點。因為你有不懂的麻煩了，我沒有講的時候，你沒有不懂的麻煩。是不是？
我沒有這麼說的時候，你根本就不知道，你沒有這麼多麻煩。我這一講，啊！你不懂，有了不懂的麻煩。有不懂的麻煩，就想要懂了。這就有了「六入」了。你看，這六入就是想要懂，想要明白。聽過沒聽過啊？沒有人這麼講法！那現在就有了嘛！這就想要懂。
這六入就是想要明白才有六入。想要明白，於是乎，就生出一個眼識。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，就生出了這個六入，這六入為什麼要生出？就想要明白。誰不知愈想明白愈糊塗，愈糊塗愈不明白，這就是六入，就入了。你看！不明白，以後就要碰了。碰就是「觸」；各處去碰，東碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下碰，就好像那個蒼蠅似的，各處去碰壁。為什麼要碰壁？就因為要明白。沒有聽人這麼講過，是不是？這沒有一定的法。怎麼講有道理就怎麼講，怎麼沒有道理也怎麼樣講。
這個觸就是個碰，到處碰壁。到處想要明白，誰不知碰痛了，就因為想明白。碰了之後，就有了「受」。「哎喲！我痛。」「唉呀！我很自在了。」我現在沒有碰壁，現在很舒服；一碰壁，就覺得很不舒服。沒有人說我一個不好，我覺得很快樂；有人說我不好，我覺得很不歡喜了。你看，這就是受，都是在這個地方，沒有在外邊，不要到外邊找去。
這十二因緣，講到「受」。受了，有了領受了就生出一種「愛著」來，就有愛著了。對於順的境界，就生出一
種愛著；對不順的境界，就生出一種厭惡來。厭惡就不高興了！為什麼有個高興？為什麼有個不高興？就因為有一個愛，有一個惡。惡，就是個不願意、厭惡。所以這麻煩就一天比一天多起來了。
「緣覺聖眾，孤峰獨眠，春花秋謝，十二連環。」春天萬物發生了，這個緣覺的聖人在這兒就「春觀百花開，秋睹黃葉落」，他覺悟到這一切的事事物物，都有自然的一種生滅。所以他就觀這個「十二因緣」。
前面講到這個「受」、「愛」。我們人為什麼有一種不平安的感覺？就因為有這種的愛。有了愛，就有了惡，也就是有了討厭的。那麼對你所要愛的東西，就生出來一個「取」了。怎麼叫取呢？就是得著，就想要得著了。因為你愛，所以就想要得到。你得到了，這就滿自己的這種欲望了。那為什麼要滿足自己的欲望？就因為想要擁有它，所以取緣有，就有個「有」了。因為有這個「有」，你想要得到屬於你自己的。啊！這一屬於你自己的，就有了「來生」。有了來生，又有了「老死」了。所以這十二因緣，就是緣覺聖人所修的。
聲聞眾僧，不論女男；
四諦觀行，隱實示權。
再講聲聞法界。聲聞，有初果的聲聞、有二果的聲聞、有三果的聲聞、有四果的聲聞。這裏邊又分出初果向——還沒有正式證得初果，叫初果向。初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。聲聞的人，又叫阿羅漢，也叫羅漢。這羅漢，他能以飛行變化、有神通。證果的人，不是隨隨便便就說：「誰證了果了。」「我是阿羅漢了！」不可以的！因為證果的聖人，他走路，鞋不沾地的，你看他像在地上走路，但是，他是在虛空裏頭，鞋不沾地，也不沾泥土。所謂不沾地，就是不沾泥上，甚至於在那個泥裏邊走，他那鞋子都很乾淨的。好像那個法順和尚斷流，他在很稀的泥上面走過去，鞋上也不沾泥，這是證果聖人的一種表現。不是說：「我證了果了。」就證了果了。
我的一個弟子很有自知之明，我問他證了什麼果了？他說：「證了水果。」證了水果，大約可以在水裏頭走，不怕水了。
聲聞，在初果要斷見惑；二果要斷思惑；三果要斷塵沙惑；四果也是斷了塵沙惑，無明呢，他破了一點，但是沒有完全都破，沒有完全把無明都破盡了。這無明破盡了，就是成佛了。等覺菩薩還有一分的生相無明沒有破，所以就不能成為佛。那麼四果聖人，他所修的是什麼法呢？他所修的這種法，人人都知道，我們人人都聽過，就是苦集滅道。
釋迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，就是憍陳如、馬勝他們這一班五比丘，這五個比丘，本來都是佛的親戚；可是跟著佛去修道，有的就受不了苦。釋迦牟尼佛在雪山的時候，一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如柴。那麼就餓跑了三個，說：「受不了苦了！」剩兩個。以後，釋迦牟尼佛在臘八那一天，天女送乳，天女給送牛奶去，釋迦牟尼佛把牛奶喝了，這兩個也跑了，這兩個跑，不是因為受不了苦跑的，他們就說佛不會修行，說：「這修行要修苦行，要行苦行。你現在喝牛奶，這是不能修行的！不能受苦了！」也就跑了，這五個人一跑，都跑到鹿野苑去了。
釋迦牟尼佛成佛之後，先說了《華嚴經》，沒有人聽，以後就「為實施權」，就說《阿含經》。要對誰說呢？一觀察：「我以前那五個同參，護我法那五個人，應該先去度他們去。為什麼要先去度他們呢？因為在往昔我發了這個願：我若成佛了，就要先度毀謗我的那個人、殺我的那個人、對我最不好的那個人，我要先去度他去。」誰對佛最不好呢？你們有沒有人看過《金剛經》，《金剛經》裏談到有個歌利王。釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的時候，他修行，這個歌利王就把老修行的身體給割了。為什麼割他身體呢？
因為釋迦牟尼佛在往昔修道，是個老修行；身上的塵土，修得也很厚，也不下山，在那兒用苦功、修苦行。那麼歌利王呢，他就帶著一些個宮娥、綵女、妃嬪，他這一些個太太、皇后都帶去了。帶去做什麼呢？到那兒打獵去。打獵就是打這些獐麃野鹿啦，打這些個東西，這一些個女人也都跟他去，但是女人就很好玩的，就不跟著他去打獵，到山上去，看見那兒有一個不知道是什麼的？因為眉毛有三寸那麼長，頭髮有兩尺那麼長；臉啊，從來也沒有洗過，就好像塵土很厚的；衣服上塵土，最低限度大約也有一寸那麼厚，這一些個女人見到這樣子一個不認識的，就說：「啊！這是個妖怪！這是個妖怪！我們快走啦！」
這個老修行就說：「妳們不要走，我不是個妖怪。」
她們一聽，說：「咦！他會說話！」於是乎，有的膽大的就說：「你在這兒幹什麼呢？」
「我在這兒修行啊！」
「怎麼叫修行呢？」
說：「我修行想要成佛。」他就給這一些女人說法。
說了之後，這一些個女人就對他很有好感了，說：「啊！你在這兒太苦了，你都吃什麼啊？」
他說：「我吃的就是草根、樹葉之類的，有什麼就吃什麼，我也不到下邊的人間去找吃的東西。」
啊！這些女人，時間一久，也就都不怕他了，這個去摸摸他的眉毛，那個又去摸摸他的手，那個又去碰一碰他的面，這麼樣子，就好像見到一個很心愛的什麼物件，就都想要接近這個老修行。
那麼歌利王各處去打獵回來了，找他這些個女人。一看，這些個女人都圍在那個地方；這歌利王就看看這些個女人都在那兒幹什麼的？他就走路很輕的，慢慢、慢慢走，慢慢、慢慢走，走到這兒一看，他這些個太太啊、皇后啊，和這兒有很奇怪的這麼一個人在講話呢！這個也摸摸手，那個也摸摸腳的，很不守規矩的樣子。啊！他就生出一種妒忌心了；在那兒聽聽，聽他講什麼。啊！說是講修行，在這兒講修道。
歌利王就發脾氣了，說：「你啊！不要在這兒騙女人了！你修的什麼道啊？」
老修行說：「我修的是忍辱。」
「什麼叫忍辱啊？」
說：「就是誰罵我、誰打我，我也不生瞋恨心。」
歌利王說：「你盡騙女人可以啊，她們相信你，我才不相信你這一套呢！你能忍辱？真的？假的？」
這個老修行就說：「當然真的了！」
「你說真的！我試驗試驗！」把身上的寶劍拔出來了，就把手給剁下來了一隻，說：「我現在把你手給剁下來，你瞋恨不瞋恨？」
這個老修行說：「我不瞋恨。」
「哦！好！你不瞋恨，你真有點本事，你盡打妄語，你心裏瞋恨，你口裏說不瞋恨，你來騙我！我是一個最聰明的人，你能騙得了我？」這歌利王又說：「好！你既然說你能忍辱，不生瞋恨，你那隻手啊，我也給你剁下來。」把那隻手也剁下。
剁下了，又問：「你瞋恨不瞋恨？」
這個老修行說：「還是不瞋恨。」
於是乎，他又拿著寶劍，把兩隻腳也給剁下了，這是剁其四肢。剁其四肢，又問：「你瞋恨不瞋恨？」
這個老修行說：「我還不瞋恨。不單不瞋恨，我若成佛，還要先度你。」那麼佛發的這個願。
當時天龍八部、護法善神就發脾氣了，就下大雨。這個老修行說：「我不瞋恨，有什麼證明呢？我若瞋恨你，我這個手、腳，就不能恢復如故了；我若沒有瞋恨心，我這個手腳啊，你雖然給我剁下來了，我還可以恢復如故。要是能恢復如故，像我原來的有手有腳，就證明我沒有瞋恨；我若有瞋恨，就不會這樣子了。」釋迦牟尼佛在因地，說過這個話之後，手腳果然又恢復如故。
這護法善神，一看歌利王這麼惡，把這個老修行四肢都給斷了，於是乎，就大顯神威，下雹子打這個歌利王。歌利王也知道厲害了，看老修行有這麼大的神通變化，於是乎跪到老修行面前求懺悔。
老修行就發願說：「我若不成佛啊，就沒有什麼可說的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不開悟不成佛，我也不成佛。」因為這樣子，所以佛成佛了，就到鹿野苑去，先度憍陳如。這個老修行，就是釋迦牟尼佛；憍陳如就是歌利王。佛因為在往昔有這個願力——要度對他最不好的這個人。
我們聽見這一段公案，誰對我們愈不好，我們要發願成佛的時候要度他。不要「你對我這麼不好，等我成佛的時候，一定教你下地獄！」不要發這種願。
那麼佛到了鹿野苑，為五比丘三轉四諦法輪，這第一次說法就這麼說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是滅，可證性。」這第一次說。
第二次說：「此是苦，我已知，不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是道，我已修，不復更修；此是滅，我已證，不復更證。」這是第二轉。
第三轉說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應修；此是滅，汝應證。」
說完了這三轉四諦法輪，就說：「憍陳如，你現在在這兒被客塵來麻煩，你不得到解脫。」憍陳如一聽這「客塵」兩個字，他就開悟了。什麼叫客呢？客，就不是主人。什麼叫塵呢？塵，就是不乾淨的東西。我自性就是主人；自性是清淨的。所以他當時就開悟。開悟就叫「解本際」，就明白本來的道理了，成了「解空第一」。
那個四諦法，要是研究起來，是無窮無盡的。今天時間也不等我了，也不等你了，也不等他了，我們時間又到了。
今天我們講「聲聞眾僧」，「不論女男」：這個證果，女人也可以證果，男人也可以證果，證果就是聲聞，就是阿羅漢。好像鳩摩羅什法師他的母親，就是證三果的聖人。
那麼「四諦觀行」：觀行，就是修行，觀察來修行。觀察修行什麼呢？修行這四諦法——苦、集、滅、道；知苦、斷集、慕滅、修道。要修這四諦的法門。
「隱實示權」：本來這一些個聲聞，你看他是聲聞，有的是大權示現，是大權教的菩薩來示現這個權教的聲聞，所以這叫隱實。隱，把這實在的功德他都隱起來了。示權，示就是指示，權就是權巧方便。你不要認為他是聲聞，是小乘，你就輕看他，不要這樣子。他這也都是大菩薩再來的；不是完全都是大菩薩，可是其中一定是有的。那這個大乘菩薩，他又現一個小乘的身，來接引這個小乘，然後迴小向大，所以叫隱實示權，這是聲聞這一個法界。
六欲梵天，五戒十善；
種有漏根，輪迴難斷。
我們今天就講講這個「六欲梵天」。
第一個天是六欲天；六欲天就叫欲界天。欲界天、色界天、無色界天，這叫三界。
我們現在都在這個六欲天的四王天裏頭包括著。我們直接所看見的這個天，叫四王天，有四大天王管著。這個天是在須彌山的半山腰上。須彌山有一半是在人間的，在這四王天的上面還有一半。什麼叫四王天呢？是在須彌山東邊、西邊、南邊、北邊，這四大天王。這四大天王管著我們這個四天，一四天下；管著東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，詳細說起來，這是很多的，說不完。
那麼四王天的天人壽命多長來著？五百歲！他的五百歲不是我們人間的五百歲，四王天的一晝夜就是我們人間五十年。你算算這四王天的五百歲，是我們人間多少年？這四王天的天人的壽命是五百歲。以人間五十年做為四王天的一晝夜，你算算看，若三百六十五天，這是人間多少年？你們會算數的人可以算一算這個數目，這是四王天。
第二欲天就是忉利天，這忉利天是梵語，翻譯過來叫什麼？不知道？就翻譯一個「不知道」好了，就叫不知道天。不知道天就是三十三，梵語叫忉利，翻譯過來叫「三十三天」。怎麼叫三十三天呢？因為帝釋在中間，這帝釋天是在中間住的。這個帝釋就是〈楞嚴咒〉上那個「因陀囉耶」，也就是天主教、耶穌教，他們所說的那個天主；中國人叫他玉皇大帝；在《書經》上叫他上帝——「齋戒沐浴，以事上帝」，你齋戒沐浴了，就可以侍奉上帝。
古來中國的人，不知道有佛，就知道有上帝。所以湯王的時候，他祭天就用黑牛來祭天，他就說了，「曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。」皇皇，就是大的意思；皇皇后帝。「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪。罪在朕躬。」
他說「曰：予小子履」，商湯王他的名字叫履，他就說我小子，就是很客氣說：「我是很沒有用的一個小子。」一個小孩子的樣子。「敢用玄牡」，我敢用黑色的牛，「敢昭告于皇皇后帝」，我很至誠懇切地告訴大的上帝。說什麼呢？說「朕躬有罪」，說朕我一個人要是有罪，不要加到一般的老百姓身上去。萬方，就是萬方的老百姓。「萬方有罪，罪在朕躬」，一般的老百姓如果有罪了，那不怪他們，因為我沒有教化好他們，所以他們的罪都應該給我。
所以古來的聖人，他是這樣子，自己責罰自己，不是像現在的人，明明自己有罪，「喝！不關我事，那是他的，那是他的不對嘛，怎麼能怪我呢？」「你這個上帝，真是不公平，為什麼教他那麼有錢？為什麼教我這麼窮？為什麼教他那麼樣出貴？為什麼教我這麼樣賤？」這怨天尤人，什麼事情不說自己的不對，就找人家的不是。那麼古來的聖人哪，是認自己錯的。
所以這個帝釋天在中間，東邊有八天、西邊有八天、南邊有八天、北邊有八天，這四八三十二天，那麼這是第二欲天。
第三是夜摩天。夜摩天也是梵語，翻譯過來叫什麼？這個天上的天人非常快樂，一天到晚都唱歌。唱什麼歌呢？他就說他特別歡喜，說「快哉！快哉！」快，就是快樂；哉，就是：「啊！我快樂得很！我快樂得很！」晝夜六時他都是快樂的，所以翻譯過來叫「時分（份音）」，說每一個時分他都是快樂的。
第四是兜率天。兜率天梵語叫Tushita，翻譯過來叫「喜足」。他時時都歡喜，時時都滿足，這就是知足常樂。他因為知足，所以常常快樂，所以又叫「知足天」；就是一天到晚也無憂無愁的，沒有煩惱，沒有worry（憂愁），這是第四。
第五叫化樂天，他會變化他的快樂。喜足，他就變不變、化不化，也都是歡喜知足，甚至於不快樂他也知足，總是知足。這化樂天，他會變化，能化出來這個快樂。
第六是他化自在天。怎麼叫他化呢？就是他自己本來沒有這個快樂，他能把其他天上的快樂拿來，做為他自己的快樂，所以叫他化自在天。這個天上有很多天魔在這兒，以天魔為眷屬。為什麼他要把旁的天上的快樂拿到他自己來？就因為他不講道理。好像人間的土匪，多數都是化樂天的天人墮落，他到人間，還想搶人的錢，做為他自己的錢，那麼這是他化自在天。他把人家的東西搶來了，做為他自己的，這是六欲天。
梵天就是大梵天、梵眾天、梵輔天。六欲梵天，「五戒十善」：他們是修五戒十善所得的天上的福報，這五戒十善，都是有漏的善根，所以說「種有漏根」：種有漏的善根。他們寫著「種有漏因」，「因」也可以，種有漏的因。「豈有他焉」，旁人管不了的，這都自己去的。
講經說法是不容易的，我現在因為沒有想就說出來了，有人又說了，說：「師父講錯了！」在心裏這麼樣說，口裏不敢講。但是我這個人也很怪的，你在心裏一說，我這兒電報就打來了，所以要把它改了。「輪迴難斷」是不是啊？這回對了嗎？是你心裏說我講錯了，是不是？（弟子：是。）不是一個人這麼樣想，還有，趕快自己說出來，是誰這麼樣想來著？要坦白！若不坦白，那就永遠不會成道的。
修羅性暴，有福無權；
好勇鬥狠，浮沉業牽。
阿修羅是梵語，翻譯過來叫「無端正」，無端正就是醜陋。可是醜陋，是這個男的阿修羅，相貌非常醜陋；女的阿修羅，相貌又非常地美麗。男的阿修羅，他其性好鬥，是在外邊的鬥爭，向外鬥爭；女的阿修羅，其性也是好鬥爭，但是她在裏邊鬥爭，不是在外邊鬥爭。怎麼在裏邊鬥爭呢？她用心來鬥爭，也就是所謂的妒忌障礙、無明煩惱都在裏邊。
這一類的眾生，有的時候把他論到三善道裏邊，就是天、人、阿修羅這三善道；有的時候又把他放到四惡趣裏邊，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，這叫四惡趣。
這阿修羅，畜生裏邊也有阿修羅，人道裏邊也有阿修羅，天道裏邊也有阿修羅，鬼道裏邊也有阿修羅。所以阿修羅自己是一個法界，但是又通於其他的三法界，所以在這個四道裏頭，都有阿修羅。總而言之，無論在哪一個道裏邊，他是好鬥爭的，他脾氣非常大，好說了算。說了算，就是他願意做boss（老闆），願意指揮其他的人，不願意受其他的人指揮；願意管著其他的人，不願意受其他人的管，這都是修羅的表現。
這修羅，你們沒有看見，我可以告訴你們。修羅又有善的阿修羅，又有惡的阿修羅。善的阿修羅，就是國家的軍隊、兵、將軍，這都是阿修羅；惡的阿修羅，不善的阿修羅，就是土匪，小偷，偷人東西、強搶人東西這種，好打人這一類的人，好殺人這一類的人，這都叫阿修羅。這是在人道上，我們都看得見的。
天上也有這一類的阿修羅。在天上的阿修羅，他和天兵、天將去作戰，一天到晚，想要搶帝釋天這個寶座，想要把帝釋天給打倒了，他去做帝釋天。可是他戰來戰去，總要失敗的。為什麼呢？因為他有天福沒有天權；他可以在天上享受這個天福，但是他不能有權力，所以他雖然和天兵、天將作戰，始終是失敗的。這是人間的阿修羅，和天上的阿修羅。
畜生怎麼又有阿修羅呢？畜生阿修羅，好像老虎，這是畜生裏頭的阿修羅；獅子，這是畜生裏頭的阿修羅；豺狼，這是畜生裏頭的阿修羅。那麼這類阿修羅，牠就願意欺負其他的同類，欺負其他的畜生，就好像那個狼啊、虎啊、老虎、獅子，都想吃其他的畜生。為什麼牠要吃其他的畜生呢？就因為牠是一種修羅性。還有蛇、飛禽裏邊那個鷹，這都是阿修羅。
總而言之，阿修羅就是不講道理，他脾氣大，無論對任何人，他常常要發脾氣。Too much temper！（太多脾氣了！）那麼這畜生裏頭的阿修羅，是這樣子。
鬼裏頭也有阿修羅，這種阿修羅，他就欺負其他的鬼。鬼裏頭也有善鬼、有惡鬼，這惡鬼在鬼裏頭，也不講道理。本來鬼就是不講道理的，他在不講道理的裏邊，還更不講道理！所以說「修羅性暴」：他的性非常暴躁。
「有福無權」：他是有天福而沒有天權的眾生。他想要爭權奪利，但是也爭不到。「好勇鬥狠」：他好和人作戰，好和人鬥爭。現在你看這個世界，都是修羅世界，都講鬥爭、鬥爭；鬥爭這個，鬥爭那個，你把我鬥倒了，我把你鬥臭了。
你看在中國那個林彪就是豺狼轉世，所以他那麼惡，百萬大軍他都可以帶，有方法把他們都管得服服貼貼的。周恩來是個人，周恩來不單是個人，而且還是一個非常非常聰明的人，比諸葛亮都聰明，所以他在這麼壞的一個世界上，他還能立得住，這是我告訴你們。
前五、六年，我就告訴你們這個祕密，不過你們都不注意。有人現在就問了，說：「您知道林彪是豺狼，朱德是個什麼呢？」那麼有人說：「那我是個什麼呢？」你就是個你，我就是個我。因為我所說的這是世界最有名的人，我說一說；沒有名的人還談不到，還輪不到你。
所以這都是修羅，他們都好勇鬥狠，就鬥爭、鬥爭，鬥爭一百年，鬥爭二百年，鬥爭三百年，鬥爭五百年，鬥爭一千年。你看他這種的理論，鬥爭要鬥爭到一千年去。唉！佛法所以到這鬥爭堅固的時候，是末法時代。
但是，我們大家要發願：「我們不要末法，我們就要正法！我們走到什麼地方，什麼地方就要變成正法！」我們發這個願，就是在末法時代，我們若到哪個地方，哪個地方就要變成正法。那麼人人發這個願，人人就都滿這個願。到這個末法時代把它變成正法，這就叫天翻地覆，把天地都給它翻過來。它是這樣子嗎？我們不教它這樣子。
「浮沉業牽」：這阿修羅，他或者生天，或者在人道，或者在畜生道，或者在餓鬼道，都是由著業力牽引著他，才起惑、造業、受報，就在這個地方，就受這種的果報。所以說浮沉業牽，由他業力牽引著到哪一道裏頭去。所以人修行，切記不要和人鬥爭，不要好勇鬥狠，不要性暴，那麼就和修羅脫離關係了。
若詳細分析阿修羅，在這個九法界裏頭的眾生，有五個法界裏頭都有阿修羅。在這個畜生法界裏邊，飛禽有飛禽的阿修羅，走獸有走獸的阿修羅，在水裏的動物有水裏的阿修羅。好像那個鱷魚，那就是水裏的阿修羅。馬也有阿修羅，所謂「害群之馬」，有這個馬在這兒，這一個馬群就不平安了，就很多麻煩，這叫害群之馬，這害群之馬是馬裏頭的阿修羅。這個牛呢？牛也多數是阿修羅，你看那個牛頭上生兩個角，這個角就是表示自己這個硬，能頂其他的東西，用頭來頂，這就是阿修羅的性。說「牛性」，牛性就是阿修羅。狗更是阿修羅！所以你們誰願意養狗的人，就是親近阿修羅；你親近阿修羅，將來和阿修羅就會接近了；接近就會有危險，恐怕就走到阿修羅的道裏頭去。那麼各人要特別注意，小心一點，不要跑到阿修羅裏頭去。
人道和合，功罪相間；
德升孽降，豈有他焉！
阿修羅道是這樣危險，那麼人道呢？人道也有善，也有惡，所以說「人道和合，功罪相間；德升孽降，豈有他焉！」這個人，性情很溫和的，和誰都能合得來，所以說「人道和合」。
來做人，也不是完全善，也不是完全惡。完全善就升到天上去了，完全惡又去做畜生、做餓鬼、墮地獄了。所以啊！又有一點功，又有一點罪，或者功多過少，或者功少過多。功多罪少的，就生在富貴的家庭；功少罪多的，就生在貧困的家庭。在這裏邊，千差萬別，這種差別性是很多的。所以說「功罪相間」：有一點功，又有一點過，不是純陰，也不是純陽。純陰的，就是會變鬼去，不會做人了；純陽的，就升天了，不會做人了。所以我們做人，就又可以上天，又可以墮地獄。
「德升孽降」：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽過，就向下降一降。所以說德升，你造德行，就向上升；你造罪業，就向下降。
「豈有他焉」：其他人不會教你墮地獄，不會教你去做餓鬼，不會教你去變畜生，都是你自己造的。所謂「自作自受」，自己做，自己就去受去，這是人道。
畜生好貪，多而無厭；
將黑作白，是非莫辨。
前邊所講的七個法界，都是好一點的法界，可以試一試，到那兒去作一作戲去。唯獨現在這三個法界，這不可以嘗試的，不可以去試試看的。你試試看，恐怕就跑不出來了。「一失人身，萬劫不復」，你把這個人身失去了，一萬個大劫恐怕也再得不著人身，所以這是很危險的。不可以好像作戲那麼樣去作一作這個戲。雖然有人說：「好像作戲似的。」但是他還沒有認識這個作戲怎樣做法，他這種無明的見解是見不清楚的，他還認識不清楚。
這畜生不是一類的畜生，畜生也有百千萬億，種類不同，有飛的畜生，有走的畜生，有水裏頭的畜生，有旱陸的畜生，有虛空的畜生。你看這個畜生，單單那飛的畜生，就有百千萬億種不同類的樣子，這飛的眾生有這麼多。那麼走的畜生呢？也不少。小的，老鼠是很小的畜生；大的，這個大笨象是大的畜生。這個鹿、熊、馬、牛，都是很大的畜生。在陸地上的畜生，也有百千萬億種。在水裏的畜生，有水狗、水牛、水馬、海裏頭的豬，也有百千萬億種。
我們人恐怕沒有法子完全都知道；就研究物理、化學的，研究生物學的、動物學的這一些個人，無論你是個博士，是個什麼士，是個專家，都沒有法子完全知道的。你知道一千種，那一千一百種的，你就不知道了。你知道一千一百種，一千二百種那個，你又不知道了。
那麼你說你完全知道，你怎麼就知道，比你知道的，再沒有更多的呢？這你又不知道了，所以沒有法子完全知道。就這個畜生的種類，我們人就沒有法子知道。爬的畜生，好像就單單蟲類，你都不知道有多少種類。所以這個世間上，你看是不是重重無盡呢？是不是無盡重重呢？
這一些個畜生，都是從什麼地方變的畜生呢？只是從一個字變的畜生——貪！「畜生好貪」：好貪，就是無論什麼，都是多多益善，少少不行。所以說「多而無厭」：因為牠多而不厭，所以「將黑作白」：黑的，牠也不知道是黑的，牠說：「哦！這是白的。」將黑作白，這就表示牠沒有理性了。沒有理性，就是貪多；無論什麼都貪多，甚至於狗屎，牠也貪多。像那狗吃糞，牠愈吃愈多一點，牠就最好了。那麼邋遢的東西，人一看：「哦、！那怎麼吃法呢？」牠就愈吃，愈覺得愈香愈甘美，就是這樣子，多而無厭。將黑作白，不好的，牠也認為好，什麼牠都貪多。甚至於有病，牠也貪多一點病，一個病牠嫌不夠，要兩個病，吃藥牠要吃多一點，這都是貪多。
「是非莫辨」：牠也不知道對，也不知道是不對，是非都不辨了，不清楚了，這就是沒有理性了。怎麼搞的牠沒有個理性呢？就因為有個「貪」字。有這一個貪字，就糊塗了，就無明蓋覆了；無明把牠蓋住了，什麼牠也不知道。
所以我們人不要貪，不要說：「錢多，出家人不貪財——愈多愈好。」你貪多就有危險。貪多，就容易變畜生，我告訴你！說是：「那我們出家人不會墮落的。」不會墮落？你若不依照佛的戒律去修行，墮落更快一點。所以古來人有那麼一句話，說：「地獄門前僧道多。」都在那等著要到地獄去。那個貪心的老道、貪心的和尚，都在地獄門前等著，說：「快點教我墮地獄囉！快點教我先進去囉！進去很好玩的，在裏邊！」他覺得那個地方是很好玩的地方，所以他要去。去到那兒就知道不是很好玩的地方。
鬼類喜瞋，昧果迷因；
無明顛倒，日積月深。
一般人都知道鬼，有的人就相信有鬼，有的人就說沒有鬼，甚至於佛教徒也不相信有鬼。什麼叫鬼？鬼就是一股陰氣。他有影而無形，有形而無影。你或者看著他一個黑影，你細一研究，他又沒有了。或者看見他好像是個人似的，可是轉眼間也沒有了。這種的道理是很不容易把他弄清楚的。
我們現在所講的是十法界，這十法界之中就有一個鬼法界。這鬼有多少種呢？鬼的種類也像恒河沙數那麼多，無窮無盡，那麼多的種類。有的是有財鬼；怎麼叫有財鬼呢？他就有勢力！在鬼之中，他是做鬼王的。有的無財鬼；無財鬼就是沒有勢力的，也就是窮鬼，因為他窮，所以他就給人很多麻煩，到處去給人添麻煩。那麼你若想明白這鬼的種類有多少，你就要修道，等你開了五眼六通了，那麼有多少種鬼你都會知道了。
有的人說沒有鬼。我就告訴他，若沒有鬼，也就沒有佛，也沒有人，也沒有一切的畜生了。因為畜生也是鬼變的，人也都是鬼變的，阿修羅都是從鬼變的，乃至於天道、阿羅漢、緣覺、菩薩、佛，都是從鬼道上來的。因為什麼呢？因為這「十法界不離一念心」。這一念心，就造成十法界。
你做鬼事，就是墮落鬼道去；做人事，就到人道裏頭去；做阿修羅的事，就跑到阿修羅裏頭去。你做阿羅漢的事，就跑到阿羅漢裏邊去；你做緣覺，就跑到緣覺裏邊去；你若做菩薩的事，就跑到菩薩的眷屬裏邊去；你若做佛事，就成佛；你若做地獄的事，就墮地獄。這都是由你現前的一念心造成的，所以才說十法界不出這個一念。
那麼現在講這個鬼，「鬼類喜瞋」：凡是鬼的種類，就歡喜發火，生瞋恨心。人家對他好，他也生瞋恨心；對他不好，他也生個瞋恨心。他最歡喜是什麼呢？就是給其他的人麻煩。你對他好，他也給你麻煩；你對他不好，他也給你麻煩。所以就說，燒香引出鬼來了。本來你燒香，是恭敬他。你不恭敬他，他還不給你麻煩；你一恭敬他，他就給你麻煩，讓你生病了。所以孔子都講：「敬鬼神而遠之。」這鬼神，你恭敬是要恭敬，但是你不要和他接近，要離他遠一點，所以說鬼類喜瞋。
「昧果迷因」：果，他也不明白；因，他也不懂，迷昧因果了，所以他就不知道好壞。本來種好因結好果，種善因結善果，種不善因就結惡果；種瓜就得瓜，種豆就得豆。他不懂這個，他不懂什麼叫種瓜得瓜，什麼叫種豆得豆。他就種上茄子，想要吃辣椒；種上辣椒，他就想吃黃瓜。所以他就不懂這個道理，就是「亂晒囉」（廣東俗語），就是亂七八糟的這麼胡搞。這叫昧果迷因，不懂因果的。他的「無明顛倒」，這種行為「日積月深」：日積，就一天一天地積得很多；月深，這無明顛倒，這個月比那個月深一點，那個月又比那個月深一點。就是愈造愈深，愈深他愈造。所以講日積月深。
地獄憂苦，無門自鑽；
起惑造業，受報循環。
還剩一個法界，「地獄憂苦，無門自鑽；起惑造業，受報循環。」
「地獄憂苦」：地獄是最不快樂的一個地方，那麼你們誰願意到那個地方旅行去，隨時都可以到的。誰願意到地獄旅行去，我可以保證你們即刻就到。怎麼樣呢？你「愁一愁，就地獄遊一遊。」愁，就是憂愁；你一憂愁，就到地獄旅行去了，vacation（度假）去了。
愁一愁，就地獄遊一遊；
笑一笑，就老還少；
哭一哭，就地獄有個小黑屋。
你看，就這樣子。你要是憂愁，就種地獄的因。你要是笑，就種天堂的因，「自古神仙無別法」，沒有旁的方法，「只生歡喜不生愁」。所以說你「愁一愁，就地獄遊一遊」，到地獄去旅行去了。你能常常地笑，老了也像年輕人一樣。哭這也是一個麻煩的事情。
總而言之，地獄沒有快樂的，地獄就是憂苦的。但是地獄沒有門，地獄這個門是自己開的，自己開這個地獄門，自己就往裏鑽，鑽到裏邊去，所以說「無門自鑽」：本來地獄沒有門，不像我們人間的監獄，用人工造成了，放在那地方，誰犯法了，把他放到監獄去。不是的！地獄沒有門，但是你到了自己應該入地獄時，你到那兒，那個門就開了。你就硬往裏鑽，鑽不進去也要鑽；無門自鑽。
「起惑造業」：為什麼到地獄去啊？因為無明、煩惱，你愚癡了、不明白了。因為不明白了，所以就造出一些個惡業來了。沒有造善業，造惡業。「受報循環」：你造了一些惡業，就要墮地獄，就要受這個果報。受果報是循環無端的。你造什麼業，就受什麼果報，絲毫都不會錯的。所以這叫受報循環。
十界一心，不離當念；
能覺此念，立登彼岸。
這十法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，這是四聖法界；天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這是六凡法界。合起來叫十法界。這十法界從什麼地方生出來的？就從我們人現前這一念心生出來的。所以說「十界一心，不離當念」：這十法界都沒有離開你，就是現前這一念。
你現前這一念，你若明白了，所以說「能覺此念」：你若明白這一念，「立登彼岸」：立刻就到彼岸了，這個彼岸是什麼呢？就是覺悟。覺悟就是不迷惑了，就把無明破了。破無明，那個法身就現出來了，所以說立登彼岸，立刻就到彼岸了，就「摩訶般若波羅蜜」了。
我今天晚間想起這個如意女來了。她是周朝的一個鬼，被雷劈了；她又修成一種魔術，雷也沒有法子打她了。那麼她就各處去作怪，然後就遇到我了，她要皈依三寶，現在是改邪歸正了。這要是說起來啊，可以寫一本書。現在你們不要怕她了；她即使來到這地方，也不會害人了。
在二十七年以前，大約是在中華民國三十四年（西元一九四五年）二月十二這一天，我在東北周家棧這個地方，有一個「道德會」。道德會，就是講道德的地方，天天都講演。這個會上有我幾個皈依弟子，所以每逢從那兒經過的時候，我就到那地方住幾天。
住幾天就遇到一個不知姓什麼的批八字的先生。怎麼叫批八字呢？就是你年上兩個字，月上有兩個字，日上有兩個字，時上又有兩個字。他給人批八字批得很靈的，他就給我批，他說：「喔！你啊！應該去做官去，怎麼來出家了呢？你若做官，會做很大的官。」
我說：「官怎麼樣做呢？我都不會，也不知道怎麼樣做官，怎麼可以做呢？我會做和尚，所以我現在出家。」
他說這個太可惜了。這是在周家棧，這個批命的他這麼給我批。
然後又看我的手，他說：「噢！你這個手，最低限度，你可以中一個頭名狀元。」
我就說：「現在我連最後那一名都中不了了，還中頭名？」
然後他又細看說：「哦，你啊！今年是走運了！今年你有吉祥的事情！」我說：「有什麼吉祥的事情呢？」
他說：「過下個月初十，你就和現在不同了。」
我說：「怎麼樣不同法呢？」
他說：「以前一千里地以內的人相信你，過了初十之後，一萬里地以內的人就都相信你了。」
我說：「這個怎麼會這樣子呢？」
他說：「到時候你就知道了！」那麼說完了這話，我又住了兩天。
大約是二月十四、十五的樣子，我就到那個鑲白旗四屯。鑲白旗四屯有我的皈依弟子，叫夏遵祥，他那年已經六十多歲了。他家裏有三十多口人，種了很多地，可以說是個財主。在那一個鄉下，他是最有錢的。那麼這個老人從來也不相信佛，什麼都不相信，等見著我來了，他就相信，要皈依。不單他一個人要皈依，全家都要皈依，所以他全家就都皈依我了。以後我每逢到那個地方去，就到他家裏去住。他家裏三十多口人，我一去，都高興得不得了。在那住了大約有十天的樣子，就又有七、八十人都皈依，大約是七十二個人也都來皈依。
皈依之後，等到二十五這天，我就坐著夏遵祥他家裏的車到雙城縣去，他家裏離雙城縣有七十多里路，這車要一早晨三點多鐘就開始走。
這時候雖然說三月間，正是冷的時候，冷得不得了。這個趕車的人和跟車的人都要穿著皮衣、皮襖、皮褲，戴著皮帽子。我呢，那時候是很窮的，穿的衣服就三層布，這一個衲袍是三層布，穿的褲子也是兩層布的褲子——夾褲；穿鞋是穿鞋，沒有穿襪子。就穿羅漢鞋，有窟窿的那種鞋，沒有穿襪子。一早這車就走了，我坐在車上邊。我戴著個帽子，也遮不住耳朵，那是一個合掌巾，那種帽子就好像人合著掌那個樣子的。你們看見濟公戴的那個帽子，就那個樣子的。
坐在車上，七十里路，從三點鐘大約坐到一早七點鐘吧。到了城裏了，天也光了，這趕車的老闆和跟著車的人呢，心裏想一定會把我凍死在車上，因為穿的衣服也少，又在這車上。他們都坐坐車，下來跑一跑，因為不跑就凍得不得了，一定要下來活動活動。我在車上，由一出門口，就坐在車上。到雙城縣的東門外，把車停住了。我從車上下來，這個趕車的一看，「哦！還沒有凍死他！」他以為我一定會凍死。
二十五這天我到雙城縣。有一些個善友，有一些個護法居士，我到他們家裏去，也住了十多天。等三月初九又回到鑲白旗四屯，回到夏遵祥的家裏。他就告訴我了，他說有一個夏文山，他有一個女兒，就是在我打皈依的時候一起皈依的，她最近有病了，病得很厲害，六、七天不吃東西、不喝水，也不講話，就很大的脾氣，發脾氣要打人的樣子。等到初九這一天，她的母親就來對我講，說：「師父啊！我這個女兒啊，皈依之後沒過幾天，她就病了。病得很厲害，她也不講話，也不吃東西，也不喝水，天天都瞪著眼睛，把頭栽到炕上，也不講話，不知道她這是個什麼病？」
當時我就對她講，我說：「我也不會給人治病，她什麼病，你問我是不行的。現在我有皈依弟子叫韓崗吉，他是開五眼的，能知道人的過去未來，前生是怎麼回事，他也知道；你今生什麼事情，他也知道。你問他去。」那麼她就問這個韓崗吉。
這韓崗吉也是在我到雙城縣，二十五號以前的時候他皈依的。他皈依的時候，本來我不收他。為什麼不收他呢？因為在我沒出家以前，他和我是很好的朋友，在道德會上是同事。因為他開眼了，我出家之後，他見到我，他開眼一看，他說：「原來你生生世世都是我的師父來著！」所以就要皈依我。
我說：「我不能收你做徒弟，我們本來都是老朋友來著，我怎麼可以收你做徒弟呢？」
他說：「不是，我自己現在知道我自己...。」他說如果我不收他皈依，這一生他就要墮落了。說這話之後，他就跪在地上不起來，一定要皈依。我就一定不收他。
經過大約有半點多鐘，時間不太長。我就問他，我說：「皈依我的人，都要依教奉行。你現在這麼大的本事，又知道過去，又知道未來，又知道現在，那麼你知道是知道，你會不會有一種貢高的心，不聽師父的教訓？」
他說他一定會聽的：「師父！你教我赴湯我就赴湯，教我蹈火就蹈火。赴湯蹈火，在所不辭！」就是到了滾水裏頭去，那有一鍋滾水，師父你教我去，我就跳到那滾水裏去，煮熟了也不要緊，這叫赴湯。蹈火，那有一堆火，你教我到那火上走，我也要去的。
我說：「真的？可是真的啊？你不能將來我有事情教你做的時候，你不幹啊！」
他說：「無論什麼事情，師父您教我做，我一定做的，就算有什麼危險我也不怕的。」那好啦，於是乎在這七十二個人裏頭，他也就皈依了。
那麼這一次我就叫他，我說：「你能給人家看病，現在我這皈依弟子有病了，你給看一看啦！」
他就坐那兒一打坐，這麼一觀想，這要作觀想的，這一觀想，哦！看他面啊，就嚇得那個樣子，不得了了，就害怕了，告訴我：「師父！這個事情不能管的！這個事情啊，我無論如何管不了的！」
我說：「怎麼樣子？」
他說：「這個是一個魔啊！這個魔啊，可太厲害了，她能變化人形，啊！能變成人形，在這個世界搗亂害人，這個魔才厲害呢！」
我說：「怎麼那麼厲害？你說一說看。」
他說這個魔是周朝的一個魔。周朝那時候她是一個鬼，因為她不守規矩，就被一個有道行、有神通的人，用雷把她劈碎了。但是她這個靈性還沒有完全散，所以以後她又聚回到一起了，又變成一個魔。現在這個魔，她的神通特別大；她能飛行變化，忽然就沒有了，忽然又有了。
他說她因為被雷劈過，所以以後啊，她就又修成了，她煉一種法寶，這種法寶呢，是專門避雷的。這法寶是什麼煉的呢？就是那個女人生小孩子，小孩子初初生出來外邊的那層皮，那層包小孩子的皮。她用那層皮修煉，煉成一個帽子，這麼一個黑帽子。她把這個帽子戴到頭上，什麼雷也打不了她了，雷因為怕污穢的東西。
西方人認為雷是沒有人來支配的。普通的雷可能是沒有人支配，但是有一種特別的雷，就是有一種神，用雷來懲罰世間的妖魔鬼怪的。
她煉成這個帽子，這個雷就劈不了她了。她又煉成兩個法寶，就是兩個圓圓的球。她用這個帽子，若給人戴上她這帽子，這個人哪，靈魂就會被她捉去了，就變成她的眷屬了。那麼她這個球，如果打在人身上，人就會死了。就這麼厲害。
所以這韓崗吉看出來，她是這麼厲害的一個魔鬼，就告訴我，說：「師父啊！這事情不能管的！」
我說：「那不能管，這有病的怎麼辦呢？」
他說：「這個有病的，那一定死的！沒有辦法的！」
我說：「死？怎麼可以的！她若是沒有皈依我，當然我不管。她上個月二十四號皈依我的，還沒有那麼久。」
當時皈依我的時候，我就教那一班人念〈大悲咒〉。我說：「你們每一個人都應該學〈大悲咒〉，將來會有用的。遇到什麼危急的時候，你念〈大悲咒〉，觀音菩薩就會保護著你。」於是乎，他們就有很多人念〈大悲咒〉。
我說：「她若不皈依我，那麼這個魔鬼抓她去、不抓她去，我不管。現在已經皈依我了，我就不許可這魔鬼抓她去，教她死。我一定要去管這個事。」
他說：「師父啊！那您要去管，我不能去的！我不能跟您去的！」
我說：「什麼？你皈依的時候，你說『赴湯蹈火，在所不辭』，現在還不一定是湯，不一定是火呢？你為什麼就辭了呢？」
他也沒有話講了。沒有話講，想一想就說：「師父！那您要派幾個護法保護著我。」
我說：「你不要囉嗦了！跟著走就是了。你囉嗦什麼呢？」
那麼他聽我這樣講，也不敢囉嗦了，就跟著我去了。去到那地方，這個有病的人，頭衝著床下，栽到這枕頭上，屁股就撅起來這麼樣子，很難看的。但是很大脾氣，眼睛瞪著有牛眼睛那麼大，尤其看見我，更不高興。
我就問他們家裏，有病的原因。他說，在前七、八天，在他們這條屯的外邊，有一個孤墳。就有一個老太婆，大約有五十多歲，穿著雨藍色的衣服、長衫，頭上梳兩個小辮辮，這個辮子不是向後邊梳的，她的辮是向前邊這麼樣梳的。那麼穿著黃褲子、黃鞋，就在這孤墳哭。
當時就有一個姓夏的，也是一個老太婆，就去勸她說：「妳不要哭啦！」她哭什麼呢？這姓夏的老太婆就聽她說：「我那個人哪？我那個人哪？」就這麼哭，一邊哭一邊要找她那個人。那麼這個老太婆勸勸她，她就不哭了，就跟著她，兩個一起到鑲白旗四屯這個屯裏邊來。兩個人走到這屯的外邊，大約這門口有門神，她就不敢進來。那條屯有圍牆，四邊都有fence（圍牆），有四個門，到門外邊她就不敢進來。姓夏這個女人就自己到這個屯裏來了，她就在這條屯外邊又在這兒哭。
這時候，夏遵祥他家裏的馬車從外邊回來了，這馬一看見這個東西就認識！人不認識這個東西，馬認識。馬一見到這個東西，就驚起來跑了。她就藉著這個車往門裏頭跑的時候，跟著就進來了。大約那守門的神在那兒也慌上來了，一看這馬驚了，就不管這門了。她就跑進來了。
跑進來，就到一個姓尤的家裏，這姓尤的叫尤忠寶。到他家裏，也是找她那個人。那麼她望望這個姓尤的，然後從他家裏就出來了。出來這時候，就有三、四十人圍著這老太婆了，都叫她「老傻太太」。問她：「姓什麼？」
她說：「我也沒有姓」。
問她：「叫什麼名字？」她也沒有名。
再問她，她說：「我是個死人。」這樣子呢，就有三、四十人圍著她就看。看這個好像一個怪物，這麼看她。她手裏拎著這個黑帽子這麼走。一邊走，好像一個什麼也不懂的人，走到夏文山家後邊的牆，那牆大約有八尺多高，她到牆後邊，把她這個黑帽子一撇，就撇過那個牆裏邊去了。她隨著一跳，啊！八尺多高的牆，她也跳進去了。任何人都跳不進去的牆，她跳進去了。
看的這一班人說：「啊！這老傻太太會武術，會功夫！」於是乎，這一班人就跑到前邊門裏邊去看。
夏文山的兒子叫夏遵全，他也是我的皈依弟子，也是皈依沒有兩個禮拜，是二十四日皈依這一班人。從門口進來就說：「媽！媽！媽！老傻太太到我們家裏來了！您不要害怕！」他媽媽巴著脖子盡向外看，也沒有什麼。一回頭，哦，有一個老太婆已經到炕邊上了，要上炕，身體爬到炕上一半，在下邊還有一半，就這麼樣子。
這時候她說：「妳找誰啊？妳找誰啊？」她也不說話。那麼過後，她們看見她很奇怪的樣子，這有病的女孩和她媽媽兩個人就念上〈大悲咒〉了，就念「南無喝囉怛那哆囉夜耶...」，這麼一念，她就慢慢、慢慢下地了。這老傻太太下地就躺到炕沿底下，像死人一樣也不動彈了。她們一看，這不得了，這若死在家裏，出人命啦！於是乎她就報告村長。村長來了，看見有這麼一個老年的女人躺在地下，好像要死的樣子，於是乎，這個村長就伸手，用一隻手就把這個老女人拿起來了，就拿到外面去，放在地下，教她這麼走。
等她走到鄉公所裏邊去，就問她：「妳是哪裏人呀？妳幹什麼來的？」
她就對著這些個人說她是死人，說：「你不要問我，我就是死人，我也沒有姓，也沒有名，也沒有住的地方。我到什麼地方，就住在什麼地方。」這個村長聽她這麼講，看她這個樣子，也都很驚恐了。於是乎帶著槍就把她向屯外邊送，向西邊送。
頭一次，送了五十幾步遠，這個人回來了，人回來，等到向屯的門口回頭一望，這老女人還跟在後邊。
於是乎就又向遠的處送她，這一回就送出七十幾步遠，那麼這個人又回來了，走到半路上，這個老女人又跟著回來了，這一次，和他一同有三、四個鄉屯裏頭的人，就又往遠的處送她，這回送出一百五十多步遠，就教她趕快走，不走就用槍打她。那麼這個村長，就在那兒放了兩槍，這個老女人就趴在地下。本來不是打她，但是她嚇得就趴在地上，大約她以為又是打雷了。這回村長回來一看，沒有跟著回來。於是這村長和鄉公所裏幾個辦事的人員，就回到屯裏頭了。
這個老的女人雖然走了，可是夏文山的家裹，他的女兒就病了。就是瞪著眼睛，也不說話，也不吃東西，晚間也不睡覺，頭就好像在床上叩頭那麼樣子。就是我前邊說的她這個頭栽在枕頭上，後邊這個身就高起來這麼樣子，七、八天也不吃東西。
我沒有到他家裏以前，我和韓崗吉說：「你說一管這閒事，就會死的，我現在就寧可我自己死，我也要救我這皈依弟子。第一個條件，我要救我自己的皈依弟子，因為她皈依我，我不能看著她死了不管。第二個條件，我要救這個魔。你說這個魔啊，誰也管不了她，但是她造罪造得多了，一定還是會有人管得了她。她修煉了這麼多年，如果有人來把她消滅了，這也是很可惜的。所以第二個條件，我要救這個魔，她就是有本領令我死了，我都要去救她去。第三個條件，我要救世界所有的一切眾生，如果我現在不把她收伏了，將來世界人受害的一定是很多。我有這三個條件，我一定要去。」所以就到這有病的家裏了。
當時這個村長也來了，聽我們一談論起來，一個禮拜以前來的這個老傻太太就是個魔鬼，他也就想起來了，他說：「哦！難怪那天她在地上躺著，我用一隻手把她拿起來，一點都不費力，好像沒有東西似的。若不說我也想不起來，現在一講起來，知道這的確是個魔鬼了。」
這樣子呢，我們就要把這個魔鬼又找來了。怎麼樣找呢？在〈楞嚴咒〉有五種法。五種法裏有「息災法」，就是人有什麼災難，可以把它息了。有「吉祥法」，有不吉祥的事情，可以變成吉祥。有「勾召法」，就是妖魔鬼怪無論他離多遠，隨時可以把他捉來。又有「降伏法」，就是魔鬼他來了，你能降伏他。有這種的法，所以當時用那個〈楞嚴咒〉，把這個如意魔女，就給他叫來了，一叫來，一進門口的時候，她帶著一股臭氣，這股臭氣，腥臭得不得了。人一聞到那腥臭的氣就作嘔，就要嘔吐的那個樣子。
那她進來啦，就用她所煉的那個帽子，想用她這法寶，往我頭上來撇。一撇，這個帽子也撇不到我的頭上。那麼她這個帽子沒有用了，又拿出她這個圓圓的球想來打，也打不到我身上。
她兩種法寶都用了，都沒有功效，沒有用了。她在這個時候才知道是不行了，就要跑。要跑！東西南北，四維上下，什麼地方也跑不了。因為她一來的時候，我已經就結界，就好像擺上一個陣似的。那麼她沒有地方跑了；上邊也有人看著她，下邊也有人看著她，左右前後都有這護法天龍八部在這裏堵著她，跑不了。她跑不了，沒有法子，就跪下來。跪下，就哭起來了。
當時，我就給她說法，說這個「四諦法」，說「十二因緣法」，又說這「六度法」，她即刻就明白了。明白了，她就要皈依三寶啦，發菩提心了。那麼這樣子呢，我就給她說了皈依，另給她起個名字，叫「金剛如意女」。
皈依之後，她就常常跟著我到各處去度人。可是她的本性是一種魔性，無論到什麼地方，她都有著一股又臭又腥的味道；跟著我到什麼地方，都有這股的味道。以後我一看，她跟著我不行啦，我就把她派到吉林省蛟河縣磊法山「萬聖玲瓏洞」，到那地方去修行。
那個地方，怎麼叫「萬聖玲瓏洞」呢？我有很多奇奇怪怪的皈依弟子都派到那兒，都教他們在那地方修行。這個地方，我自己也到過這個山上。那麼以後她修行很快就有了一點神通，常常到各處去救人去。不過她救人呢，也都不教人知道說是她怎麼樣救人。所謂：
善欲人見，不是真善；
惡恐人知，便是大惡。
你做的好事，願意教人知道，那不是真的好事。你做的壞事，怕人知道，那才是壞事。所以這個如意魔女，結果也變成一個佛的眷屬了。
這個洞怎麼叫「萬聖玲瓏洞」？因為一個洞有三個洞門，在這邊可以看到那邊，那邊又可以看到這邊，玲瓏透體的那個樣子。好像這個玻璃杯裏面裝著什麼，一看就知道了，這叫玲瓏。不是一定說是glass（玻璃），就是裏邊可以看到外邊，外邊又可以看到裏邊，這一個洞有三個洞門，這三個洞門都互相通的，在那裏邊有一個廟。造這個廟的材料，都是用羊馱上去的，這一隻羊或者馱兩塊磚，或者一塊木頭，這麼用羊運上去的；因為那個山很高。
在那個洞裏邊，西邊這個洞門口，外邊又有一個「老君洞」——老子的洞。東邊這個洞門口，就有一個「滴水洞」。滴水洞那個洞裏，有這個水往下滴答滴答，這麼滴水，這個水啊，在那兒千人萬馬都夠吃的。後邊那個洞出去，就是「紀祖洞」。紀祖洞，就是紀曉堂。紀曉堂是我東北的人，他收過五個鬼，那麼他又在磊法山這兒，捉過這個黑魚精，這黑魚精是在明朝那時候，在北京做官的，叫黑大人。他姓黑，但是他不是個人，他是魚。那麼紀曉堂知道了，就要收拾他，知道他有一天就在這個山這兒過，那麼紀曉堂就在那兒等著他。等他從那兒過，紀曉堂會「掌手雷」，用掌手雷就把黑大人給打死在那個地方。
所以那山上的洞啊，誰也不知道有多少。你今天查有七十二個，明天就有七十三個，後天你再數，或者就有七十個。總而言之，它沒有一定的數目。
有一個人到那個山上去，看見兩個老年人在那兒下棋。他在那兒看看，就咳嗽了一聲。咳嗽了一聲啊，這兩個有很長鬍子的老人一看，嘿！他怎麼來了？這個石頭自己有個門就關上了！他就在那跪著，一跪就跪死在那個地方。現在他的墳，還在那個石頭洞的門外邊。你看！人家求道、求法，跪死在那地方都不起來了。所以那個山有很多神仙。
我遇到一個李明福，他會武術，跑得才快呢！跑得像猴子那麼快。我到那個地方的時候，我也是一早起到山上去，一早大約四點多鐘到山上，就看到他在那兒拜佛，他後邊這個頭髮，束得有七、八斤重，頭上橄著一個簪，從來也不洗。他的面目很小的，小眼睛、小鼻子、小嘴巴、小臉，這麼很小的。但是他力量很大的，以前人家做鐵道，那個鐵道軌，八個人抬一條，他一個人可以拿兩條。一個人拿兩條，這麼一個胳臂夾一個，就這麼有力量。他叫李明福。究竟他多大年紀？什麼時候的人？沒有什麼人知道他。我到那兒遇到過這麼一個奇怪的人。
我對你們所講的，這不是講故事、不是自造的，這是實實在在，一個真實的事情！你們各位信呢，也可以；不信呢，也可以。信不信由你！
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