十善業道經的啟示
濟群法師主講
97年春於蘇州戒幢律寺
（一）、學習本經的意義
今天，我要講的經典是《佛說十善業道經》。這是一部大家比較陌生的經典。有人可能會問：佛教的經典很多，就我們平常比較熟悉的如《普賢行願品》、《金剛經》、《地藏經》、《彌陀經》等，都是人們喜聞樂誦的。為什麼要選擇講《十善業道經》呢？因為這部經典是所有經典中，最根本的一部經典。也就是說，我們修學一切佛法，都要以此經的核心內容「十善業道」作為基礎。而十善業道呢？通常又是被我們所不重視的，總覺得它很簡單。然而，恰恰在我們修學佛法中，它又是最重要的。所以，我們要宣講《十善業道經》。學習這部經典的意義，有五個方面：
１．明瞭人生的因果
因果，是宇宙人生的規律，也是佛法建立的根本。整個佛法的理論體系，都以因果為基礎。世界上的宗教、哲學、科學也都談到因果，但由於缺乏般若智慧，所以對因果的問題總是不能正確地認識。說到因果，首先比較容易讓我們想到宿命論的因果。宿命論的因果，從佛法的角度來看是錯誤的。因為宿命論的因果是機械的因果，它認為人的命運是冥冥之中注定的。假如說，人的命運都是冥冥之中注定的，那人們現生的努力就沒有用了。它否定了人們現生行為的價值。而佛法既講因果又講因緣，就像在田裏播下一粒種子，它需要肥沃的土地、陽光、水分，這粒種子才能發芽、生根、開花、結果。同樣的，人雖然在前生種下了因，但從因到招感果報，還要取決於因緣的和合。我們的命運雖然有既定的因素，但通過現生的努力，還是可以改變的。而宿命論者則認為，人的一切都是命中注定了。這個結論，仔細推敲起來確實很有問題。比如說，有一個人他本來可以活到８０歲，由於遭到意外的打擊，氣不過，思想怎麼都想不通，於是在３０歲或４０歲就去跳樓了。他的跳樓，是不是前生注定的呢？一個小孩子本來可以很健康地活著，由於父母不懂得照顧，一天到晚給他吃一些不好的東西，弄得小孩三天兩頭不是發高燒，就是拉肚子，面黃肌瘦。這是不是前生注定的呢？又比如說：一個人幹壞事是不是前生注定的呢？假如是的話，他應不應該負道德或法律的責任？佛法講因果，它更強調因緣，而宿命論講的因果，是一種機械的因果觀，在佛教看來是錯誤的。
儒家也講因果，主要從現實社會去說明。儒家不講死後的問題，如《論語》中有位弟子問孔子，死後的事情怎麼樣，孔老夫子回答說：「未知生，焉知死？」這是說我們現在連生的問題都搞不清楚，死的問題就更不要談了。又說：「未能事人，焉能事鬼？」可見對鬼神問題、死後問題，孔子是不談的。所以儒家講到因果問題的時候，如《易經》中說「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘秧」，顯示了儒家因果與佛教因果的分歧。佛法的因果講三世，以過去生種的因，導致現在生的結果；現在生種的因，招感未來生的結果。這就說明，因果貫穿著生命的過去、現在、未來，即前生、今生、來生。而儒家僅僅講人的一生一世，對於因果的問題，自然無法從一個人的生命現象自身去理解，所以儒家就把因果解釋到子孫後代的身上。
「積善之家，必有餘慶」，是說一個家庭，祖宗積善行德，就會感得賢善的子孫；而「積不善之家，必有餘殃」，父母多行不義，就會出現不肖子孫。這個說法似乎有理，但卻不是必然的。為什麼這樣說呢？因為在現實社會中，父母有道德，未必就會出現孝子賢孫；父母道德敗壞，子女也並非個個都是品德不良。比如中國歷史上著名的堯、舜，堯是中國歷史上一位很賢明的君主，可是他的兒子丹朱，卻是非常的不肖；舜的父親，名叫瞽叟，據說是一位品行不怎麼樣的人，可他卻生下了品德高尚的舜。所以儒家從子孫關係上來解釋因果現象，顯然很難說得通了。這是因為不瞭解因果自身的規律，才會出現這種似是而非的論調。
現代科學也講因果。現代科學是比較唯物的，科學對物質世界有很深刻地認識，但是對人類的精神領域卻相對無知。我們可以用科學方法來考察大自然的物質現象，而對於人類的心靈就顯得蒼白無力了。正如我們可以通過科學研究發明儀器，來測量人的體溫，但卻沒有辦法發明一種儀器來測量人們心中的煩惱，看看你的煩惱已經達到多少度了，是80度還是90度？再繼續煩惱下去是否會就達到100度了？科學沒有能力製造出一種能切除人類煩惱的儀器。所以，在科技如此發達的今天，人類心靈上存在的困惑及煩惱，卻不見絲毫的減少，反而變本加厲，愈演愈烈。
唯物論者是一世論者，他們看不到生命的過去和未來，因而只能從社會現象談因果：一個人做好事，能使他人受益；反之，如果做壞事，就會讓他人遭殃。就像當你殺人、偷盜、搶劫、強暴、詐騙時，必然會有人受到傷害。這是從社會現象來解釋因果關係。事實上的確是這樣，一個人幹好事或幹壞事，自然會帶來不同的社會效應。但是，這不是從因果規律自身來看因果，不是因果的主流。我們經常聽很多人說，我幹好事對我又有什麼好處呢？因為在現實社會中，有些人行善積德，但卻事事不順遂，窮困潦倒；而那些幹壞事的人，卻飛黃騰達，官運亨通。這樣一來，有些人難免抱怨老天不長眼，或乾脆失去幹好事的信心了。
古人有流芳千古與遺臭萬年的價值觀。從人死如燈滅的角度來說，流芳千古和遺臭萬年對社會的影響固然不一樣，但對他自身來說又有什麼區別呢？！難怪中國古代楊朱說：「萬物所異者，生也。所同者，死也。生則有賢愚貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨，生則桀紂，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後。」
那麼，佛法如何闡述宇宙人生的因果原理呢？《十善業道經》便是一部介紹善惡因果與人生命運關係的經典。在沒有進入正文之前，先簡單介紹一下因果方面的四個內容：
（1）相信有善有惡。人的行為有善的，有惡的。什麼是善？什麼是惡呢？有人說：對我有好處是善，反之是惡。就如警察與小偷，誰善誰不善？在警察眼裏小偷是惡，而自己在維護社會治安、保護人民的財產不受侵犯，自己的行為是善。但在強盜眼裏，警察是惡，因為警察沒收了他盜竊的錢，讓他進大牢，甚至被槍斃。在不同人的眼裏，站在不同的立場，善惡的標準也就不一樣。因此，什麼是善，什麼是惡，對於沒有學過佛法的人，是很難正確認識的。所以首先要知道有善有惡。關於善惡的定義，在《十善業道經》裏講得非常清楚。
（2）相信有業有報。業是一種行為，主要有善、惡兩種。人一旦做了善行或惡行，將來都會有結果的。由於一般人「近視眼」的關係（這種近視不是眼睛的近視，而是認識的近視、智慧的近視），往往認為：幹好事，幹完就結束了；幹壞事，只要沒有受到法律的懲罰，幹完也就完了。這是一般人的觀念。但是佛法認為：一個人做了善的行為，或者不善的行為，將來都會有結果的。所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲！」至於結果什麼時候產生呢？只是時間的問題，有可能是現生受報，有可能是來生，乃至要經過更多次的受生。什麼時候條件成熟了，什麼時候就會產生結果。
當一個人幹了好事，或幹了壞事之後，心裏就會留下一種影像。幹壞事的人一天到晚不得安寧，幹好事的人心安理得。也就是說，當一個人幹好事或幹壞事的時候，這種行為會折射成影子，回歸到自身的思維裏，佛法把它叫做種子。當我們幹好事或幹壞事的時候，就種下了善的或惡的種子。此外，善惡的行為還會產生不同的社會效應。當我們傷害一個人，對方不是受到傷害就完事了，他會懷恨在心，甚至等待機會報復，一旦因緣成熟，內心的種子跟客觀條件產生感應，果報就成熟了。
（3）相信有前生，有後世。人的一生，僅僅是生命延續中的一個片斷。生命像鐵鏈一樣，一環套著一環，人的一生一世，僅僅是其中的一個環節，這個環節跟一個人的前生有關係，它不能離開前生；這個環節，還會影響到生命未來的發展。生命像流水，人的一生猶如流水中濺起的一片浪花，浪花是短暫的，但生命的洪流，卻永無止盡地在延續。人的生命有過去，有現在，有未來。生命的延續不是一成不變，命運的改變主要取決於我們的心念和行為。假如一個人觀念正確，注重止惡行善的修養，生命就會得到昇華。反之，觀念錯誤，貪婪無恥，無惡不作，生命就會逐漸墮落。
（4）相信有聖賢、有凡夫。有人說：人與人都是一樣的，差不了多少。其實，人與人之間的差別很大。有的人生命素質很高，有的人生命素質很低。因為，人畢竟還是存在天賦的問題。生命素質高的人，生下來就不平凡；而生命素質低的人，一時也很難提高。比如說，同在人道中，有的人就像佛菩薩，內心充滿著慈悲、智慧、道德。相反，有的人愚蠢如豬狗，殘酷如虎狼，狠毒如蛇蠍。當然這些都不是天生的，而是生命從無始以來的延續中逐漸形成的。
佛法把有情生命分為十個層次，叫十法界。十法界的內容，包括六凡四聖。六凡指：天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道；四聖指：佛、菩薩、緣覺、聲聞。十法界代表有情生命的十個層次，假如我們不斷地學習佛法、修行，不斷地揚棄生命中的不健康因素，生命層次就會得到不斷提升，乃至成為佛、菩薩。相反，如果不懂佛法，對人生缺乏正確的觀念，一天到晚培養自己的貪嗔癡，生命層次就會越來越低，將來下地獄、當畜生，或成為螞蟻、蚊子、蒼蠅、蟑螂、老鼠……，生命層次有高低，但生命並非一成不變。佛法認為，生命是無常的，是緣起的，生命是可以改造的。
２．成就人天果報
佛法認為：世界萬事萬物都是在因果支配下而發生、存在或消失的。世界上沒有任何一種事物是偶然的。有的人說，我摸彩票，一下子就中獎了，這是不是偶然的呢？不是偶然的，因為你的命中有這份福報，你才會中獎；假如你的命中沒有這份福報，那是不可能中獎的。所以，看似偶然，其實並不偶然。也就是說，人生的一切，都逃不出因果。
從十法界眾生來說，成佛有成佛的因果，升天有升天的因果，做人有做人的因果，當畜生有當畜生的因果。六道或四聖，都有它的因果，不是沒有因果的。佛經上說：「沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦。」這就告訴我們，彌勒菩薩並非天生就是彌勒菩薩；釋迦牟尼佛也不是天生的佛陀，他經過了三大阿僧祗劫的修行。彌勒菩薩是娑婆世界下一任的佛陀，現居兜率內院，經過長時間的修行，功德圓滿，才能成佛。另外，大家熟悉的阿彌陀佛，也是經過長時間的修行才創建了西方極樂世界。
再如做人，做人有做人的因果。你看世界上的人差別很大：男女老少，高矮胖瘦，貧富美醜，各各不同。假如不瞭解佛法的因果原理，就會一天到晚怨天尤人。哎呀！人家怎麼那麼走運，什麼好處都讓他碰上了，我怎麼就那麼倒楣呢？我的能力也不比他差呀？是的！在現實社會上，當官的不見得就比他部下能力強，不是有許多當秘書的比他的頂頭上司更有才華，學歷更高嗎？我們再看看古往今來的那些皇帝，蠢才很多，倒是皇帝手下的那些文武大臣們，有的本事要比皇帝大得多了！這是因為命運不同，各人的因果也不一樣。
不相信因果的人，就會怨天尤人。相反，明白了因果道理，就會知道「各有因緣莫羨人」。每個人都有每個人的因緣，每個人都有每個人的因果，不必去羨慕他人。命運可以由自己來改造，因為人生是無常的。我們要記住：人生是無常的。今天的皇帝，也可能是明天的囚犯；今天的富翁，明天可能成為乞丐。而世間的許多榮耀，都是曇花一現，過眼雲煙。反之，一個貧窮的人，只要勤奮努力，終有飛黃騰達的時候。我們明白了因果的道理，無常的道理，就會懂得了如何設計自己的命運，改造自己的人生。
我們如果來世想做人或升天，就得修五戒十善。五戒和十善的內容大體上是相似的。聖嚴法師在《戒律學綱要》中把五戒比喻為「通往人天的護照」。護照是出國用的小本子，有了護照，才能夠簽證出國。同樣，我們為了成就人天果報，就要持五戒，修十善。只有這樣，來生才能繼續做人，或者升天。
人道在修學佛法中，是非常重要的。在六道裏面，天道比人道有情福報大。像欲界天，物質環境非常優越，沒有任何災難，不像我們這個世界，天災人禍特別多；色界天的眾生能夠享受禪定之樂，也比我們快樂。但是，佛教跟其他宗教不一樣，世界上的任何宗教，都是以天堂為歸宿，認為天堂是最理想的去處，修行的目的就是為了升天堂。惟獨佛法不以為然，佛法從通達真理、成就解脫自由的角度，認為天堂不好，人間才是最好的。
為什麼這樣說呢？因為升到天上的人太快樂，不懂得修行，一旦天福享盡，就會墮落。人間則有苦有樂，人由於能夠感受許多的痛苦，才想盡辦法改造自己，認識世界，改善生存環境，使自己的人生過得幸福、過得快樂。人類文化和文明，就是人類認識世界、改善世界整個過程的結晶。人類因為不斷地探索宇宙人生，才會發現真理，發現解脫的途徑；而沈溺在快樂中的天人，是不會這樣做的。天上的人不懂得修行，也就不會成佛。釋迦牟尼佛是在人間修行成佛的。人道是六道中的樞紐，一個人升天、下地獄，或當畜生，都是以人為中轉站的。所以，把握好人身，如何利用得到的人身，好好的修行，為改善未來的生命服務，這是非常重要的。
通過修五戒十善，可以成就人天果報。十善，是作為人所應有的道德。就是說，作為人，應該有人的道德。儒家講到人的倫理，有五倫。儒家認為，一個人要做得像個人樣，就要遵守五倫，五倫是孟子所說的「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。而佛法認為，一個人要做得像個人樣，符合人的道德標準，就要遵守五戒十善。五戒十善是做人的基本道德。五戒指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；十善指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見。關於十善的內容，下文要做具體的介紹。
五戒十善是做人的基本道德。因為，我們只有現在好好地做人，來生才有資格繼續做人。如果這一生你已經得到了人生，而不好好地做人了，就會失去做人的資格，來生就不能再做人了。就像一個人考上大學，在大學裏不好好地讀書，考試分數不及格，就會被學校勒令退學。
３．安定社會
古往今來，人類社會總是處於不安定中，對社會安定破壞最大的，莫過於戰爭。打開人類歷史，可以說是戰爭的歷史。就中國歷史而言：春秋戰國時期，打來打去總是不停，今天這個諸侯國打那個諸候國，明天那個諸候國又打這個諸候國。春秋戰國之後，秦始皇統一了中國，不久又是楚漢相爭。劉邦建立漢朝後戰爭結束，但到了漢朝未年，爆發了農民起義，又是戰爭。尤其是進入三國時代，戰爭更厲害了。然後是晉的統一。晉統一之後，又是五胡十六國的戰爭。接著是隋唐的統一。唐朝末年農民起義，又是戰爭。總而言之，世界上任何一個國家的歷史，都可以說是一部戰爭史。
人類社會總有許多不安定的因素，即便是太平盛世，也沒有絕對的太平，你能說在太平盛世就沒有一次謀殺案嗎？不可能。太平盛世就真正是路不拾遺嗎？這也不可能的。假如把人類社會的不安定因素歸納一下，不外乎四種內容，就是殺、盜、淫、妄。殺，指殺生，戰爭是殺生，暴力、殺人放火是殺生，殺豬宰羊也是殺生。偷盜，是不與取的行為，指沒有取得物主的允許，把他人的財富占為已有。偷盜的內容，不只是偷的行為，因為不但明偷是偷盜，像坑蒙拐騙都是偷盜的內容。邪淫，現代社會，由於受到西方文化的影響，人們貞節觀念淡薄，兩性關係開放，因而邪淫的現象很普遍。邪淫一般是指，為社會法律和道德不承認的男女關係。妄語，指說假話，用一種不真實的語言，去傷害他人，以達到個人的目的。當今社會，做生意的人很多，有些人為了賺錢，不擇手段，爾虞我詐，欺騙他人。
社會的不安定因素，不外乎殺生、偷盜、邪淫、妄語，為什麼會產生這四種現象呢？會不會跟社會制度有關係呢？當然與社會制度有關係，但這不是根本；還有最根本的，就是人心。也就是說，社會上有殺、盜、淫、妄的存在，是由於人心有貪、嗔、癡煩惱。人類內心的貪、嗔、癡煩惱假如沒有解決，既使擁有良好的社會制度，人類社會依然不可能會太平。貪、嗔、癡使社會充滿著不安定。
人類因為貪心而殺生，古代社會為什麼有戰爭呢？無非是發動戰爭的人想占有別人的國土。近代的兩次世界大戰，是希特勒之類的戰爭狂人想佔領整個歐洲，乃至全世界；日本帝國主義發動的侵華戰爭，也是為了佔領中國，乃至整個亞洲，稱霸全世界。在安定的社會時期，貪心會引起謀財害命，有時兄弟姐妹之間為了繼承父母的遺產，也會相互殘殺，置骨肉之情於不顧。貪心也引起攔路搶劫，拐賣婦女兒童，販毒走私，製造假鈔。貪心也引起邪淫，人因為貪著美色，看上了對方，喜歡她（他），貪著她（他），又沒有合法的因緣走在一起，就會產生邪淫的現象。由於你希望跟她（他）永遠在一起，這樣就導致了第三者插足，使好端端的一個家庭妻離子散。
嗔恨心也會引起殺、盜、淫、妄。古今中外的戰爭，也有因為嗔心引起的。像古代一些部落或國家之間的戰爭，往往是由於世代結下的怨仇，冤冤相報，沒完沒了。兩個人平常為什麼會打架呢？也是由於嗔恨心生起，失去理智的惡果，甚至達到白刀子進去，紅刀子出來的程度。有時為了一件很小的事情，就鬧出了人命。嗔恨心引起偷盜。人有一種很不正常的心態，叫做嫉妒心，有些人看到別人事業成功，就覺得滿不是滋味，如果這個人跟他關係好還沒事，假若沒有關係，或冤家對頭，這個人看到他（她）飛黃騰達了，心裏就會難受，想盡辦法給他（她）放放血。
嗔恨心也能引起邪淫。如社會的強暴現象，有的犯罪分子作案時，先淫後殺。有些男的貪美色，見某個女的長得漂亮，去追求人家，遭到女方拒絕，於是就去強姦。一旦遭到反抗，就把對方打暈，先奸後殺。又像日本鬼子在三四十年代，帶著嗔恨心姦淫中國、朝鮮婦女，然後開槍殺害她們。嗔恨心會引起打妄語、說假話。因為看你不順眼，不喜歡你，於是就說假話去傷害。
貪、嗔、癡是人類社會一切不安定的根源，只要人類存在著貪、嗔、癡，人類社會就不得安寧。假如貪、嗔、癡少一點，社會的安定因素就會多一點。所以，要想改善社會，首先要改善人心，不能光從社會制度下手。光從社會制度上下手，這是枝末，而不是根本；只有從人心上來改善，這才是根本的。儒家在這一點上說得好，認為改造世界，要從修身上著手。修身，是注重自身的修養。儒家對修身又提出四個內容：就是正心、誠意、格物、致知。正心誠意是改造思想，改造自己的貪嗔癡。一個人只有經過對自我生命的改造，對貪嗔癡的改造之後，才能談得上齊家、治國、平天下。反之，假若我們沒有修身的基礎，既使家庭事業有成，但最終的結果都是很糟糕的。
人類想要建立安定的社會，就得奉行十善。佛經裏講，轉輪王出世（轉輪王是印度理想的君主，就如中國歷史上的黃帝、堯、舜一樣），以十善治理國家，他們的法律就是十善，教化人民按照十善去做。如果整個社會都能奉行十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見。我們想一想，這樣的社會將是一個什麼樣的社會呢？！因此，只要有一個人信佛，一個人修五戒十善，社會就會有一份安定因素；有兩個人，就會有兩份安定因素；有三個人乃至更多的人，就會有許多安定因素……如果所有的人都能奉行五戒十善，那麼這個世界就是極樂世界，就是人間淨土，就是太平盛世了。
４．三乘佛法的基礎
人天乘法門是三乘佛法的基礎。從學佛到成佛的這一過程，在佛教裏有時稱為五乘，有時叫三士道。乘，是運載的意思，通常人們把車稱為車乘，是因為車有運載的功能。同樣，我們學習佛法，也要通過某個法門的修學，才能從學佛的開始，最終達到成佛的目的；才能從生死的此岸，最終達到涅槃的彼岸。五乘，是指人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。一個人想來世繼續做人或升天，有人天乘的法門修行；一個人要想解脫煩惱，成為阿羅漢，有聲聞乘法門的修行；一個人要想成佛，普度一切眾生，不忍心自己一個人脫離苦海，修菩薩道，那麼就是菩薩乘的發心。三乘的修行雖然趨向不同的結果，但它卻是成佛的不同階段。
五乘又叫三士道。人天乘屬於下士道，聲聞乘、緣覺乘又叫中士道，菩薩乘又叫上士道。士就是人，是說你要成為下等的人，中等的人，還是成為上等的人。你想要成為那個等級的人，你就要修行那個等級的法門。
對於三士道或五乘，平常人往往不能正確認識，總把三者脫離開來，修人天乘的人只知道修人天乘。有很多人學佛，歡喜停留在一個很低的層次上，一天到晚只知求佛菩薩保佑平安。須知光是停留在祈求上，連人天乘都談不上，因為人天乘還必須堅守五戒十善，修習布施、持戒，不是求平安就了事。有的人學習佛法，僅僅為了個人解脫生死，一點利益他人的事情都不肯做，只關心個人的修行。一旦躲到深山裏，就想躲得越深越好，最好什麼人也不要見到，這種人偏向個人解脫，不肯修利他之行。有的人自名為學大乘，不屑於接觸聲聞乘的經教，這也是一種偏頗。
其實，三士道就像一棟三層樓一樣，下士道是第一層樓，中士道是第二層樓，上士道是第三層樓。一個人想爬到第三層樓，就要從第一層樓開始。修學佛法也是這樣，先要做好人天的德行，學會做好一個人，從修五戒十善做起，然後才有資格修中士道，乃至上士道。但是，現在很多人修學佛法，卻不注重這樣的次第。有些人看到大乘經典中批判聲聞學者，不知道這是有針對性的，於是就對聲聞乘的解脫法門，生起一種輕視的態度，至於人天乘就更看不上了。其實，假如沒有人天乘、聲聞乘的基礎，大乘的修行也就成了空中樓閣。
有些人經書讀了很多，如《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》等，大乘經典都讀遍了，但在日常生活中，一點都派不上用場。為什麼呢？因為忽略了修學佛法的基礎，當知我們學的大乘屬於第三層樓，沒有人天乘的基礎，當然修起來就很困難。很多人學了唯識、中觀，但唯識觀或中觀到底怎麼觀，總是觀不起來。由於在日常生活中不注重五戒十善的修行，所以打起坐來，心總是靜不下來，這是由於缺乏一種正當的合理的生活，從而造成修行的困難。
現在漢傳地區的許多學佛人，都存在這個問題。所學的是大乘，而發心是不是大乘呢？有幾個人發大乘心？能夠「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，能夠全身心地投入社會，去做利他的事業，無私地把自己奉獻給社會？沒有幾個人能做得到。有人會說，我是修淨土宗的，我是念佛的，念佛不是大乘嗎？淨土宗是大乘，沒錯。但我要告訴大家，修淨土宗的，未必都是大乘，甚至可以說多數是小乘。一個人是大乘抑是小乘，評判標準是什麼？是發心。發心非常重要。你發的是菩提心，還是出離心呢？假若你發的是出離心，這是小乘的發心；假若你發菩提心，那才是大乘的發心。你發了菩提心，才能稱得上大乘行者。
也許有人會說：我修禪宗，禪宗不是大乘嗎？沒有錯，禪宗是大乘法門，禪宗是中國佛教發展的最高峰，禪宗是隋唐八大宗派頂上的一顆明珠，是至高無上的，在修行上非常特殊。禪宗雖然很殊勝，但修禪宗的人未必都是大乘。有些人修禪宗，只注重個人的生死，不管眾生的死活。這種發心，顯然屬於小乘的發心。區別大乘和小乘的關鍵在發心上，不管你修什麼法門，首先要看你的發心。有的人也許會問，我修五戒十善，是大乘抑是小乘呢？當然，五戒十善從定位上說，是人天乘的內容。但這並不是絕對的，因為發菩提心修五戒十善，五戒十善就屬於大乘。發出離心修五戒十善，五戒十善就屬於聲聞乘。學習佛法，發心非常重要。現在學習佛法的人，很多人發的是出離心。在佛法的學修上，雖然學的是大乘，但在發心上，基本上都偏於小乘。學的是大乘，而發心卻是小乘，這是學習和發心上的脫節。另外，再看看每個人在修學佛法中的行為，大乘的戒律能夠做到嗎？比如《瑜伽菩薩戒》、《梵綱菩薩戒》，我們能做得到嗎？聲聞乘的出離行，真正對世間的厭離，我們又做得多少？也做不到。對五戒十善，由於一向不屑一顧，所以也沒有做到。因此，可以這樣說，漢傳佛教的許多修學佛法者，普遍存在的狀況是：學的是大乘，發心是小乘，而在行為上人天乘都沒有做到。正是由於這樣，造成修行上不能相應。要想在修行上相應，就得從人天乘的五戒十善下手，在修好五戒十善的基礎上，才能談出離心，才能談得上修菩薩道。通過對五戒十善的修行和學習，我們可以在修學上打下一個良好的基礎，它雖然是最簡單的，但在修學佛法中卻是最重要的。
５．往生淨土的資糧
這幾年，淨空法師的磁帶從海外鋪天蓋地地湧來，受其影響，修淨土法門的人特別多。當然，我不是說淨土法門不好，淨土法門非常殊勝，在修行上有它特殊的地方。中國佛教自唐宋以來，彌陀淨土就一直很盛行。但淨土法門在流傳的過程中，難免會出現一些誤區現象，需要提出來談談。
有人修淨土法門，不太重視經教的學習，認為一句阿彌陀佛就夠了，要學那麼多經教幹什麼呀！他覺得沒有用。當然，過去的大德有開示，要老實念佛。像淨空法師在弘揚淨土法門時也說過：「三藏十二部，留給他人悟。」（我想他是有針對性說的，針對一些不能看書的人而言的。）但有些人卻把它當作至理名言，假若每個人都一句阿彌陀佛，三藏十二部留給他人悟，那麼佛法的弘揚，也許隨著淨土法門的弘揚，就宣告結束了。
真正淨土法門的修行，也很重視經教的學習。像《淨土三經》裏的《觀經》，說到淨業三因，主張讀誦大乘經典，平常人們不重視這個問題，總覺得一句彌陀就夠了，結果造成不能很好地學習經教。不聞思經教也就沒有正見，沒有佛法的智慧去觀照、去指導你的人生，這樣一來，你的修行還能相應嗎？真正一句阿彌陀佛就夠了，要有一個前提，就是萬緣放下。實際上，一個人要做到萬緣放下，並不是一件很容易的事情。我們之所以放不下，就是因為很多事情看不透，對很多事情太在乎了，太執著了，因而在念佛的過程中，自然難以相應，煩惱妄想無窮無盡。
其次，許多修淨土法門的人，只求個人往生，不關心社會，不關心眾生，心發得非常的小。帶著這樣的心態去修行，既使你將來往生西方極樂世界，你的品位也不高。我認為，修淨土法門的人要多讀一讀《普賢行願品》，可以擴展你的心量。因為一個人的修行，一天到晚只想著自己，你的心量會越修越狹窄。所以，很多人雖然也修行，但煩惱妄想依然特別多。相反，通過《普賢行願品》的學習，心胸會擴大。
念佛往生西方淨土，不能為了個人尋找安樂窩，去享清福，而是為了留學，學成後回歸娑婆，導駕慈航，普度眾生。如果你有這樣的發心，往生西方淨土的品位自然高。一個人發心大，心胸就開闊。心胸開闊，發心大，將來的成就就大。因為你的發心大，心胸開闊，煩惱就會少些。有些在別人看來痛苦不堪的事情，在你的眼裏簡直成了雞毛蒜皮，你還會為它煩惱嗎？
另外，有些修淨土法門的人，往往只注重一句阿彌陀佛，而忽略了日常生活的修行。他們認為只要把一句佛號念好了，把阿彌陀佛的腳抱住了，就能往生西方極樂世界。至於我是一個什麼樣的人，這無所謂。當然，淨土法門比較重視信，這是沒有錯的。但是，修行是對生命整體的改造，而不是片面的。念佛只是修行的一個方面，在八正道中有一個正念，念佛僅僅是正念。除了正念之外，八正道還有正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正定。
修行要達到什麼樣的效果呢？修行是對自我生命的改造，只有良好素質的人，才有資格往生西方淨土。這並不是說，只要你有信仰，就可以往生西方淨土了。良好素質的人，就是《彌陀經》所說的「諸上善人」。諸上善人，指具有良好素質的人。良好素質的培養，首先要有正見，對宇宙人生有正確的認識，認識到人生的因果，人生的無常，人生的緣起。正念的樹立，以正見為基礎。一個人如果沒有正見，一句阿彌陀佛是不太容易念好的。
依正見起正思維。正思維的意義有二：一是志向。正思維又稱正志，志是志向。就如念佛，也要有發心作為前題，你念佛的目的是什麼？你往生西方淨土，是為了個人的享樂？還是為了進修，待功德圓滿，將來再回到娑婆世界度眾生？這個志向很重要，因為它決定了往生品位的高低。二是思考、考察。用佛法的智慧去思考人生的一切。因為人生的許多煩惱，都是認識上的錯誤造成的，正思維能使我們如實地觀照人生。
八正道中正語、正業、正命，屬於持戒的內容。正語，是正確的語言，經常反省自己，想一想自己平常所說的話，是不是真實的？是不是有利於他人的？也就是說，真實的話我才說。反之，不是真實的話，如妄語、兩舌、惡口、綺語等，就不應該說。修行，就是對照自己日常生活中所說的話是正語，還是邪語？另外還要考察自己的行為，跟殺生相應不相應？跟偷盜相應不相應？跟邪淫相應不相應？用佛法的道德規範，從身語意三業全面地檢討自己。
持戒的另一個內容是正命。命，是謀生的手段，對於一般沒有學佛的人來說，只要在法律允許的範圍內都是可以的，都屬於正當的。有些人從事違法的職業，如謀財害命、販毒、經營一些色情服務場所，就屬於邪命了。作為一個佛教徒來講，僅符合法律還不行，還要符合戒律。看看自己從事的職業跟五戒違背不違背，假如違背了五戒就屬於邪命；如果沒有違背五戒，就屬於正命。比如說，開葷菜館，開歌舞廳。開餐館，意味著你要殺生很多；開歌舞廳是色情方面的，屬於邪淫的範疇。有些人開公司，是不是用正當的手段去賺錢？這裏面就涉及到一個偷盜與不偷盜的問題，妄語和不妄語的問題。
學佛的人，要有長遠的眼光，要深信因果，不要為了眼前的一些利益，而造下許多罪業。如果是沒有學佛的人，他不相信因果，那沒有辦法。而我們學佛了，相信因果了，要對自己未來生命的前景考慮。屬於邪命的工作，馬上就要停止，屬於正命的工作，才可以繼續做下去。所謂「君子愛財，取之有道」，講的就是這樣一個道理。正命，是職業上的修行。所以，真正的修行不僅僅是念佛，最重要的還在於生活當中的修行。正精進，是正當的努力。正念、正定，一般修淨土法門的人，是通過念佛來培養自己的正念和正定。一個人念佛要相應，就要有前面這些基礎：要有正見的基礎，正思維的基礎，正當的謀生手段的基礎。這些基礎都非常重要。如果我們不太注意日常生活中的修行，光是孤立地念一句阿彌陀佛，我想恐怕是念不好的，所以在現實生活中修行是非常重要。
（二）、釋經題
在講一部經典之前，先要解釋一下經題。大家知道，在佛教的經典裏，以「經」字命名的，除了大家熟悉的《六祖壇經》以外，一般人總以為所有的經典都是佛陀親口說的。實際上，從經的內容來看，很多經典並不完全都是佛說的。在《大智度論》裏說到「經通五人」，即有五種人說的，都可以稱為經典。也就是說，除了佛說，還有佛弟子說、天人說等。像《維摩詰經》的很多內容，是維摩詰居士說的；《地藏經》的很多內容，是地藏菩薩說的；《般若經》的很多內容，是須菩提、舍利弗說的。當然，這些經典的內容，是因為菩薩或聲聞弟子們，在證佛所證的基礎上，演繹抉擇甚深佛法，因而通稱為佛法。《佛說十善業道經》純粹是佛說的，本經的主題思想，那就是十善業道，經題已經告訴我們了。因為一部經典的名稱，往往揭示了該經的內容核心所在，指出這部經到底講什麼，具有畫龍點晴的意義。比如說《阿彌陀經》，就講阿彌陀佛創建的西方淨土；《地藏菩薩本願經》，就講地藏菩薩在因地上的修行和他的願力；《維摩詰經》，就講維摩詰的所作所行，通過維摩詰這個人物來表現菩薩道的精神；《藥師琉璃光如來本願經》，就講藥師如來的東方琉璃淨土，講他的悲心和願力。同樣，學習《十善業道經》，一看題目，就知道這部經講的是十善業道。
十善的內容大家很熟悉，一共有十種善行。其中屬於身體的行為有三種：不殺生、不偷盜、不邪淫；語言上的行為有四種：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；思想上的行為有三種：不貪欲、不嗔恚、不邪見。這十種屬於善的行為，所以叫十善業。業是行為，道是原理。這部經闡述了十善行為的原理，所以，叫十善業道。
經，又是什麼意思呢？經，梵語叫修多羅，翻成中文為「契」。契有兩方面的含義：一是契理，二是契機。契理，是符合宇宙人生的真理，也就是說，佛陀所說的一切教法，都跟宇宙人生的真實相符合，是不違背的；契機，佛陀針對眾生說法，那麼，就必須要眾生能夠接受。假如法不對機，即使再圓滿的教法，也弘揚不出去，沒有人會接受的，起不到教化效果的。所以佛陀說法，非常注重契機。我們今天弘揚佛法也是一樣，也要講究契機。假如不契機的話，佛法的弘揚就不能達到應有的效果。
（三）、說譯者
作為一部佛經，必然還有它的譯者。佛經來自於印度，因為佛教是釋迦牟尼佛在印度創立的，中國的佛經是從印度的梵文翻譯過來的。翻譯《佛說十善業道經》的人，是於闐的三藏法師實叉難陀。於闐，地名，在今天的新疆。什麼叫三藏法師呢？三藏法師，是精通經、律、論三藏的高僧。三藏法師很了不起的，我們平常修學佛法，能夠精通一、兩部經論，就很了不起了，而這位法師對佛法的經、律、論三藏都能夠精通，可見他的知識非常淵博，智慧很高深。
這位三藏法師名叫實叉難陀。實叉難陀是梵語，這是一種音譯。佛經從梵文譯成中文有兩種翻譯形式：一種是音譯，還有一種是意譯。音譯，是根據梵文的音，用中國語言裏相似的語音翻過來。像「般若」、「涅槃」等都是音譯，還有很多咒語，如《大悲咒》、《楞嚴咒》等，也都是音譯。
另一種形式是意譯，根據梵文的意思翻譯過來。例如，實叉難陀譯成中文是「學喜」。一般的經典，如《彌陀經》、《華嚴經》等，都是意譯。實叉難陀法師，在唐朝的時候來到中國，他翻譯的經典很多，除了《十善業道經》，還有《八十華嚴》、《地藏經》等，對佛教在中國的宏揚影響很大。
【如是我聞：一時佛在娑竭羅龍宮，與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱。】
「如是我聞」，在古德許多經論中，把「如是」解釋得很複雜。其實，這兩個字也可以解釋得很簡單。「如是」是如此的意思，指《十善業道經》，「如是」兩字是《十善業道經》的代名詞。「我聞」的「我」字，指阿難。佛教的經典都由阿難尊者在結集時背誦出，「我聞」是阿難自說「我聽說的」。
說到「如是我聞」，必然會涉及到一個重要問題：如何看待一部經典？通常一部著作往往都是作者自己寫的，所以有人會問：佛經是不是佛陀親手撰寫的呢？不，佛經是佛陀說的。佛陀滅度以後，弟子們為了使佛法在世間長期流傳，召開了佛教史上結集經典的法會。這個法會不是誰都可以參加，只有證得阿羅漢的人才有資格。參加第一次結集的共有五百阿羅漢，再從五百人中推出兩位代表，主持經藏和律藏的結集。誦出經藏的是阿難尊者，誦出律藏的是優波離尊者。阿難，是佛陀的侍者，在佛陀的十大弟子中多聞第一。據說他的記憶力特別好，每次聽了佛陀說法，都能把當時法會的情景和內容準確無誤地記下來。所以在結集經典的法會上，阿難尊者自然坐在上面背誦，其他的阿羅漢坐在下面，聽了之後沒有異議，那就表示通過了。經典的結集，是通過民主會議記錄下來的，足見其可靠性。
佛教的經典，是佛陀滅後弟子們結集的。一部經典，是一次法會的記錄。像《佛說十善業道經》是佛陀在龍宮說法的記錄；《般若經》是般若法會的記錄；《楞嚴經》是楞嚴法會的記錄；《楞伽經》是楞伽法會的記錄；《法華經》是法華法會的記錄；《華嚴經》是華嚴法會的記錄。所以，每一部經都是一次法會的記錄。
一部佛經，不僅有佛陀的言教，同時也包含了佛陀的身教。佛陀是一位覺悟者，是一位智慧者。三業中流露出來的都是佛法，思想裏所想的，言行的一舉一動，行住坐臥，穿衣吃飯，乃至法會上的說法，這一切的一切，都是屬於佛法。所以，當我們打開《金剛經》的時候，一開頭出現的景象是佛陀著衣、持缽，到舍衛城乞食，回來之後，洗腳打坐。看上去似乎和經的內容沒關係，其實，佛法的內涵盡在其中。「如是」另有一層意義是表信。信，是信仰。對一部經典的學習和接受，是建立在信的基礎上，所謂「信為道源功德母」。佛法的修證有四個次第：信、解、行、證。第一個是信，要有信仰。信是什麼意思呢？信，以心淨為性，用一種清淨心去接受佛法，不帶任何偏見接受佛法。有了信，還要解，不能光停留在信的基礎上。佛法跟其他宗教的最大不同，在於佛法不但強調信，而且更強調解，信與解是相輔相成的。在信的基礎上去學習佛法，就會加深理解，而對佛法的理解加深了，信仰就能得到進一步的昇華。
佛法裏有兩句話說明信與解的關係。第一句話「有信無智長愚癡」，一個人光有信仰而不重視學習佛法，缺少佛法的正見，就會成為一種糊里糊塗的迷信。第二句話「有智無信增我慢」，當然，這種智不是真正的智慧，是一種世間的聰明，自以為是。有些人把經教當做學術研究，不注重自身的修養，自然我慢越來越重。光有信和解還不行，在信、解的基礎上還要修行。修行是深化自己對佛法的理解，理解之後，又可以指導修行。在這信、解、行的基礎上，才能最後達到證果，在修行上才能有所體驗，有所成就。所以信、解、行、證是修學佛法的次第。
《大智度論》說「信如手」。信，像手一樣。大家知道，人類兩隻手的作用非常大。因為有了兩隻手，我們才能創造財富。假若沒有手，就什麼事都不能幹了。對佛法的信仰也是這樣，因為有了信之後，才能在佛法的指導下修行，才能在修行的實踐中改善人生，解脫煩惱。而社會上的一些學者，他們雖然在研究佛學，但是由於缺乏對佛法的信仰，佛法研究了幾十年，在現實生活中，煩惱依然存在。這就是對佛法有信仰和沒有信仰的差別。
「一時」，是那個時候的意思，是舉行法會的時間，指佛陀正在宣說佛法的時間。通常講經都有具體的時間。就像這次西園寺的講經法會是在1997年3月2日開始的。可是，大家看到的每一部佛經都是「一時」或「爾時」，沒有一個具體的時間。為什麼呢？這有幾方面的原因：一、印度人的時間觀念很淡薄；二、表示佛法是超越了時間、空間的真理，它應該在任何一個時間、任何一個空間都是真理，而不是說在某一個時間是真理，而在另一時間裏就不是真理了。佛法，是佛陀親證宇宙人生真相後講出來的，自然契合於任何時間、任何空間，在任何情況下都是真理。
「佛在娑竭羅龍宮」，佛是法會的主講者。梵語佛陀，簡稱為佛。佛的意思是覺者或智者，有自覺、覺他、覺行圓滿三方面的具體涵義。用今天的話說，佛是有智慧的人，是覺悟的人。「娑竭羅龍宮」是佛陀講《十善業道經》的地點，是這次法會的場所。佛陀此次說法不是在人間，也不在天上，而是在娑竭羅龍宮。佛陀一生的說法，不僅對人間眾生，有時也到天上，甚至到海裏為龍王說法，可見佛陀的慈悲，他教化的範圍是多麼的廣啊！
「與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱」，這是介紹參加這次法會的聽眾。這次法會的聽眾有兩大類型：一是比丘眾，二是菩薩眾。佛陀這次在龍宮裏說法，當然肯定會有龍王。那麼，除了比丘之外，就沒有比丘尼嗎？沒有沙彌、沒有沙彌尼嗎？不一定的。這裏聲聞眾的代表是比丘。佛陀座下的弟子有聲聞眾和菩薩眾。聲聞眾主要有七眾，以比丘為首。在家的有兩眾，即優婆塞、優婆夷，翻成中國話為近事男和近事女。什麼叫近事？親近三寶，學習佛法，受持三皈五戒在家男女弟子，男的就稱為近事男；女的就稱為近事女。
在家眾受持八戒則成為近住。近住，是接近出家人生活的意思。八戒，是在家居士為了體驗出家人的生活而受持的一種戒律。像我這次出訪泰國的法身寺，寺中就有三百多位近住女。她們雖然是在家人的身份，但長期住在寺廟，跟出家人生活在一起，體驗僧團的生活。這也屬於在家眾，但她們已接近出家眾的生活了。
出家眾中分為五眾：即沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。沙彌、沙彌尼，是出家的小眾。剛出家，年齡在二十歲以下，在沒有受比丘戒、比丘尼戒之前，剛出家的、甚至連十戒也沒有受的叫形同沙彌。形同沙彌在形象上已經出家了，但是還沒有受持戒律；受了十戒之後的叫法同沙彌，就是有法有戒了。佛教裏規定，沙彌、沙彌尼年滿二十歲受大戒，在沒有年滿二十歲之前，只能以沙彌的身份住在僧團中，到了二十歲以後可以受大戒，男眾受比丘戒，女眾受比丘尼戒。
聲聞七眾中最高的層次是比丘，比丘一共有二百五十戒，比丘尼有三百四十八條戒。由在家眾到出家眾，這裏有一個很明顯的差別，就是所受戒律的多少。在家眾只受五戒，如果想進一步體驗出家生活，就受八戒。剛出家的有十戒，出家的最高層次是比丘，受兩百五十條戒。這說明什麼道理呢？目標越高，成就就越高，受的戒律就越嚴格，約束也就相應的越多。參加這次法會的大比丘眾有八千人，可見法會是非常壯觀的。除了八千大比丘眾外，我想還會有很多的比丘尼、沙彌、沙彌尼，乃至優婆塞、優婆夷。
此外，還有「三萬二千菩薩摩訶薩俱」。菩薩，是梵語菩提薩埵的簡稱，漢譯覺有情。覺有情，是覺悟的有情，具有兩個方面的意思：一方面能讓別人覺悟，希望別人覺悟；另一方面是自己已經覺悟了。一說到菩薩，人們往往會覺得非常遙遠，想到虛空中來無影去無蹤的菩薩，想到大殿裏泥塑木雕的菩薩。其實，菩薩離我們很近，假如你知道菩薩的定義是什麼，你就會發現，在現實的生活中就有菩薩，像雷鋒之類的。另外，在佛教徒中，受了菩薩戒便是取得了菩薩的資格。當你受菩薩戒的時候，戒師問你發菩提心了沒有？你是不是菩薩？這時候你要承當，說我就是菩薩。所以說到菩薩，有新發心的菩薩，有老菩薩。我們對一些學佛時間比較長的人，尊稱為老菩薩。還有大菩薩，像觀世音菩薩、大勢至菩薩。與此相比，那些剛發心行菩薩道的人，只能稱為小菩薩了。所以說，每一個人只要發了菩提心，能夠用菩薩的道德來要求自己，這個人就可以稱為菩薩。
像近代的太虛大師，他就希望人們稱他為菩薩。他在一首詩裏寫道：「比丘不是佛未成，請你稱我為菩薩。」太虛大師一生的行持，主要以瑜伽菩薩戒為準則，所以他希望人們稱他為菩薩。又如臺灣的慈航法師，他也是希望人家稱他為菩薩。所以慈航法師的著作，都署名慈航菩薩。這樣的菩薩是很現實的。其實，我們學佛拜菩薩的目的是為了向佛、菩薩學習，只有這樣才有可能成為菩薩、成為佛。假如一天到晚求佛拜菩薩，而不懂得用菩薩的標準來要求自己，那永遠也不可能成為菩薩，永遠也不可能成為佛。所以學佛拜菩薩，是要以菩薩的標準作為自己行為的準則，一旦受了菩薩戒，那就是菩薩了。摩訶薩，是大的意思，指參加此次法會的都是大菩薩。
這段經文總的介紹了法會的緣起，說明這次法會召開的時間、主講、聽眾、處所等因緣。如何看待一部經典？就是把一部經典？就是把一部經典看成是一次法會的記錄。
【爾時世尊告龍王言：一切眾生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？如是一切，靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。】
這段經文解答誰是創世者。古往今來的宗教、哲學都非常關心世界是誰創造的？世界是怎麼來的？人間的吉凶禍福又是誰決定的？人類對諸如此類問題的答案，起初歸結到神，認為是由神決定的。最早的是多神論，認為世上有很多的神，像風神、雨神、太陽神等，世界上一切的一切都由神決定，都是神在控制。接著，多神論發展成二神論，認為世間有兩類神：一是善神，二是惡神。善神決定人間的善事，惡神決定人間的惡事。再接著，二神論發展成一神論。一神論是目前信仰最多的一神教，像基督教、伊斯蘭教、印度的婆羅門教。當我們翻開基督教的《聖經》，就可以看到上帝在七天之內創造了萬物。伊斯蘭教也認為，世界萬物是主安拉在幾天之內創造出來的。印度的婆羅門教認為世界由大梵天在幾天內創造的，大梵天用不同的部位，創造出了不同等級的人。其實，這種觀念中國也有，像盤古開天地的傳說，盤古就是一個神話人物，說他創造了天地。這都是有神論的主張。無神論者則認為：世界不是由天神決定的，世界上的一切都是偶然的。像中國歷史上南北朝時期有名的無神論者范縝先生就是這樣主張的。他寫過一篇《神滅論》的文章，認為世界上不存在神，人死如燈滅。至於人生的命運、吉凶禍福，基本上都是偶然的。當時，佛教在南朝非常盛行，人們把佛教歸納為有神論的範疇，所以佛教徒與無神論者展開了一場辯論。當時有一位叫蕭子良的人把范縝找去，質問範縝說：你不相信因果報應，那麼，人為什麼會有貧富貴賤的差別呢？範縝回答說：人生就如同樹上的花朵一樣，雖然一起開放，但隨風吹落，有的花被吹到廳堂上、漂亮的座墊上；有的花卻被吹落到糞坑裏、草地上。殿下您就像飄落在廳堂上、漂亮座墊上的花；我則是掉在糞坑裏的花。范縝把人生看成是一陣風吹著的花瓣，沒有什麼力量在決定著，完全是偶然的。另外，古往今來的哲學家中，唯物論者以為有不變的基本物質元素，為萬物生起的始基，主張由物質派生出意識；唯心論者以為有不變的基本精神元素，為萬物生起的始基，主張由精神派生物質。
佛法，既不是有神論，也不是無神論，更不贊同唯物論者和唯心論者的主張。這段經文基本上反映了佛法對誰是創世者的答案。「爾時世尊告龍王言」，這裏正式進入經的內容了。「爾時」，是那個時候。「世尊告龍王言」，「告」，是告訴。這裏有八千大比丘，三萬二千大菩薩眾，為什麼佛陀只對龍王，不對別人說法呢？不是的，佛陀說每一部經典都有一個當機者。有的經典以舍利弗為當機者，有的經典以須菩提為當機者。現在我們學習的這部經典，以龍王為當機者。所以，雖然是對龍王說的，但也是對大家說的。
「一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。」一切眾生，這個範圍很廣，眾生的概念用現在的話來說，包括人和一切動物。「眾生」是五蘊眾緣和合而生的意思。眾生，在佛經中，又稱為有情。情，是情識，即有感覺的、有情緒的、有思維的稱為有情。反之，不能思維的、沒有情緒的、沒有感覺的稱為無情。所以佛法把世界分為兩類：有情世界和無情世界。有情，是眾生另外的一種稱號。「心想異故，造業亦異。」心想，是心裏的想法，包括思維、念頭。眾生因為思維的方式不一樣，念頭千差萬別，「由是故有諸趣輪轉」。世界的差別根源是什麼？誰決定世界的差別呢？在佛法看來，它既不是神決定的，也不是別的東西決定的，更不是偶然的，它是取決於眾生的心念差別。在二時課誦中，引用了一首《華嚴經》中非常著名的偈子，闡明了這種道理：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」說明成佛、菩薩、羅漢、緣覺乃至天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，都是取決於有情的心念差別。那麼，可以這麼說，世界的一切差別，都是由於心念的差別。平常有這樣一句話：人心如面。每個人的面孔長得不一樣，是因為每一個人心中的想法不一樣。所以在《阿含經》裏說，「心種種故，色種種」，因為心有種種的差別，所以顯現出來的世界才有種種差別。
再從人類社會來說，東方文化和西方文化的差別很大。原因是東西方人的思維方式不一樣。而思維方式又取決於觀念、思想、心念。另外，世人的想法都不一樣，譬如，有的人學佛，有的人不學佛。學佛跟不學佛的差別在哪里呢？因為心念不一樣，想法不一樣，所以有的人對佛法感興趣，有的人對佛法不感興趣。同樣，在信仰的範圍內，有的人信佛教，有的人信基督教，有的人信伊斯蘭教。為什麼會有這樣的差別呢？因為每個人的「心想異故」，思維不一樣，思想觀念不一樣。同樣在沒有信仰或有信仰的人裏邊，各種人選擇的職業不同，有的人喜歡做生意，有的人喜歡從政，有的人喜歡學術研究，有的人喜歡教學。為什麼會有這許多差別呢？理由還是「心想異故」。所以，世界的差別，是根源於人類心念的差別。
從心念的差別到世界的差別，需要有業的力量。業，是行為。人們的想法不一樣，所以人們的行為也不一樣。有情的行為，佛教把它區分為三種：善的行為、惡的行為、無記的行為。一種行為產生了以後，不是結束，不是什麼都沒有了。當行為發生了之後，會折射成影子，回歸到思維裏邊，保存到意識中，人的生命在延續過程中積累下許多的經驗。所以，一個人當他活到七、八十歲的時候，人生經驗就很豐富了。生命是無盡延續的，除了今生今世，還有前生、前生、更前生……生命中有許多經驗是無始以來的積累，而這些經驗又會影響著未來的生命，其中影響最大的是業力。
業力，是直接推動生命延續的力量。在有情生命延續中，它具有非常重要的作用。佛法中所說的業力，簡單地說，有善業、惡業兩種類型；還有定業和不定業、共業和不共業、引業和滿業。
1．定業和不定業
業受不受報，有兩種情況，即定業和不定業。有一種業是固定的，將來一定要受報的，稱為定業。還有一種業是否要受報，或者報輕報重都不一定，那是不定業。判斷定業和不定業，可以通過兩種情況：一是看你造業的行為是不是故意的，如果是故意的，這就屬於定業。反之，無意造的業力，譬如無意踩了一個蟲，無意傷害了別人，雖然也造下了業，但這種業力是不定業。將來可能受報，也可能不受報，可能報得重，也可能報得輕。
還有一種情況，當我們造了業之後，假若懺悔了，即使是定業，也會變成不定業。相反，假若沒有懺悔的話，那就是定業了。這是根據懺悔和不懺悔來區分的。所以，佛教提倡懺悔法門，它能消除業障。一個人造了業之後，只有通過懺悔，就像幹了對不起他人的事，只要去道歉、賠不是，人家或許會原諒的。假如原諒，業力也就消除了。如果不原諒，或者你也不去求懺悔，甚至還為自己犯下的罪行，自鳴得意，對方就會加深對你的仇視，將來得到的報應就更重了，所以通過懺悔，可以消除業力。
2．共業和不共業
佛教又把業分為共業和不共業。共業和不共業，主要是根據它的結果來說明的。由共同感受到的生活環境，如大家都生活在蘇州，一樣的天時，一樣的空氣污染，刮颱風的時候，大家都一樣的遭殃，這就是共業。至於不共業，是個人所能感受到的，譬如個人身體的美醜、強弱，居住的條件好不好，收入高不高，這些都屬於不共業。共業取決於共同的行為，或者叫相似的行為，或是利益相關的行為。譬如同在殺豬場工作，不是說每一個人都殺豬，有的人殺豬，有的人是財會人員，財會人員雖然沒有直接參與殺豬的行為，認為殺豬的罪業，肯定與他沒有關係。其實，他也有一份。為什麼呢？因為，他雖然沒有直接參與殺豬的行動，但每月開工資的時候，他也照樣拿一份。那麼，將來招感果報的時候，他也要承擔一份。所以，他只要參與了殺豬場的工作，得到了共同的利益，將來感受業力的時候，他是逃脫不了的。有的人在烤鴨館或燒雞店工作，他也可能沒有直接參與烤鴨燒雞的具體工作，但由於他參與了烤鴨店或燒雞店的工作，在領工資發獎金時他也得到一份，將來招感果報的時候，他也肯定有一份。又比如說，你參加了一個詐騙集團，雖然你沒有直接參與詐騙活動，但是詐騙集團也給你了一份利益，將來招感果報的時候，你照樣有一份。這些都屬於共業。不共業，是自己造的，跟別人沒有關係的行為。所以，業力有共業和不共業，由共同的業力招感共同的果報，由不同的業力招感個別的果報。大家共同生活的環境，譬如說交通混亂，喧鬧不堪，社會不安定，這都是共業的結果。
我去了三次澳洲，有很深的感觸，覺得澳洲的自然環境真好。很少有地震或颱風光顧，整個國家都處於風調雨順中。澳洲的社會環境為什麼搞得這麼好呢？後來我發現，澳洲人對自然界（包括很微小的動物）有一顆真誠的愛護心，他們不會去傷害動物，乃至一草一木，大自然回饋給澳洲人的環境是安靜、平穩。反之，我們不懂得愛護動物，愛護大自然，一天到晚，一會兒在這裏開發，一會兒又在那裏開發，結果會怎麼樣呢？把大自然的生態環境給破壞了，把森林給破壞了。所以今天這裏發大水，明天那裏刮颱風。
3．引業和滿業
業力又分為引業和滿業。什麼叫引業和滿業呢？根據業力招感的果報有總報和別報，引業招感的是總報。在有情生命的延續過程中，生到天上、人間，或下地獄、做畜生，是由引業決定的。引業牽引我們去投胎，就像火箭推動衛星上天一樣。大家知道，衛星上天，必須要有火箭，假如沒有火箭，衛星根本就不可能上天。同樣，有情的生命生到哪一道中去，要有引業的推動，假若沒有業力，生死也就結束了。在《唯識三十論》裏有這樣兩句話：「前異熟既盡，復生餘異熟」，前面的業力結束了，新的業力又產生了；新的業力結束了，更新的業力又產生，業力無盡，生死無窮。因為眾生從無始以來，不斷地造業，業力也就沒完沒了地推動著有情去招感生死果報。所以，只要有業力，就有生死。
滿業，作為有情生命來講，同樣是人，人與人不一樣，有的人長壽，有的人短命；有的人貧窮，有的人富貴；有的人長得莊嚴，有的人長得很醜陋；有的人處境好，有的人處境不好。這就是說，人與人相比是千差萬別的，這是因為滿業的關係。滿業，決定有情命運的差別。
有情造了業力，並非馬上就能招感果報。根據因緣的不同有現報、生報、後報、不定報。有些業力造下以後，現世就能招感報應，叫現報；有些業力造下以後，要等到來生才能受報，叫生報；還有些業力造下以後，要等到無窮無盡的生，乃至很長很長的時間才能受報，叫後報；前面講的有一種不定業，它招感的報應沒有一定的時間，就叫不定報。從造業到招感果報，重要的因素是因緣。有情造了業力，就像播下的種子。種子要等待因緣，等待水份、陽光、泥土等條件充足，才能發芽、紮根、長苗、開花、結果。
同樣，有情造了業力之後，它也需要等待因緣的充足，業力才能招感果報。因緣什麼時候成熟，卻沒有一定的時間。有的可能馬上成熟了，馬上就招感果報。像一個人犯了罪，立即被公安局逮捕，那就是現報。而有的人犯罪後，可能公安局一時抓不到他，過了十年、二十年才把他逮捕，那他要十年、二十年後才招感果報。還有些人做了案之後，公安部門根本就發現不了，這一生沒有招感果報，他覺得很得意，知情人也很羡慕他。於是，有的人就會抱著一種僥倖的心理去幹壞事，認為某某人作案沒有被公安局破獲，他也跟著去作案。其實，從佛法的角度來說，雖然今生報不了，但來生來世總會招感果報的。「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。我們造下了善業或惡業，它總會招感果報的，只是受報時間的早晚問題。
「由是，故有諸趣輪轉。」由於每個人「造業亦異」，所以才有了「諸趣輪轉」。諸趣是指五趣或六趣。五趣指天道、人道、餓鬼道、畜生道、地獄道，五趣構成了生命處境和狀況的五種類型。在五種類型裏，天道的眾生要比人道的福報大一些，處境在五趣裏是最好的。其次是人道。畜生道、餓鬼道、地獄道叫三惡道，生活條件一道比一道差，地獄道的生活處境是最差的。天道、人道和三惡道合起來叫五趣。那麼，五道的差別取決於什麼呢？它的根源就是「心想異故」。因為眾生的心想不一樣，幹出了種種善惡業，所以才有「諸趣輪轉」。有情的生死輪迴主要根源於心念。這樣看來，佛教似乎是唯心的，主張心造萬物。這是不是就是西方哲學上講的唯心論呢？不是的。西方哲學唯心論學派所說的心，是一個固定不變的精神實體，作為第一性的存在，它具有永恒不變的內涵，是神的代名詞。而佛法所講的心不具有永恒性。另外，西方哲學所說的心，能派生萬物，不從他物所生；佛教說心是緣起的。在《成唯識論》中說到：「眼識九緣生，耳識八緣生，鼻舌身三識七緣生，意識五緣生」。總之，佛教認為：心的存在不是獨立的，不是單一的，不是固定不變的，心與物是相互依賴地存在。所以，佛教所說的唯心，與西方哲學上的唯心論是不一樣的。「龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？」佛陀現在提醒龍王，就叫一聲龍王的名字，告訴他，「汝見此會」。什麼叫「此會」？是佛陀當時說法的法會。就像這次西園寺講經，當然，佛陀的說法場面比我們壯觀多了！有八千大比丘，還有三萬二千菩薩摩訶薩，而我們現在只有幾百人。參加這次講經法會的聽眾，除了大菩薩大比丘之外，還有大海中的「形色種類，各別不耶」。因為佛陀是在龍宮說法，所以提醒龍王說，你看這次法會，除了大菩薩、大比丘以外，還有魚、蝦、螃蟹、烏龜、鯊魚、鯨魚等眾生都來聽佛陀說法。在咸海中有種種眾生，形色種類千差萬別，從最高級的生命佛陀，下來是大菩薩、大比丘，到比較低級的生命龍王，都在這次法會上。龍王雖然神通廣大，但它屬於畜生道。龍王在畜生道裏生命層次是比較高的，再下來是魚、蝦之類，真是千差萬別。
「如是一切。靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。」所有的這一切，都根源於眾生的心，首先「心想異故」。因為有情的念頭，思維方式不一樣，造下了善不善的業力，由此招感不同的果報。有情造業的渠道主要有三個方面：身業、語業、意業（即行為、語言、思想）。對一般人來說，表達出來，能直接傷害到別人的主要是身業、語業。比如說你罵別人，對方聽了會難過。你幫別人做事，對方能得到利益。可是意業就不然，你討厭別人，恨不得把他殺掉，但你見了人家滿臉堆笑，他卻不知道你在恨他，甚至認為你對他很好呢。但是，如果是修行有成就人，他的意業就可以直接殺人了。一個有修行的人，他的意念是經過訓練的，和一般人不一樣。不要說那些高僧大德，古代修行有成就的仙人，或社會上那些練氣功的人，有的人練得特別好，練出了特異功能，可以用意念把樹枝折斷。
在《唯識二十論》記載這樣一個故事：在古代印度，有一位國王，得罪了仙人，仙人起了嗔恨心，一怒之下把國王的城市給毀了。這個仙人靠什麼力量呢？靠意念，用他的意念下了一場冰雹，結果整個城市給毀滅了。這個故事告訴我們，意念具有傷害的力量，一個修行人不可以隨意起心動念去傷害別人。「意業所致」，眾生的身、語、意業都能產生行為，都能造善和不善的業力。由此可見，世界的差別，是因為心念的差別。心念的差別，又導致了行為的差別。有情行為的差別，又導致了世界的差別。
【而心無色不可見取，但是虛妄諸法集起，畢竟無主無我我所。雖各隨業所現不同，而實於中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。】
眾生行為的差別，構成了這個世界，包括精神和物質的兩個方面。那麼，對於心和物質的現象，應該如何看待呢？人類許多痛苦，都是因為對世界不能正確地認識而造成的。由於我們對心物構成的現象世界，不能正確認識，從而產生很多錯誤的行為、執著、煩惱，所以造成了人生的痛苦。要想擺脫人生的痛苦，首先對世界要正確地透視，樹立人生的正見。
「而心無色不可見取」。前面說過世界是由心造成的，是由心念決定的。那麼，心又是個什麼東西呢？經中說：「心無色。」物質現象在佛教中叫色，為什麼叫色呢？因為人們對物質現象的認識，主要通過兩種渠道：一是通過顏色來認識，一是通過形象來認識。顏色在佛教裏叫顯色，形象在佛教裏叫形色。也就是說，如果離開了顏色和形像，就無法認識物質現象。就像有人問桌子是什麼樣子？我們首先會告訴他桌子的形狀，它是方形的還是圓形的。其次告訴他桌子的顏色，是紅的還是綠的。通過眼根認識的桌子，主要有這兩個方面的特徵。
物質稱為色。可是心呢？它是無色的，既沒有顏色，也沒有體積。你們說心是什麼顏色？是紅色？還是綠色？有的人罵人：那個人的心真黑！其實，這話並非指人的心有黑有紅，而是一種形容。心沒有顏色，也沒有體積，它不是一個固體，所以「不可見取」，心是看不到，也抓不著的。
「但是虛妄諸法集起」。這是佛法對心的一種特有的認識。古代的宗教、哲學說到心，往往跟靈魂聯繫在一起，認為心的主體是靈魂。靈魂是一個固體，印度的宗教叫作「我」，就是「神我」；西方的宗教、哲學裏稱為靈魂。世界上的萬物都可以變化，但是靈魂、神我卻是不會變化的。而佛法認為，心並不是一個固定不變的東西。佛陀在這次法會上告訴我們，「但是虛妄，諸法集起」，心是虛妄的。虛妄，指宇宙人生的一切現象，從佛法的智慧來透視，都屬於虛妄，因為是妄想構成的。所以，世界是妄想的產物。
佛法所說的妄想，跟平常人們所理解的妄想不太一樣。平常人們所說的妄想，一般是指不切合實際的，不可行的想法。佛法認為，凡是不能夠認識真實的、通達真實的想法，跟真理不相符合的想法，都稱為妄想。這個世界是妄想的世界，因為眾生的妄想千差萬別，所以才造出千差萬別的世界。
人類在接觸虛妄世界時，產生虛妄的認識。有情的六根，面對六塵，六根就像攝像機一樣，把六塵境界攝入到思維中。一個人在生命的延續過程中，積累了許多的經驗，這些經驗構成了心態，構成了思維。思維是什麼樣的東西呢？思維，其實不是一個固定不變的東西。思維往往取決於經驗，是經驗的積累，一個人有什麼樣的經驗，就會有什麼樣的思維。
在《楞嚴經》裏，把心叫做「前塵影相」，我覺得是很有道理的。什麼叫前塵影相呢？就是六根認識六塵之後，六塵落下的影子，就構成了我們的經驗，再由經驗構成了思維。人的經驗也會散失。人的經驗不是一成不變的，因為有情生命的延續就像流水一樣，一條河的水在流的過程中，會把很多小河的水容納進來，從而使河水量越來越多。但是，河水在流淌的過程中，又會從其他的地方消失，或因太陽的爆曬而蒸發。同樣，生命之河在延續的過程中，隨著自身的觀念，會揚棄很多東西。假若觀念正確的話，會揚棄很多不好的東西，而接收很多好的東西，這樣就會使自己的生命得到轉依，人格得到提升。假若觀念錯誤，就會揚棄很多好的東西，接收很多不好的東西，這樣就會使人格越來越墮落，最後甚至成為螞蟻、蚊子、蒼蠅。所以，生命的可塑性很強，它完全靠我們去塑造，不是固定不變。
一個人學習了佛法之後，會樹立起正確的人生觀，揚棄錯誤的想法，改變自己的行為，這樣，生命自然得到淨化。相反，如果不學佛法，在錯誤的觀念指導下，幹種種壞事，生命就會越來越墮落。所以說，生命是「諸法集起」，是緣起的，是因緣所生的，不是一個固定不變的東西，它是無始無終的相似相續，所以「畢竟無主，無我我所」，沒有一個主宰。你說生命是什麼樣子啊？沒有一定的。一個人在沒有學佛之前，他也可能是一個壞人，是一個殺人不眨眼的魔王。可是，有一天他的念頭一轉過來，就「放下屠刀，立地成佛」啦，從此成為一個大好人，變成一個大善人。
在日常生活中，人們在快樂的時候和痛苦的時候，好像不是一個人。當一個人由壞人轉變成好人的時候，往往也是判若兩人，和以前完全不一樣了，他自己也覺得原來的「我」，不知跑到哪里去了？一個人在心情好的時候和心情壞的時候也是不一樣的。當心情好的時候，他會想我那時怎麼會心情那麼的不好啊？那個時候的「你」又跑到哪里去了呢？所以，生命不是一個固定不變的東西，但也不是捉摸不定的，它還是有規律可循的。因為生命是有緣起的，就看我們怎麼樣去塑造它，怎樣去培養它了。如果一個人能夠很好地生活，那他就會給他的心境創造一個良好的氛圍，他就會活在一個很平靜的心態中。反之，如果一天到晚攀緣、妄想、執著，想通過念幾句阿彌陀佛使心態得到平靜，那是不可能的，那是在做夢！
所以，想擁有一種良好的心境，就得修行，知道在日常生活中，如何面對六塵境界。用什麼樣的心態去觀照人生，這是非常重要的。因為心不是固定的東西，但它也不是不可以把握的。心是可以把握的，就看你創造一種什麼樣的因緣。所以說「畢竟無主」，心是沒有主宰的。「無我我所」，這個「我」是哲學術語，不是一般所說的我，它的意思是「常」、「一」、「主宰」不變的意思。常，是永恒的；一，是孤立的；主宰，是自由的支配一切。這三方面的涵義就是「我」。其實，心態並不是這樣，心態不是孤立的，心態不能離開條件，不能離開經驗。離開了經驗，思維將是一片空白。
心態的無常變化，說明這不是常一不變的，所以說無主、無我、無我所。無我，是佛法的特色。佛法與外道最大的區別是無我。外道認為「有我」，包括兩個方面的意思：一方面叫「大我」，天神、上帝是大我，它主宰著整個宇宙。一方面叫「小我」，是人的靈魂，它主宰著人生。大我又叫「神我」。佛法用緣起的智慧去觀照宇宙人生，發現了既沒有什麼神在主宰著宇宙，也沒有什麼靈魂在主宰著有情的生命，所以佛教講「畢竟無主、無我、無我所」。
「雖各隨業所現不同，而實於中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。」現在再來看看物質世界，對物質世界應該如何去看待呢？佛陀告訴我們，宇宙人生的一切現象，「雖各隨業，所現不同」。每一個眾生由於業力不同，思想境界不同，所認識的世界以及生命存在的狀態，也都不一樣。但「實於中無有作者」，就是沒有一個創始者，沒有一個能夠主宰生命的、一個固定不變的主體。
「故一切法皆不思議，自性如幻。」所以說一切法，都是不思議的。就是說，一切法都不是我們所想像的那樣。通常人們想像一切都是實在的，都有一個實在體，這種實在感在人類的生命中，是一種非常普遍的執著，像原始人起初不知道做夢是假的，認為做夢也是真的。又像智力沒有開發的小孩，看到鏡子裏的影像，會把它當成是真的。現在的人雖然知道鏡子裏的影像和夢中的景象不是真實的，但是會把眼前所見的一切如桌子、房子以及地位、財產等等看成是實實在在的。總的來說，人類把世界看得很實在，因為看成是實在的，就會去執著，對世間的一切名利、地位、得失等都很在乎。因為把世間看得很實在，就想到永恒。古代很多帝王就追求長生不老。現在生活得比較好的人，也會拼命地追求健康長壽，並且希望事業永恒，希望人際關係永恒。對這種永恒的認識，跟客觀事實真相恰恰相違背。所以在佛教講的三苦中，有一種行苦，是無常帶來的痛苦。無常本來不是苦，無常是宇宙人生的規律，它本來不足以構成痛苦。對一個聖者來說，行苦是不成苦的。但是，凡夫眾生對世界不能夠正確認識，因為把一切都看成是永恒的，所以，當無常到來的時候，痛苦跟著也就來了，這是一種事與願違帶來的痛苦。
《心經》說「五蘊皆空」，就是要破除人們實有的執著。學佛者要意識到人類認識的缺陷，不要隨著自己的感官、感覺去認識世界。所以一切法不可思議，不可以用我們的妄執，不能過分地相信我們自己的妄想，要認識到「自性如幻」。自性，是一種實在體，是永恒，永恒的實在體是不存在的。
【智者知已，應修善業，以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭。龍王！汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀，蔽諸大眾，設無量億自在梵王，悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩！汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。今大海中所有眾生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身語意諸不善業，是故隨業各自受報。汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。汝當於此正見不動，勿復墮在斷常見中。是故汝等亦得人天尊敬供養。】
從這段經文開始，講第四個問題，即有情命運差別與業力的問題。「智者知已」，智者，是有智慧的人。有智慧的人跟沒有智慧的人差別在哪呢？有智慧的人，是具有洞徹宇宙人生真相能力的人，能夠正確地瞭解人生，正確地瞭解宇宙。反之，假若沒有洞察宇宙人生的能力，雖然有很多的學問，有很多的知識，乃至學富五車，才高八斗，那只能說你有世間的知識，有生存的技能，有文化修養，而不能說明你是一個智者。所以學習佛法的人，不是為了增長一些文化知識，而是通過學習佛法後，能知道人生是怎麼回事，知道因果，知道無常，知道現在種了什麼樣的因，將來就會有什麼樣的果。
因為知道了無常，就知道人生的一切都不是固定的，都是無常變化的。所以，就有能力去規劃自己生命未來的前景。要修善業，只有通過修善業之後，才能「以是所生蘊、處、界，皆悉端正，見者無厭」。這就是說，現世種了善業之後，將來才能招感身心世界都是清淨莊嚴的。蘊、處、界是佛教對世界的歸納說明，世界上的現象雖然千差萬別，但考察其構成元素是由哪些成份組成的？在佛教裏有三種簡單的歸納方法，就是五蘊、十二處、十八界，或五蘊、六處、六界。
五蘊，主要是對心理的詳細分析。五蘊指色、受、想、行、識。色是物質現象；受、想、行、識是精神現象，屬於心理狀態。世間的一切法雖然很多，都不外乎物質現象和精神現象。
處，指十二處，即六根六塵。六根，指生理上的眼、耳、鼻、舌、身、意。六根是有情認識世界的六個渠道，主要是通過眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子嗅到的、舌頭嘗到的、身體感覺到的、意識思維到的來認識世界。一個人對世界的認識，以及能認識到什麼程度，取決於他的六根。譬如說，一個人如果沒有眼睛，就失去了被眼睛所認識的顏色世界；如果耳聾了，就缺少被耳朵所聽的音聲世界。六根所認識的世界是六塵。六塵指色、聲、香、味、觸、法。眼睛見色，耳朵聞聲，鼻子嗅氣味，舌頭嘗飲食，身體接觸環境，意識思維法塵。
六根對世間的認識就像六個儀器一樣。如果儀器精密，對世界的認識就很深刻；如果儀器粗糙，對世界的認識也就很膚淺。學佛修行，是要對這六種「儀器」進行加工，把「儀器」加工好了之後，將來才能夠真正地洞察世界的真實。所以六根、六塵包含了能認識的和所認識的世界，由能認識的和所認識的相應，就產生了六識，構成我們的思維世界。
界，是十八界。十八界，指六根、六塵、再加上六識。六根是生理世界，六塵是物理世界，六識是心理世界。整個世界不外乎生理、物理、心理三個方面。我們擁有一個什麼樣的世界，主要取決於自己的行為和自己的認識。一個人有什麼樣的行為，就會招感什麼樣的世界；具有什麼樣的認識，就能對世界認識到什麼樣的程度。所以，佛教認為主體認識能力的提升和改造，是改造世界的前提。其實，這是非常有道理的。「皆悉端正，見者無厭」，人類造了善業之後，將來招感清淨莊嚴的世界，大家看了之後喜歡。譬如你長得很莊嚴，人家見了就生歡喜心。
「龍王！汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀蔽諸大眾；設無量億自在梵王，悉不復現。其有瞻仰如來身者，莫不目眩。」從這段經文開始，佛陀根據這次法會的現場情況，舉例說明業力對人生、對生命的影響。首先舉的是佛身。在一切有情生命現象中，佛陀是最莊嚴的，福德是最大的。平常講佛有三身：法身、報身、應身。法身是不可以看見的，法身無相。報身，是佛陀為大菩薩示現的，有八萬四千種相好，清淨莊嚴，這也不是一般人所能見到的。化身、應身，為應化之身，是佛陀為二乘人及凡夫示現的丈六金身，和一般人的形象長得大體一樣。但佛陀具有三十二種大丈夫相，八十種好，在人類的相貌中，是最圓滿的、最清淨的、也是最莊嚴的。
佛陀為什麼長得這麼清淨莊嚴呢？「從百千億福德所生」，佛陀之所以有這樣的相貌，那是因為他在三大阿僧祗劫，漫長時間的修行，普渡眾生，才獲得這樣大的福德！佛陀是福智兩足尊，福德、智慧都已經達到圓滿了。佛經裏說佛陀的任何一種相好，都是經過了長時間修行的結果，才招感了「諸相莊嚴，光明顯耀」。諸相，是三十二相，佛陀的金身任何一個部位都是無比的莊嚴，眾生見了都生歡喜心。「光明顯耀」，佛陀不僅莊嚴清淨，而且還時常放光動地。佛陀放出的光能照得很遠很遠，比太陽光不知要強多少倍呢！「蔽諸大眾」，佛陀放出的光照到大家的身上。「設無量億自在梵王，悉不復現」，梵王，是色界二禪天的天主，叫大自在天、大梵天。印度人認為：大梵王是人世間最高的神，他的福報很大，人的命運都是由他決定的。梵王能放出具大的光明，但佛陀一放光，即使有無量億梵王身上放出的光都不見了。
中國佛教裏有一個故事：說唐朝的道宣律師在終南山裏修行，由於持戒很嚴，感得天人送供，他自己是不煮飯的，到吃飯的時候，天人就主動地把飯送來。有一天，唯識宗的祖師窺基去看道宣律師，道宣律師留窺基大師住一宿。到吃飯的時候，天人沒有來送供。道宣律師想，本來想請窺基大師吃天人送來的飯，怎麼今天天人不來送供呢？道宣律師感到很奇怪。窺基大師住了一宿，第二天就走了。到了中午，天人又來送供，道宣律師就問天人，您昨天怎麼沒來送供？天人回答說，昨天由於白茫茫的光明太大了，怎麼也找不到路，所以沒來送供。這個故事是真是假，暫且不去追究，但它說明了一個道理：大的光明能掩蔽小的光明。「其有瞻仰如來者，莫不目眩」，只要看到如來光明的人，都會感覺到如來光明的殊勝。
「汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。」現在再看一看諸大菩薩，像文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩這些大菩薩，他們在福德和地位上，已經接近佛了，但是比起佛陀來，他們還是要差一點。這些大菩薩雖然比不上佛，但在福德方面也是非常圓滿。如果說佛陀的功德像十五的月亮一樣圓滿，這些大菩薩就像十三、十四的月亮一樣，比起十五的月光當然要暗一點。這些大菩薩都長得「妙色嚴淨」，也是十分清淨莊嚴。為什麼會長得清淨莊嚴呢？是不是天生就是這樣的呢？不是的。「一切皆由修集善業福德而生」，這些大菩薩也是由於過去修集善業的緣故。當然，這裏說到善業的範圍非常的廣泛，不僅僅指的是十善業。佛法所有的修行，五乘所修的法門，從十善到三十七道品，六度、四攝，大慈大悲，所有的一切都稱為善業。大菩薩們由於修各種各樣的善業，所以，才成就了福德莊嚴。
「又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。」看完了菩薩，再轉過來看看天龍八部。天龍八部也很有威德，那些天人、龍王、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾達婆、緊那羅、摩侯羅迦，為什麼會有那麼大的福德威勢呢？也是因為他們在過去生種了善因，通過修布施、修禪定，種下了各種各樣的福德，所以他們的福德威勢都很大。比起一般的眾生，他們的福報顯然要大得多了，但這些福報並不是上帝決定的，而是他們在過去生修善業招感的。
「今大海中所有眾生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身、語、意諸不善業。」再看看海裏這些眾生，鯨魚、鯊魚、螃蟹、烏龜、蛤蟆等等，這些眾生比起天龍八部又差多了；再和佛菩薩的威德莊嚴相比，那就簡直差得太遠了。這些眾生「形色粗鄙」長得很難看，「或大或小」，有的長得很大，有的長得很小。造成這種結果的原因是什麼呢？是它們心裏的念頭不一樣，想法不一樣，所以造的業力也不一樣。由於眾生造下各種各樣的不善業，所以才墮落到三惡道中。「是故隨業各自受報。汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。汝當於此正見不動，勿復墮在斷常見中。」通過對前面的觀察之後，看到佛菩薩的相好莊嚴，看到天龍八部的威德，我們應該深思一下，希望自己的未來擁有一種什麼樣的人生，那麼，現在就應該有一種什麼樣的心念，造什麼樣的業力。
我想佛陀講經的法會跟這次法會一樣。這次講經法會裏各種各樣的人都有：在家的、出家的。就在家眾而言，每一個人的生活處境都不一樣，福報也不一樣。為什麼會有這樣的千差萬別呢？其實也就是業力不同。所以我們要記住：各有因緣。希望自己的未來有什麼樣的結果，現在就要種什麼樣的因。有什麼因，就有什麼果。所以佛陀說「是故隨業，各自受報」，隨著過去各種不同的業力，現在接受不同的人生結果。
「汝今常應如是修學」，這是佛陀勸勉我們每一位眾生的話，要「如是修學」，要明白因果道理，要修善業。「亦令眾生了達因果」，也要讓一切眾生都知道因果的道理，不要抱有僥倖的心理盲目地去追求些什麼。「修習善業」，了達因果的前提就是修習善業。所以這裏的善業，不僅僅指十善，而是泛指佛法裏的一切修行都屬於善業。「汝當於此，正見不動」，對因果的道理要深信不疑。很多人都說相信因果，但是他們對因果的信仰達到什麼樣的程度呢？如果把相信因果的程度訂十分為滿分，那我們問一問自己，相信因果的程度有幾分？是二分、是三分、是五分、是八分、還是十分？日常法師在《菩提道次第廣論》的錄音帶中講到知、量、次第。對佛法任何一種道理的信仰，是否都應該問一問，這種信仰的程度到底有多深。你說我懂得因果，我懂得緣起，我也懂得無常，我也懂得空，可是在日常生活中，我的煩惱還是依然如故。當我在幹壞事的時候還是幹得挺帶勁的，你說這是什麼原因呢？因為對佛法的道理在相信的量上太淺了，而這種量要通過積累，通過體驗，它才會深化。假若沒有積累，只是隨便聽人家講講因果，但是在實際生活中，支配自己的還是故有的觀念，而不是佛法的因果，沒有把佛法變成自己的觀念，沒有深信不疑，那麼，佛法怎麼可能在我們的生命中產生作用呢？！所以說，對佛法任何一種道理的信仰都涉及到深度的問題。為什麼要多聞？原因就在這裏，多聞具足，多聞薰習，才能深化我們對佛法的認識，才能達到「正見不動」的程度。
「勿復墮在斷常見中」，是指不要墮在斷見和常見中。斷見，認為人死如燈滅，沒有因果，幹過善事或惡事，幹過就沒有了。常見，認為什麼東西都是永恒的，人永遠是人，豬永遠是豬。這都是錯誤的。學習佛法，對因果的相信，是要把因果建立在緣起的基礎上來認識，這是一種辯證的因果觀，而不是形而上學的因果觀。像宿命論者的因果觀就是一種常見，一種形而上學的因果觀。
「於諸福田，歡喜敬養」。知道了因果之後，就要喜歡種福田。福田有三種：一種是敬田，是對三寶的恭敬布施供養；一種是恩田，是對自己有恩的人的供養，像對父母的供養，從這裏我們也能得到極大的福報；一種是悲田，悲田是我們悲憫、慈悲的物件，像社會上那些貧窮的人，要去同情他們，幫助他們，這是從悲心中培植福田。「歡喜敬養」，是要我們喜歡做這三方面的事情。
「是故汝等，亦得人天，尊敬供養」。如果這樣做了之後，就會增長福報、威德，也能像佛菩薩一樣，能夠得到世間人的尊重。
通過以上經文的學習，我們基本上瞭解了佛教對宇宙人生的看法，認識到佛法與世間外道所不同的地方，主要是佛教講緣起因果。佛法因果觀的核心是業報輪迴理論，業力學說是佛教的特色。佛教的業力學說跟其他宗教的神創說相比，有以下四個特點：
第一點，業力學說告訴我們，世間的萬事萬物都是自力而非他力。人生的命運都是由自己決定的，不是由外在的力量──神決定的，也不受神的支配。
第二點，在業力面前，人人平等。神教則認為，神創造了人，人與人的差別是天生的。像基督教就認為，有一些人是上帝的選民，而另一些人則是上帝的棄民，如果一個人是選民，就能得到上帝的特殊照顧；如果是棄民的話，就得不到上帝的特殊照顧。又像印度的婆羅門教，把人分成四個種姓，就是婆羅門種姓，剎帝利種姓，吠舍種姓，首陀羅種姓，這四種姓天生就存在著差別。但在佛法看來，人沒有天生的差別，人都是一樣的，每一個人的命運，都是由自己的業力所決定。人生的一切現實，都是暫時的。你今天有地位還是沒有地位，都是暫時的，無常變化的。也就是說，今天你很有地位，明天也有可能就會失去。今天你很有錢，明天也可能就沒有了。這些都是沒有一定的。
第三點，前途是光明的而不是絕望的。從業力的角度來看，眾生隨著自己的業力，未來前景總是光明的。為什麼說是光明的呢？假若我們相信因果的話，我們就造善業，造了善業之後，就可以決定自己的未來。而神教卻認為，一個人做了善事之後，就會永遠升到天堂；如果做了惡事之後，就會被打入地獄裏去，一旦被打入地獄之後，他就永遠沒有翻身的可能。可是，從佛教的角度來看，一個人生天堂也好，下地獄也好，其實，這也都是暫時的。因為下地獄道的人，他的罪業一旦結束了，將來還有出頭的日子，將來只要肯作善業，照樣可以生天堂，往生西方極樂世界，乃至解脫生死。所以一個人的前途不是一錘定音的。
第四點，善惡有報，勿用懷疑。從因果的角度來說，一個人無論是幹好事或者是幹壞事，都會有報應的，只是時間早和晚的問題。
【龍王當知：菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂於晝夜常念思維觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及余聖眾。言善法者：謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本而得成就，故名善法。此法既是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見。】
「菩薩有一法」，指修菩薩道的人，或者學佛的人，應該知道有這樣一個法門。這是一個什麼樣的法門？修這個法門又有什麼好處呢？
「能斷一切諸惡道苦」。通過這個法門的修行，就能永遠地斷除諸惡道苦。所謂諸惡道，是指三惡道。佛教裏講，有情的生存處境主要有六道：天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。其中天道、人道、阿修羅道屬於三善道，畜生道、餓鬼道、地獄道屬於三惡道。之所以把這三道稱為三惡道，一個原因是眾生造了惡業，墮落到惡道裏面去；另一個原因是三惡道的環境非常險惡。有這兩方面的原因，所以稱為三惡道。如果我們能夠修習「一法」，就能斷除惡道之苦。到底修行哪「一法」呢？
「何等為一？謂於晝夜常念思惟觀察善法。」就是無論晝夜都能夠常常地念，念就是思惟。思惟什麼呢？要「觀察善法」。在學佛的過程中，有一個東西非常重要，要特別地注意，就是對念頭的把握。前面已經講過了，世間的差別，人生的差別以及眾生流轉生死的過程，都有一個根源，這個根源是什麼呢？就是前面講過的「心想異故」。心想，是一種思惟，一種念頭。由於眾生在念頭上的差別，才導致了眾生在世間處境上的差別。這個處境差別的根源就是眾生的心念。可見善惡業報、凡聖之別就在心念的差別。
世間人的心念是千差萬別的，一天到晚都在念些什麼東西呢？一般人都在想色、聲、香、味、觸、法、吃、穿、住，以及妻子、兒女、名利、錢財、得失、是非等等──我們如果觀察一下自己的念頭，就會發現一天到晚都在這些方面打轉。學佛，就是要訓練自己的念頭，修理自己的念頭，把握自己的念頭，改造自己的念頭。佛與眾生之間的差別，就在念頭上的差別。《六祖壇經》說：「前念迷，即是眾生；後念悟，即是佛。」佛與眾生的差別，只在迷與悟的一念上，假若念頭處於迷的狀態，就是眾生。念頭已經覺悟了，那麼就是佛。
通常有這樣一句話，「放下屠刀，立地成佛」。放下屠刀，這是什麼意思呢？是不是把屠刀手中的放下了呢？其實並不是放下手中的屠刀，而是把殺心惡念放下。把惡念轉成善念，把殺心改變成慈悲心，當下這一念心就是佛。所以成佛和當眾生看起來似乎很懸殊，其實也並不懸殊，主要是念頭上的改變。可見修行的關鍵是要把握念頭。念佛修行，為什麼要保持這一念佛號？念佛的目的主要也是訓練散亂的念頭，而不是一天到晚喊阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，你來救我。不是這樣的，而是通過這一句佛號來訓練自己的念頭，把念頭專注在一句佛號上。正像《大勢至菩薩念佛圓通章》說：「都攝六根，淨念相續」，這樣貪瞋癡就無機可乘，沒有機會困擾你了。一旦妄想煩惱息滅之後，智慧自然顯現出來，所以念佛是為了樹立正念。
在佛經裏，對在家居士還提倡六念法門的修行。六念法門是：一要念佛，念佛的功德，念佛的莊嚴，高山仰止，以佛陀作為自己的榜樣，時時想著佛的功德，這樣久而久之，自然就會向佛看齊。二要念法，常常思念無常、因果的道理，能夠用無常、因果的觀念去觀照人生。三要念僧，常思念賢聖僧的修行、道德，目的在於見賢思齊。四要念戒，經常想著戒律來對照自己，看是否犯戒。五要念施，念布施，時時處處都要生起慈悲心、布施心去幫助別人。六要念天，思念天人為什麼會生天的道理？要知道這種生天的因果，止惡行善。
修六念法門乃至六度、四攝等，主要為了把握念頭，把念頭安住在正見上。只有這樣，學佛才能相應。假如把念頭安住在無明上，讓煩惱、貪、嗔、癡去支配自己的念頭，那麼就會造下許許多多的惡業。所以，佛陀告訴我們要「常念思維，觀察善法」，並且要「令諸善法，念念增長」。讓善的念頭，越來越強大，才能使自己生命中的貪嗔癡啊、煩惱啊、各種欲望啊、各種情緒啊，這些力量越來越小，進而達到改造自己生命的目的。
「不容毫分，不善間雜。」要在「令諸善法，念念增長」的過程中，不允許有分毫不善的念頭摻雜進去。那麼，我們可以觀察一下自己的念頭，比如用一個小時的時間，看看自己到底會出現哪些念頭？有多少與貪、嗔、癡等煩惱相應，有多少與戒、定、慧、慈、悲、喜、捨等善法相應。如果能經常觀察自己的念頭，通過這樣長期的修行和訓練之後，每一個念就都能夠與佛法相應了，修習的善念，念念增長、念念相續，那麼，困擾我們的那些不善念頭，就沒有機會活動了，自然會達到「不容毫分，不善間雜」的效果。通過這樣的修行，久而久之，就能「令諸惡永斷，善法圓滿」。因為，善的念頭一旦念念相續，惡的念頭自然也就息滅了、降伏了。一旦把這些不善的念頭清除之後，善法就能圓滿了。「常得親近諸佛菩薩及余聖眾」。這樣，就能親近諸佛菩薩及其他的聖眾。
上面講了半天善法。那麼，善法到底指的是什麼？這段經文就給善法下了一個簡單的定義：「謂人、天身，聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提，皆以此法，以為根本。」所謂善法，主要是從它的結果來說的，看它能招感什麼樣的果報，以此來判斷這個行為是屬於善的，還是屬於惡的。這就是說，善法引起的行為能夠使你來世繼續做人，或者升天，或者能夠成就聲聞菩提──證得阿羅漢果，或者能夠成就獨覺菩提──證得辟支佛果，或者能夠成就無上菩提──最終成佛。換句話說，所謂善法，就是能夠成就三乘果位及人天乘果報的一種法。反之，能夠驅使我們將來墮落到地獄道、餓鬼道、畜生道的法，就叫惡法。善惡的定義是從它引起的結果來判斷的。
《成唯識論》對善法也有一個比較明確的定義，它說善法「能益此世、他世」。這是從眼前利益及長遠利益來衡量善惡的標準。善的行為不僅對現在有好處，同時對未來也有利益，這樣的法就叫善法。有的行為對現在有好處，而對未來沒有好處，這不可以稱為善法。譬如，飽餐一頓美味佳餚，吃的時候有好處，覺得很開心，但吃完了，也就完了。像這樣對現在有好處，而對未來沒有好處的法不可以稱為善法。善法要從兩世來理解。像布施是善法，當一個人布施的時候很樂意、很歡喜，社會輿論也對這種樂善好施的行為給予讚歎。這種布施的行為，不但對今生有好處，而且也為他未來世的生命帶來良好的結果，諸如此類的法，就是善法。那麼，善法的具體內容是什麼呢？「此法既是十善業道。」由於講的這部經典叫《十善業道經》，所以這段經文所說的善法主要是指十善業道。但是，大家要注意，並不是說除了十善業以外，其他的就不是善法。像前面講的四諦、普賢十大願王、六度、四攝、四無量，這些都屬於善法。也就是說，凡是能跟佛果相應的一切行為，跟修行、解脫相應的一切行為都可以稱為善法。但是，我們現在講的是《十善業道經》，所以這裏所說的善法主要針對十善業道而言。
「何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見。」到底是哪十種呢？就是「永離殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見」。這裏最要緊的是「永離」兩個字，要做到「永離」是非常不容易的。一個人要做到永遠不殺生，永遠不邪淫，永遠不妄語，我看恐怕要成佛或證到聖果的人才能做得到。對於一般人來說，恐怕難以做到。因為在現實生活中，人們總會有意無意地產生一些不善的行為。那麼，要把十善行做得非常的清淨，自然是很困難的。但是，我們還是要知難而進，能做多少算多少。因為十善行為是學佛的基本德行。
（一）不殺生
【龍王！若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？一、於諸眾生普施無畏；二、常於眾生起大慈心；三、永斷一切嗔恚習氣；四、身常無病；五、壽命長遠；六、恒為非人之所守護；七、常無惡夢寢覺快樂；八、滅除怨結眾怨自解；九、無惡道怖；十、命終生天。是為十。若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。】
這段經文講的是不殺生。在講到不殺生的利益之前，首先要明白什麼是殺生。有很多人對殺生的含義往往不能正確地理解。在社會上，對殺生的問題有兩種不同的觀點：有些人說，這些動物如牛馬豬羊，它們天生該就是給人吃的，人就應該吃這些東西；還有一種觀點認為，你們學佛的人既然吃素，不殺生，蔬菜也是有生命的啊？你們吃蔬菜，這不也是殺生嗎？其實，這兩種觀點都是不對的。牛馬豬羊和人一樣，都是六道眾生，只是生命的層次比人低級一些。一個人如果在現世不好好修行，來生也會墮落到畜生道的，怎能說牛馬豬羊天生就是給人吃的呢？！
那麼，佛教對殺生的標準又是什麼呢？在佛教裏，把動物叫作有情。有情意謂有感覺、有思惟、有感覺的動物。如人有思維、有感情、有記憶力，屬於高級動物。那些有記憶、有神經、有感覺的動物，它能感覺到冷熱、疼痛，如螞蟻之類的，屬於低級動物。無論是高級動物還是低級動物，都是我們不能殺生的範圍。再像蔬菜之類的植物，既沒有感覺，也不知疼痛。屬於無情生命的範圍。《荀子·非相篇》中說：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣、有生、有知、而且有義，最為天下貴也。」所以，吃素屬於不殺生範圍。
這裏有一個問題需要說明，就是學佛的人是否一定要吃素呢？有的人覺得學佛吃素難以做到？這是在家居士會經常碰到的一個問題。當然，吃素是不殺生的最好表現，吃素也體現了學佛者平等慈悲的胸懷。因為一個人吃素了，自然也就不會涉及到殺生。但是作為在家居士來說，有的人如果沒有條件吃素，吃葷也沒有關係，你可以吃三淨肉。佛教所說的三淨肉，是不見為你殺，不聞為你殺，也沒有任何跡象表明是為你殺，在這種情況下，吃這種肉也不算是殺生。
在日常生活中，學佛的人還會碰到這樣的問題：如果不殺生，那麼家裏要不要搞衛生？譬如，廚房裏有很多蟑螂、螞蟻，如果搞衛生傷害了小蟲怎麼辦呢？因為搞衛生，肯定會傷害到微小的生命。佛陀在世的時候也出現過類似的情況，比丘們就請示佛陀，佛陀回答說：「衛生當然要搞，但在搞衛生的時候，要儘量地小心，不要傷害到這些生命。」你們搞居室清潔衛生的時候，不要用「必撲」之類的滅蟲劑往蟲的身上噴，如果往蟲的身上噴，那就是殺生了。假若不是故意的，無意中害死一兩隻蟲也不算犯殺生戒。當你發現在搞衛生時誤殺了蟲，就要馬上生起一種懺悔的心，生起一種自責的心，並要為它念佛，把念佛的功德回向給它，祝它早日解脫惡道之苦。只要你本著這樣一種心情，這樣的誤殺也是沒有關係的。
也許有人還會問：如果不殺生，那街道上讓我們除四害怎麼辦呢？像蟑螂、蚊子、蒼蠅、老鼠這些生命能不能殺呢？因為它們是害蟲，有的人認為就應該殺。其實，這種觀點也不對，所謂的害蟲與不害蟲是相對而言的。相對於我們人類來說，它們確實是害蟲；反過來，相對它們而言，人豈非具有更大的危害？假如從它們的角度來看，一定也會覺得人類是害蟲。所以，我們要有慈悲心，避免殺生。也就是說，應該以預防為主，少造殺生之業。對一切眾生要有愛護之心，要有慈悲心，我們持不殺生戒的主要目的是培養慈悲心。我們愛護一切生命，是在培養自己良好的情操和良好的心態，使自己成為一個高尚的人。
現在再來看看殺生的定義。殺生，是用惡心斷除有情的生命。具備以下四個條件就構成殺業：1、故意殺生。故意地去殺害眾生，而不是誤殺。2、殺他有情。你在殺其他的有情，而不是殺你自己。3、明知故犯。你也知道這是螞蟻、蟑螂、老鼠等，他們也像人一樣，有自我保護意識，貪生怕死。我們不顧及憐憫它們，反而有意地去傷害它們。4、製造殺生用具。有意識地做殺生工具，如殺生用的籠子、獵槍、捕魚網、釣魚？之類的工具。又如事先挖好陷井，暗算殺害動物；或有預謀起心殺害一個人而準備謀殺的工具。現在這裏講的是永離上述殺生的種種行為。假若能夠不殺生的話，我們就能夠成就十種離開煩惱而獲得幸福、快樂的人生結果。
「何等為十？」到底有哪十種呢？
第一，「於諸眾生普施無畏」。喜歡殺生的人，無論是人或動物都害怕他。試想如果碰上一個殺人不眨眼的魔王，你們害怕不害怕？肯定會害怕的。同樣，因為人對動物有傷害心，動物見了人才害怕。因此，當你在路上碰到一隻鳥，它會趕緊飛走，看到其他的動物也是如此。為什麼呢？因為人太壞了，總是殺害它們的同胞，因而給他們留下了極為不好的印象，人，都是他們的敵人。當然，有些地方，像我去過的澳洲、歐洲等地，這些國家的公民普遍有保護動物的意識。在街道上、廣場上，鴿子、海鷗成群結隊，自由的飛翔，悠閒的散步，與遊人嬉戲。有時會飛落在我們遊客的頭上、肩膀上，人與動物相處，親密無間，其樂融融。
不殺生是無畏施，能給人或動物安全、不害怕的感覺。佛教認為持五戒是五大施。因為持不殺生戒，人家就不必擔心你傷害他；持不偷盜戒，人家就不必擔心他的東西被你偷走；持不邪淫戒，人家就不必擔心他的妻子被你強暴，或丈夫愛上你了；持不妄語戒，人家就不必擔心會被你欺騙；持不飲酒戒，人家就不必擔心他交了一位不講信譽的酒肉朋友。所以，持戒不僅是消極的止惡，同時也是積極地布施，是一種無畏的布施。
第二，「常於眾生起大慈心」。殺生的人缺乏慈悲心，面對一個活生生的他人或動物，竟然忍心殺死他（它），可以想見他的殘酷。尤其人或動物死前的那種慘狀，令人目不忍睹。稍微具有同情心或憐憫心的人，一定無法下手。奇怪的是，這世界有些人以殺人或殺動物為快樂，像書中記載的酷吃、日本鬼子在南京的大屠殺等，這些人都充滿著嗔恨心、惱害心。反之，不殺生的人，天性中一定很善良，他們即使看到人或動物自然死亡，都會傷心落淚，更何況親手去殺傷眾生呢？這種人看到人或動物身上發生任何不幸的事，都會生起慈悲同情之心。
第三，「永斷一切嗔恚習氣」。人性中具有的各種習慣性格，並非天生就有，其實都是後天養成的。就如愛殺生的人，嗔恨心特別重，對眾生缺乏同情心、包容心、忍耐心，一旦有人惹到他，就想報復，終日生活在憤恨惱害當中，對什麼都不滿。這樣就會使得他嗔恨心越來越大。這種嗔恨心一旦發展到極至，這個人來生就會轉生為蛇蠍，不僅心上有毒，身上也會產生毒液。所以動物的毒性，便是嗔恨心的結晶。一個嗔恚心重的人，他的相貌也會變得很兇惡難看。我看那些捕蛇打獵的人，他們的相貌十有九個，都長得很凶。反之，不殺生的人，慈悲心不斷增強，嗔恨心自然越來越少，乃至徹底地斷除嗔恨心。
第四，「身常無病」。殺生的人，將來招感的果報是多病。原因是殺生的行為，使動物痛苦不堪。相應地種下這種因的人，在未來生命中，除了招感短命果報，還有體弱多病的餘報。相反，不殺生的人，將來的果報自然是健康，因為他讓別人或動物健康地活著。
第五，「壽命長遠」。殺生的人斷眾生的命根，使他人或動物不能活到天年，就命喪黃泉，短命而死。與此相應，殺生的人將來也要招感短命的果報。反之，不殺生的人，慈悲一切眾生，愛護生命，自然獲得長壽。中國有一句話說：仁者壽，就是這個道理。
在譬喻經中記載了一個故事：說從前有五人在離城不遠的森林裏修行，有位證得宿命通的老和尚，以神通觀察他的小沙彌，壽命只剩下七天了。他心裏想，如果小沙彌死在寺院裏，其父母怪罪下來，以為是我照顧不周，還是讓他死在家裏吧。於是老和尚就對小沙彌說：你的雙親很想念你，你可以回去看望他們，過一個星期後再來。小沙彌高興地辭別師父，蹦蹦跳跳的回家去。小沙彌走在路上，看到小溪澗中有一大堆螞蟻被困在大水中，善良的小沙彌就撿了一根小木棒架在上面，把螞蟻從水中引渡出來，使千萬隻螞蟻得以安全脫險。小沙彌回家過了一個星期，第八天回到寺院，師父見到小沙彌能夠活著回來，感到很奇怪，就入定觀察，才知道小沙彌因為救螞蟻而延長了壽命。這是護生長壽的一個典型例子。
第六，「恒為非人之所守護」。非人，指天龍八部。在宇宙中，除了人類肉眼所見到的動物之外，冥冥之中還生活著許多高級的生靈。如天龍八部，他們就如世間的俠客一樣，時常喜歡幹一些賞善罰惡的事，對世間上道德高尚、心地善良、廣行善事的人，他們會在暗中保護著。《長阿含經》卷二十說：「修行善法，具十善業，如是一人，有百千神護」。
第七，「常無惡夢寢覺快樂」。殺生的人，時常都會擔驚受怕，你看那些殺人的兇手，白天心驚膽戰，坐立不安，夜晚惡夢纏繞，一天到晚內心處在不安寧中。與此相反，不殺生的人心裏沒有負擔，問心無愧，活得坦然，晚上睡得好，白天吃得香。開開心心地過日子。
第八，「滅除怨結眾怨自解」。殺生是在結怨，無論被你殺的人或動物，必然都會和你結下不共戴天之仇。在人類社會中，有些國家或民族，世世代代不斷地發生戰爭，原因是因為怨怨相報，沒完沒了。殺動物也是一樣，被殺的那些牛、羊、豬、雞等，它們不會溫順地伸長脖子等死，總是強烈反抗，拼命掙扎，在極度的嗔恨心中死去，那麼這些眾生與殺生者必然結下仇恨。所以，在這個世界上除了有「一見鍾情」之外，還有「仇敵相見，格外眼紅」。如果不殺生就不會結下怨仇，不但現世不能結怨，而且還能化解宿世結下的怨仇。
第九，「無惡道怖」。殺生的人將來要墮三惡道，遭受地獄、餓鬼、畜生之苦。反之，不殺生的人，就不會有墮落三惡道的恐怖。
第十，「命終生天」。死了之後，能生到欲界天的天堂去享福。不殺生的人，不論是對自身的修養，還是從現身的處境，以及未來生命的發展來說，都是有好處的。「是為十，若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。」如果我們把修十善的功德回向到佛果上，那成佛時所招感的果報是「得佛隨心自在壽命」，就是想活多長時間，就能夠活多長時間。
（二）不偷盜
【復次，龍王！若離偷盜，得十種可保信法。何等為十？一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅；二、多人愛念；三、人不欺負；四、十方讚美；五、不憂損害；六、善名流布；七、處眾無畏；八、財、命、色力安樂，辯才具足無缺；九、常懷施意；十、命終生天。是為十。若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。】
這段經文講不偷盜的十種利益。偷盜，又叫不與取，指凡是人家沒有給的東西，我們把它占為己有了，都是屬於偷盜的行為。凡以騙取、竊取、強奪、霸佔、吞沒、坑、蒙、拐、騙等各種手段佔有他人的財物，都是偷盜的行為。
造成偷盜的業力要具備以下五個條件：1、故意起盜心，有心要盜，而不是無心。2、屬於別人的東西，而不是自己的東西，假如是自己的東西，就談不上偷盜了。3、知道是別人的東西。有時別人的東西和自己的放在一起，時間一長，結果忘了，誤以為是自己的，這樣即使拿了別人的東西也不算偷。我們現在所說的偷盜，必須知道這個東西是別人的，而不是自己的，也不是把別人的東西當作自己的來想，然後再去拿，這是自欺欺人的伎倆。4、預先有盜竊的動機和準備，比如作案計劃，行動綱領。5、不是誤取。具備了以上五條，偷盜的罪名就成立了，偷盜的業力也就形成了。一個人如果不偷盜，就能夠得到「十種可保信法」，什麼叫可保信法呢？就是可靠的人生結果。
「何等為十？」到底有哪十種呢？
「一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅。」世界上擁有財富的人很多，然而擁有財富要能夠保有它，卻不是一件容易的事。你看有許多窮人，他們曾經富甲天下，後來才窮困潦倒，甚至淪為乞丐。原因是什麼呢？當你佔有財富時，財富並非就是屬於你所有的，佛經上說財富屬五家所有：一是國王。像古代的國王，依仗政府勢力能把一個人的財富沒收掉。二是盜賊。賊，那些大盜小偷，黑社會性質的團夥，都屬於賊的範疇。這些傢夥一旦看上你的財富，那可就麻煩了，輕則給你放放血，讓你損失一定的財富，重則你的身家性命，都要賠上。三是水災。四是火災。水災和火災會把一個人辛辛苦苦積攢下來的財富，在眨眼之間化為烏有。五是不肖子孫。有的人費盡心機，用不正當的手段，積累了很多財富，結果子孫後代，貪圖安逸，不思進取，吃喝嫖賭，很快得把祖輩們留下的財產花得精光。所以，現在美國許多富豪，都不願意給子孫留下太多的財富，認為那樣會害了他們。反之不偷盜的人，未來生命中會擁有很多的財富，在你一生中都能安全享有它，不會出現任何意外的變故。
「二、多人愛念」，一個人之所以被人喜歡，那是因為親情或愛情的關係，而要讓社會大眾都喜歡你，這就需要你擁有比較好的人品。尤其對於一個沒有血緣關係的人更是如此，試問有誰願意和小偷做朋友呢？有誰喜歡當小偷的人呢？除非是菩薩出於慈悲心，要攝受他。但對於一般人來說，是沒有什麼人願意這樣做的。相反，不偷盜的人，為人誠實，大家自然都會喜歡他。
「三、人不欺負」。偷盜的人，名聲不好，大家都輕視他，捨棄他，不會被社會所容納。一個有偷盜歷史的人，想找一份工作顯得非常困難，因為沒有人會信任他，自然也就沒有人願意接納他。不偷盜的人，則受人尊敬，不會被人輕視。
「四、十方讚美」。現在的社會雖然不正之風盛行，但傳統的道德觀念和人類的良知，並沒有徹底喪失，人類心中還存有一種無形的道德準則，以此去評判誰是好人，誰是壞人。偷盜的人，人們都瞧不起他，臭名昭著，誰也不會說他的好話。不偷盜的人誠實可靠，人人都會讚美他。
「五、不憂損害」。一個人通過正當合法的渠道賺錢，他就不必擔憂害怕，心安理得地享受他的財富，正所謂：「不幹虧心事，半夜不怕鬼敲門。」反之，靠坑蒙拐騙發家的人，他會受到良心的遣責，他要擔心他的不正當行為被人發現，而被追回財物；他害怕別人報復他，他還有坐牢的恐懼。
「六、善名流布」。名，雖然是不真實的東西，但一個人名聲的好壞卻直接關係到他的人生幸福。一個人有良好的名聲，無論他走到哪里，都會受人恭敬愛戴；名，同時也能給人帶來極大的利益。偷盜的人惡名流布，不偷盜的人則美名遠播。
「七、處眾無畏」。偷盜的人做賊心虛，無論走到哪里，總是內心有愧，害怕被別人發現，心情常常處於忐忑不安的狀態之中。反之，不偷盜的人，因為沒有做過虧心事，任何情況下都能活得坦然，心安理得。
「八、財、命、色力安樂，辯才具足無缺」。財，直接關係到生命的延續、身體的健康、生活環境的優越以及辯才諸方面的問題。財，是財富，人在世間上的生存，應有一定的財富。命，生命。人有了財富，才能保證生命的延續。色力，身體健康狀況，由財富的資養，才能保證身體的健康。安樂，也是建立在財富上，有了一定的財富，才有安樂的生活可言。辯才，雄辯滔滔，這也離不開財富所提供的營養。當我們損壞他人財富時，我們也就損壞他人這一切了。所以，偷盜的人，將來的果報是財富、生命、健康、安樂、辯才都要受到影響。反之，不偷盜的人，他的財富、生命、健康、安樂、辯才能得到保障。
「九、常懷施意」。人格中的每一種特徵都是長期修養成的。人的行為自有他的一貫性。偷盜的人，不偷別人的財物就算不錯了，怎麼還會去布施人家財物呢！反之，不偷盜的人，多數還會有布施的行為，久而久之，就培養出慈悲心，形成布施的習慣，只要有機會，隨時都會把錢財布施給需要幫助的人。
「十、命終生天」。修布施、持戒的功德，死後會往生到欲界天上，享受天人的福報。
不偷盜的人，會得到以上十種現生和來世的利益。「若能回向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智」。如果把不偷盜的功德回向到佛果上，也就是說，發菩提心，持不偷盜行，將來成佛的時候，就能證得清淨大菩提智。
【爾時，世尊復告龍王言：若有菩薩依此善業，於修道時，能離殺害而行施故，常富財寶無能侵奪，長壽無夭，不為一切怨賊所害。離不與取而行施故，常富財寶無能侵奪，最勝無比，悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故，而行施故，常富財寶無能侵奪，其家貞順，母及妻子，無有能以欲心視者。離虛誑語而行施故，常富財寶無能侵奪，離眾譭謗，攝持正法，如其誓願所作必果。離離間語而行施故，常富財寶無能侵奪，眷屬和睦，同一志樂，恒無乖爭。離粗惡語而行施故，常富財寶無能侵奪，一切眾會歡喜皈依，言皆信受無違拒者。離無義語而行施故，常富財寶無能侵奪，言不虛設，人皆敬受，能善方便斷諸疑惑。離貪求心而行施故，常富財寶無能侵奪，一切所有悉以惠捨，信解堅固，具大威力。離忿怒心而行施故，常富財寶無能侵奪，速自成就無礙心智，諸根嚴好見皆敬愛。離邪倒心而行施故，常富財寶無能侵奪，恒生正見敬信之家，見佛聞法供養眾僧，常不忘失大菩提心。是為大士修菩薩道時，行十善業，以施莊嚴所獲大利如是。龍王！舉要言之：行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願；忍辱莊嚴故，得佛圓音具眾相好；精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏；定莊嚴故，能生念、慧、慚愧、輕安；慧莊嚴故，能斷一切分別妄見。】
這段經文講成佛的途徑。要想成佛，先得修菩薩道，修習菩薩道的法門，便是修六度。這一部分講六度，說明在菩薩修六度法門中，十善道的基礎依然很重要。
1．布施
六度的第一個是布施。布施，是一種施捨。布施，也叫捨，就是捨棄。布施的內容分為財施、法施、無畏施。財施，就是財富上的布施，包括吃的、穿的、用的、住的。人家缺吃少穿，我們有能力就應該布施給他，就像有此地方發生大水災，此時我們應該把家裏多餘的吃的、穿的拿出來，支援災民。如果有多餘的房子，可以借給或送給沒有房子的人住，這些是外財施。對一般人來說，能做到外財施，也不是很容易的事情。至於內財施，那就更難了。所謂的內財，就是我們的身體。內財施，把我們的身體，乃至生命布施出去。人家要眼睛，你能不能把你的眼睛布施給他？人家要你的手，你能不能把你的手布施給他？這個內財施只有菩薩才能做得到，甚至要地上的菩薩才能做得到。對於我們一般的凡夫來說，要做到內財施是非常困難的。而外財施，我們學佛的人，甚至不學佛的人，只要有一定的慈悲心、憐憫心或同情心，只要不是很吝嗇的人，多多少少都能做得到。
布施主要表達了一種慈悲心意。如果我們有很多的錢，可以用錢來布施；如果沒有很多的錢，我們可以隨喜，五塊十塊都可以布施。實際上，在現實中可以布施的途徑有很多，像我們在生活中，可以用微笑，用歡喜心去對待別人，這叫歡喜布施；有的時候人家很苦惱，需要找一個人訴訴苦，你如果有耐心聽他訴苦，這叫耐心布施；還有在街上排隊買票，或在路上行走，人家有急事，你能讓他先買或先行一步，為他提供個方便，這叫方便布施。在我們日常生活中，時時處處都可以修布施。
法施，用佛法去開導他人，解脫他的人生痛苦；或傳授給他人謀生的技能。法施的意義、作用、功德要比財布施更大。為什麼呢？因為財施的作用是有限的，法施的作用是無限的。就像一個人有困難的時候，給他十塊錢，或一百塊錢，甚至一千塊，一萬塊，即使再多的錢，也會有用完的時候。如果傳授給他一項謀生的技術，他就可以終身受用了。如果我們用佛法去開導人家，使他明白因果道理，免受三途之苦，這個功德就更不可思議了。所以法施比財施的作用要大。
什麼是無畏施呢？無畏施就是持五戒。當我們不殺生的時候，別人就不必擔心被我們殺了。我們不偷盜，別人就不必時時刻刻提防著我們。我們不邪淫，別人就不必擔心我們會強暴他的妻子。我們不妄語，別人就不必害怕被我們坑蒙拐騙。我們不飲酒，別人就不怕我們會佯裝酒醉地胡攪蠻纏。
我們修布施，有以下幾方面的好處：
第一，布施能克服我們內在的慳貪和吝嗇。每一個人都會有貪心，有吝嗇心。對治慳貪和吝嗇心的有效方法就是布施。
第二，布施可以克服我們對財物的貪著。一個肯布施的人，他對財物的貪著就會比不肯布施的人要小。如果經常修布施，久而久之，貪著心就會越來越小，越來越淡，而一個貪著非常重的人，他看什麼都好，什麼都捨不得。
第三，布施可以增長我們的福德。一個人的福德從哪里來？只有通過布施，種福田，才能在未來的生命裏得到福德。
第四，布施可以使我們把今世的財富帶到來世。由於人的生命是無常的，「人生七十古來稀」，所以很多人就在今生今世醉生夢死，有錢就胡花，吃喝嫖賭，樣樣俱全，惟恐一旦死了，自己的財富一文也帶不走。不過，我今天可以告訴有錢人帶走錢財的決竅，這個訣竅就是布施。布施就像做生意的人進行投資一樣，會投資的人，他用錢賺錢，錢就會越賺越多。不會投資的人，一有錢就拚命地花，結果坐吃山空。會布施的人也是這樣，因為一個人一生的福報是非常有限的，他這一生有多少福報，跟他前生種下的業力相關。假若不會布施，這些福報就像銀行裏的存款一樣，用完就沒有了，所以有的人前半生很富有，到後半生就窮困潦倒了。還有的人他可以活到80歲，但是由於沒有福報，到40多歲就因饑餓而死了。所以我們學佛的人，要修布施，廣種福田。
既然修布施有好處，我們就應該廣修布施。布施如救火，刻不容緩。《大智度論》裏講了一則故事：有一大戶人家失火了，火勢很大，想撲是撲不滅的，在這種情況下，愚癡的人會拚命的救火，結果火沒有撲滅，房屋和財產全部化為灰燼。而有智慧的人，不會急於拼命救火。他會趕快把貴重的金、銀財寶搬出，至於那些不太值錢的東西燒掉就燒掉吧！把損失挽回到最小的限度之內。布施如同救火，因為人世間的萬事萬物都受到無常規律地支配，無常的火在不停地在燒著，無常的風在不停地在吹著。
生命無常，人的生命過了一天，就意味著向死亡靠近了一天，而且人的生命在呼吸之間。生命隨時隨地都有死的可能，一口氣不來，雖有家財萬貫，死時還是兩手空空，一分錢也帶不走。面對這種現實情況應該怎麼辦呢？唯一的辦法，乘我們還健康，乘我們還有多餘的財物，趕快修布施，趕快去救濟窮人，趕快去孝敬父母，趕快去恭敬三寶。把這些財物儘量拿出去做好事，這樣我們才能在將來獲得無窮無盡的財富，才不會被凍死餓死。與此相反，那些愚癡的人，由於沒有智慧，只知道自己享受，有錢就沒有節制地亂花，就像有些暴發戶一樣，有了錢之後，就忘乎所以，不知道該怎麼用了，甚至有吃一頓飯竟然揮霍了二、三十萬塊錢，結果是暴富暴窮。所以一個人賺錢是靠能力，靠機遇，靠福報。而一個人花錢卻要憑智慧，有智慧的人才會懂得花錢。
在這部《佛說十善業道經》裏，雖然講了四攝、四無量、三十七道品，其中唯有對布施與十善業的關係介紹得最詳細，可見布施在修學佛法中的重要性。經文說：「爾時，世尊復告龍王言：若有菩薩，依此善業於修道時，能離殺害而行施故，常富財寶無能侵奪，長壽無夭，不為一切怨賊所害。」這時，世尊告訴龍王說，如果有行菩薩道的人，能夠通過不殺生賺來的錢修布施的話，將來招感的果報就是「常富財寶無能侵奪，長壽無夭」。也就是說他很有錢，同時壽命也很長，不會短命而死。與此相反，如果有人通過殺生來修布施，像殺雞、殺豬、殺牛、殺羊、謀財害命等，也就是靠殺生作為職業，求得財富，然後拿出一小部分去作慈善事業。那麼，有人會問，這種布施到底有沒有功德呢？將來招感什麼樣的果報呢？
一個人不管他是從事什麼職業的，只要他修了布施，都是有功德的，都會招感果報的。但是，問題就出在他是通過殺生而賺來的錢修的布施，他將來招感的果報是很有錢，很富有，有可能生在一個大富大貴的人家，物質條件很豐富，但他還沒有長大成人就短命而死了。所以修布施一定要在不殺生的基礎上來修，這樣才會「不為一切怨賊所害」。意思是說，一個人如果靠殺生修布施，不是短命而死，也會被怨賊殺害。
「離不與取而行施故，常富財寶無能侵奪，最勝無比，悉能備集諸佛法藏。」不與取，就是不偷盜，我們用合法的手段賺來的錢去修布施，將來招感的果報就是「常富財寶無能侵奪」。那些強盜、土匪想搶劫我們的財富，也是辦不到的。「最勝無比」，就是指我們將來得到的財富非常地殊勝，像吃的、穿的、住的都比別人要好，而且世間的財富「悉能備集」，同時還能聞到佛法，具備功德法財，即獲得「諸佛法藏」。
「離非梵行而行施故，常富財寶無能侵奪，其家貞順，母及妻子，無有能以欲心視者」。在我們的現實生活中經常發生不盡人意的事情，有些人很富有，但他們的家庭並不和睦，妻子跟別人跑了。這是什麼原因呢？就是他在前世雖能修布施，因為種下邪淫的因，所以才招感了這樣的果報。因此，我們在修布施的同時，要遠離邪淫。非梵行是邪淫，離非梵行就是不邪淫。只有這樣，我們將來招感的果報，不但很富有，而且家庭很和睦。
「離虛誑語而行施故，常富財寶無能侵奪，離眾譭謗，攝持正法，如其誓願所作必果」。虛誑語，是妄語。一個人在前生用正當手段賺來的錢修布施，在今生今世不但很富有，而且名聲非常好。這種人信譽特別高，跟人家做生意，人家信得過，跟人家洽談合同，一談就成，這就是經文上所說的：「攝持正法，如其誓願，所作必果」的現代含義。
「離離間語而行施故，常富財寶無能侵奪，眷屬和睦，同一志樂，恒無乖諍」。離間語，就是挑撥是非的語言。一個人如果在過去是靠離間語賺來的錢修布施，他今世雖然很富有，但他不會有和睦的家庭，不能感受到人生的幸福。因為作為人生的幸福不僅僅是財富，還有家庭、人際關係、地位、良好的心境等各種東西。這各種的因緣，才構成了人生的幸福。一個光有財富或光有地位的人，或僅有一個和睦的家庭，還不足以構成完整的人生幸福。因為佛法講的是因緣，就是說幸福由眾多方面組成的。然而，一個人如果在過去不離間語，也就是說沒搬弄過是非，他在這個基礎上修布施，在今生招感的果報就是六親眷屬和睦，志同道合，彼此間沒有爭吵，相處得很和諧。
「離粗惡語而行施故，常富財寶無能侵奪，一切眾會歡喜皈依，言皆信受無違拒者」。粗惡語，就是粗暴的語言，像挖苦，諷剌，尖酸之類的語言，還有那些潑婦罵街式的不堪入耳的語言。在現實社會中，有的人雖然非常樂善好施，但他待人的語言也十分刻薄尖酸，污穢不堪入耳，他將來招感的果報，雖然很富有，但惹人討厭，不會受到人們尊重。一個人如果能夠遠離粗惡語而修布施的話，將來招感的果報就是「常富財寶無能侵奪」，而且在任何群眾集會的場所，大家都喜歡以他為中心，他說出來的話大家都願意接受，沒有人反對。
「離無義語而行施故，常富財寶無能侵奪，言不虛設，人皆敬受，能善方便斷諸疑惑」。無義語，就是綺語，沒有意義的語言，邪知邪見的語言，或是帶著染汙心說出的話。像色情錄音錄影，武俠小說裏的復仇語言，這些語言往往會影響人們的情緒和煩惱。一個人如果邊修布施，邊說綺語，將來他儘管很有錢，但沒有信譽，說出來的話沒有人相信。如果遠離無義語而修布施的話，情況就不同了，將來招感的果報是：不但財富很多，而且說話有信譽。「言不虛設」，只要話一出口，大家都會認真地聽。「人皆盡受」，話一旦講出來，人家就會堅決執行。「能善方便，斷諸疑惑」，還能用很多的善巧方便，解決人們的困惑。
「離貪求心而行施故，常富財寶無能侵奪，一切所有悉以惠捨，信解堅固，具大威力」。一個人抱著無貪求心的動機去修布施，他將來所招感的果報當然是財富很多，雖然擁有很多財富，但他還會繼續修布施，就是「一切所有悉以惠捨」。這樣連續不斷地修布施，就使他的財富一日比一日多，一世比一世多，同時也使他的生命得到了良性循環。就像現代社會裏的一些老字型大小公司一樣，由於信譽特別好，就會有越來越多的人跟它做生意，這家公司的生意就越做越大。「信解堅固，具大威力」，一個無貪求心理的人，他會對因果的道理深信不疑，他在社會上的經濟實力就會越來越強，在群眾中的威信就會越來越高。
「離忿怒心而行施故，常富財寶無能侵奪，速自成就無礙心智，諸根嚴好見皆敬愛」。一個人如果離開忿怒心而修布施的話，他會有什麼好處呢？「常富財寶無能侵奪」，就是他在來世招感的財富，不會被人家奪走。「速自成就，無礙心智」，無礙心，就是沒有煩惱的心，沒有掛礙心，能夠很自在的一種心態，這是通過遠離忿怒心修布施而招感的果報。如果帶著忿怒心去修布施，將來招感的果報雖是有財富，但他的脾氣不好，經常對別人發火，搞不好人際關係。「諸根嚴好，見皆敬愛」，一個人如果能夠遠離忿怒心去修布施，他將來就會招感有一幅莊嚴的相貌，人家見了都會喜歡。如果用忿怒的心態去修布施，將來招感的福報雖然很大，但相貌十分醜陋，像天龍八部裏的龍王、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大鵬金翅鳥之類。無論它們的福報還是能力，雖然都比人大得多，但相貌卻沒有人這麼莊嚴。究其原因，就是它們在過去因地修布施的時候，帶有忿怒心。
「離邪倒心而行施故，常富財寶無能侵奪，恒生正見敬信之家，見佛聞法供養眾僧，常不忘失大菩提心」。一個人如果能夠離開邪倒心修布施，因修布施的關係，將來招感的果報就是「常富財寶無能侵奪」，並且能夠「恒生正見敬信之家」。也就是說，一個人如果帶著邪知邪見在因地修布施，像古印度的祭天、祭火外道，雖也能招感財富很多的果報，但生在邪知邪見的家庭，不能生在信仰佛法的家庭，他就沒有機會聽聞佛法。所以，只有信仰三寶，經過修布施，才能生生世世生在「敬信之家」。只有出生在信仰佛法的家庭的人，才能「見佛聞法供養眾僧」，在現實生活中不會迷失方向，不會造很多惡業，甚至還有機會出家。「常不忘失大菩提心」，在生生世世中，不會忘失發菩提心。
「是為大士修菩薩道時，行十善業，以施莊嚴所獲大利」。這是大士在修布施時與十善業的關係，在行十善業的基礎上修布施，能得到上面講的這些好處和利益。
一個人無論是修六度、四攝、四無量心，還是修三十七道品，都離不開十善的基礎。只有這樣修行，將來所招感的果報才沒有缺陷，才能獲得幸福美滿的人生。如果離開十善去修行，那將來所招感的果報，總是有缺陷的。像一個人在因地廣修布施，種福田，但沒有認真地修十善業，這樣他可以招感富有的果報，家裏可能有很多的電器，但這些電器三天兩頭就壞了。同樣的電器產品，一放到他家裏就壞。買來的房子，不是廁所漏水，就是房頂漏水，門窗有毛病。在他的實際生活中，總會有缺陷，不是圓滿的。
2．持戒
「如是，龍王！舉要言之：行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願」。六度的第二度是持戒。持戒在佛法裏非常重要，整個佛法的修行不外乎戒定慧三學。三學又稱為三無漏學，三無漏學就是三種解脫煩惱的法門或學問。在三學裏邊，以戒為首，戒是根本的。戒又分為出家戒和在家戒，或分為聲聞戒和菩薩戒。
聲聞戒是七眾別解脫戒。七眾指的是在家兩眾（優婆塞、優婆夷），出家五眾（沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼），出家、在家七眾所守的戒律叫別解脫戒。什麼叫別解脫戒呢？就是別別解脫。我們能夠遵守一分戒律，就有一分解脫；能夠遵守二分戒律，就有二分解脫。持戒就是通向解脫的途徑，所以稱為別解脫戒。在在家戒裏，優婆塞、優婆夷要遵守五戒。五戒和十善的內容大體相似，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。持每一條戒，大家都要注意兩點，就是每一條戒都有輕重之分，可懺悔和不可懺悔之分，犯輕罪和重罪之分。
我們對五戒作一個簡單的說明：就殺戒而言，如果殺的是畜生，如牛、馬、豬、羊乃至螞蟻、蚊子之類，這種犯戒是輕罪，是可以懺悔的。所謂犯重罪，就是不可懺悔的罪行，一旦犯了就失去了在家居士的資格，這個戒體就失去了，這叫重戒。像殺人，就是殺戒裏的重戒，一旦犯了，後果就不堪設想了，在佛法裏不通懺悔，在世間法裏，不能赦免。
就盜戒而言，佛陀根據古印度摩揭陀國的王法而制重戒。凡是偷盜了五錢，就算是重戒，在佛法裏就不能懺悔了。因為摩揭陀國的法律規定，一個人如果偷了五錢，就要判處死刑。所以佛陀規定，如果一個在家居士或出家比丘，要是偷了人家五錢，那就是犯了重罪。如果偷了五錢以下呢？或是想偷五錢而沒偷成，這又屬於什麼樣的情況呢？這屬於輕罪，是可以懺悔的。懺悔的方法主要是：在佛菩薩的像前自我譴責，或跟其他人說。
邪淫，它的標準，除了法律所允許的夫妻關係，或社會道德所承認的夫妻關係外，所有兩性關係都屬於邪淫。邪淫也有輕重之分，想行邪淫，但沒有結果，就是輕罪。想行邪淫，達到目的，就是重罪。
妄語，有大妄語、小妄語、方便妄語之分。一個人沒有證得阿羅漢果，而他卻對人家說，他已經證得了阿羅漢果。或是沒有神通，而騙人家說他有神通。他說這話的目的，主要是想得到別人對他的恭敬，希望通過這種欺騙的語言得到別人的供養，這種妄語就屬於大妄語。一旦犯了大妄語之後，就是重罪，不可悔。另外，還有小妄語，像在日常生活中，看到了說沒有看到，沒看到說看到了，這是比較輕的妄語。還有一種妄語，叫方便妄語，它的罪過就比較輕，如沒有吃飯說已經吃飯了，吃飯了說沒有吃飯，這種方便妄語就沒有多大的過失。
飲酒，它屬於一種遮戒。遮戒在原則上來說，它不屬於犯罪。但飲酒戒主要是保護其他的四條戒。飲酒的本身並不是犯罪，但是一個人喝了酒之後，酒精會使他失去理智，克制不了自己，所以不喝酒主要的是保護其他的戒律。在家居士主要守的就是這五條戒。
還有一種戒，就是在家居士想要體驗出家人的生活所受的戒律，這種戒律目前在南傳佛教的國家非常盛行，這種戒叫八關齋戒。八關齋戒法，指的是七關戒法，即：1、不殺生。2、不偷盜。3、不淫。4、不妄語。5、不飲酒。6、不以香華曼塗身及裝飾自身，不歌舞觀聽。7、不坐臥高廣華麗床座。加上齋法，不非時食，共是八條齋戒。一般在一個月裏，有六天可以受八關齋戒，這六天是初八，初九，十四，十五，二十三，二十九。另外，在南傳佛教的國家裏，也有很多的在家居士，他們不結婚，終身住在寺廟裏。他們雖然沒有出家，但受八關齋戒，過著跟出家人一樣的生活，跟出家人一樣的修行。我們這次去泰國法身寺，就有五百名八戒女，她們在寺裏過著跟出家人一模一樣的生活。除了多做一些事情以外，另外就是親近三寶，跟著出家人一起學習，一起修行。這種情況下的修行生活就叫近住，就跟出家人住得很近了，生活方式也已經很接近了，僅僅是沒有出家而已。
八戒跟五戒的主要區別是第三條，五戒裏，夫妻生活還是允許的，而作為八戒來說，正式的夫妻生活都是不允許的。但是受戒的時間比較短，只有一天一夜，所以叫一日戒，從今天早上日出以前到明天早上日出以前。受八戒的功德特別大，佛經裏講，一個人假若能受一天的八戒，他的功德會超過終身受五戒的功德，所以受八戒的功德非常大。八關齋戒也是在家居士的戒律。
出家五眾的戒律。沙彌、沙彌尼有十戒，還有比丘戒、比丘尼戒。出家五眾的戒比起在家二眾的戒要複雜得多。所有的戒律都是對出家五眾生活的規範，它圍繞著殺、盜、淫、妄這個核心。所以佛陀對出家五眾的戒律規定得特別微細，而在家二眾的殺、盜、淫、妄戒相應的就粗糙一些。這些都是聲聞的別解脫戒。
另外還有菩薩戒。菩薩戒是漢傳佛教地區很盛行的一種戒律，主要有兩種，一種是《瑜伽菩薩戒》，另一種是《梵網菩薩戒》。而漢傳佛教界千百年來弘揚的基本都是《梵網菩薩戒》，但是《梵網菩薩戒》的受持，非常難行，它是地上菩薩所行持的境界。我們現在有很多人在讀，但是很少有人考慮到自身能夠做到幾條。與《梵網菩薩戒》相比，《瑜伽菩薩戒》的開遮就非常善巧。我們認真學習後就會發現，只要我們願意去做，每一條都可以做到。因為《瑜伽菩薩戒》所說的開遮持犯，就是針對我們凡人，初發心的菩薩所規定的，所以我們持起來就非常容易。近代的太虛大師就提倡《瑜伽菩薩戒》，所以我也希望我們佛教界有更多的人受持瑜伽菩薩戒，學習瑜伽菩薩戒，這樣才能使我們所受的戒律成為生活中的規範，而不僅僅是一種條文。
這段經文裏講的「以戒莊嚴」，當然指的是菩薩戒或在家居士的五戒、八戒。所有的戒其實都是攝在菩薩戒的範疇。如果我們能在十善道的基礎上持戒，就「能生一切佛法義利」。可見，佛法的一切利益都是建立在持戒的基礎上。如果一個人離開戒律而想修行，修止觀，修禪定，這一切的修行都是不能成立的，想開智慧，也是沒有門的。只有持戒的修行，才能「滿足大願」，就是滿足我們通過修學佛法而最終成佛的這種願望。
3．忍辱
「忍辱莊嚴故，得佛圓音具眾相好」。忍辱，是六度裏面的第三度。忍辱的意義是什麼呢？忍辱就是指自己和別人都能得到一種安穩的修養。一個人如果沒有忍辱的修養，他會使得自己和別人都處在一種不安的狀態之中，為什麼這麼說呢？我們知道，一個人如果缺乏忍辱，他的嗔恨心很重。當他的嗔恨心來的時候，就把自己燒得不行了，坐立不安了，此時此刻說出來的話或做出來的事情，都會傷害到別人。
通常我們對忍辱認識不足。有人認為，忍辱是一種無能的表現，所以社會上流行著這樣一句話，「大丈夫可殺不可辱」。因為有了這個觀念，所以兩個人一旦在街上吵起來，吵著吵著，吵到後來彼此之間就大動干戈。這都是缺乏忍辱的修養。反過來說，忍辱不是一種無能，真正具有忍辱修養的人，從他的身上會爆發出一種非常強大的人格力量。也就是說，一個人如果沒有很高的修養，他是很難做到忍辱的。而一個真正要想在事業上能夠有大成就的人，他就應該具備忍辱的涵養。如果沒有忍辱的涵養，他只能是匹夫之勇，不足以成就大事，這在古今中外的歷史上有很多例證。
像我國古代的一些大人物，諸如韓信之流，就有很高的忍辱修養。據說韓信在沒有得志的時候，他雖然有遠大的抱負，但因家裏很窮，他的抱負難以實現。韓信一天到晚總喜歡背著一把劍，有一次，在街頭碰到一個無賴，這個無賴指著韓信的鼻子尖說：「你神氣什麼？你有本事就把我砍了，沒有本事就從我的胯下鑽過去。」韓信嘛，有忍辱的修養，他知道跟這種無賴是沒有什麼好計較的，於是就從這個無賴的胯下鑽過去了。鑽過去之後，韓信很坦然地站起來走了，他覺得這沒有什麼。後來他成為劉邦手下的一員大將，為劉邦打天下立下汗馬功勞。由此可見，一個人成就的大小往往跟忍辱有很大的關係。在佛教裏也很講究忍辱，像天王殿裏的彌勒菩薩就有很好的忍辱涵養。他作的一首偈子說：「有人打老拙，老拙自睡倒。有人吐老拙，讓它自幹了。」這樣「他也省力氣，我也沒煩惱」。勉得他要把我打倒在地上，這還很麻煩，「有人吐老拙」，他如果往我臉上吐口水怎麼辦呢？「讓它自幹了」，我擦都不要擦，他有這麼高的涵養。另外像寒山、拾得兩位大士，他們也有關於忍辱方面的對話，大意是說世間上的人要是謗我、欺我、罵我、誹我，我該怎麼辦呢？我就忍他，讓他，等幾年再且看他。這些都是忍辱的代表，忍辱反應了一個人的修養層次而不是無能，我們在觀念上要認識清楚。
一個人在現實生活中，忍辱修養非常重要！我們生活的這個世界，稱為娑婆世界，意思就是堪忍的世界。也就是說一個人要有忍辱的涵養，才能在這個世界上生活得好，要是沒有忍辱的修養，就會生活得很難過。因為在現實生活中，需要忍辱，沒有忍辱，修行就難以成就。譬如，我們在念佛打坐時，瞌睡來了，腿酸了，這個時候怎麼辦呢？哎呀，睡覺吧，今天辛苦了，明天再說吧，這樣就不會再堅持修了。我們在生活中，對衣食住也需要忍辱。如對不可口的飲食，穿低檔的衣服，住破舊的房子，也需要忍辱。如果沒有忍辱的修養，痛苦就會隨之而來。我們對大自然的氣候像熱呀、冷呀，也需要忍辱。我們對佛法的接受也需要有忍辱的修養，因為佛法跟我們固有的觀念不一樣，佛法的修行跟我們原有的習氣是相衝突的。譬如，我們喜歡吃好吃的東西，喜歡穿高檔的衣服，我們有種種欲望，這些欲望都希望得到滿足，但佛法告訴我們，哪些欲望是合理的，哪些欲望是不合理的，「此應做，此不應做」。
我們要持戒，持戒就要有忍辱的基礎，沒能忍辱，我們持戒也持不好，所以忍辱對於學佛的人來說，顯得非常的重要。我們只有在忍辱的基礎上修行，將來才能「得佛圓音，具眾相好」。為什麼通過忍辱的修行才能得到佛的圓滿音聲呢？因為，一個人如果沒有忍辱的修養，他在嗔恨的心態裏發出的聲音是什麼樣子呢？這種音聲肯定是不動聽的。但如果在忍辱的心態裏，在一種慈悲的心態裏所發出的聲音，這種聲音一定是非常悅耳的。所以說「得佛圓音」。所謂的「具眾相好」，就是成佛時的三十二相，八十種好，都是要以忍辱作為基礎才能修成的。
4．精進
「精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏」。什麼叫精進呢？精進就是一種努力，就是一種奮鬥。任何一個人生存在這個世界上，都希望事業有所成就，這就需要努力，需要奮鬥。一個人的成就，往往是經過百折不撓，不懈努力換來的。世間上人為的、暫時的人生幸福和快樂，都要付出很大的代價去努力，去奮鬥。那麼，我們要想成就成佛的事業，普度十方眾生，就更要付出精進和努力。
那麼，是不是說所有的努力都叫精進呢？不是的。佛法的精進有它精進的內涵，精進就是斷惡修善的行為。除了斷惡修善的行為以外，像社會上的人拚命地賺錢，拚命地追求權力地位，這些都不可以稱為精進。甚至像有些人努力地幹壞事，努力地殺生，努力地偷盜，努力地邪淫，努力地說假話，這些都不可以稱為精進。
精進要在佛法的指導下，改善自我，斷惡修善，這才可以稱為精進。佛法所說的精進，它有一個標準，就是要在中道、不著相這兩個前提下的斷惡修善行為，才可以稱為精進。譬如，一個人用一種掉舉的心態，過分地勇猛精進，著相地精進，反而會使他的修行不相應。在佛陀住世的時候，他的弟子裏有一個叫億耳的比丘，他出家後，在修行上非常地精進，修了幾個月下來，一點進展都沒有，而且心裏很浮躁，他覺得煩惱，就想退心做一名居士，憑著自己家庭的富有，照樣可以供養三寶，培養福田。於是他就向佛陀說明情況，想回家做居士去。佛陀問他，你在家裏是幹什麼工作的？億耳比丘回答說，是彈琴的。佛陀問他，你彈琴時，把琴弦繃得太緊會怎麼樣？億耳比丘說，這樣會把琴弦弄斷。佛陀接著追問說，你把琴弦放得太鬆馳又會怎麼樣呢？億耳說，這樣琴就發不出聲音。這時佛陀就告訴億耳比丘說，修行也是這樣，過分地勇猛精進，會增加掉舉的情緒，與修行不容易相應，而過分的放鬆懈怠，就會增長懈怠、放逸、昏沈、睡眠，同樣跟修行不相應。所以真正的精進，是一種中道的、不著相的修行。
「精進莊嚴故，能破魔怨」，一個人如果能在十善業的基礎上精進用功，就能破除魔怨。魔不僅僅是天魔外道的魔，還包括煩惱魔、生死魔。總之，能夠障礙我們修行的一切障緣都可以稱為魔。破除煩惱，破除生死，這一切都需要精進，才能「入佛法藏」，悟入佛法。
5．禪定
「定莊嚴故，能生念、慧、慚愧、輕安」。定，就是禪定。禪定跟禪宗不一樣。禪定是一種定學，禪宗是一種慧學。禪宗直接從慧入手，而禪定從定入手。禪定是佛法與外道共有的。禪定並不是佛法所特有的東西。像古印度的外道，他們也都修禪定。中國的道家，也修禪定。現在社會上練氣功的人，他們也能進入禪定狀態。所以禪定不是佛法所特有。禪定的特點就是專注一境，定的本身乃是對心態的一種訓練。把我們的心專注在一種境界上，這就是止。止在一個境界上，久而久之，就會得定。得定的方法很多，我們可以誦經，念咒，念佛，觀呼息等等，都可以得到定的效果。
如果一個人有了禪定之後，他就可以引發神通。神通是在禪定的基礎上產生的。通過佛法的修行可以產生神通。同樣，通過外道的修行也能產生神通，所以神通也是佛法與外道所共有的。像天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，這些外道也能修得。佛法所特有的是觀、慧。譬如無常觀、無我觀、緣起觀、空觀、唯識觀，這些修觀的方法是佛法所特有的。佛法所說的定，是止觀雙修，不可偏廢，修止的同時，還要修觀，修觀之後，才能引發智慧。一個人如果光修禪定，沒有佛法的這種智慧和認識，他雖然禪定功夫很深，能定上一百年，定上一千年，但沒有用的，這並不能使他解除煩惱。但是話又說回來，一切功德都是在定的基礎上生起的。所以要「以定莊嚴故」，才「能生念、慧、慚愧、輕安」。念，是正念相續，因為有定力才能正念相續。慧，是智慧。由正定就能產生智慧，有智慧才能斷除煩惱，生起輕安。輕安是身心進入一種非常輕鬆、和諧、快樂的狀態。這是修定有成效時，直接產生的感覺。
6．般若
般若，漢譯慧。「慧莊嚴故，能斷一切分別妄見」。慧，就是智慧。慧是佛法的特點，也是佛法的核心。成佛，就是智慧的成就。講修行，就是要以般若為指導，要以慧為指導。我們修布施，修持戒，修忍辱，修精進，修禪定，修般若，在這六度裏面，前五度都是佛法跟世間法所共有的。一個人他不學佛法，他照樣可以修禪定，照樣能持戒，照樣能修布施，照樣能修忍辱。但是由於沒有般若智慧的指導，他所修的這一切，只能得人天小果，有漏之因；只能成就人天福報，不足以成為解脫生死的資糧。所以從佛法的角度說六度，前五度如盲，般若如導。意思是說，前五度就像盲人一樣，般若就像向導一樣，要有般若這個向導，才能把五度引向佛道，才能把前五度變成成佛的資糧。
《心經》說：「三世諸佛，以般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」過去諸佛的成佛，現在諸佛的成佛，將來諸佛的成佛，還有十方世界諸佛的成佛，都要依賴般若智慧，才能夠成佛。假若離開了般若智慧，就不能成佛。《維摩經》裏講「智度菩薩父，方便以為母」，智度，就是般若。般若是佛的父母，諸佛菩薩都是依智慧產生的，離開智慧，佛菩薩就不成佛菩薩了，所以佛又叫覺者。成佛的最大特點就是成就智慧！可見，一個人學佛，從聞、思、修經教開始，就是為了樹立對人生的正確認識，最終的目的是引發生命裏內在的智慧，有了智慧之後，就能斷除「一切妄見」，斷除錯誤的認識，斷除人生的一切煩惱。
【慈莊嚴故，於諸眾生不起惱害；悲莊嚴故，憫諸眾生常不厭捨；喜莊嚴故，見修善者心無嫌嫉；捨莊嚴故，於順違境無愛恚心。】
這段經文講四無量心，這是菩薩道的精神所在。我們學佛是為了超越我們現有的生命狀態，成就圓滿的人格——成佛。成佛先要行菩薩道。菩薩的特點，就是要有慈悲濟世的胸懷，這要從四無量心開始修學。
1．慈無量
「慈莊嚴故，於諸眾生不起惱害」。慈，是與樂，就是給人快樂。一個人如果擁有慈的心態，他就能做到「於諸眾生不起惱害」，對於一切眾生不會生起一種惱害的心理。因為一個人有慈的修養，隨時都會想著給眾生帶來快樂、幸福，他自然不會去做惱害眾生的事。
2．悲無量
「悲莊嚴故，憫諸眾生常不厭捨」。悲，是拔苦。與樂是慈，拔苦是悲。悲，是把眾生從煩惱痛苦的深淵里拉出來，放到快樂的、幸福的地方去。所以慈悲的定義，就是與樂拔苦，給大家快樂，解決人家的痛苦，這就是慈悲。佛教所講的慈悲，與基督的博愛，儒家的仁有些相似，但更深、更廣，思想境界更高。基督教講博愛，並沒有讓我們去愛異教徒。儒家講仁，也是內外有別。他們都不及佛家的「無緣大慈，同體大悲」。
什麼叫無緣大慈呢？無緣就是不講條件。世間上的人，給人家好處，總是有條件的。這個人跟我有關係嗎？他是不是我的親戚朋友？會不會影響到我的事業？我有沒有必要幫助他？幫助他對我有好處嗎？先反覆計較一番，然後再施展慈心。而一個行菩薩道的人，慈悲眾生，是不講條件的。在菩薩的心目中，一切眾生都是平等的，只要人家有困難，他就樂於幫助，不講究任何條件，這就叫「無緣大慈」。
什麼叫同體大悲呢？同體，就是把眾生和自己看成是一體的。眾生的痛苦，就是我的痛苦；眾生的需要，就是我的需要。菩薩要擁有這樣一種胸懷，就像《維摩經》裏講的維摩居士，人家問他為什麼病了？他說，「因眾生病故，所以我有病」，因為眾生病了，所以他才會生病，這就有點類似母親對待兒子一樣。當兒子生病的時候，作母親的就會很著急，甚至會著急得寧願她死，也不要她兒子生病。母親對待兒子的這種心情，就接近於「同體大悲」的精神，可惜母親的這種胸懷太窄了，不是「無緣大慈」，因為她不會對待一切人，對待別人的兒子，她就沒有這種胸懷了。
菩薩的修行是把母親待兒子的胸懷擴充到無限，稱為無量。四無量心，就是範圍無限的意思。無量，以一切眾生為物件。所以一個人要想修四無量心，可以從他的親人開始，把對自己兒子、兄弟、姐妹、父母的慈悲，進一步推廣到自己的親戚朋友，再進一步擴展到跟自己沒有關係的人，最後再把這種慈悲擴展到自己的怨家仇人，再把待人的慈悲心推廣到一切眾生，能夠設身處地替一切眾生著想，慈悲心就算修成了。到這個時候，才能做到「憫諸眾生，常不厭捨」。
3．喜無量
「喜莊嚴故，見修善者心無嫌嫉」。喜，就是隨喜，隨喜是相對嫉妒而言的。通常人們總有嫉妒心，因為有了嫉妒心，就不能隨喜。我們學佛的人，就是要培養隨喜的心態。隨喜心態的培養，首先要從我們的兒子、夫妻、親戚朋友身邊開始培養，對他們取得的成績和榮譽，我們要馬上隨喜讚歎，生起歡喜心。接著，把這種對親人的歡喜心再擴展到陌生人身上，乃至跟我們有利害衝突的人，對他們取得的成就和榮譽，我們也要隨喜讚歎，感到由衷地高興，而不是口是心非地說恭喜恭喜。我們還要進一步把這種歡喜心從一個鄉村擴展到一個縣、一個省、一個國家，乃至全世界，然後再從人類普及到一切動物身上。我們要對一切生命，一切有情做出的榮譽事情，那怕就是那麼一點一滴，也要由衷地感到高興，這就叫隨喜，這就是喜無量心。
「見修善者心無嫌嫉」。怎麼樣檢驗我們有沒有喜無量心呢？就是當你看到別人修善的時候，是歡喜的心態，還是嫌疑、嫉妒的心態？如果是歡喜的心態，你就有了隨喜功德，如果你看到人家做好事，心裏很難過，並討厭他，甚至嫉妒他，這說明你根本就沒有喜無量心。
4．捨無量
「捨莊嚴故，於順違境無愛恚心」。捨，是平等的心態，就是要怨親平等，對怨家和親戚朋友都一視同仁，在順境、逆境面前，不起愛恨之心，以平常心平等處之。把這個心態推廣到任何環境，推廣到一切人的身上，一切眾生的身上，這就是捨無量心。
四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。
這段經文講的是十善與四攝的關係。四攝，是菩薩攝化眾生的方便。
四攝，就是四種攝化眾生的方法。作為一個學佛的人，或一個行菩薩道的人，在社會上必須有一個良好的威信，你才有能力度化眾生，否則您想度化眾生，眾生還不要你度呢！假如人家不買你的帳，你怎麼幫助他呢？也許他還會說，我才不稀罕你幫助，這該怎麼辦呢？修習四攝法門，就能避免這種情況。四攝，是作為一個佛教徒應具有的為人處事方法。有了它，你無論用於修身做人、為人處世、經營工商業，乃至從政，你一定都能順利，很成功；無論走到哪里，人家都會對你無比的歡喜。有了這樣良好的群眾基礎，你就是競選總統，人家都會願意選你。所以，四攝法門非常重要。那麼，四攝法都有哪些內容呢？
1．布施
布施，是培養一種樂於助人，樂善好施的習慣。當一個國家的領導人，或當一個公司的總經理，哪怕是國家機關的普通公務員或公司裏的顧員，你都要懂得關心你的部下，關心你周圍人的生活。當你的部下或同事遇到不順心的事時要開導他，解決他在思想上的困惑；假如對方在經濟方面有困難，我們將要盡自己的能力幫助他。
2．愛語
愛語，不是花言巧語，而是具有愛心的語言。愛心的語言有兩種：一是真實的語言，對你的上司，對你的部下，對你的同事說真話，不欺騙他們。另外，說話算數，言而有信。你說的話，一定是對他人有利益的，無益他人的話不會說，傷害別人的話更不會說。
3．同事
同事，具有兩種意思：一是參與，當你周圍的人在做一件有利於社會的事，或成就一種事業時，你能積極主動地去幫助他，在你的能力範圍內給予最大的支持。當然，要是在幹壞事，你可千萬別參與，你要參與了，那你也會完蛋。二是關心，要設身處地為他人著想，要關心別人。關心，不是把自己的想法、觀念，強加給人家，尤其是做父母的，總喜歡把自己的觀念強加給兒女，結果影響到兒女天賦的發揮，搞得兒女很不高興，這是費力不討好的作法。
4．利行
利行，就是所做的一切的一切，都是對別人有利的，絕對不做傷害別人的事情。想一想，作為一個公司的總裁或政府的領袖，他如果能夠處處為別人服務，他肯定會受到別人的擁戴的。這種人無論走到哪里，都會受到歡迎。
四攝法門，是菩薩應有的處世態度。菩薩只有按四攝法門去修行，才能夠「常勤攝化一切眾生」。也就是說，只要眾生看到他能生起歡喜心，他才能夠度化一切眾生。
【念處莊嚴故，善能修習四念處觀。正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成一切善法。神足莊嚴故，恒令身心輕安快樂。五根莊嚴故，深信堅固，精勤非懈，常無迷妄，寂然調順，斷諸煩惱。力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者。覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法。正道莊嚴故，得正智慧常現在前。止莊嚴故，悉能滌除一切結使。觀莊嚴故，能如實知諸法自性。方便莊嚴故，速得成滿為無為樂。】
這段經文講在十善的基礎上修三十七道品，還附帶講了一下止觀和方便。這些都是非常重要的修行法門。學佛修行是為了解脫煩惱、解脫生死。三十七道品就是解脫道，是成就解脫之因。但是三十七道品的修行，也要建立在十善的基礎上，不能離開十善而修三十七道品。
1、四念處
「念處莊嚴故，善能修習，四念處觀」。念處，指的是四念處。一個修行解脫道的人，要想出離三界，了脫生死，應該如何安住自己的念頭呢？佛陀臨涅槃時，告誡弟子們說，要依四念處而住。
（1）觀身不淨：我們凡人最執著的是什麼呢？是這個身體。人的一生，都在為身體的吃、穿、住而忙碌著。其實，身體是非常不乾淨的，所謂「九孔常流不淨」，在我們身體上有九個窟窿，不管是上面，還是下面的，沒有一處流出來的是乾淨的。夏天一出汗，渾身散發出異味，令人掩鼻。人一旦死了，就更可怕了。常人迷惑於假像，才會貪著此身體。我們要透視身體的實質，認識到它的不淨，才能減少貪著，所以要觀身不淨。
（2）觀受是苦：受，是對環境的感受。人逢喜事精神爽是樂受；當我們生病的時候，或者心情不愉快的時候，是苦受；還有一種不苦不樂感覺。以佛法的智慧來透視，這三種感覺都是苦的。苦受，不用說，大家都知道是苦；樂受怎麼也是苦呢？佛教把快樂叫做壞苦，就像我們吃好東西的時候覺得很快樂，但是吃多了，撐得肚子又脹又難受，嚴重的還要得胃病，這時就不是快樂了，而是變成痛苦了。就樂受的本質而言，也不是真正的快樂。因為當我們在感受快樂的當下，只是出於某種欲望的需要，由欲望的滿足取得內心的平衡，我們覺得快樂。快樂的實質是什麼？所謂的快樂，是人們某種欲望得到滿足後的一種快感。快樂並沒有一個實體，快樂是很無常的。所以無論是苦受，還是樂受，都是動蕩的心態，不安的心態，正像一個人痛苦的時候固然睡不著覺，但在興奮的時候，同樣也睡不著覺。所以佛陀告誡我們，要觀受是苦。
（3）觀心無常：要認識到我們的心念是無常變化的，不是固定不變的。快樂不是永遠的快樂，痛苦也不是永遠的痛苦。心情好，不會永遠的好，心情壞也不會永遠地壞下去。心念總是變化不定的。我們認識到心境的變化，緣起性空的道理，我們就知道了如何去改造心境，要經常觀心無常，不要去執著於某一種感覺。
（4）觀法無我。我們要認識到宇宙人生的一切都是因果緣起的，沒有任何一種主宰的、不變的一種實體。
世人在接觸世界時，由於對宇宙、人生缺乏正確的理解，出現常、樂、我、淨四種顛倒看法。修解脫道的人，要通過聞思經教，樹立正見，以智慧觀照宇宙、人生，時時觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，從而解脫無明、煩惱。
2、四正勤
「正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成就一切善法」。勤，是勤奮，具有對治懈怠的意義。正勤，是合理正當的勤奮、精進、努力。世人成就一種事業都需要勤奮；學佛修行更需要勤奮。學佛者的精進方針是依四正勤：1、已生惡令斷，即努力斷除已經生起的惡法。2、未生惡令不生，努力使沒有生起的惡法不生，即嚴持律儀，慎守威儀，不令惡起。3、未生善令生，努力使未生的善法能生起，即通過聞思經教，隨教入觀，依理起行。4、已生善令增長，努力使已生善法增長。依四正勤修行，能夠「斷除一切不善法，成就一切善法」。
３、四神足
「神足莊嚴故，恒令身心輕安快樂」。神足，是產生神通的基礎，也就是禪定。由修習禪定，才能引發神通。所以佛教以禪定為神足。四神足又是成就禪定的四種因緣。1、欲，是欲望。欲望在佛法裏不認為絕對是壞的。欲望有三種：即善法欲、不善法欲、無記欲。像有人想幹壞事，這是不善法欲；但如果想布施，想持戒，這就是善法欲了。無記欲就是一種中性的欲望，無所謂善，也無所謂惡。那麼，修禪定，首先要有修禪定的意欲，有了對禪定的希求，才能修禪定。2、勤，是努力，是精進。仔細瞭解禪定是怎麼回事，努力按經教所說或禪師指示的方法去修。3、心，定是依心而修，是心一境性。修定是訓練心的專注，把心止在一處上。因此需要在心念上去修。4、觀，是通過聞思經教樹立正見，觀想無常、無我、不淨。由正思維而引發正念、正定。在十善業的基礎上修禪定，能「恒令身心輕安快樂」，使我們的身心經常保持在輕鬆、和諧、安樂的輕安狀態之中。
４、五根
「五根莊嚴故，深信堅固，精勤非懈，常無迷妄，寂然調順，斷諸煩惱」。五根是五種趨向解脫的增上力量。1、信：對三寶、四諦的信仰，要「深信堅固」，不能有絲毫的懷疑。2、精進：在正見、正信的指導下，生起正精進。「精勤非懈」是勇猛精進、不懈怠的意思。3、念：保持正念，不要被那些妄想、煩惱、習氣拉著跑，一會兒東，一會兒西，要把握好念頭，使念頭處於 「常無迷妄」的狀況中。4、定：由正念而引發正定。定，能使我們的心態寧靜、安祥、和諧，達到「寂然調順」的效果。5、慧，就是智慧，由定能引生智慧，智慧能「斷諸煩惱」。
５、五力
五力，就是五種力量，它的內容跟五根是一樣的，就是信力，精進力，念力，定力，慧力。根是增上的意思，力是作用，是一種強烈地摧毀力量，它的功用要比根強大。先依五根修行，五根修到一定的程度就轉化為五種力量，它能夠降伏妄想、煩惱，而不為它所伏。所以經文說：「眾怨盡滅，無能壞者。」
６、七覺支
「覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法」。覺支，是成就智慧、覺悟聖道的因。共有七支，稱為七覺支。1、念覺支：常念緣起、無常、無我，不隨妄念所轉。2、擇法覺支：聞思經教，以正見如理思維，抉擇諸法。3、精進覺支：依法修行，精進不懈。4、喜覺支：從法的體驗中，得到法喜與禪悅。5、輕安覺支：身心遠離粗重，進入寂靜、安祥的狀態。6、定覺支：遠離昏沈、掉舉，治心一處。7、捨覺支：心無偏頗，不取不捨，保持平衡。經文說「常善覺悟一切諸法」，就是通過這七個方面的修行，能夠使我們開智慧，成就聖果，能夠通達宇宙人生的真實。
７、八正道
「正道莊嚴故，得正智慧常現在前」。正道，就是八正道。八正道是修學佛法的要領，是趨向解脫的不二中道。我們從修學佛法開始到最終成佛，都離不開八正道，如果偏離了八正道，片面地修某一個法門，這種修行就難以相應。八正道的內容是：1、正見：如實地認識宇宙人生的真實。2、正思惟：正確的思考面對的一切人生問題，樹立正確的人生志向。3、正語：說真實語、利益語，不說虛妄語、損害語。4、正業：保持身口意三業的清淨，如法如律。5、正命：遠離邪命，不做違反與國家法律和佛教戒律的事情。6、正精進：依正見的指導下，在斷惡修善的過程中，勇猛精進。7、正念：將念頭安住在佛法上，念緣起性空、念無常、念無我，念念保持正念，念念契入真實。8、正定：由正念相續，從而引發正定。只有通過八正道的修行，才能夠成就智慧。正如經文所說：「正道莊嚴故，得正智慧常現在前。」
8、止觀
「止莊嚴故，悉能滌除一切結使」。止，是止心於一處。止能停息我們的妄心，止能降伏我們的煩惱。但是，要徹底解決煩惱，光是止還不能做到，還需要有觀。「觀莊嚴故，能如實知諸法自性」。觀，是正觀、觀照。就是如實觀照宇宙人生的真實。有了這種正觀之後，能引發般若智慧，通達宇宙人生真實，徹底斷除人生的煩惱。
9、方便
「方便莊嚴故，速得成滿為無為樂」。在修學佛法中，我們想修行，度眾生，都需要有方便善巧，有了善巧方便，才能承辦一切。佛法所說的智慧，除了根本智以外，還有方便智；除了實智，還有權智。學佛修行不但要成就根本智，更需要有方便智，因為只有「方便莊嚴故，速能成滿為無為樂」。也就是說，世出世間法的成就，都離不開方便智。
【龍王當知：此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共，一切佛法，皆得圓滿。是故汝等應勤修學。龍王！譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住，一切藥草卉木叢林，亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是，一切人天依之而立，一切聲聞、獨覺菩提、諸菩薩行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。若離十善業欲修行證果，譬如空中建樓閣，或種稻子，欲成就生長，無有是處。佛說此經已，娑竭羅龍王及諸大眾，一切世間天人阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。】
這段經文總結說明了修十善業的殊勝。佛陀最後告誡龍王說，你應該知道，「此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共，一切佛法，皆得圓滿」。十力，就是佛陀所成就的十種力量。無畏，指四無畏，是佛所成就的四種功德。十八不共法，也是屬於佛果上的功德。佛果上成就的這些功德，都要以十善業道為基礎才能圓滿。「是故汝等，應勤修學」，既然十善業是這麼的重要，聽後就要重視起來，認真地修學。
「龍王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住」。佛陀接著用幾個譬喻向龍王說明修十善業的重要性。就像所有的城市、鄉村都建立在大地上一樣，佛陀及三乘聖賢所成就的一切功德，都建立在十善業的基礎上。又譬如，「一切藥草、卉木、叢林，亦皆依地而得生長」，就像一切花草樹木依賴大地才能生長一樣。「此十善道，亦復如是」，十善業也是這樣。「一切人天依之而立」，一切人天的果報，都要經過修十善業才能獲得。我們前面講過，五戒十善是通往人天的護照，沒有五戒十善的修行，就沒有人天的果位。所以欲界天的天人，看到世間人做壞事就十分苦惱，看到世人做好事就很開心。為什麼呢？因為世人壞事做多了，升天的人口就少了；而修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道裏的人口就越來越多了。反過來說，世人善事做多了，天上的人口就越來越多了，正義的勢力就越來越強大了；而阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道裏邊的人就越來越少了，邪惡的勢力就越來越小了。
「一切聲聞、獨覺菩提、諸菩薩行，一切佛法，咸共依此十善大地，而行成就，若離十善業，欲修行證果，譬如空中建樓閣，或種稻子，欲成就生長，無有是處」。聲聞乘的果位，獨覺乘的果位，菩薩乘的果位，乃至成就佛的果位，都要依十善業道為基礎，經文比喻為「十善大地」。三乘賢聖果位的證得，如果離開了十善業道，就像在空中建樓閣和種水稻一樣不切合實際，根本沒門。由此可見，十善業道是我們修學佛法的必經之路，是成就三乘聖果不可缺少的資糧！十善業道在我們修學佛法中佔有十分重要的地位！
「佛說此經已，娑竭羅龍王及諸大眾，一切世間天人阿修羅等，皆大歡喜」。佛陀講完這部經之後，龍王及諸大比丘、大菩薩和一切天人、阿修羅等眾生，都根據各自的根機，得到了《佛說十善業道經》的利益，法喜充滿，感到無比的歡喜，都紛紛表示依教奉行。
97年春季，我應蘇州戒幢律寺普仁法師的邀請，舉行為期五天的講經活動，宣講《十善業道經》。法會莊嚴隆重，因緣殊勝。時間過得真快，轉眼又是一年多了。非常高興，五卷的《十善業道經》錄音帶，現已成書，並根據講授的內容，給它取名為《幸福人生的原理》。此書的形成，由沈月新居士將《十善業道經》的錄音帶記錄成文字，李尚全居士做文字整理，慧聞居士又做了文字的修飾、校對，使文稿增色不少。陳立居士發心幫忙輸入部分文稿，為我在電腦上修改提供了方便。在此一併表示感謝。
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