地藏經的啟示
淨空法師講述
最近幾年，我在全世界每一個地區專門弘揚淨宗，帶動許多同修認識淨土，專心念佛。得到的利益好處，正如無量壽經所講「惠以真實之利」。有同修問我：「法師，你專弘淨土，怎麼講起地藏經？」我告訴他們：「道場建立要先講地藏經，表示我們有地，有地才能夠創辦事業，有地才能夠建立佛法，所以必須要從我們心地建設做起。」明因果，詳事理，堅信心，啟智慧，光大孝道，止於至善之域，即心地無盡寶藏。
現代人修行遠不如古德的成就。古德，無論出家在家，接觸佛法五年至十年，就有一定的成就。現代人修行幾十年，外表上看起來好像還不錯，實際上，生死沒有把握，心不清淨，妄念很多。原因在於疏忽了地基，像蓋房子，把地基這一層疏忽了。
佛在四弘誓願裡告訴我們修行的次第。學佛的人，無論出家在家，先要發菩提心。什麼是菩提心？菩提心是覺悟的心。我們今天覺悟六道輪迴可怕，一定要下定決心在這一生了生死、出輪迴。有這個認識，有這個意願，就是覺悟。覺悟的人，不但要度自己，而且要幫助別人，所以四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」。我們要幫助一切眾脫離苦海，苦海就是六道輪迴。要幫助他們，必須要自己得度；自己度不了，怎麼能度別人？度自己要從哪裡下手？第二願「煩惱無盡誓願斷」。學佛從哪裡學起？佛明白告訴我們，從斷煩惱做起。煩惱如果不斷，修學再多的法門，是增長邪見。古德參學，參學就是法門無量誓願學。必須見思煩惱斷了，至少見思煩惱伏住，才有資格學法門，進入第三個科目「法門無量誓願學」。最後圓成佛道，「佛道無上誓願成」，才能實踐第一大願 － 普度眾生。如果不成佛，度眾生有侷限；成了佛，度眾生無盡無邊。四弘誓願把修學次第講得很清楚，這是原則。
我們知道原則，日常生活中，在事相上來講，究竟從哪個地方下手？中國是大乘佛法，大乘佛法以四大菩薩作代表：第一位是地藏菩薩，第二位是觀世音菩薩，第三位是文殊菩薩，第四位是普賢菩薩，教我們大乘佛法修學的次第、法門。地藏代表孝，所以地藏菩薩本願經是佛門的孝經。修學從孝親、尊師做起。孝道要做到究竟圓滿，不是普通人能做到的，一定要成佛，孝才能盡到圓滿。為什麼呢？等覺菩薩還有一品生相無明未破，孝道就不圓滿。孝道涵蓋了宇宙，涵蓋了法界全體。地藏菩薩本願經是不思議經之一，教我們孝親、尊師。觀音菩薩大慈大悲，大慈大悲就是把孝敬的心擴展到盡虛空遍法界，能夠孝敬一切眾生。再進一步，就是文殊菩薩的智慧。地藏、觀音是修福，福至心靈；人真正有福報，智慧就現前，心就靈敏。文殊菩薩教我們圓滿的智慧。普賢菩薩講實踐，將孝敬、智慧應用在日常生活中，處世待人接物充滿智慧，充滿孝敬。大乘佛法至此才究竟圓滿，完全實現在我們日常生活中，這是佛陀最殊勝、最圓滿、最究竟的教學。
淨宗在所有宗派裡也是一個不思議的法門，這個法門是十方一切諸佛菩薩所讚歎。它依據的經典有無量壽經、觀無量壽經、阿彌陀經，這是淨土三經。清朝咸豐年間，魏源老居士將普賢行願品附在三經之後，稱為淨土四經。民國初年，淨宗祖師印光老法師，將楞嚴經裡的大勢至菩薩念佛圓通章附在四經後面，稱為淨土五經。另外還有天親菩薩造的往生論；五經一論是淨宗修學的依據。
略釋講題
這次介紹地藏經大意，不能將此經詳細講解，可是重點一定會介紹出來。此次講解依據的註解是香港聖一老法師所寫，深入淺出，契合初學。經題是一部經的綱領，題目的大意了解，這一部經的綱領就可以掌握到。
地藏：菩薩名號是從比喻上建立。「地」是大地，「藏」是寶藏；大地蘊育無盡的寶藏，不只地下開採的金銀七寶，地面生長的五穀雜糧也是寶藏。我們生活在這地球上，不能離開大地而生存，衣食住行一切受用都仰賴大地，大地與我們的關係太密切了。沒有大地，我們的生命也就沒有依靠。佛是用這個來作比喻。地比喻我們的心地，心地含藏無量的智慧、無量的德能、無量的才藝‥‥，一切無量通通是心地含藏。心地寶藏比全球大地不知道要多多少倍，無法說出，說之不盡。正如同六祖大師開悟時，向五祖忍和尚提出他的心得報告：「何其自性本來具足。」本來具足就是地藏的意思 － 沒想到我這個心地、真如本性裡面，樣樣都不缺，樣樣都具足。樣樣指十法界依正莊嚴，全是自性本來具足含藏的。所以又說一句：「何其自性能生萬法。」生萬法是表現在外面，是十法界依正莊嚴。佛在大乘經典裡常提醒我們：「一切法從心想生。」這是事實。我們要認識心地寶藏，開發心地寶藏。地藏菩薩本願就是教我們、幫助我們開發自性的寶藏。完全開採出來，那就跟諸佛如來無二無別了，就叫做成佛；部分開採就叫做菩薩；原封不動，不知道開採，那就是六道凡夫。
菩薩：是覺悟之人的稱呼。菩薩不是神，所以佛教不是宗教，是佛陀的教育。其教育的宗旨是什麼？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，留給我們這部大藏經，一言以蔽之，無非是說明「諸法實相」而已。用現代人的說法，大藏經的內容講的是宇宙人生的真相。這樁事情，與我們的關係太大了。宇宙是我們生活環境，人生是我們本人。整個佛法說的內容是講我們自己以及生活環境的真相。真相認識清楚，我們起心動念一切作為絕對不會犯一點點過失，這就是佛菩薩了。我們如果對自己、對生活環境認識不清楚，對人對事對物的想法、看法、作法往往會犯下許許多多的錯誤。這種錯誤，一定要負因果責任，所以才變現出六道輪迴，變現出三惡道，自作自受。佛法與自己的生活息息相關，不能不學。任何一個人都應當皈依三寶，都應當認真的修學佛法，讓他自己真正認識明瞭宇宙人生的真相，這就是地藏本願。「經」字解釋省略。
這部經共有十三品，可分為四大段。第一大段，前二品，介紹地藏菩薩，讓我們認識佛學基本的科目。第二段三品，說明這個科目教學的對象。第三段也有三品，說明這個科目教學的方法。第四段包括流通分，共有五品，說明成佛之道。地藏經雖然是最基本的科目，好像一年級剛上學修學的科目，但它的目標是圓滿成佛，這樣的經典才叫做不思議的經典。佛經雖多，稱不思議的不多，我們只看到四、五種而已，本經是其中之一。
地藏經大意
如是我聞
每部大乘經皆有這四個字，但是在不同的經裡有不同的含義。這部經是釋迦牟尼佛在忉利天所講，講經的處所不是在人間；講經的因緣是為母說法；講經的時間，是世尊說完法華之後。釋迦牟尼佛講經，分為五個時期：一、華嚴，二、阿含，三、方等，四、般若，五、法華。法華講完，世尊的教學告一落，也就是講了四十九年，世尊就上升忉利天為母說法 － 報母恩，這是盡大孝。法華是一乘圓教，此經在法華之後，在涅槃經之前。他在天宮三個月，二月十四日下到人間，講大般涅槃經，一天講完，二月十五日示現入滅。此經依古德判教，判在法華時，這是圓滿之極，是圓教大乘。實在講，是大乘當中之大乘，一乘當中之一乘。假如把它看作是方等，也未嘗不可，但是這裡面的教義就沒有辦法透徹圓滿。因此，本經「如是我聞」是屬於大乘究竟圓滿的。所有大乘經典都是從如來自性當中流露出來的，怎麼會有差別呢？眾生根性不相同，因此佛說法有偏圓、有淺深。就好像晚上的月亮一樣，初三初四有月牙，是月光，十五月圓也是月光。「如是我聞」在其他大乘經典，就像初三、初四、初九、初十的月亮，在華嚴、法華、無量壽經、本經是滿月。各位從這比喻上，可以體會「如是」二字的味道，才曉得這部經典、這個法門，是如來所證的全部，一絲一毫的欠缺都沒有。唯有證得究竟果位，孝道才能盡到圓滿。地藏菩薩本願經所宣說的，是圓滿的孝道。圓滿的孝道，才是我們修學的基礎。佛在楞嚴經上說：「因地不真，果招迂曲。」因地心是地藏的大孝，果地才能圓滿證得無上菩提，也就是無上正等正覺。這是經文一展開，所看到了不起的意義，無盡的深廣，絕不是其他大乘經典能夠比較的。
爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩，皆來集會，讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法。
本段說明出席的大眾不可思議。釋迦牟尼佛講經，十方諸佛通通來，一個都沒少；華嚴、法華沒有這個現象，華嚴、法華出席的是四十一位法身大士（菩薩）而已。顯密經典也沒有看到過，唯獨此經看到諸佛來集。佛講其他的經典，講華嚴、法華，諸佛都不來；講彌陀經、無量壽經，只得十方諸佛讚歎而已，沒有來出席。所以，此法門顯得比無量壽經更殊勝。此經是我們這一生修行證果的起點，無量壽經是我們修行證果的終點，有始有終。好像蓋房子，地藏經是地基，無量壽經是蓋成的頂尖。如此譬喻，才曉得此經的味道 － 它跟無量壽經是一不是二，完全是一體的。不但十方諸佛菩薩來出席，十方世界一切天龍鬼神大眾也都到齊，顯示出孝道是盡虛空遍法界，目的是教我們認識孝道之偉大，孝道之不可思議。大家要知道，所有一切佛法都是建立在孝道的基礎上，離開孝道，沒有一法可得。要想修學成就，定要孝順父母，尊師重道。不尊師、不重道就是不孝；對人不老實，做事不負責任，經沒念好，念佛沒念到清淨心‥‥，通通都是不孝！由此，我們才知道孝道的重要。一切諸佛皆來集會，異口同聲讚歎本師釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，調伏剛強眾生，知苦樂法。
五濁惡世：五是講五大類，濁是染污。目前臺灣地區污染非常嚴重，空氣的污染，水的污染，與我們生活關係太大。飲食的污染：蔬菜的農藥太多，妨礙身體健康，肉食雞鴨打荷爾蒙、抗生素，都不正常，變成污染。我們的交通混亂，社會沒有從前純樸，如果能把這幾樁改善，這個地區是地球上的極樂世界。這是說物質環境的污染。更嚴重的是心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染。煩惱濁與見濁，是五濁裡最重要的兩個項目。釋迦牟尼佛在這種惡劣環境裡，示現成佛，說法利生。
知苦樂法：此句是諸佛說的，此句讚歎是把釋迦牟尼佛推薦給我們，讓我們認識本師釋迦牟尼佛。認識清楚，才會誠心誠意接受釋迦牟尼佛的教導，才真正肯聽話，做一個好學生。我們這個世間太苦了，如何離苦得樂？誰真正知道離苦得樂的方法，我們就跟誰學。一切諸佛如來給我們推薦釋迦牟尼佛；在五濁惡世，他知苦樂法。我就憑這一句，也得要五體投地拜釋迦牟尼佛做老師，好好跟他學。
是時如來含笑，放百千萬億大光明雲：所謂大圓滿光明雲，大慈悲光明雲，大智慧光明雲，大般若光明雲，大三昧光明雲，大吉祥光明雲，大福德光明雲，大功德光明雲，大歸依光明雲，大讚歎光明雲。
此法門是一切諸佛所修、一切諸佛所成就的。今天世尊在忉利天宮大會上，代表一切諸佛為大眾宣布，所以佛就含笑放光。放光意義非常殊勝。
百千萬億大光明雲：這一句表大圓滿。百千萬億不是數字，是形容詞，因為百千萬億也是定數，實際上沒有定數，真正是無量無邊，所以百千萬億是表法。大是讚歎之詞，不是大小之大；實實在在不可思議，無法形容，不得已用這一個字來讚歎。「光明雲」三個字，就是講我們自已的真心，就是指我們自已的本性，所以諸佛圓證心性之後，稱為大光明藏。由此可知，大光明就是地藏菩薩的德用圓滿顯露的一個樣子、相狀。地藏性德圓滿的顯露，不是指別人，就是自已的性德。自已的本性跟諸佛的本性是一不是二。我們今天藉諸佛的性德來顯發自已的性德，是這一個科目教學的宗旨、教學的方針。雲是比喻，佛在經典裡講諸法實相，常常用這個字來形容比方。雲彩到底是有還是沒有？不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有，我們明明看到它有；說它有，我們坐上飛機上天，抓它抓不到。所以雲彩比喻非有非無，說明相有體無。佛講一切萬法緣起性空，雲彩的相緣起，沒有體性，沒有自性，是性空的。雲是比喻緣起性空，十法界依正莊嚴真相皆是如此。佛在金剛經上講得很明白：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」教我們把一切萬法的真相看清楚，在一切萬法裡可以享受，可以受用，不要執著，執著就錯了。像雲彩，你可以欣賞─很美─但不要執著，想得到它；你是得不到的！萬事萬相上，能夠有此心態，就得大自在。於一切萬法，無得失心；沒有得失心，煩惱就去掉一大半。煩惱由患得患失而來，患得患失是因為不知道事實真相。
大圓滿等十句光明雲，它的重要性，不僅顯示出諸佛如來所證的極果，也告訴我們諸佛菩薩講經說法所依據的理論基礎。這十句話懂得，就曉得所有一切經典就從這十句說出來的。這十句，沒有一樣不是大圓滿。
大圓滿光明雲：是總說。自性含藏無盡的德能，光明是其中一種。正如同六祖所說：「何其自性本來具足。」一樣都不缺，只不過用一樁事情作代表，本經是用光明。圓滿的光明就是無量的光明，無盡的光明。光明表智慧。無量壽經，「無量壽」也是大圓滿的意思。在大圓滿無盡德能裡舉壽命作代表，事際上一切都是無量，這是我們性德圓滿的顯露。讀經修學能夠從這個地方著眼，可消除無始的業障、無量的罪業，把自已提升到圓教根性的境界。自己的心量拓開，才能接受圓頓大乘的佛法。
大慈悲光明雲：這是大圓滿裡面的慈悲。慈悲也是盡虛空遍法界，是圓滿的，這叫大慈。對人對事對物，沒有一絲毫的分別執著。
大智慧光明雲，大般若光明雲。般若是梵語，翻成中國的意思是智慧。為什麼前面講智慧，後面講般若？如果只說智慧，裡面包括般若；單講般若，裡面包括智慧。如果兩個連在一起講，智慧是後得智，般若是根本智，意思就不一樣了。六度裡的般若度包含智慧，是根本智與後得智合在一起講。華嚴經把它開成十度，般若之後還有方便、願、力、智，變成十波羅密。方便、願、力、智，屬於後得智，就是智慧，是般若起的作用。此地大智慧光明雲是說權智、後得智；大般若光明雲是講根本智、真實的智慧。佛在大般若經上告訴我們：「般若無知，無所不知。」無知是般若，無所不知是智慧。它在不起作用的時候是無知。無知是無所不知的本體，無所不知是無知的作用。諸位要明白這個事實的真相。佛經是講宇宙人生的真相，我們今天再把範圍縮小，講智慧的真相。智慧的真相是無知。
佛法在台灣不能說不興盛，但是幾十年來，真正修行有證悟的人，沒有見到，原因在修行方法錯誤，我們沒有修根本智就想得圓滿的後得智，結果根本智與後得智通通得不到。學佛應當從哪裡學起？古人修學的方法跟我們今人不一樣，古人能出人才，現代沒看到人才。古人的修法是五年學戒，這是打地基。學戒不是學戒律，是遵守老師的教誡。我到台中蓮社親近李炳南老居士，發心跟他學教。李老師一見面就提出三個條件：「第一、從今天起，只可以聽我一個人講經說法，除我之外，任何法師大德居士講經，一律不准聽。第二、從今天起，不管看什麼書，佛經或世間書，不經過我同意，一律不准看。第三、從前所學一律作廢，從今天起，從頭學起。」能接受就收我做學生。我當時考慮了一下，接受了。老師要我遵守他的教訓五年。老師只能跟一個，若跟兩個老師則兩條路，便無所適從。要學東西，就要一個老師跟到底。演培法師作小沙彌時，親近諦閑老法師，諦老也是給他開出這三個條件。原來五年學戒就是學這個。最初以為老師專制、跋扈、不講理，學了之後，真得受用，因為這不能看，那不能聽，心就清淨了，這是訓練清淨心的。我跟李老師學十年，這是師承。我一出家，就教佛學院；出家那一天，就上台講經。所以修學的方法非常重要，一定要遵守、接受老師的教導，先求根本智。根本智是清淨心，心地清淨就生智慧，心不清淨則所學的東西是知見。楞嚴經上佛說：「知見立知是無明本。」無明、妄想皆由此來。換句話說，如果心不清淨，所學一切法不是落在無明就是落在妄想裡頭，怎麼會有成就！老師五年教誡，就是破無明、斷妄想，讓你這不能聽，那不能看，把妄想的緣切斷，心自然定。甚至老師不講，叫你給常住做工，什麼也不教，這是最高明的修學法。做苦工是修福；叫你什麼都不想、不看、不聽，修定、修慧啊！真正是福慧雙修。現代人哪裡懂得祖師大德成就人教人的苦心！若煩惱不斷，正法也變成邪知邪見；假如心地清淨真誠，聽到邪法都變成正法。一切法唯心所變。心正，沒有一法不正；心邪，連華嚴都是邪法。這是說明智慧要從清淨心求。心地清淨真誠，自然生智慧。壇經裡記載，六祖大師到黃梅見五祖時，他自己說：「弟子心中常生智慧。」我們的心中是常生煩惱、常生邪見。他二十四歲，五祖就把衣缽傳給他。他的心跟我們的心不一樣，他的心清淨，清淨心就生智慧。金剛經云：「信心清淨則生實相。」實相就是智慧。修行最重要的是清淨心，無論在什麼環境裡，對人對物都是修清淨心的場所。只要肯修清淨心，無論在什麼環境裡，對人對事對物都是修清淨心的場所。只要肯修清淨心，無處不是道場，無時不是修行。修行不一定要在寺院、在佛菩薩面前，那是形象、是樣子，真正的功夫，隨時隨處在心地上用功。
大三昧光明雲：三昧是梵語，翻成中國的意思是正受。受是享受，是最正常、最圓滿、最究竟的享受，這叫大三昧光明雲。這裡句句都是大圓滿。諸佛菩薩為眾生所說一切經教都是從大圓滿裡流露出來。我們明白了，對佛家的經論，信心才具足，恭敬心、仰慕心、希求之心油然而生。經教好，我們的信心生不起來，是因為不知道事實真相，不知道經典的來處、出處，明白之後，才真正肯定，再也不懷疑。
大吉祥光明雲：吉祥的意思是滅罪生福。我們每一個學佛的同修，都希望自己的業障能早一天消除，福報快快現前。佛教教育給我們什麼？前面在總綱領上跟諸位說過，它是說明宇宙人生的真相。真相明瞭之後，自自然然帶給我們最幸福、最快樂、最美滿的人生。你本身得到幸福快樂，你的家庭美滿，社會和諧，國家富強，天下太平，這是佛法教育近程的目標，決定可以得到。很可惜今天社會上許多人把佛教教育誤會了，認為它是是多神教、是低級的宗教。世間最偉大、最究竟、最圓滿的教育被世人嚴重的誤會，這是很可惜的一樁事情。我們明白了，就有責任、有義務盡心盡力的宣揚，把這事實給大家講解清楚，讓大家重新再認識佛教本來面目。我們自己依照這個方法修學，決定能得到深廣的利益。
現在社會上流行一句時髦的話：「改變體質。」一般人身體不好，都想改變體質。改變體質，最早是佛說的。改變體質最有效的方法是佛法。如果真正懂得佛教的理論、方法，依照它的原理、原則去修學，這一生就能：一、不會衰老，會越來越年輕。二、不害病，體質完全改變。三、不會死。這是真的，不是欺騙大家的。你們看我六十六歲了，不老啊！不害病，改變體質！學佛學得好，體質就會變好。佛在經上講：「一切法從心想生。」人為什麼生病？他天天想病；想病，病就來。這裡痛，那裡不舒服，越想病就越重。假如把病忘掉，往健康方面去想，像佛身心清淨，內外透明，哪來的病！佛法修行，觀想是非常重要的方式，常作如是觀，身體就透明，就沒有一點病痛。你為什麼不去想佛？為什麼不去念佛？為什麼去想病、想老？想老就老了，想病就病了，能把老、病從內心去掉，永遠沒有這個字眼，永遠沒有這個印象，就永遠不老，永遠不衰退。
大福德光明雲：福是佛陀教我們修學的。學佛的人不能沒有福報，福報最大的是佛陀。歸依佛，二足尊。「足」是圓滿、滿足；「二足」是福報圓滿、智慧圓滿。所以學佛的人要福慧雙修。福與慧都是自性本來具足的，如果沒有修德，則性德不能透出來 ─ 雖有性德，不起作用，得不到受用。要想性德快速的現前，我們就要在修德上真正用功。福從那裡修？從利益眾生上修。念念想自己則福報有限。念念想眾生，念念為佛法，把諸佛眾生的福報與自己的小福報集合成一個，就變成大福報。好像講堂的燈光一樣，我們自己有一盞燈，光明有限，光與光互照，整個講堂的燈變成一片光明，自他不二，自他一如，光明就遍照，福報就大了。所以心量越大，福報就大；心量越小，福報就小。修福是從心量上來觀察。福德跟功德不一樣。
大功德光明雲：功是功夫，德是收穫。具體而言，功德是戒定慧。持戒是功夫，定是所得到的 ─ 因戒得定。修定是功夫，開智慧是德。智慧開了之後，智慧是功，在生活上得大自在，那是德。對人對事對物沒有一樣不自在，沒有一樣不圓滿，那是德。功德是要靠自己認真修學，跟福德不一樣；福德可以跟人家共享，功德沒有辦法分給人。佛在楞嚴會上跟阿難講得很明白，阿難認為他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，自己可以不要修行，到時候，佛就把功德給他。遭了摩登伽女之難後，才曉得佛的功德沒有辦法給他。由此可知，福德可以送人，功德一定要自己修學。前面八句是性德圓滿的總綱，為我們說出如來果地上的境界，以及一切經教之理論依據。末後這兩句，當然還是離不開圓滿的性德，但是它說的是方法，性德裡流露出來圓滿的方法。
大歸依光明雲：歸是回頭，依是依靠。這個方法非常重要。凡夫初學，只有從一切境界裡真正回頭，依靠一個老師。善知識難遇。我從前遇到李老師，李老師不承認我過去所學，要我捨棄，這是回頭；把過去修學的統統捨棄，回過頭來，依靠他一個人，這是方法，這是成敗的關鍵。今天，我們找不到善知識，怎麼辦？真正的善知識都很謙虛、不炫耀，自認為不如人。我們找不到善知識，就找古人。我在台中，李老師很謙虛，教我學他的老師 ─ 印光法師，教我以印光法師為老師。印光法師已經不在了，但他的文鈔在，教我每天讀文鈔，依照文鈔的教訓去改過修行。孟子私淑孔子，以孔子老夫子的著作來作功夫。司馬遷學左丘明（左傳之作者），唐朝韓愈學司馬遷，皆私淑古人，以古人為師。在佛門裡，蕅益大師以蓮池大師為老師，專讀蓮池大師的著作，依蓮池大師的教訓來修行，他也成為一代祖師。這就是今人不認識，找古來的祖師大德為師，但是要學一家，若學很多家就學亂了。一家至少學五年至十年，根基奠定，然後再廣學多聞。我介紹同修以阿彌陀佛為老師，依照無量壽經來修行，做阿彌陀佛的學生。決定不錯。我也是依阿彌陀佛為老師，我們是同學、同參道友。
大讚歎光明雲：讚歎就是宣揚，我們自已得到佛法利益之後，一定要把這殊勝法門介紹給別人，普遍弘揚，輾轉介紹，使一切眾生都能得到正法殊勝的功德利益，這是大讚歎光明雲。十種光明雲沒有一樣不是自性圓滿的表現，所以這十句不僅是地藏經的理論依據，是所有一切佛法的根據。明白這個意思，才知道一切佛法從哪裡來的？究竟有些什麼好處？我們為什麼要修學？為什麼要普遍宣揚介紹？這些答案統統得到。
在序品中，我們看到世尊放光之中所顯示性德的圓滿，這不僅是果證的圓滿、說法的圓滿，乃至於事事法法無一不圓滿。這樣的境界，只有法身大士才能很清楚的見到。沒有證得法身的人，雖然聽說了，也很難體會真實的境界。因此，修學就非常的重要，在佛法裡稱之為修行。修是修正，行是行為。行為，實在說，也是無量無邊。佛在經論之中，將無量的行為歸納為三的類：第一類是身體的造作，我們一舉一動是身的行為。第二類是言語，口業的行為。第三類是思想見解，意業的行為。我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。修行是修正身口意三業的行為。行為的錯誤與正確以什麼做標準呢？佛門裡不但有標準，而且有許許多多不同的標準。因為修行不是一開始就能圓滿的，正如同在學校裡接受教育一樣，有幼稚園、小學、中學、大學、研究所。修學層次不相同，它的標準當然就不一樣。觀經三福就是明顯的三種不同的標準。第一福是講人天標準，第二福是二乘（聲聞、緣覺）的標準，第三福是大乘菩薩的標準。雖然層次標準有很多不相同，但它有一個原則是永遠不變的，這個原則是 ─ 稱性。換句話說，與真如本性相應的。這是佛陀教我們修行的準則，與心性不相應的就是錯誤的，相應就是正確的。因此，我們修行下手一定要依靠經論，要善於選擇法門。在還沒有選擇法門之前，地藏本願的法門是修行的基礎，無論你將來學哪一宗、哪一派、哪一個法門，統統是以地藏本願做基礎。換句話說，學佛就是從地藏本願下手，從這個地方開始。
又出種種微妙之音，所謂檀波羅密音、尸波羅密音、羼提波羅密音、毗離耶波羅密音、禪波羅密音、般若波羅密音、慈悲音、喜捨音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、師子吼音、大師子吼音、雲雷音、大雲雷音。
佛菩薩放光獻瑞，不是我們凡夫能夠理解的，只有那些高程度的人，法身大士，在華嚴經裡圓教初住菩薩以上，他們懂得；圓教初住以下要靠言說，這就是以音聲為佛事。佛教導大眾，一定是用音聲、語言。接著，我們看到釋迦牟尼佛開口。開口，經上所講的還是原理原則。經文裡說些什麼音聲呢？一開端講六波羅密（六度），接著講慈悲喜捨四無量心，地藏法門是大乘法門，所以從六度說起，從這個地方開始學。
布施：我在早年剛接解佛法時，有一個機緣認識章嘉大師，他是密宗的大德。第一次跟他老人家見面，我向他請教：「我現在知道佛法非常殊勝，非常之好，我很想能很快的入門，請大師指點我入門的方法。」問題提出之後，章嘉大師沒有說話，一直看著我，看了半個小時，一句話都沒有說，兩個人都像入定。他看著我，我看著他，我在等他回話。半小時後，他說話了，說了一個字：「有。」之後又不說話。等了五分鐘，然後開口給我講了六個字：「看很破、放得下。」第一次見面，兩小時裡，眼睛看眼睛，沒有話講，這種攝受的力量非常強大，一生都不會忘記。他老人家的言語簡單，簡短有力量，沒有一個字的廢話。我接著請教：「從哪裡下手呢？」差不多等了二十分鐘，說了兩個字：「布施。」第一次見面，只談這麼幾句話，真是一個字也沒忘掉。我向他告辭，他老人家送我到門口，非常慈祥的囑咐我，說：「我今天教你六個字，你好好的去做六年。」我那時學佛才一個月，居然真聽話，回去照做，學布施。開始學布施很難，那時候物資缺乏，待遇微薄，生活清苦，布施比割肉還痛苦。可是老師教我，我只好學。最初布施自己不要的東西，用舊的、不喜歡的，可以割愛給別人。過了一、二年就進步了，自己用的、喜歡的東西也可以布施。最後就更進一步，有些東西自己還沒用，別人有缺乏，我也能布施。
我做了六年，布施得乾乾淨淨，只剩下換洗衣服與睡覺的鋪蓋，此時，出家的因緣成熟了，非常不可思議。那時候，老師沒有把理論告訴我，我是受他慈悲的攝受，對他非常敬仰，他的話我句句都聽，句句都去做，把它在生活當中做到。
布施就是放下。放下很難，因為沒有看破；如果看破，放下就容易。看破是智慧、是學問，放下是真正的功夫。我們初學只曉得把財物、身外之物放下捨掉；其實，菩薩布施真正的功夫，是要把內心的煩惱布施掉。把煩惱、憂慮、牽掛放下，統統布施掉。把病痛布施掉，身體就健康了。我們有生死，生死也布施掉，就能不生不死。這才是布施的真實義。佛告訴我們：「一切法從心想生。」如果心裡什麼都不想，一切法就不生了。只要有念頭，就是生滅。一個念頭生，一個念頭滅，這叫生滅心，如此，就有生死，有輪迴。生死輪迴從生滅心變現出來的。佛常說：「生滅滅已，寂滅現前。」寂滅是如來果地上真實境界。要想把光明雲裡現的大圓滿境界統統呈現在我們眼前，必須要把生滅心捨掉。這是真實達到究竟根本的一層。我們今天是凡夫，這一層功夫不可能做到。那麼，從哪裡做起？從身外之物捨起，逐漸把我們的貪瞋痴慢先淡薄，然後才能捨離，最後才能夠根本捨棄，這才能證得大圓滿。我們自性的功德，無量的智慧，無量的德能，自自然然就現前。佛教菩薩修行的六大綱領（六度），完全應用在日常生活中，從早晨起來到晚上睡覺，處世、待人、接物教你統統放下；放下之後，你的清淨心、真心自然現前。菩薩修行的方法很多，所謂是無量法門，八萬四千法門，歸納起來不外乎這六大綱領。我們一定要知道它的重要性，要認真去做。不僅身外之物要放下，最重要的是把妄想、分別、執著放下，把所有一切念頭放下；因為妄想、執著是我們修學最大的障礙。我們念佛，為什麼不能得一心不亂？為什麼不能得念佛三昧？我們參禪，別說開悟，連禪定都得不到。我們研教不能夠大開圓解，我們持咒學密得不到三密相應。你仔細找找毛病究竟出在哪裡？就是妄想、執著。這些首先要把它布施掉、捨掉。不把這些東西捨掉，道業永遠沒辦法成就，所以這是修學的第一個科目放下，要捨。
持戒：妄想、執著捨掉之後，心清淨，以清淨心修持戒波羅密。持戒不是專指佛給我們講的戒條，守那些戒條是教小學生的方法。不僅僅是戒律，佛所有一切經裡對我們講的教訓統統是教誡，我們都要遵守。我們這個身體，沒有離開這個世間，住在這個世間的時候，世間的法律要遵守。法律沒有規定的風俗習慣、人情事故、道德觀念，也要遵守，這才叫持戒。佛講三聚淨戒，其中律儀戒有條文，其他都沒有。但是，戒律的精神包括世間許多應該遵守的我們都要遵守。例如：我們每到一個國家地區，要遵守當地的法令規章與道德風俗習慣。更重要的，學佛一定要遵守佛陀教我們的方法來學，才能成就。不依照佛陀的方法去修學，成功的希望很少。不遵守教誡，就是背師叛道，這就是不孝父母。
佛陀教我們修學的四個層次。在四弘誓願裡，先教發心 ─ 發廣大心，捨己為人。這個廣大心就是菩提道上的動力。一般人每天非常勤奮的工作，甚至於假日還加班。為什麼這樣勤奮？因為有利可圖。利在推動；有名有利可得，大家就努力做。佛菩薩捨棄名聞利養，不斷的自行化他，什麼力量在推動？這個動力就是大願力 ─ 眾生無邊誓願度。沒有德行、沒有學問，怎麼能幫助眾生？怎麼能解決他的困難？所以，為了要救度一切眾生，自己要努力修學。為什麼要斷煩惱？因為要度眾生，不是為自已。若為自己，懶惰懈怠無所謂，那是個人之事。現在為這麼多眾生，我不敢懈怠，不敢墮落；我若懈怠墮落，他們有苦難，沒有人幫他們解決；是這個大願力在推動。地藏菩薩地獄不空誓不成佛，是「眾生無邊誓願度」這個願力達到最深一層。先發此願心，有了推動的力量，然後認真修學。修學從斷煩惱學起，斷煩惱就是修養品德。佛法是教育，發心從事弘法利生工作者是老師。為了給大眾作榜樣，不能不講求威儀、品德，這些不是為自己，是為大眾，這叫先斷煩惱。德行成就之後，才開始求學，才博學多聞。五年學戒，是我們修學的基礎。這些統統是方法，都是持戒這一度所包括的。我們明瞭之後，才會歡歡喜喜去照做，這才是佛的好學生，才真正做到奉事師長。這是從四弘誓願裡教我們修行次第。
在中國，四大菩薩表法也是教我們一個次第。先從地藏菩薩學起，地藏法門就是三福，地藏經是三福的詳細講解。從這個法門再提升，是大慈大悲，學觀音菩薩的法門。從大慈大悲然後求大智慧，是文殊法門。一直到普賢大行，就完全應用在日常生活當中，隨心所欲不逾矩，隨心所欲樣樣如法，沒有一絲毫的欠缺。內證、自行、化他，這是圓滿的功德。這些全在持戒這個範圍之內。
忍辱：忍辱是講忍耐。學佛的人要忍人之不能忍，樣樣都能忍，沒有一樣不能忍。別人不能忍的我能忍，心才會清淨。所以，忍辱度瞋恚，瞋恚是心不平。佛法修學的樞鈕是禪定；心若不平，怎能得禪定！忍辱是禪定的前方便，也就是禪定的基礎，禪定的預備功夫。忍耐是真正修行的功夫，這裡面包括的範圍非常廣，就世間法來講：一、人為的加害，我們要忍辱。人家毀謗、侮辱、陷害我們，都能忍。二、自然的災害，也要能忍。三、修法，修行、求學是長時間的，斷煩惱、學法門都是一生一世很難圓滿達到的，所以要有恆心、毅力，要有很大的耐心來完成它。古時候譯經大德此條翻成忍辱，是針對中國人的習性。古代中國人對侮辱看得很嚴重，所謂「士可殺不可辱」，士是讀書人、知識份子，其氣節是殺頭沒關係，侮辱不可以。譯經大師認為「辱」都能忍，還有什麼不能忍！樣樣都要忍，樣樣都要讓。學佛的人要能夠忍讓，成就自己的德行，然後才談得上精進。布施是放下，持戒是守法，依照老師（佛）教導的方法，有耐心的修學；具備這些基礎以後，然後講精進。
精進：進是進步，精是純而不雜；如此，才能夠得定，定才能開智慧，這都是方法。精進，表示在無量法門裡只能學一門；一門才精，多門就雜。同修們現在雖努力求進步，但不是精進，是亂進、雜進，效果沒有。談精進，佛學院吃很大的虧，因為排的科目很多。目前講經法師都不是佛學院出身的，都是講小座出身。講小座是精進，只學一門，沒有第二個科目，滿腦子都是這一門功課，這才容易進步，才容易幫助你斷煩惱，幫助你開智慧，世出世法都離不開這個原則。世間有大成就之人，一生都是專攻一個科目，專學一門技術，而成為世界權威，那是專精。如果他學得很多，樣樣都學，絕對不能成就。佛法從開端就知道專精；唯獨精進，才能真正得到效果，得到禪定。
禪定、般若：定就是清淨心，定心起作用就是智慧。佛法修學最終的目標是智慧，不是禪定，禪定是手段。檀經裡六祖大師向大眾說的第一句話是：「善知識，總淨心念摩訶般若波羅密。」這句話是六度裡的般若而不是禪定。此地我把六度大意說出，我們一定要遵守這修學的綱領，把它應用在我們的生活上。
四無量心：慈悲喜捨四無量心是教我們把心量拓開。凡夫為什麼不能證果？因為心量太小，自私自利。起心動念只想自己，沒有想別人，唯利是圖，這才招來生生世世的不如意，這就是六道三途的果報；所以佛陀教我們把心量拓開。慈是與樂的意思，悲是拔苦的意思。看到眾生苦，我們要幫助他，解決他的痛苦，這是悲心；眾生不樂，我們幫助他得到快樂，這是慈心。慈悲心是對人的。我們生活在這世間，用什麼心待人？用什麼心對自己？要對自己用喜捨心，對別人用慈悲心。我們今天恰恰顛倒，對自己很慈悲，而希望別人多喜捨；他捨，我自已這裡就裝滿了。真是大錯特錯，這叫顛倒。要念念為眾生想，眾生離苦，我也離苦（我也是眾生之一）；眾生得樂，我也得樂。眾生在苦海中，而我能離苦得樂，是沒有這個道理的。別業離不開共業啊！所以，我們眼光要往遠處看，要往大處看。遠大深廣，才是自性，才是真心，才能達到修學殊勝的功德利益。
解脫音：我們生活有六個標準（六度），又能依照慈悲喜捨之心態對自己對大眾，然後才能得到解脫（自在），才能把煩惱習氣漸漸斷盡，稱性的智慧功德自然現前。
師子吼音與雲雷音是菩薩利他的功德。師子吼與雲雷是比喻，比喻菩薩自行化他。自己成就了，才能幫助一切眾生，將自己度眾生的大願，付諸於實現，這是菩薩的事業。
爾時釋迦牟尼佛，告文殊師利法王子菩薩摩訶薩：汝觀是一切諸佛菩薩，及天龍鬼神，此世界、他世界、此國土、他國土，如是今來集會，到忉利天者，汝知數不？文殊師利白佛言：世尊，若以我神力，千劫測度，不能得知。佛告文殊師：吾以佛眼觀故，猶不盡數。
十方世界無量無邊諸天大眾，也都來參加這個法會。前面我們看到諸佛如來參與大會，這些諸天鬼神都是凡夫，凡夫怎能跟諸佛如來在一起？而且，是跟無量無邊世界一切諸佛共同在一個大會，這是不可思議的境界。這個境界，假如前面所講十句光明雲的意思都懂了，你自然有一個很正確的答案；如果十句光明雲的意思沒有透徹，這裡就是一個疑問。地藏本願的法門是提倡孝親尊師。孝敬之道，是盡虛空遍法界無所不在。諸佛是從孝敬修成圓滿的果報。六道眾生今天既然發菩提心，真正覺悟了，希望永脫輪迴，希望證得無上菩提，還是依這個法門，與諸佛所依的沒有兩樣；因此，這個法門上從諸佛如來，下至地獄眾生，人人有分，這樣才能聚在一起。所以這部經在整個佛法裡是不思議經，確實是如來圓滿的法門，跟華嚴經、無量壽經無二無別。既然惡道眾生也能與會，我們當然有分，信心從這裡建立，所以這段經文主要是建立我們修行證果的信念。
文殊菩薩是菩薩眾裡面智慧第一，是過去七尊佛的老師，學生都成佛了，他還在作菩薩。這一位菩薩的願力與地藏菩薩沒有兩樣，學生沒有完全成佛，他也不成佛。了不起啊！智慧第一的大菩薩，佛叫他觀察：上從諸佛如來，下至六道眾生，到忉利天宮參加法會的人有多少？文殊菩薩說：「給我一千劫的時間，以我的智慧神通來計算，算不出來。」可見這個法會多麼莊嚴，這是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法會中，沒有任何一個法會能跟地藏法會相比的。佛再告訴文殊菩薩：「不但你沒有辦法知道今天大會的人數，我以佛眼觀察，也數不清。」佛哪有不知道的呢？此句是形容參與法會人數之多。用意在說明這個法門、這部經典之重要性，實在是涵蓋了盡虛空遍法界；無論哪一個佛國土，哪一尊菩薩，不管是自己修學或是教導別人，都要從這個法門開始。疏忽這個法門，決定不能成就。
我們今天才真正明白，念佛為什麼得不到念佛三昧，學教為什麼不能大開圓解，都是疏忽了這個法門。地藏法門的修學不是每天念地藏經，念地藏經沒有用，念得熟透會背也沒用；要在生活中做到，這叫信受奉行。讀誦是提醒自己，想想自己有哪些沒做到？幫助自己檢點反省，這樣念經就有功德，就有效果。絕對不是每天把經念一遍給佛菩薩聽 ─ 我很乖，我今天功課做好了。這是自欺欺人，佛菩薩才不要聽你念的經。他希望我們大家起心動念、言語造作都能夠聽他所教導的；這樣，佛菩薩就歡喜，這是真正的供養佛菩薩，真正的供養三寶。
若未來世，有善男子、善女人，聞是菩薩名字，或讚歎、或瞻禮、或稱名、或供養，乃至彩畫刻鏤，塑漆形像，是人當得百返生于三十三天，永不墮惡道。
研經如果不透徹，疑問在所難免。記得三十年前，我在台北法華寺講地藏經，廣欽老法師去聽過一次。當時有位法師住基隆小茅篷，年齡跟我差不多，他每天都來聽。聽到我講「佛氏門中有求必應」。他很懷疑，來問我：「有求必應是不是真的？」我說：「是真的。」他說他不相信，因為他求一個冰箱，求了三年都求不到。我問他：「你幾個人住？」他說他一個人在山上住小茅篷。我說：「那你要冰箱做什麼？」求，要如理如法的求，就有求必應。不如理如法，貪圖享受，這種祈求，佛菩薩是不會幫助的。換句話說，佛菩薩不會成就你的貪瞋痴；離開貪瞋痴，真正在道業上，佛菩薩會幫助你的。
「若未來世」，就是我們現在這時候。「有善男子、善女人，聞是菩薩名字。」今天我們都聽到地藏菩薩的名字。「或讚歎」，我們念南無地藏王菩薩，這是讚歎。「或瞻禮」，見到菩薩的像，我們恭敬頂禮。「或稱名」，稱名是執持名號。「或供養，乃至彩畫刻鏤，塑漆形像。」這些事情許許多多人都做到了。「是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。」這個果報太殊勝了。你們能信嗎？聽到地藏菩薩名號，每天念幾句南無地藏菩薩，供地藏菩薩形像，天天拜三拜，供點鮮花水果，就一百次往返忉利天，不墮三惡道，你相不相信？經上明明如此說，佛無妄語。可是你天天這樣做，照墮三惡道不誤，原因在哪裡？經上寫明「善男子、善女人」。你是不是善男子、善女人？關鍵就在「善」這一個字。這個善的標準是什麼？此經為大乘經，善的標準是，觀經三福十一句通通做到。善有三等，「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是世間善；假如經文說世間男子女人，就是指這四句。沒有用「世間」，用「善男子善女人」，是大乘經，那麼這四句還要加上「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，再加上「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」。十一句通通做到，才是「善」的標準。
聞名：是菩薩法，聞不是耳聽。佛常在經論裡告訴我們，小乘以下修的是戒定慧三學，大乘菩薩修的是聞思修三慧。此經是大乘經典，大乘菩薩所修的是屬於三慧，所以這個聞是三慧裡的聞慧，用一個字，聞思修三慧就圓滿。三慧，我們沒有，菩薩才有；受了菩薩戒照樣沒有，不是真菩薩，是掛名的，有名無實。三慧一定要理解清楚，修學才不會造成重大傷害。我在早年主持佛教會大專講座的時候，曾經有一個學生來告訴我：「法師，我聽經已經聽了兩年，我不想再聽！」我說：「為什麼？」他說：「我要去思惟，要去修行。」我一聽就明瞭。我說：「這兩年，你是聞慧得到了，聞了之後再去思，是不是？」他說：「對的。」我說：「思兩年再去修？」他說：「對。」我說：「今天這堂課要不要聽？」他說：「要聽。」我就向大眾解釋什麼叫「聞思修」。他把聞思修搞錯了，以為聽經是聞慧，回去研究想像叫思慧，這樣的誤會是曲解經義。照他這樣想法，兩年聽經聽了一些我在講台上的胡說八道；明天不聽了，回去再胡思亂想；胡思亂想兩年，然後再盲修瞎練。叫佛菩薩冤枉死了，哪有這回事！三慧之慧是戒定慧之慧，所以三慧是戒定慧那個慧得到，才有三慧；換句話說，慧從定來，定從戒來，戒是如法修行而來。能夠如法修行，才會得定，定了後才開慧，慧的作用就叫三慧。聞是接觸，耳聽音聲接觸叫聞，眼看色也叫聞，用這一個字作代表；六根接觸外面的境界，接觸叫聞。明瞭叫思，不能想像，一接觸就明瞭。從明瞭這個意思來講，叫思慧；從斷惑這個意思來講叫修慧。所以聞思慧沒有次第，是一次完成，聞就是思修，思就聞修，是一而三，三而一，不是把它分成階段的。戒定慧三學可以分成次第，三慧沒有次第。所以經文上的聞，不是普通的聽聞，這是菩薩的三慧，一接觸，對於菩薩本願功德法門殊勝不可思議，立刻就明瞭，立刻就能夠接受，能夠依教奉行，這是「聞是菩薩名字」。
底下是依教奉行略舉數端。怎麼依教奉行呢？「讚歎」：是演說這個法門。講地藏經，把地藏菩薩本願的功德、法門殊勝的修學，推薦介紹給大家。「瞻禮」：不僅僅是形式上的禮拜，是內心對於這個法門有至誠的恭敬。「稱名」：對於這個法門念念不忘，心口俱到。「供養」：不僅是對佛菩薩，是以這個法門、以這個修學來供養大眾，這就是以孝心、敬心對待一切眾生，這是修地藏的供養。大乘戒經裡佛告訴我們：「一切男子是我父，一切女人是我母。」這兩句是什麼意思呢？就是把地藏的孝敬推廣到盡虛空遍法界。我們以孝順父母之心來孝順一切眾生；以尊重老師的心、尊重佛陀的心，來尊重一切眾生；這叫供養，這是真實的供養。「彩畫刻鏤」：是造菩薩的形像，造像的功德是宣揚這個法門。佛教絕不是多神教，佛教裡沒有神。菩薩與佛皆是表法，用現代話來講，是教學的工具。供養佛菩薩的像，是讓我們常常想起佛菩薩的教訓。供養一尊地藏菩薩，我們一見形像，就想起經典裡的教訓，提醒自己有沒有依教奉行，功德利益在這個地方。所以供養佛菩薩像，是用它來提醒我們，不是把它當作神明來看待；許多人錯會了，因而失去佛法修學的利益，非常可惜！我們應該把佛教正名為佛陀的教育（是釋迦牟尼佛對一切眾生的教育、教學，它不是宗教）；使世人對佛法改觀，看法與態度轉變，對於佛法的弘揚就會普遍。宗教是迷信的，宗教要靠感情、宗教的情操；佛法不如此，佛法是破迷開悟，佛法是理性的、理智的，不是感情的。情都是迷，迷情啊！佛陀教我們覺悟，不教我們迷惑。我們一定要把佛教本來的面目認識清楚，才能得到真實的利益。經典是教科書，把它看作是神明經典，態度就不一樣，得的利益就不相同。若把它看成神的指示，那就絕對服從，不准解釋；把它看作教科書，裡面字字句句活活潑潑，裡頭有無量義，趣味無窮，受用無盡。佛教教學的宗旨是告訴我們宇宙人生的真相，教學的目標是教我們離苦得樂。佛的教學沒有定法，但是原理原則是永恆不變；破迷開悟、離苦得樂，是永遠不變的目標，而方法手段隨時可以變。觀音菩薩在普門品裡告訴我們，應以什麼身得度者，就現什麼身而為說法。應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以中國人得度者，即現中國人而為說法。中國人造的佛像像中國人，日本人的佛像像日本人。諸佛菩薩沒有一定的相，身相都隨緣。所以佛教傳到中國來，佛現中國人的相，佛的道場完全是中國的建築，中國人非常歡喜的接納它。
經文裡為我們介紹三位典型模範的地藏法門修學者。佛法教學的藝術，不但有理論、有方法，還帶表演 ─ 做一個樣子給我們看，這是最圓滿的教學。在大乘圓教經典裡，這種例子很多。華嚴經，善財童子五十三參，是表演給我們看，旨在說明一個大乘的修學人，在這世間怎麼樣生活？怎樣處世待人接物？如何把理應論、方法活活潑潑的應用在生活當中。楞嚴會上有二十五位菩薩，敘說他們修行證果的經過；二十五圓通法門，也是表演給我們看的。
在這部經裡，佛以婆羅門女、光目女、長者子作代表，說明在生活當中，實際上修學這個法門，所得到的成就和利益。這樣的教科書才真正圓滿，值得我們讚歎。方東美先生對佛教經典這樣讚歎：它是世間最圓滿的教科書，古今中外典籍不能與它相比。
長者子發心修行的原因，是見到佛的相好。他問佛：「您為什麼有莊嚴的好相？」佛就告訴他如何修行。修行是因，身相是果報。善因得善果。看相的人也常說：「相隨心轉。」要想得好相，先要修好心；有好心，必有好相。長者子是從這兒發心的。為什麼把長者子放在第一個？這個用意很深。佛法的教學，不重視談玄說妙，佛法修學著重在事實。諸佛菩薩幸福、快樂、健康、長壽，這就是給我們一個非常現實的樣子，我們要想得到，就向佛菩薩學習。這是第一課 — 相好莊嚴，給我們很大的啟示。佛弟子，無論出家在家，要是沒有端正莊嚴的好相，令一切眾生羨慕，我們就對不起老師（佛），也對不起父母，這就是不孝親、不尊師，因為沒有修好。無論出家在家弟子，都要認真修行，使自己有快樂、幸福、活活潑潑的相，使人一見生歡喜心，一見生恭敬心、羨慕心、想學你的心，佛教自然就推廣介紹出去。這是自利利他的第一課。
婆羅門女教我們盡孝。盡孝的力量幫助她修行證果。她母親過世，生前造很多罪業，且不相信三寶。她是虔誠的佛弟子，知道她母親造業，必定墮落在惡道，為人子女，一定要把母親從地獄救出來，這才是孝。怎麼救？在她那時候，也有佛出現在世間，佛名覺華定自在王如來。但是佛已滅度，是佛的像法時代。（我們現在是釋迦牟尼佛末法初期。）她見到佛的形像，見不到佛本人，她在佛像面前祈求：「可惜佛不在世，佛若在世，我要問問我的母親在哪裡？佛一定會告訴我。」她這番祈求的心非常懇切，感動佛以音聲告訴她。人真誠到極處，必定能夠與佛菩薩感應道交。佛告訴她怎樣救度母親，並沒有說她母親在哪裡；叫她回去念佛，讓她自己修行契入這個境界，這是教學方法最高明的。她回家認真念佛，念了一天一夜，就見到地獄相。遇到地獄主事的鬼王，鬼王告訴她：「這個地方只有兩種人可以來，一個是造地獄業因，來此受罪的人；另一種是菩薩，菩薩到地獄來參觀，來說法度眾生。除這兩種人外，其餘不可能到此地。」婆羅門女是外道，外道女子念佛一天一夜就成了菩薩！想想彌陀經上所講的：「若一日，若二日……若七日。」沒錯，一天一夜時間不長，但她得一心不亂，最低限度是事一心不亂。因為事一心不亂的境界與阿羅漢平等，就有能力參訪地獄。她為什麼能夠在一天一夜，以外道凡夫女子身，就能夠念到一心不亂，證得菩薩的境界？因為她孝順母親，救母親心切，才一心一意去修持。假如她的母親沒有死，不墮地獄，她永遠不能夠成為菩薩。她能夠成為菩薩，是她母親幫助她的。母親以這個功德，離開地獄生忉利天。超度必須自己修行證果。自己超凡入聖，是因為他（亡者）這個因緣，我們才能做到；他有這份福，他才能夠上升，離開惡道，道理在此。假如我們給他念幾卷經，自己沒有一絲毫境界，他（亡者）得到的利益則太有限了。因為念經是口善而已。還有什麼好處？這是把怎麼樣盡孝，給我們表露無遺，這是我們要修學的處所。我們今天如果要幫助亡人祖先，要超度他們，或是要慈悲一切，普度一切眾生，就要認真努力修學，這是互為因緣，相輔相成的。沒有孝心這個力量推動，她不可能有這樣的境界，不可能在這麼短的時間有這麼殊勝的成就。佛教她念本師佛，沒有教她念阿彌陀佛。我們覺得奇怪，地藏經上教人念佛，都沒有教人念阿彌陀佛。一切諸佛都讚歎阿彌陀佛，都勸人念阿彌陀佛，為什麼地藏經沒有？地藏經是講孝，孝是講念本師佛，這是與我們最親近的老師。我們的本師佛是釋迦牟尼佛。我們念阿彌陀佛之前先念三稱本師釋迦牟尼佛，三稱之後才念阿彌陀佛。為什麼念阿彌陀佛？是本師教我們念阿彌陀佛。我們念阿彌陀佛就是尊重本師，就是依教奉行。地藏經上字字句句教導我們不忘本，它的用意在此，不要生懷疑。為什麼沒有教她念阿彌陀佛？為什麼沒有教她求生西方極樂世界？這是這個科目宗旨意趣不相同，一定要把它認識清楚，這是修學的根本之根本。明白這個意思之後，對我們自己修學，對我們怎樣孝親尊師，都有非常具體、非常明確的實習方式，知道從哪裡下手。如果我們的雙親還健在，好啊！比婆羅門女幫助母親還容易得多。墮到惡道，要超度真難。現前在，要勸導父母學佛。有些父母排斥佛教，反對佛教，這怎麼辦？一定要把原因找出，把原因解開，他就會相信，就會接受，這要智慧，要善巧。
第四品為我們介紹光目女。光目女供養證得羅漢果之出家人。她也是母親過世，為了超度母親，求阿羅漢教她方法；這也是我們修學孝道一個很好的榜樣。阿羅漢是小乘證得圓滿的果位，見思煩惱斷盡，但是要觀察六道的狀況，還要入定，如果不作意入定，他就見不到。由此可知，到九次第定，定力還不自在。大菩薩（見性的法身大士），觀察六道的狀況，無須入定，因為他行住坐臥都在定中。大乘經上常讚歎這些大菩薩：「那伽常在定，無有不定時。」顯示出法身大士與阿羅漢的功力神通不相同之處。阿羅漢入定觀察，看見光目女的母親，墮在地獄，受極大苦。光目女救度她的母親也是用念佛的方法。本經修學自利利他的方法，前後始終教我們念佛。本經提倡孝道，教我們孝親尊師，所以教光目女與婆羅門女念的都是本師佛。我們今天修淨土的同修，專念阿彌陀佛就是尊重本師釋迦牟尼佛，因為念佛求生淨土，是我們本師釋迦牟尼佛教我們的，是他老人家對我們真實的期望，我們依教奉行，就是本師最好的學生，絕對不違背本師的教導。我們雖依照地藏菩薩本願經修行，還是念佛求生淨土，這才是世尊的本願。光目女念佛的功夫比婆羅門女差一等，婆羅門女是在定中遊覽地獄，而光目女只在夢中得到佛的感應。這說明念佛一定要有真正的功夫，沒有功夫，決定得不到自利利他的效果。再看果報，婆羅門女的母親生忉利天，光目女的母親出了地獄又到人間；一個是超度到天上，一個是超度得人身。得人身，她因過去生中罪業很重，所以生在下賤之家，為婢女之小孩，而且知道自己的前世，生下來三天就會說話，也還記得地獄的狀況 — 記憶猶新。大凡一個人投胎轉世，會有隔陰之迷，前世之事都不記得。為什麼光目女的母親能記得前世的事情呢？這情形不僅經典上有記載，我們這世間也有，不常見而已。佛法裡講投胎人身有兩種情況，一種是來「坐胎」，即母親懷孕時就入胎了，所以他在胎裡要坐十個月。胎胞裡的痛苦不是我們想像得到的，佛在經上講，跟地獄差不多，稱為胎獄。胎兒與母親的情緒有密切的關係，母親歡喜時，胎兒也過得很舒服；母親不高興、煩惱時，胎兒就痛苦不堪。這樣坐胎十個月生出來，前世之事忘得乾乾淨淨，絕大多數的人都是這種情形。有少數則是「奪胎」，即母親生產時，坐胎之人一出生就死了，神識也離開了，另外一個神識看到身體，就投到身上，這就叫奪胎。奪胎沒有十月坐胎之苦，所以對於前世之事記得清清楚楚。光目女的母親就屬於奪胎，所以她很清楚，沒有隔陰之迷。她知道前世造的罪業，也知道她在地獄受的果報，也曉得她的女兒很孝順，給她修福，她才能順利得到人身。得到人身後，壽命很短，只有十三歲。十三歲之後，還要繼續受苦，這才要求女兒想辦法，讓她十三歲之後不要再墮惡道。這些事情都是真實的，絕對不是佛陀在編故事。金剛經上說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者。」「真」是不假，「實」是不虛。「如語者」，說得恰到好處，完全是事實，沒有增加一點，也沒有減少一點。佛陀教大家不妄語，佛哪有妄語的道理？所以經上講的全是事實。光目女經過這番事實證明修學的真實功德、殊勝的果報之後，又發起大心，要度盡一切苦難眾生；這是地藏菩薩因地所發之大願，生生世世永遠修學這個法門。光目女得佛感應告訴她，她母親十三歲之後，轉生為梵志。佛在經上說，古印度佛教以外的宗教有九十六種，梵志是很好的外道修行者。她晚年遇到佛法，壽命一百歲。怎麼曉得光目女的母親晚年遇到佛法？因為經上講她晚年往生西方極樂世界。她若不聞佛法、不念佛、不發願，怎能生到西方極樂世界？生到西方極樂世界那就是無量壽。這種果報非常殊勝！這也是給我們作榜樣。
這個法門從孝親（救度自己親人）開始。經上說得清楚，說得明白，是把自己救度親人的心願擴大到救度一切苦難眾生，這就是地藏本願，就是孝道的擴展；實在講，這是孝道的圓滿，真實盡到稱性的孝敬。所以釋迦牟尼佛和十方三世一切諸佛如來所說的無量法門，都建立在這個基礎上，離開這個基礎，一切法門都不能成就。這部地藏經所說的就是觀經三福的詳細說明。淨宗也是建立在地藏法門的基礎上，我們這一生念佛求生淨土才決定可靠，才真正有把握。
第二品是分身集會。這一品也給我們非常大的啟示，千萬不能輕易看過。佛在華嚴經上說明法界的真相，也就是宇宙人生的真實狀況。我們可以從地藏經得到證實，也從地藏經對於華嚴有了深廣的體驗。分身集會品裡告訴我們，地藏菩薩分身在無量無邊的世界。他是不是一個人變現出很多身在一切世界呢？如果這種說法，現代人很難接受。為什麼？太不可思議了！世界是無量無邊，怎麼個分法？這裡面涉及非常深廣的理論，如果不是深入大經大論，不容易講得清楚，講清楚了也不容易令人聽得清楚。但是從另一方面也講，也能講得通；凡是修學這個法門的人都是地藏菩薩。你若真正發心依照這個法門修學，對父母盡孝道，把孝道發揚光大，以這個孝心孝順一切眾生，你就是地藏菩薩的分身。後面釋迦牟尼佛也講：「吾亦分身千百億，廣設方便。」本師釋迦牟尼佛也分身無量無邊，也是充遍虛空法界。地藏菩薩沒有一個世界沒有他，無時無處不在。釋迦牟尼佛也是分身在盡虛空遍法界，不僅在娑婆世界，他方世界也能見到釋迦牟尼佛，這個含義很深，使我們真正能夠體會孝親、尊師那種深廣的意趣。釋迦牟尼佛在娑婆世界是導師，好像是學校的校長。一個世界只有一個佛，釋迦牟尼佛在他方世界是什麼身分呢？他在他方世界現菩薩身，他方世界的佛到娑婆世界來也現菩薩身。就好像我在這個學校是校長，到別的學校去當教授；別的學校的校長到我這個學校來當教授。佛門當中圓融自在，平等無礙，顯示出真實的平等，也是華嚴經上講的主伴圓融，從主伴圓融體會到真正的平等。什麼叫主？釋迦牟尼佛在娑婆世界是主（教主），十方諸佛都是伴。主好比是校長，十方諸佛都來作教授。到極樂世界，阿彌陀佛是主，釋迦牟尼佛是伴。到華藏世界，毘盧遮那佛是主，阿彌陀佛是伴。這種圓融，主伴無礙，彼此地位完全平等，絕無高下之分。我們從「人」看出這個事實真相，然後再看「法」，才真正明瞭佛法所說的法門平等無有高下。修地藏法門，地藏經是主，所有一切經都是伴 — 華嚴、法華、無量壽經通通是伴。我們以無量壽經為主，地藏經是伴；以華嚴經為主，無量壽經是伴，一個是主，其他都是伴。人人都可以作主，人人也都是伴。所有一切法門，任何一法門都可以為主，任何一個法門同時也是伴。主伴圓融，大家認識這個事實，認識這個真相，我們的心就平了。無論自己修哪一個法門，對於修不同法門的人一定起恭敬心、平等心；絕對不會說我這個法門好，你那個法門不如我，你比我差多了。這樣就生起傲慢，生起煩惱，那就不是佛法；佛法是教我們得清淨心、開真智慧、斷煩惱的。如果修學法門，供養佛菩薩，有了先入為主的錯誤觀念，這是對事實真相沒有能夠理解，只能得一點人天福報而已；對於戒定慧三學的成就，或是念佛功夫的得力、往生不退成佛，可以說有很大的障礙。地藏經這些經文，使我們恍然大悟，真正領略到華嚴的十玄；特別是主伴圓融、理事無礙、事事無礙，我們在這裡看到了。
三、四、五品是說明地藏菩薩教化的對象，也就是度眾生的對象；實際上，就是地藏法門教學的對象。
第三品是觀眾生業緣品，經文一開端是摩耶夫人請法，這是我們要特別注意的，她是釋迦牟尼佛的生母。經文裡看到母親對於子女之愛護無微不至，摩耶夫人就表演這一套。她的心念念不忘閻浮提眾生，閻浮提是她的故鄉；她向地藏菩薩請教，專問閻浮提眾生的狀況。地藏菩薩則以盡虛空遍法界一切眾生狀況來答覆。摩耶夫人聽了還沒有體會到，還是以閻浮提眾生為她關懷的對象。這一節非常有人情味，說明世間人對於子女的疼愛，故鄉的留戀，顯示人之常情。讀經讀這一段，要體會這個境界。地藏菩薩心量就大了，顯示我們心量一定要拓開。心量如果不拓開，就不能跟真心自性相應，如此，我們的成就就小，就不圓滿。地藏菩薩顯示的是圓滿的自性，摩耶夫人念念是很侷限的一個心量，兩個是鮮明的對比。其實摩耶夫人是大菩薩示現的，這兩個人在戲台上演戲給我們看，都不是真的。摩耶夫人不是真的那麼小心量，但是我們看了有趣，使我們真正能領悟不少的人情事理，以及菩薩度生的弘願真相。摩耶夫人這樣做法，我們閻浮提眾生（地球上的眾生）非常感激。她對我們這樣的關懷，地藏菩薩也就非常慈悲，說明世間六道輪迴的真相；文字不多，但是講得很清楚，特別是地獄的狀況。佛在一切大乘經裡，講到六道的狀況，總是把地獄特別介紹。楞嚴經裡講六道狀況比其他的經更詳細，它講七道，加一個仙道，而地獄道的經文佔一半，說得詳細，因為地獄太苦了。佛菩薩大慈大悲，希望眾生不要造地獄業因，不要墮地獄。墮地獄之後，要從地獄出來，沒有那麼容易。
婆羅門女的母親墮地獄，光目女的母親也墮地獄，好像她們超度很容易，不難嘛！沒錯，你有沒有孝順的兒女替你這樣修呢？假如你沒有，那地獄的歲月就太長了。這種孝順的兒女學念佛的法門，一個是得事一心不亂，一個是得功夫成片。得事一心不亂的，成菩薩，你可以託他的福生天；得功夫成片的，決定能夠往生西方極樂世界，他也成了菩薩，雖然他現在不是菩薩，將來一定是菩薩，蒙這個福，你也能超生；但這並不容易。淨土經論告訴我們，西方世界四土三輩九品；我們念佛念到理一心不亂，生實報莊嚴土；念到事一心不亂，生方便有餘土。這兩種人，雖然沒有往生，只要念到這個境界，就是菩薩了。在沒有失人身時，已轉凡入聖，已不是凡夫了。念到功夫成片，生凡聖同居土，決定往生。理一心不亂是破一品無明，證一分法身，就是華嚴經上講的法身大士，這個念佛功夫確實不是一般人能夠在一生中達到的。雖然在理論上講是可以做到的，實際上不容易；障礙主要在自己，另外就是外緣。事一心不亂是見思煩惱斷盡，他的地位等於阿羅漢，跟小乘阿羅漢斷證的功夫相等，但是智慧功德超過阿羅漢太多太多了，所以他是菩薩不是小乘。功夫成片，古德講淨宗法門萬修萬人去，就是指功夫成片。功夫成片，每一個人都可以得到，就是無量壽經上教給我們的：「發菩提心，一向專念。」能夠做到一向專念，功夫就成片了。發菩提心是智慧，一向專念是功夫。什麼是發菩提心？一般古大德講菩薩心是直心、深心、大悲心；觀無量壽經上講菩提心是至誠心、深心、發願迴向心，我們越聽越不清楚。蕅益大師在彌陀經要解裡講得太好了，讓我們很容易明瞭。他老人家說：「你誠心誠意求生淨土，這一個心就是無上菩提心。」我們才恍然大悟，許多老太婆念阿彌陀佛，站著往生，坐著往生，她不知道什麼是發菩提心，她只曉得念阿彌陀佛。可是不發菩提心不能往生，她為什麼能往生？原來她念念求生淨土，這一念就是無上菩提心。生到西方極樂世界，就不退成佛，一般菩薩都做不到啊！所以這是最殊勝的菩提心，我們有了這個心願，一生當中只有這一個念頭，只有這一個願望。這一念，這一個願望，是釋迦牟尼佛教我們的，我們能夠這樣做，就是圓滿釋迦牟尼佛對我們的期望，這是真正的尊師重道，這是孝道的大圓滿。一向專念，除這一個佛之外，我什麼都不念，除了阿彌陀佛之外，我什麼都不想。我只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，這就叫一向專念；這就是淨宗所講的不懷疑、不夾雜、不間斷。只要能這樣修行，沒有一個不往生；這是把淨宗修學的方法、祕訣，供養給諸位同修。大家要想在這一生當中，真正往生見佛，絕不能忘記，從現在起一心一意專念阿彌陀佛。若專念阿彌陀佛，地藏菩薩本願經裡的教訓，我還要不要學呢？跟諸位說，地藏本願你已經圓滿了。主伴圓融，你以無量壽經為主，地藏經為伴。一即一切，一切即一，這是真正修學的究竟圓滿。
地獄太苦，我們決定不能造惡業。但是未學佛之前，已經造了不少罪業，總想找一個好方法消災滅罪，懺除業障。怎麼懺悔？每天在佛菩薩面前把自己所造的罪過說一遍給菩薩聽，再說：我以後不再做了。這是不是懺悔呢？這不是懺悔，這是再造罪業。沒造啊！你心裡想一遍就造了！你的身業沒造，你的口業在那裡念念有辭，口業造了，意業也造了。想一次又造一次，阿賴耶識裡罪業的印象加深一遍。本來要懺除罪業！卻天天把罪業再增加一次，到什麼時候才能把罪業懺除！那麼，怎麼樣懺除罪業呢？不要去想它，老實念佛。不想它，罪業就沒有了；天天念佛，佛是善中之善，念佛是無上的善業，我們天天造善業，罪業就沒有了。過去無論造什麼罪業，都不要去想它，從今以後，一心念佛，所有一切罪過我都不造了，這叫真正懺悔。滅罪的效果力量沒有比這個更大的。清朝慈雲灌頂大師，在他所著觀無量壽經的註解「觀經直指」裡，告訴我們：「六道眾生所造的罪業，任何經典、任何法門、任何懺法，都懺悔不掉，都消除不了，念阿彌陀佛能消除罪業。」原來這句佛號是消災滅罪的無上法寶。他的話，不是隨便說的，這句話確實有很深的理論依據，這句話真實不假。一句佛號能滅最重的罪業，何況是小小的過失！可是我們看到許多念佛人業障沒有消除，以致使我們對祖師大德的話不敢完全相信，其實，那是我們自己看錯了。錯在什麼地方？這些人是真念還是假念，你要看清楚。大勢至菩薩跟我們講「淨念相繼」，那是真念。「淨」是清淨心。我們有懷疑、有夾雜，心就不清淨。「西方確指」一書，覺明妙行菩薩有一段開示說得很清楚 — 念佛要不懷疑、不間斷、不夾雜。由此我們曉得「淨念相繼」要什麼樣的標準、什麼樣的方法，才能夠做到；我們功夫才能得力，才能消除三惡道的業緣，幫助我們在這一生中決定往生。
我初學佛時，朱鏡宙老居士對我有很大的幫助。他老人家告訴我他學佛的因緣，使我對因果報應、六道輪迴的信心增加很多。他是學科學的、學財經的，曾任浙江省財政廳長。抗戰期間在重慶，那時候還沒有學佛，晚上跟朋友打麻將，到深夜才散埸，沒有車，走路回家。路燈很遠才一個，半明半暗。深夜路上沒人，他在路上遇見一位婦女走在他前面，走了半小時，他不在意。忽然想起，夜這麼深，怎麼會有一個婦女在前面走？一想，寒毛直豎；再仔細一看，這個女人只有上半身沒有下半身。他嚇呆了！驚嚇之後，這個人沒有了。這才知道佛家講的鬼是真的，不是假的，他學佛的因緣從這裡開始。學佛以後，他說，大概是觀世音菩薩示現度他的；不教他親眼看到，你怎麼勸，他都不相信。
而後，他回想到年輕時遇到許許多多希奇古怪的事情，後來知道那都是事實，證明六道輪迴是千真萬確的。他給我講了一個故事：宣統三年，辛亥革命前半年，他十七歲時，他們的鄉村浙江溫州，有一個舉人，家境小康，是獨生子，非常孝順。他沒有做官，在家奉事父母。有一天他睡午覺時，有一個人來敲門，實際上他是作夢，夢中他起來開門，看見一位官差，送來一封信給他。他一看，是自己的名字。送信的官差說：「我們的將軍請你去談一談。」他一聽 — 這話不對，自己跟官府沒有往來，特別是軍官，更是一個也不認識。他問官差：「你是不是搞錯了？也許是同名同姓的。」官差不分青紅皂白，把他推上馬。上了馬之後，他感覺那匹馬不是在地面上走，好像在空中飛一樣。飛了一段時間，到了；他看到許多人在交頭接耳，好像有很重要的會議要在那裡召開的樣子。於是，他向別人請教：「大將軍是什麼人？」別人告訴他：「是岳飛。」他一聽 — 糟了，岳飛是宋朝人，那我不是死了嗎？要我去見他，不行！我家裡上有父母，妻子還年輕，小孩還小。不行，我不能死！過了一會兒，岳飛升帳，他就走到面前哀告。岳飛安撫他：「我找你來，是請你幫忙，我們準備北伐，攻打金人，請你做幕僚文書。」他說：「我家裡有父母妻兒，沒有辦法跟你去。」岳元帥說：「我們時間還有三個月，我現在可以送你回家，你去安排後事，到我出發時，再派人接你來。」他想一想，能夠當岳飛的部下，也挺光榮的，也很難得，也就答應了。於是岳飛派人送他回家，他的夢也醒了。醒了之後，告訴父母這一樁事，他的父母說：「這是作夢，不是真的。」他覺得這個夢不假，因為夢中的境界太清楚了，不像作夢。接他的日期他記得很清楚。於是，他交代後事。到約定的那一天，召來家親眷屬告別。朱老居士是他鄰村的人，聽到這希奇古怪之事，也去看熱鬧，要看他好好一個人怎麼死法。酒宴吃完飯後，他跟大家說，時間快到了，跟大家告辭，回到房間躺在床上。沒多久，他說：「接我的人就在門口。」他的父親發脾氣，說：「我就這麼一個獨生子，無論如何也不讓他走。」小鬼在門口等著不敢進來。他跟他父親說明：「人不管活到多少歲，總會死。死了之後能跟精忠報國的民族英雄在一起，這也不是壞事。算了，你讓我走吧！」他的父親哼了一聲：「好吧！」他就斷氣了，真的走了。後來，朱老居士想一想，辛亥革命成功，滿清被推翻，半年之前，陰間鬼道岳飛已經出兵打仗了。陰陽確實有感應。岳飛至今未離鬼道（當鬼王），原因是仇恨未忘，念念要報仇，這一念未消除，所以他還在鬼道。學佛之後，才知道因果的可怕。這是說明經上講的地獄的真相，絕對是事實。
佛菩薩在經上詳細說明，用意在於讓我們了解真相，知道事實的可怕，起心動念，言語造作，不可以不謹慎小心。千萬不要認為這是小小的過失、小小的惡業，以為沒有果報，這就容易鑄成大錯。既然講到地藏菩薩度生的對象，講到法門修學的對象，為什麼只重地獄這一道，其他九法界沒說呢？必須曉得，十法界裡地獄最苦，地獄道都能度，地獄道都能修，其餘九法界必然能修、能度，這就是以地獄道含括十法界。所以這一部經它修學範圍之廣，跟淨土宗彌陀經、無量壽經無二無別，所謂三根普被，利鈍全收。十法界所有一切眾生，人人有分，而且人人必修；一定要從這一部經典、這一法門下手，才能成就圓滿的佛法，成就修學圓滿的功德。這一個意思要把它認識清楚，然後讀誦地藏經、研究古德註解，才能夠有所領悟，才能契入，才知道在日常生活中，實踐地藏菩薩的教訓是必要的。
四天王是佛教的護法神，他們也參加了法會，代表我們提出了一個疑問：「地藏菩薩於久遠劫來，發願普度一切眾生，為什麼到今天，這些眾生還沒度完呢？而且還繼續不斷的再發深重誓願？」我相信許多同修也都有這個疑惑，四天王啟請世尊說明。這一問一答，我們對事實真相就清楚明瞭。四天王，說他是天，也說得過去，說他是鬼王，也沒說錯。他所統領的部下全是鬼道眾生，他們是鬼王裡最大的，這是佛門的護法神。
在傳統佛教道場，一進山門第一座建築物就是天王殿，主要供養彌勒菩薩與四大天王。佛教是教育不是宗教，道場的建立正是教學的藝術（教學跟博物館合一），不但佛菩薩形像給我們修學的啟示，裡面的藝術品都含有很深廣的教學目標，如果我們不懂，對佛法就很難入門。天王殿是入佛門的第一課。什麼人能入佛門？
換句話說，佛辦學校，什麼樣的條件資格，才能來此求學？天王殿告訴我們，入門的條件資格就是「彌勒菩薩」，像他那個樣子就有資格做佛的學生。彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大（有肚量、能包容），所以彌勒菩薩所代表的是生喜悅相（歡歡喜喜的相），生平等心。如果對待一切大眾有好惡之心，慈悲、歡喜就顯露不出來。這個人我喜歡他，那個人我討厭他，這種人不能入佛門，不能接受佛陀教育。接受佛陀教育的條件 — 心要平等、要慈悲、要歡喜，這樣的人才能入佛門。彌勒菩薩的形像是提倡微笑運動，不是把他當作神明來供養，而是要學他。一踏進門，是護法神。護誰的法？護持我們自己。不是護佛的法，佛不要人護，佛的智慧福德大圓滿，天王比不上他，哪能護他！是護我們這些學生。我們必須知道四大天王表法教學的意思。東方持國天王，持是保持，國是國家。在社會上如何保全自己，保全家庭，乃至保護我們的社會國家，這是東方天王提醒我們的。他提醒我們四個字 — 負責盡分。我們在這社會上有自己的身分。在家庭，對父母我們盡兒女的職責就是盡孝；對自己的兒女，我們要盡慈愛的責任。在社會上，做老闆的，對員工要愛護；做員工的，對老闆要盡忠心的責任。曉得自己的身分，知道自己的職責，並且能盡心盡力把自己的本分做好，自己才能得到真正的幸福，家庭才能圓滿、社會才能和諧。東方天教的是這個，這就是護你的法。南方增長天王，表示盡本分還不夠，如果不努力求進步，就會落伍。增長就是天天求進步，每天求改進，把錯誤改正過來。就像現代的產品，天天改進，第三代比第二代的產品好。不保守，天天求進步，就是佛家的精進，儒家的日新又新。這個社會永遠在進步，我們的智慧要增長，我們的技術要進步，我們的生活水準也要天天往上提升。可見佛教不消極，不落伍，佛教永遠站在時代的前端，永遠領導這個社會。東方與南方天王代表很深的意趣，但是要怎樣才能圓滿的達到呢？西方廣目天王與北方多聞天王教我們方法。「廣目」教我們多看，「多聞」教我們多學，即古人所云：「讀萬卷書，行萬里路。」如此，才知道盡本分、盡職責，才知道怎樣有效達到進步。用現代的話說，一定要念書，念古人的書，古書是前人累積的智慧經驗，是祖先留給我們的寶貴遺產。知道過去，觀察現在，就能夠判斷將來。一個人有歷史的眼光，處理事情眼光就遠大，不會只看眼前，會看到三十年、一百年、二百年以後；如此，一切構想設施就遠大了，對後人才能造真正的福利。現代人的著作，其他各個文化的接觸，是橫的；讀古書是豎的，博古通今，成就圓滿的智慧，成就真實的學問。不僅要讀書，還要親身去觀光考察。到各個地方去看看人家的長處，看看人家的缺點，然後回來，取人之長，捨人之短，來建造自己的社會國家。西方極樂世界為什麼是任何諸佛國土比不上的，就是阿彌陀佛到每一個佛國土去考察、觀光，好的，通通照樣做，不好的、不理想的，通通不要，所以他的世界集一切諸佛世界的精華。他不是憑空設想的，不是閉門造車在家裡造極樂世界，他是讀書、考察而成就的。他的老師世間自在王佛，跟他講解一切諸佛國土的狀況，講了千億歲的時間，然後又把一切諸佛剎土的現象以神力顯現在他面前，他通通都看。我們要能看到其他國家的社會制度、教育，和所有一切設施的得失，才能夠達到前面所言的負責盡職、日新又新。我們自己的智慧能力不斷地提升，我們的幸福圓滿逐漸真正的能夠實現，這樣去觀察、考察就真正有收穫，不致於口袋光光的回來。四天表法教學的意思，要是真正懂得。到了寺院門口，四天王一句話不說，就已經上了踏實的一課，真正得到佛法教育的用意。
佛門每一個殿堂，所有一切佛菩薩全是表法，全是代表教學的內容、宗旨和意趣；可惜的是，我們今天把他當作神來看待，燒香磕頭，求他加持。除了這些佛菩薩、羅漢、諸天護法神像表達教學意趣之外，這麼多的名號，這麼多的形像，代表佛教教學的科目無量無邊。佛像前面所有的供養具也是表法的，地藏經科註提到一些，華嚴經疏鈔講得最詳細。佛堂是教室。佛前供花，花不是給佛菩薩看的，是給我們看的。花代表修因，代表六波羅密。植物先開花後結果。花提醒我們要修行，修行是開花，將來才能證果。我們修淨土，往生不退成佛是果，想得到這個果報，一定要修因，花開得好，果報一定非常殊勝；換句話說，我們要有真正好的修行。樹上開的花，地上長的花，無論在什麼地方見到花，就想到我要修菩薩行，「花」時時刻刻提醒我們不忘六度。不僅鮮花、假花，甚至畫一朵花掛在牆上，或是看到穿花衣服的，都是在提醒我們廣行六度，這是把課堂上所學習到的運用在生活中 — 張開眼睛，看到一切花，都知道我應當修菩薩行，修六度之因。佛前供果，代表菩薩涅槃的果報是我們希求的。供養香（不要燒很多，會污染空氣），燒香是供養我們自己，一支好香就夠了。香代表戒定真香、五分法身香、是我們修學的目的。見到香，聞到香，知道自己要修五分法身 — 戒、定、慧、解脫、解脫知見。「香」提醒我們修學的目標。燃燈，從前點油燈、點蠟燭，代表燃燒自己照亮別人。換句話說，我們在社會上，要知道犧牲自己成就別人，這是菩薩行。以我們的智慧、技能、勞力，無條件的為社會大眾服務，這就是燃燒自己照亮別人。佛門的一切設施，都含有深廣的教育道理，無時無刻不提醒我們行菩薩道，讓我們六根接觸六塵境界，念念都覺而不迷，心地正而不邪、淨而不染。很可惜，今天懂得莊嚴設施意義的人已不多。佛弟子必須使自己時時刻刻都在菩提道上，才不會失掉正知正見，同時，隨時隨地機會教育大眾，把真實的佛法介紹給別人。
到寺院觀光的人，帶他參觀四大天王，把四大天王的表法給他講一遍，等於給他上了一課，這些人才恍然大悟 — 佛法是最完美、最有真實利益的教育，與其他教育不一樣。其他教育學與不學對我們這一生沒有多大的關係，唯獨佛陀教育是教我們認清自己，認清生活環境，使自己離苦得樂，達到幸福美滿的教學。真的認識之後，哪一個不願意進佛門來？不但一切大眾會樂意走進來，其他的宗教徒也會走進來。我常遇到其他宗教徒，如基督的牧師、天主教的神父，與我往來的很多，我都勸他們皈依三寶、老實學佛，但是，不能叛教，叛教是不孝父母。你信你的基督教，上帝是你天上的父，你皈依三寶，釋迦牟尼佛是你的老師，沒有衝突。你若說你不要拜上帝，要到佛門拜釋迦牟尼佛作老師，釋迦牟尼佛搖手不要你。為什麼？因為你不孝順父母，你背叛父母，我的學校不收你。所以佛教是教育，所有宗教徒都歡迎來接受這個教育。真正接受這個教育，上帝絕不會責怪你，反而心生歡喜，認為：「我這個兒女受過教育，是大智慧釋迦牟尼佛的學生。」上帝感到光榮。假如他是虔誠的宗教徒，排斥佛陀教育，上帝看到也搖頭：「小孩是不錯，可惜沒受過教育。」這多難過呢！所以佛教一定要正本清源，讓大家知道它是宇宙之間最圓滿的教育，法門廣大，所有一切宗教徒通通能夠包容。地藏經裡婆羅門女就是一個例子，婆羅門女是婆羅門教的一個女孩。婆羅門教不是佛教，是印度的宗教之一。婆羅門女學佛，她並沒有背叛婆羅門的上帝。華嚴經裡，我們看到許多宗教徒，皈依三寶，認真學佛，證到菩薩果位的。五十三參裡，勝熱婆羅門，在婆羅門教裡有很高的地位；遍行外道，也不是佛教徒。五十三位善知識裡，外道有五、六位之多，這就代表世間一切其他宗教徒，都可以學佛，在佛門一樣證阿羅漢，一樣證菩薩，一樣成佛。佛眼睛裡看所有的宗教都平等。為什麼平等？事實上是平等的。他們拜上帝，上帝在佛經裡，大概是忉利天王，我們中國人稱玉皇大帝。佛在經論裡常說：「一切眾生皆有佛性。」上帝是眾生，上帝也有佛性，上帝也可以成佛，這是講得通的，沒有一絲毫障礙。無論哪個宗教，都是六道眾生，都有佛性，從這個角度上看，絕對是平等的，沒有高下之分。由此，才能看出這個教學、教育的圓滿，才能看出它的究竟，教學的利益實在是盡虛空遍法界。十法界上從諸佛下至地獄，都得到佛法真實利益，還是我們不可不認識的。這是本經三、四、五品給我們介紹菩薩教化的對象，古人稱為「所化之機」，是非常圓滿，可以說是盡虛空遍法界，一個眾生也沒有遺漏，這才看出地藏法門的偉大，地藏法門的內涵，實實在在不可思議！我們從這個地方去領會，去領悟，對於整個大乘佛法的信心自然建立。大乘包括的法門無量無邊，正像四弘誓願裡講的，法門無量誓願學。為什麼要學那麼多法門？是為了要度無量無邊的眾生。無量無邊不是指我們這個世界，是指盡虛空遍法界，像地藏菩薩一樣普化，不懂無量法門怎麼行！這樣說來，學佛是不是從廣學多聞下手呢？不是的。我們的壽命有限，就算活二百歲，釋迦牟尼佛所講的大藏經，兩百年我們也學不了，何況還有世間這麼多典籍！一部四庫全書，等於十五部大藏經，怎麼學法？要學無量法門，到哪裡學？釋迦牟尼佛把我們通通送到阿彌陀佛那裡去學，到那裡，就有無量的壽命，法門再多也學得完。何況到西方極樂世界，彌陀大願威神真實的加持，很容易貫通所有的法門。所以，法門無量誓願學，是到極樂世界以後的事情，不是現在，現在只學一個法門。什麼法門？往生西方極樂世界這個法門。到那裡去之後，我們再學無量法門，就沒錯了，就安全妥當。
如來讚歎品第六、利益存亡品第七、閻羅王眾讚歎品第八，這三品是說明菩薩度化之緣。前面介紹地藏菩薩的願力不可思議，教學的對象上至等覺菩薩，下至地獄眾生，與彌陀經、無量壽經所說沒有兩樣，三根普被，利鈍全收，顯示出這個法門的廣大無邊。菩薩到底有沒有能力度眾生呢？此地講的緣有兩個意思，一是能力，一是機會。假如菩薩有能力而沒有機會，也沒有辦法度眾生；有機會而沒有能力，也不能度眾生。必須眾緣具足，自利利他的事業才能達到圓滿。
爾時世尊，舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大聲音，普告諸佛世界，一切諸菩薩摩訶薩，及天龍鬼神，人非人等，聽吾今日，稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。
第六品經文一開端，我們又看到世尊舉身放大光明，這一句不能忽略，因為佛當年在世講經說法，放光多半在正宗分，而且只有一次。這一部經不一樣，序分理放大光明雲，正宗分又看到放光，流通分也放光。經典中，三分放光的很少。華嚴經與無量壽經三分放光，這部經也三分放光，顯示出此經典法門真實不可思議，可以稱得上是大乘之大乘、一乘之一乘、，跟華嚴、法華、無量壽經比，絕對不遜色，無論在境界、地位上，都是相同的，可見我們必須重視此經。
吾滅度後，汝等諸菩薩大士，及天龍鬼神等，廣作方便衛護是經，令一切眾生，證涅槃樂。
佛勸勉與會的菩薩、護法天龍鬼神。這一句話也非常重要，跟彌陀經意趣相同。阿彌陀佛六方佛那一段裡，看到阿彌陀經的本名是「一切諸佛所護念經。」從這一段經文，我們明瞭地藏經也是一切諸佛菩薩所護念經。學佛的同修常常祈求佛菩薩保佑我們、加持我們。如何才能真正得到諸佛菩薩的保佑與加持呢？依照這個法門修學就得到了。為什麼？因為這部經是一切諸佛菩薩護法龍天所擁護的一部經典，我們依此修學，一定會得到佛菩薩與所有護法神的擁護。這部經典能令一切造善、造惡的眾生證涅槃樂，與淨土宗三經一論所說一樣。佛法信心的建立非常難。記得我出家兩年後受戒，受完戒後，到台中看李老師。老師第一句話告訴我：「你要信佛。」一般人聽到會很詫異。我學佛七年才出家，出家兩年才受戒，而且一出家就開始講經，也講了兩年。老師第一句話告訴我要信佛，然後跟我講解，信佛不容易，有很多人出家一輩子都不信佛。什麼才叫信？必須對佛法有正確的認識、理解，真正做到「信受奉行」。如果沒有做到這四個字，那個信心是流水道心，古德比喻為水上的浮萍，是無根的信心。什麼時候真正能夠成就？彌陀經上是從五根、五力講起。五根第一個是信根，信有了根，這才談得上信。我們今天信佛沒有根，哪有力量！什麼樣子才有信根？地藏經中長者子、婆羅門女、光目女，都做出樣子給我們看，像他們那樣子才真正叫做信佛。信了之後就發願，發願之後就真正修行。信、願、行三資糧同時具足，所以婆羅門女念佛一天一夜就念到一心不亂。外道女子念佛一天一夜就成了菩薩，超凡入聖，這叫信。因此，本經「令一切眾生證涅槃樂」不是假的，是事實。光目女雖然比婆羅門女修證功夫次一等，也有真實的成就，正符合金剛經所說：「信心清淨則生實相。」我們從地藏經這一段經文看到，這個法門能令一切眾生修行證果，顯示這個法門確實是圓頓大法，不是一個普通的法門。
會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬，而白佛言：今見世尊，讚歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德，唯願世尊，為未來世，末法眾生，宣說地藏菩薩，利益人天因果等事，使諸天龍八部，及未來世眾生，頂受佛語。
會中有一位普廣菩薩代我們向佛請法。普廣菩薩不僅是法身大士，也是一位等覺菩薩，他見到世尊在忉利會上極力讚歎地藏菩薩：「有如是不可思議大威神德。」祈求世尊為我們具體說明菩薩利益人天因果等事。我們內心深處確實想知道這一樁事情，普廣菩薩代我們問出。經上說：「為未來世末法眾生。」正是為我們現前大眾而問，地藏法門究竟對我們有什麼好處？
爾時世尊告普廣菩薩，及四眾等，諦聽諦聽！吾當為汝略說，地藏菩薩利益人天福德之事。
世尊未開示之前，先囑咐大眾「諦聽諦聽」。我們聽經能不能得利益，關鍵就在這一句。古德常說：「聽教要在消歸自性，修行要在轉識成智。」消歸自性，聽經就開悟。我們為什麼聽經不開悟？因為沒做到諦聽。諦聽，淺說是：你要仔細的聽、要專心的聽。如此，會有小悟，但還不是佛說諦聽的意思。這部經是大乘圓教的經典，大乘圓教攝受的根機，必然像華嚴經上所說的法身大士，他跟我們凡夫怎麼會一樣！所以那個境界就高了。我們不但不是法身大士的境界，連小乘初果的境界也沒有。小乘初果見思煩惱裡八十八品見惑都斷盡，我們今天煩惱一品也沒斷，不但沒斷，還天天增長。我們如果能做到專心聽、一心聽，就會得受用、得利益。一心、專心是說沒有二心。一面聽一面打妄想是二心，一面聽講一面想它的意思就是二心。一心是：只聽講，心裡一個念頭都沒有，這叫一心聽、專心聽。聽懂，它自然就懂，不要去思考；不懂也不要去想它，不懂就算了，不要去理會它，不要去研究，也不要去討論；這叫一心聽、專心聽，這樣聽法會開悟。多聽幾遍，每聽一遍都有一遍的悟處，不可以研究，一研究就落到意識裡面，就變成三心二意，是不會開悟的。三心：阿賴耶是心，末那是心，第六意識是心，這叫三心。二意：末那是意根，第六意識，叫二意。權小以下，用的是三心二意。無量劫以來，我們天天用三心二意，用得很習慣，不用也不行了，這就是我們修學的障礙，不能開悟的原因。交光大師在楞嚴經正脈裡教我們「捨識用根」。捨識用根就是不用三心二意，而用六根根性。用六根根性，才是大乘經上所講的「諦聽」。用聞性來聽，用見性來見，哪有不開悟的道理！說易做難，我們從一心一意聽這裡下手，會得到好處的。
佛完全從事相上說明地藏菩薩對我們許許多多實際的利益。事，一定有個道理在，如果不明理，這些事我們看起來像神話一樣。一切經典裡最難講的是地藏經與阿彌陀經。為什麼？全是講神話。聽眾如果對理論不明瞭，很難接受啊！理論明瞭之後，再跟他講這些事，自然就會相信。我們舉一段經文作例子來說明：
佛告普廣菩薩，未來世中，若有善男子、善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。
利益這麼大，大到我們不敢相信。關鍵在於我們是不是善男子、善女人！這個「善」是大乘的標準，換句話說，觀經三福十一句通通做到，那樣標準的人聞名、合掌、讚歎、作禮，他超越三十劫罪，這並不過分，我們信得過。我們不是此地所講的對象，不但菩薩的善我們沒有，二乘善也沒有。二乘善第一條是「受持三皈」，一般人只是有名無實的皈依，沒用處。「皈」是回頭，你真回頭了嗎？「依」是依靠，你依靠什麼？即使是人天的善，我們也沒有。地藏法門修學的標準頗高，比念佛法門帶業往生的門檻還要高一層。人天福 — 孝養父母、奉事師長。做到了沒有？也許你點點頭，認為差不多做到了。慈心不殺，做到了沒有？也許你吃長素，不殺生了。十善業有沒有做到？身三業：不殺生、不偷盜、不邪淫。口四業：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，太難做到了。意三業：不貪、不瞋、不痴，那就更難做到。如果連十善都做不到，世間善人的資格都沒有，如何得到實利！此地講的是大乘菩薩善。這也就是說明，我們學佛要從三福下手，修功才不致於白費，才能得到真實的利益。
佛在這品經裡給我們說了許許多多利益，都是舉事實，啟發我們的信心，幫助我們發清淨願來修學這個法門，效法菩薩，這是佛講這一品經意趣之所在。經裡敘說的這些事實，我們讀了之後要認真檢點，佛陀教我們要做的，有沒有做到？佛在經上舉了許多例子，那些造作罪業的人，他造哪些罪業，在這一品經裡，也說得非常具體。我們要反省反省，我自己有沒有犯這個罪過，如果自己造作這個罪過，經上講的果報，我們要承受。經上常講，一定會墮三惡道。對佛法有清淨信願的人，讀此經常會寒毛直豎。不讀此經，自己平常起心動念，不知道是過失。經展開一唸，對照自己的心行（心是念頭，行是身口的行為），才發現自己就像經上所講：「閻浮提眾生起心動念無不是罪。」這是事實。起心動念都在造罪，我們想消災滅罪，怎麼能夠消滅得了。求佛求菩薩沒用啊！所以，真正修學的功夫還是在起心動念之處，就是說得非常明顯，讓人一看就能檢點自己的身心。修行不外乎日常生活中，修正對人對事對物起心動念的過失，這才是真正會用功，真正能夠得到學佛的利益。
復次普廣，若未來世，有男子、女人，久處床枕，求生求死，了不可得。或夜夢惡鬼，乃及家親；或遊險道、或多魘寐、共鬼神遊，日月歲深，轉復尪瘵，眠中叫苦，慘悽不樂者。此皆是業道論對，未定輕重。或難捨壽，或不得癒，男女俗眼，不辦是事。
第一類：久處床枕。現代醫學稱為老人病，嚴重的稱為植物人。我們見到這樣的病人，或家親眷屬、親朋好友遭到這樣的病，我們有什麼方法來幫助他？不是沒有方法，問題是他相不相信，他肯不肯接受。他要是肯接受，肯相信，的確是有方法。
第二類：夜夢惡鬼及家親。常常作惡夢，夢見惡鬼，或夢見家裡已經過世的人。這種事情也常有。還有一種不是夢，是張著眼睛，惡鬼就在面前，那才可怕！在美國舊金山，有一位女居士曾經遇到鬼。她不小心租到一間鬼屋，房裡有鬼，半夜出現，出現之前奇臭無比，然後出現在她面前，樣子非常恐怖，要奪她的命。她是念佛人，看到鬼一步一步往進，就拚命大聲喊阿彌陀佛，鬼聽到佛號就止住不再前進，距離三尺（很近），念到天快亮，鬼就走了。一句阿彌陀佛讓鬼不敢靠近。天天如此。我問她：「妳為什麼不趕快搬家？」她說：「我不搬家，鬼逼著我天天念佛，有好處。鬼是我的增上緣。」若夢中夢見惡鬼或已過世的家人，實在講，都是有求於你。現在你學佛，懂得方法幫助他們，所以他們來求你幫助。
第三類：遊險道、多魘寐、共鬼神遊。有時在夢中，夢見非常危險的事情。魘寐是晚上睡覺被鬼壓住，自已很清楚而全身不能動彈，壓一段時間祂自己會走。這是自己運氣不好，鬼都來欺負，走運的人是遇不到的。念佛人遇此情況，念阿彌陀佛或觀世音菩薩，只要念一兩聲，祂就走。共鬼神遊就是夢遊，很可怕，也很危險。夢遊時的境界跟我們事實的境界不相同，往往會遇到危險。「日月歲深，轉復尪瘵」，如果常常遇到這些事情，對身體、精神會有很大傷害。人不能沒有病苦，生老病死是一切眾生所無法避免的。病苦從哪裡來？有三種原因：
一、病從口入。吃東西不小心，吃壞了肚子或食物中毒。食物都有毒，肝臟是解毒的，肝臟的功能若強，解毒的能力則強。李老師常告訴我：千萬不要上館子吃飯，像是服毒。有些農夫種菜，灑好多農藥，也是致病的原因。病從口入，此類是生理的病，藥物可以治療，可以找醫生醫治。
二、冤業病。從前的冤家債主找來，此病不是醫生能治療的。冤家纏上，例子很多，慈悲三昧水懺悟達國師的病，就是冤業病，冤家要來報復討命。此類病苦，佛門裡用超度的方法化解。超度就是與冤家調解，說道：「誦經、拜懺，給你迴向，給你修福。」他要是接受：「算了，不找你了。」他就走了，這時病就好了。調解不接受，病還是不能好。可是，大多數都會接受調解，聽到經文裡佛的勸導，想想：「冤家宜解不宜結。」冤仇報來報去沒完沒了，都不是好事。他一旦覺悟，聽懂了，明白了，他就算了，就離開了。此類是醫生治不好而能調解的。
三、業障病。自己造的罪業太重了。不是冤家，也不是飲食風寒，這個病非常難辦。誦經、拜懺無效，因為不是冤家找來，是自己累劫的罪業太多，起現行。這樣的病還是能救，要真正懺悔，斷惡修善，積功累德，才能轉變。疾病有這三種根源，不可不知。
一個人身心清淨，不造惡業，不要說功夫很深，只要真正做到三福之第一福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」大概一生當中都不會生病。為什麼？因為心清淨，縱然過去生中有惡業，這一生當中沒有惡緣，有因沒有緣，也不會有果報。佛法重視「緣」，能改變自己命運的，不是因而是緣。「因」我們沒辦法控制，「緣」我們有辦法控制。十法界的業因，每一個眾生阿賴耶識裡都具足。十法界的果報，如果懂得緣，就有辦法隨心所欲，得那一道的果報。想成佛的人，一生可以成佛；想做菩薩的人，一生也能做菩薩。問題是懂不懂理論，懂不懂方法；懂理論與方法，無不隨心所欲。佛陀的教學，最殊勝的功德利益，就是把理論方法給我們說出來，這是諸佛菩薩對我們的加持，諸佛菩薩對我們的恩惠。
「此皆是業道論對，未定輕重。」這些疾病不是業障病就是冤鬼纏身，而不是屬於生理的病。業道論對，就是有冤家債主在閻羅王面前告了狀，每一天都要到陰曹地府去打官司對質。世間人看不出來，病人躺在床上醫也醫不好，也不知道是什麼病。這是冤鬼纏身，官司還沒有完了，還繼續不斷的在辯論，非常辛苦。有時候還受刑罰，他痛苦大叫，我們不知道他大叫是什麼原因，其實是他在惡道裡受刑，痛苦的現象，呈現在俗人眼前。或是業障病，就是我們講的植物人、老人病。「或難捨壽」。怎麼難呢？他放不下，他有福沒有壽（有財富沒有命），則錢財躺在床上花，每天三班護士照顧，必須把命中的錢財花光，福報用盡，他才走。如果我們懂得事實真相，只要把他的錢財捐獻出去做慈善事業，就會有兩種情形：一、病好了。二、如果是壽命盡了，他很快就斷氣，能夠生善道。要捨財修福才能解脫，否則有人躺在床上花錢，要躺十幾年才花光！但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍。佛陀教我們，對治冤鬼纏身或業障病的修學方法。
晚上常常夢到惡鬼、家親眷屬，或受到魘鬼壓身，或者共鬼神遊，這一類的，第二天早晨，在佛菩薩像前，將地藏菩薩本願經恭恭敬敬地念一遍，迴向給他，非常有效。第二夜就非常平安，再也不會夢到鬼神。我出家兩年受戒後，有一個過去的同事，他太太是佛教徒，曾經告訴我，她在一星期中曾夢到鄰居的太太三次。鄰居也是同事，全家信基督教，太太過世了。她夢到過世的這個太太很可憐，好像生活很困難的樣子，求她幫助，向她要錢。她在夢中忘記她已死了，問她：「妳應該向妳先生要錢，怎麼向我要呢？」這個太太告訴她：「我先生沒有錢，求妳幫助。」一星期夢了三次，她忽然想到，她先生是基督徒，不燒紙錢。我告訴她，給這個太太燒點紙錢。此後就不再夢到了。所以，這個基督徒沒有生天，還在餓鬼道，找學佛的人要錢。這是真實的事情。燒紙錢對餓鬼道有用，其他道沒用。印光大師對於這樁事情，不反對也不贊成。為什麼不贊成？因為佛教不燒紙錢。不反對是因為萬一他墮在鬼道，對他就有用處。有人過世，替他誦經念佛迴向才是正確的，也要替他做好事。
或取病人可愛之物，或衣服寶貝，莊園舍宅，對病人前，高聲唱言：我某甲等，為是病人，對經像前，捨諸等物。或供養經像；或造佛菩薩形像；或造塔寺；或燃油燈；或施常住。
當一個人臨命終時，我們應如何處置？這是生死大事。取病人心裡喜愛的東西，或者寶貝，「寶貝」指七寶，即首飾之類的金銀珠寶。「莊園舍宅」即土地、房屋。都可以把它變賣，然後給他修福。在病人面前，明白的告訴他；修福他知道，效果更大。命即將終了之前，這些東西對他沒有用處，帶也帶不走，所謂：「萬般帶不去，唯有業隨身。」這時候給他修福，福他可以帶去，錢財則帶不去。家親眷屬應該給他修福，絕不能趁人之危奪他的財產，將來他作鬼魂時，捨不得，還會找你的麻煩，會來討債，所以絕不能侵佔。給他修福，他會感謝你，他也能得好處。「對經像前」，替他修福，佛菩薩作證明。
「捨諸等物」，做些什麼好事呢？「供養經像」就是印經、造佛像，到處送人結緣供養。從前要請人寫經書、畫佛像；現在印經，價錢便宜，數量又可以印很多。印送經書、佛像，是真正的好事情。「造佛菩薩形像」是雕塑，無論金塑、泥塑、木雕，都好。讓大眾瞻仰，啟發道心，這是好事。「或造塔寺」，從前交通不發達，所以寺院越多越好，想聞法的人可以就近修行；現在交通便捷，所以寺院不必多，一個縣市有一個就夠。現代標準的寺院是電視廣播。我們要把造寺院的錢，辦一個電視廣播公司，每天講經，你喜歡聽什麼經，到時候打開電視機，在家裡就可以聽經。力量小一點，則廣播電台也不錯，打開收音機也可以聽講經。今天要建立塔寺，塔就是無線廣播電台，寺就是製作單位。佛法一定要走向現代化。如果再利用衛星，全世界都可以收到看到，則無量無邊眾生都得度。這樣，塔寺的功能才真正能發揚光大，才能把佛法普遍送到每個角落、每個家庭。「或燃油燈」，燃燈的意思是捨己為人，能夠犧牲自己幫助別人。佛經裡常教我們要捨身、燃身、燃臂、燃指，這都是表法。但是不要聽錯了，真的把手指燒掉幾個，如此，佛看到了也會流眼淚，把他的意思錯會了。觀世音菩薩幫助別人，兩隻手不夠，還要千手千眼，我們只有兩手兩眼，若不要，這成什麼話！「燃」的意思是犧牲自己，我以自己的雙手去幫助別人，以臂膀去幫助別人，是這個意思。燃臂香是讓自己警覺：我在菩薩面前發了願，我要以自己的身體去幫助別人。頭上燃幾炷香也是燃燒自己、照亮別人的意思。我以我的智慧、才藝、體力，無條件的幫助社會、幫助別人。不是頭上香燒得愈多代表供養愈多，這就錯了。對社會大眾服務愈多，供養就愈多，甚至一枝香都不燃也沒有關係。「或施常住」，施常住是指幫助認真修學的初學的出家人。我們對他四事供養，照顧他的日常生活，使他身心安穩，生活上沒有憂慮，可以專心辦道。施常住應該是這種解釋法。佛經字字句句要把它看活，不要把它看死了。要想到佛法如何能夠普及到全世界，如何能令一切眾生真正能夠聽，真正能夠明瞭，真正能夠信受奉行。
是故普廣，若見有人，讀誦是經，乃至一念讚歎是經，或恭敬者。汝須百千方便，勸是等人，勤心莫退，能得未來、現在，千萬億不可思議功德。
普廣是代表我們的，佛對普廣說就是對我們說。讀經要能夠直下承當，佛對所有菩薩開示都是對我講，要承受過來才有用處。這一段最重要的意思是：見到人家有一點點小善，我們要鼓勵他、勸勉他，勸他不要退心。此地是講念經，舉這個例子。推廣言之，就是古聖先賢告訴我們的隱惡揚善。現今社會風氣不好，是因為見他人的好事不提，見他人的壞事反而加油添醋渲染。每一個人都說人的壞處，這個社會怎麼不壞？見人之善要稱讚、鼓勵，見人之惡要把它忘掉；我們要挽救自己，挽救社會，救度眾生，要從這裡做起。孟子云：「惻隱之心，人皆有之。」拿俗話講，人都有良心。造作許多罪業別人都不提，造一點善事別人就稱讚，他內心會慚愧、會回頭。不要希望惡人得到懲罰，希望惡人都能回頭，改過遷善，做一做好人，這是菩薩心。希望惡人都受到處罰，善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到，這不是菩薩心，是凡夫心，不是學佛的人應該有的心態。從這一段經文，我們要體會這一層很深的意思。尤其是接觸佛法的人，更要幫助他精進，幫助他不退轉，所謂是「大菩薩善護念小菩薩」，金剛經所說的也是這個意思。要常照顧、幫助初學，防止他退轉，功德無量無邊。為什麼？因為他成就之後，又利益了無量眾生。你是幫助他成就的增上緣，所以，這一份殊勝的功德利益也就不可思議了。
佛門當中講的十齋日，出自本經。亡人過世作七，也是出自地藏經。可知，地藏經裡所說的，對我們日常生活講得很多，而且都非常重要，這是這個法門以及地藏菩薩利益眾生具體的事實。我們細心去讀誦、體會，在生活中才知道應該怎麼做法。十齋日：每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四、二十八、二十九、三十日。什麼叫齋？齋是齋心，就是清淨心的意思。齋與素食沒有關係。佛陀在世時僧團的生活方式是托缽、日中一食、樹下一宿。托缽，人家給什麼就吃什麼。現在泰國、斯里蘭卡的出家人還是托缽，他們不吃素，施主給什麼就吃什麼。全世界的佛教，只有中國的佛教徒吃素。除中國之外，全世界的佛教徒都是吃三淨肉 — 不見殺、不聞殺、不為我殺，這是佛在戒律裡說的。中國佛教徒吃素起源，是梁武帝讀楞伽經「菩薩大慈大悲不忍心吃眾生肉」，他很受感動，發心吃長素。他是佛門的大護法，希望出家人響應，演變成中國佛教素食的特色。我們到國外，別人盛情招待，煮素食給我們吃，不要嫌人家鍋子剛煮過肉不乾淨，這就太過分了。齋是過中不食，不能講過午不食，因為午時指十一點至一點，齋是過了日中不能再吃。在家同修守八關齋戒，著重在齋，齋是修清淨心。人要保養身體，身體好才能精進修行。自古以來修行證果多半是年輕人，年老氣力衰，打個佛七都累的不得了，他怎麼得一心不亂？年輕人七天七夜不睡覺，精神飽滿，他可以得一心不亂。六祖大師得五祖衣缽時才二十四歲，就明心見性，見性成佛。修行證果，多半是四十歲以前，有體力有精神，所以修行要趁年少，珍惜自己的光陰。中國人常講，早飯要吃得好，要有營養；中午要吃得飽，也不能過飽；晚上吃得少，睡眠會好，晚上如果念佛打坐，也會幫助得定。所以齋日過中不吃是非常有道理的。若認為一餐不吃，會營養不夠，是錯誤的觀念。人身體是個機器，機器是活動的，需要能量，飲食就是能量的來源，可以推動機器（身體）不斷運轉。每一個人體質不同，有特別消耗能源的，你就吃得多，補充得多；省油的，加一點點就夠，運作也很正常。能源到底消耗在哪裡？我跟諸位同修說，百分之九十五消耗在妄念上。妄念少，需要的能量就少，所以心地清淨者，一天吃一餐就足夠。一天到晚妄念紛飛，三餐不夠，還要吃點心，才能補充能源。我們明白這個事實真相，十齋日修定，食物的需要量就減少，攝取的養分仍然足夠。若妄念多，去學持午，那是自討苦吃，因為每天消耗多，補充不足，結果就生病，把身體搞壞。有的人持午，把三餐飯的分量在一餐裡吃完，不用幾天就得胃病，這是不知如何養生。佛法最重視的是養生，它的生活方式、飲食起居是最高明的養生之道，真正會達到長壽，達到不老不病。可惜我們疏忽，不懂得它的精神用意之所在。素食雖然不是佛提倡的（是梁武帝提倡），但是素食在今天被醫學證明，確實有好處。所以，外國素食餐廳一年比一年多，外國人吃素是為了健康。學佛人吃素，身體必定健康；如果身體不健康，是妄念太多。所有疾病的根源是妄想，妄念少，病則容易好。心是主宰，心理健康則身體的健康很容易得到。外國沒有農曆，不容易修十齋日，我告訴外國的同修，每星期修星期六、星期日兩天的齋，不一定選固定的日子。只要一個月中有幾天修清淨心，對於養生、修行，有很大的幫助。這才是十齋日真正的用意所在。
地藏菩薩白佛言：世尊，我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心，若遇惡緣，念念增益。
起心動念還是自私自利，這就是造罪。獲善利退初心，惡緣增長，這非常可怕。出家時發好心，都是菩薩；名聞利養一擺在面前，馬上就退心，就變成羅剎。我在此地鄭重的勸勉在家同修，不要陷害出家人，供養多、恭敬多就是陷害他。你一恭敬，他就貢高我慢；供養多，他就貪財貪利，就墮落了。「若遇惡緣，念念增長」，這就是惡緣。現代人善惡不分，把善緣當作惡緣，惡緣當作善緣，顛倒錯亂。供養你，恭敬你，送道場給你，是惡緣；天天罵你、指責你，那是善緣。今天，遇到善人你討厭，遇到惡人都喜歡。惡人是十惡冤家，現在大家把十惡當作好友，貪瞋痴慢殺盜淫妄是好友，妄語與兩舌是好友，這怎麼得了！經上講顛倒錯亂就顛倒在這些地方，不能不警惕。菩提道上，處處是陷阱火坑，一不小心就墮落。
末後五品是講成佛之道，也是介紹此經修行重要的課題 — 念三寶。念三寶是修行成佛的正因，與彌陀經所言念佛、念法、念僧完全相同。稱佛名號品講念佛，校量布施功德品是講念法，見聞利益品是念僧。其中還加了一品地神護法品，這一品意義也非常深長。佛教在一個地區能夠建立、推廣、普及，要得地神擁護。經上講地神是大地之神，實際上它所表的是這個地方最有權勢的領導者。台北市的地神是台北市長，台灣的地神是李總統。有地神護持，佛法就能發揚光大，普及全民。
稱佛名號品教我們成佛修學最重要的方法，也正是觀經三福末後所講的：「發菩提心，深信因果。」發菩提心，簡單的說就是要發成佛的心。成佛才是自己修行達到究竟圓滿的境界，自受用圓滿，也能夠幫助九法界一切有情眾生圓成佛道；因此，這一個願心，就是觀經所講的無上菩提之心。接著，佛陀教我們深信因果，此地所講不是一般的因果，一般的因果言「善有善報，惡有惡報」。這樣的因果，我們普通人都深信不疑，怎麼能教菩薩？教菩薩的因果，不是等閒的因果，實際上是說：「念佛是因，成佛是果。」念佛成佛這樣的因果，許多菩薩都還不明瞭，還不能夠深信。從哪個地方看出來呢？從他修學的法門就能看出來。如果是真的相信，一定念阿彌陀佛求生淨土。大方廣佛華嚴經裡明顯的告訴我們：「十地菩薩始終不離念佛。」華嚴是圓教，是佛法的根本法輪。華嚴會上參與的大眾都不是普通的人物，所謂四十一位（位次、階位）法身大士。圓教菩薩從初住開始，十住、十行、十迴向、十地，這是四十個位次，再加上等覺菩薩，是四十一位次。菩薩四十一個階級到什麼時候專心修持念佛法門呢？登地。從初地至等覺，總共十一個位次，菩薩修證到這個階級，對念佛之功德、念佛之殊勝，才徹底明瞭，才放下萬緣，一向專念。所以念佛法門不簡單。凡是聽到念佛法門就相信，就肯發心一心一意念佛，雖然不是菩薩，但是選擇的法門，用功的方法，就等於華嚴會上的地上菩薩，這很不簡單！華嚴會上這些大菩薩念什麼佛？他們都是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。何以見得？華嚴會上菩薩的首領是普賢菩薩，普賢是華嚴長子，文殊是華嚴庶男，普賢十大願王導歸極樂。你們想想，華嚴會上念什麼佛？非常明顯，是念阿彌陀佛求生淨土。普賢菩薩在華嚴經裡告訴我們，他是生到西方極樂世界之後，十大願王才圓滿的成就。由此可知，十大願王，如果不是生到西方極樂世界，普賢的菩薩行也不能圓滿。從這些地方，我們才真正認識西方淨土，才真正明瞭阿彌陀佛名號功德不可思議。如果不是深入大經大論，這一句阿彌陀佛很平常，念的人又很多，幾個人真正明白它的功德利益！這部經沒有教我們念阿彌陀佛，有它特別的用意，因為本經提倡孝道、師道，教我們孝親、尊師，因此經上教我們念本師佛。一個人能夠尊重老師，對於老師的教誡，一定能夠依教奉行。我們念阿彌陀佛，正是本師釋迦牟尼佛教導我們的，世尊希望我們老實念佛、求生淨土。因此，我們念阿彌陀佛就是念本師佛，念阿彌陀佛就是孝親、尊師做到了究竟圓滿。這個意思非常深，希望同修在這一部經細心的去體會。
稱佛名號品，首先我們看到的，是地藏菩薩要給一切眾生真實的利益。經文言：「我今為未來眾生，演利益事，於生死中，得大利益。」此生死，不是指我們這個身體在六道中捨身受生，如果說的是這個生死的利益，這個利益不是大利益。此地講的生死指三界外的變易生死。變易生死盡，就成佛。等覺菩薩還有一次的變易生死，因為他還有一品生相無明沒有破；還有一次變易，才能圓滿成佛。此經言於生死中得大利益是指這個，不是普通的境界。這也顯示觀經三福，佛勸菩薩們深信因果的甚深義理。地藏菩薩要演說，佛當然歡迎，所以佛對他非常的讚歎。地藏菩薩教我們如何能夠斷盡兩種生死（分段生死、變易生死），圓成佛道。他教我們念佛。菩薩略舉他自己在歷劫修行所親近的佛（老師），舉這個例子給我們作榜樣。由此我們看到地藏經的難得之處：經中教我們的修學方法，多半是非常具體，很踏實，不講不著邊際的理論，而是講日常生活之中一些瑣碎的事情。
第一尊佛「過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊身如來」。無邊身是無量無邊。無邊身如來是說誰呢？一看名字就知道。佛有三身 — 法身、報身、應化身。這一尊佛講的是法身佛。所有一切諸佛如來都不能離開法身，所以十方三世佛共同一法身。一定要把法身佛首先提出來，次第不能顛倒錯亂。地藏菩薩在久遠劫前，他的修學也是以這個為基礎，這給我們很大的啟示。世尊教我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛是法身佛？是報身佛？還是應化身佛呢？古大德在注疏裡講得很明白，阿彌陀佛三身一體，一即是三，三即是一。佛的名號叫阿彌陀，阿彌陀是梵語，翻成中國意思，阿是「無」，彌陀是「量」，佛是「覺」；阿彌陀翻成「無量覺」。覺的對象是無量的，覺的能力也是無量的，在一切無量中，釋迦牟尼佛舉一個例子，舉壽命，叫無量壽佛。其實，佛的壽命、智慧、德能、才藝、福報……，樣樣都是無量，不是只有壽命無量。一切無量中，為什麼單說壽命？壽命是第一德，如果一切無量都圓滿，而沒有壽命，那麼，一切的無量誰去享受呢？譬如：一個人有無量財寶，而沒有壽命，這個無量對他來講就毫無意義了。一切無量裡，壽命是最重要的。由此可知，阿彌陀佛就是法身佛。有些人看觀無量壽經，下下品往生，人在花苞裡要過很久蓮花才開，認為一個人坐在花苞裡很無聊寂寞。他不曉得西方世界的蓮花很奇妙。經上告訴我們，最小的蓮花直徑有一由旬。一由旬多大？大經上講由旬是指大由旬，為八十里。蓮花比台北市大多了，住在裡面很舒服。也不是你一個人，阿彌陀佛、觀音、勢至，與許許多多大菩薩們，每天來陪伴你，給你講經說法。你在花裡見的三聖是化身，花開見佛是見報身，報身的相就大了；經上講佛有無量相，相有無量好，那是見到報身佛。花一開，就證到理一心不亂，花一開就是實報莊嚴土。由此可知，凡聖同居土與方便有餘土都在蓮花當中。實報莊嚴土就是華嚴經上講的一真法界。絕大多數的人都怕孤單寂寞，怕到西方人地生疏，其實你完全想錯了。十方世界都孤單，我們這個世間人命很短，幾十年很容易就過去了，四、五十歲的人特別感觸到時光有限。佛常在經論上言：「無常迅速。」然後才覺悟到生死事大。這樣短促的時間，活動的空間也不大，才真正叫孤單。這個世界如是，十方世界的情況跟我們差不多。唯獨西方世界不然，西方世界你的親故最多，你現在不知道。一往生西方世界，阿彌陀佛，觀音、勢至，還有許許多多的大菩薩跟著阿彌陀佛來迎接你往生。那些大菩薩都是你過去生中的親戚朋友、父母兄弟、同參道友，他們在過去都已往生，都在西方極樂世界。看到你的機緣成熟，佛來接引，他們也跟著來。一見面就跟你介紹，我哪一生哪一世跟你是什麼關係，一說出，你恍然大悟，因為你到西方就證得宿命通，生生世世的事情你都記起來。所以一到西方，親戚朋友與同參道友太多了，那才叫熱鬧，唯有到極樂世界才是不孤單不寂寞。這都是真正的事實。到西方極樂世界，才是真正回到老家，我們現在是在外面流浪。在西方親故非常多，而且個個證得法身大士，大家細讀無量壽經就明瞭。第一尊佛以下介紹的多半是報身佛與應化身佛。這一品旨在勸我們念佛。
校量布施功德品教我們念法。法也是無量無邊，菩薩給我們舉一個例子 — 布施。為什麼不舉別的例子呢？在大乘法裡，我們常把菩薩所修的一切法門歸納為六大類 — 六度。六度萬行，「萬」形容多，菩薩的修行方法太多，歸納為六大綱領。六大綱領再歸納，就是一個布施。所以布施展開來是六度萬行，六度萬行一歸納就是布施。布施包括財布施、法布施、無畏布施三大類。一、財布施：分外財與內財。身外之物叫外財，衣服、財產、金銀珠寶、動產、不動產、妻子兒女皆是外財。內財是我們的身體。內財布施有三種：（一）用我們的勞力替別人服務，這是以體力布施。（二）用我們的智慧替別人籌劃。（三）頭目腦髓，若別人有需要，菩薩也能布施。內財與外財，菩薩絕不吝惜，非常慷慨的施捨。二、法布施：法是方法，包括世間法與出世間法。法布施是講教學 — 很熱心認真地教導人。法布施的範圍非常廣。例如：自己不懂地藏經，請法師教我地藏經，這是法布施。我會燒菜，你不會，我教你燒菜，也叫法布施。凡是我們自己會的，別人想學，我們應當熱心幫助他，把他教會，不要吝嗇；不要怕別人學會之後比自己還強，自己就完了，其實不然，果報功德不可思議。三、無畏布施：「畏」是恐怖，身心不安，有恐懼害怕。能夠幫助他人離開一切恐怖，使他身心安穩，這一類的布施，叫做無畏布施。有些年輕同修受了五戒、菩薩戒，服役被派到前線，問我能不能殺敵？殊不知軍人的職責就是無畏布施。為什麼？軍人在前線保障後方人民安居樂業。敵人來攻，他殺敵人，是無畏布施而不是殺生，不算破戒。
一般人都布望得到好的果報，布望有財富。財從哪裡來？財從財布施而來。學佛的人知道事實的真相，對於發財的人不會羨慕，知道他前生財布施多，種這個因，這一生當中應當享受這個果報。自己沒有財富，是因為前生財布施修得少，今生不應該得到財富，如此思惟，心就平，就不會怨天尤人。要想得財富，就要修財布施，修因才能得果報。今生富人來生未必富，今生窮人來生可能是大富人。為什麼？有錢人縱然做點財布施，但是今生種的因少；沒有錢的人今生種的因多，來生果報豐富。不是有錢才能修大布施，因為財布施是以收入的百分比來看種的因圓滿不圓滿。例如一個人每月收入三千元，遇到人家苦難，把三千元全部布施，他的功德是百分之百圓滿的布施。若一個人每個月賺幾百萬元，只拿二、三十萬元布施，世間人看他布施的多，其實在因果律上講，二、三十萬是他所賺的百分之一、千分之一，他種的福就小了；布施三千元的人種的福反而大。佛在經典上曾講過一個公案：有一個乞丐，他覺得自己做人太苦，一點點福報都沒有。有一天人家給他一文錢，路上遇到一位阿羅漢托缽，他想到自己因為沒有福，才這麼窮，就把一文錢供養阿羅漢。七天之後，他死了，生到忉利天享天福。一文錢的布施福報，使他離開貧窮到天上享天福。為什麼呢？心真誠，心清淨，所有的財物通通布施掉 — 供養阿羅漢。另外還有一個故事：有一個皇后到寺院打齋，供養豐足，老和尚只派一個徒弟接待，給她誦經，替她消災。皇后很不服氣，找老和尚理論。說道：「我從前年輕時，是個平民，尚未做皇后，曾經布施很少的錢，那時候老和尚親自接待，替我修福。今天我做皇后，布施這麼多錢，為什麼你只派徒弟接待？」老和尚笑著說：「妳從前來布施時，財雖少，你的心真誠，我不親自接待妳，對不起妳。今天妳做皇后，雖然修大布施，妳的心不清淨、不虔誠，我派徒弟接待就夠了。」由此可知修福不在乎財物的多寡，在於心地的真誠。如果我們想要得聰明智慧，要修法布施；不修法布施，不但沒有智慧，來生得愚痴的果報。如果我們吝法，不肯教別人，怕別人比我好，有嫉妒、障礙，則愚痴的果報就在今天，越老越糊塗、越愚痴。所以嫉妒是非常大的煩惱。普賢菩薩在十大願王裡教我們隨喜功德，是對治嫉妒的。健康長壽是無畏布施的果報。
財富、聰明智慧、健康長壽，這三樣東西人人都想要，若不修因，哪裡要得到呢！佛菩薩雖然大慈大悲，也沒有辦法給啊！如果佛菩薩有能力送給我們，我們可以不要修了。佛菩薩沒有能力給我們，佛菩薩會把事實真相告訴我們，使我們明瞭什麼樣的果報可以用什麼樣的方法得到，我們依照這個方法修學，如意的果報就能現前。「佛氏門中有求必應」，但是要如理如法修學，這才有求必應；不如理如法修學是得不到的。布施把菩薩所有的法門全包了。持戒、忍辱在布施裡屬於無畏布施。我們持戒，別人對我們很放心，沒有恐怖了。譬如說：錢財露白，怕壞人搶劫，若他持戒不偷盜，錢財擺在外面不要緊，他不會拿，很安全，這叫無畏布施。這個人修忍辱，我言語不小心得罪他；不要緊，他忍辱，不會報復，我心也很安，所以忍辱也是無畏施。精進、禪定、般若，屬於法布施。一個布施包括六度，六度包括萬行。經上講校量布施功德，把菩薩所修的無量法門，圓圓滿滿含攝其中。修布施對自己有很大很大的利益。錢財不要藏在自己身上，藏在自己身上很危險，常常遭來殺身之禍，強盜都以你為對象。也不要存在銀行，外國銀行常倒閉，不可靠。財富最好藏在所有眾生的福報裡面，那你的福報享受不盡，這是真正有智慧，真正看清事實。我們吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，住得很自在，把多餘的通通修布施。別人有困難，遇到老人、病人、困苦而需要幫助的人，我們以錢財、力量去幫助他，修布施波羅密。佛陀教育非常好，圓滿到了極處，世間所有一切修學不能跟佛相比，我們想盡辦法把佛陀教育推廣介紹，讓一切人都知道，這是法布施。布施當中最殊勝的是法布施。勤修三種布施，我們的福報自然，無論到什麼地方都自在。不要憂慮年老沒人養，你真正有福，年老時奉養你的人太多太多了；世間人不養你，天人也會來養你。道宣律師每天吃飯時，天人送供養給他，註解華嚴經合論的李通玄長者也是天人供養。要確實的修福，才能得到真實的果報。吝財得貧窮果報。吝法得愚痴果報。不能行無畏布施的，身體多病，壽命不長；我們求健康長壽一定要修無畏布施。
地神護法品至本經終了，屬流通分。此經三分都很有份量，是大經的姿態，它是大乘不思議經典。流通分，首先列出地神護法，用意非常深。地神指堅牢地神，從事相上講，是我們整個地球，從表法廣義上講，是三千大千世界之主，因為世尊的教學區域是三千大千世界。如果從華嚴經、無量壽經上來看，堅牢地神是盡虛空遍法界的地主。必須要這樣的人來護法，來推行佛陀教育，佛陀教育才能利益一切眾生。佛在遺教經將如來的教學付託給國王大臣，國王大臣就是此地所講的地神。國王有力量頒布教育政策，有力量推行教學的方針。古時候，佛在印度是國王大臣護持，所以佛法能遍及五印度。佛法傳到中國來，也是得中國歷朝的帝王大臣所擁護。東漢時，佛教傳到中國，首先建立白馬寺，把佛陀教育列入國家行政體制。寺是國家政府辦事的機關，佛寺即是佛陀教育部。第一個佛寺取名白馬寺，紀念白馬馱經的功勞。佛陀教育因此在中國納入行政機構，由國家把它推廣，發揚光大。可惜如今世間的地神都不知道佛法，每一個國家的總統、首相，對佛法都不認識，自己未必修學，更談不上護持，這是佛法在現前衰到極處的原因。佛法得不到世界各國政府的支持，佛門四眾弟子也有責任，因為沒有把佛法給人家介紹清楚，使別人以為佛法是迷信。今天佛教教學機構的名稱應跟著時代而更改，讓人耳目一新，不致產生誤會。夏蓮居居士建議把寺院改為學會。佛學院，培養人才的地方稱為學院。研究淨土宗的，稱為淨宗學院，還有禪學院、天台學院。一般修學的道場用學會的名稱，信徒的名稱改為會員。寺院的建築也不要用宮殿式建築，而用最現代化的建築，表示佛教確確實實在領導這個時代，佛教不是落伍的，佛教永遠在精進，永遠日新又新。這樣，佛教才能發揚光大。大道場的建立，最理想、最必要的，是建立廣播電視、傳播衛星，把佛法用衛星傳播到全世界，這才是佛教現代化的道場。法寶後面，給我們介紹地神護法的重要，含義非常深，讓世間國王大臣、真正有力量的長者居士，擁護佛法。
爾時世尊，從頂門上，放百千萬億，大毫相光。
裡面表法的意思很深。本經序分、正宗分、流通分，三分都放光，這樣的經典，非常稀有。看到這個現象，就曉得這部經典，這個法門，是如來不思議的經典法門。這部經典、法門，在整個佛法的地位、重要性，在此可領會。
見聞利益品，這一品講僧寶。佛法的承傳靠僧寶，所以僧寶列為三寶之一。僧寶有責任傳持佛法，一代接著一代，續佛慧命，使佛法能常住世間。正法久住這個使命落在出家人的雙肩，所以出家人的素質不能不講求。出家唯一的責任就是續佛慧命。要使佛法久住，出家修行要像個樣子，行持要做社會大眾的榜樣，無論道德，學問的修養，都要達到一個相當的程度。
經文裡提到兩尊菩薩，做為僧寶的榜樣，一為地藏菩薩，一為觀世音菩薩，說明出家修學要以這兩個人做榜樣。代表地藏菩薩的是地藏菩薩本願經。代表觀音菩薩的有三經，都附在大乘經當中。第一部，華嚴經觀自在菩薩章，善財童子五十三參參訪觀音菩薩，觀音菩薩在華嚴會上代表第七迴向菩薩，觀音菩薩給善財童子宣講自行化他的法門。這一章經裡面，菩薩自己怎麼修行，怎麼樣普度眾生都說到了，是我們應當學習的。第二部，在楞嚴經第六卷，觀世音菩薩耳根圓通章。這一章經文重點是教我們修學的方法，他怎麼修成無上菩提，提供給我們作參考。經裡所講的都是原理原則，適用於任何法門，學禪的可以用它，念佛、學佛的也可以用它。第三部，是法華經裡的觀世音菩薩普門品。普門品的重點是菩薩如何幫助苦難的眾生，教我們幫助苦難人的一些要領、一些作法。三經要仔細研究，把它變成自己自行化他的綱領，這叫學佛，才能稱之為名實相副的僧寶。
本經末後歸結到三寶，這才能成就圓滿的修證。（全文畢）
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