佛說四十二章經淺釋
宣化上人主講
一九七四年於美國加州三藩市金山聖寺
《佛說四十二章經淺釋》不久就要出版了，宣化上人囑我寫個序。我才疏學淺，對佛法的理論研究和實證功夫都很不夠，故對這個工作，實在很不敢當。現在這裡，只能和讀者大眾來共同研討.作個引子。
根據歷史記載，《佛說四十二章經》是偉大的佛法，從印度傳到中國來的第一部重要經典著作。關於這事的因緣時節和詳細經過，上人在「淺釋」前面的釋題部分，有比較詳細的說明，非常生動有趣，讀者可以共享。
本經是一部既概括簡短，而又十分重要的經典。讀者試想：漢明帝自從永平三年某夜夢見「金人」以後，為什麼對此便念念不忘？後來經過大臣們四年多鄭重其事地歷史查考和研究分析以後，確認在西方印度有佛出世，並留有與中國儒、道之教有所不同的教理。因而明帝特地組織了一個具有十八人之多的探訪團，西去印度求法；結果在中印度的地方，遇到了二位神通廣大的高僧迦葉摩騰和竺法蘭。請問讀者：佛經種類數量浩大：真是汗牛充棟，為什麼這兩位神異高僧，會首先選擇這部《佛說四十二章經》把它傳到中國來呢？
決非偶然！讀者諸君，請您帶著這個問題，來讀一下這部經典吧！等您讀完之後，您對這個問題，便可迎刃而解了。
有些人說，這是一部講小乘佛法的經典。其實不然。這部經典，佛並不是在一個專門的法會上說的，而是在佛涅槃以後，由他的弟子們，把他一生所說的一些警句，擇要系統編集而成。也就是宣化上人所說的：這是一部「佛的語錄」。把佛所說的某一段話稱為一章，共選集了四十二段話，編集成了這部《佛說四十二章經》。因此，這部經典實在既不能說單只是小乘佛法，也不能說單只是大乘佛法；而是綜合佛一生所說的大小乘全部佛法。
這部經典，實在集結得很好，充分反映了佛說法的全部過程。從小到大，由淺入深。從小乘的須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢四果開始，而至申述「念等本空」：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修」，「言語道斷，非物所拘」；強調「真假並觀」：「念非常，觀靈覺，即菩提」；以及「無著得道」：「不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為」；進而闡明中道要義：「處中得道」「清淨安樂」；最後則歸結於佛法的根本真理：「生即有滅」以及「達世如幻」。通過有生有滅如幻如化的相對真理，而達到真實不虛、如如不動，乃至動靜一體的大乘絕對真理。
當今西方社會，雖然物質文化已達高度文明，但是一般群眾的道德墮落，物欲橫流，淫欲泛濫，以至社會紊亂，犯罪率高，精神失常者多，殺人放火，無奇不有，乃至怪病叢生，蔓延世界，單靠法治、醫治，不濟於事。在此時刻，宣化上人，隻身西來，把佛法帶來西方世界，弘揚不遺餘力，真可以說是適時之雨。
在這部經中，從第二章起，有很多章節，一再強調要：「斷欲絕求」、「割愛去貪」、「捨愛得道」、「財色招苦」、「色欲障道」、「欲火燒身」、「意馬莫縱」、「正觀敵色」、「欲火遠離」、「心寂欲除」，乃至「直心出欲」。在四十二個章節中，共有十一個（四分之一強），反復強調斷欲割愛，絕求去貪，直心離欲的問題。
由此可見，斷欲去貪對修道得道的重要性了，這也可知，上人所以要作此淺釋和出版此經的苦口婆心了。所以，實在也可以說，這部經典，真是拯救目前西方社會，乃至世界各國社會，因誤用物質文明而產生嚴重流弊的一帖良藥了。
蔡寬淨寫於柏林根市國際譯經學院
一九九四年八月二十二日
佛說四十二章經淺釋
《佛說四十二章經》，這部經的名字有七個字，這七個字有通、有別。通，就是這一個「經」字，這是一個通名，佛所說一切經典的通名就叫「經」。在「經」的上邊又有一個別名，別名就是這一部經自己的名字，它一個特別的名字，和其他經不一樣的名字。這經就好像我們人都叫人，這是一個通名；人又有自己的名字，姓張的叫張某某，姓李的叫李某某，都有一個自己的名字。佛說經也是這個樣子，有通名，有別名。「佛說四十二章」是這部經的一個別名，別名裏邊又分出來這部經是人法立題。人，佛是人；四十二章經，是法，所以叫人法立題。
這部經是佛所說的法，佛的弟子在結集經藏的時候，把它一章一章地結集在一起，這也可以說是佛的語錄，把佛所說的話，聚集在一起，成為一部經。四十二章就是四十二段的語錄。
這是最初傳到中國的經，由迦葉摩騰、竺法蘭兩位尊者用白馬馱經到中國，在洛陽那兒就造了一座白馬寺。白馬寺是皇帝造的，就是在漢明帝的時候。
漢朝時，佛法就傳到中國了，這是佛教在中國最初的一個開始。可是當時中國盛行的是道教，佛教傳到中國，道教有一些道士就生了妒忌心，對皇帝說：「佛教是假的，是外國的宗教，不是中國的，所以不應該令它在中國流傳，要把佛教趕出去！若不把佛教趕出去，就要來比較一下。」
怎麼樣比較呢？「把佛所說的經典和道教所說的經典放在一起，用火燒。誰的經典若燒了，誰就是假的；誰的經典若燒不了，就是真的。」
當時道教有一個道士叫褚善信，他是道教的首領，帶著五百個道士把道教的經典、靈文都放在一起，就祈禱太上老君說：「道德天尊哪！您一定要顯大靈感，令我們道教的經不要燒了，讓佛教的經燒了。」
當時的道士很多有神通的——有能騰雲駕霧的，有能飛天遁地的，有能隱形的。隱形就是你這麼看著，他在前面這兒，忽然間就沒有了！這麼樣有本事的道士都有。他能藉著遁法——奇門遁甲就逃跑了，藉著道教這種的符啊、咒啊，就有很大的神通。
可是這時候用火一燒，怎麼樣呢？佛教的經典都沒有燒著，都放光！佛的舍利也放五色的光，經典也放光到空中，好像太陽照耀世間似的。
而道教的經典呢，一燒就燒著，都被火燒沒有了。能騰雲駕霧的，也不能騰雲了，也不能有神通了；能飛天的，也不能飛天了；遁地的，也不能遁地了；能隱形的，也不能隱形了。他們的符咒也都不靈了，沒有功效了。這時候，道教的經典都被燒了，褚善信和費正清這些道士當場都氣死了，他們這些徒弟也當場把頭髮都剃去，有二、三百人都做了和尚。所以這是最初佛教和道教鬥法，把道教鬥失敗了。
之後迦葉摩騰、竺法蘭這兩位尊者就踴身虛空，現十八變，身上出火，身下出水；身下出火，身上出水；在虛空裏走路；在虛空裏躺著睡覺，在那兒現種種的神變。當時這一班人，連皇帝也都一起信了佛教，所以這一部經是很重要的。最初佛經傳到中國，就是這一部經，所以今天和大家共同來研究這一部經典。
現在先講一講這個「佛」字，「佛」是梵語，具足叫佛陀耶，翻譯成中文是覺者。覺有三種：自覺、覺他、覺行圓滿。
自覺和凡夫是不同的，凡夫是不覺。二乘人他能自覺，自己覺悟了，所以和凡夫不同。二乘人雖然能自覺，而沒有覺他，你若再能覺他，這又和二乘人不同，這就是菩薩了。菩薩既能自覺，又能覺他；既能自利，又能利他。他看一切眾生都平等，所以他自己覺悟了，也願意一切眾生都覺悟，這叫覺他。菩薩雖然能覺他，可是沒能做到覺行圓滿。佛是既能自覺，又能覺他，覺行都圓滿了，因為三覺圓滿，所以就成佛。
「說」，這部經是佛說的。「說」的意思是悅所懷也，什麼叫悅所懷呢？就是把自己心裏所歡喜的事情說出來，就覺得更歡喜了。
「四十二章」，這部經有四十二章，就是四十二段佛的語錄，也就是佛所說四十二章的佛法。
「經」，這一個字具有貫、攝、常、法四種意思。「貫」就是貫穿所說義，好像一串念珠似地貫穿上了，把經的道理一個字、一個字貫穿在一起，這叫貫穿所說義。「攝」是攝持所化機，攝持所化的一切眾生。怎麼叫「常」呢？古今不變曰常，過去也不變，現在也不變，將來也不變，古今都不改變，這叫常。「法」，三世同遵曰法。三世就是過去世、現在世、未來世，三世都遵照這個法去修行，所以叫貫、攝、常、法。
此外又有「湧泉義」，好像水從地裏湧出來了。「繩墨義」，經就好像木匠用來畫直線的東西，是一條繩，上面沾了墨，這比喻經是法的準繩。經還有很多種的意思。「經」，就是教人修行的方法。又有一個「徑」的意思——是修行的一條道路。以上是《佛說四十二章經》經題簡略的意思。
這是佛教裏最初傳入中國的一部經。傳入中國後，必須要有人翻譯，所以在後漢時，由「後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯」。迦葉摩騰是一個人；竺法蘭，又是另一個人，他們兩位都是中印度的人，一同翻譯這《四十二章經》。
後漢就是東漢。漢朝有東漢、西漢。東漢明帝永平三年（當時皇帝的年號叫永平，在第三年的時候），這一年是庚申，漢明帝作了一個夢，夢見有一個金人，這個金人頭頂上，有一種光，這光是一種圓的光。他從空中飛來，飛到漢明帝所住的殿。第二天漢明帝就問這些文武百官，這時有個太史叫傅毅對皇帝說：「我聽說在西印度有一種神，一般人給這個神起個名字叫「佛」，現在陛下您所夢見的，一定就是佛了！」這時候有個博士叫王遵，也向皇帝說，周朝留下一部書，這書叫《異記》，有什麼奇怪特異的事情，都在這書上記載著。這書記載什麼呢？在周書上說佛誕生於周昭王二十六年，這一年叫甲寅。這時候江河泛溢，江啊、河啊，水都漲了，流到河外邊去了；大地也都震動了。這是佛出生的時候，有江河泛溢，大地震動的瑞相。又有五色光，在天上有個太微星，五色的祥光，就貫這太微星。當時有個太史，（太史就是管天文學的，也是管算數的。）他的名字叫蘇由。他用《易經》來占卦，一占就占到乾卦，得到九五，乾卦九五是「飛龍在天」。得這一卦，他就知道這是西方有大聖人出世。在印度，這個聖人傳一種教法，這種教法在一千年以後，就會傳到中國來，這是太史蘇由占算的結果。
這時候，周昭王就命令人把這事情刻在石頭上，記載下來，並將這石頭埋在城南邊的一個地方，預備將來看看是不是會這樣子，一千年以後是不是那種教法會傳到中國來？
後來在周穆王的時候，天地又都震動了，有白虹十二，十二道白虹，就是《楞嚴經》上虹霓那個虹。白色的虹貫日，白天有這麼十二道白虹貫者太陽。佛圓寂的時候，雖在印度，但中國也都看見了。所以佛出世，這不是偶然的。佛在印度出世，中國江、河都泛濫了，水很大的，所有大地都震動了。佛圓寂的時候，在天上又有十二道白虹貫日，當時有個太史叫扈多，他又用《易經》來占算，他
知道這是西方印度的大聖人入滅了。周昭王二十六年，歲次甲寅出生的大聖人，現在入涅槃了，這是佛的出生和入滅，雖然印度離中國這麼遠，但是中國也都知道，中國人當時也有會算數的，都知道這情形。
從周穆王到後漢明帝時，大約有一千年左右了，所以漢明帝作夢，夢見佛。在永平七年的時候，這一年的歲次是甲子。皇帝就命令蔡愔和秦景、王遵三人帶著十八個人，到印度去求佛法。在中印度就遇到迦葉摩騰和竺法蘭，他們兩位就和蔡愔、秦景、王遵回到中國來，這時候是永平十年了。因為他們來的時候用白馬馱經，所以漢明帝就造一個白馬寺，他們回來的這一年叫丁卯。
等到永平十四年五月一日，就有中國五嶽山（編按：五嶽山是東嶽泰山、西嶽華山、南嶽衡山、北嶽恒山、中嶽嵩山）的道士來障礙佛教，這就是前面講的把經燒了，結果道教的經都給燒了，佛教的經沒有燒，佛的舍利就放五色的光，到空中結成好像一個傘蓋似的，罩著所有的大眾，大眾見到這情形，就都相信佛教了。
世尊成道已。作是思惟。離欲寂靜。是最為勝。住大禪定。降諸魔道。於鹿野苑中。轉四諦法輪。度憍陳如等五人。而證道果。復有比丘所說諸疑。求佛進止。世尊教敕。一一開悟。合掌敬諾。而順尊敕。
「世尊」：就是釋迦牟尼佛，這是佛的十號之一。「成道已」：就是在菩提樹下，夜睹明星而悟道的時候。「作是思惟」：他作這麼一種想。「離欲寂靜」：他想：「先應該度哪一個呢？先應該做什麼呢？」離欲，就是沒有這種欲念，沒有這個染污法。寂靜就是清淨，無所作為，在那兒如如不動。「是最為勝」：這是最殊勝的，最不可思議的。
「住大禪定」：在這大禪定裏住著，這是最為殊勝。能住大禪定，所以也就能「降諸魔道」：這一切的魔王外道也能降伏了。
「於鹿野苑中」：佛作是思惟觀察，看憍陳如這五個人應該先得度，所以他就到鹿野苑中，「轉四諦法輪」：四諦就是苦集滅道。苦，是世間之果；集，是世間之因；滅，是出世之果；道，是出世之因。苦集滅道，這叫四諦法。
佛成佛之後，先說《華嚴經》度法身大士。因為看凡夫還都不能接受這個大法，所謂「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」，所以才又到了鹿野苑，這個鹿野苑在以前有兩隻鹿王，在那兒教化鹿群，所以就叫鹿野苑，這在講
《楞嚴經》的時候，講得很清楚，願意知道這個么案，可以到《楞嚴經淺釋》上查一查。
這時候，馬勝、小賢、摩訶男、憍陳如和十力迦葉，他們都在鹿野苑修行，這五個人以前都是和佛在一起的，也是佛的親戚。馬勝、小賢、摩訶男是佛父黨的親戚；憍陳如和十力迦葉是佛的舅舅，是母親的親戚。他們五個都是佛的父親派去侍候佛的人。可是憍陳如和十力迦葉受不了苦，就先走了。以後馬勝和小賢、摩訶男，他們三個人又看見佛吃天女送的粥，說佛不能修苦行，也跑了，都到鹿野苑去了。
佛成道，就先去找這五個侍者，先去度這五個人。佛成道，說《華嚴經》之後，觀察一切應該度的機緣，應該度的眾生，知道憍陳如他們五個人應該先得度，所以佛就到鹿野苑裏邊，轉四諦法輪，轉，是輾轉；四諦，就是苦、集、滅、道；法，是方法、法則；輪，因為佛所說的法，是從心性裏邊流出來的，流到眾生的心裏頭，令眾生反迷歸覺，所以這叫輪。輪以摧伏為義；摧，是把它摧破了；伏，是降伏。摧，是無堅不摧，越堅固的，越把它摧壞了。也就是能將堅固的外道、堅固的魔王破了，這是輪的意思。
轉四諦法輪，是這個世界最先有佛法的時候。轉法輪合有三轉，三轉四諦法輪。第一轉是示轉，，示就是指示你，因為你不懂，那麼我要指示你，我要告訴你，這叫示轉法輪。怎麼叫示轉法輪？就是指示這四諦法都是什麼。示轉又叫初轉，就是一開始轉法輪，就說「此是苦，逼迫性」。怎麼逼迫呢？這種苦很厲害的，令你連氣都透不過來，氣都不能喘了。壓迫著你，這是逼迫性，逼迫得很厲害。苦，什麼苦呢？就是三苦、八苦、無量諸苦這些苦。
三苦就是苦苦、壞苦、行苦。什麼叫苦苦呢？苦苦就是苦上更苦，苦中加苦，所以叫苦苦。這是什麼樣的人呢？就是那貧窮的人，很貧窮的，吃也吃不飽，穿也穿不暖，所謂受餓、受凍。有一間木頭房子，晚上可以睡覺。雖吃不飽、穿不暖，但有個地方可睡，這還算不錯啦！可是打了颶風，或者下了大雨，把房子打爛了，也沒有得住了。既然吃不飽、穿不暖，又沒有地方住了，你說這是不是苦？
或者有地方住，也可以吃飽，但沒有衣服穿，這也是苦中之苦。或者有衣服穿、有地方住，但沒有飯吃，這也是苦中之苦。所以這叫貧窮的困苦，貧窮困苦是不容易受的，這逼迫得很厲害。
那富貴就沒有苦了嗎？殊不知富貴有壞苦。很富貴的，很有錢的，被土匪綁架去了。土匪看你這身家值多少錢，譬如你財產有五百萬，他就要你六百萬，你借也要借一百萬塊錢，給土匪，給綁票的，這豈不就是壞了呢？把富貴壞了，這叫富貴壞苦。
沒有貧窮困苦，也沒有富貴壞苦，但這一生由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停，有行苦，所以這叫三苦。
八苦，就是：
（一）生苦
（二）老苦
（三）病苦
（四）死苦
（五）愛別離苦
（六）怨憎會苦
（七）求不得苦
（八）五陰熾盛苦
除了這苦而外，又有無量諸苦，所以說此是苦，逼迫性。
「此是集，招感性」，這個集就是集聚煩惱。集聚煩惱這是一種招感的。你內裏邊有煩惱，外邊煩惱才來；你內裏邊有貪瞋癡，外邊這不如意的事情才來了，所以說此是集，招感性。
「此是滅，可證性」，說這寂滅為樂，這是可證的。此是滅，可證性，可以證得這寂滅之樂。
「此是道，可修性」，這個道是戒定慧的道：戒道、定道、慧道。戒定慧這個道，要是往多了說呢，就是三十七道品。七菩提、八正道、五根、五力、四念處、四正勤、四如意足，合起來就是三十七道品。道是可修性的，你可以修道，這是初轉四諦法輪，也就是示轉。
第二是勸轉四諦法輪。佛說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」這是勸轉。勸其他人來修四諦法，這叫勸轉。
第三是證轉四諦法輪。證，就是說我不是單單教你們要知苦，要斷集，要慕滅，要修道。我告訴你們：「此是苦，我已知」，我已經知道啦！「此是集，我已斷」，因為這集是煩惱，我已經斷煩惱了，不是說我教你們斷，我不斷。因為我斷了，覺得自在，所以我教你們也來斷煩惱，知道這苦。「此是滅，我已證」，這寂滅之樂，我已證得，所以我現在才告訴你們，也應該證得這寂滅之樂。「此是道，我已修」，說苦集滅道這個道，我已經修好了，我已經不需要再修了。那麼現在我希望你們也都知道「知苦、斷集、慕滅、修道」這個法。
「度憍陳如等五人，而證道果」：在「說四諦法的時候，憍陳如（阿若憍陳如）即刻就證果了，所以叫解本際，又叫最初解，這是憍陳如初證聖果。在三轉四諦法輪的時候，憍陳如最初聞到佛所說的法就開悟了。
憍陳如怎麼先開悟呢？這是佛在過去因地的時候，做忍辱仙人，歌利王把他四肢都給割斷了，問他：「瞋恨不瞋恨？」他說：「不瞋恨！」歌利王說：「有什麼證明你不瞋恨呢？」他說：「我若瞋恨，我這四肢就不能恢復如初；若不瞋恨，被你所剁斷的還會長出來。」
說這話之後，四肢又都長出來了。然後忍辱仙人就發願說：「我成佛的時候，要先度你，因為你是我的善知識。」
在過去生中，憍陳如就是歌利王；忍辱仙人就是今生的釋迦牟尼佛。所以佛成佛了，一看，我應該先度誰呢？應該先度剁我手腳的這個人，所以到那兒給他一說法，他就開悟了，這是憍陳如。
其次佛又說持戒、布施，怎麼樣布施？怎麼樣修持戒律？怎麼樣能升天？就呵斥欲，說：「有欲念，是不對的，是不乾淨的，離欲才能清淨，得到真正的快樂。」在這時候阿濕婆（馬勝比丘）和跋提（小賢）兩個人也開悟了，這是第二個開悟的。
第三個就是佛又說種種法門的這個時候，拘利和十力迦葉也都開悟了，這五位先出家做比丘，最先開悟證得四果阿羅漢，所以說度憍陳如等五人而證得道果了。
「復有比丘所說諸疑」：又有其他的比丘，以後向佛請法，來問他們的疑難，問他們所不明白的道理。「求佛進止」：請佛決定他們是可以向前修行？還是停止？求佛給他們一個決定的選擇。那麼「世尊教敕，一一開悟」：佛有教敕。教，教化；敕，敕令，就是給他們命令。佛給他們開示教化，他們每一個比丘都開悟了，以後「合掌敬諾」：合起掌來恭恭敬敬而應諾，應諾就是秉承佛教去修行了。「而順尊敕」：隨順世尊所教的道理去修行。
本來我以為每個人都懂了，所以在講經的詩候，就把這「比丘」忽略過去了，想不到還有人不太懂。
「比丘」是梵語Bhikshu，翻譯成中文有三個意思：
（一）破惡
（二）怖魔
（三）乞士
因為有三個意思，若只翻譯為「乞士」，就沒有「破惡」、「怖魔」了；翻譯「破惡」，就沒有「怖魔」、「乞士」了。因為有三種意思，所以多含不翻，這是五不翻之一。
翻譯經典，有五種不翻：
（一）多含不翻
（二）尊重不翻
（三）此方無不翻
（四）順古不翻
（五）祕密不翻
保留「比丘」兩個字，就因為它有多含不翻的意思。這三種意思：
（一）破惡：我們有煩惱，這就是惡，所以叫破惡。
（二）乞士：乞士者，就是上乞法於諸佛，下乞食於眾生的意思。乞法於諸佛，增長慧命；乞食於眾生，給眾生種福田。
（三）怖魔：在受比丘戒，登比丘壇的時候，得戒和尚問：「你是大丈夫否？」你答：「是大丈夫。」這一答是大丈夫，天魔外道就都恐怖了，所以叫怖魔。
出家做沙彌的時候，必須要知道沙彌是什麼意思，比丘是什麼意思。出家之後，比丘必須要知道怎麼樣破惡，怎麼樣斷煩惱。破惡就是斷煩惱，我們人的煩惱是最惡的。人修道啊，這人有道沒有道，你就看他有沒有脾氣，就知道了。有脾氣的人，他就沒有修道；修道的人他什麼事情都能忍耐得下，誰罵他，也能忍；誰打他，也能忍；甚至於殺他，也能忍，這都要能忍的。能忍，還要有智慧，還要能認識。所以，這比丘是出世的一個相，他能以斷惑證真，斷三界的惑，證阿羅漢果。
這裏有個弟子以前學佛法，學了四、五年，到現在才跑到金山聖寺來，他找了那麼多年，才找到金山聖寺，這都是不容易的一件事。外邊很多人都是各處跑，去研究佛法，都找不著真正的地方。所以，我們這兒，各位在金山聖寺的人，不要以為這是很容易的一件事，金山聖寺是很不容易進來的，所以你們各位應該特別注意。
佛言。辭親出家。識心達本。解無為法。名曰沙門。常行二百五十戒。進止清淨。為四真道行。成阿羅漢。
這是四十二章的第一章，這是說的沙門可以證阿羅漢果。
「佛言，辭親出家」：出家，按照佛法，必須要得到父母的許可。不像美國這個國，過了十八歲以後，就自己有自由了，你願意做什麼，就做什麼。以前在印度和中國，佛教因為隨順國家的風俗，必須要向父親、母親說明白，告辭說：「我出家去了」，這叫辭親。出家，就是把身心性命都奉獻給三寶，永遠不再做世俗人的事了，這叫辭親出家。辭就是辭別父母，辭親出家，就是親近三寶，到佛法僧道場裏邊出家了。
這出家，有出世俗家。世俗，就是一般世間的家庭。每一個家庭都有它的麻煩，在眷屬裏邊，常常互相爭吵，沒有什麼真正的快樂，所以要出這個世俗家，也就是火宅家。所謂「三界無安，猶如火宅」，所以也叫出三界家，出欲界、色界、無色界這個家。又叫出煩惱家，因為在家的人都有煩煩惱惱，沒有真正的快樂，所以就想要出家。出家之後，必須要斷煩惱，發菩提心，這才是出家。
「識心達本」：識自本心，認識自己的心。你要知道：「心生種種法生，心滅種種法滅。」心外無法，法外無心，心、法是一個的。你若知道這個法外無心，你就明白這個遍計執性，這就叫識心。達本，達本是你若明白了這心性本來沒有實體，沒有形相的，你明白這個道理了，你就會明白依他起性是虛幻的。遍計執性本來是空的；依他起性也是虛妄的、虛幻的，沒有什麼實在的，這叫識心達本。
「解無為法」：解無為法是你明白了真如的法：真如和一切法，不是一個，但是也不是兩個。你若明白這道理，真如和一切法是不一不異。明白了這個道理，你就會明白圓成實性，悟得本體，所以這叫解無為法。
「名曰沙門」：你能這樣子辭親出家，識心達本，解無為法，才夠得上一個沙門的名字。沙門是梵語，翻譯為勤息，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。我們出家之後，不要勤修貪瞋癡，息滅戒定慧。若一天比一天沒有智慧，一天比一天愚癡，這叫勤修怎麼樣貪，勤修怎麼樣瞋，勤修怎麼樣癡。天天都對貪瞋癡啊，放不下；戒定慧呢，拿不起來。對研究怎麼樣來修行，怎麼樣持戒，怎麼樣修定，怎麼樣修慧，都不管它。自己的煩惱一天比一天多，這是什麼原因？這就是自己前生的業障太重了。你那個業報太重，追著你，教你不發菩提心，教你盡看人家的不對。一天到晚總是覺得我自己比誰都好，甚至比我師父都好，我師父都不如我了，你看我多有本領！可以說是天上天下唯我獨尊，這樣子一定會墮落的。
我很多次看見我們這兒的出家人，連合掌都不會，合個掌都是亂七八糟的，這合掌必須要當胸，你這人合掌卻合到眼睛那個地方去了。合掌要合十，這麼合掌當胸，沒有一個人合掌合得這個樣子，這叫個什麼！出家這麼多年，連個合掌都不會，叩頭也不會，上支香也不會，啊！真是可憐哪！你就是自己不會，你要看看人家那個老參，他這合掌怎麼樣子合法。
講沙彌律的時候講過，說手指頭不要插到鼻孔裏，為什麼手指頭會插到鼻孔裏？就因為你合掌合得太高了，手指頭才會搆到鼻子。合掌是合掌當胸，不是當口，不是當鼻，也不是當眼睛，合著掌要在胸前。那麼，連這一點都不明白，你說那其餘的怎麼可以修道呢？修道更不明白。修道最不能馬馬虎虎的，馬虎一點，也就不能成功，差之絲毫，就謬之千里。
沙門「常行二百五十戒」：常行就是常常依戒來修行，不犯戒，這是增長你的戒學。「進止清淨」：進，是向前去做；止，是停止。不論你做什麼，或者不做什麼，都要清淨，不要有染污法。
「為四真道行」：四真道行，是苦集滅道這四諦法，也就是要勤修四諦法。「成阿羅漢」：成就阿羅漢果。阿羅漢就叫Arhat，是梵語，翻譯成中文有三個意思。因為它有三個意思，屬於多含不翻，所以就保留阿羅漢（Arhat）的音。保留梵音，這叫翻字不翻音。字，翻譯成漢字；音，還是保留梵語的音。阿羅漢有三個意思：
（一）殺賊：阿羅漢是很厲害的，哪個地方若有土匪，他就殺土匪去，那麼說：「他是不是犯戒了呢？這一定犯戒的。」但這個殺賊，不是殺外邊的賊，是殺裏邊的煩惱賊，這外邊怎麼會有賊？就因為裏邊有煩惱賊，有貪瞋癡的賊。有貪心，這是個賊；有瞋心，這是個賊；有癡心，這也是個賊。要把這些賊殺了，所以第一是殺賊。
（二）應供：應該受人天的供養。證果的阿羅漢是開悟的聖人，人若是供養阿羅漢，那是得福無量無邊，沒有法子計算的。比丘是阿羅漢的因，阿羅漢是比丘的果，在因地做比丘的時候，因中叫破惡，果上就叫殺賊；因中叫乞士，果上就叫應供；因中叫怖魔，果上就叫無生。
（三）無生：怎麼叫無生呢？就是了生死了，沒有生死這種苦了，可是他了的是分段生死，變易生死他還沒有了呢，所以只成阿羅漢。你能修二百五十戒，這就是成就你的戒學；能進止清淨，這就是成就你的定學；修四真道行，這就是成就你的慧學。戒定慧修成了，貪瞋癡就破了；破了貪瞋癡，所以證阿羅漢果。阿羅漢有四種：初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。證得四果阿羅漢，這樣才正式了生死了。
阿羅漢者。能飛行變化。曠劫壽命。住動天地。
「阿羅漢者」：怎麼叫阿羅漢呢？方才說的四果阿羅漢，到這種阿羅漢的位置上，不需要再學了，這叫無學位；初果到三果，都叫有學位。四果阿羅漢又叫證道位，二果和三果叫修道位，在這地位是修道，初果叫見道位。
在本經後邊說：「慎勿信汝意，汝意不可信。」你特別要小心，不要相信自己的意念，你自己的意念不可以相信的。證四果阿羅漢乃可信汝意，你什麼時候證得四果了，那時候才可以相信你自己的意思。
證得四果阿羅漢的聖人，他沒有欲愛，欲愛都斷了。四什麼證明他證得四果？因為四果的聖人，他走路的時候腳不沾地，離開地總有三分那麼高，因為這樣子他才不會把蟲蟻踩死。他不像我們人走路，會踩死蟲子、螞蟻，他不會踩蟲蟻的，由這就證明他是證果了。不單是證四果能這樣，證初果就能這樣子，所以說「能飛行變化」：證四果阿羅漢的人，他願意到什麼地方去，就可以到什麼地方去，能變化無窮。所以我在臺灣時，那位廣欽老修行，我請他到美國來，他就指指他的心，說他隨時都可以來的。來是可以來，他自己知道他來了，旁人還沒有知道他來，除非開眼的人，可以看見他來了。
可是證了四果阿羅漢，不單精神能到任何的地方去；就這個肉體也可以去的。隨便可以去，不需要買飛機票，就可以在虛空裏旅行，所以能飛行變化。阿羅漢有十八變，這些變化都是不可思議的。
「曠劫壽命」：曠劫就是長遠的劫，也就是無量劫。證得四果阿羅漢，願意活多久，都可以的，沒有問題的。他這身體壞了，實在老了，他又可以換一個身體。他換身體，也很容易的，所以叫曠劫壽命。
證得四果阿羅漢的人，那時候就生死自由了，真正得到自由了，願意活著，就活著；願意死，什麼時候都可以死。願意站著死，就站著死；願意坐著死，就坐著死；願意走路死，就走路死；願意睡覺死，就睡覺死。很自由的，沒有任何人能管得了他，所以叫曠劫壽命，又叫無生，無生就是這個道理。無生，也不滅了，不生不滅了。
「住動天地」：阿羅漢所住的地方，無論天神地衹都受他的感動，都受他的教化，這叫住動天地。他住在什麼地方，都有天龍八部常來護法。若有一個阿羅漢在這個地方上一住，那地方就很平安了，沒有狂風、暴雨、地震、山崩、海裂、海嘯，這種種的災難都沒有了。因為護法善神時時都擁護他，令他一切都得到吉祥。但有時也會有不吉祥的事情，這都是業感所現，偶爾有這個情形。因為在因地修行不圓滿，在果地的時候就會受到磨難，所以說「修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」有的時候阿羅漢也沒有飯吃，化緣乞食也沒有人供養，這就因為在因地的時候，只知道修慧，不知道修福，所以證阿羅漢果後，很沒有福報，很少人供養。
住動天地，又有一個說法，說阿羅漢的一行一動，無論他做什麼，天地都為之震動。那麼以上這是阿羅漢簡單的解釋。
次為阿那含。阿那含者。壽終靈神。上十九天。證阿羅漢。
「次為阿那含」：四果阿羅漢證的是無學位，三果阿那含是有學位。二果斯陀含，他斷了欲界六品的思惑，還有三品的思惑沒有斷。「阿那含者」：阿那含把欲界的三品思惑都斷了，所以就證三果阿羅漢。沒斷這三品的思惑，就是斯陀含。
「壽終靈神」：阿那含壽命終了的時候，他的靈性，就是他那個中陰身，這個靈神做鬼時就叫中陰身，若是屬陽就叫靈神，這個也就是靈魂，也就是那個靈性。「上十九天」：因為他生死未了，所以靈神上十九天。從四王天數上去，數到無煩天，這無煩天就超過了十九天，他在十九天以上，「證阿羅漢」：證阿羅漢果了，所以他的名字叫不來果，不來是不到人間來了，這是阿那含這個三果阿羅漢。
方才聽到說阿羅漢住的地方沒有一切的災難，有人生出一種懷疑，懷疑阿羅漢住的地方不平安，這個我不答覆你。我現在舉出中國虛雲老和尚，他一生的感應。他在南華寺住的時候，日本用飛機投炸彈，投了幾個都不響，沒有爆炸。有人說這是碰上了，就是碰上，你也要碰得上啊！你若碰不上，那又怎麼講呢？所謂碰上就是恰恰遇著那個炸彈不會爆炸，是這麼樣的意思，但是旁人怎麼沒有碰上？怎麼單單南華寺那兒碰上？
還有，虛雲老和尚在雲南雲棲寺傳戒的時候，那樹上都開蓮華，那麼他沒有到的地方，怎麼沒有開蓮華呢？那草葉、菜葉上都現出佛像來，這一種的感應力量，人還不認識，逐以為這只是一時的祥瑞。虛老在南華寺時，死了幾百年的柏樹，又活了，又生出枝椏來，這都是一種不可思議的境界。好像那白狐狸也來皈依，這一切一切都是不可思議的情形。不過當時一般人還都不太認識，等虛老圓寂了，人人才都讚歎，都說虛老是證果的聖人，是菩薩再來。啊！人就是這樣子，對面就會錯過去，錯過去，又後悔了，人就是這麼樣一種奇怪的動物，愚癡的動物。
現在我在美國，我要造活佛，造活菩薩，造活阿羅漢，造阿那含，造斯陀含，造須陀洹。我們誰若是能去欲斷愛，誰就有份的；誰若不能去欲斷愛，還是一點出息都沒有，那就沒有辦法。所以一切唯心造，人啊！你願意做鬼，就做鬼；願意做佛，就做佛；願意做人，就做人；願意做畜生，就做畜生，看你的心往哪一條路上走。
《十法界不離一念心》這一本書，你們不要把它看得那麼簡單，將來在一千年以後，或者有很多人會看這本書而開悟的。那麼這是將來的事情，現在我們誰開悟不開悟，不知道的。
次為斯陀含。斯陀含者。一上一還。即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者。七死七生。便證阿羅漢。愛欲斷者。如四肢斷。不復用之。
「次為斯陀含，斯陀含者」：二果的聖人叫斯陀含，斯陀含是梵語，譯為一來果，這是修道位上的聖人。「一上一還，即得阿羅漢」：怎麼叫一來呢？他一來天上，一來人間，所以叫一上一還，他一上就上到天上。那麼他斷了欲界的六品思惑，什麼叫思惑呢？思是思想，也就是分別。單單這個「思」，沒有一個「惑」字，那麼這思想也有清淨的，你用智慧來分別，這不叫思惑；思惑就是迷了，不明白了。因為不明白，所以就想這個不明白的事情。
好像遍計執性。例如晚間，你見到一條繩，因為你不認識它，你就想：「哦！這是一條蛇啊！」這叫遍計執性。為什麼你想這一條繩就是蛇呢？因為你依照這一條繩，而有遍計執性，這繩就是依他起性。你把繩拆開了，這繩本來是麻，不是蛇，這是圓成實性。
欲界有九品思惑，三果是斷了欲界後三品的思惑。若斷了欲界前六品思惑，就證二果阿羅漢；若不斷這六品思惑，就不能證得二果。他一到欲界天，一來人間，所以叫一來果。等一來，他就證羅漢果了，了生死了。
其餘就是初果，初果阿羅漢，「次為須陀洹，須陀洹者」：這須陀洹也是梵語，翻譯過來呢？就叫入流，也叫預流，也叫逆流。入流，就是入聖人的法性流；逆流，就是逆凡夫的六塵流。六塵是色、聲、香、味、觸、法六塵
。證了初果，斷了見惑。我們人有一個見惑，一個思惑，見也迷惑，思也迷惑；這兩種惑，就把人支配得糊塗了。所以你若想真正開悟，就要把這兩種惑斷了，見惑也要斷，思惑也要斷。
什麼叫見惑呢？對境起貪愛，這叫見惑；迷理起分別，這叫思惑。見，你看見了，看見就被這個事物所迷了。被它迷，就隨這個境界轉了；隨境界轉，就生出一種貪心來，生出一種愛心來。貪，你生出貪心，就有所執著；你生出一種愛心，就放不下。你執著，放不下，這就不能證聖果；你想證聖果，就要把見惑斷了。見惑有多少呢？有八十八品那麼多。能把見惑斷了，就證初果須陀洹，須陀洹是初果的聖人。怎麼又叫預流呢？預就是參加了，也就是得到的意思。預流是得預聖流了，和聖人在一起了，這叫預流。
「七死七生」：證初果的聖人，還有七番生死，這七番生死了了，「便證阿羅漢」：然後才能證四果阿羅漢，到生死了了這種地步。七番生死，這是說的你到了欲界上上品，貪、瞋、癡、慢，任運而斷，在這時候就能了二番的生死。在欲界上中品時，了一番的生死；欲界的上下品，又能了一番的生死；在欲界中上品的時候，也能了一番的生死；在欲界中中品、中下品的時候，又能了一番生死。在欲界下上品、下中品、下下品，總共了一番生死，所以叫七番生死。這七番生死了了，然後才證得阿羅漢果。證了阿羅漢果，分段生死了了，這是按照很自然的道理來講。若是特別的情形，有特別的根器來修行呢，那又不一定的，或者由初果就直接證得四果了，如鳩摩羅什的母親是由初果證二果。所以這證什麼果都是不一定的。
三界的見思惑，雖然有那麼多品，有那麼多的種類，總而言之，最令人顛倒的，就是一個愛，和一個欲。這愛和欲，把所有的人都支配得顛顛倒倒，明明知道它不對，還要去做；明明知道它對，卻不要去做，人就是這麼奇怪的動物。明明知道不好，沒人教他去做，教他不要做那個，他一定要做；明明知道好，教他那麼樣做，他還不那麼樣做，啊！總是不聽的。為什麼呢？就是因為愛、欲兩個字把人支配得顛顛倒倒。
「愛欲斷者」：你若能把愛欲斷了，那一定會成道業的。「如四肢斷」：所以這文上才說愛欲斷了，就像人四肢斷了似的，「不復用之」：你斷愛、斷欲，就像斷手和腳似的，把手腳都剁去了，不能再用了。你愛欲斷了，也應該像手足斷了一樣，不能再用了。所以經文上說，須陀洹七死七生，便得阿羅漢果。愛欲斷者，你這愛和欲斷了，如四肢斷，就好像手、腳被割斷了一樣，不復用之，不能再用了。你要有這樣的決斷心，不是這麼樣當斷不斷。當斷不斷，必受其亂。你想要斷又不斷，不斷又要斷，這是叫仁柔寡斷。仁柔寡斷，就是沒有一定的智慧，沒有真正的智慧，所以才當斷不斷的樣子。好像女人似的，什麼事情想這樣子，又不這樣；不想這樣子，又想這樣子。這麼一點主意也沒有，一點宗旨也沒有，這對於修道上是很不相應的。修道的人應該要有頂天立地的志氣，斬釘截鐵的決心，才可以修道的。
佛言。出家沙門者。斷欲去愛。識自心源。達佛深理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不繫道。亦不結業。無念無作。非修非證。不歷諸位。而自崇最。名之為道。
這第二章是說無修無證的。
「佛言」：佛又說了。「出家沙門者」：想出三界家，做沙門的人，要怎麼樣子呢？要斷欲。前邊說欲愛斷者，好像斷這四肢似的，不復用之。所以「斷欲去愛」：愛也沒有了，這時候，你「識自心源」：你認識自己心的本體了。「達佛深理」：明白佛最深的這種理。「悟無為法」：佛最深的這種理是無為而無不為，是無為法。「內無所得」：你若往自己來講，無所得，無智亦無得。「外無所求」：向外呢，也無所求了。內無所得，這是無為法；外無所求，這也是無為法。所謂：
知事少時煩腦少，
到無求處便無憂。
你達到內無所得，外無所求這種境界上，是「心不繫道」：你這心也不一定說是要修道，但總是在修道上。「亦不結業」：但是也不造業，不造一切惡業。
這時候「無念無作」：你沒有一切的妄念了，只有一個正念。所以一個妄念也沒有了，這叫無念。一點虛妄的行為也沒有了，這叫無為、無作。「非修非證」：這時候所作已辦，已經修到了極點，所以無可修了。修無可修，這叫非修。證無可證，已經得到道的本體，已經證果了，不用再證了，這叫非證。
「不歷諸位」：最初十住、十行、十迴向、十地，這一切的位置都不必經歷，豁然間就超越了。「而自崇最」：而自己這種的果位是很崇高的。「名之為道」：這叫什麼呢？這是一個得道的沙門，他就是這樣子的。
佛言。剃除鬚髮。而為沙門。受道法者。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。愛與欲也。
這是四十二章經的第三章，讚歎頭陀的勝行，你能行頭陀這種殊勝的行，才能證道果。
「佛言」：這是佛說的話，佛說了什麼呢？說「剃除鬚髮」：出家人把鬚也剃去了，頭髮也剃去了。「而為沙門」：而做為一個沙門，這就是出家人。「受道法者」：受道就是修道的這個人，要把道受之於心，也要修法。修道法的這種人，要「去世資財」：把世間的財都不要了它，所以我們這兒有幾個出家人持銀錢戒，這是最好的，這就是去世資財。世間爭鬥都因為財而發生的。你看！國與國戰、家與家爭、人與人鬥，這互相都是因為利。你能去世資財，把世間這一切貴重的東西都不要了。
「乞求取足」：每一天托缽乞食，吃飽了就算了。乞求，去托缽乞食。取足，吃完了就夠了，也不貪，也不多吃。「日中一食」：只是一天吃一餐。「樹下一宿」：住就在樹下住。同一樹下只住一宿，最多不超過三宿。「慎勿再矣」：你要謹慎，不要再多求了。再矣，就是不要再多求其他的東西了。
「使人愚蔽者」：使人愚癡，這就好像心裏生了草似的，被草、石頭給壓住了。愚蔽是愚癡蒙蔽，蔽就好像太陽光被雲遮上了一樣，給蔽住了。所以，使你愚癡不明白事的是什麼呢？「愛與欲也」：就是這個愛和這個欲，教你愚癡的。你說你不愚癡嗎？你若不愚癡，為什麼你受了戒，還要犯戒？你若不愚癡，為什麼一切不應該做的事情，你都要去做？就因為這愛和欲。愛，也看不破；欲，也放不下。因為你看不破、放不下，所以就不得自在；你若看得破、放得下，就得到自在了。得到自在，那時候，無憂無慮、無煩無惱，什麼都是很好的，什麼都沒有問題，也可以說是 Everything is OK.（什麼都好！）
佛言。眾生以十事為善。亦以十事為惡。何等為十。身三。口四。意三。身三者。殺。盜。淫。口四者。兩舌。惡口。妄言。綺語。意三者。嫉。恚。癡。如是十事。不順聖道。名十惡行。是惡若止。名十善行耳。
第四章說的是善惡無性。你做善、做惡，就好像把手掌反掌這麼容易，隨你自己去做。
「佛言」：佛說，「眾生以十事為善」：有十種是眾生可以做的善事。「亦以十事為惡」：雖然可以做善事，如果你做得不對，就變成惡事了。你做得對了，就是善事；做得不對，就是惡事。「何等為十」：這十種都是什麼呢？「身三」：身有三種。「口四」：口有四種。「意三」：意有三種。
「身三者，殺盜淫」：身的三樣是什麼呢？就是殺、盜、淫。什麼叫殺呢？殺，就是斷絕物命，把眾生的生命給斷絕了，這叫殺。盜，怎麼叫盜呢？就是不予而取，名為盜。這東西，你沒有得到人家許可，就把它拿走了，這就是盜。淫，就是男女交會，男女互相行淫欲的行為，這叫淫。
「口四者」：口四種的事是什麼呢？「兩舌」：並不是一個人生兩個舌頭，他是說兩種話，對張三就說李四；對李四又講張三，就像兩頭蛇。「惡口」：是罵詈、咒咀，就是說人家的壞話。「妄言」：就是打妄語，說出不實在的話。「綺語」：是說一些個沒有意義的話。講這些輕薄、邪知邪見、不正當的話，這都叫綺語。
「意三者」：意有三種，是什麼呢？就是「嫉恚癡」：嫉，是妒忌，就是不願意他好，人家若好了，就生了一種妒忌心。恚，就是瞋恚。驕慢、懷恨、殘忍、暴力，這都是瞋恚。癡，就是愚癡。對事理他分別不清楚，所以叫愚癡。
「如是十事」：像前邊這些事。「不順聖道」：若不遵循聖道，不照著善道去做，「名十惡行」：這叫十種惡行。「是惡若止」：這十種惡若停止了，「名十善行耳」：就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不嫉妒、不瞋恚、不愚癡、不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言，這叫十善行耳。
佛言。人有眾過。而不自悔。頓息其心。罪來赴身。如水歸海。漸成深廣。若人有過。自解知非。改惡行善。罪自消滅。如病得汗。漸有痊損耳。
這一段文是第五章，勸勉人有過能改，改過自新。你有過若不能改，那過是永遠存在的；你若能改過自新，罪就消滅了，沒有了。
「佛言」：佛又說了，「人有眾過」：這個眾過就包括所有一切的過失，一切的罪過。「而不自悔」：你有什麼罪過，自己若不改悔，還覆諱過失，就是掩藏遮蓋自己的過錯，不教人看見，不教人知道，這叫不知而不自悔，自己不知道懺悔。「頓息其心」：你不知道懺悔，你把改過的心頓然停止了。停止，也就是沒有改過的心。「罪來赴身」：你停止你這改過的心啊，等這罪來到你身上的時候，「如水歸海」：就好像那小水流入大海一樣，「漸成深廣」：漸漸地小過也變成大過了；小罪也變成大罪了；輕的業障也變成重的業障了，所以就漸成深廣。
「若人有過」：假設人有過，彌天大罪，一悔便消。罪業有天那麼大，這叫彌天大罪。你罪業和天一樣地大，若是能懺悔，這罪就消滅了，沒有了。「自解知非」：你要懺悔，自己解開罪業這個結，知道自己的錯誤。「改惡行善」：你改種種的惡行，變成善行，做善事。「罪自消滅」：你若能改過自新，那罪孽就消滅了，就沒有了。「如病得汗」：就像什麼呢？就好像你有病的時候，出了一身汗，那病就好了。「漸有痊損耳」：漸漸地這病就會痊癒了，病就都沒有了。
佛言。惡人聞善。故來擾亂者。汝自禁息。當無瞋責。彼來惡者。而自惡之。
這是第六章，說明了善能勝惡，惡不能勝善。所以前邊那章教人止惡行善，改過自新。但又恐怕有這種人，他怕自己做善事，有惡人來擾亂，所以佛又說這一章經。
「佛言」：佛說。「惡人聞善，故來擾亂者」：這惡人聽見有善人做善事，他故意來給你麻煩。擾亂就是給你添麻煩，來破壞你做善事。「汝自禁息」：這個時候，你要自己禁息，要很冷靜，很鎮靜的，不要慌，不要nervous（緊張）。
「當無瞋責」：你不要生瞋恨心，也不要責罵他，不要說他不對。「彼來惡者」：那麼這個來擾亂你，破壞你，給你麻煩的人。「而自惡之」：他是給他自己麻煩，破壞他自己，他是和他自己過不去，這就好像什麼呢？就好像有一個明鏡似的，在這明鏡裏頭現出很醜陋的一個相貌，這很醜陋的相貌，是他自己在鏡子裏現出來的，不是鏡子本身是醜陋的。
這就是說惡人怎麼樣壞，也是他自己的，壞他自己；你要是不理他，就沒有事了。你若一理他，怎麼樣啊？你就和他歸夥了，你也變成惡人，和他一個樣子。
佛言。有人聞吾守道。行大仁慈。故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰。子以禮從人。其人不納。禮歸子乎。對曰。歸矣。佛言。今子罵我。我今不納。子自持禍。歸子身矣。猶響應聲。影之隨形。終無免離。慎勿為惡。
這是第七章，證明前邊惡者自惡，是惡他自己，所以佛又舉出一個譬喻來說。
「佛言」：佛說，「有人開吾守道」：有人聽見佛是一個守護修道的人。「行大仁慈」：又修行大仁慈的行門。「故致罵佛」：他故意來到佛的面前罵佛。「佛默不對」：佛聽見他罵，默然不出聲、不講話。「罵止」：等他罵停止了。「問曰」：佛就問他了，「子以禮從人」：說你用禮貌來對待人。「其人不納」：那個人不接受你的禮貌。「禮歸子乎」：濠個禮是不是還回到你自己那兒去呢？還歸到你自己身上嗎？
「對曰，歸矣」：罵佛的這個人說，不錯！是還回來到我這兒。對方若不接受我行這個禮，這個恭敬，我就把它拿回來。
「佛言」：佛又說了，「今子罵我」：子，就是你。你現在來罵我，「我今不納」：我不接受你這個罵。你罵我，我也如如不動；你不罵我，我也沒有一回事，我是不被你這個罵的境界轉，我不納你的，不接受你的。「子自持禍」：你罵我，你是不對的，但是你一定有禍患的。「歸子身矣」：把這禍歸到你自己身上去了。「猶響應聲」：就好像你打一個響，就有個聲。如「影之隨形」：好像身影隨著形似的，這個禍一定是跟著你跑的。「終無免離」：你沒有法子免離你罵我的這個禍。「慎勿為惡」：所以我希望所有的人不要做惡事。
佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不至天。還從己墮。逆風揚塵。塵不至彼。還坌己身。賢不可毀。禍必滅己。
第八章的經文，就是佛教人不可以做惡事，不可以害人。你害人就是害自己；你輕慢人，也就是輕慢自己；你對人家不好，也就是對自己不好。
「佛言」：所以佛說，「惡人害賢者」：惡人就是做種種壞事的人，賢者就是賢而有德的人。這沒有道德的惡人，想要害有道德的賢人。「猶仰天而唾」：就好像仰起面，對天吐口水一樣。「唾不至天」：這口水不會到天上。這也就是說惡人想害賢人，是害不了賢人的。「還從己墮」：你這口水還要慢慢落到自己的臉上。你做惡人，害賢人，你雖然用方法來害他，到時候，還是害自己。因為世界上始終是有公理，有真理的，你害人是不行的。
「逆風揚塵」：逆風，就是迎風，你對著風來揚塵。「塵不至彼」：這個塵不會到前邊去，到對面去。「還坌己身」：這塵還是都落回到自己身上來。
「賢不可毀」：賢人是不可毀謗的。「禍必滅己」：你害賢人，將來還是害自己，你給人家禍患，也就是給自己禍患，將來自己是會受果報的。
佛言。博聞愛道。道必難會。守志奉道。其道甚大。
第九章是佛教化修行的人，要聞而思，思而修，修而證。不應單單地就口裏記得，耳裏聽佛法，而身不去行，一定要實實在在去做才算。
「佛言」：佛說，「博聞愛道」：什麼叫博聞愛道呢？博就是廣博。好像阿難尊者多聞第一，那也就叫博聞。但是只知道聞，不能隨聞入觀，不能領會其中的道理；就單單憑仗自己強記的這種力量，記憶力好，能把這經文都記住了，但是不相應，不去思索，不去修行，這是沒有用的。愛道，是這修道人以為這道可真是好啊！但他不明白道本來就是自心，沒有離開自心，那麼他就向心外再另外找一個道。雖然有愛道，愛慕這道的心，但是向外馳求，這也是不對的。「道必難會」：你這麼樣子向外馳求，這道你一定不明白，一定遇不著。你遇不著道，你也不會明白道的，因為你越跑越遠嘛！
「守志奉道」：怎麼叫守志呢？守志就是不打妄想，就是不向外馳求，所謂求諸己，不求諸人，求內不求外。求這個內念念要覺悟，念念要明白，念念要趨向菩提心，連名利心也沒有，不求名，也不求利，這就是守志。奉道，什麼叫奉道呢？奉道就是奉持這道。守志奉道，就是常常念念都不離心，念念能體會自己的心源，心的本體，不會向外馳求，不向外邊去找，這就叫奉道。「其道甚大」：你若這樣修行，這道自然會成就得很大的。
佛言。睹人施道。助之歡喜。得福甚大。沙門問曰。此福盡乎。佛言。譬如一炬之火。數千百人。各以炬來分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。
第十章是說明隨喜的功德，自己也有利益，他人也有利益，所以這福也沒有窮盡。
「佛言」：佛說，「睹人施道」：你看見人家做布施。這布施有三種：財施：財施又叫資生施，什麼叫資生施呢？就是資養你生活的這種布施，這種布施就要用財施。財，有內財、外財。內財就是頭、目、腦、髓、皮、血、肉、筋、骨，布施這些，都是內施，屬於身內的。外財是金銀財寶、國城妻子，布施這些，就是外施。你有金子，也可以布施給人；有銀子，布施給人；有一切的財寶，布施給人；你有國家，也可以讓給人；你有城市，可以布施給人；有太太，也可以布施給人；有兒子，也可以布施給人，這是外邊的。內裏邊的，你的頭，也可以布施給人；目，眼睛；腦，頭裏邊的腦子，也可以布施給人；髓是骨髓，都可以布施給人；皮、血、肉、筋、骨，都可以布施給人。以上是財施。法施：法施就是講戒、定、慧三學，以這種種的法，來布施給人，令人得到種種的利益。
第三、無畏施：這無畏施就是人有了什麼災難，有什麼很恐懼的事情，你能把他恐懼的這種痛苦，給拔除了，這是無畏施。
你看見有人布施，能「助之歡喜」：你若能隨喜和讚歎，「得福甚大」：得福報是很大的，這時候有些愚癡的人說：「哦！我做布施，旁人隨喜就能得那麼大的福報，那我這福報不是沒有了嗎？」因為恐怕有愚癡的人這樣想，所以就設一個問答。
「沙門問曰」：有一個沙門來問。「此福盡乎」：這福會不會沒有了呢？就說本來做布施的這個人，他能有福，但旁人隨喜也得福很大，那他這福還會不會有呢？是不是會被旁人都把這福給搶去了呢？
「佛言」：佛又說了，「譬如一炬之火」：好像有一個燈火，有一個火燭。「數千百人，各以炬來分取」：這兒只有一個火種，有百千個人，都用這個火種，來點火分取。分取就是分取了這個火。「熟食除冥」：熟食，就是用這火來做飯；除冥，用這火來把黑暗除去了。「此炬如故」：那麼原來的火炬，還是像原來一樣，它不會沒有了。「福亦如之」：這福報啊！也像這樣子。這就是說人以布施來修道，修了道，將來會證果。熟食是譬喻，譬如證果。除冥，就是除去業障、報障、煩惱障這三障的惑，除去三障的這種迷惑，這就是除冥。
就是說你有這布施的功德，你會證果，旁人也會證果。你會消除這三障，旁人、其他隨喜的人，也會消除這三障，這功德是誰也不會沒有的。
佛言。飯惡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一持五戒者。飯持五戒者萬。不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹。不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含。不如飯一阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修無證之者。
這一段文是本經的第十一章，比較一下福田的勝劣，令人知道供養的勝劣。
「佛言」：所以佛說，「飯惡人百」：你想行布施，前邊雖然是說布施，但是對於布施，你也要知道怎麼樣布施才是重要的。種福田，你若不會種，也不合法，不懂得種福的法，那麼你種了也沒有福。所以說，飯惡人百，你布施飯給一百個惡人，「不如飯一善人」：你還不如布施飯給一個善人那個福田多。為什麼呢？你給一百個惡人飯吃，他們吃飽了飯，也只知道去做惡事，變成他們所做的惡事，都是你幫助的，你是一個幫兇了，你幫助他們做惡，幫助他們做壞事。而你若給一個善人飯吃，布施飯給他吃呢，他吃飽了，他去做好事，他所做的好事，可以說都是你成就他做的好事。所以不如飯一善人。
「飯善人千」：你布施飲食、財寶，這個飯也就包括一切布施的緣在裏頭了。甚至於你布施頭目腦髓，幫助人做善事，你把生命都布施出來了，那麼他做的善事都是你成就他的。你若幫助惡人，你布施生命，那反而造罪了。所以你飯一千個善人，這善人就是不做惡事的善人。「不如飯一持五戒者」：你不如布施給一個持五戒的人這個功德大。
「飯持五戒者萬」：你布施飯給持五戒的這個人，持五戒就是皈依三寶、受持五戒、修十善的這個人。你布施一萬個受五戒的這種人，「不如飯一須陀洹」：你不如供養飯給一個證初果須陀洹的聖人那個功德大。
「飯百萬須陀洹」：你供養百萬個初果須陀洹的聖人。「不如飯一斯陀含」：你不如供養飯給一個二果斯陀含的聖人。因為初果不知道二果的境界，初果是破見惑，二果是破欲界六品的思惑，這前面都已經講過了。所以你供養飯給二果斯陀含，比給那初果須陀洹的功德更大的。
「飯千萬斯陀含」：你供養飯給千萬個斷了欲界六品思惑的二果斯陀含，「不如飯一阿那含」：不如供養飯給一個三果阿那含的聖人。三果阿那含，也就是把欲界九品的思惑全都斷了，才證三果。
「飯一億阿那含」：你供養飯給這一億證三果阿那含的聖人，「不如飯一阿羅漢」：不如供養飯給一個阿羅漢的功德大。
「飯十億阿羅漢」：你供養飯給十億這麼多的阿羅漢，「不如飯一辟支佛」：又不如供養飯給一位辟支佛。辟支佛叫緣覺，阿羅漢叫聲聞。聲聞是聞佛的聲音而悟道。緣覺是在有佛出世時，修十二因緣法而悟道的。在無佛出世時，觀一切萬物幻化無常的這種境界而悟道的，這叫獨覺。所以你飯十億阿羅漢，不如飯一位辟支佛。
「飯百億辟支佛」：供養百億那麼多的辟支佛，「不如飯一三世諸佛」：不如供養一位佛。三世諸佛，過去、現在、未來這三世，無論哪一位佛，你都供養他。
「飯千億三世諸佛」：供養飯給千億三世諸佛，「不如飯一無念無住無修無證之者」：也不如你供養飯給一個無念無住無修無證的聖者。無念，念而無念；無住，住而無住；無修，修而無修；無證，證而無證，這個就都到圓教初地的果位上了，這些無念無住無修無證的聖者，也就是法身大士，他們都能八相成道，百界作佛，都能有這種能力了。
所以我們供養，應該要知道供養的理，知道供養哪一類人有什麼好處，因此我們要親近善知識。你若親近惡知識，就學得邪知邪見；你若親近善知識，就會學得正知正見。你若供養那惡人，就造罪了；你供養善人，就有功德了，所以這是我們要知道的。
佛言。人有二十難。貧窮布施難。豪貴學道難。棄命必死難。得睹佛經難。生值佛世難。忍色忍欲難。見好不求難。被辱不瞋難。有勢不臨難。觸事無心難。廣學博究難。除滅我慢難。不輕未學難。心行平等難。不說是非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。睹境不動難。善解方便難。
「佛言」：佛又說了，「人有二十難」：所有的人都有二十種難。怎麼叫難呢？難，就是不容易的事情。容易的事情就不難了；不容易的事情就是難，這不容易的事情，就是逆，所謂逆境，是不容易明白、不容易認識的；這個容易就是順，順就是人覺得好受一點。那麼這二十種難，就是人不容易做的。
第一就是「貧窮布施難」：你若有錢，想做布施，那是很容易來做布施的，因為你有。有，用一點也不算個什麼；你若沒有，而能布施，那才是真正的布施。因為你能做到所謂做不到的事情，這事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那沒有什麼出奇；人人做不到，你能做得到，這就是出乎其類，拔乎其萃，超出一切的人了。出乎其類，拔乎其萃，就是和一般人不同了。
講到貧窮布施難，我們可以說一個公案。在釋迦牟尼佛住世的時候，有這麼一個最貧窮的人，他雖然貧窮，但是他還有個太太，就夫婦倆。可是夫婦倆的生活非常困難，只有那麼一個小破房子住，可是沒有飯吃，沒有衣服穿，窮得這個樣子，只好天天去乞討，到街上去和人要飯吃。要飯吃，這不是很難的一件事，難的是夫婦倆沒有衣服穿，只有一條褲子。兩個人穿一條褲子，你說這一條褲子怎麼穿呢？就只能輪流著穿。怎麼穿呢？譬如今天丈夫出去討飯吃，就穿這條褲子出去討飯，討回來的飯，夫婦分著吃。明天呢，就是太太出去討飯，也穿上這條褲子。在家裏的這個人就沒有褲子穿，出去討飯的這個人就有褲子穿，要回來的飯，還是兩個人分著吃。這樣子馬馬虎虎的，也就天天這麼維持生活，你看！窮得這樣子，可以說是最窮的人了。
在這時候，有一位辟支佛，前面講過辟支佛有宿命通的，他一觀察：這兩個人在宿世之中不肯做布施，所以今生就這麼窮，窮得要兩個人穿一條褲子。「啊！這回我要度他們去！」這辟支佛就發願要度這兩個人，讓他們有機會種福，於是到這夫婦的門前來化緣。這辟支佛是一個比丘的樣子，站在那個地方，托著缽在化緣，這對夫婦一看，有個和尚來化緣，自己家裏什麼也沒有，啊！飲食也沒有，衣服也沒有，只有一條褲子，這丈夫就對太太說：「唉！我們都要發一點布施心來求求福。為什麼我們這麼窮呢？就是以前我們不肯布施，所以現在窮得這個樣子，我們應該做個布施。」
太太說：「做布施？我們有什麼可以布施？」
丈夫就說：「我們還有一條褲子啊！可以布施給這出家人。」
太太就發了脾氣，說：「你真是混帳、糊塗！我們就一條褲子，如果布施給比丘，我們連這出去要飯的本錢都沒有了，我們用什麼可以再向人乞食呢？只有這一條褲子輪流著穿，還可以出去討飯；要是把褲子也布施了，我們怎麼出去呢？」
丈夫就勸他太太：「不錯，這是很不容易的，但是我們不管自己的生活，布施褲子給這比丘，我們兩個不出去
，就在這兒餓死算了，還管那麼多幹什麼？你看，那比丘在這兒也不走。」
太太一聽，嘆了一口氣說：「唉！好吧，你歡喜布施，就布施好了！」這夫嫦倆就把這一條褲子，從窗戶遞給這比丘了，這比丘是個證果的辟支佛，他接受這條褲子後，就到釋迦牟尼佛那個地方去，輾轉供養釋迦牟尼佛，說：「這是我方才在一個窮苦人家化來的一條褲子，這條褲子是他全家的財產，可是他都布施給我了。」
釋迦牟尼佛就接受這條褲子。接受之後，就對人說：「這功德是很大的，他家裏就這麼一條褲子，都能布施出來供養這比丘，尤其供養的是個辟支佛，所以能得福無量，將來是有很大的福。」
當時在釋迦牟尼佛這個法會裏，這國家的國王也在這兒，國王一聽，就想：「自己國家有這麼一個窮得連飯也沒得吃，連衣服也沒得穿的人，自己在皇宮裏吃得那麼好，穿得也那麼好，這怎麼能對得住老百姓呢？」於是國王生了大慚愧心，就派人到這窮苦的家庭去送米、送麵、送吃的、送穿的，送了很多。這兩夫婦即刻就得到果報了，才布施一條褲子，現在什麼都有了。他們以後也去見佛，佛就為他們說法，一說法，這兩人即刻就證到初果。
所以說貧窮布施難。你在難的時候，若再能布施，這才是真正有布施心；越難你越能做，這才有價值。好像我們人不能捱罵，若有人罵我們，我們能受，這就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能認識：「啊！這是善知識，他能令我消業障，能令我出苦海，這是最難得的善知識。」無論哪一位，境界來了，你們要認識，說你不好的人，那正是你的善知識。不要聽人家讚歎你一聲，就好像小孩子吃糖似的，高興得不得了；人家毀謗一聲，就比吃黃蓮還苦，不要這樣子。
佛說二十難，人生豈止二十難，這難可就多了，難的事情來了，你能把它處理得很容易，那就是明白佛法了。
「豪貴學道難」：豪，富豪，很有錢的；貴，就是尊貴，很有地位，很有勢力的。既有錢又有勢力，當然生活很安定，不像方才說的那對夫婦，只有一條褲子，那麼樣地苦惱。豪貴的人穿的衣服很多，錢也很多可以用，並且有很多高尚的親戚，又有很多有名望的朋友。在這時候，你教他修行用功，出家學道，這是很不容易的。因為什麼呢？他一切一切都滿足，一切一切都覺得很快樂，什麼都很自由。住的房子像皇宮一樣，吃的都是一般人吃不著的最名貴、最有價值的東西，所以你要他修道，這是不容易的。
「棄命必死難」：棄命就是不要命了，但是即使你不要命，也不一定就可以死的。好像有時候人想要自殺，吃安眠藥，吃得少了，他又活過來了，這就是想不要命，卻不一定會死的。如果你想不要命，就一定會死，那就不難囉！
又有一個說法，你這命不要了，當然會死；就算你想要命，用種種方法來保護著，教它一定不死，這也是辦不到的。人人都會死，沒有一個人是永遠長生不老，長生不死的。沒有這種事，所以說棄命必死難。
「得睹佛經難」：你們各位不要以為現在能聽講經，又能看經，覺得很容易，這是不容易的——「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見開得受持，願解如來真實義。」你想一想！這佛經是不容易遇著的，況且我們這人身也是不容易得的。今生得著人身，又遇到了佛經，還能聽人講佛經，這是不容易的，這都是無量劫以前你們就種了大善根。
「生值佛世難」：你生在有佛出世的時候，這也不容易。雖然現在佛滅度了，但還有佛法，還可以學佛，還可以修行，這都是很幸運的。
「忍色忍欲難」：這色、欲——男女之情這種愛欲，是不容易忍的。因為一般人平常的情形，都是這種生理，男女要結婚，這都忍不住的。你若能忍得住，能忍色、忍欲，對境界無心，能有忍力，這也是不容易的。你忍來忍去忍不住了，就顛倒了；忍來忍去忍不住，又顛倒了，所以這忍色、忍欲也是不容易的。
「見好不求難」：見到什麼好事，你不去貪求，這也是不容易的。人人都是見著好就貪了，所以見好不貪求，這也是不容易的。
「被辱不瞋難」：好像無緣無故就被人打一頓，無緣無故就被人罵一頓，也不因為有什麼理由，他就來侮辱你一番。侮辱就是對你不客氣，對你很不好，這時候你不瞋恨，心裏能像沒有那回事似的，這是不容易的。不容易，你若能做，那就是過來人了，就是過來了。
「有勢不臨難」：有勢，就是有勢力。好像那作官的，他要殺人就殺人，這叫倚勢凌人。人家沒有犯法，他用他的勢力去把人殺了，這叫有勢。臨，就是臨到其他人的身上去。有這種權力，就隨便殺人，這叫有勢臨了。不臨，就是不仗著權力去欺壓人。雖有權力，還是尊重人，不隨便殺人，隨便欺負人，這叫有勢不臨，這也不容易的。雖不容易，但是你若能那樣做，這是最好的。
「觸事無心難」：觸事，你無論遇著什麼事，你要能以無心處之，以無心應付。事情來了，也不要緊，隨緣處理；事情去了，更不要緊。就是事來則應，事去則靜，這叫無心，沒有執著心，沒有妄想心。
「廣學博究難」：廣學，就是廣泛地去學習；博究，是多多地研究，這也是不容易做的事情。
「除滅我慢難」：人人都有一個我慢，你若想要把我慢除滅了它，沒有我慢，這也不容易的。
「不輕未學難」：你們各位先出家的，都要知道這一點，對沒有學佛法的，你不能輕慢他。你若輕慢他，那就叫輕慢未學了。對不懂佛法的人，你應該用種種的方便法門來教化他，不應該輕慢他，不可輕忽他，不可對他很不客氣的。在佛教裏有這四種的不可忽，佛也常常這麼說。什麼是四種不可忽呢？
（一）火雖小不可忽。就是對於小小的火，你不可以馬虎，不可以隨便，雖然是很小的火，你也要很注意它，因為你一不注意，它就把所有的東西都燒光了。
（二）龍雖小不可忽。龍雖然很小，你也不可以忽略牠，因為龍可小可大，牠有神通變化的。
（三）王子雖小不可忽。王子是國王的太子，雖然他很小，但你不可以忽略他，因為他將來是做皇帝的。
（四）沙門雖小不可忽。沙門雖然小，你也不可以忽略他，因為他將來可以成佛。
因此不輕未學，就是對沒有學過佛法的人，你不可以輕看他，不可以看不起他。所以不輕未學是很難的。
「心行平等難」：你這個心要行慈悲平等是不容易的，但是也要去做。
「不說是非難」：人人多數都歡喜講是講非的，若能不說是非，這是很難的一件事。我有個弟子說，他沒出家以前，就不會講是非。那麼出家以後，在這兒反而學會說了。但是他還覺悟得很快，所以現在相信他又不會講是非了。
「會善知識難」：會，就是遇。你能遇到善知識，這也是不容易的。你看人人學道啊！遇到的多數都是糊里八塗的。善知識他不糊塗，不會教你走到錯路上去。修道的人一定要聽善知識的話；不聽善知識的話，在你還沒有證果之前，就信自己，任自己的性，那是不行的，終究會墮落，終究會招魔障的。所以一定要親近善知識，聽善知識的教化，這是說會善知識難。
「見性學道難」：學道的人不容易明心見性，學道要能明心見性，這也是不容易的一件事。
「隨化度人難」：隨緣隨份來教化眾生，這也是不容易的一件事。
「睹境不動難」：你遇到什麼境界，能不被這境界所轉動，而能轉動境界，這一件事也是不容易的。
「善解方便難」：你能明白什麼是方便法，用它來教化眾生，這也是不容易的一件事。
沙門問佛。以何因緣。得知宿命。會其至道。佛言。淨心守志。可會至道。譬如磨鐃。垢去明存。斷欲無求。當得宿命。
第十三章是說人怎麼樣能得知宿命，佛告訴我們怎麼樣得宿命呢？就要會道，會道就是明白道。
「沙門問佛」：有個沙門來請問於佛。「以何因緣，得知宿命」：什麼因緣，怎麼樣修行，修什麼法門，才能知道宿命通？「會其至道」：就明白真正的道理了。
「佛言」：佛就告訴他了。「淨心守志」：你要清淨其心，要守志，守著你這堅固的志願。你發什麼願，你就要守著。你不可以才發了願，過了幾天自己又不算了，又說我把這個願撤回來，這是不可以的，這就不是守志了。你若能淨心守志，把心裏的黑暗，心裏的妄想，心裏的貪瞋癡都去了，守住自己這個志願。「可會至道」：自然就會明白真正的道。真正最高的那個道，好像什麼呢？現在舉出一個譬喻來告訴你。
「譬如磨鏡」：就好像磨鏡子一樣。「垢去明存」：塵垢去了，沒有了，那明就現出來了。現出來的明，就是
宿命通。「斷欲無求」：你把欲念斷了，無所求了，到無所求處，什麼也不求了。「當得宿命」：能這樣子，你就會得到宿命通。所以我們人修道，一定要沒有一切雜念，沒有妄想。你要是能沒有妄想，沒有雜念，你修什麼法門，都很快會成功的。你若盡有一些妄想、雜念、貪瞋癡，在肚子裏頭裝滿了，那當然你修什麼法門也不相應了。所以我們學佛法的人，修行的人，一定要先斷欲去愛，把這欲念先斷了它。再無求，什麼也不求了。你有所求就是苦，無論求什麼，求不到，就有個求不得苦。所以這一點是我們各位要注意的。
修行修什麼？修行就是把我們的妄想修沒有了，欲念修沒有了，這就是有功夫了。你把你這些嫉妒、障礙、貪瞋癡，都打掃乾淨了，就會得到宿命通。
沙門問佛。何者為善。何者最大。佛言，行道守真者善。志與道合者大。
第十四章是說明善，沒有什麼能比得過真正的修行，這是最善的。大，就是證得真實的理，這是最大的。
「沙門問佛」：有一位沙門就請問佛。「何者為善」：什麼是最好的事情呢？是應該做的事情呢？「何者最大」：什麼事情是最偉大的，最要緊的？是最應該做的呢？
「佛言」：佛答覆他的問題，就說，「行道守真者善」：你能修行真正的佛法，這就是最好的，不要修旁門外道。什麼是真正的佛法呢？就是不自私，大公無私，忘人無我的。不要有一個自己，要沒有自私心，沒有自利心，一舉一動都是行菩薩道，利益眾生。
自己明白了，也想教他人明白；自己得到利益，也願意其他人得到利益，不是自私自利的。能這樣子，這是最善的。行道守真是守真理，不要守虛妄、不實在的那種法。修行要明白真理；不明白真理，那就不是守真，能守真這才是最好的。
「志與道合者大」：你的志願和你所修行的道合而為一，你能證果，得聖人果，或者證阿羅漢果，或者行菩薩道，這都是最大的。
沙門問佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不懷惡故。兼加安健。忍者無惡。必為人尊。心垢滅盡。淨無瑕穢。是為最明。未有天地。逮於今日。十方所有。無有不見。無有不知。無有不聞。得一切智。可謂明矣。
第十五章告訴人忍辱的力量是最大的，能滅一切的垢，明白得也遠。
「沙門問佛」：又有一位沙門請問於佛。「何者多力」：什麼事情是最多，力量最大的呢？「何者最明」：什麼事情是最明瞭呢？最有智慧呢？
「佛言」：佛答覆這問題，就說了，「忍辱多力」：若能忍辱，你那力量就大；若不忍辱，就沒有力量，你忍辱的這種力量，是沒有窮盡的。為什麼它這力量大呢？因為「不懷惡故」：它就是一種善的力量，沒有惡的力量在裏頭，完全是善的，不懷惡故。因為你是善的，這力量就沒有窮盡。
所謂柔能克剛，軟的能克硬的；弱能勝強，軟弱的能把剛強的勝了。我常跟大家講，牙為什麼會掉呢？就因為它硬；舌頭為什麼不掉呢？就因為它軟。你就算活到幾百歲，碰見的人都是掉牙的，沒有人掉舌頭的。舌頭就因為它軟，能忍辱，所以忍辱的力量最大。「兼加安健」：又兼上它還平安、健康、健全。
「忍者無惡」：能忍耐的人，一定不會做惡的。「必為人尊」：你不做惡，一定會得到人的尊敬。「心垢滅盡」：你心裏的自私自利、貪瞋癡，種種染污的念頭，那些欲心，要是把它滅盡了，就「淨無瑕穢」：你清淨得一點毛病也沒有，一點瑕疵也沒有，一點染污的心也沒有，就只是清淨心。「是為最明」：你若能把心裏的黑暗去盡了，這才是最光明的，最有智慧的。
「未有天地」：在沒有天地以前，「逮到今日」：到現在。「十方所有」：就是從無始以來，十方所有的，「無有不見」：沒有看不見的。「無有不知」：也沒有不知道的，就是從無始劫到現在，所有的事情都知道。「無有不聞」：也沒有一件事情沒有聽過。「得一切智」：為什麼能這樣子呢？就因為你得到一切智。「可謂明矣」：這才算是真正明白，真正明瞭，真正有智慧了。
佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如澄水。致手攪之。眾人共臨。無有睹其影者。人以愛欲交錯。心中濁興。故不見道。汝等沙門。當捨愛欲。愛欲垢盡。道可見矣。
第十六章說明了我們一般人的心，心水本來是澄清的，但你要是把它攪渾了，就不澄清了。澄清是什麼呢？就是道。不澄清呢？就是愛欲。這愛欲障著我們不明心見性，障著我們不能見道，就是不能證果。證得初果就是見道位，也就是見道了。
「佛言」：佛說，「人懷愛欲」：這個法為西方人講，是很講不通的，西方人無論什麼都講愛、講欲。尤其是天主教、耶穌教——主啊！愛我，我啊！愛主。和主搞成戀愛，這就像男女戀愛似的。天主教、耶穌教，那修女說是和主married（和主結婚了），這真是根本就不懂得道。人懷愛欲，人所懷抱著，心裏所懷念的就是愛和欲，什麼都講愛，什麼都講欲。「不見道者」：你修道不明白道，一邊修，就一邊丟；一邊教你沒有愛欲，你這邊愛欲就更多一點。
「譬如澄水」：你有愛欲來襲不見道，就譬如什麼呢？譬如那澄清的水，「致手攪之」：用手把這澄清的水攪渾了它，因為這水裏有一些沙泥，有一些微塵在裏頭。你若沒有微塵，你攪它，它也不會渾的。這微塵是什麼呢？就是愛欲。這愛欲就像水裏的微塵似的；生這個愛欲心，就譬如你用手來攪。「眾人共臨」：所有的人，都來到這水的旁邊，共臨於水，就是站在水的旁邊。「無有睹其影者」：誰也看不見這水裏有自己的影子，為什麼呢？就因為你攪渾了嘛！為什麼你不見道呢？也就因為你這愛欲渾了嘛！
「人以愛欲交錯」：人啊，一天到晚想這個愛，想這個欲，想這種不乾淨的東西。交錯，就是想來想去都是這個東西。「心中濁興」：在你心裏頭，智慧水渾了，沒有智慧了，這是濁興起了。「故不見道」：所以你就不明白道，修道修來修去，也不證果，也不見道，為什麼呢？就因為你有愛欲心；你若沒有愛欲心，很快就會見道了。
所以佛說「汝等沙門」：這汝等沙門，連我們現在這些比丘、比丘尼都包括在內呢！「當捨愛欲」：都應該把這個愛和欲捨了它，這捨愛欲，不是說：「噢！我很討厭的，我見到女人就發脾氣，趕她走。」不是那樣子。那要怎麼樣呢？要見如不見，聞如不聞，也不需要討厭她，但是也不動心，不動念頭。當捨愛欲，「捨」就是布施出去了，好像你布施錢給人，你已經布施了，自己就不能再有了，所以要把它捨了。捨給誰吃？捨給你爸爸，捨給你媽媽。「愛欲垢盡」.愛和欲念這種邋遢污濁的垢若是沒有了，「道可見矣」：你所修的道，就可以見道了，就可以證果了。
佛言。夫見道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即滅。而明獨存。學道見諦。無明即滅。而明常存矣。
第十七章是顯出無明是沒有體性的，因為沒有體性，所以它一滅就滅了，你一見道，無明就會滅了。
「佛言」：所以佛說「夫見道者」：所說見道的這個人。「譬如持炬」：就好像有一個人拿著一把火炬一樣。「入冥室中」：到這黑暗的房子裏邊去。「其冥即滅」：這黑暗即刻就沒有了。「而明獨存」：而這光明就存在了，因為你有火炬。這火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破這無明。無明就是這一個黑暗的房子，你若有了智慧，這黑暗的房子也會變成光明了，所以說而明獨存。
「學道見諦」：學道能見到真理的這種人。「無明即滅」：你那無明即刻就沒有了。「而明常存矣」：無明既然滅了，智慧就會常常存在的。
佛言。吾法念無念念，行無行行。言無言言。修無修修。會者近爾。迷者遠乎。言語道斷。非物所拘。差之毫釐。失之須臾。
第十八章說明了念、修行和有無這種的關係。
「佛言，吾法念無念念」：佛說，我這個佛法，在念上就是要沒有一個念，連沒有念的這個念，都沒有的，所以叫念無念念。「行無行行」：在我這法裏頭，修行也是用的無功用道，修行也不要有執著，要和沒有修行是一樣的，連那沒有修行的那個行字，都不要存在的。
「言無言言」：言就是所說的這個語言，也不要執著這語言，把沒有執著語言的那種意思、那種念，也都沒有了。「修無修修」：修的時候也是修的無功用道，修而無修，證而無證。就是修道，也沒有一個修道那個修的思想，這些都要沒有的，這就是沒有一切執著，把一切執著都空了，連那個空都要空了它。
「會者近爾」：你若會得，會得就是明白了，你若明白這個道理的話，就與道相近了。近爾，就是相近了，不會遠了。「迷者遠乎」：你要是不明白，你迷昧這個道理，就離道很遠了。那麼道究竟是什麼樣子？我告訴你們，這是「言語道斷」：說也說不出來，想也想不到，言語道斷，說不出來這個妙處，所謂「言語道斷，心行處滅」，心所要想的也沒有了，一切一切都空了。「非物所拘」：不被物所拘住了，因為物也是真如的本體。這時候你若能會得這種的境界，所有的山河大地、森羅萬象，都是真如的本體，所以就不為物所拘了。「差之毫釐」：這修行方法你若差了一絲、一毫、一釐那麼多，就「失之須臾」：在很快、很短的時間內就丟了，就找不著了。所以要自己把這種執著破了，就能得到這種境界。
佛言。觀天地，念非常。觀世界。念非常。觀靈覺。即菩提。如是知識。得道疾矣。
第十九章是佛教人觀「一切唯心造」這種道理，要把虛妄的去了，存這實在的。天覆著我們，在上邊；地載著我們，在下邊，對凡夫來講，這都是常住的、不壞的。可是這並不是常住不壞的，它也是有這種新陳代謝，它不是常的。
「佛言」：所以佛說，「觀天地」：你觀察這天地。「念非常」：你看天地有寒暑，寒來暑往，春夏秋冬的這種情形。地就有山，又有河，也是互相遷變，不是一定的。所以這都是生滅法，不是心裏頭的這種不生滅法，所以說念非常，這不是一種常的。
「觀世界」：這個世，是以遷流為義，就是遷變的，不是常的；界是以方位為義，它們也都是生滅的，也都不是常住不壞的，都是不常的，所以說「念非常」。「觀靈覺」：你觀自己這靈明覺性，「即菩提」：這就是一個菩提性。
「如是知識」：你能像這樣子去研究，這樣子來認識，這樣地知道它，「得道疾矣」：你很快就會得道了。因為你明白這理了，你就會得這個道；你不明理，所以就不得道。
佛言。當念身中四大。各自有名。都無我者。我既都無。其如幻耳。
第二十章指示人用這四大來觀身，知道這身體如幻如化，是虛妄不實的。
「佛言」：所以佛說，「當念身中四大」：我們人應該想一想，想我們身中這四大，我們這個身體是四大和合
而成的，四大就是地、水、火、風。我們身中這堅硬的，就屬於地大；這溼潤的，就是水大；溫暖的，這屬於火大；出入呼吸和這動的，是屬於風大。
「各自有名」：這四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。「都無我者」：也沒有哪一個地方叫做「我」，你說這全身，你來數——頭有頭的名字，腳有腳的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，從頭到腳，各有其名。所有的地方都各有其名，你說哪一個地方是有一個我？哪一個地方叫一個我？沒有一個地方叫做我！那麼，既然沒有一個地方叫做我，為什麼要執著這個我？為什麼要杷這個我看得那麼重？所以這整個身體也沒有一個我的名字，都無我者。
「我既都無」：我都沒有了。我既然沒有了，「其如幻耳」：所以這身體是如幻如化的，沒有真實的，無論能觀、所觀，都是虛妄的，都是幻化的。若能明白這是如幻如化，你就能明白空、假、中的道理，空觀、假觀、中觀的這種道理。你能明白這道理了，那你就知道這個身體是虛妄不實的。
佛言。人隨情欲。求於聲名。聲名顯著。身已故矣。貪世常名。而不學道。枉功勞形。譬如燒香。雖人聞香。香之燼矣。危身之火。而在其後。
第二十一章是教人明白好求聲名的人，不單是沒有益處，而且有害處。
「佛言」：所以佛說，「人隨情欲」：人順著他自己的情和欲，「求於聲名」：去追求聲名，就是去追求一個好名譽。「聲名顯著」：等聲名成功了，這時候，「身已故矣」：這身也就快死了。你聲名成功了，也就老了；老了就快死了，所以啊，沒有什麼大意思！
「貪世常名」：貪求世界上這一個普通的、尋常的名譽，也就是平常的名譽。「而不學道」：你不去修習道果，「枉功勞形」：這就枉用了功，勞苦了身形。「譬如燒香」：譬如你點著一塊香，「雖人聞香」：雖然這人聞著有一股香氣，「香之燼矣」：可是那個香燒完了的時候，「危身之火」：那火燼啊，或者就會著大了，把身就燒死了。所以說危身之火，「而在其後」：很危險的事情在這後邊就會發生的。
佛言。財色於人。人之不捨。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小兒舐之。則有割舌之患。
第二十二章是指示明白財色這兩個字，它的滋味少，可是傷害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那樣無知識，貪這甜味。
「佛言，財色於人」：這世間一個財，一個色，這兩種把很多修道的人都給害了。修道的人放不下財，就貪財；放不下色，就貪色。你貪財好色，那道業絕對不會成就的，所以說，財色於人，「今之不捨」：人人都捨不了這個財和色。好像什麼呢？這裏舉出一個譬喻來，就「譬如刀刃有蜜」：那刀刃上有一點點的蜜糖。「不足一餐之美」：不夠吃飽一餐的這種美好味道。「小兒舐之」：這個小兒看見那刀刃上有糖，這糖就是指這個財色。無知的人貪這財色，就好像貪刀刃上的蜜似的，「則有割舌之患」：就有把舌頭割斷了這種的危險。所以我們人對於財色，一定要把它看破放下，才能得到自在。
佛言。人繫於妻子舍宅。甚於牢獄。牢獄有散釋之期。妻子無遠離之念。情愛於色。豈憚驅馳。雖有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此門。出塵羅漢。
第二十三章這說明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在裏邊了。這種的埋葬比牢獄還厲害，所以人應該遠離這種東西，應該知道它的厲害。
「佛言」：所以佛說，「人繫於妻子」：人被妻、子綁住了。繫於妻、子，就是被他們綁住。「舍宅」：這房子也都把人綁住了。所以說，在家人有這三大件在身上，天天都披枷戴鎖的。
這個「枷」是家庭的「家」，有家庭就像戴枷似的。枷是木頭做的，把它戴到頭上這麼鎖上，你沒有法子拿得下來，這就叫枷。戴枷，是犯罪了就戴這個枷。那麼有了這個家，就被枷住了。好像我們有一些居士有家，行動就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家裏枷住了，這就是繫於妻子，做什麼都不方便。有小孩子，這叫「手捧子」，手上戴著那個刑具，行動也不方便，這叫手捧子。有父母，就像鐐上戴那個腳鐐子，這是三大件，有家庭的人都有這些，所以這叫繫於妻子。這繫就是被它綁上了，被妻子綁上了，被舍宅綁上了，就是有個房子也放不下，這也是被綁上了。「甚於牢獄」：這種妻、子和房子也就是人生的一個牢獄。
「牢獄有散釋之期」：坐牢還有坐完了的時候。「妻子無遠離之念」：對妻子呢，無遠離之念，就不想遠離，你就算想離開，也不是真的。好像人說：「要出家！要出家！」要出家就出了嘛！講它幹什麼？這就是因為沒有遠離之念，所以就這麼唱唱歌而已。
「情愛於色」：對這個情、愛和女色，「豈憚驅馳」：不怕被它所驅馳，不怕被情愛和色來支配，所以說豈憚驅馳。「雖有虎口之患」：雖然就好像在老虎的口裏一樣，但是「心存甘伏」：心裏寧可被老虎吃了，也願意的。
「投泥自溺」：就好像投到泥裏頭，自己把自己淹住了，淹上了，「故曰凡夫」：所以才叫做凡夫。「透得此門」：你若過得去這個門，什麼門呢？就是情欲、情愛和色這個門，與妻、子、房舍這個門。你若能透過去，那就是過關了。「出塵羅漢」：這就是一個出塵的阿羅漢，或者可以說是一個要證果的聖人。
佛言。愛欲莫甚於色。色之為欲。其大無外。賴有一矣。若使二同。普天之人。無能為道者矣。
第二十四章講的是淫欲心，淫欲心若是斷了，一定會證果，證得阿羅漢果。可惜這是不容易斷的，所有的眾生都有這種毛病。所以在《楞嚴經》上說「淫心不除，塵不可出。」欲心若是不除去，你就不能證得阿羅漢果。
「佛言」：佛說，「愛欲莫甚於色」：所謂愛欲，這個情愛和色欲也就是淫欲心，莫甚於女色。「色之為欲」：色這種的情欲，你說怎麼樣啊？「其大無外」：它這種大法，再沒有比這更大的了，沒有可以超出這情欲再大的範圍了。「賴有一矣」：幸虧色欲只有一個，「若使二同」：假若再有一個這麼厲害的東西，再有一個和它一樣的，「普天之人」：普天下所有的眾生。「無能為道者矣」：誰也不能修道了。就是說只有一個都這麼厲害了；要是有兩個，一時間就會把人都給吃了，沒有人再可以修道了。還可以這麼講，這個色也可以說是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性戀，男的和男的同性戀，女的和女的同性戀、這都叫被愛欲所迷。
佛言。愛欲之人。猶如執炬。逆風而行。必有燒手之患。
這是第二十五章，說明了愛欲是不可以接近的，不可以接近愛欲的這種情形。
「佛言」：佛說。「愛欲之人」：縱欲貪愛的人，就是順著你自己的情愛和淫欲心這一類的人。「猶如執炬」：就好像拿著一把火炬。「逆風而行」：迎著風走路，「必有燒手之患」：一定會把自己的手燒壞了。燒了手這還是一個小問題，恐怕有燒身的這種患啊！所以在這種情形之下，不接近這是最好的。
天神獻玉女於佛。欲壞佛意。佛言。革囊眾穢。爾來何為。去。吾不用。天神愈敬。因問道意。佛為解說。即得須陀洹果。
這個天神就是天魔，也就是魔王波旬。這魔王等佛成道的時候，他就先派了很多魔眷屬，也就是軍隊，去想擾亂佛，但佛不被他所轉。這第二十六章就是說佛不被魔王所擾亂，還能把魔王化過來，成為佛的一個護法。
「天神獻玉女於佛」：天上的魔王送了三個玉女給佛。什麼叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那麼樣地可愛。這三個玉女，不但相貌是人間所沒有的，天上也沒有那麼樣地美麗。「欲壞佛意」：他的用意就是想教佛生淫欲的念頭。壞，就是想要破壞佛修道的意志和願力。
「佛言」：佛就說了。「革囊眾穢」：佛說不論是男人，是女人，男人生得相貌俊美的，也是一樣，女人也是一樣的。不是單單說女人怎麼樣怎麼樣壞，男人就沒有那麼壞了。所以佛言革囊眾穢，是說人的身體就是一個皮革之囊。革就是皮革，就是皮包著這麼一個bag（袋子），這囊就是一個bag。眾穢，裏面裝著什麼東西呢？裏面除了屎，就是尿，你說這有什麼好？
在外皮上看那男人長得非常俊美，非常好看。再好看也不過好像阿難似的，生得相貌那麼俊美，摩登伽女一看就愛上了。她就去佛那兒，佛說：「你愛他什麼？」她說：「他鼻子也長得好，眼睛也長得好，耳朵也長得好，面孔也長得好。」
佛說：「好！妳愛他鼻子，我把他鼻子割下來給妳；愛他耳朵，我把他耳朵割下來給妳；愛他眼睛，我把他眼睛挖出來給妳，妳拿回去囉！」她說：「那又不行了。」
那麼這男女相愛，究竟有什麼意思呢？這個相貌生得再好，裏邊都是革囊眾穢、裏邊裝的是屎、尿，九孔常流不淨，眼睛就有眼眵（屎）出來，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便利等。你說這究竟哪個是乾淨的呢？所以這叫革囊眾穢，眾穢就是眾邋遢的東西。
「爾來何為」：說，「你送這個來給我，有什麼用呢？這對我沒有用啊！」「去，吾不用」：你趕快回去，我不要的！
當天魔獻這些女人給佛的時候，佛一看這三個女人，就觀想：「唉呀！妳們要是老了的時候，面上的皺紋不知多少啊？那皺紋很難看的，老得那個樣子，頭髮也都白了，什麼都是很難看的。」佛這麼一想，魔女自然就現出這麼個樣子來。自己一看自己，這真沒有什麼意思，自己都覺得不好意思了。所以佛就教她們去了，說：「去！吾不用！我不用妳們。」
「天神愈敬」：這時天魔看見佛道心這麼堅固，所以他愈發恭敬了。「因問道意」：因此請求佛為他說法。「佛為解說」：佛就給他說法。「即得須陀洹果」：這天魔也就即刻證得須陀洹——初果阿羅漢。
佛言。夫為道者。猶木在水。尋流而行。不觸兩岸。不為人取。不為鬼神所遮。不為洄流所住。亦不腐敗。吾保此木。決定入海，學道之人。不為情欲所惑。不為眾邪所嬈。精進無為。吾保此人。必得道矣。
第二十七章是說一個譬喻，就是學道的人要遠離一切的障礙。什麼叫兩岸呢？兩岸就是情和欲，有見思的情欲，又有無明的情欲。見思的情欲就是執著生死，像此岸一樣；無明的情欲就是執著涅槃，也就好像觸到彼岸一樣的。經文上說，人拿這木頭和鬼神取這木頭，這是譬喻所有一切邪見的網纏著人，就好像木被人取似的；見思這個網把人蓋住了，就好像木被鬼神遮了一樣。
至於洄流所住，這洄流所住就是懶惰，和精進正相反。腐敗和無為法正相反，因為他不能直心正念真如，所以他常常想精進卻又退了。就像那洄流雖流得很急，但是它一轉彎又流回來了；流回來了，所以他就不能達到這無為法；不能達無為法，他就著相了；那麼所修的福慧就修不成功，像木頭爛了似的；他就必須要墮落，不會到涅槃的彼岸，不會了生死，這就是被這情欲所迷，和愛見的眾邪所嬈了。若正念真如和精進，明白法的本性本來就是無為，能這樣子，不為情愛所轉，你一定會得道的，這是這一段文大概的意思。
「佛言」：佛說了，「夫為道者」：說這修道的人。「猶木在水」：就像一個木頭在水裏一樣。「尋流而行」：順流向下走。「不觸兩岸」：不被兩岸的石頭所觸、所障礙。觸兩岸就是把這木頭留下來。沒有觸兩岸就是這木頭不會被這兩岸所留，不被情愛所留，這木頭就好像一個修道人似的。「不為人取」：也不會被人拿去。「不為鬼神所遮」：也沒有被鬼神遮擋住。「不為洄流所住」：也不會被流過去又流回來的這種洄流所停止了。「亦不腐敗」：也不會腐爛、敗壞。「吾保此木」：我保證這一個木頭，「決定入海」：一定會到大海裏頭去。「學道之人」：學道的這個人，「不為情欲所惑」：不被愛情、物欲圻迷惑。「不為眾邪所嬈」：不被一切的無明，一切的懶惰所障礙。「精進無為」：精進修這個無為法。「吾保此人」：我保證這個人，「必得道矣」：一定會得道的。
佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿與色會。色會即禍生。得阿羅漢已。乃可信汝意。
這是第二十八章，佛知道我們人這個「意」，就好像一匹馬似的，難調難伏。還有這個「色」，無論男色、女色都應該離它遠一點。你不離它遠一點，就會有禍生。可是我們眾生從無量劫以來，就是恣情縱欲，在六道輪迴裏打轉轉，不能證得阿羅漢果，就因為常常和無明、愛見，還有慢在一起。因為這樣子，我們人就不可以信自己的意念，你不可不小心、不謹慎。你一定要小心、謹慎，不和色會，不要信自己的意。
「佛言」：佛說了，「慎勿信汝意」：你不要聽你自己意念的話，你不要信你自己所想的東西，所以說你要特別謹慎一點，特別小心一點，不要信你的意念和你那個意思。「汝意不可信」：你那個心意是靠不住的，不可以相信的。
「慎勿與色會」：你切記謹慎一點，不要著到一切色相上。「色會即禍生」：你若是和色相合而為一，就會有禍患生出來了。「得阿羅漢已」..你若得到阿羅漢了，證果了，斷這見思煩惱了，「乃可信汝意」：你那時候，才可以稍微信你自己的意念一點，還不可以多信。
佛言。慎勿視女色。亦莫共言語。若與語者。正心思念。我為沙門。處於濁世。當如蓮華。不為泥污。想其老者如母。長者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脫心。息滅惡念。
這是第二十九章，說明白男的要遠離女的，女的也應該要遠離男的，防備有錯誤生出來，這就是用生善滅惡這種的方法，來對治自己這種愛欲，所以說好像蓮華似的。這無論是男的，可以這麼樣來比較；女的，也可以這麼樣來比較。就好像蓮華，雖在汙泥裏頭，可是不染汙泥，出汙泥而不染。自己這樣一想，這念頭也就會正了。你念頭一正了，這就是自利了。你要是看見老的女人，就像母親似的；女人看老的男人，就像自己的父親似的。如果男人看見女人和自己差不多年齡的，或者比自己稍微大一點的，就作為自己的姊姊這麼樣觀想。要是比自己年輕的，就好像自己的妹妹似的。若是小孩子，就像看自己的小孩子一樣，要發心來度脫他。你發心來度脫他，你有一種慈悲心，這就是利他。你既然自利，又能利他，這種自利利他的行為相應了，那麼惡念自然就沒有了，也就沒有那麼多妄想了。
「佛言，慎勿視女色」：這是男人對女人，才這麼樣說；女人對男人，就可以說是慎勿視男色，可以相反過來說。「亦莫共言語」：也不可以和他（她）在一起來講話，不要說是開玩笑了，連講話都不可以的。「若與語者」：或者有什麼事情應該說話時，那怎麼辦呢？若與語者，就是有事情在一起，應該講話的時候，又怎麼樣呢？「正心思念」：就是不要有邪心，要有正心。「我為沙門」：男人就說我為沙門，我為比丘；女人就說我是比丘尼。「處於濁世」：不論男的、女的都是處在這五濁惡世上，「當如蓮華」：這五濁惡世是一個不乾淨的地方，但我們應該像蓮華一樣。男的，也可用蓮華來比喻；女的，也可以用蓮華來比喻。「不為泥污」：蓮華生在泥裏頭，可是不為泥所染污，它是出汙泥而不染的。
「想其老者如母」：那麼就想老者，比我老的女人，就是我母親；比我老的男人，就是我的父親，你要這樣想。「長者如姊」：比我自己稍微大一點的，就像我姊姊似的；比我自己稍微大一點的男人，就像我哥哥似的。「少者如妹」：比我小的，就像我的妹妹似的，這是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。
「稚者如子」：幼稚的年齡，不過十歲以上的，都叫稚童。看這幼稚的人，就好像自己的子女一樣。「生度脫心」：無論是父親、母親、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一種度脫他（她）離苦得樂的思想。「息滅惡念」：那麼，自己這邪惡的念，也就是淫欲心，就可以停止了。
佛言。夫為道者。如被乾草。火來須避。道人見欲。必當遠之。
這是第三十章，告訴人要遠離一切的欲念，不要被欲火所燒了。什麼叫乾草呢？好像六情，這六根就有個情，好像乾草似的；而六塵這種境界，就好像烈火似的。你沒有到心和境都兩忘的時候，就應該修遠離的勝行。什麼叫心境兩忘呢？就是「內觀其心，心無其心」，心也沒有了，真地是空了；「外觀其形，形無其形」，也沒有一種境界了，心也空、身也空，心境雙忘了，眼看一切物，也都沒有了。這時候，就可不為六根、六塵所轉了。
「佛言」：佛說，「夫為道者」：你們這些修道的人，也可以說是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，凡是修道的人都包括在內了。「如被乾草」：就好像那乾草一樣的，這是說男女這種情形，就好像乾柴近烈火似的。這乾柴就是乾草，草乾了，你用一點點火點它，它就都著了；一著，就燒了。
「火來須避」：所以火若來了，你應該遠避，要離開它遠一點。修道的人，那火來了，你應該遠避。什麼叫火呢？就是欲愛，也就是情欲這種六塵的境界。六根屬於情，六塵屬於境。這六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）把人都迷了，迷得人醉生夢死。
所以「道人見欲」：修道的人見到欲，「必當遠之」：你應該遠著它，如果你能見如不見，聞如不聞，「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」。你在這時候，就不必修遠離行，你就天天和它在一起，也不會有麻煩，這樣是可以了；要是不能這樣子，那就要修遠離行。
佛言。有人患淫不止。欲自斷陰。佛謂之曰。若斷其陰。不如斷心。心如功曹。功曹若止。從者都息。邪心不止。斷陰何益。佛為說偈。欲生於汝意。意以思想生。二心各寂靜。非色亦非行。佛言。此偈是迦葉佛說。
第三十一章說明人斷欲應該從心上斷。你想知道斷心的方法，你應該知道欲是從心意生出來的，心意是從思想生出來的。
你看這思想是自己生出來的呢？還是從他生出來的？還是共同生出來的？或者是沒有因就生出來的？你還要知道這思想是在裏邊呢？還是在外邊？是在裏外的中間呢？或者是在過去呢？或者是在現在呢？或者是在未來呢？
你像這樣來找思想，這思想也變成寂靜了，沒有自體。思想已經寂靜了，你的心意也都寂靜了；心意既然寂靜了，你的欲也就寂靜了；欲既然寂靜了，所以你看一切的色、法就好像鏡裏邊的像似的。既然像鏡中的像，那就不是真的，一切的行為也像泡沫似的，那泡沫也不是真的。所以諸佛都是這樣來輾轉觀察，輾轉傳授，就是傳這調心的方便法門，令你先調伏其心。
「佛言」：所以佛說，「有人患淫不止」：不止就是不可以停止。有人有淫欲的毛病，他一時一刻也不能停止這淫欲的心。因為他欲念這麼重，這麼厲害，不能停止。他就想法子了，想什麼法子呢？「欲自斷陰」：想把自己的男根斷了，割去它。
「佛謂之曰」：佛對他就說了。「若斷其陰」：你說你想要把自己的男根割斷，「不如斷心」：你還不如把你那妄想心割斷了。「心如功曹」：心就好像工人的一個頭兒似的，一個功曹。功曹就是無論做什麼事情，他做一個頭兒，就好像一個boss（老闆）似的。「功曹若止」：你這個頭子若停止了，「從者都息」：那麼跟著他做工的這些人就都停止了。因為你心裏打這妄想，它才有這種行為；你若心不打妄想，也就沒有人幫助它了，所以從者都息，就是都停止了。「邪心不止」：你這個淫欲的邪心若不停止，「斷陰何益」：你把你的男根斷了它，又有什麼用處呢？那根本就是沒有用的。
「佛為說偈」：佛隨著就給他說一首偈頌。「欲生於汝意」：說淫欲的念頭就生在你心意裏邊，是由你心意生出來的。「意以思想生」：這意又怎麼生出來呢？就由思想生出來的。「二心各寂靜」：你這欲心也寂靜了，你這思想、種種邪知邪見也都停止了，這兩種的心都停止了，都寂靜了。「非色亦非行」：就沒有一種色欲的行為，也沒有一種色心的行為，你這欲念的行為都沒有了。「佛言」：佛又說了，「此偈是迦葉佛說」：這就是迦葉佛所說的偈頌。
佛言。人從愛欲生憂。從憂生怖。若離於愛。何憂何怖。
第三十二章是說明了人為什麼有憂愁恐懼？就是因為人有這愛欲，所以才有憂愁恐懼；若把這愛欲斷了，就沒有什麼憂愁恐懼了。我們人從無始劫以來到現在，妄認這四大為自己的身相；妄認這六塵緣影為自己的心相。所以就執著貪戀，不願意把它放下。因為這樣，所以就有種種的麻煩生出來。這種種麻煩生出來了，就有很多的憂愁、煩惱，也就生了種種的恐怖。你若能觀察這四大，你能知道這身是四大和合而成，本來沒有一個我；你再觀寂這六塵緣影也是空的，沒有的；你知道這心是無常的；你能把愛欲心先要斷了；你這憂怖也自然就都沒有了。
「佛言」：所以佛說，「人從愛欲生憂，從憂生怖」：因為有這個愛欲，就有所憂患，有憂愁，有煩惱；從那個憂愁、煩惱，就會生出一種恐怖心來。「若離於愛」：你要是能把這欲念和這愛斷了它，或者轉變了它。「何憂何怖」：有什麼憂愁？又有什麼可以恐怖的呢？沒有了！人之所以會有憂愁恐怖，就因為有這種執著，放不下，所以才有憂患和恐怖。
佛言。夫為道者。譬如一人與萬人戰。挂鎧出門。意或怯弱。或半路而退。或格鬥而死。或得勝而還。沙門學道。應當堅持其心。精進勇銳。不畏前境。破滅眾魔。而得道果。
這是第三十三章了，用譬喻說明修道的人應該有戒定慧這三無漏學，要一心來精進學道。就好像有一個人，有無始的虛妄，種種的習氣，和一切的惑——見惑、思惑、塵沙惑這種種的惑。你能專一其心來學道，這就譬如一個人。你有很多的虛妄，很多的惑、習氣，這就譬如萬人。你能受持淨戒，就是修持這個戒，這就譬如什麼呢？譬如你掛上鎧甲，掛上盔甲了。然後你再能堅持其心，就沒有怯弱了，這就是一種戒力的精進。你能精進勇猛，不會在半路上退回來，這就是一種定力。有定力，就不會半路退回。你再不怕前邊種種境界，不怕前邊有許多敵人等在那兒和你作戰，若不怕他，你就不會和人家一戰爭就死了，這就是一種慧的力量。
你合戒定慧這三種的力量，便能破滅那無始的習氣，無始的虛妄。這種種的毛病就等於眾魔，能破這個眾魔，你就可以證得道果；你能證得道果，那就是作戰得勝回來了。
「佛言」，「夫為道者」：這個修道的人。「譬如一人與萬人戰」：你能專一其心來修行，就好像一個人和萬人戰，這就是說除去種種的習氣、毛病、虛妄、貪瞋癡，就好像與萬人作戰似的。在這個時候，你「挂鎧出門」：就像披上盔甲和人作戰，是不怕的。「意或怯弱」：你要是心裏不堅固，好像怕了似的，就是怯弱。「或半路而退」：或者修行修行，不修行了，半路而退了。「或格鬥而死」：或者因為和這虛妄的習氣、魔軍來作戰，就戰敗了，修行不成功，死了。「或得勝而還」：或者是得勝回來了。
「沙門學道」，「應當堅持其心」：應該把心堅固了，不要半途而廢。「精進勇銳」：向前精進勇銳，只有進而不能退。「不畏前境」：不怕前邊的敵人那麼多。「破滅眾魔」：把一切魔王都破滅，都打敗了。「而得道果」：自然就能證得道果。
沙門夜誦迦葉佛遺教經。其聲悲緊。思悔欲退。佛問之曰。汝昔在家。曾為何業。對曰。愛彈琴。佛言。弦緩如何。對曰。不鳴矣。弦急如何。對曰。聲絕矣。急緩得中如何。對曰。諸音普矣。佛言。沙門學道亦然。心若調適。道可得矣。於道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生惱。意若生惱。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清淨安樂。道不失矣。
第三十四章說明了人學道的方法，應該好好地調身、調心，不要令身心或者太緊張了，或者太懶惰了。在儒教裏也講，你若往前進得快，往後退得也快。你修道時，不要忘了這個道，也不要幫著這個道，要這樣子。能這樣子，這才是修道的一個好辦法；你若不是這樣子，你修道就不能成道了。因為你不會用功，不是緊了，就是慢了。所謂「緊了繃，慢了鬆。」緊了繃——就像彈琴，弦若緊，它就斷了，這叫緊了繃；慢了鬆——你彈的弦很不緊，那它又太鬆了。所以說：「不緊不慢才成功。」也不緊，也不慢，這修道才能成功的。
「沙門夜誦迦葉佛遺教經」：有一個沙門，晚間誦持迦葉佛那個時候留下的遺教經，他誦念這經時，「其聲悲緊」：他聲音很悲慟，很緊張的樣子。「思悔欲退」：他就自己覺得很慚愧，又想要不修行了，要退步了。
「佛問之曰」：佛就問他了。「汝昔在家」：你在家的時候，「曾為何業」：是做什麼職業的？你做的是什麼事情啊？「對曰」：這個沙門對佛就說了，「愛彈琴」：我最歡喜奏樂彈琴，我歡喜做這個事情。
「佛言」：佛對他說，「弦緩如何」：那你就懂得彈琴嘛！這彈琴的弦若是緩慢了，鬆了，會怎麼樣啊？「對曰」：這沙門就對佛說，「不鳴矣」：彈不響了。弦若鬆了，就彈不響，琴就不鳴了，就沒有音樂了。
「弦急如何」：這弦如果太緊了，又怎麼樣呢？「對曰」：這沙門就對佛說，「聲絕矣」：那麼這一彈，弦就斷了，也沒有聲了。
「急緩得中如何」：也不急，也不緩，這急緩正相當時，又怎麼樣呢？「對曰」：這沙門對佛說，「諸音普矣」：這音樂就奏得普遍都響了，很好聽的。
「佛言」：佛對沙門說，「沙門學道亦然」：這勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的沙門，想修習道業，也是要這樣子。「心若調適」：你心也不緊也不慢，「道可得矣」：你就可以成道了，也不要著急，也不要懶惰，這就可以得道了。
「於道若暴」：你在修道的時候，如果很暴躁，很著急的話。「暴即身疲」：你這一著急，一有火氣，這身很容易就疲倦了。「其身若疲」：你身既然疲倦了，「意即生惱」：你的意念也就生出煩惱來了。「意若生惱」：你意念假如生了煩惱，「行即退矣」：你一生煩惱，就會退心、退步，就要還俗不修行了。「其行既退」：你這行為既然向後退，不精進了，「罪必加矣」：你的罪孽也一定又加多，又加重了。
「但清淨安樂」：你單獨地，你就是一個人清淨其心，安樂其心，「道不失矣」：這就不會不得道了，一定會得道的。
佛言。如人鍛鐵。去滓成器。器即精好。學道之人。去心垢染，行即清淨矣。
「佛言」：在這一章佛說，「如人鍛鐵」：就好像人鍛鍊鐵一樣。「去滓成器」：把鐵的渣滓去了，然後做成一個器皿。「器即精好」：鐵的渣滓沒有了，不論造成什麼器皿，它都非常好的。如果這渣滓不去呢？那就造不出一個好器皿來。
「學道之人」：我們所有修行學道的人，「去心垢染」：要把心裏這個染污心都去了。你去了染污心，就是清淨心；你染污心若不去，清淨心就不現。也就好像鐵裏頭的渣滓，你若不去掉它，就不能成一個好的器皿，你若把鐵裏的渣滓去了，就可以做一個好的器皿，好的器具。
我們人人都可以成道的，是一個道的器皿。可是你染污心如果不去，就不能載道，不能成道。所以你想要成就你的道果，先要去這染污的心，去這垢染。
垢染就是心裏的欲，尤其是淫欲心。你淫欲心若不去，這就是有垢染；你淫欲心若是去了，就沒有垢染。沒有垢染就是清淨心，所以說「行即清淨矣」：行，就是修行的行門。你所修行的行門都會清淨的。你心裏的染污如果不去，修行就不能得到清淨。淫欲心固然是染污，但這是最大的。其餘的，你的貪心，你的瞋心，你的癡心，你的慢心，你的疑心，貪、瞋、癡、慢、疑，這都是垢染的心。都妥把這些去了，你修行就能與道相應，返本還原，返回你本有的清淨心了。
佛言。人離惡道。得為人難。既得為人。去女即男難。既得為男。六根完具難。六根既具。生中國難。既生中國。值佛世難。既值佛世。遇道者難。既得遇道。興信心難。既興信心。發菩提心難。既發菩提心。無修無證難。
第三十六章是說人身難得、中國難生、善知識難遇、佛世難值等，這種種的難。
「佛言」，「人離惡道」：三惡道就是地獄、餓鬼、畜生。人能離開這三惡道，「得為人難」：出生來做人，這是不容易的。佛住世的時候，曾經對所有的弟子，提出一個問題來研究。什麼問題呢？有一天佛在地下用手抓了一把土，就問所有的弟子：「你們各位說，現在我手掌裏的土多？還是大地上的土多？你們每一個人都要說。」
所有的佛弟子答覆佛這個問題，就說：「當然是佛手掌裏的土少，大地的土多了！」，這還有什麼可問的呢？
佛就說：「從地獄、餓鬼、畜生這三惡道裏邊，再能來做人的，就像我手掌上的土這麼多；不能得到人身，在三惡道裏的眾生猶如大地土，就像大地土那麼多。」由這證明，人能離開三惡道來做人，這是不容易的一件事，所以說得為人難。
「既得為人，去女即男難」：得以做人這是很難了，但是做人中還有一難，不做女人而做男人，這是更難的。這是按照歡喜做男人的人來說的，你想要做男人做不到，所以說不容易做。那麼做女人難不難呢？也不容易的，你歡喜做女人的，一定保證自己能做女人，也是不容易的，因為這就是沒有把握的事。做男、做女，自己都沒有把握，沒有主權，不能說我願意做什麼，就做什麼，所以這也是很不容易的。
「既得為男」：你既然得以做為男人了，或者得以做為女人了，我不要單單說是得為男人，因為也有的人歡喜做女人呢！「六根完具難」：你得到人身，能做人了。或者你歡喜做男的，就得到男身；歡喜做女的，就得到女身了。這叫隨心滿願，不難了。可是要六根完具又不容易了，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的雖做了人，但沒有眼睛，眼睛瞎了，是盲人。有的做人是個聾子，這耳根壞了。有人這鼻子很不通氣的，雖然有鼻子，也有若無，有也像沒有似的。舌是嚐味的，或者說話的，那麼他也不會說話，也不能知道這味，所以這叫舌根壞了。有的身根壞了，你看那半身不遂，不能動彈了，這是身根壞了。有的意根不會想東西，什麼也不懂，這是六根不完具了。六根不完具，這是很容易的；若要完具呢，這是很不容易的，很難的，所以說六根完具難。
「六根既具」：六根也完具了，不缺了，眼睛也像個眼睛一樣，耳朵長得也像個耳朵似的。不會耳朵長得像眼睛，眼睛長得像耳朵。或者嘴巴長得像眼睛，眼睛像個嘴巴，這都是不配合。或者七、八家子搬到一起去了——眼睛、耳朵、鼻子、口，都長到一起，沒有分開，它們願意合夥，做一個合夥的公司。眼睛、耳朵、鼻子、口，都在一起長著，你說這難看不難看呢？但是也沒有法子。
六根既具了，「生中國難」：人類在中國來講，有南蠻、北貊、東夷、西狄——南方的人叫蠻子，北方叫貊，東邊叫夷人，西邊叫狄人，這都是在中國裏邊分出來的，這叫邊地下賤。生在邊地是很容易的，要生在中國的中間，是不容易的。那麼，再要生到中國的外國去，也是不容易的，所以生中國難。
「既生中國」：既然生在中國，「值佛世難」：又遇到佛出世的時候，是很難的，很不容易的。
「既值佛世」：既然遇到佛在世的時候，遇到佛世了，「遇道者難」：道者就是善知識。你若再能遇到善知識，遇著有道的人、修道的人，你自己也能修道，這是很不容易的，所以遇道者難。
「既得遇道」：既然你遇著，明白佛法了，明白修道的法門了。既得遇道，「興信心難」：你要生出來一種信心，那又不容易。你雖遇著道了，但又不修行，不生信心。你若不生信心，就是遇著也和沒有遇著是一樣的。遇著了，你還不信，那也等於沒有遇著，因為你不生信心。
那麼你若生信心了，「既興信心」：你既然生出來這一種信心了，「發菩提心難」：你想依法修行又不容易，信是信了，好像有很多人相信佛法了，你教他修行，他就不修行。不要說旁的，就連抽個香菸，你教他戒了，他都捨不得，捨不得就放不下，啊！生信心難。你有了信心，雖生出信心，你想發菩提心也不容易，不能依法修行。
「既發菩提心」：你已經發菩提心了，菩提心很難的，那麼你也發了。可是到這「無修無證難」：你能到這修無所修，證無所證，所作已辦，不受後有，那又是不容易了。無修無證，就是已經修完了，已經證得了，所以不需要再修了。好像人吃飽了飯，不需要再吃了；你睡覺睡夠了，也不需要再睡了，這修道為什麼無修無證了呢？就是到無學位了，已經證了四果阿羅漢，這是按著小乘來講。
若按大乘來講，無修無證，已經證得佛果了，上無佛道可求，下無眾生可度了，這是無修無證，這又不容易了。所以修行，我們若是沒明白佛法，不懂得就不管了；若懂得佛法了，就趕快要努力修行。
佛言。佛子離吾數千里。憶念吾戒。必得道果。在吾左右。雖常見吾。不順吾戒。終不得道。
第三十七章是說你若相信佛的戒律，就算離佛多遠，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不見佛、不聞法。這也就和六祖所說的話是一樣的，六祖說：「你相信我，你離我十萬八千里，也和在我身邊是一樣的；你不相信我，雖然你常常在我的身邊，也和離我十萬八千里一樣的。」這一章的經文也是這意思。
「佛言」：佛說，「佛子離吾數千里」：佛的弟子，他離我很遠很遠的，有數千里這麼遠。「憶念吾戒」：憶念就是不忘。他若常常能記著、能憶念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，執持戒律去修行，那「必得道果」：修道一定會證果的。
「在吾左右」：他就算在我的身邊、左右。「雖常見吾」：雖然他常常看見我，「不順吾戒」：但不依照著我所立的戒律去修行。「終不得道」：他就是怎樣子，也不容易得道的。
由這一段經文看來，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常見佛面，常隨佛學；你要是不持戒律，對面也會錯過。
在以前，波羅脂國有兩個比丘，想到舍衛國來見佛，中間經過的路程是很遙遠的。他們走路走得很渴很渴的，渴得就要沒有法子走路了，就要渴死了。結果，在前邊他們就遇著一點點水，這水是在一個死人的頭骨裏。
一個比丘拿起這水就喝了，然後給另外一個比丘喝。另外這比丘看那水裏很多蟲子，因這水既然在人的頭骨裏邊，又有很多蟲子，他就不喝了。
第一個比丘就問他：「你為什麼不喝這水呢？不喝就要渴死了！」
他說：「因為佛制的戒律，水裏若有蟲是不可以喝的。我就寧可渴死，我都不喝這有蟲子的水，我是要依照佛的戒律來修行。」
第一個比丘就說：「你真是愚癡啊！現在已經要渴死，你喝了水，就可以見佛；你不喝水，就渴死了，你還這麼固執。」就這樣說他，這比丘也不喝，第一個比丘就把這水都喝了。喝水的比丘走起路來，就很健康的；沒有喝水的這比丘果然就渴死在半路上了。
死了之後，因為他專持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他就去見佛，見了佛，佛為他說法，他當時就得到法眼淨，證了果了。那喝水的比丘在第三天才到，渴死的比丘在渴死的當天晚間就來見佛了，就證果了。過了三天後，沒渴死的比丘也來了，見了佛。
佛就問這一位比丘，說：「你從什麼地方來的？有幾個人和你一起來呀？你在路上都很平安嗎？」這麼一講的時候，這比丘就說了：「我從波羅脂國來的，到這兒的路程很遠，中間經過一個地方，根本就沒有水喝。後來發現一點點水在頭骨裏，我就喝了一點。我有一個同參，他看見那水裏邊有蟲子，他就不喝，所以他就渴死了。這是他和佛沒有緣，所以渴死了也沒有見著佛，這個人是太執著，執著心太厲害了。」
佛聽他說完之後，就叫這渴死的比丘出來和他見面，說：「他在當天就升天了，升天得到天人的這種壽命是很長的。他又到我這個法會來，我給他說法，他已經證果了。你說他是愚癡，其實你自己真正是愚癡。你不守佛的戒律，你雖然來見我，也等於沒有見一樣的，因為你心不真，沒有誠心，你不持戒律。」
那麼由這一件事看來，你就是在佛的面前，或不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是見佛；你不依照佛的戒律修行，你就在佛的旁邊，也等於沒有見佛是一樣的。
佛問沙門。人命在幾間。對曰。數日間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。飯食間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。呼吸間。佛言。善哉。子知道矣。
「佛問沙門」：佛故意設一個問答，這問題本來佛不需要問旁人，並不是連佛都不明白這問題，要問問其他的沙門，好令自己明白，不是的！佛知道，人不知這人命有多長的時間，所以佛就問一個沙門說了，「人命在幾間」：你說人命有多長的時間呢？有幾許的時間呢？「對曰」：這沙門對佛就說了，「數日間」：大約人命幾天就會死了，不是很長的。「佛言」：佛對這沙門說，「子未知道」：你沒有明白道，你還不懂啊！
「復問一沙門」：又問另一個沙門。「人命在幾間」：人這生命有多長的時間呢？「對曰」：這沙門對佛就說了，「飯食間」：就是說在吃頓飯的時間裏，人的壽命就會沒有了。「佛言」：佛對這個人說，「子未知道」：你還沒明白道啊！
「復問一沙門」：又問另外一個沙門。「人命在幾間」：人命在幾許的時間會沒有了？「對曰」：這人對佛說，「呼吸間」：人的壽命就在呼吸之間。「佛言」：佛對他說了，「善哉」：真好得很！你是明白了。「子知道矣」：你是明白這道了。
在以前印度有一個國王，他相信外道，外道修種種的苦行，好像：有的持牛戒的，有的持狗戒的，有的以灰塗身的，有的睡釘子床的，修種種的苦行，修種種瑜珈的苦行。相對地，佛法裏，比丘修道是很容易的，不修這種種的苦行。所以這國王就問佛的弟子說：「我相信外道他們所修的這種種苦行，他們還都不能斷淫欲心，那麼比丘這麼隨便，這淫欲心和煩惱，怎麼能斷呢？這根本就斷不了的！」
有一個法師就答覆這國王說：「你可以在監獄裏提一個應該處死的人來，對這人講：『我給你一碗油，你用兩手拿著，在大街上遊行。你遊行市街時，如果灑了一滴油，就把你殺了；如果一滴油也不灑，回來就不殺你，把你放了。』那麼這時候，你可以預備一些奏音樂的美女，在市街上奏音樂。等這個應該要死的人遊完了街，你看看他這油灑了沒灑？如果他的油灑了，當然就要被殺了。油，若一滴也沒有灑，你問他在這街上都看到些什麼？看他怎麼樣說！」
國王就照樣辦了，提出一個應該被殺的人，就對他說明白：「今天應該把你殺了，但是現在我給你一個不死的機會，怎麼樣呢？你必須去遊街。遊街時，我給你一碗油，你用兩手端著，這油若是一滴也不流出來，不灑出去，那麼回來就不殺你。若是灑了一滴油，回來還是照常把你殺了，你去試一試！」
於是乎，就這麼樣做。市街都遊完了，回來一看，碗裏邊的油果然一滴也沒有灑。國王就問了：「你在這市的大街上，你都見過什麼東西啊？」這犯罪的人說：「我什麼也沒有看見，就只看見這油，我時時刻刻都保護這油，不教它灑了。我除了看見這碗裏的油，旁的什麼也沒看見，什麼也沒聽見。」
國王說：「這是什麼道理呢？」這位法師就告訴他「這就是譬如那出家的沙門，他因為看這生死的問題事大，所以他沒有時間來生淫欲的念頭。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一點煩惱，那他就死了。出家的沙門也就是這樣子，為什麼他能斷淫欲呢？就因為他把這生死的問題看重了；外道為什麼不能斷淫欲呢？就因為他不明白生死，不懂得這個生死是一種大的事情，所以他不能斷淫欲。」我們修道為什麼那個淫欲心不斷呢？也就因為你沒有真正地認識生死無常就來了。你若知道生死無常就要來了，你就沒有時間來打淫欲的妄想，沒有時間生這種淫欲的煩惱了。
佛言。學佛道者。佛所言說。皆應信順。譬如食蜜。中邊皆甜。吾經亦爾。
第三十九章是教人明白這佛經，一切都應該信受，不應該有分別大乘、小乘、頓、漸，或哪部經要緊，哪部經不要緊，生出這麼多的分別心來。佛所說的經典總起來說，不超出權實兩種，這權教也就是為實所說的，為實才說權教，這權教要是再把它說詳細了，就是為的顯出那實教來，所以這權實是不二的。學佛法的人不應該分別什麼大小乘，所以我在洛杉磯對那個泰國的比丘說：「本來佛法沒有大乘、小乘這麼多分別。因為佛教裏出一些個執著的弟子，不想真正學佛法，所以就分大、分小，在佛教裏做佛的一個不孝順的弟子，也就是這個道理。」
「佛言」：佛說了，「學佛道者」：你們各位學習佛道的人，「佛所言說」：佛所說的這些經教，「皆應信順」：都應該信佛所說的經教，不應該有分別心。
「譬如食蜜」：就好像吃蜜糖一樣，「中邊皆甜」：蜜糖中間也是甜的，邊上也是甜的，所以中邊皆甜。「吾經亦爾」：我所說的經典也都是這樣子，都是為實施權，開權顯實，要教化眾生，皆共成佛道，都是這個道理。
佛言。沙門行道。無如磨牛。身雖行道。心道不行。心道若行。何用行道。
第四十章說明白了人修行啊，修道是在這個心，而不在形式上。你心若不在這道上，就是注重外邊表面的工作，那就和拉磨的牛一樣。推磨的牛推來推去，一天一天地在這兒推，也走不出去這磨坊。
「佛言」：佛說，「沙門行道」：比丘修行無上道，「無如磨牛」：你不要像推磨的牛那樣子，在磨坊裏磨來磨去，磨去磨來，都是在那磨坊裏走，走不出去那磨坊外。「身雖行道，心道不行」：你身雖然在表面上修行這個道。在外表上，又拜佛、又念經、又持咒，但是你心裏不做這些工作，你心裏不注意這些修行。
「心道若行」：你心裏若真能修道的話，你專一修道，在那兒不打妄想，你能常常在這定中，「何用行道」：那你何用行道？你就是不修道也可以了。
這就言其你能把你的心降伏住。你心裏若是不打這淫欲的妄想，那是降伏其心了。你若盡打淫欲的妄想，外邊雖然裝模作樣的，好像很老實的一個人，但裏邊很不老實，心裏頭盡打這些淫欲的妄想，那就是外邊怎麼樣好，也沒有用的。
所以修行要注重在這個心，你降伏其心了，那你很快就會證果；你若不降伏其心，盡打這淫欲的妄想，那就像牛推磨似的，在那兒磨來磨去，很辛苦的，但是也跑不了，也出不去這磨坊。
佛言。夫為道者。如牛負重。行深泥中。疲極。不敢左右顧視。出離淤泥。乃可蘇息。沙門當觀。情欲甚於淤泥。直心念道。可免苦矣。
第四十一章是佛告訴人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出離這情欲，作自己的目的。情欲也就是淤泥，要出這淤泥。
「佛言」：佛說，「夫為道者」：我們大眾啊，來修道的這些人。「如牛負重」：就好像牛身上拖著很重的東西，「行深泥中」：走對很深很深的泥裏邊，拔不出腿來。這腿拔上來，那腿又陷下去了；那腿拔出來，這腿又陷下去了。「疲極，不敢左右顧視」：這條牛疲倦得很厲害：疲倦到極點了，連向左右看一看都不敢。「出離淤泥」：出了這淤泥之後。「乃可蘇息」：才可以稍微鬆弛一點，稍微輕鬆一點。
「沙門」：出家的沙門——比丘、比丘尼。「當觀」：應該觀想，「情欲甚於淤泥」：情欲的這種欲心，這淫欲的念頭，比那淤泥還厲害。「直心念道」：你要一心一意，只有一個直心來思念這個道，思念修道。「可免苦矣」：才能免去淤泥陷溺的這種痛苦。
我在洛杉磯對他們講，教他們好好地持戒。把情欲都停止了，不要抽菸、不要喝酒、不要吃毒藥，就是這樣講得很短的。你有沒有精神把你那筆記寫出來給他們看看？
還有他們在那兒在燒頭上的戒疤，那真是比在地獄裏的火山地獄都痛苦的。他們也不會燒戒疤，用紙把那香粉捲起來，捲得好像一條香菸似的那麼樣子，放到頭上來燒。燒時，它這東西點著了一下，它又不著了；點著，它又熄了；熄了又點。一個人燒兩個戒疤，或者燒三個，大約最少要用三百條火柴，用好幾百條火柴。划了，點；點了，滅了；再划了，再點。盡燒戒疤這時間大約就有一個半鐘頭，用了那麼多的時間，統統也沒有燒幾個。我看看！啊，兩個、三個、五個、六個、七個，統統只燒七個戒疤，是不是啊？只有七個，七個燒了有一個半鐘頭。
在這兒我們燒戒疤，是用香焙成香炭點著。你們做的已經都不好了，點的那是生的香，沒有把它焙成香炭，就用那生的香，把人燒得很辛苦的。有一個做律師的，燒得咬著牙，他說：「哎呀j哎呀！哎呀！」念阿彌陀佛也念不出來了；有個女的燒得就流眼水，和我這個弟子差不多。那天她已經也燒得不好，那香炭焙得不太好。若焙得好，這香很快很快就燒過去了，燒過去就不那麼痛了。那香炭若焙得不好，就燒得痛得很厲害。
這是我在那兒看見的情形，這看著真是很外行的。然後有一個人說越南都是那樣子的，我不相信越南是那樣子。在越南或者和尚都不燒戒疤的，他們看中國和尚燒戒疤，他也來燒；但又不知怎麼燒法，他的想像中大約就是拿香粉，用紙把它捲上來燒，其實完全不是的。
佛言。吾視王侯之位。如過隙塵。視金玉之寶。如瓦礫。視紈素之服。如敝帛。視大千界。如一訶子。視阿耨池水。如塗足油。
這第四十二章，最後說明了佛他平等觀察一切諸法，破一切眾生的這種執著。我們人間一百年，在忉利天只是一晝夜；這娑婆世界的一個大劫，在極樂世界也只是一晝夜。所以我們一切一切沒有什麼是真的，都是虛妄的，所以「佛言」：佛才說，「吾視王侯之位」：王，是國王；侯，是諸侯。諸侯就是比皇帝小一點的，皇帝就譬如總統，諸侯就譬如省長，這都是很尊貴的、很高貴的。可是佛看這國王和諸侯的地位，「如過隙塵」：就好像空隙中的塵那樣，它是沒有什麼價值的，沒有什麼可執著的，所以說就像過隙塵。
「視金玉之寶」：看金子和玉石這種寶貴的東西，「如瓦礫」：就好像看瓦礫似的，就像那破瓦似的。那房上的瓦壞了，就叫瓦礫。「視紈素之服」：紈素之服就是最美麗的這種衣服，「如敝帛」：就好像那爛棉花一樣的，沒有什麼可以執著的。「視大千界」：佛看這三千大千世界，「如一訶子」：就好像一個訶子那麼大，那訶子是很小的一個東西。（編按：訶子是訶黎勒樹的果實，如橄欖大。）
「視阿耨池水」：阿耨池那裏頭的水本來是很多的，但是佛看見這水，「如塗足油」：就好像塗足油，像擦腳的油那麼多，不是很多的，這些道理說出來，就是教人離開這個執著，你不要看什麼都看得那麼認真，那麼執著；你一執著，一放不下，那就不會成就道業。
視方便門。如化寶聚。視無上乘。如夢金帛。視佛道。如眼前華。視禪定。如須彌柱。視涅槃。如晝歹寤。視倒正。如六龍舞。視平等。如一真地。視興化。如四時木。
天上所用的一切器皿，都是用七寶所造成的。七寶就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。在極樂世界，這個地都是黃金所成就的。在彌勒菩薩成佛的時候，就連我們這個地也都變成琉璃，但是我們現在這是瓦石成的地，所以是很粗的。那麼所有一切萬事萬物，你看它是好，它就會是好；你想它是壞，那麼就隨心所變。一切一切都是唯心所現，在你自己這個真心裏所現出來的，所以你就不要被虛妄所迷住。什麼是虛妄呢？這一切外相都是虛妄，唯有你自己的本性那才是真實的，所以人不要執妄迷真，執著這個妄，把真的都忘了。
佛說了方便門，這方便門是諸佛所設出來的三乘法門，有聲聞、緣覺、菩薩這種的方便法。眾生若依這種法修行，就能證果，能成佛。在佛來講，這方便法就是為實施權，為實法來施這權教。所以佛說像化寶聚似的，是變化的一種寶聚。
在這無上乘而言，佛看這無上乘，無上乘本來是真實的，可是啊！也是眾生自性裏頭本具的一種理。沒有在眾生的心外邊，都是在眾生的心裏邊，所以才說「圓滿菩提，歸無所得」，菩提圓滿了，就什麼也沒有了。所以說，佛看這無上乘就像夢裏頭的金帛似的，在夢裏頭的這些金銀，本來都是虛妄的。
所有一切的佛道都是對凡夫來說的，若沒有凡夫，這佛道也就沒有用了，所以才說無為。這無為法無起滅，也沒有一個生起，也沒有一個寂滅。不是實在的，不實如空華。所以說，佛觀佛道如空華似的，像空中華。
再說這須彌山哪，它是超出大海的上邊，無論什麼風浪，也不能漂動它。那麼，人修禪定要有一種定，就好像須彌山這麼不動似的。本來就是說這須彌山，也沒有什麼真實的法可得，不過就是舉出一個譬喻而已。你真要是證得果了，把一切也都空了。
所以才說，「視方便門，如化寶聚」：佛看這為實施權，開權顯實的方便法門，如化寶聚，就像變化的寶貝聚到一起一樣。「視無上乘，如夢金帛」：看無上的大乘法，就好像在夢裏看見這個金銀財寶一樣。「視佛道，如眼前華」：佛觀想這佛道，也就好像眼前華似的，沒有真實的。
「視禪定，如須彌柱」：視這禪定，就好像那須彌山，出於海而不搖動是一樣的。「視涅槃，如晝夕寤」：看這涅槃的法門，就好像白天、晚間都醒著，沒有睡覺似的。「視倒正，如六龍舞」：視這顛倒和正等，就好像六條龍那麼亂舞是一樣的。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，你一顛倒，隨著六塵境界轉，那就好像六龍舞似的。
「視平等，如一真地」：看那平等法門，如一真地，這是真實的地。「視興化，如四時木」：他看興化這個佛法，弘揚佛法，就好像那四時的樹木似的。到春天，它就生出來了；到夏天：它就長；到秋天，它就落葉了；到冬天，它又枯槁了，和這四時的木是一樣的。所以，要興隆佛法也有一個時候的。
佛這種說法，就是教人不要執著一切，你凡是有所執著，就不能得到人空、法空。人空，把人也沒有了；法空，把法也沒有了。本來人也不空，法也沒有空，一般凡夫來看，這是有人、有法。你若是想證果，到聖人的果位，你必須要把這人也看空了，法也看空了，這樣人空、法空，人的執也沒有了，法的執也沒有了，這兩種執著沒有了，就破這一切的執著，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能證聖果；你法若不空，不能得到聖人的智慧」。
所以佛說這一段文，是教人把一切一切妄想執著都要放下；你能都放下了，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你願意活著，就活著；願意死，就死。來去自由，行動自由，一切一切都得到自由了，這是真正的自由，不是皮毛上的自由。
| Google | 百度 | Yahoo! | 維基 Wiki | MSN | 佛教 | 經典圖書館 |
| 電視 | 購物 | 兒童 | 書店 | 雜誌 | 視頻 | 免費佛經 | 音樂下載 | 熱門網站 | 佛教論壇 |