讀《角虎集》有感
黃念祖老居士主講
受皈依、受五戒、受菩薩戒，還有人要受比丘戒，這是我們的本師啊！佛法最主張、最著重的就是「師承」。「師承」教導有如傳燈。
釋迦牟尼佛說的法，作為智慧的光明、智慧的燈要一代一代傳下去。所以，我們的老師就是釋迦牟尼佛，是他把智慧的光明傳到了我們的心裏。這個師恩勝過於父母的恩。父母所生的是我們的肉身，而我們的本師給我們的慧命，使我們得到慧命。所以我們要尊師。
有些人沒有直接從老法師那得戒、受皈依。但是他還算是我們居士林的導師，凡是在居士林說過法的人，都是師。所以，他人說一句偈，講一句法，這個人就都是我們的師，都應當給以尊重。飲水思源，都應當感恩、報恩。我們能做到「尊師」，就是知恩、感恩、報恩。
最近得了一些書，從各方面來的。有一本書，在文化大革命之前讀過，還讀過不止一次。今天又看到了，讀了幾部書。所以學法就是不可思議，正如孔子也說：「溫故而知新」。不能說一本書我看過就算了。你再看一遍，所謂：「一番拾起一番新」。這次讀了之後，收穫還是很多的。今天我就要用這本書裏面的內容來供養大家，意義也很深。
這個書按北京話講叫作《角虎集》，應該是《角(ｊｕé；)虎集》。長了犄角的老虎。這個書名是根據永明大師的一首偈子：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現在為人師，將來作佛祖。」而來的。有禪有淨土，在禪宗你是開悟了的，念佛能念到一心，這是「有禪有淨土」帶角之虎。虎本來就很稀少，勇猛為獸中之王。帶角之虎就更厲害了！
這個偈子，雖然不是咱們平常講的淨土宗一些書籍所談的。但都是「帶角的老虎」。都是禪宗的大德所寫，所以今天我就從這裏選一篇對咱們合適的。那麼這有什麼好處呢？我們淨土的書不夠嗎？幹什麼還要找禪宗人說的話來講呢？因為我們很多人，還不免有這樣一種想法，尤其是知識份子，他們總覺得我要是根器好，我就參禪了。禪是上根利智，對這個念佛法門，總是有點看不起，認為是愚夫愚婦行的。勉強能夠念，也是覺得這是不得已，沒有辦法的事。那麼對於這個情況，講這本書就有好處了。
都是禪宗開悟的大德講的話，他們開悟了之後還要學淨土，而且他還要弘揚淨土。這就說明，不是上根利智去修禪，而下根下智的才去修淨。而這些大德不僅是學禪開悟了，而且是大悟了，經過幾十年的修持之後，他還要修淨土，還要弘揚淨土。從這一點上就說明「千經萬論共指，十方諸佛同讚」的淨土法門之殊勝呀！不管哪一宗，禪宗的大德最後他還要依止淨土、弘揚淨土，這就更加增長了我們學修淨土的信心。
《角虎集》中說淨土殊勝的話很多，我單選一篇，為禪宗臨濟宗的大德，開悟的人。他談念佛、修行的要領以及怎麼得到成功？也就是替作了我們總結。
這是一個參禪開悟的人，但是我們看的時候感覺很深。就跟蕅益大師的《彌陀要解》不謀而合了。所以我們沒有這些宗門的分別。本來在印度時佛教根本不分宗，馬鳴大師稱為八宗的祖師。在印度不分宗，本來是圓融的，是一個整體的。比如：密教的「大手印大圓滿」，其實都是禪宗的見解。參禪開悟成就之後所說的話，今天我從其中選一篇(見《角虎集》第四卷)供養給大家。
本文的作者，為福州鼓山的住持，臨濟宗的祖師，叫永覺元賢禪師。他在很年輕的時候聽見和尚說偈子，就想出家，後來遇見善知識，一步一步的深入，最終大徹大悟。大徹大悟後，他最後的偈子是：
「金雞啄破碧琉璃，萬偈千休只自知。
穩臥片帆天正朗，前山無復雨鳩啼」。
(金雞把這個碧琉璃一下給啄破了，這說明我們的智光發現，一下子把「無明」給打破了。啄破了碧琉璃。千般也歇了，萬般也休止了，只有自己知道。到了禪宗他所證的境界，那不是沒悟的人所能體會、所能猜測的。所以古禪師說：「神秀對於六祖，他就是摸不著邊。」他對於六祖只能迷信，他說：「我師父把衣缽給他了，他一定比我強，」到底六祖是什麼境界，神秀是國師，但他必竟還是不知道。萬歇千休只自知。我在這片帆之上，穩穩的睡覺，天空是明朗得萬里無雲。這說明他的心境。下雨時，斑鳩都在那啼叫，但天冷了，千山的斑鳩不再在那叫喚了。)
這樣的境界，這樣一位大悟的祖師，他最後特別推崇特別信「六字彌陀」為「末法津梁」。認為念這六個字棗「南無阿彌陀佛」，是我們末法眾生唯一得度的途徑，能靠的就只有這個法了。所以他做了這個念佛要旨，開示給大眾。這裏頭的內容很好！我們從另一個角度看。廬山——「橫看成嶺，側看成峰」。我們淨土大德說了，再看禪宗大德怎麼說的。
他在文中一共總結了六條：
淨土之教，他的根源是什麼？
「昔佛為一大事因緣出現於世，說種種法，普逗群機，不過去其習氣之穢，以還我本來之淨而已。」
以前佛都是以一大事因緣出興與世。《法華經》就講了，十方一切如來為什麼在世間出現呢？就是為的一個大事因緣，這個因緣不是小因緣，而是個大因緣、大事情！因這個大因緣，所以才出現於世。這個大因緣是什麼呢？「開示悟入佛的知見」。大事因緣出現於世，就說種種的法，普逗群機，就要開示悟入佛的知見。祛除掉這習氣帶來的一些污穢，恢復本人的本來光明。所以，佛就是讓大家明白自己的本妙明心，大事因緣就是這樣一件事。說種種的法，觀機逗教，為的是什麼？就是因為你現在習氣太重，多少劫生生世世以來不好的習慣，使得你無明，所以佛教你把這些習氣去掉，恢復本來的清淨光明而已，就為這麼一件事。
「但機既不一，教亦千殊，求其修持最易入道、最穩收功、最速者，則莫如淨土一門也。」
人的根基是不一樣的，有千差萬別，絕對沒有兩個人完全一樣的。人之不同，各如其面。長相沒有一個是絕對一樣的，都是一樣的那就糟了，分不清誰是誰了。所以長相沒有二個是一樣的。根機也沒有二人是相同的。因為根機不一樣，所以如來設教也就千差萬別。
「求其修持最易，入道最穩，收功最速者，則莫如淨土一門也。」
大家看：這是禪宗人說的，不是我們淨土人自己說的，也不是老王婆賣瓜自賣自誇，說自己的瓜甜。這可是禪宗大德的話。在一切法中，種種根基各有不同，但在種種法之中要求其最易，挑一個最容易的、最穩的。說到最穩，現在有好些可不穩哪，比如打座，打到了不倒單的程度，還算是有功夫了，但是他還要出毛病的，眼前就有這樣的事。密宗雖然是很殊勝，但是正因為密宗殊勝，所以魔王的眷屬就紛紛冒充密宗，到處設壇、到處招徒弟、到處傳邪法……你一下子鑽進去了之後，可就萬劫不復了。不平安哪！尤其你是初機，你怎麼知道誰是真正的善知識？所以密宗好是好，但不像淨土宗，淨土宗還有什麼？如果一個人說：「我就叫你什麼都不幹，你就專念佛！」這話不管是什麼人說的，咱們都可以聽，對不對？你發菩提心念佛就是最穩的嘛！而且不光是容易、最穩，而且是「收功最殊」，得到的功效最快，三個最字：最容易、最穩、最快。
「則莫如淨土一門也」，這是禪宗人讚歎淨土的話。這一點我們要特別注意，別人讚歎咱們，說明確實也是如此。在禪宗的立場上，他為什麼不說：禪好！你們不要去念佛。因為釋迦牟尼佛就公開地叫咱們念阿彌陀佛，求生極樂世界。佛並不說：你們就在我這個國土呆著別走。佛是最慈悲的嘛，所以用最好的法來度眾生。釋迦佛還教他父親念佛，教他七萬個本家人都念佛。而且釋迦牟尼佛的父親也是現身開悟了的，得無生法忍的，跟韋提希婦人一樣。所以人最要報恩的就是父親嘛。他救度父親也是用這個方法。也就是淨土宗的特點：最容易、最穩、最快。
「淨土者，何謂太虛空中國土森列？有淨有穢，眾生心淨則生淨土心濁則生濁土」
「淨土者」是什麼呢？就是太虛中、在整個法界裏頭有種種的國土，現在天文學就發現了，有無窮的世界。有的是淨的；有的是穢的……「淨」就是清淨，也就是善的；「穢」就是刀山劍樹以及種種的地獄、種種的惡，眾生之間互相殘害。什麼人去什麼地方，眾生要是心淨就生淨土，心臟就生濁土，這是自然之理。
「生濁土則障累日深，善法難成。生淨土則障累日蠲，善法易就。」
生到濁土，你的障礙一天比一天深，善法就難以成就。生到淨土，障礙就一天比一天少，而且沒有退緣。一切都是念佛、念法、念僧，處處都使得你增進菩提心。就連你吃的水也增長你的善根；聞法聞聲，看到菩提樹的影子都能證果。一切障礙都消了，善法自然容易成就。
「故學道之士必須揀其淨穢」。
所以我們學道人就要知道如何去選擇淨的，去掉穢的。
「即淨土之中亦有種種差別，其最為殊勝者，則西方極樂世界也」
這句話就更深一層了，許多學佛的是在淨土上學的，但也有許多是在穢土上學的。比如釋迦牟尼佛的這個土(即娑婆世界)就是穢土。這許多淨土之中，最為殊勝的，則是西方極樂世界。無量的佛國、無量的世界。當初世間自在王如來就是阿彌陀佛的前身，他就請佛看一切世界，看了種種世界，通過總結，把一切好的、精華的都收到一塊，他就發願，建立一個佛國，這個佛國是最為殊勝的。
「此世界乃阿彌陀佛無量願力，無量功德之所成就。故其功德莊嚴大非諸方之所能擬。」
為什麼西方極樂世界好？就像我們老念的彌陀偈子那樣：「阿彌陀大願王……」咱們學法講真實，不是宣傳虛假的，而是真語者、實語者，是真實不虛地稱彌陀為「大願王」。就是因為他確實在一切國中、一切願之中稱王，所以沒有再超過王的了。極樂世界就是大願王發大願力所成就的，由大功德所成就的。所以，極樂世界阿彌陀佛最尊最高，其他一切國土所無法比擬的。
「其中有事有理，修者不應偏廢。」
我們要知道，這裏有事有理。理是本體；事是事相。一切都有一個現象，我們就這個現象，要進一步知道它的本體是什麼。本體就是理體，相就是事相。不能夠只知道它的本體，而不去分別它的事相。比如，都是答錄機，答錄機的本體都是一樣的棗答錄機。但是你看看它的相，有種種不同，大的、小的、紅的、綠的……品種、品質不一樣，使用方法也各不一樣。所以，事相與本體都要知道，這是舉一個很粗的例子。
「何謂事？經中所列淨土一切事相是也。」
什麼叫「事」？就是經中所列淨土的一切事相：黃金為地，七寶壯嚴、寶網明珠、寶珠照耀、寶香普熏……這一切都是事相。
「何謂理？了知一切事相不出一心是也。」
什麼是「理」？對於這一問題，咱們學淨土的人往往對此有時理解得還顯不夠。極樂世界的本體是什麼呢？也就是說什麼是理呢？就是「一切事相不出一心」啊！這個「一心」，我們還能懂，指的是阿彌陀佛的心。一切事相都是阿彌陀佛的心所顯現的，這叫做「一心」。但還要知道：阿彌陀佛的心就是咱們每一位自己的心！否則，那不就是多心了嗎。是「一心」呀！所以，心、佛、眾生三無差別。也同樣是我們每位行人的自心之所顯現的。所以，心淨則土淨。你的心淨才生淨土；你的心穢則生穢土。實在講：心和土並不是兩件事！連科學家都懂得了這一點。咱們凡夫總是把那個物質看成是真實的，卻不知道大科學家愛因斯坦已然認識到：物質是人類的錯覺。也就是說，沒有什麼叫物質。可見大科學家都在說「色即是空，空即是色」了。所以就是「一心」，事相皆是「一心」所顯現的。知道「一心」的顯現，那麼事和理，我們就要圓融起來看了。
「雖曰唯心淨土，而不妨有極樂世界，以世界即一心之所現也。」
雖然說是「唯心淨土」，但是並不是說極樂世界不存在，因為這個極樂世界的存在，也是因為一心的變現的結果。
「雖曰本性彌陀，而不妨有極樂教主，以教主即本性之所成也。」
彌陀是我們每個人的本性、每個人的自性。但是，也許還有人不相信。雖然只是「本性彌陀」，但你要相信「十萬國土外有一個極樂世界，其中有佛號阿彌陀」。雖然是一心，但確實有一個極樂世界、有佛號阿彌陀。這兩者之間是沒有矛盾、沒有防礙F的！為什麼呢？因為這個世界就是這「一心」顯現的。
「雖寂然無生，而不妨熾然往生，以往生而本自無生也。」
雖然在理體上，常寂光中，一切都無生。自性無生、無生法忍。但並不妨你熾然往生啊！雖說是往生，但往生者的自心其實是遍一切處的！你本來也沒有來去，只是在事相上這麼說罷了。在本體上，這一切都在自心之內。從娑婆世界到極樂世界，都發生在自心之內，也就是從自心到自心。並沒有什麼叫來和去的！但是，這不等於說，你又沒有往生這一回事。所以，就事和理來講，還要圓融。一切事相都是由於心所現的結果，沒有心外之法。都是心所顯現。當然這個道理很深，我們只有通過慢慢的讀經、念佛，才能逐漸逐漸地、自然而然地明白這個道理。
「高明之士多樂於談理而詆笑事行。」
這是指那些自是清高的人，他們只會講究空理、談心、談性，而笑話人家念佛的，笑話人家求生淨土，他就是不信淨土，也就失掉了這個往生的機會。
「中下之流多執於事行而迷昧實理。」
中下之流、中下的根器的人，他就知道整天磕頭、求功德、寫牌位……只是在這些事實上很注意，而不知道這一切皆不出於自心哪。於是把這事和理就隔裂了。有的是知道事上做，而不懂得理。因此，信雖然是很信，但是道理不很明白的信，這就在理解上不夠了。有的人雖然是能夠明白自心之理，由於參禪等等，但他又不修持、不念佛、不發願。這兩方面都是有缺欠的。
「全不知理無事外之理，事乃理中之事。」
要知道：事和理是一體的，理沒有事外的理，理就在事裏頭，因為你水成了波了。水在哪呢？水不就在波裏頭，那波浪不就是水嗎。水是理，理就在事裏頭，理就在波裏頭，事也是理中之事。波在哪兒？是水生出來的。所以波和水那就是一體，事和本心是一體的嗎！你知道了這個道理有什麼好處呢？你真知道「十萬億程去此不遠」呀！不然，你以什麼速度也去不了。你要知道這一切都在你自心之內呀！於是，對於往生你就敢信了。所以我們念佛能感應道交，因為念佛就是念自心佛，這是必然的！自己叫自己，哪還有叫不醒的。沒有信心，有的時候，特別是有的人修著修著，到臨終的時候，這一點是一個很大的「關」，是信的關。其中一個關就是臨終，有些人並不知道，作為修行人，要把這一生的業障都了了，所以最後給你示現一些病苦，因為好些業障沒有消完，因而讓你受一些苦。比如玄奘大師就是這樣，玄奘大師最後有點病苦。他臨終告訴他的弟子：「你們不要懷疑你們的師父。」不要以為念佛的人一有病，就覺得自己不行了，自己這念佛不見功效，於是自己就產生了退轉的心了。一定要堅定！這是自心，彌陀就是我的本心，我有念佛的功德，佛一定接引。所以，對於這個事理，一定要圓融。這就是善根。
「執理而廢事反有落空之禍」
你只是相信這些道理，但你卻不修行，這就落空了。只是知道做功德、上供……而不明白「本體」的道理，於是把佛看成跟神差不多了。我在美國就碰見好幾個這樣的人，他又供佛又供黃大仙。佛也有，大神也有，求他，他就給我好處？用這樣的心態來對待佛，就把佛庸俗化了，把佛拉成一個普通的神仙了。那麼，這就跟正信的人的功德差的太遠太遠了。這種人連「三皈依」都沒有了，就不叫佛教徒了。你既然皈依了「佛、法、僧」，你怎麼還供黃大仙哪？你不能再皈依外道邪眾呀！這樣你就成了外道邪魔了。這樣修行，他就不可能成就啊！對於這一點，必須要把這個關係搞清楚。到這裏，永覺元賢禪師說明了淨土法門是一個最高的佛法。同時也把《阿彌陀經》肯定了下來：「十萬億國土之外，有極樂世界，其中有佛號阿彌陀」。
說到「本體」，這個極樂世界和阿彌陀就是我們的自心，無二無別。有人一說到「一心」、「有佛有土」，於是就覺得不真實了。其實，「一切都沒有心最真實」，這是布袋和尚的話。「只這心心心是佛，一切無心最真實」。自心所現，最真實了。這一段話是上根利智人講的話。上根念佛，能夠智理圓融，可以上品生，上品生的結果，當下就是大菩薩了。你一往生就是大菩薩了，遠遠超過了凡聖同居土，等於密宗即生成佛。對此，我問過貢噶上師的。淨土宗大家不要把他看低呀！這是頭一個問題。
「修此法門首要正信，三世諸佛，諸大菩薩以及歷代祖師並由此信而後能入。」
正信和不正的信，兩者的功德懸殊的不能比。我們要正信，這是首要的問題。
三世諸佛、諸大菩薩、歷代祖師，都是由於這個正信才能進入這個法門。所以我們形式上到這兒來拜佛，到底真的進沒進佛的那個門呢？只是咱們進了廣濟寺的寺門了。真正進門是要看你到底有沒有正信。如若沒有這個信，那怎麼樣呢？
「若無此信則遲疑而不決定虛浮而不真實。」
如果沒有正信，就會遲疑而決定不下來。到底修什麼好？到底往生的了還是往生不了？一旦事情一來，一生病了，於是各種仙方妙藥就又用上了，那就麻煩了。所謂正信，你到底信什麼？如果決疑不定，還是虛浮之心，那你就不真實了！
「毋論其不肯修習，即肯修習而若有若無、或作或輟，無斬釘截鐵之能，無射石沒羽之意，豈能成就希有功德哉！」
不要說不肯修的人，就是肯修行的人，如果你沒有正信，對於信心若有若無，修一會兒又停一會兒，那你就沒有斬釘截鐵的那個能力了。真正的修行需要當鐵漢，要敢於咬碎鐵稱砣。只有這樣的決心才成。不能是順我就修，不一順我就放棄。不斬釘截鐵，就沒有李廣射石沒羽的能力。當年李廣看見一個老虎，一箭射過去，結果一看原來是一塊石頭，但這個箭卻射到石頭裏面去了。這說明心的力量是有大呀！他認為是虎，所以箭就射進去了。如果我們修法也能這樣，使這一句佛號有如同宇天長劍，把一切業障都可以斬除。如果對於極樂世界半信半疑，當作若有若無的，那怎麼能成就這稀有的功德呢？
「蓋緣我等凡夫，心暗識劣事，於近習不能知遠大之域、幽微三境，才見非常之事便疑而不發信。」
因為我們凡夫心暗識劣，束於近習，就為這一生中近幾生中的習氣所束縛住了。比如，剛講完《金剛經》，可人家要是罵你一句，你馬上就動火了，這就是咱們的習氣。《金剛經》講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」人家罵你，可你要這樣想：誰罵我了？哪有人罵我呀！他罵的是誰呀？黃念祖？沒有黃念祖他罵誰呀！這不就解決了嗎！可對此，一般說起來容易做起來難。人家罵你，你馬上火氣就來了，這是無明習氣造成的。因為有這個習氣，所以不知道自心的遠大。其實，自心的心量、自心的智慧和十方諸佛相等，而我們這一念是殊勝功德不可思的！不是其他功德所能比的。
「才見非常之事，便疑而不敢信。」
稍微有一點點的不如意，於是就不信了。那麼應該怎麼辦呢？
「所以凡夫只當確尊佛言。」
所以我們應該確確實實地聽佛的話。《阿彌陀經》告訴我們：「有世界名為極樂，其中有佛號阿彌陀……」叫我們信、叫我們念、叫我們發願。咱們就照佛說的做。
「佛以大慈悲心大智慧心說誠實語絕無虛誑。」
因為佛是大慈悲心哪，能捨身飼虎、割肉喂鷹，這樣慈悲，多劫以來都是這麼修行的，而且是大智慧，九十五種外道學遍了，超過一切學問。佛的智慧是大智慧，說的是誠實語。「佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不妄語者」真實不虛的話，沒有一點虛妄。
「佛言不信何方可信乎？」
佛的話你要不信，你還信什麼呢？所以我們有時候，雖然道理不能懂，咱們只要能信就成。有的道理很深，我們慢慢的才可以懂。有的能懂，那就好極了，那麼我們先要信哪！
「所信佛言凡有二門，一信其理二信其事。」
信佛的話分成兩類：第一是信他的理；第二是信他的事。我們面對一切問題，它都有理、有事。信他的理信什麼呢？
「信於理者，信我心便是淨土，我性便是彌陀也。」
信我心就是淨土，我性就是彌陀。所以，密法就是，一旦修法他自己就證本尊了。比如我修觀音，觀音就在修法……這就把這個理和事結合起來了。所以我們也應該這麼信：我心就是淨土，我的本性就是彌陀，這叫信理。什麼是信事呢？
「信其事者，信西方果有淨土，西方有彌陀也」
信事就是：信西方真有淨土，西方真有阿彌陀佛。這理、事兩者都信，便跟蕅益大師一樣了，蕅益大師告訴咱們「六信」：信自、信他、信因、信果、信事、信理。
「亦一亦二，非一非二，如是信解，名這正信。」
理與事，既是一也是二，既不是一也不是二。這樣的信解，事和理就很圓融了，成為絕代、不可思議，也才是真正的正信。
「如信理而不信事，信事而不信理，是謂偏信，非正信也。」
只信一邊，信的就不圓滿。如果我信理而不信事，信事而不信理，這叫偏信，不是正信。
「行人若未得如是正信，必須博問先知廣考經論。」
如果你沒有得到正信，那你就要向善知識去請教，去看書。
「則群疑自然冰釋正信自然現前，方能發起大願，策起大行直取菩提不在身後矣」
正信自然現前之後，才能發起大願，才能引得起大行，從而直趨菩提，不要等下一輩子、或再下輩子、或再再下輩子了。
「有等天資高妙才看經論，便謂渠得正信，卻被習氣累牽，倒不能轉動一步。不知此論註解非為正信也。」
有的人是天才，水平很高，一看經論，就以為得了正信。可是他卻不知道，等到他的習氣累劫以來的業障一出來，就會被束縛住。因為他的所謂正信，其實還是一種謬解，而不是真的正信。
「如信虎能噬人，豈敢輕攖。如信鴆能毒人，豈敢輕嘗。今甘遭噬毒之禍而不之悔，則不信熟甚焉。」
要是真的正信，就像相信老虎能夠吃人一樣，你就不敢去找老虎了，這才是正信。同樣，你要信淨土也是如此，要有正信，你就不會半信半疑而心裏放不下了。
怎麼修行？要正修行，而念佛才是正修行。
「淨業行人既具正信當修正行。依真歇云：將這句佛號當個話頭，二六時中，直下提撕，不以有心念，不以無心念，不以亦有亦無心念，不以非有非無心念。」
「真歇了」是一位大禪師的名，他的法號叫「真歇了」，意思是：真歇下來了。「真歇了」曾經說過：念佛正行也分好幾種，各種根器便有各種不同的念法。你把這句佛號當成看話頭一樣，一切時間都用於提起這句佛號，不是用有心來念，也不是用無心來念，也不是用也有也無的心來念，也不是用非有非無的心來念。咱們一上來做不到這一點，這種念法叫做「理念」，一般人做不到。但是我們應當知道，知道念到什麼程度呢？
「前後際斷，一念不生，不涉階梯超登佛地，此理持也。」
「前後際斷」是一個很重要的事，我們的妄想一個緊跟著一個，一個妄想緊跟一個妄想，從來沒有停止過。我們不管如何修行，其最終的目的就是要使你的妄想斷掉。後際中間有個斷，前面過去了，後面沒生，從中間斷開了。這種「前後際斷」，妄想稍一斷，你就能悟道了。如果斷的徹底，不再起妄念了，那你就證道了。修行就是這麼一件事，那麼真正前後際斷，一念不生，你就不需要再經過次第的修行了。念佛是圓頓法，是圓教，所以不講次第，一超直入，也如同密宗的大圓滿法。禪宗、淨土宗都是圓頓教，一超直入。不是要一個臺階一個臺階地那麼爬著修。你念到這個程度的話，就可以直接超登佛地了！這就是「理持」。所以，密宗即身成佛跟這個道理是一樣的。
「若事持者，專其志一其慮，只將一句彌陀佛靠著如一座須彌山相似，搖感不動。朝也如是念；暮也如是念；行也如是念；坐也如是念；應緣接物也如是念，縱遇順逆境也如是念。」
雖然理持不容易做到，但這個事持，大家可以做得到。我的心很專，不去搞什麼，也不去想別的。一門心思、一個心眼，就把這一句「南無阿彌陀佛」念好。密念得就像靠在須彌山上似的，說什麼也動搖不了。就是靠定了這句佛號了。你苦也罷、樂也罷、順也罷、逆也罷，就是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」朝也這樣念，暮也這樣念，行也這樣念，坐也這樣念，逆緣也這樣念……總之，不要忘記這一句。這裏要注意，順、逆境界也這麼念。
「淨念相繼，自得心開，與前理持者，未嘗少異。」
清淨的這麼念便能夠相繼。大勢至菩薩就是這樣自得心開的。這跟那理持沒什麼兩樣。理持咱們做不到，但「淨念相繼，自得心開」，這是借用了大勢至菩薩說的話：「不假方便，自得心開。」事持達到的心開跟理持的心開沒有兩樣。所以佛法的特殊就在於平等。只要你能專心一致這麼念的話，念的你心開的時候，就像孔子所說的：「有的生而知之，有的學而知，有的空而知之，這些知之也一矣。」你知道之後，也是一樣的，所以道理就在於此。
「未得心開，臨終時定生彼國，亦非中下之品矣。」
你念著念著雖清淨了，但還沒有得開悟，但到臨命終時，也必生彼國，決定了生脫死，而且品位不低，還不是中下之品。這裏禪師給你授記了，給你做保證了。但大家聽起來還覺得很高。這裏講個例子：
古時候有一個人叫葛繼芝，他的老婆是織布的。古時男耕女織，男的念書，女的就織布。有人教他妻子念佛，在織布時，撥一下梭子念一句阿彌陀佛，就整天這麼念。當時很勤勞，整天得勞動織布。她丈夫是信外道修仙的，於是做丈夫的說：「你念這個沒有意思，跟我學吧，修仙道去吧！」做妻的不為所動，就這麼念，一天阿彌陀佛果真現前了，光明照耀。她趕緊頂禮，也叫她丈夫頂禮。他丈夫「啊！」看見了，但沒看見全身，只看見了半身。於是他也頂禮了、相信了。「趕情念佛真能見佛呀！既然這樣的話，臨終接引都是事實的了。」於是他就把仙書都燒了。你看人家把這些書都燒了，夫婦倆都生淨土了。這說明我們就是在這日常勞動之中也能修行念佛。還有一個例子：一個姓黃的打鐵匠，打一下鐵念一聲佛，最後也成就了。就這麼做，這最容易、最穩當，不出一點毛病，也不著魔。
說起著魔來，著魔的事情很多，所以禪堂把「楞嚴咒」掛上。你不用咒加持，光靠坐禪，那不著魔是不可能的呀！念佛的人，阿彌陀佛能派二十五個菩薩到娑婆世界來保護你，所以是最穩當的。
以上講了「理持」、「事持」，前者頓超佛地，後者也能達到。而這兩者都做不到又怎麼樣呢？下面就講了：
「如或力量不及工夫未純，必須隨力修習。」
如果你做不到念佛綿密，那你就必須隨你的力量，有多大力量你就使多大力量。你身體不好、你有病，你不能念那麼綿密，那你就盡你最大可能性去念，這就叫隨力。不是主動放棄。如果來了本好小說，看小說要緊，於是就把念佛的事給忘了；這個電視節目好，那我看電視要緊……這就是主動放棄了。沒誰拉著你必須看電視、看小說不可。那你就把功課耽誤了，這樣主動放棄就不可原諒了。所以要「隨力」。
「或者晨昏禮念，或者清晨十念」
明真法師就是這樣，他是修禪宗的，但他每天早晨就修十念。
「積功累德，漸培善果，要在信願堅固，臨終必獲往生，但品位稍低、見佛稍遲矣。」
這跟蕅益大師的話完全一致，只要你信願堅固，臨終必獲往生，只不過品位稍低、見佛稍遲罷了。要點就在於你信心願力堅固不堅固上，如果信願堅固，臨終必獲往生。事情很多很忙，沒有那麼多時間，念不了那麼多，念不了十萬聲，三萬也念不了，那你就盡你的力量去念，十念都可以嘛！這是彌陀在大願裏說的。通過永覺元賢禪師的話，我們可見禪宗大師和淨宗大德都是一個鼻孔出氣呀！由此也就增加了咱們的信心。淨宗、禪宗說的是一回事、一個道理、一個主張。不是公說公有理，婆說婆有理，各持己見，吵鬧不休，而是非常一致。
「然似榜末登第，要亦不惡也。」
這就好像你考試一樣，你考了最末一名，中了舉人，但你是最後一名的舉人，但還是管你叫舉人，並沒有管你叫「不行、最末名舉人」嗎！舉人的一切你照樣可以享受。又像考大學一樣，被錄取了，但是其中有人沒來，於是就由你補上了。跟考取的不是一樣嗎！你這也叫被錄取呀！也比考不上強得多嗎！所以，儘管品位低一點，但這樣念佛也是正念。所以我們要念、要修持！
修淨土宗念的是「南無阿彌陀佛」，如果是修密的或修其他法門，你把這一句咒語也這麼念，得到的結果也是一樣的。這一點我敢給大家保證！你真是在一句咒上也這麼念，你這麼念是蓮花部的咒，和念其他部的咒是一樣的。只要你的信心純一，也可以！有人就念一句金剛咒，往生的也有啊！所以道理就在於此。當然，最好是淨土宗，因為念佛為最主要的，其他咒，比如你念觀音聖號，只要念到這樣的程度，也可以往生。
「淨業行人專念阿彌陀佛名號，必須廣修諸福以為之助。《觀無量壽經》云：欲生彼國者當修三福。一者孝養父母奉事師長；二者受持三皈，足具眾戒，不犯威儀；三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」
淨業行人不僅要專念阿彌陀佛，也要廣修眾福，這是淨業正因。以念佛為主，其餘是助行。《觀無量壽經》講「想往生彼國者，當修三福。」過去正果老法師在講經時跟我也說過：「我講經就講兩個：一個講出世三福，一個講阿彌陀佛第十八願。」所以大家要修「出世三福」。而彌陀第十八大願就是：「願生我國，一切願來的，乃至十念，不生者不取正覺。」所以，你念十句都可以嗎！
「三福」指：
一是「養父母，奉事師長，慈心不殺。」說明尊師孝親很重要。今天師父活著的時候，我們可以奉持，師父往生了，離開人間了，那麼我們今天怎麼做呢？大家要修法超薦，拿法回向，這就是修世福嗎！「慈心不殺」，不要去殺生，要愛惜眾生的生命，你不要讓它死。中國有句老話「天有好生之德」，我們既然信了佛，就要慈心不殺。要修十善業，「修十善業」就是「五戒」、「十善」。
二是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」我們大家受戒都很踴躍，我們要很好的把這戒研究清楚，受了戒就不可以再犯，因為破戒之罪嚴重極了！不管你知道不知道，既然是受了戒，你破戒就要受報。因此，我們受了戒就要好好研究清楚哪些是破戒的。菩薩戒要求很高、很深，我們不受則已，受了必須要發心受持，萬一犯了戒，就趕緊懺悔。允許懺悔。但是你破了戒，你也不懺悔，你也不知道，整天在破戒之中，那你就是再做多少功德也頂不回來呀！「出世三福」的第二就是持戒。
三是「發菩提心。深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。有關「出世三福」，正果法師講的很多，所以我們就在此念念罷了。我們今天念到這，就更加追思這位導師了。有導師的好的教導，這很重要！
以上三種業是三世諸佛的淨業正因。他們成就正業都以這個為正因。
「肇法師云：有為雖偽，棄之則佛道難成。無為雖真執之，則慧性不朗。」
僧肇法師說：你所修的法，雖然還都是有為法，有為法雖然不真實，但你把它扔了，你的佛道就更難成了。孝順父母不是有為法嗎，有為法雖然不真實、不究竟，可是你把它扔了，你的佛道難成。無為法雖真，但你執著無為法，有為法我都不要，而去要無為，這本身就已經是有為了！你盲目地執著於無為法，這不就是有為了嗎！所以，一旦執著無為，你的智慧就不明朗了。
「汝今欲修念佛三昧，求生淨土速成佛果菩提者，須是專以念佛為正行，更以福德為兼修。晨夕常勤供養三寶，禮拜、懺悔、布施、持戒，潔白三業增修淨緣。所修一切善根，悉皆回向淨土，成就念佛功德。」
想要修念佛三昧，求生淨土修成佛果，那就必須以專心念佛為正行，更以福德為兼行。早上要好好的念佛、禮拜、懺悔、布施、持戒，這一些都是種善，從身、口、意這三業上都讓它潔白，以此增修淨行。所修一切善根都回向淨土，這就是順水行舟，再加上搖櫓，就更好了嘛。
「五念正願，慈照導師云：有行無願其行必孤；有願無行其願必虛；行願雙資方登寶地。」
說來說去跟蕅益大師所談的「信願行」三資糧是一致的。頭一條勸我們講這個理、講這個事；第二條讓我們正信；第三條就是行，就是讓你念佛，有信、有願、有行；第四條就是兼修眾福，還是行；這第五條就是願。所以，信、願、行是三個資糧，缺一不可。這裏，禪宗大德所說的，跟咱們淨土宗大德所說是一回事，就是要正信、要有願、要有行。這裏說的是正願。
你雖然在修，但你沒有願，你這個行就生不了啊！而只知道發願要求生淨土，但就是沒有去做，你這個願就成了虛願了。又有行又有願，才能登到極樂世界的寶地。
「故凡念佛者必發正願。正願者，非願生人天福報，也非願權乘小果，也非願我一人得生淨土得證菩提也。乃是願一切眾生同生淨土，同證菩提也。」
所以勸咱們發正願，《阿彌陀經》處處勸咱們發願，要求生淨土。這個正願是什麼？並不是求人天福報。現在往往還是求人天的事多，求這個求那個……也不是要求證阿羅漢等果位；也不是願我一個人求生淨土。以為我一個得生淨土，這生死可怕，我可出去了！……這麼想就不是正願了！正願是什麼呢？就是願一切眾生同生淨土同證菩提。正如經本後的那個回向偈所寫：「同生極樂國」。所以，處處都啟發咱們，不是為我自己，而是「若有見聞者，同生極樂國。」這個見聞者，大家不要以為咱們念佛，就光為的是咱們自己能聽到。你要知道虛空之中，你眼所看不見的有許多的見聞者呢！而且我們這個音聲是遍一切處的。說老實話，這見聞者是很多很多的。
「此願一發即能具無量功德，能消無量業垢，能破無量魔網，永為成佛真種。即所謂菩提心也。」
此願一發，這個話很重要，大家注意聽，一發這樣的願，就能夠具足無量的功德。「具」是什麼？具就是具有、具足。這個願一發，就能具足無量的功德；能夠消無量的業障和垢習；能夠破無量的魔網。魔網是重重，實際生活中真是如此，實在可怕。雖說是一面魔網，但你不知道自己只不定就在哪塊魔網上呢！有的人就被「色」網上了；有的人被「名」網上了；有的人就被「利」網上了……這魔網太多了！但是你這個願一發，就能夠破魔網，永為成佛真種。這個「真的種」就是佛種。你發願，就永遠成為佛種。你就要有這樣廣大的願：願自己的修行回向一切眾生同生極樂世界。這就是所謂的「菩提心」。所以，菩提心是諸善中王，你才發菩提心就好像鳥出蛋殼一樣。鳥在蛋裏頭還沒出蛋殼呢，它就會叫喚。叫喚的聲音就超過一切鳥。這是比喻我們凡夫，你發了菩提心，就如那個鳥還沒出蛋殼哪，也就是還屬凡夫呢，可是你已經超過許多許多其他的鳥了。所以大願不可不發，菩提心不可不發。
「故行人宜日日如是發，時時如是發。」
所以行人應該日日如是發，時時如是發，老是這樣一條心，以這樣的心來修行，來行一切善。
「願力堅固無有變異，則一切萬善悉成淨土正因，菩提妙行矣。又何慮其不往生乎。」
你的願力很艱，不會變、不會退了，就如廣濟寺有一個念佛者，念到佛來接他了，所以他都沒想到能這麼快，一想還有很多事情沒辦完，「阿彌陀佛，我跟你請假，再給我幾年假」，要是這麼想就變了嘛！只要不變異，那麼一切萬善都成了淨土的正因，菩提的妙種，因此你還怕什麼不往生的呢！
還是講行，就是講要堅持到最後。所以我們貴就貴在能堅持。這麼殊勝的一個法，咱們凡夫能念就能往生，就能超生死，就能到了極樂世界。念佛往生的神通遠超一切阿羅漢，去了之後承佛威力，在極樂世界到娑婆世界，一頓飯功夫就打一個來回。所以到極樂世界，你要到兜率天拜彌勒，那就是一頓飯功夫的來回。可見神通到了這種程度。都是超過你本業所能得的，這是彌陀的願力，超勝一切。
「淨業之功積於平日，而臨終最後一念最為緊要。」
所以你要堅持才成！往往念佛的人，雖然一時沒有見佛、沒有得到什麼瑞相，但這是一種考驗。沒有得到什麼瑞相，你還能堅持念到最後，信心堅固、願力堅固。信心堅固必定往生。但到臨終之時，你功敗垂成、功虧一簣了，也就是到最後，你都快成功了，但這時你卻不念了，那就太可惜了呀！所以臨終一念十分重要，我們一定要堅持，不管什麼困難，就這句佛號堅持到底！最後只要你能念，哪怕是曾犯有「五逆十惡」，通過臨終十念，地獄就消除了，就往生極樂世界了。最後的關鍵，不是你平常只有十念就可以了，要靠平日的功夫，這對於在最後的關頭，會起到很重要的作用。
「蓋以生淨土、穢，入聖入凡，唯此一念為之轉移也。」
無論你生淨土還是生穢土，也無論你是入聖還是入凡，乃至驢胎馬腹、刀床劍樹……這一切都是憑人的最後一念的結果。所以這最後一念十分的重要！有的人一向很好，最後卻生起嗔恨心，於是他就變成了蛇或其他生命。
「每見念佛之人，尋常俱說求生淨土，及臨命終時多無正念。」
每每見到念佛的人，平常都說求生淨土，老說求生淨土，可到臨終時都無正念，很多人就是這樣。為什麼說往生不了呢？一輩子努力到了臨終的時候不行了，因為沒有正念。這還是古人說的呢！古人有這種情況，現在恐怕更嚴重了。
「或者貪生怕死，戀此皮囊。」
就是因為貪生怕死，貪戀這個肉體。在活著的時候，儘量想法保護他、愛護他、將養他……可到了臨死的時候，唉呦！唉呦！……你這麼愛護的肉身還是得扔，可這時你捨不得呀！捨不得就不行了，正念就維持不住了。
「或目顧妻兒難忍分別。」
還有些人，臨終看看愛人、看看孩子，於是眼睛流下來了，因為難捨難分，正是愛別離苦呀！我們常看到這種情況，有的上火車、上飛機前還在哭呢，不知道何時才能相見。你就這樣，到離別的時候，情感不消除，你看不淡，還依依不捨，那你這佛號就念不成了，往生也就沒希望了。
「或繫綴家財放捨不下。」
我在哪還有多少錢、在什麼什麼地方、還沒有來得及跟家裏人說、怎麼可以告訴、怎麼處理、怎麼分……這一系列的事你還惦念著呢，那你就不可能再產生念佛的正念！
「或因境界不順抱恨面終」
或者遇到不順心的事，比如受冤枉、受抱恨……於是心裏很恨、很有勞騷、很委屈……這都會使你失去正念。
「或因病苦逼迫飲痛而去。」
既然平日就早已經失去正念了，那你就甘受「淪墮」了。病疼艱苦呀！躺在床上，身上插著各種救命的管子，處於如此痛苦之中，那你就不容易維持正念了。
「既失正念，甘從淪墮。」
既然已經失去正念了，那你就只能甘受「淪墮」了！所以在這種時候，就是要咬緊牙關，真正就是憑這一句佛號才成！
底下也說了，臨終不要害怕！這是禪宗的觀點，也是淨土宗的殊勝之處。確實要經受住考驗才成。我們要知道，咱們平常真正能如法修持，真正是正信、正願，並且信念堅固，那你在臨終的時候，佛就來接引你。佛就會慈悲加佑於你，令你自心不亂，這就是咱們往生最大的憑證。可是你得符合彌陀這個願力才成呀！你真正有願生彼國的心，而不是三心二意。一心一意，信念不變，不但每天有修持，就是臨終你也不放棄，願意往生，這個時候佛就加被你，而且用三昧力使你也得到一種三昧，於是你就能夠正念分明。如果得不到加持，只是靠自己，但到這個時候你又失掉了正念，那就很難說了！還有，最後你能夠這麼念的話，也能夠感佛接引。你本來不能受接引，但這個時候你能夠這麼堅固信念，於是佛就慈悲加佑來接引你。
「我今勸行人，到此只要諦信經文，堅凝正念。」
我今天在勸行人哪！到這個時候，只要諦信經文，相信經上的話，佛肯定臨終來接引你哪！來加持你啊！
「慈悲加佑，令心不亂。」
這八個字，在玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裏頭有，咱們念的《阿彌陀經》是秦譯本，所以沒有。通過這八個字，就特別地顯出了「他力」的特點。阿彌陀佛來慈悲加佑你，咱們只要一心不亂，那就沒問題了！可是，如果念不到一心不亂的地步，這又怎麼辦呢？對此，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裏的這八個字就使你有信心了。佛來接引你，佛的慈悲加持你，可以讓你內心不亂。所以淨土念佛法門稱為「他力門」，不可思議處就在這。咱們補充這句話，就是提醒大家，如果你臨終失掉正念了，得不到佛的接引，那就要淪墮了。
「百般放下念佛待盡。嗚呼！死門事大，頃刻來生，念差錯歷劫受苦，可不慎哉。」
你要百般的放下，就信一句佛號，要念到底！所以關鍵就是在這，這是大禪師、禪宗的大德，他從禪宗開悟，自己念佛，研究經典。對這個淨土法門，總結的綱要就是他的這篇文章。
臨終一念還是修行，所以要修行到最後。以上說了這六條，歸納起來還就是「信、願、行」。這其中，「信、願」最關鍵。蕅益大師也說，你只要信願堅固，「往生與否全憑信願之有無」。到底能不能往生，就全靠你有沒有信和願。信要正信，真實的願力，既然願生極樂，就別再留戀娑婆了！你又留戀娑婆，又說我願生極樂，腳踩兩隻船，這個願就不堅了，臨終怎麼樣那就難說了。如果真是深信切願，那你就一定往生。
不管你念的好壞，念到什麼情況，品位高低憑你念佛的高下，念到理一心，那當下就是大菩薩。能念到事一心，就是羅漢。你不到這個程度，需要慢慢花開見佛，就要看你念佛的情況了。所以，我們既然是修淨土了，各人有個人的情況，但大家都能努力去念，這其中最要緊的是正信，真正發起大願，正如前面永覺元賢禪師所說的：你發起大願，你就具足無量的功德，你就消無量的業障。因為你這樣就破無窮的業網了。這跟蕅益大師的說法都是一致的。所以，我們還是用蕅益大師的話再把這個地方補充一下，咱們這個修行的路就更清楚了，也就操之在我了。
當年，我的先師夏蓮居老師，聽到淨土法門，回來後在屋子裏就這麼樂了好幾天，太歡喜了！他說：「這回我可有辦法出去了！」如除了這個法門，要出這六道，那就太難了！那要斷盡了見、思惑才能出得去。要斷見、思惑，不光是指咱們人世間的貪、瞋、癡、慢，還要把欲界天的、色界天的、無色界天的貪嗔癡慢全都去掉不可，這樣你才能出六道。所以，要出六道是這麼難哪！如今，咱們就是憑這一句佛號，有信、有願，還不管你念多念少、念好念壞，只要你有信有願，就決定可往生！因此，咱們出娑婆世界往生極樂，是人人都有份的！希望大家都能跟夏老師一樣，都歡喜呀！
為了將來咱們結一個在極樂世界再相會的因，我以上的供養就到這了，謝謝大家！
(全文完)
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