地藏菩薩本願經講記

（第三十卷）

 

淨空法師主講

新加坡淨宗學會錄影室

 

請掀開經本《科註》卷中第一百一十面。前面經文說了一個比喻，比喻比較淺顯、比較好懂，向下的經文這是法合，來合這一段比喻來說。請看經文，在第一行：

 

【是故地藏菩薩具大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中令受妙樂。是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不再歷。】

 

這一段文非常值得我們警惕。菩薩在三惡道勸導這一切惡道的眾生，讓他們覺悟、讓他們懺悔、讓他們回頭。凡是在惡道裡面，能生一念真實懺悔心，都能夠立刻脫離惡道，這些事情我們在經典裡面看到很多很多。有許多同修看到之後不能生信，以為一生當中造了許許多多的罪業，墮在惡道裡面尤其是不容易脫離，這經上講的是墮落惡道很難脫離。為什麼一念真誠懺悔，他就那麼容易出來？實實在在講就是惡業眾生，那一點一念真誠懺悔的心，很不容易生起來，道理在此地。他能夠生一念心，他是真懺悔，他不是假的，真回頭。中國古時候諺語常講，「浪子回頭金不換」，他這一回頭好人當中的好人，那多希有！問題就是他在惡道裡。我們人道裡面，一念真心回頭的人有幾個？人的頭腦比三惡道眾生的頭腦清醒得多。我們也可以這麼說法，十法界愈是往上面去頭腦愈清醒不迷，愈往下面去愈迷惑、愈不清醒，地獄那是到極處，迷到極處了。在那個環境當中，他要生一念清淨心、一念懺悔心，你就曉得是多麼希有難得。因此佛才說，惡道很難出離，道理在此地。同樣一個道理，我們為什麼墮落在輪迴裡面，無量劫來生生世世都脫離不了六道輪迴，什麼原因？你就曉得那一念真心懺悔是多麼難發現，道理在此地。

 

凡聖真正就是一念之隔，一念覺超凡入聖，一念迷永處輪迴，就在這一念之間。佛菩薩救度眾生沒有別的，就是勸眾生一念覺，他一念覺超生。超生到什麼境界？那就看他覺的程度。如果是徹底覺悟，從地獄就可以成佛，你相信嗎？我們讀《無量壽經》相信，《無量壽經》四十八願，能令九法界眾生平等成佛，這是這個法門殊勝，這個法門功德利益不可思議。佛如果不能夠教地獄眾生立刻成佛，那佛的智慧能力就值得我們懷疑，佛還有做不到的事情！佛是真正能做到，問題是地獄眾生肯不肯合作？不肯合作、不肯相信、不肯依教奉行，那佛就沒有辦法了。這不是佛的能力不夠，是對方有障礙、有業障。大家明白這個道理之後，你就曉得真心可貴。我們今天在社會上，你學佛了，什麼叫學佛？你是真學佛，你還是假學佛。真學佛沒有別的用真心，不欺騙自己、不欺騙眾生，你就用的真心。如果還是自欺欺人，你一天念十萬聲佛號也不管用，正是古德所說，「喊破喉嚨也枉然！」我們踏進念佛堂幾個人會得一心，幾個人會高品位的往生，就看他用的是什麼心？往生到西方極樂世界四土三輩九品，你生到哪一品也看你用的是什麼心？如果你是究竟圓滿的真誠心，你決定生到實報莊嚴土上品上生。諸位要知道，實報土上品上生，到那裡就作佛，就成佛了。所以看你用真心的程度。

 

真心還有區別？有，怎麼會沒區別？《華嚴經》上講的四十一位法身大士，都是用真心，真心用的多少不一樣。才用少分，用一點點真心，那就是圓教初住菩薩；再多一點，那你就二住菩薩。所以是究竟圓滿的真心，你就是佛果，如來果地。等覺菩薩真心裡頭還摻雜一品妄，這四十一品虛妄的叫無明，四十一品無明，他還有一分無明沒有斷，他還不圓滿。所以這一樁事情，完全看我們用真心用幾分。曉得這個道理，曉得這個事實，為什麼不用圓滿的真心？我們儘管用真誠心待人，以德報德，以德報怨，這是菩薩道。忘恩負義，以怨報怨，這是惡道眾生，在六道裡頭還不是三善道，三惡道。用妄心這就墮惡道，六道都是惡道，用真心超凡入聖。所以我們不管別人用什麼心對我們，他用的是妄心，甚至於毀謗我、侮辱我、陷害我，我都歡歡喜喜接受，依舊以真誠心對他。為什麼？我要作佛，我要高品位往生；他不要作佛，他要搞三惡道。這就是我平常講的死生事大，死了以後十法界擺在面前，我們選擇哪一道？這個重要。我選擇的是佛菩薩道，他們依舊還搞六道，他搞他的，我走我的。不能因為他冤枉我們、他陷害我們，我們一定要報復，這個思想、這種行為，他搞三惡道，我也跟他後頭也墮三惡道，這叫愚人。

 

諸佛菩薩大慈大悲教導我們，這就是經上講的這兩句話，『具大慈悲，救拔罪苦眾生』。因為他用的心不是真誠心，妄心裡面那個善心也算不錯，他不是惡心是善心，這一念善念生起，他能夠脫離三惡道，到人天中來。到人天，佛菩薩依舊不捨離他，這叫大慈悲。「佛氏門中，不捨一人」，是不是這個情形？是。諸佛菩薩常常照顧我們，照顧我們每一個人，可是我們自己正像經上講的比喻，很容易迷惑、很容易墮落，生到人天，人天比三惡道那就快樂多了；但是在人天當中享樂，就又迷了。所以佛菩薩的照顧，我們一定要與他合作，也就是說遇到因緣自己要抓住，不要輕易的放過，然後我們在這一生所受的樂，這樂叫『妙樂』。「妙樂」是在一生受用當中，依然念念覺而不迷，這個樂就妙了。如果在享樂當中迷了，那就不妙。畢竟迷的多，覺的少；覺的人他真正懂得樂，迷的人沒有樂。世間人都以為享受五欲六塵，這叫樂，在五欲六塵裡面，起妄想、分別、執著就不樂了。處處跟別人較量，別人有的我也有，別人沒有的我也要有，有了還想超過別人，這個樂就不妙了。這個樂對自己精神、物質都有很大的壓力，這個樂哪裡叫妙？

 

如果我們把中國跟外國做一個比較，就很明顯的覺察。中國人羨慕外國人，他們住的房子好，每一個人都有汽車，出門都有車，家庭裡面都是電器化，現代化的家庭，過得很舒服。中國人看到很羨慕，認為我們很落後，自己感到很難過、感覺到很苦。你是看到外表，你沒有深入一層看，往深入一層看，中國人快樂，外國人很苦，你就看到事實真相。為什麼說外國人苦？他所有一切享受都是賒帳賒來的，銀行貸款、保險公司貸款賒來的，背的一身都是債，他樂在哪裡？每一天作牛作馬辛辛苦苦工作，那個錢還帳，他過的是這個日子。中國人雖然過得粗茶淡飯，住個小茅篷，築一個土牆、蓋一點茅草，沒有債，無債一身輕。這一種生活外國人作夢都想不到。中國人放工之後，下了工，心情多悠閒、多自在，幾位老朋友快快樂樂聊天，吃幾粒花生米，喝一點老酒，快樂得不得了。外國人哪有這種享受？他們放假期間找刺激，找刺激等於吸毒，來把他自己生活輕鬆一下。永遠在緊張，在負債、還債，被債務逼迫，有什麼快樂？我在美國住了十五年，我覺得美國人沒有中國人快樂，這就是文化不一樣，歷史背景不相同。當然我們也應當要提升生活的品質，更應當要提升精神生活的品質。

 

我記得我在受戒的時候，這是幾乎四十年前的事情。我的得戒和尚道源老法師，在戒壇裡面他給我們講了一個故事，我們印象很深，這是真的事情不是假的。他是蘇北人，他小時候出家作小沙彌，他們地方上有一個乞丐，這個乞丐的兒子是地方上一個商人，很有錢的一個商人，經商發了財。兒子發財，父親在外面要飯，在外面討飯，所以親戚朋友見到，沒有一個不罵他，他自己也覺得很難為情，沒面子！就派了很多人到四處去找，好不容易把這個老爸爸找回來了。找回來之後給他換了衣服，好好的供養，派了幾個人去伺候他，讓老人家享享福。這個老人很奇怪，大概在家裡住了差不多將近一個月，趁沒有人注意的時候，他又偷偷的溜走了，溜到外面他又要飯去了。以後人家就覺得很奇怪？你兒子請你回家去享福，你為什麼出來？他說我回去之後受罪，等於像被人關在籠子裡面；關在籠子裡頭，像小鳥一樣被人關到，天天被人餵他，這個日子難過。他說我出去討飯，我是身上什麼都沒有，到哪裡有飯吃，天天遊山玩水，累了找個地方休息休息，這個日子快樂無比。這個人懂得「受妙樂」。由此可知，世人天天在家裡享受一些物質受用，那不是妙樂，是俗樂，俗不堪，是那種樂，哪裡懂得妙樂？

 

釋迦牟尼佛給我們示現，三衣一缽，他受的是妙樂。人生在世所需要的，吃飽穿暖了，夠了。真正懂得生活，那真的是遊覽山水，逍遙自在，這叫人生，這叫快樂。有緣盡心盡力幫助一切眾生，幫助社會，犧牲奉獻也是妙樂。不要名、不要利，不要權也不要位，今天講做義工，無論在哪個職位統統是做義工，這裡頭有真樂，這裡頭叫妙樂。佛在經上講得太多太多，很可惜我們聽了讀了依舊不覺悟，依舊被煩惱纏縛。這個過失是在我們自己，不能夠怨天尤人。人生很短，幾十年真的彈指之間，一定要覺悟，一定要懂得怎樣過日子，怎樣生活才是正確的，佛教導我們就是最正確的。一定要看破世俗，要能夠脫離世俗，這就是佛家常講的超凡入聖，要能夠看破世俗、超越世俗。

 

『是諸罪眾，知業道苦』，這兩句話非常要緊。本經一開端，一切諸佛讚歎釋迦牟尼佛，在五濁惡世示現成佛，「知苦樂法」。佛知道什麼法是苦的？什麼法是樂的？我們聽了佛的教誨，要知道業道苦。業道是什麼？造業而不覺悟就叫做業道。我們起心動念、言語造作，迷而不覺，邪而不正，染而不淨，就叫做業道。反過來，我們起心動念、言語造作，都能夠覺而不迷，正而不邪，淨而不染，那叫菩薩道，那就是佛道。佛道跟業道在事上沒有差別，差別就在念頭上，一念覺就是佛菩薩，一念迷就是業道苦。怎麼樣才能夠『脫得出離』？「脫」是脫離惡道。不但脫離三惡道，六道都脫離了。什麼時候脫離？現在脫離了。現在怎麼個脫離？心裡面於一切法中不分別、不執著就脫離了。

 

脫離不是說離開這個環境，不是這個意思，不是說你逃避這個世間，那個錯誤；即世間出世間。我們在吃飯，吃飯脫離了；世間人吃飯，對於飲食分別執著，那是染，那是迷。過的是迷邪染的生活，吃飯還是與迷邪染相應，這就是搞六道，這就是搞三惡道，這業道苦。吃飯怎麼出離？沒有分別、沒有執著，什麼都好吃；淡有淡的滋味，鹹有鹹的滋味，沒有分別、沒有執著。吃飯裡面脫離六道，穿衣裡面，就是日常生活點點滴滴，跟大家過的生活沒有兩樣；一個是過六道的生活，一個是出離的生活；一個是有分別執著，一個是沒有分別執著；一個心不清淨，一個心極清淨。能夠永遠保持清淨心，永遠不生分別執著，那就『永不再歷』，你不會走回頭路了，你永遠出離惡道；六道都是惡道，再給諸位說，十法界也是惡道。佛菩薩給我們的教誨，我們真的聽清楚，真的聽明白，為什麼不幹？我們再看底下經文：

 

【如迷路人，誤入險道。】

 

這個合前面的比喻，好像你走路，你迷失了方向。『誤入險道』，路途當中有一些獅子、豺狼虎豹、毒蛇猛獸，很危險。

 

【遇善知識，引接令出，永不復入。】

 

這是你遇到一個好人，他對於途徑裡種種危險很清楚，勸你不要走這一條路。你懂得、你明白，你可以換一個方向走另外一條路，不必去冒險。你明白之後，看到別人誤入惡道，你也要勸他。

 

【逢見他人，復勸莫入。】

 

這就是輾轉教化。

 

【自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。】

 

告訴別人，你現在想走這條路，我過去曾經迷失，誤走這個道路，遇到一個善知識，他勸導我，我回頭了。幫助別人回頭，從哪裡回頭？從妄想、分別、執著回頭，從是非人我、貪瞋痴慢回頭，這是惡道。我們遇到佛菩薩這善知識，佛菩薩給我們說這些道理，我們覺悟，所說這些事相，我們也觀察清楚，我們再不走回頭路。一切時、一切處，對人、對事、對物決定不再迷惑，不再迷惑就不再起心動念，不再分別執著，你就覺悟了。你還起心動念、還分別執著，那你就又錯誤了，你又誤入惡道。這裡面的境界極其微細，又怕大家聽了產生誤會。這樣子是不是世間一切人、一切事都不管？我沒有叫你不管，我沒有叫你不做，只是叫你不起分別、不起執著，不是叫你不吃飯，飯還照吃，一天三餐一餐沒少掉。佛教我們吃飯不要分別、不要挑剔，哪裡叫你不吃飯？對於社會、對於一切眾生，菩薩大慈大悲，隨類化身，隨機說法，諸佛菩薩忙得不亦樂乎！他不是不做，他什麼都做，示現在各行各業，我們在《華嚴經》上看到，任何一個行業都做出最好的成績，給一切大眾做榜樣，他哪裡不做？可見得他真做。

 

事上做得那麼圓滿，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染。我們世間人做了居功驕傲，我做了這麼多好事，我對社會、對眾生有這麼多的貢獻。這就被染污，你就出不了六道，做再多的好事情，六道裡面享福，那個福不是妙樂。諸佛菩薩示現做再多的好事，自己心裡頭連痕跡都不沾，所謂是「作而無作，無作而作」，那叫妙。作是我們盡心盡力去做，無作是心地清淨，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。這個意思一定要搞清楚、要搞明白，才不至於產生誤會。所做的為一切眾生，我們決定盡心盡力，做成功眾生有福，不是我有功，我有什麼功？做不成功，眾生福德因緣不成熟，我也沒有過。所以自行化他，都是隨緣而不攀緣，攀緣是什麼？著相就攀緣，離相就是隨緣；有妄想、分別、執著就是攀緣，離妄想、分別、執著就是隨緣。這些理事一定要搞清楚、搞明白，才不至於產生誤會。再看下面經文：

 

【若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命，如墮惡趣。】

 

這是合前面比喻，我們的惡習氣太重，很難克服。『若再履踐，猶尚迷誤』，這兩句話就是我們的警覺性不夠高，穿衣吃飯又起分別、又要挑剔。我們從最小的地方去做，你每天吃飯，今天挑這個好吃的，明天講究那個，你要曉得那是業道苦。貪圖口味、貪圖享受，你在造業，你沒覺悟。我們在吃飯，在合掌念供養咒的時候供養佛，有沒有想到釋迦牟尼佛當年出去托缽，人家給什麼吃什麼；他有沒有挑剔：你今天給我的菜不好吃，不合我的口味，佛有沒有這麼說過？佛的弟子有沒有動過這個念頭？沒有。我們今天樣樣挑剔，我們在造業自己都不知道。喝茶要說什麼好茶，我從來不懂什麼好茶、壞茶，不知道；人家送給我的茶葉，我都轉手送人了。送我什麼高貴的東西都是很冤枉，為什麼？不識貨，不知道貴賤，有的吃就好，有的穿就行。一定要把這些經教落實在生活當中，從哪裡修起？天天要吃飯，天天要穿衣，天天要工作，就從現實生活上去反省，從現實生活上回頭，回頭是岸，改習氣、改毛病。

 

『不覺舊曾所落險道』，這是你自己不覺悟，過去生中我們都在三惡道經歷過，不僅僅是經歷過，是經歷無數次。我們今天能離開三惡道得人身，還不是地藏菩薩救拔的嗎？所有一切諸佛菩薩，示現到餓鬼、地獄裡面去度眾生，都叫地藏菩薩。我們將來自己成就了，看到地獄眾生苦，我們也化身到地獄度化眾生，地獄人也稱我們叫地藏菩薩；地藏菩薩是個通號，不是一個人的專有名詞。我們現在得人身，把過去三惡道的苦忘得乾乾淨淨。我們看到三惡道眾生有沒有起覺悟？看到畜生，畜生苦，我曾經做過畜生；看到餓鬼、地獄，餓鬼、地獄苦，我曾經墮過地獄，曾經做過餓鬼，還想不想再做？他為什麼變畜生？愚痴；為什麼墮餓鬼？貪欲；為什麼墮地獄？瞋恚。貪瞋痴墮三惡道，我今天心裡頭常常還起貪瞋痴，你就是「若再履踐」，你走回頭路了。

 

好不容易離開三惡道才得人身，得人身還繼續不斷幹三惡道的業，你人身一失掉的時候，又回到三惡道去了。不是跟前面經上講的一樣嗎？才出離惡道，沒有一會兒打個轉他又回來了。我們人間跟三惡道時差很大，一般講人間一個月是餓鬼道的一天；其實餓鬼道、畜生道、地獄道，他們每一道裡面時差也不同。地獄裡面一天有的是人間幾百年，有的是人間幾千年，差別很大。我們算時差小一點的，算一百年，你從地獄出來得人身，縱然你活上一百歲，你又造作五逆十惡，一百歲壽命完了，又回到地獄去；地獄人看到你的時候，你才出去一天，你怎麼又回來？就是這種情形。把菩薩的教誨忘得一乾二淨。請看下面經文：

 

【地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中，旋又再入。】

 

這就是我剛才說的比喻。『旋』是很快，才出來馬上又回去了。如果照一般的講法，過去李炳南老居士在大專佛學講座，給我們說地獄的狀況。他說地獄一天，是我們人間兩千七百年，地獄的一天；地獄一天是我們人間兩千七百年，豈不是你到人間縱然活上一百歲、兩百歲，還不是幾分鐘又要回去了？才出來透一口氣又回去了。真的是這種情形，這是你佛學還相當有根底，地藏菩薩一勸你，動了一念善心你出來，出來之後馬上就又迷了。

 

【若業結重，永處地獄，無解脫時。】

 

這是講你業很重，地藏菩薩在那裡說你不聽，你不相信。這麼重的業障在地獄裡，地獄地藏菩薩是經常去教化，你也不認識，你見到菩薩理也不理。諸佛菩薩在哪一道教化，一定示現那一道的同類身才能教化。不是以三十二相八十種好，不是以這種身，這種身沒有福報的人見不到，見的是同類身，同類身就很不容易認識。我們世間佛菩薩應化的很多，古時候多，現在更多，為什麼說現在更多？現在眾生更苦，佛菩薩示現必定就更多。可是示現我們同類身，不認識？哪個人是佛？哪個人是菩薩？我們怎麼知道。一定要深明佛法，你對佛理了解得相當透徹，心地清淨，警覺性高，逐漸逐漸在周邊你就發現，真的有很多佛菩薩，時時刻刻在照顧我們。這些佛菩薩示現的像不一樣，有善、有惡，示現的境界有順境、有逆境，無非都是幫助我們覺悟，幫助我們回頭。順境裡面幫助我們斷貪、斷貪愛，逆境裡面幫助我們斷瞋恚，讓我們的心在善惡、順逆境界裡面，得清淨心、得平等心。當我們在順境裡面生貪愛，逆境裡面生瞋恚，這就是經上講的又迷了、又墮落了，離開惡道沒幾天還是要回去。這是佛在經上也常講，只要在六道輪迴，決定是在三惡道的時間長，三善道的時間短，一定的道理。如果你不能夠認清環境，不能夠接受教誨，那你就是業障太重，『永處地獄，無解脫時』。這是事實真相，所以墮到地獄壽命無量劫。再看下面經文：

 

【爾時惡毒鬼王，合掌恭敬，白佛言，世尊。我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善。】

 

前面我們曾經讀到，與會的這些大鬼王，本經列名有幾十位，『惡毒鬼王』他是班首，他是代表，排名在第一。佛告訴我們這一些大鬼王，都是法身大士、都是諸佛菩薩示現的，不是真正的鬼王。真正的餓鬼道，哪有資格參加釋迦牟尼佛這樣殊勝的法會？他是示現鬼王身，在鬼道裡面度眾生，實際上他是菩薩。像我們佛門裡常常放燄口，燄口台對面一般用一個紙紮一個鬼王，青面獠牙，那個樣子很難看，叫焦面大士。什麼人？觀世音菩薩。觀世音在鬼道裡面，也是示現鬼王的身分，他要示現人天身分，就度不了那一類眾生，在鬼道一定要現餓鬼身，所以這是觀音菩薩。

 

鬼王『合掌恭敬』，這對佛說；前面是禮節，我們也不必細說。『世尊』，對釋迦牟尼佛的尊稱。『我等鬼王，其數無量，在閻浮提』，在這個世間數量太多太多了，鬼比人多。說實在話，凡是有人居住的地方就有鬼在居住，人鬼雜居，我們的生活是兩個不同的空間，所以可以重疊在一起，彼此互相沒有妨礙；人住的房子跟鬼住的房子，可以重疊在一起各不相礙。我們人的牆壁對他沒有障礙，他可以互相通過，但是他住的房子，他不能通過；就是鬼的房子牆壁，我們人可以互相走沒有障礙，他有障礙；這是兩種不同的時空，它重疊在一起。我們人實在講有時候常常遇到鬼，如果我們冷靜想一想，自己一定有遇到鬼的經驗，我們或者在房屋裡面、或者在房屋外面，突然一陣感覺到不舒服，寒毛直豎，那是什麼？那就遇到鬼了。受到鬼他發出波的影響，現在科學家講磁場。我們的磁場跟他的磁場接觸，如果我們磁場力量大就不受干擾，如果我們比較弱就受他干擾，受他干擾就覺得一身不舒服。他會干擾我們，我們也會干擾他，我們磁場特別強的時候他避開，他不會靠近的，為什麼？靠近他不舒服。

 

所以佛法當中常常講，經上常常講，一個修行人真正修行功夫得力，四十里範圍之內這一些惡鬼、惡神都避開，為什麼？你磁場太強，他進來的時候很不舒服，你的磁場的力量，能夠控制四十里這麼大的範圍，他避開。修行人還碰到鬼，換句話說，你的修行功夫太差了，鬼都欺負你、都笑話你。你那個修行功夫是假的不是真的，表面上做的樣，心裡面還是貪瞋痴慢，所以鬼也瞧不起你，就是這麼個道理。人怕鬼，鬼更怕人，豈不聞常常說「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，所以很多人常常怕鬼，那就奇怪？應當鬼怕你才對，你怎麼能怕鬼？心地正直，鬼都迴避你三分，鬼尊敬好人。心地正直、清淨慈悲，鬼神都尊敬你，怎麼敢傷害你？鬼神擁護你那就是利益人，鬼神來作弄你那就是損害人，各個不同。我們要問鬼神對人到底是利益多、還是損害多？這個問題不在他，在我們自己本身。我們自己本身要是存好心、做好事，利益社會、利益大眾，鬼神決定對你利益的，護念你、擁護你。如果我們起心動念，邪是惡，所作所為都是損害別人、損害社會，只顧自己的利益，鬼神對你就是損害了。所以不在對方，在自己這一方。他這後面也說得好，『然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善』，「多惡少善」就說明世間人造惡業的多，惡與惡交感，善與善感應。善惡的標準，最簡單的標準是五戒十善。下面再舉例子說，這些話都是惡毒鬼王所說：

 

【過人家庭，或城邑聚落，莊園房舍。或有男子女人，修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像，及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養一句一偈。】

 

這是鬼神所見到人修善，我們把這一段略略的說說。鬼神經歷人的家庭，常事，常常有，幾乎天天都有。『城邑聚落』這就講我們都市，都市裡有鬼神，街道上白天陽氣很盛他避開，凡是鬼神都怕陽光，所以他們出現都是在陰暗的時候，在夜晚。大概到黃昏太陽落山的時候，這鬼神就出來了，但是人數很少，就好像清晨四、五點鐘天剛剛亮的時候，有些人出去運動少數，多半還在睡覺還沒出來。什麼時候最多？大概夜晚十點、十一點、十二點，街上都是，好熱鬧，街上都是鬼。我們人有人的商店有街道，他有他的街道，他有他的商店。上次雷居士在此地跟你們報告，那真的不是假的，真人真事，人鬼雜居。『莊園房舍』，這他所經歷的地方，村莊園林有人居住的房屋這些地方。他在這地方看到有人在行善，這是一念善心，他在做這個事情。『或有男子女人，修毛髮善事』，小善，在這裡做了一點小的善事。

 

哪些善事？底下舉幾個例子，『乃至懸一旛一蓋』，「旛蓋」的意思前面講過，古時候懸旛懸幢就是現在講的宣傳佛法，從前用這個方法來傳播訊息，告訴大眾這個地方有講經、有法會；大家知道了，他願意的可以來參加，這是發出訊息。現在不需要，現在的資訊發達，比這些方法更進步、更殊勝、更快速。但是這一些旛跟蓋，對於鬼神還是有用處，對人它的作用已經沒有，但是對於鬼神還是有用處。可是諸位要記住，這是傳遞訊息。『少香少華』這是表修行，一炷香、一瓣花，還不是一朵，花瓣一瓣，表什麼？表修行。大家都曉得，香表戒定，花表六度，他動了一念戒定六度的念頭，我們燃香、供花就產生了真實的利益。雖然這一念很薄弱，毛髮善事，但是他真的是一念，是個善念。善念很弱，善念的時間很短，都值得讚歎；起一個善念不容易，平常起的念頭都是惡念。

 

『供養佛像，及菩薩像』，「供養」是瞻禮，瞻仰、禮拜。或者是「轉讀尊經」，是你在讀經。『燒香供養一句一偈』，讀經的時候可以燒香，燒香是供養法寶的。你在讀經的時候有鬼神聽，古人讀經的時候燒香常有，現在人讀經燒香已經很少了。我們只有在供佛的時候燒香，我們在讀經的時候已經很少燒香。可是讀經念佛的時候不在念佛堂，在其他的場合當中，我們讀經念佛有時候會聞到異香，會聞到一陣香氣，不像我們平常所燒的這些香，香氣很濃，會有這個狀況發生。這什麼事情？這是我們在讀經的時候，有這些天神從這裡過，鬼神從這邊過，他恭敬供養我們很難覺察。天神他在這裡經過，他看到了他在那裡合掌停一下，天人身上有香氣，所以你聞到香，這是很多很多的現象，許許多多同修都曾經經歷過。我們遇到這個境界也不必生歡喜心，這很普通的事情，很平常的事情。如果你遇到這些事情，你覺得奇怪，覺得很不平常，覺得很歡喜，就生起貢高我慢，那你就錯了，你就著魔了；以平常心看待，那這就是好境界。再看底下一段經文：

 

【我等鬼王，敬禮是人。】

 

對於修善的人這些鬼都尊敬，都向你行禮。

 

【如過去、現在、未來諸佛。】

 

他對於修善的人，當然這不是普通的鬼，普通的鬼沒有這個境界；人起一念善心，做一點點善事，就把這時候的人看作諸佛一樣看待，這是真的不是假的。所以我常講念佛堂念佛的這些大眾，每個人都是佛，跟這經上講的有什麼兩樣。因為你在念佛堂的時候萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，你跟阿彌陀佛相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你不是佛誰是佛？我們今天護持護法的人、供養的人，我們是真正在供養諸佛如來，這個福多大？你離開念佛堂，接觸一切人事物又起心動念，那你就回轉了，你又退轉了，這個修行是進進退退的。不過你現在還沒有到三途去，你退轉了又造三途業，三途報還沒現前，這還不要緊。所以在念佛堂、在講堂薰習的時間愈長愈好。

 

我們希望將來彌陀村建立，念佛堂念佛每天二十四小時不間斷，現在是做到十二個小時，將來希望做到二十四小時。這樣的道場，如果在那裡把心安定下來，住上三年，哪有不成就的道理？這就是一門深入，長時薰修，這個力量大，三年五載決定成就。淨宗法門確確實實能令一切罪苦眾生一生成佛，這法門是無比的殊勝。我們都是罪苦眾生，我們一生為什麼成就不了？緣不足，沒有機會；實在說有善根、有福德，沒有因緣。今天建立念佛堂、建立彌陀村，就是為一切眾生建立得度的因緣，讓你善根、福德、因緣三個條件統統具足，你就成就了。有把握在這一生當中，往生不退成佛，這一生就成就了。所以我們曉得發一念善心，鬼神都把你當作佛看待，你是過去、現在、未來諸佛，把你看作三世諸佛。

 

【敕諸小鬼，各有大力，及土地分，便令衛護。】

 

大鬼王看到了派遣小鬼，小鬼去照顧。『及土地分』，「土地」就是說我們講的土地公，派這些小鬼，派這些土地去衛護，就是一般所講的保佑。他保佑不是保佑人，是因為你人行善他才保佑。這個善決定是那一點善心、那一點善念，感動鬼神來護衛你。可是世間人往往錯會了意思，希求鬼神保護，保護他什麼？保護他的貪瞋痴，這就搞錯了。保佑他升官、保佑他發財，發了大財，他再來供養鬼神，跟鬼神談條件；你幫助我發一百萬，我拿一萬塊錢來供養你。這就是什麼？賄賂鬼神。他幹壞事，希望鬼神幫助他、成就他幹壞事，這樣不但不能得到鬼神幫助，鬼神就來禍害他，所以鬼神作惡的就很多。這樣感得是惡鬼惡神，也可能幫助你發財，財發了之後叫你一敗塗地。你所感得的不是正神，是邪神、邪魅，是妖魔鬼怪；正神遠離你，不來衛護你，這個道理我們一定要懂得。你的善事一定是善心、一定是善念，差別就在此地。心地邪惡，天天拜神、天天拜菩薩，都沒用處，決定不相應。所以一個道場，道場主持的人，道場裡面大眾心不在道，心裡面也是搞名聞利養、貪瞋痴慢，問問這個道場有沒有佛菩薩？沒有。塑的是佛菩薩形像，佛菩薩根本就不會到這個道場來。哪些人來？妖魔鬼怪冒充佛菩薩，在此地詐騙眾生。你感得的是妖魔鬼怪，你拜的是妖魔鬼怪，不是佛菩薩。這些鬼神保護你，下面說：

 

【不令惡事橫事，惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。】

 

都在一念真善，善與善相感應，你有鬼神保護你。在佛的戒經當中佛說過，你能夠受持三皈，就有三十六位護法神日夜保護你；你持五戒，持一條戒就有五位護戒神保護你，五戒全持就有二十五位護戒神保護你。你修十善，就是此地經上講，這些鬼王派遣小鬼、土地衛護你。我們都受三皈依，也有受五戒、受菩薩戒，有沒有這些護法神保護？不見得。何以說不見得？你所受的是名字戒，是形式不是實質。你受三皈，你有沒有皈？有沒有依？如果只是請一個法師給你做個儀式，實際上你也沒有回頭，你也沒有依靠，你還是跟從前一樣，這個沒有護法神。三皈，皈是真的回頭，依是從今以後確確實實有了依靠，要跟你所依的相應，你才是真正的皈依，你才能感得護法神保護你；不是說做一個形式，形式沒有用處。

 

所以從這段經文當中我們就體會得到，都是在一念真心，決定不是虛妄。皈是回頭，從哪裡回頭？從迷邪染回頭，要依覺正淨，這是學佛基本的條件，基本的原則。皈依佛，佛是覺的意思，我們要從迷惑回過頭來依覺，覺而不迷，對人、對事、對物，一切時、一切處覺而不迷，你才叫皈依佛。這三皈你受了一條，在一切時、一切處，我們剛才說過，起心動念、分別執著就是迷，就是不覺，不起心、不分別、不執著，那是覺，那是不迷。我們有沒有做到？做到才叫你真正皈依。法是正知正見，佛知佛見，不是妄想，妄想是邪知邪見，從邪知邪見回過頭來，依正知正見，這叫皈依法。僧是清淨的意思、和合的意思。不但要六根清淨，而且與一切大眾相處的時候，決定遵守六和敬；別人守不守不關我的事，我一定要遵守。你這才叫名副其實的三皈，你才能得三十六位護法神保佑你。如果形式上做了三皈，依舊是迷而不覺，邪而不正，染而不淨，護法神一個都沒有。護法神看你是不是真的皈依？真的皈依，沒有形式護法神也護持你，護法神是講實際不講形式。在形式上再有修行、再有名氣的高僧大德，給你做儀式都不管用，問題是你真正做到，沒有人給你做三皈形式也管用。

 

我當年初學佛的時候，章嘉大師是這麼告訴我。章嘉大師叫我學戒，做到一條你就真正受了一條，不在登壇形式，那沒用處的。他叫我去學戒，一定要真正做到，做到一條，這一條你就真正得了，你就得到一條戒，你就感得護戒神保護你。形式上受了而不能夠去受持，不能去做，那是犯兩重罪：一個是你犯的惡做罪，另外一個犯的是破戒罪，所以造雙重罪。一定要去做，認真努力去做，時時刻刻提醒自己。所以在今日之下，讀誦大乘就非常重要，《觀經》三福裡頭所說，「深信因果，讀誦大乘」，對我們現代的人來講太重要了，決定不能夠疏忽。因為你每天讀，你才曉得自己應該怎麼作法，你不讀你怎麼知道？深信因果，你的警覺心就高，才真正能做到不迷、不邪、不染，深信因果，要知道迷邪染必定墮惡道。我們生命太短暫，幾十年一彈指就過去，何必要造罪業？何必要招這麼苦的果報？所以你真正相信，你就不會幹這個事情了。眼前縱然生活苦一點，也能咬緊牙根忍過去，沒事！這一點苦算什麼？後來能得大自在、能得大樂，眼前貪圖這一點小便宜，後頭要受大苦。所以不了解因果的人，不相信因果的人，他敢做；相信因果的人他決定不會做。鬼王說出他們對於一切善心的人，做善事的人，他們是怎樣一個心態，我們在這裡明白了。心善行善，惡鬼都來擁護你，都不會傷害你。

 

【佛讚鬼王，善哉善哉。】

 

佛聽了他們的報告非常喜歡，也讚歎他們。

 

【汝等及與閻羅。】

 

閻羅是鬼王最大的。

 

【能如是擁護善男女等。】

 

他們參加忉利天宮這一會，如來這個法會是真實的法會，這裡面每一個人所說的話，每一個人所表態，都是從真誠心裡面流露出來的，決定沒有一絲毫虛妄。所以他們這些表態，得到佛的讚歎。佛對他們獎勵，也利益這些鬼王們。

 

【吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。】

 

這是他的果報，他能夠發心護念這些善人，佛也奉勸大梵天王、忉利天主來護衛他們。這是善有善的果報，因緣果報絲毫不爽。我們要深深的明白這個道理，明瞭淺不行，要深深的明瞭，然後你才知道修善，修善的好處、修善的利益，你也肯去做了。擺在我們眼前，現代的人無論是中國、是外國，哪一個不愛財？都被財迷了。在從前我這一代年輕的時候，大概在三十歲之前，對於財色名食睡都看得很淡，都有一點抱負，想為國家民族建功立業做一番事，還有這個念頭。可是現在年輕人，你去問一問？發財第一，怎麼樣賺錢，跟我們那個時候的想法完全不相同。不要說是懂事，二十歲以上懂事，每一個人頭腦轉怎麼賺錢？他在學校學的功課要學賺錢的行業，要學這些科目，將來到社會上一定做賺錢的事業，沒有錢賺不幹。如果你要再仔細觀察，你問問小學生，一、二年級小學生怎麼賺錢？頭一個就要賺錢，這還得了！這就是教育徹底失敗。自私自利達到了極處，社會還能安定嗎？孟夫子所說的上下交征利，這個國家就危險了。

 

今天社會確確實實從上到下所看是什麼？利擺在第一，道沒有、義沒有，禮也沒有，什麼都不要，就是爭利。每一個人都爭利，不就打得頭破血流嗎？現在社會我們在新聞裡面看到，每一個地方暴動搶劫，幹什麼？爭利，爭不到就搶。幹些什麼？損人利己之事。損人利己這句話是錯了，不可以這樣說法，如果大家都這麼說，每一個人都幹損人利己。損人不利己，損人害己，我們要把這個話糾正過來。大家一聽損人害己，他就不幹損人的事情。為什麼？他不害自己。損人利己沒有關係，多殺幾個人不要緊，我自己發財，錯了！損人決定不利己，不利己還在後頭，將來決定墮三惡道。佛法裡面因果事情講得很透徹、講得很清楚，欠債一定要還錢，欠命一定要還命，你殺人將來一定被人殺，逃不掉。你多殺一個人，多殺一個眾生，將來你被他多殺一次。連極小的動物都不可以殺，牠有生命，牠也有瞋恚心，你殺牠，將來牠有勢力的時候，牠一定殺你。佛說得很好，「因緣相會時，果報還自受」，你騙別人，一定會遭遇到別人騙你，你欺負別人，一定別人會欺負你，什麼樣的因，一定得什麼樣的果報。

 

我們深深明瞭這個道理，為什麼不做好人？為什麼不多做好事？做好人、做好事，你有好的果報。什麼叫好事？好事的標準是什麼？一定要讀大乘經，你才知道什麼事情是好事，好事的果報是什麼。世間真正的好事是菩薩事業，我們現在一般講佛事，佛事是真正的好事。但是佛事又怕人誤會，什麼叫佛事？給死人念經，那叫佛事，這岔到哪裡去了！所以現在說法是非常非常困難，往往讓人家聽到就產生了誤會。「佛」這個字是印度梵語音譯過來的，它的意思是智慧、是覺悟，「佛事」就是我們在日常生活當中，所做的一切事你都是有智慧的、都有覺悟，那麼所有一切事都叫做佛事。名詞術語我們一定要搞得清清楚楚、明明白白。我們對人、對事、對物都依高度的智慧，用現在的話說，理智不是感情的，感情是迷，理智是覺，處事待人接物我們有理智，不用感情。我們的生活以高度的智慧，這都叫做佛事，這樣的佛事大家喜歡，大家很樂意，我們一定要明瞭。所以一切心行、事相之中，這是佛菩薩的事是最圓滿、最殊勝。佛菩薩所做的，跟我們現實的生活沒有兩樣，就是把念頭轉變一下，把迷邪染轉變成覺正淨。你的生活是佛事，你的工作是佛事，你處事待人接物樣樣都是佛事，佛事的果報無比的殊勝。真正的幸福美滿，就在過佛菩薩的生活。好，今天我們就講到此地。