法身、報身、化身 - 佛教故事。佛教經典。台灣佛教宗派 wiki

法身、報身、化身

元音老人主講

一九九0年十一月十二日講於杭州

何為法身、報身、化身？臨濟祖師說：「一念清淨心光即法身佛，一念無分別心光即報身佛，一念無差別心光即化身佛。法報化三身，本性全具，不用向外別求。」所謂一念清淨心光，就是當我們不生一念時什麼念頭都沒有而了了分明非同木石的靈知。要有一個念頭存在，就不清淨。同樣，有一個佛念，有一個念咒的心，都非清靜。須當能念之心與所念之咒一時脫落，能所雙亡時，方是一念清淨心光，這就是法身。我們修法老是說明心見性，就是見這個本性。

一念無分別心光，就是報身佛。一念無差別心光，那就是化身佛。這分別心光和差別心光，分別在哪裏呢？分別、差別不是同樣的意義嗎？怎麼無分別心光就是報身佛，無差別心光就是化身佛呢？因為報身佛是光明身，一片光明，沒有其它色相，更何有差別的相？所以說一念無分別心光是報身佛。

要證果地報身佛，須悲智雙運、廣度眾生、積累功德才行。我們證到本性以後，大悲之心就油然而生了。我們覺悟了，曉得世界上的種種現象都是虛假不實的、幻化的，如水中月影一樣不可得，而不去造業，超脫了苦輪。可眾生不知道，業識茫茫地不斷造業受報，出苦無由。大悲心不禁油然而生，發起大願，廣度眾生。這個大悲是從大智生出來的，沒有智慧生不出大悲心；沒有大智也不能度眾生。因為要度眾生，須識眾生的根基，方能對機說法，所以度生要智悲雙運，不是懂得些理論即可成事的。功德圓滿了，感得的報身是果德大光明的報身。

如善財童子見到彌勒佛（就是在我們要去的兜率內院，彌勒菩薩在那裏），彌勒佛對善財童子講：你根本智得到了（根本智就是證到的本性），但是差別智沒有得到。差別智是後得智，即在度生的過程中，將塵沙惑與微細無明消盡所得的大智慧。能隨眾生不同的根基、習氣，教以相應的佛德，度他出苦海。這個差別智你沒有，還要在世界上磨練，廣度眾生，方能圓滿差別智。度生功德圓滿，你就感得和我一樣的報身了。我彌勒佛得到這個紫金身，就是廣度眾生，突然之間就生出來的呀！

任何人證到的報身都是光明身，所以它是無分別的。化身則不然，化身是有相的，有相則有差別。如男女老少、草木魚蟲、日月天地，都有差別。既有差別，為什麼說一念無差別心光即化身佛呢？因為相雖有差別，而生起諸相的本體—法身是無差別的。一切眾生都是佛，因為都有佛性；一切世界景象都是我們的佛性所成所顯現的。無論什麼好的境界或壞的境界，既然都是佛性所成所顯現，那就平等無二了。故無論是我們五濁惡世，還是西方淨土，都是平等無別的。世間諸有俱由我們一念無差別心光所化，所以一切事物就是化身佛。差別者在相上是有不同的，但生起諸相的性體是平等的，故一念無差別心光是化身佛。把這道理搞通了，就不致懷疑同一意義的無分別心光和無差別心光怎麼既是報身又是化身了。

我們認識了一念清淨心光，毫不猜疑，就當下見性了。用不著到什麼地方去找，它就在你自己面門上放光芒嘛！一念清淨心光，就是根塵脫落，就是當我們修法時忽然能念之心與所持之咒一齊脫落，身心世界統統消融，但歇減當中，不是斷滅，而是了了分明的靈知顯現。這靈知就是我們的本性，也就是法身、報身、化身。

至於要真正證到千百億化身，能分身十方世界，廣度千百億眾生，像封神榜那樣的變現，那就非證成圓覺大智不可。就是說最最微細的妄念，也除罄盡了才行。我們的妄心、妄念分粗的妄、細的妄、微細的妄、極微細的妄。極微細的叫微細流注，就像微細的水流，你看它不動，實際在運動！它下面動得太快太厲害，看起來反而不動了。把這個都截斷了，不動了，那就能證到百千萬億個化身，度千百億眾生，起大妙用了。

我們做功夫，就是要先斷人我見，次斷法我見。人我見，就是有人和我的區別。法我見，還有個法在。法我是什麼呢？像羅漢，他們知道肉身、色身是不可得的，世界是虛幻的，要離苦得樂應離開這個世界。但他們於中又生了一個法我。他們以為有法可修，有生死可了，有涅槃可證。同時又以佛性的四大種性—地、水、火、風為我。我們的佛性本有七大種性，就是地、水、火、風、空、根、識，七大種性中以地、水、火、風最為主要。世界是地、水、火、風組成的，我們的身體也是地、水、火、風組成的。他們修道發悟不執著肉身，改執佛性中元素—地、水、火、風為我，以為這是真的，而肉身子是假的。殊不知佛性中的地、水、火、風四大種性只是佛性的部分元素而非全體，如我人之有眼、耳、鼻、舌，非整個人體。今誤認為我有個物在，故為法執，而不得究竟。所謂種性者，乃「種子」能生義。譬如稻種種下去能生出稻子來，麥種能生出麥子一樣。我們這個肉體既是四大種性生起的，世間的一切一切都離不開四大種性。羅漢和辟支佛經過佛法的洗煉，知道了由四大生起的色相都是假的，不可執取，但又誤認四大種性為實我，殊不知一有住執，即非真實，何況四大種性乃佛性部分元素，並非全體。所以他們未真見性，被佛呵為焦芽敗種。

我們用功既不能假執四大為我，也不能住在佛性上。一有所住，便落窠臼，所以真成佛者，連個佛影也無。假如你說「我成佛了」，那你未成佛，是成魔了。因為你還有個立腳點，胸中還有一個物，未曾空盡。我們的法身和虛空一樣，一絲不掛，一塵不染，既無時間相，亦無空間相。所以我們做功夫，須剿絕一切，絕對不能有絲毫住著。但要真做到人我消滅，須證到七地菩薩才行。

「不動地前才捨藏」（不動地就是第八地菩薩），「金剛道後異熟空」（金剛道是第十地菩薩），到十地菩薩之後，法我才能取消。不然，還住在法我上。所以，常說「百尺杆頭住的人，雖然得入未為真。」就是坐在杆頭上還有個立腳點在。所以要「百尺杆頭更進步，十方世界現全身」。十方世界都是你的身，立腳點也拿掉，法我就取消了。到這地步後，你就是圓覺大智了，可化百千萬億化身。我們做功夫，就是這麼做的。

你們總問：「我們到家還差多遠哪？」往前看，路途遙遠得很。你就想：「哎喲，不得了，還相差很遠很遠哪！」就難免失去信心了。向後看，比比過去，看到自己進步了，心就安穩多了。所以，佛很慈悲，他說：「你們眾生的氣魄不夠，膽量小，現一個化城讓你們住住，休息休息，沒到佛這個地步，先到西方極樂世界去安安身，歇歇腳，或到兜率天也好。」但大心菩薩說：「我都不去！地獄不空，我誓不取佛位，我要度盡地獄眾生。」地獄並不可怕，你們證到時就不怕了。上面說一念無差別心光，地獄、天宮一般同，有什麼美好、醜惡、享樂、受苦的差別呢！？

（沈師傅插話說：師父說法，你們以為只有我們人在聽？天神也在聽的。）

那時我們師父在北京說法。有兩個不是人的徒弟，一個是狐狸，一個是蟒蛇。狐狸先來的，後又介紹蟒蛇來，來時是現人相的。他們說：「我們都做好事，給人採藥、治病，從不作惡，想學佛法，修成正果。」他們對師兄弟們講：「你們得了人身，不好好用功，太可惜了。我們為了得到人身，就要修很長時間，才能現人身，才能修佛法。」一天師父講法，讓他們坐到前面來，前面還有兩個位子。他們說：「不好來啊！前面有天狐啊！（天上的狐狸）」他是地狐。後來，我們師父回南方來，他們送行，送到黃河邊說：「我們不能過黃河，只能送到這裏為止，不能再送了，請師珍重！」這事你們聽來似很玄虛，猶如聽『天方夜譚』，但確係事實。因為一切眾生都有佛性，他們也能成道。你們不能因未看見，就懷疑沒有。

比如我們的法身，一些不修法的人因未看見，總說沒有，但它是實有，大家經過如法勤修，親自證得，就深信不疑。法身—佛性—確是真空妙有，具足萬能的大寶藏，而且一切眾生都具有，真實存在，而非虛無飄渺的。

講到真空妙有，非但佛性如此，一切事物無不如此。例如一隻杯子，它的體性是空的，因杯子無本體（不是本自有的），如玻璃坏，是用玻璃製成的，而玻璃也無本體，是礦藏開發出來的，礦藏是經過多少世紀地質變遷與氣溫壓力等變化而成的，所以都無本體，猶如佛性無相可見，故名真空；但一切事物，本體雖無，而假相不無，能盡其用，如佛性妙用無邊，故名妙有。上面說過，一切事物皆佛性所化所成，佛性是真空妙有，一切事物當然也是真空妙有了。

或有人問：為什麼地、水、火、風四大構成的人有情感，而四大合成的事物無有感情呢？答曰：如果一口氣不來，這肉體還有情感嗎？可見情感不在肉體上，而在靈性上。人們之所以有人體、物體之別者，因凡夫的心量不廣，只搏取少分四大，鑽在肉殼子裏以為我，而不能廣遍一切物，故造成有情無情之別。其實，當一個人斷氣時，這肉體豈不也和木頭、石塊一樣，哪裏有什麼知覺、情感！豈不也是無情之物？我們做功夫，做到身心、世界化空，證到盡虛空、遍法界廣大無邊的真性時，即能遍一切物，而無有情、無情之別了。如「生公說法，頑石點首」，即是明證。所以說日月星辰、草木叢林、森羅萬象無一不是我們的化身。勸大家趕快做功夫，勿要放逸貪玩，粘著聲色貨利，而置此大寶藏於不顧，辜負了自己，白白到世界上來走一遭，如入寶山空手而回，未免太可惜，太不值得，太冤枉了，望大家珍重！