聖一法師禪七開示
聖一法師講述
庚午年臘月於香港虛雲和尚紀念堂（一九九一年一月）
弟子衍輪恭錄
釋迦牟尼未成佛時，稱為悉達多太子，出了家後，先後跟兩位仙人學非非想定及無所有定，知非即捨，捨了之後，又跟外道學苦行、日食一麻一麥，六年後還未悟道，知非即捨。太子那時年三十歲，跑到菩提樹下，發了一個大願：若不悟道，誓不起此座。便在金剛座上結跏跌坐，如是一日到七日，第七日天快亮時，東方有一顆明星，太子一望便悟道，所謂夜睹明星，成等正覺，悟了之後便見道，什麼是道？佛云：「奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能自證，若除妄想執著，則無師智，自然智，一切智現前，與佛無異無別。」
太子成佛後，先說阿含經、方等經、般若經，最後說法華涅槃經，度無量眾生悟道，是屬於「教」，即教人之意，最後在靈山會上拈花示眾，是屬於「宗」，不名為教。我們今天參禪是屬於宗，不屬於教，教與宗有些不同，什麼叫做教呢？教是對機說法，你有什麼毛病便下什麼藥，眾生有種種病，如來有種種藥，眾生有八萬四千煩惱病，故如來說八萬四千法，所以有三藏十二部，這是屬於教：宗則不同，宗就是明心見性，要明白這個心，見到佛性，這樣便成佛，不需要斷八萬四千塵勞煩惱，斷八萬四千塵勞煩惱叫八萬四千波羅蜜法門，屬於教，宗只有一個，萬變不離宗，能明心見性就是，所以宗很簡單，但簡單或不簡單都是對待妄想，所以在宗門下教人看話頭，話頭一看下去便有功用，這個功用就是離了妄想，故看話頭第一個條件是離妄想，離貪鎮癡種種的妄想，看話頭的時候，又能離種種執著，所謂執著者就是我執、法執及空執，話頭都能空去三種執：看話頭時沒有我執，有我執，話頭便看不到，第二無法執，不許你執一法，一執話頭也看不到，第三亦不許你有空執，若落了空執，話頭也看不到，故話頭能破執著。話頭又能離妄想：打妄想便不見了這句話，不見了頭，打妄想「頭」就不能見，見到了頭便是無妄想，頭者就是妄想之頭，妄想之頭是無妄想，看這個頭的時候，一切妄想便息滅，妄想教我們作業，所謂貪鎮癡，諂曲嫉忌，人我是非，這些全都是妄想。
為什麼會有妄想呢？人人有八個識：前五識、第六識、第七識及第八識：第六意識就是種種妄想，所以金剛經云：「若有色若無色，若有想若無想，若非有想非無想，我皆令人無餘涅槃而滅度之。」這就是妄想，是第六意識，人人都有第六意識，第六意識最歡喜打妄想，日間為想，夜間為夢，見色生心便取捨憎愛打種種的妄想，由妄想而作業。
執著不是第六意識，是第七識。恒審思量我相隨，就是執著，執著有我、執著法、執著空，便稱為我執、法執、空執。金剛經云：「我相、人相、眾生相、壽者相」，是第七識執著。若除妄想，第六識便轉識成智，稱為妙觀察智，若果用功能把執著破除，第七識便轉過來，稱為平等性智，所謂「五八六七果因轉」，五識及八識成佛時轉，六識的妄想，七識的執著，是修因時轉，所以看話頭有兩種作用：第一息滅妄想，第二破除執著，破除了我執及法執便是「頓忘人法解真
空」，那時便見性，見性便平等，所以破執稱為平等性智：若無妄想，妄想度盡，便能知一切法，觀一切機，故稱妙觀察智。
看話頭時，向一念未生以前看一切話之頭，看一切念之頭，看一切法之頭，全副精神看下去，照顧話頭，妄想便遠離，執亦遠離，妄想執著遠離，第六七識便轉過來，那時便是如來一切智、一切種智、無師智、自然智，自然現前，便見到如來智慧德相，見到如來智慧德相俗稱明心見性，與佛相齊，故禪宗看話頭的法門是無上之法，是以今日臘月八日是釋迦牟尼佛悟道之日，因此今日起七打禪七，釋迦牟尼佛七日便悟道，我們若能跟佛而學，勇猛精進，一心不亂，萬緣放下，七日亦可以悟道啊！
各位善知識，佛法千生難遇，祖道萬劫難逢，在這個娑婆國土之人，出無佛世名為佛，出有佛世名為祖，三千年前，釋迦牟尼佛已成了佛，釋迦佛以前迦葉佛已滅度，將來有彌勒佛出世，釋迦牟尼佛修行時無佛，故出無佛世名為佛，釋迦佛修行，歷代祖師亦修行，歷代祖師修行亦悟道，但歷代祖師悟道時出有佛世，釋迦佛正法一千年，像法一千年，未法一萬年：雖然修行悟道，出有佛世名為祖，祖與佛沒有什麼差別，佛則因圓果滿，修因已圓，證果亦滿名為佛，祖師修因已圓，因即明心見性已圓，但果未滿－三身、四智、五眼、六通、授記作佛等未滿，所以名之為祖。
我們今天的確萬幸，能夠遇到這個成佛之法，亦能遇到佛祖之道，佛祖之道是佛因，成佛之法是佛果，佛果是佛：佛因是祖，所以我們很有福氣，所謂佛法千生難遇，祖道萬劫難逢，雖然是逢到，不能入寶山空手而回，既入寶山，空手而回等於零，人到寶山一定要取寶，我們入什麼寶山呢？入佛法之寶，祖道之寶，我們要取，取即修也，說食不飽，聞法不修等於零，修行如何修呢，每一個眾生的組織，簡單的來說是色心和合，色是四大之色，心是我們靈覺之心，和合而成，或謂由五陰：色、受、想、行、識和合而成，詳細而說是由八個識而成，人人都有眼識，能夠見色，有耳識，能夠聞音聲，有鼻識，能辯香，有舌識，能嚐味，有身識，能覺觸，有意識，能分別是非好歹，又有第七識，念念執著，俗稱傳送識，我們所作一切善惡業等均由它送入第八阿賴耶識，又名藏識，第八阿賴耶識的種子多得很，不單是今世的種子，無始劫以來所有善惡種子均由第八阿賴耶識藏起來，不單是生死的種子，六道輪迴的種子，又有聲聞緣覺，佛菩薩的種子亦在其中。各位，你們誦妙法蓮華經，那你想不成佛也不可能：「一稱南無佛，皆已成佛道。」「若聞如是法，皆已成佛道。」所以誦了妙法蓮華經，就在八識田中有成佛之種子，勤力的則快成，懈怠的則慢慢才成，我們今天跑到禮堂來坐香，萬緣放下，一念不生，靜到極則明心見性，你已下了祖師的種子，你若想來世不作祖師也不可能，因八識田中有了祖師的種子，第八識是播藏，一切有漏及無漏的種子、世間及出世間的種子都藏在阿賴耶識裏，你看我們初念大悲咒，念熟了，便是藏在阿賴耶識裏，以後日日都識念，譬喻有些人背楞嚴咒，背熟了，不是藏在腦內，是藏在阿賴耶識裏，阿賴耶識有楞嚴咒的種子，就能把咒一字不漏的念出來，我們今天修行以何為本錢？就是以這八個識為本錢，眼見色亦可以用功，耳聞聲亦可以用功，第六識分別思量亦可以用功，第七識更好，恒審思量，第六識思量有間斷，第七識思量則無有間斷，思量到悟道為止，第七識古人稱為「志」，有志事竟成，這是第七識，不是第六識，第六識很脆弱，第七識則可以令你所作事辦。
各位，我們參禪亦復如是，八個識用那一個識去參呢，就是用第七識去參，恒審思量，古人說：念茲在茲，綿綿密密，相續無間。普賢行願品裏說：「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」這個就是第七識，所以六祖菩薩在壇經中說得很清楚：「報諸學道人，努力須用意，莫於大乘門，卻執生死智。」智即分別智，在大乘佛法不是靠一個講字，一定要修，所以莫執生死智；生，我亦知道，死，我亦知道，善惡我也知道，君子小人我也知道，這個是生死智，是第六識，分別好醜富貴，亦是第六識生死智。「報諸學道人，努力須用意」，這個意就是第七識，什麼是意呢？我們吃飯時，見到沙粒便會揀掉去，飯粒便吞下肚去，見到合自己胃口的飯菜便夾來吃，不合自己脾胃的便不要，修行亦復如是，要找出自己的意，用這個意去修行，什麼是意，現在舉一個譬喻：若有人問你，「有意無意？」「有意！」這話怎說？在你未出聲答以前已經有了這個意，有意無意是意中的事，不是口中說的：又如有人問你有意朝普陀山否，你說有意，縱使你從未表明想去朝普陀山，但當人家一問你有意否，你即答有意，有意是未講話以前那個心，這個就是意，默然允可也，人家問你喜歡否，你點頭，這個也是意，未講話以前那個心就是意，未開口以前那個心也是意，這個意是很長久的，「有意久矣」。意不是現在的，若人有意朝普陀山，可能十年前已有這個意在，十年後這個意還未間斷，若人明白這個意，就懂得用功，若想學祖師的道，想明心，就不要用分別心去分別種種的名相，這是生死智，未分別以前那個心名之為意，參禪全憑用意去參，不是用念佛是誰，這個是生死智，要用無分別心去用功，不念而念，不是有念而念，不念而念，打成一片，念念如是，念念都是這句——誰？不是文字上誰，是意識的誰，誰？誰？在心內繼續無間斷的打成一片，這就是努力須用意。
這個意字最難講，中庸有幾句話：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節，謂之和。」中和之道就是中庸，喜怒哀樂就是第六意識，喜怒哀樂之未發謂之中，未發以前是什麼？未發以前，不是第六識，是第七識，今日用這個功，不是喜怒哀樂已發那個功，是喜怒哀樂未發以前的中和之道，中即不偏，和即和平，中和就是打成一片的氣份，保持這個氣份，不要那個喜怒哀樂，若用第七識修行，便很容易打成一片，前念後念，念念一如，前念是淨，後念是淨，念念是淨，淨便打成一片，以第七識用功，古德稱之為疑情，亦即是打成一片，第六識不會打成一片，第六識生生滅滅，妄想彼起此生，那裏可以打成一片，如大海波濤，千濤萬浪，這就是第六識的境界，第七識如水平如鏡。
很多人不知道什麼是疑情，只知道參禪要起疑情，起疑情就是打成一片，打成一片後就沒有第六意識，一念萬年，萬年一念，沒有第六意識，就沒有時間性，打成一片是一個氣份，只有自己才知道，不單參禪可以打成一片，持戒方可以打成一片，持戒之人，戒律現前，如影隨形，行住坐臥，出入往還，舉止威儀好得很，因有戒與其打成一片，定也可以打成一片，所謂行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，不單定可以打成一片，慈悲心也可以打成一片，若慈悲心打成一片，這人慈祥和氣，所以用功打成一片後，行與坐無有差別，行如是，坐如是，寤寐一如，欲想打成一片，一定要用第七識，不可以用第六分別意識，以第六意識用功，話頭很粗，念佛是誰？好像有，頃間便不見了。用功而話頭不見了，便會生煩惱，還是捨離第六識，用第七識好了。
以第七識用功，提又不是提，很微細，但要留意那個「看」字，念誰則看誰，念無則看無，無字不會生滅，念念無，無生滅心便現前：前念心是無，後一念心是無，念念無，「無」心相續，便打成一片，「誰」字亦復如是，第一念是誰，第二念是誰，念念是誰，誰字無相，誰字無生滅，便打成一片，所以虛雲老和尚說法，的確妙不可言，他老人家「看」話頭，用個「看」字，他老人家提醒我們－看！我在南華寺聽老和尚講開示云：「初發心的多提，老參師傅多看。」這個看字，就是萬法一如，若人跑到山頂看香港，香港亂七八糟，但於你眼無礙，萬物一如嘛，所以用功，欲想功用成片，用第七識，下手用功，用看字，一看便看下去，看到無我無人，無生無減，無此無彼，好好用功啊！
各位善知識，十力薄伽梵，一路涅槃門，十方即東南西北，四維上下，薄伽梵是焚語，是佛的特別名稱，十方薄伽梵即十方佛，十方佛成佛時都是一樣，沒有兩條路，名一路涅槃門，涅槃是焚語，我們人人違背涅槃，所以有生死，焚語涅盤，此云不生不滅，一切法從來不生，有無明才生，一切法從來不滅，有無明則見滅，違背涅槃，故有生死，釋迦佛想人人證大般涅槃，最後才講涅槃經，證大般涅槃便有涅槃之樂，涅槃有四德：常、樂、我、淨，入了涅槃便常住世間，不會有生滅，不像我們現在朝生暮死，生老病死就是違背涅槃，涅槃是常住。常淨、涅槃是清淨，不會有染汙，現在做人很苦，周身染汙，口水鼻涕，大小便利，又有汗垢，不得清淨，死時更不清淨：生蟲，發臭，入涅槃門永遠得清淨，此謂清淨之樂。我，什麼是我，我們現在沒有我，我想肥不能令肥，我想瘦不能令瘦，肥與瘦自己不得作主，皆由沒有我，若肥有我可令我肥，瘦有我可令我瘦，好像手臂一伸一屈皆由自己作主，一切肥瘦、高矮、貧富、苦樂、為男為女，通通沒有一個我，我是以自在為義，未能得大自在故沒有我，惟涅槃有我，「我為法王，於法自在」，看釋迦佛度眾生多自在，娑婆世界有百億四天下，可以一身現百億釋迦，一即是多，一多自在，此名為我：還有樂，世間的樂，靠不
住，今晚樂，明天便消失，今朝樂，晚上亦消失，飲酒樂，過了三寸喉頭便沒有樂，見面是樂，離別便苦，所謂花無常好，月無常圓，青春不常駐，轉眼間使成老態龍鍾，不要說人家不欣賞你，就是自己也討厭自已，違背了涅槃，便沒有常淨我樂，釋迦佛及歷代祖師均入涅槃門。
「十方薄伽梵，一路涅槃門」，此兩句來自楞嚴經，既然十方諸佛一路涅槃門，現在我們換一個名稱；十方眾生一路涅槃門，我們是眾生，也可以入涅槃門，如何入呢？涅槃是不生不滅，不生不滅是個什麼東西，就是我們的心，心是非圓非方，非長非短，非青黃赤白，非過去未來，非外亦非內，此心赤灑灑，淨裸裸，無形無相而能現一切相，無法而成就一切法，所以我們的心就是涅槃，故我們要看心，離心無佛，即心是佛，但心有兩條門，所謂「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造」，既然一切惟心所造，動靜都是惟心造，動也是心，假若我們看動的心，便是陀羅尼，有些人念大悲咒，念到成熟，念到圓滿，念到相應，便得大悲陀羅尼，這是屬於心的動相，楞嚴咒的陀羅尼、往生咒的陀羅尼、六字真言等，這些都是心的動相，若能看心的動相而得陀羅尼，便能明白自己的心；心的靜相就是寂滅相，所謂坐寂滅道場，成等正覺，若問佛是在什麼地方成佛，就是在寂滅道場成等正覺，寂滅者是心的形狀，是心的靜相，所以歷代祖師觀到心的寂滅相便開悟，開悟後繼續用功，觀到圓滿便悟道，名之為祖，名之為佛，祖即是心，是自己的寂滅心，寂滅心人人均有，什麼是寂滅心呢，你行路時，這個心沒有行，食飯時這個心不食，講話時這個心不出聲，聽的時候這個心不聽，人有生老病死，此心無生老病死，人有人我是非，此心無人我是非，有古今現在，此心無古今現在，這便是心的寂滅相，若能觀到，便入涅槃門，現在我們是用靜功，打靜七，不是打動七，靜七就是觀心寂滅的靜相，心的靜相就是禪，禪即是靜也。
無著禪師又稱文喜禪師，是南方人，跑到北方五臺山參文殊菩薩，他在金剛崛遇到文殊菩薩，文殊問他從何方來，他說從南方來，文殊說：「你從南方，可有帶來好的念佛珠？」文喜便從身上拿出念佛珠，文殊曰：「這不是你的。」「這是我的！」「若是你的，焉能從南方來，若是你的，亦可以從上方成下方來，不可以單從南方來。」文喜無言。文殊又問：「南方佛法如何？」「南方佛法，出家的多，持戒的少。」「南方一個叢林住多小出家人？」「五百或二百。」文喜反問曰：「北方佛法又如何？」「北方佛法，龍蛇混雜，凡聖交參。」「北方有多小出家人？」「前三三，後三三。」文喜不領會文殊說法的要旨，臨別時，文喜問：「末法眾生，業障深重，善根微薄，以什麼法門能得見心性？」文殊說偈曰：「若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺。」
你看，一念靜心見到心的靜相，見到心的清淨相，離心無佛，即心即佛，便成正覺，所以一念靜心成正覺。那又要靜到如何境界呢？「若人靜坐一須臾」，現在大家在紀念堂靜坐，雙跏趺或單跏趺，心內調氣，氣和心則平，觀心的平相，清淨相，無妄想，無煩惱，不昏沈，是心的靜相，若能觀到心的靜相，一個妄想也無，但不是昏沈，便是心的知相，如其本相，心本來的相名如其本相，見到心的如相，心的靜相時，靜相就是佛，所以一念靜心成正覺，那麼這個功不是很簡單嗎？縱然簡單，但是一須臾是不容易，什麼是一須臾，一日之中有三十個須臾，一須臾有四十八分鐘，故靜坐多是四十五分鐘，若靜坐四十五分鐘無妄想，無昏沈，不掉舉，那麼心的平相便現出來，見到心的靜相，心就是佛，故謂若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，這是無為的功，無為是無起滅，假若你起恒河沙的七寶塔，這是有為法，不得長久，寶塔畢竟化為塵，所起這些寶塔是有為法，有生有滅，經過恒河沙劫，這些寶塔便化為塵，一念靜心則無古無今，無此無彼，立地成佛，所以勝造恒沙七寶塔。
人人都有心，若能全副精神去觀，初初觀的時候是觀不到，那就向觀不到的地方繼續觀落去，慢慢的，清淨心觀不到，妄想心卻觀了出來，你不要理它，放下，只要不相續便可以，不怕念起，只怕覺遲，妄想心一起，只要不相續便會滅，若繼續打妄想，妄想不會滅，打得久便會隨妄想去作業，那麼生死便無有了期，所以妄想來由它來，好此別人罵我一聲，我不回罵他，對方便不會再罵，好像燃著了的人，若不加油，火便自滅，故看心時妄想來不用怕，只要有方便，不相續，如相續心不斷，便有過失，若相續心斷，便沒有過，所以妄想來不用怕，但妄想去了，昏沈又來，加發夢、睡眠、打呼，這都是昏沈，昏沈來時，糊里糊塗，如空中有雲霧一樣，見不到月亮，是故昏沈屬於無明，妄想屬於掉舉，這兩樣都是魔，妄想令我們做生死的業，昏沈亦令我們作生死業，作螺螄蚌殼類，螺螄昏沈最大，不睡則已，一睡一千年，一萬年，故海底的螺蚌撈土來全身都是青苔。看心時不要打妄想，不要昏沈，昏沈來的時候，不防提起本參話頭來參一下，到底念佛是誰？這樣昏沈便不見了，妄想來的時候亦不防提起本參話頭來參一下，誰念阿彌陀佛呢？妄想聽到你這麼提便走了，提便是正念，妄想是邪念，正念一來，邪念便馬上冰消瓦解，既無妄想，亦無昏沈，寂而常照，照而常寂，寂照不異，便入涅槃門，日子久了便會悟道，最緊要有一個長遠心。
昔日南京有一位俞道婆賣油磁，它的師父是琅琊禪師，有一天她問禪師：「弟子賣油磁，可不可以修行？」「可以。」「請師父開示怎樣修？」禪師日：「看臨濟老人說的無位真人。」從此她便一心看無位真人，這個無位真人不在眼識，眼識是有為，不在耳識，鼻舌身意等識，這六個識都是有為的，全都不是，亦不是第七識恒審思量，恒審思量亦是有為，亦不是第八阿賴耶識，第八識集諸種子起諸現行也是有為，那麼這個無位真人在何處呢？於是在三年中不斷的看下去，離了五識，六識不起現行，把七識我執轉了過來，便豁然大悟，她的悟是觸景而悟，一天她賣油磁時聽到乞丐唱蓮花落：「若非柳毅傳書信，焉能得到洞庭湖。」她便悟了過來，跑到禪師處，禪師一見，知道她悟了道，便問她：「何謂無位真人，道一句來！」答：「有一無位真人，三頭六臂怒目鎮，一掌華山分兩路，萬年流水不知春。」
各位，要有長遠心，什麼也不要求，只求涅槃門，什麼也不要觀，觀自己的清淨心，什麼也不動，要用靜功，一天三十個須臾，看能生多少個須臾，若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念，靜心成正覺，參！
各位善知識，打禪七的目的是求悟道，功成熟了，這個道就悟，為什麼要求道呢？別的不求，不求做大官，不求作大富翁呢？做大官不能了生死，做大富翁亦不能出苦海，惟有求道不但度自己出苦海，亦可以度人出苦海，得道以後，自己了生死，亦能助人了生死，所以要求道。
道要求，何以說悟呢？昔迷今悟，若昔日不迷，今日不說悟，比方一個小乞兒，一歲兩歲迷失了父親，故做乞兒，根本就不知有父親，亦不知父親是大富翁，故流落異鄉作乞兒，多麼苦，雖然他本人在迷，作父親的沒有迷，父親知道有兒子，經過種種的教訓，經過種種提示，後來這個兒子豁然悟了過來，原來我的父親是個大富翁，我現在覺悟過來，跑到父親的懷抱，繼承家業；我們亦復如是，迷的時候是工商仕農，悟的時候就是佛子，跑到佛的懷抱，繼承佛的家業，這便是悟，故云昔迷今悟。
迷是在什麼時候迷呢？一念就迷，好像晚上發夢，一念就入夢境，不是慢慢地入夢，一下子就入夢境，離開這個世界，入另外一個世界，是夢的世界，不要說我們一念迷人了夢境，離開這個世界，就是莊子也有一次迷失了這個現實世界，跑入夢的世界中做了蝴蝶，在花間叢中翩翩而飛，快樂非常，這是個夢蝴蝶的世界，不是人的世界，他在一剎那中從人的世界迷失跑入蝴蝶的世界，後來他醒來，蝴蝶世界不見了，莊子世界又現前，到底莊子發夢作蝴蝶，抑或蝴蝶發夢為莊子呢？他自已分不清楚，故古人有詩云：莊生夢醒迷蝴蝶。因此，我們迷是一念迷。
各位呀！萬法亦然，有些事情一下子錯，是一剎那間錯，錯即迷也，如人返家門，鑰匙不見了，不知道在什麼地方失去。一念迷就不知道，迷即不覺、不知道，若知道就不稱為迷，知道就是悟，若知道在什麼地方失去便可立即拾回來，但是迷起來就完全不覺，這就是迷；如人行路，為什麼會忽然跌一交，他跌的時候不知道，不知道自己為什麼會跌，這便是迷。眾生在迷，迷了什麼，迷了這個道，所以落生死，俄而作人、俄而生天、做鬼、做神、做畜生、乃致入地獄，六道輪迴，生生死死，無有了期，都是我們不想去求道，求道便悟道，悟道便不受生死輪迴，最低限度也可以作阿羅漢，或作辟支佛、或作菩薩，最後成等正覺作佛。
求道就是想悟，迷了道便要悟道，道在何處？志公禪師云：「大道只在目前，雖在目前難睹。」人人都當面錯過，為什麼呢？各位要明白，是你迷失了道，道沒有迷失了你，道是在你眼前，道還是跟著你跑，你跑到天堂，道跟你到天堂，你跑到地獄，道便跟你入地獄，今世迷，來世更迷，若不修行，做一次人，多一次習氣，做一百世人，多一百世的習氣，若不修行，歷劫輪迴，煩惱增多。看我們其中一位祖師溈山老人，他出家後跑到天臺山國清寺受戒，天臺山有兩位仁者，一位是寒山，一位是拾得，寒山拾得不外馳求，他們未曾迷，兩人見溈山來受戒，一個從東門出，一個從西門出，寒山作老虎叫，偽山愕一愕，拾得問：是什麼？他再愕一愕，寒山云：不必問了，靈山一別，做了三世國王，前世事全都迷失了。你看，溈山做了三世國王便迷失了，點也點不醒，所以莫謂輪迴好，做人有做人的習氣，做鬼有鬼的習氣，做牛有牛的習氣，做豬有豬的習氣，狗有狗的習氣，猴子有猴子的習氣，因此我們有幸聞到佛法，應趕快修行，早日要悟，不要等來世又來世，使習氣積厚，從前古人沒有今人這麼多習氣，今人的習氣要看電視，要聽收音機，他們不知道老和尚二十年還是那件衲衣，爛了就補，那裏有那麼多習氣，一年幾次的時裝，不就是多了個妄想，古人坐禪論香，一寸香坐完後就行香，行一寸香後又坐，現在則不同，看時鐘，人人都有個手錶，則人人都多了個習氣，久不久就看表，又不是多了個妄想，於是習氣又多了，修行就更難，寒山說溈山老人做了三世國王便迷失了自己的本性，何況我們無始劫以來輪回生死呢，若明白了道，了生脫死，生死奈汝不何。
然則道是怎樣求呢？今日紀念堂打禪七，名是參禪，實是學道，道是不二法門，你看紀念堂門前的那副對聯：南宗不二法門，粵東第一寶剎。不二法門如何求呢？亦不是生死，亦不是涅槃，超出世間以外，名之為不二法門，古來祖師非常聰明，處處指示我們不二法門，大慧杲禪師是圓悟勤的法子，他的道場三十多人悟道，他在禮堂內不是拿香板，是拿竹蔑，邊行邊對大眾講：喚作竹蔑則觸，不喚作竹蔑則背。你看，不喚作竹蔑則背，它本來就是竹蔑，若不稱它為竹蔑則遺背了它，故不喚作竹蔑則背，但竹蔑它不可以自稱是竹蔑，若自已稱自己為竹蔑，好比一個君子，自己不稱自己為君子，若自稱君子，便是觸，是□慢，所以竹蔑不可以自稱自為竹蔑，故喚作竹蔑則觸：我們不是惡人，是善人，也不能自稱是善人，就是金剛經內也說：須陀洹不作是念我得須陀洹果，阿羅漢亦不作是念謂自己得阿羅漢果，釋迦佛在燃燈佛前受記作佛，亦不作是念謂燃燈佛授記我作佛，這便是觸。「喚作竹蔑則觸，不喚作竹蔑則背，去此二途，道一句來！」這就是道，當時有些人因此一問而悟道，這便是不二法門。
現在我再解釋明白：不喚作竹蔑則背，各位可能都懂，喚作竹蔑則觸，恐怕有些難明之處，虛雲老和尚有一日食普茶，他說「古人食茶又食花生，今日常住請大眾食花生，古人步步無生，念念在道，食花生怎可稱為道呢？假如你食花生，知道花生的味好食，你是個凡夫，那個人不知道花生好食，假如你食花生不知道花生好味，你是個木頭，若你食花生時，離花生的香味，亦離不知花生的香味，去此二途，你道一句來！」這便是佛法，花生的香味人人知道，這便是觸，花生的實相非香非不香，不能說它香亦不能說它不香，說香與不香，便落了二邊，不見中道，不見實相，所以老和尚說若離二邊，便能知道花生的本際，花生的實相，這便是不二法門。
各位，我們求道叫不二法門，不二就是不一，不可以說不二就是一，例如虛空與法身不二，不是離了虛空以外有法身，又不是離了法身以外有虛空，故虛空與法身不二，現在不防再解釋清楚：有人說虛空含法身，不對，虛空含法身即虛空以外有個法身，法身在虛空之內，這樣便是二，這是迷人所說，若是悟人則不同：虛空不作虛空解，虛空就是法身。法身不作法身解，法身就是虛空。所以虛空與法身不二，不是兩個，亦不是一個，為何不是一個呢？我們現在未見法身，既未見法身，虛空未壞，所以不能稱為一，見法身時，虛空亦不會增加，所以亦不能稱為二，若說一，那未見法身時，虛空便沒有了，見法身時難道虛空又增加了嗎？切不可這樣說，故虛空與法身不一不二，不一不二是中道實相，不二法門，我們的佛性亦復如是，與我們不二，我們去到香港，跟我們到香港，去到美國，跟我們到美國，入地獄，陪我們入地獄，上天堂，陪我們上天堂，但佛性與我們又不是一，我們在地獄受苦，佛性不受苦，我們在天堂享五欲之樂，佛性不享受，我們受生死輪迴，佛性不受生死輪迴，佛性與我們不一不二，這便叫作不二法門。
現在禪宗祖庭秋晚，我們是未法的兒孫，對不起歷代祖師，為什麼呢？佛法傳到我們這輩子便斷了，便是對不起歷代祖師，從前還有虛雲老和尚，來果老和尚，冶開老和尚，八指頭陀，應慈法師，都是參禪悟道的，現在又有多少個參禪悟道呢？沒有，既然沒有，禪宗一法傳到我們便末了，我們是大罪人，我初出家時，已知道來果和尚悟道，虛雲和尚悟道，冶開和尚我未見過，他也是悟道，上海有應慈法師講華嚴經，講得非常好，他也是悟了道，那時還有一輩人悟道，現在他們都作古了，如今想找一個有手眼的人也不容易見到，所以我們現在要發心，道未曾離開我們，道步步不離我們，所以傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛住處，只這語聲是。」欲識佛住處，阿彌陀佛！
各位善知識，禪宗一法是心地法門，不可離開心地以外用功，所以六祖壇經云：「心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟花情已，菩提果自成。」我們的心地含一切善種：慈悲喜捨戒定慧六波羅蜜都具足，雖然如是，若不聞佛法便不會萌芽，所謂普兩者就是釋迦牟尼佛的法，歷代祖師說的法，都是落雨一樣，我們聞到佛法，戒定慧慈悲喜捨六波羅蜜的種子就萌芽，善根成熟，就會開悟，開悟稱為頓悟，不是慢慢地悟，一剎那間即悟，一悟一切悟，頓悟者一切都悟，即心就是佛，自己是佛，一切人都是佛，山河大地都是佛，情與無情同圓種智，故謂頓悟花情已，菩提果自成。
然則用功應如何下手呢？六祖菩薩很慈悲，在壇經內講得很清楚：前念後念及今念，念念不被驕誑染，這個心便清淨，前念今念及後念，念念不被愚迷染，這個心便清淨，前念今念及後念，念念不被嫉忌染，這個心便清淨，所以我們不可以離開這個心用功，這便是心地法門，在心地中必定有前念，前念不可以被煩惱染，前念滅去，便有今念，今念不可以被煩惱染汙，今念滅去後念又來，後念亦不可以被煩惱染汙，念念心要看得清楚，念念心要離開塵勞煩惱，念念心便清淨，這便是過念關，一念是一個關，善亦一個關，惡亦一個關，凡亦關，聖亦關，念念都是關，假如一念惡打不破便不能跳過惡道關，一念善看不通，不能登天堂，過關即登天堂，所以念念要過關，一念放不下便不能過關，一念打不破，一念不能空，亦不能過關，念念過關，念念不被驕誑嫉忌染，那麼這個心便清淨，故古人云：「靜坐一[骨＋堯]爐香，一卷金剛經，兀然忘然。」心地內無我人眾生壽者相，心地清淨，離了四相便名諸佛，所以修行用功不可離心地：在心地內用功，魔王奈你不可，別人不能打岔你，如果用功不在心地內，便怨破人打岔，若在自己心地內用功，誰人能打你的岔，是你自己的心地嘛，故六祖菩薩很慈悲，最後用一首偈告誡我們：「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」你看，他老人家臨入涅槃時說了這首喝，如如不動稱為兀兀，好像須彌山便是兀兀，須彌山四寶所成，何用再修善呢？心若兀兀便是善，不必再去修善，騰騰者，正氣也，正氣必定上升，正氣不會橫流，人欲則橫流，故騰騰者即正氣，如飯熟，飯氣上升便是騰騰，正念現前，一正百邪滅，那裏還有惡，百萬四千塵勞煩惱都不會起，故所以騰騰不造惡：寂寂斷見聞，寂寂者，空也，六祖時常教人內以空離空，外以相離相，若以相離相，六塵清淨，以空離空不著空，六根便清淨，外離六塵，六塵不染汙，內六根空，六根空即六根清淨，六塵空則六塵清淨，迥脫根塵，靈光獨耀，你的無量光便現出來，故六祖要我們外空六塵，色聲香味觸法一定要空，內空六根，不要執著我有眼，有耳鼻舌身意等，時常記著心經內說的無色聲香味觸法，無眼耳鼻舌身意，六根一空六塵空，六塵空六根亦空，六根六塵同時空，不分先後，六根與六塵頓時空，根塵一空，靈光便獨耀，自己的心光，佛光，無量光便會現出來，這便是寂寂斷見聞：一切法空了，不與萬法為侶，在禪宗來說，不與萬法為侶是什麼人，就是蕩蕩心無著，在教下來說，應無所住而生其心就是蕩蕩心無著，此心一切不住，一切不住便住自己的本位，眼耳鼻舌身意亦住自己的本位，六塵(色聲香味觸法)住自己的本位，虛空住自己的本位，山河大地住山河大地的本位，所謂是法住法位，世間相常住，這便是無住真心，蕩蕩心無著。
六祖壇經講的是心地法門，我們學禪宗一定要從心地上用功，心地只有你自己無別人，別人不能進入你的心地，一切魔王也不能到你的心地，你的心地是光明心地，魔王一來便被燒掉，最要緊就是惺惺寂寂，在自己心地內用功，念佛要在自己心地上念佛，布施要在自己心地上布施，誦經要在自己心地上誦經，參禪要在自己心地上參禪，前念今念及後念，念念不被塵勞染，念念清淨，故修行一定要過關，過一念的關，過到最後一關呢，便照見五蘊皆空，(五蘊皆空是五個關)，度一切苦厄，所以心地法門是禪宗的特別法門，又稱為正法眼藏：各位來這裏坐禪，雖然七日時間很短，但是一粒靈丹，轉凡成聖，大家種下菩提種子，在心地內用功，在心地內成佛，在心地內度眾生，除了心地法門，更無有一法門可以令我們轉凡入聖。
各位，時間無多，前途無量，要自己努力，恭祝各位解七以後，都不離開這個心地，時常觀照自己的心地，念念清淨啊！
各位菩薩，前途珍重啊！維那師父打引馨開靜。
古人修行皆有見地：趙州茶、雲門餅、楊歧三腳驢子弄蹄行、黃龍三關、五祖水牛過窗櫺，皆是奇特爾，今日紀念堂很平淡，如何是紀念平淡呢？
風從花底過 水向石面流
一片西來意 蕩蕩遍神州
解！
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