佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經玄義講記

（四、方便力用）

淨空法師講述

◎ 四、方便力用

 

一、度生方便正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。

 

「方」是方法，「便」是便宜，「力」是能力，「用」是作用。佛度眾生，一定要有方便，要有方法。而且這個方法要很容易學，人人都能學，這才最方便。聰明的能學，稍微愚蠢一點的人就不能學，不能算是究竟方便。有些法門，菩薩可以學，阿羅漢不能學。阿羅漢都不能學，人天自然沒指望了。像《華嚴》就是菩薩所學的，二乘以下都沒分，所以它對菩薩方便，對我們不方便。一切法門都是如來的方便。如來只有一個心願，希望眾生快快成佛，希望眾生破迷開悟，離苦得樂。要用什麼方法能使一切眾生都覺悟，使一切眾生都能很快離苦得樂，這就是『大願之所結』，『大智之所顯』，『萬德之所莊嚴』，『果覺之究竟處』。

 

說了這麼多，那一種方便能與這四句相應？只有本經。除了這部經，一切經論、一切法門，都不圓滿。雖然是諸佛如來的大願、大智、萬德、果覺，那是部分，不是全體。唯獨此經是究竟的全體，這是非常希有的。所以，接著前面的體性、宗趣之后，要介紹『本經方便』。方便的后面特別加上『勝妙』。「勝」是殊勝；微「妙」的大力大用。

 

二、諸佛出世有三種利益

 

佛為什麼要出現在世間？佛門常說「好事不如無事」，多一事不如少一事。釋迦牟尼佛為什麼到這世間來？他是不能不來。是不是他有意思來？他沒有這個意思；是眾生有感，佛自自然然就有應。眾生知道苦，希望離苦得樂。眾生有這種覺知，這就是覺悟了。覺悟之后，世間種種的學術，現在所講的科學、哲學、宗教，都不能解決這個問題。要解決這個問題，唯有佛法，只有佛才知道，所以「佛」這個字翻成中文就是「覺」。大家想覺悟，佛知道覺悟的方法。「佛法」就是「覺悟的方法」，也就是離苦得樂的方法。唯獨佛知道，所以佛才出現於世，給我們帶來許多的利益。利益是說不盡的，此地把它歸納為三點：

 

（一）說經，法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提。

 

這是佛出現在世最大的利益，佛講經說法。釋迦牟尼佛三千年前出現在北印度，一生中從沒有一天間斷，天天講經。講經三百餘會，說法四十九年。「一會」就是有一個主題，好像一個大的單元。我們今天講《無量壽經》，是一會。講經說法布施利益眾生。

 

說法，實在很難，尤其是為一切眾生說法。眾生無始劫以來迷惑顛倒，妄想、執著習氣太重了。「說法」要有善巧、方便。沒有善巧方便，往往聽眾把佛的意思聽錯了，會錯了。不但得不到佛法的利益，反而受害。可見得說法確實不容易。不但佛法弘傳要特別注意這件事，就是過去儒家的教學，也非常重視，唯恐誤人子弟，曲解經意。他說法的目的，是破除我們的迷惑。迷惑破除，自然就開悟了。所以，「悟」不是從外面來的，是自己本有的。好像一面鏡子，鏡子骯髒了，把它擦一擦；髒的東西擦掉了，鏡子就放光明。鏡子光明不是擦出來的，它本來就有光明，而是把光明上面的障礙去掉而已。

 

由此可知，「悟」是本有，「迷」是本無。本來不迷，現在迷了。本來不迷，為什麼現在會迷？迷的原因到底是什麼？是幾時迷的？佛幫助我們破迷開悟之后，什麼時候會再迷呢？這都是大問題。說實話，這些疑問就是眾生之迷本，就是這樣迷的。迷本來沒有，你還把它當作真的，還要研究什麼原因，幾時開始，這是迷上加迷。佛是好老師，碰到這樣的學生，很頭痛，也很麻煩，怎麼能把它搞清楚，叫眾生不迷。什麼是不迷？沒有疑問就不迷了。愈跟你講，疑問愈多，那就愈聽迷愈深。

 

從這個地方，諸位就能體會到。真正好老師，講了之后，學生不懷疑，他能理解，這是破迷。如果聽講之后，學生又發生了很多問題，老師再跟他解釋，解釋之后又生出一堆問題，這個老師不是高明的老師。此處諸位要細心冷靜的去體會，你就會了解佛家教學方法的巧妙。善巧，每一宗都有，最顯著的是禪宗。

 

禪宗老師出題目，叫你去參。你參究有疑問了，舉手問老師，老師不回答，把你拖過來，打你三十板。打了也不回答。打了你，你不服氣，你又問：「老師，你為什麼要打我？」好！再打三十板。你沒有問題，也打三十板。有問題，是邪念；沒問題，是無明。邪念要把它打掉，無明也要把它打掉。他一句話也不說，所以禪宗教學，香板供養，天天打，一直打到你妄念都沒有了，就開悟了。這個法子，要對根性很利的人，才會把他打醒。如果根性不利的人，把他打死了，他也不會開悟。所以，禪宗祖師傳法，一生中能有幾個人開悟，已經是很難得了。絕大多數的學生，打一輩子也不開悟，愈打愈糊塗。這個方法稱為棒喝。

 

教下不用這個方法，多半採用讀經、持咒。淨宗用念佛，一定要念到自己妄想、無明都念掉了。無明比較難破。先把妄想、雜念念掉，就能得念佛三昧。念佛三昧就是禪定。得到定之后，繼續不斷再用功，念到智慧現前，豁然大悟，那就是無明也破了幾分。這是淨宗方法之妙，所以稱為殊勝，一切諸佛都讚歎，任何根性都適用。

 

像禪宗，不開悟就沒有用。因為縱然得禪定，生到四禪天、四空天，還是免不了輪迴，來生果報好一點而已。但人天福報，出不了三界，不能了生死，這是我們要知道的。

 

淨宗的殊勝，縱然沒有見性，甚至於禪定都沒有得到，但能帶業往生，橫出三界。這是別宗裡沒有的。它能「橫生」，不像其他宗是「豎出」。豎出一定是先在欲界天、色界天、無色界天，這樣超越的。升欲界天要積德修善，是善業的果報。四禪、四空，是甚深的禪定，這樣功夫才能超越。

 

念佛人不需要，只要一句佛號就行了。但是佛號要會念。會念的人往生成就了，不會念的人還是不行。什麼是會念？「不懷疑、不夾雜、不間斷」。懷疑、夾雜、間斷，就是不會念。不會念的，也變成人天福報，此生不能往生。所以一切法門裡，念佛法門比其他法門確實方便多了。這是佛說經的目的。

 

（二）諸佛如來有身相光明，無量相好。若有眾生，稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。

 

這是說佛在世的時候，佛的『身相光明，無量相好』。佛是世間第一美男子，連阿難看到都喜歡。《楞嚴經》上，阿難就是看到佛的相太好了，他心裡想：「這相決定不是父母所生的，一定是他修來的。我也想跟他一樣相好。」所以出家跟佛學佛。相好是果報。佛有三十二相、八十種好。諸位可以參看江味農居士的《金剛經講義》，裡面寫得很清楚。

 

每一個相都有因緣，像廣長舌相，佛說三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到鼻端。佛在因地，生生世世不妄語，所以佛的舌頭伸出來，可以把臉蓋起來。若不肯修因，那來的果報。所以經上常說，菩薩成等正覺，還要用一百劫的時間去修福。修福就是修相好。也許有人要問，為什麼要長得那麼好？

 

相好，可以引誘人來學佛。如果佛相長得很醜陋，他再有學問，再有好的能力，人家一看到那個相，不生歡喜心，不願意接受他的教導。所以，佛的相好是接引眾生的手段。他一定要修的，而且佛一定出現在皇宮，身分一定是王子，然后出家。為什麼不出生在普通百姓家？因為世間人求功名富貴，他示現的是，你們要求的，我已經得到。所謂「富有四海，貴為天子」，富貴到了極處。你們所求的富貴，我都有，我都捨棄，讓人家覺得富貴不是真實的，佛法超越了富貴。這些都是度眾生的方便。所以，佛決定不能生在一個貧窮人家，道理就在此。歷代祖師大德，很多都是貴族出生的，像安士高。我們常常讀他所譯的經本。安士高是安息國的太子，父親死了以后，他繼承王位。做了半年國王，他不做了，出家修道去了。那時候的安息，就是現在的伊朗，在唐朝稱為波斯。故知相好光明，對接引眾生是非常重要。

 

愛美之心，不單是我們這個世間，盡虛空遍法界，十方諸佛剎土，所有一切眾生沒有不愛美的，所以佛就用美來作為接引的方便。我們塑造的佛像、菩薩像，都非常之美，使你看不厭。看不厭，就把菩薩相好印在我們阿賴耶識裡，這就是將來成佛、成菩薩的種子。所以，四種念佛有「觀像念佛」。佛像造型不美的話，我們都不想看他，不想供養，所以佛像的造型一定要完美。完美就是沒有缺陷。相好是圓滿真善美慧的果報。

 

『若有眾生，稱念觀察』。念佛。「觀察」是看佛像，看佛圓滿的相好。

 

『皆能滅罪消業』，這一句諸位能不能體會？我們看佛像，怎麼能滅罪？須知看佛像真的能滅罪。我們不念佛、不看佛像，就會胡思亂想。胡思亂想就在造罪業，看佛的像，會起恭敬心。恭敬心是性德，對佛生起敬愛之心，這是滅罪得福。看到佛像，想到他也是凡夫修成的，我們今天也是凡夫，他能成佛、成菩薩，我們為什麼不成佛，不成菩薩？見賢思齊，看到他，我發願要跟他一樣。這樣滅罪消業的功德就更大了，因為成佛、成菩薩的念頭由此生起來了，就是發「菩提心」。所以，我們供養佛像，最主要的意思就在此。他是一個榜樣，我們要依照這個榜樣來塑造自己，這是真真實實的滅罪消業。

 

成佛、成菩薩的念頭生起來了，不但『永背三途』，而且超越六道了。因為六道凡夫沒有這個念頭；這個念頭生起來，是成佛、成菩薩。十法界裡是菩薩法界，這是真正超越了。能常念、常看，世出世間，相好莊嚴沒有比佛更好的。你要想看好相，為什麼不看佛像？佛像絲毫缺陷都找不到。要想塑造自己的相，應當要依照佛的模樣來塑造自己。好相是好因緣的果報。

 

淨宗尤其方便，我們一心念佛就行了。念佛，心就是佛。相隨心轉，念佛人念上三年，相貌就變了。一個三年沒跟你見面的人，他一旦見你，第一句話就說：「你的相貌變了！」天天跟你在一起的人，不太覺得。他的相貌變了，因為心變了。心念念都是佛心，相貌慢慢就變成佛相了。尤其天天看佛，天天想佛。你學佛學了這麼多年，為什麼相沒變過來？就是你每天想佛的時間太少了，想亂七八糟的時間太多了，所以你不是沒有變，小小的變，變得很慢。如果你一天到晚都念佛，都想佛，除佛之外，什麼都不想，這個力量強，變得快，也必然變得好。它真的會變！看相、算命的都說「相隨心轉」，這是真的，確實超越輪迴。

 

『隨意所樂，常生淨土，乃至成佛』。這個說法，是佛法裡每一個宗派、每一個法門都離不開的原則。特別是淨宗，持名念佛最殊勝、最快速、方便、穩當。

 

我常勸同修們，你們家裡供養佛像，要選擇自己最喜歡的佛像來供養，你天天看他，看不厭，最喜歡。因為雕塑佛像、繪畫佛像的人畢竟是凡夫，他沒成佛，所以同樣是阿彌陀佛，每一尊的造型不一樣。你喜歡那一尊像，就供那尊像。在從前不方便，家裡供像，出去就看不到了。現在我們把佛像用照相影印，印得很好，有大張、小張的。家裡可以供養大張的，錢包裡、口袋裡可以供養小張的，隨時隨地都可以看到。這個作法就是希望諸位同修，時時刻刻想佛、念佛，不要去想別的。想別的都是造六道輪迴，那不是消業，是在造業。只有我們想佛、念佛是消業，是滅罪，這個一點都不假。

 

（三）勸令父王，行念佛三昧。

 

為什麼佛把這件事作為三種利益之一？諸位要曉得，人生於世，恩愛最重無過於父子，所以兒子報父母之恩，當然是供養最殊勝的第一法門。釋迦牟尼佛勸他父親，八萬四千法門，勸他修那一個法門？勸他修念佛法門。所以，從他勸父親念佛，求生淨土，可知這在無量法門當中，念佛一定是最殊勝。也給大眾做一個樣子，你說淨土法門好，你為什麼不勸你父親修？他勸他父親就是修這個法門。他沒有勸他父親參禪，沒有勸他父親學密，他勸他父親念佛。所以，把這樁事列入三大利益之一，使眾生見到，自會覺悟。

 

三、《觀佛三昧經》佛告父王：「一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。」

 

這段經文，是佛勸他父親念佛的一段話。意思很清楚、很明顯，一切眾生都免不了生死輪迴。如果我們對此稍稍有一點認識，人就會覺悟，知道生死輪迴決定不能避免，生死輪迴非常恐怖。我們在這一生，一生受苦，算不了什麼苦。生生世世受苦，這才叫做真苦。要想超越輪迴，一定要念佛。在《觀經》三福中，佛告訴我們「深信因果」，念佛是因，成佛是果。

 

在『生死當中念佛之心，但能繫念不止』，這一句是方法。「繫念」，就跟《無量壽經》上講的完全相同，跟玄奘大師所翻的《阿彌陀經》上說的，也是一致的。「繫念」就是我們講的牽掛。心裡掛念阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼都不要掛念，這人才真正有智慧。為什麼說除了阿彌陀佛，其他都不要掛念？真能掛念阿彌陀佛，你心裡所掛念的都會得到，真的得到。你要把阿彌陀佛忘掉了，無論你掛念什麼人、什麼事，到最后都落空。這是真實利益，自己一定要參透，要透徹的明瞭。一切法中，唯有佛法真實，其餘一切法是虛妄的。「凡所有相，皆是虛妄」，不是真實的。『繫念不止』。繫念就是一心念佛，也就是我們常講的不懷疑、不夾雜、不間斷。「不止」就是不間斷。「繫念」就是不夾雜。這樣念佛，決定往生。

 

《西方確指》，覺明妙行菩薩有一段話很重要，他說：「大凡修淨土之人，最忌諱的是夾雜。」什麼是「夾雜」，有很多同修搞不清楚。覺明妙行菩薩只舉了幾個例子，其實夾雜的東西太多了。他舉的幾個例子，是學佛人的通病。他說：「什麼叫夾雜？」「又是誦經」，這「經」指非本宗經典，念《金剛經》、念《法華經》，念經是夾雜。「又持咒」，像我們通常持的楞嚴咒、大悲咒、十小咒、六字大明咒，這也是夾雜。「又作會」，作會就是法會。台灣的法會很多。「又好說些沒要緊的禪」，在一塊兒討論口頭禪，也是夾雜。「還要說一些吉凶禍福、見神見鬼的話」，這也是夾雜，現在很流行。這只是菩薩說出來的幾樁例子而已。

 

除此之外，諸位要曉得，凡是妨礙清淨心的，都是夾雜。換句話說，打妄想是夾雜；起分別也是夾雜；執著更是夾雜。你不念阿彌陀佛，你會起心動念，這都是夾雜。要想做到不夾雜，那只一句佛號接一句佛號，不中斷。斷了，一定就夾雜。夾雜，一定中斷，所以念一部《金剛經》，佛號斷了。這當中夾雜了一部《金剛經》，心怎麼能得清淨？六祖大師說得好，「本來無一物」才是清淨心，清淨心裡那有《金剛經》？沒有。現在教你一門深入，專修念佛法門，你就老老實實念這句名號就好了，什麼都不要夾雜。

 

淨宗雖然有五經，選一部就夠了。其他的要不要念？其他的不要念了，一經就是一切經。如果有時間，就念《無量壽經》。《無量壽經》講得詳細，講得明瞭，真正能幫助我們斷疑生信，好處在這裡。假如我們真正不懷疑了，那就可以學一部短的經。《大勢至菩薩圓通章》最短，總共只有二四四個字，比《心經》還要短（《心經》二六Ｏ個字）。經文雖然短，裡面包含的意思是一樣的。《無量壽經》所講的義理圓滿，《大勢至菩薩圓通章》也圓滿，沒有欠缺。

 

念佛要想功夫得力，要念到功夫成片。什麼叫功夫成片？不夾雜、不間斷就成片了。功夫打成一片，沒有雜念，二六時中，只有一句佛號，心裡所想的就是一個阿彌陀佛。功夫成片決定往生，如果繼續努力一段時期，你就得生死自在了。生死自在，就是不生不死了。這樣殊勝的利益，我們不取，還要想這個人、想那個事，何苦來？這是愚癡，迷惑顛倒！要真正覺悟。念佛法門幫助我們在這一生中可以證到不生不死，是真可以做得到的。做不到，那就不必說了。可以辦到，為什麼不去辦？只要世出世間一切法，什麼都不愛了，我只愛阿彌陀佛，這就成功了。什麼都不要了，只要西方極樂世界，問題就解決了。你真正能得到，永遠得到！這個世間，說老實話，曇花一現，什麼都是假的。所以，一定要覺悟，真正明瞭世間一切法是「夢幻泡影」，皆是虛妄。要求真實，所以不能夾雜。因為你夾雜，心就不專一。心不專一，見佛往生就沒指望了，我們這一生就空過了。

 

佛法常講，「人身難得，佛法難聞」。得人身，真的不容易。人身真正的意義，真正的價值，就是利用這個機會永脫輪迴，了生死，出三界，成佛作祖。人生的意義、價值在這裡，幾個人知道？所以決定不迷，決定不可以感情用事。你要知道，感情是魔王、是大魔，一動感情就完了。這一生又出不了三界，還得搞六道輪迴了。所以，真正覺悟的人，要有決心把情魔一刀兩斷。在這個地方要狠心，才出得了三界。這個狠心，是真正的慈悲，是真實的智慧。千萬不要白白的空過了這一生。

 

覺明妙行菩薩勸我們念阿彌陀佛，勸我們抱定一個希望—求生淨土。他又給我們說了一首偈，「阿彌陀一句，萬法之總持」，這兩句說明名號的功德不可思議，這一句阿彌陀佛是萬法之總持法門。總持是總綱領。這一句阿彌陀佛就是一切萬法。念這句佛號，一切萬法都念到了。修這一門，門門都修了，一修一切修。我們要認識這一句阿彌陀佛的功德，認識這一句阿彌陀佛在一切法門裡面的地位、分量。下面兩句跟我們講方法：

 

「聲與心相依，念茲復在茲」。聲是我們念這一句佛號的音聲。聲要跟心相應。口裡念佛，心裡要想佛。否則的話，口裡念佛，心裡打妄想，沒用處的。心裡要真正有佛，所以教諸位念經，念熟透了，念這一句佛號，心裡真正有經。佛號是經的題目，像作文章，這是題目。《無量壽經》也叫《大阿彌陀經》，所以念這個題目，整篇文章的內容都在自己腦海裡浮現。聲聲佛號是我們憶念阿彌陀佛無量的智慧、無量的功德、無量的慈悲。經上所講的「念茲復在茲」，這就是不間斷、不夾雜。

 

「感應不思議，蓮開七寶池」，這兩句是說念佛的功德利益，現前有不可思議的感應。這個感應是不是見蓮花、見佛像？不是的。如果是這樣，就變成見神、見鬼了。我們說的感應，是妄念少了、煩惱少了、分別少了。身體健康、精神愉快、智慧增長，快快樂樂，這是感應。破迷開悟，離苦得樂，這是最殊勝的感應。從此以后，你什麼病痛都沒有了，百病不生！心清淨、身清淨，百病不生，而且不死，這是現在得到的感應，不可思議。西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去。去的時候也不生病，想坐著走也行，想站著走也行。

 

古德有一個人，名字我忘掉了，有這回事情。他在往生的時候，問大眾，「坐著走的，你們有沒有見過？」有人說見過，也有人聽過的。「站著走的？」有見過、聽過的。他就一個跟頭，腳朝上、手朝下的栽著。他說，「這樣走的，你們有沒有聽說過？」大家說沒聽說過，他就這樣走了。真的是遊戲人間，沒有生死，你看他多自在！這就是感應不可思議。人人做得到，我們為什麼不肯幹，就是我們不肯把妄念放下，感應就得不到了。感應就是利益。你要想得到真正的好處，勢必萬緣放下，要真正放下，一切障礙就自然沒有了。

 

「蓮開七寶池」，是將來往生到西方極樂世界的利益。前面「感應不思議」是現前的利益。蓮花化生，生到西方極樂世界，決定成佛。所以，世出世間無比殊勝的利益就在你眼前，看你要不要？如果說這個世間五欲六塵可以不必放下，也能成佛，那是魔說的，不是佛說的。

 

諸位要覺悟，世間短短的幾十年，你要是能把它放下了，以后就快樂無窮。永恆的快樂，你真正得到！眼前這一段貪愛，你要是不肯捨掉，這一生就是造罪，造業。業果現前，將來到三惡道去受報，不是蓮開七寶池。這些事實擺在面前，利害得失，我們要把它看清楚。你看清楚，認識清楚了，你的念頭就不會錯了，真實的利益才能得到。所以，佛勸父親念佛。

 

此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。

 

釋迦牟尼佛勸他父親修行淨土。他的父親淨飯王現在在西方極樂世界。他們一家人都修淨土，都念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我們在《無量壽經》上看到阿難尊者。大家曉得，禪宗是釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，迦葉傳給阿難。阿難是禪宗二祖。

 

大迦葉在那裡，我們不曉得，可是阿難現在西方極樂世界。《無量壽經》上講，他求生西方極樂世界。他見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界相好光明，他發願求生西方極樂世界。所以我們曉得，禪宗二祖到西方極樂世界去了。

 

可見種種行門，非不殊勝，但非凡眾之所能修。

 

這是古大德的虔敬之辭，也是真實話。『種種行門』，就是八萬四千法門，無量法門。法門平等，無有高下，所以從法門上來說，並不是它不殊勝。問題在並不是凡夫每個人都能修的。這是真話。

 

唯有繫心念佛法門，最是應機。

 

這就是「發菩提心，一向專念」，顯示為什麼在一切平等法門裡，挑選念佛法門。就是因為它方便，人人能修，個個會念，而且一生穩穩當當，一定成功。好處在這裡，所以『最是應機』。

 

但能依教念佛，定能往生。一得往生，便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘。

 

念佛是一切法門裡第一方便。「念佛是因，成佛是果」，所以『轉惡成善』也到了極處。世出世間一切法裡，什麼法最善？成佛最善。一切諸佛世界，那裡最善？阿彌陀佛淨土最善。你生到淨土，就是「轉惡成善」。娑婆世界惡，西方極樂世界善。一往生，轉惡成善。凡夫惡，佛菩薩善。一生到西方極樂世界就成菩薩、成佛了。轉得最快，也轉得穩當，轉得徹底，轉得究竟。

 

四、念佛有四種

 

念佛的方法很多，歸納為四大類。

 

（一）持名念佛。即本經所宗，稱念「阿彌陀佛」名號。善導大師曰：「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」因其方便直捷，成功迅速也。

 

第一、「持名」。「持」是保持；「名」就是稱念這句名號。稱念名號，相續不斷，這叫持名。《阿彌陀經》跟《無量壽經》都主張持名念佛。善導大師是唐朝時候人，歷史上記載他是阿彌陀佛化身再來的，所以善導大師的話，等於是阿彌陀佛跟我們宣說的。

 

古代日本淨宗之盛，超過中國。原因就是在唐朝，日本出家人、留學生到中國來學佛法，很多都是善導大師的學生，他們回國之后，提倡淨土。一直到今天，日本人對善導大師還是很尊敬。我們到日本去參訪，許多寺院裡都供奉善導大師的造像。有不少寺院的名字，就用善導大師的名號，叫「善導寺」。台北善導寺，就是日本人建造的。

 

看到善導寺，一定是修淨宗的道場，因為善導大師是淨宗第二代祖師。初祖是慧遠，二祖就是善導。他告訴我們：『唯有徑路修行』。「徑路」就是近路。聰明人都曉得走近路。我們凡夫想成佛，最近的成佛之道就是『但念阿彌陀佛』。為什麼念佛會成佛？道理，前面講過，不再重複了；將來到經文裡，還要細說。

 

『因其方便直捷，成功迅速也』，這是總結。因為它「方便」，一句佛號，確確實實在二六時中，行、住、坐、臥，可以做到不間斷。即使口裡不念佛，心裡念佛。確確實實它是無障礙的法門。不妨礙工作，也不妨礙別人。別人不喜歡念佛，我們心裡默念，不要引起別人煩惱。我們的功夫可以繼續不斷，不影響別人，真的是方便。「直捷」是「念佛是因，成佛是果」。這個法門不是修因證果，它是直捷從果上起修。阿彌陀佛就是果覺，所以是比其他法門成就快速的主要原因。

 

諸位要記住，四種念佛最重要的，就是念到心清淨。這叫淨土法門，「心淨則土淨」，一定要念到心清淨才行。心清淨是功夫，心清淨是智慧，心清淨是福德。你看，我們人人希求的—我要求智慧，我要求福報。智慧、福德都在清淨心裡。

 

在座諸位同修長期在這裡聽經，我相信每個人都有感觸，我自己也有感觸，我講這部《無量壽經》，天天不一樣。不但跟在新加坡講的不一樣，跟我們講堂上一次講的比較，也不一樣。從這一次講經以來，每一次講的都不一樣。學講經的人，要從這個地方去學。經不在文字裡，你在文字裡去學，那你講的遍遍都一樣，不可能講出兩樣來。為什麼會不一樣？心地清淨不一樣。心地一天比一天清淨。換句話說，妄想、分別、執著，一天比一天少了。道理在此。你心愈清淨，經裡的意義愈看得多，愈看愈深，愈看愈廣。一句兩句都說不盡，趣味無窮！可是本子一合起來，什麼也沒有了。本子一翻開時，的確無量義。合起來，什麼也沒有了—一念不生。

 

弘揚淨宗，祕訣就是修自己的清淨心。所以，教大家念經，無非是把妄念念掉，把煩惱念掉，把一切分別、執著念掉，恢復到自性清淨。清淨心裡自然就生智慧。智慧現前，講的就不是別人的經了；是自己心性智慧流露出來，跟釋迦牟尼佛相應、相契合的經。這個不一樣。

 

（二）觀像念佛。以供養聖像，注目觀視，然像去還無，因成間斷。

 

這個方法不如持名。持名可以不間斷。這是像在，心裡有佛；像不在，就斷掉了。現在方便，我們把像照下來，影印裝在口袋裡，時時看，希望觀像不要中斷，目的在此。修『觀像念佛』，是要有福報的人。他不需要工作，家裡建個佛堂，四面都供養佛像，走到那裡都看到佛像，一切生活有人照顧。如果沒有人供養，沒有這麼大的福報，這個方法還是修不成！

 

念佛堂四面都要供養阿彌陀佛的像，我們繞佛的時候，無論你在那裡，眼睛都看到佛，這才真正如法。總是儘可能的，這四種念佛能合在一起，都相應。我們以持名為主，一句佛號裡，四種念佛都相應，這是最好。因此，佛像供養一尊，常常去看他。聽到阿彌陀佛，就想到這尊像。將來我們往生的時候，來接引我們的阿彌陀佛，就現這個相，不會弄錯的。因為天天看，天天想，想這個像，真的見到，真的來了。阿彌陀佛沒有相，他變現的相是隨眾生心。所以，你想他是什麼相，他就變什麼相。假如供養的佛像太多，到臨終的那一剎那，不曉得那尊像好？一耽誤就糟了，阿彌陀佛就不來了，因為你起了個妄念，那就不好了。所以，平常只供養一尊像，一生不要改變，走到什麼地方都帶著。這個很重要。

 

（三）觀想念佛。如《觀經》所說：「以我心目，想彼如來。」但境細心粗，妙觀難成。故不如持名方便易行。

 

這是第三種念佛，依據《觀無量壽佛經》講的方法來修學。這種方法相當殊勝。

 

《觀無量壽佛經》是淨土三經之一。《無量壽經》是淨土的概論，對於西方極樂世界的起源、歷史、狀況都介紹得很詳細。小本《阿彌陀經》著重在勸信，勸願，勸行。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，講淨土的理論。其實不限於淨宗，整個佛法都離不開這些原理。它有理論、有方法，更難得的是西方世界四土、三輩、九品的因果，說得很詳細，可以和《無量壽經》互相參看。理論非常重要，就是《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」。一切境界是由我們心性變現出來的，因此觀想能改變環境。不但能改變環境，還可以改變我們的命運，我們的生理。實在是非常奇妙，理論很深。

 

佛在《觀無量壽佛經》裡告訴我們，總有十六種觀法。真正講「觀想」的是從第一到第十二觀。第十三觀就是前面所講的「觀像念佛」。第十六觀就是「持名念佛」。由此可知，淨宗所講的四種念佛，全在《觀無量壽佛經》裡面。所以，持名念佛是《觀無量壽佛經》十六觀之一，它所以特別殊勝，就是容易修學。

 

這裡引用《觀經》的一句話，實在把十六觀都包括了，就是『以我心目，想彼如來』。心裡要想佛，眼睛要看佛像，想西方極樂世界，就是大勢至菩薩說的「憶佛念佛」。

 

『境細心粗，妙觀難成』。我們今天用觀想，為什麼不能把眼前的境界改變，就是心太粗了，妄念太多，所以觀想不成。真正觀想成功，佛與西方極樂世界依正莊嚴就會現在眼前。這個道理決定真實，明瞭這個道理，可以改變我們生活環境，改變我們的命運，改變我們的生活。

 

現代人有句時髦的術語，就是要「改造體質」，觀照確實能做得到。但是心要有相當程度的清淨，才能做得到。當然，心愈清淨，心就愈細，觀想的力量愈顯著。也正因為如此，大多數人修這個法門不容易成功，所以歷代祖師常常宣揚《觀經》的理論，可是依照這些方法學的人不多，原因就在此。在中國歷史上，智者大師是修《觀無量壽佛經》往生的，這是一個修得有成就的例子。這一部經是世尊給韋提希夫人及五百宮女說的，她們當然都修學這個法門。

 

（四）實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性本具天真之佛。實相念佛，圓覺之性，雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀。

 

『實相念佛』，是念佛法門裡最高級的修學方法，境界很高。我們知道就好，你如果想學，是學不來的。怎麼學不來？你心裡有個「想」，就不行。這是妄念，實相即真心，真心裡沒有妄念。我們老實念佛，念到一心不亂之后，就是實相念佛。證到理一心不亂以后，那時念佛全是實相念佛。

 

圓教初住菩薩，就是理一心。十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這四十二個位次都是實相念佛。所以，在沒有證得理一心以前，想也想不到的。理一心的境界，此地有幾句話描寫得很清楚。

 

『遠離生滅』，心裡不再有生滅的觀念，也就是真正證得不生不滅。諸位要曉得，生滅就是念頭。你能把生滅的念頭斷掉，沒有生滅了，就不是普通人。阿羅漢與辟支佛，粗念斷了，細念還沒有斷。《楞嚴經》上阿難尊者說的「微細惑」，阿羅漢與辟支佛還有。必須破除一品無明，生滅心真正伏住了，還不是滅斷，是伏斷。要講滅斷須到八地以上，才是真正斷掉了。

 

『有無、能所』，這都說兩邊。兩邊就是我們今天講的「相對」。現代科學家發現，地球上的人，生活在相對的世界裡。脫離相對，不得已給它取個名詞，叫「絕對」。「絕對」跟「相對」還是相對。心地真正清淨，一個妄念都不生，所以動一個念頭都是妄念。所以「有」要把它空掉，「無」也要空掉，這樣才行。「有」空掉了，「空」還沒有空掉，還是不行，「空」也要把它空掉。「空、有」兩邊都不著。「空、有」就是此地講的「有、無」。「能、所」也是兩邊。

 

『言說、名字、心緣』，就跟馬鳴菩薩在《起信論》裡教給我們的是一樣的。他教我們學佛，是剛剛開始，才啟蒙。但是這個啟蒙，不是小乘，是大乘，所以標準很高。《大乘起信論》是圓教初住菩薩的標準，不是普通標準。《金剛經》也是大乘開始的一個標準。《金剛經》說：「菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」有了四相，就是有『生滅、有無、能所、言說、名字』，那就不是大乘圓初住的菩薩。所以，一定要離言說相，離名字相，離心緣相。心緣相就是起心動念，也不許可。學佛必須把這三條都捨離，就很容易與大乘佛法相應了。

 

相應就是與自性相應。此地講念佛法門，就是『專念自性天真之佛』。自性天真佛是本來具足的，不是從外面來的，所以世尊在大經裡講「一切眾生本來成佛」。本來成佛就是說自性本來具足，那個不是佛？沒有一個不是佛。只是我們現在迷失了自性，佛菩薩覺悟了自性。自性沒有迷悟，迷悟在人。所以從自性上看，一切眾生本來成佛，佛教我們破迷開悟而已。迷的是自己，悟的還是自己。所以迷，我們也沒有失掉什麼；悟，也沒有得到什麼，真正是「不增不減」。

 

『實相念佛』是『圓覺之性』。「圓」是圓滿，「覺」是大覺。究竟徹底圓滿的覺悟，所以稱為「圓覺」。等覺菩薩是覺悟了，但是他還有一品生相無明沒破，他的覺還不能稱圓。所以等覺菩薩都不能稱圓覺，唯獨佛才稱。所以，圓覺之性就是實相念佛。由此可知，實相念佛，必須要用真性來念佛，不是用八識。

 

《楞嚴經》講「轉識成智，捨識用根」，這就是實相。這些事，我們知道，但是我們肯定不能做到。我們只要老老實實的持名，真正依照《楞嚴經大勢至菩薩圓通章》所說「淨念相繼」，后來一定「自得心開」，就是實相現前了。用持名念佛，到最后就變成實相念佛，這法子很妙！不求就得到了。求，是決定得不到的。

 

所以下面說：『雖然眾生本具』，這是一切眾生本來具足的，『但因妄心念念生滅，而不能觀』。這就更清楚的給我們指示出來，前面講『遠離生滅』，就是講遠離妄心。妄心念念生滅，就是六道輪迴的根本。只要妄念在，六道就不能超越。如果妄念力量強，我們念佛也不容易往生。由此可知，妄念非常可怕，一定要提高警覺，否則這一生必定空過，那就苦不堪言。

 

我們在一生中，沒有遇到念佛法門，那是沒法子。遇到這個法門，竟然空過了，這是最大的過失，沒有任何能補償的。所以，要理性，決定不能感情用事；要把利害得失看得清清楚楚、明明白白。眾生妄念太多，念佛法門不能修。妄念沒有了，念佛功夫自然得力。

 

故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王持名念佛也。

 

世尊的父親也示現跟我們一樣是個凡夫，一天到晚妄念很多。這四種念佛，除「持名念佛」之外，其餘三種也不容易修。所以持名念佛，在所有念佛法門裡是第一方便。

 

四種念佛，持名念佛，最為方便究竟，故稱為徑中之徑。

 

我們從《華嚴經》上看到，無量無邊的法門最后歸結到念佛法門，知道它是第一殊勝的。因為在華藏世界，地上菩薩修行方法都是念佛，經上講「十地菩薩，始終不離念佛」。無量無邊的法門到最后，才知道念佛法門最好。『四種念佛』法門裡面，又以『持名念佛』第一殊勝。大勢至菩薩就是選擇持名念佛，他從初發心一直到成佛，就用這個簡單的方法。一句阿彌陀佛，從初發心一直到圓成佛果，都不改變，也不需要用別的方法來幫助，就是這一門。這就值得我們深思，值得我們反省。

 

我們今天講功夫不得力，原因是修雜了、修亂了。雜修、亂修，怎麼能成就呢？大勢至菩薩是專修，《無量壽經》的宗旨，他完全掌握到了，也徹底把它做到了，那就是「發菩提心，一向專念」。所以，這個法門是『徑中之徑』，在所有法門裡是第一捷徑。不但是捷徑，它也是最究竟的。究竟就是圓成佛果。如果這個法門方便，但不能成圓滿佛果，那就是不究竟。念佛法門方便又究竟，太難能可貴了。

 

五、四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何異於實相念佛。

 

這話說得真好，要不是對念佛法門真正修持，認識透徹，他是說不出的，四種念佛，在理上講是平等的。沒有深淺，沒有難易。深淺、難易因人而有差別的，不是法有差別。「法」沒有差別，「人」有差別。所以，圓頓根性的人看持名就是實相。因為持名念佛要求的是「淨念相繼」。

 

「淨念」就是我們常講的「不懷疑、不夾雜」，特別要緊的就是「不夾雜」。這一句非常重要。諸位要曉得，我們把這句佛號忘掉了，就夾雜妄念。妄念要是夾雜多了，念佛的心就不專一了。心不專一，怎麼能成就？由此可知，夾雜是功夫不能成就的第一個因素。這個毛病幾乎我們每個人都犯。古來的祖師大德們，為什麼修行很短的時間就見效果，就得清淨心，就得一心不亂。我們修了很久，好像連消息都沒有。原因在那裡呢？「夾雜」。所以，間斷必然夾雜，夾雜一定間斷。真正能做到「不間斷、不夾雜、不懷疑」，就是《楞嚴經》上講的「淨念相繼」。這把念佛法門的祕訣，簡簡單單四個字都說盡了。你只要做到，沒有一個不成就的。所以，念佛暗中與實相相應，初步即是到家。只要你真正做到淨念相繼，必定實相現前，故說持名不異實相。

 

《疏鈔》云：「實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。」

 

蓮池大師解釋得很好。外面的現象，我們是不能離開的。諸位要知道，有一些小乘人，到深山裡找一個很寂靜、偏僻的地方去修行，他有沒有離開相？還是離不開。眼見的還是色相，耳聽的還是聲相，相是離不開的。佛法裡教人「離相」，是離心中染著的相，是不著心心所的相分，不是外面的現象。離心裡執著的相，才管用，所以說「即相而離相，即相而無相」。這個說法通所有大小乘佛法。大乘佛法教我們離一切相，就是這個意思。即相而離相，所以心地清淨，也就是一般人說的心裡沒有絲毫牽掛。

 

你在世出世間一切法裡都不牽掛，心就得自在。必須離一切妄想，離一切執著，離一切分別，離一切憂慮，離一切牽掛，即證得清淨平等覺。這一切要是不肯捨離，那是自己找苦吃，因為凡所有相皆是虛妄，一切都是假的。什麼是真的？清淨心是真的。清淨心不但能生智慧，清淨心還能生福德。佛法常講「福慧雙修」，修福、修慧，都在清淨心中。清淨心裡有無量的智慧，有無量的福德。所以，你要懂「即相而無相，即相而離相」，不是把外面的境界排除。外境是理事無礙，事事無礙。

 

六、又持名即是甚深般若。

 

這一段非常重要。有很多人誤會念佛人充其量有一點小定，沒有智慧。「般若」是智慧。說這些話的人，不但對淨宗法門不了解，他對整個大乘佛法都不了解，所以才有這樣的誤會。既然有定，慧從定生的，怎麼沒有慧？淨宗古德教給我們，『持名即是甚深般若』。蕅益大師在《要解》裡就明白的告訴我們：

 

念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。

 

從這兩句，我們就明瞭什麼叫「純熟」。純熟的標準，就是心是不是清淨；萬緣是不是放下。『能所頓空』，就是前面講的生滅、有無、能所、言說、名字、心緣，是不是都放下了？果真放下，則證得圓教初住菩薩，你已經得理一心不亂了。這就是《金剛經》上所講的「應無所住，而生其心」。

 

《金剛經》在中國佛教，不管是那一宗那一派，都肯定它是最殊勝的般若經典，它就是講「無住」。《金剛經》上「無住」的意思，諸位從這兩句裡就能理解。「無住生心」是菩薩修證佛果的最高指導原則，通一切佛法，決定不能違背。就念佛而言，「無住」就是『萬緣齊放』，「生心」就是『念得純熟』。

 

於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。

 

「無住」是不執著，妄想、分別、執著都放下了。「生心」是什麼？雖然證得無住，心要是不生，那跟石頭、木頭有什麼兩樣。石頭無住，也不生心。小乘阿羅漢、辟支佛證得無住，他不生心，所以釋迦牟尼佛呵斥他們「墮無為坑，焦芽敗種」，就是他們沒有作用！菩薩無住之后生心，完全是服務一切眾生。自己的事沒有了，別人有事，要實踐眾生無邊誓願度的大願，幫助他們解決問題。

 

我們的心一切無住了，的確生死也沒有了；可是這個身體還在，要好好的利用這個身體，為一切眾生服務，這是大慈大悲。所以，自利后要利他，才是大乘的精神。小乘只有自利，不肯利他。他自己真正證入這個境界，他不肯教化眾生。不像大乘菩薩「為諸庶類，作不請之友」，主動的去教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。

 

淨宗方法用『一句佛號』。這句佛號是無量覺。諸位必要曉得，在三皈依所講的「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」，都在這一句佛號之中。這一句佛號統攝無量無邊的法門，是一切法門的總綱領。佛號提醒我們在什麼時候，什麼場所，什麼樣的對象，應該怎麼樣去做。所以念的這句佛號是活活潑潑的，不是呆板的，不是死的。這句佛號念念提醒我們要覺正淨，要幫助一切眾生覺正淨。一切方法、一切手段在佛法裡稱之為「善巧方便」。這個自行化他之心，念念相續不斷，就是「生心」。這與金剛般若裡講的無二無別。念佛怎麼沒有智慧？念佛正是不可思議的大智慧。

 

故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。

 

『暗合道妙』是真的。一般念佛人很少說得出來，原因在那裡？念佛的功夫不夠。我們道場同修現在功夫也沒到這個程度，但是這些話能聽得懂，就不容易。雖然說不出，你還能聽得懂。希望更努力、更進一步，不但我們聽得懂，我們要能做得到，真正把它變成自己的境界。

 

我勸大家一定要熟讀《無量壽經》，因為經典不熟，佛號裡真正的義趣不能引發。你念這題目，全篇文章就能浮現在腦海裡。一句阿彌陀佛，就是經題。經本題目比較長，是這句「阿彌陀佛」展開來的。經題上講「無量壽」，就是阿彌陀佛的本體；「莊嚴」，就是阿彌陀佛所現的依正形象；「清淨、平等、覺」，是阿彌陀佛廣大無邊的作用。從體、相、用展開，是經的名題，合起來就是一句名號。你要明瞭這句名號真正的意義，就得熟讀《無量壽經》。《無量壽經》就是這句名號的解釋。如果看了《無量壽經》還不明白，需要再加解釋，就是註解再加註解。《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》都是《無量壽經》的註解。如果還想要知道更詳細的，即是全部的《大藏經》。《大藏經》就是《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》的註解。由此可知，這句阿彌陀佛，原來就是這麼多典籍的總題目。所以，你能好好的念這句名號，什麼都念到了。

 

今天還有人問我，「我們要不要念大悲咒、十小咒、楞嚴咒？」我告訴他都不必念了。為什麼？念這個總題目，全都念到了，一個也沒有漏掉。你念別的經咒，只念到一部分，漏掉的太多了。念總題目就全部都念到了，所以句句是佛知佛見。佛知佛見是《法華經》上說的。『念念放般若光』，這是自性般若，也就是念念都是圓滿的智慧。所以，念佛號就是念實相。這四種念佛可說是達到了極處。

 

在本省念佛的人雖然很多，念佛真正有什麼好處，他說不出來，什麼樣的宗旨，也說不出來。要想來推廣這個無上的法門，當然就不容易了。所以，一定要認識它，一定要認真努力來學習。

 

我不但勸勉自己同胞，在外國的時候，也常勸外國人要熟讀《無量壽經》，我也勸他們背誦。現在有英文的《淨土四經》，是呂碧城居士譯的。最近我們印了兩萬冊，專門供養外國人的。希望外國人每天念一遍，也能把它背熟。意思不懂，關係不大，先把它背起來。每一天一定要念一遍，念誦經文是戒、定、慧同時圓修。因為你不念經，你就會胡思亂想，就造業。常常念經，我們的妄想就少。妄想少了，心就清淨了。心清淨了，智慧就增長了。所以，念經的好處非常多。

 

七、小本有「一心不亂」之文。今本不云「一心不亂」，而專主「一向專念」。是所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德。

 

小本是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》在中國有兩次翻譯。現在大家讀誦的流通本，是東晉鳩摩羅什大師翻譯的，也就是姚秦南北朝的時代。第二次是玄奘大師翻譯的。羅什的本子是意譯，沒有按照梵文的文法，把它的大意翻譯出來，所以很受國人的歡迎。因為我們讀他翻譯的文章，就像中國人寫的一樣；不像是從外文翻譯過來的，讀起來總是不太順口。

 

什師意譯裡有「一心不亂」字樣，從前人念這部經，沒有多大問題；現代人念這部經文，確實有問題。在台灣，我還沒有遇到提出這個問題的。我在美國遇到同修們念《阿彌陀經》，念到「一心不亂」，他害怕了。我說：「你怕什麼？」他說：「我做不到。做不到就不能成就，那不就白修了？」「一心不亂」句，在梵文原文經典裡，確實沒有，這是羅什法師意譯的。

 

玄奘大師是照原文直譯的，當然我們讀起來覺得很不順。可是它的原意保存得很完整，是很有價值的。原文是「一心繫念」。看到「一心繫念」，我們就放心了。繫念就是掛念、牽掛。什麼都不要牽掛，一天到晚只牽掛阿彌陀佛就行了。這比「一心不亂」容易多了。

 

「一心不亂」，確實不容易做到。「一心繫念」，每個人都可以做得到。你們想想，自己一天到晚牽掛的是什麼，把那些牽掛的換成阿彌陀佛就成功了。這是真的方便。但是羅什大師譯的並沒有錯。玄奘大師當年到印度去，目的何在？就是懷疑古人翻的經典可能有錯誤，他要親自到印度去學梵文經典。學了十七年回來，對於古大德譯的經典，他沒有加一個字的評語。由此可知，玄奘大師完全承認古大德譯的經典沒有錯誤。

 

尤其是《阿彌陀經》，他雖然也翻譯了，他的學生窺基大師（窺基大師是我國法相唯識宗的開山祖師，是玄奘大師的入室弟子），著作《阿彌陀經通贊疏》，還是選用羅什的譯本，並沒有採用老師的譯本。這給我們后人很大的啟示，尤其現代人私心太重。玄奘的弟子註解《阿彌陀經》，不選擇老師的譯本，選擇前人的譯本。玄奘大師沒有說他背師叛道。窺基大師這樣作法，也沒有覺得對不起老師。由此可知，古人真的是依法不依人。他是理智，而不是感情的。奘師跟什師譯的本子一樣好，什師的本子已經普遍流通了。由此可知，古德確實沒有名聞利養的概念，一心一意幫助眾生破迷開悟，一心一意推廣佛法的教學。這是我們應當學習的。

 

佛法是教育。佛法變成宗教，是清朝中葉以后的事情。變成宗教之后，就很不幸了，教學真正的目的喪失掉了。宗教達不到佛法真實的目標，這是我們要知道的。尤其現在，在中國、在外國，佛法大多數變成宗教；還有變成學術的；變成邪教的，專門拿著佛法去欺騙眾生，去害人。真的非常不幸！我們要繼承傳統的佛法，學習佛陀的教育。這件事一定要認識清楚。

 

為什麼說羅什大師譯的沒錯？修淨土的目的有兩個。在現前修清淨心。清淨心裡，智慧增長，福德增長。我們在這世間，是有智慧、有福德的人。我們求的是這個目標。將來，我們要求往生西方極樂世界。這是兩個階段的目標，用一個方法就能得到。到西方極樂世界時，阿彌陀佛來接引。西方極樂世界在那裡，我們找不到。「西方」的範圍太大了，我們決定找不到；是阿彌陀佛來帶我們一起去，那就方便了。他來帶我們去時，佛光注照我們，使我們修行的功夫提升一倍，所以一心不亂是真的。雖然釋迦牟尼佛講的經文沒有這個字樣，但是羅什講的也不是假話，所以玄奘大師沒有指責他。

 

『今本』就是《無量壽經》。《無量壽經》的經文很清楚的講『一向專念』，就是『專主』。主是主張。專門主張一向專念，不講一心不亂。這種修行方針就格外的清楚、明顯。我們讀了之后，不會產生懷疑，更契眾生根機。

 

『彌顯慈尊恩德』。「慈尊」是指阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛。對一切眾生教化接引的恩德。

 

八、彌陀無盡大悲勝願，方便至極，力用難思，凡聖齊收，利鈍俱被。但能發心專念，悉得度脫。如是方稱如來本懷，才是究竟方便。

 

前面跟諸位說過，釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會，說到究竟方便，只有這部經。《無量壽經》跟《阿彌陀經》屬於同部，所以稱為大本、小本。這兩本經是一切經中的究竟方便。現在我們來看第一句，這是阿彌陀佛無盡的大慈大悲，殊勝的弘願。願文在經文第六品四十八願。四十八願第十九願是「發菩提心」，十八願就是「一向專念，十念必生」，方便到了極處。「法」是方法，「門」是門徑。在八萬四千法門，在無量無邊法門裡，要講到最方便的，就是念阿彌陀佛。方便到了極處，再沒有比這更方便了。

 

『力用難思』。「力」是指它的力量。它的作用是不可思議的，沒有法子能想像得到的。

 

『凡聖齊收』。「凡」是指六道凡夫，下至地獄眾生。「聖」是阿羅漢、辟支佛、菩薩，上自等覺菩薩。這一句阿彌陀佛統攝，包括盡了。

 

『利鈍』是指眾生的根性。利根的人聰明，有智慧；鈍根的人智慧比較差一點，愚癡一點，都可以修學念佛法門。

 

無論什麼樣的根性，只要你能『發心專念』，相信這個法門，接受這個法門，依照這個法門的理論、方法來修學，『悉得度脫』。「度脫」是指成佛。你必定在一生中圓滿成就佛道。

 

『如是方稱如來本懷』。「如來」就是指阿彌陀佛。阿彌陀佛的願望，就是希望每一個人在一生中都能成佛，跟他一樣。如果我們把這句話引伸來說，就是十方三世一切諸佛如來，每尊佛的心願，都希望看到眾生快快成佛。要快快成佛只有念佛法門。你修學其餘法門，不一定這一生能有成就，唯獨這個法門決定成就，所以『才是究竟方便』。「究竟」就是這個法門必定能成佛。「方便」就是它最容易，無論什麼人都可以用這方法來修學。

 

我們看其他經典，像《華嚴》、《法華》，大家知道它是一乘了義經典，是究竟，但不是一般人皆能學的，那就不方便。像《楞嚴經》，交光大師講「捨識用根」。《楞嚴經》的理論好，境界很高。誰會捨識用根？我學佛三十九年了，沒有看到一個。所以，它雖然究竟，也是不方便。

 

我們再看看一般方等以下的經，有方便的，但不究竟，像《十善業道經》、《八大人覺經》，很方便。尤其是《阿含經》，很方便、很容易懂、很容易修學，但是成不了佛，所以不究竟。方便就不究竟，究竟就不方便。如果說，究竟又方便，查遍《大藏經》，就這一部，所以稱為『究竟方便』。

 

諸位曉得，這四個字「究竟方便」，分量非常之重。用這個標準的話，一切經裡只有這一部，決定找不到第二部。