佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（法藏因地第四）

 

淨空法師講述

 

法藏因地第四

 

自「法藏因地」以下，是本經的正宗分。首先說明阿彌陀佛在因地（就是初發心，像我們現在一樣）發心修學的狀況，使我們知道西方極樂世界的歷史淵源，啟發信心。更重要的，是我們應當效法法藏比丘，他的發心、修行、成就，都是我們的最佳榜樣，我們應當學習。這裡有兩重意義。

 

佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。

 

這一句是講時間。時間太長，我們無法計算，知道這是一段很長的時間就好。

 

有佛出世。名世間自在王。

 

正如同三千年前釋迦牟尼佛出現在我們這個世間一樣。在無量劫之前，有一尊佛出現，他的名號是『世間自在王』。就好像本師釋迦牟尼佛，「佛」是通號，任何人成佛都可以稱；但釋迦牟尼只是他在此界的名稱，沒有第二個人能稱。這一尊佛名「世間自在王」。實在講，佛沒有名號，菩薩也沒有名號。心地清淨到極處，遠離一切妄想、分別、執著，那來的名號？諸佛菩薩的名號，是因眾生而建立的，不是從自己建立的。我們取個名字是為自己，佛菩薩的名號是為教化眾生的需要而方便建立的。

 

像本師的德號是「釋迦牟尼」。「釋迦」是仁慈的意思，譯作「能仁」，他能仁慈。「牟尼」是寂默的意思，也就是清淨到極處。用此名號說明在這個階段教化眾生的宗旨與方針。娑婆世界現前的眾生，沒有仁慈，自私自利，所以要標榜「仁慈」。娑婆世界的眾生心思很亂，一天到晚胡思亂想，所以要標榜「寂默」。釋迦、牟尼是他對治眾生的一付藥。佛名號是這樣建立的，菩薩名號也是這樣建立的，都是針對眾生的毛病，所下藥的名稱。佛自己本身沒有名號。從佛的名號，可以看出當時眾生毛病之所在。

 

「世間自在王」，佛用這個名號，我們就曉得那個世界的眾生相當保守，所以他提出「世間自在」的口號。「自在」就是我們今天講的自由自在。意思是說，那個地方的人在那個時代非常守法，守得太過分一點，死在法令規章裡，動也不敢動一下，不得自在！所以佛建立這個名號，提倡「自由自在」。這就看出他們那個時代的眾生，跟我們這個時代的眾生根性不相同。下列十種通號，任何人成佛都有。這十種德號，顯示如來果地上無量的智慧、德能、才藝。因此，他有能力教化一切眾生，為天人師。

 

如來。

 

第一個德號是『如來』。如來是佛的通號。世間很多人對佛法沒有研究，但是小說看多了，特別是《西遊記》在中國流行得很廣泛，所以人人都知道有個「如來佛」。如來佛最大，孫悟空那麼大的本事也逃不出如來佛的掌心。我常常坐計程車，司機說：「你們佛教是不是如來佛最大？」這是很大的誤會，不曉得「如來」是通號，一切諸佛都具有。

 

《金剛經》上講得很好，「如來者，即諸法如義」，這個解釋非常圓滿。「如」用現代哲學名詞來說，就是宇宙萬有的本體。「來」指宇宙萬法的現相。現相是本體之現相，本體是現相之本體，體相是一不是二。體如其相，相如其體，所以叫「諸法如義」，就是一切法如其體，好比「以金作器，器器皆金」。這是如來二字的本義。換句話說，他確實契入了這個境界，知道一切萬法體用一如，性相不二，無實無虛，不一不異，這才稱之為「佛」，稱之為「無上正等正覺」，稱之為「如來」。

 

佛經上也說，「如來」是「今佛如古佛之再來」，佛佛道同。這是從事上說的，也說得通，絕對不會現在出現一尊佛，講的道理跟從前佛講的不一樣。今佛跟古佛所講的完全一樣，就如同古佛再來，故稱「如來」。經裡還有很多其他的意義，以這兩個意義比較重要。

 

第二個德號是：

 

應供。

 

「應」是應當；「供」是供養。佛是世間德行、學問最圓滿具足的人，他應當接受九法界有情眾生的供養，所以稱之為『應供』。供養佛，佛是真正的福田。我們要種福，到那裡去種？供佛就是種福，就是修福。佛是大福田。也許我們懷疑，現在佛不在世，佛的形像在世間，我們供養佛像能有福嗎？我說，「亦有福，亦無福」。怎麼亦有亦無呢？問題是你供養如不如法，如法的供養有福，跟供養真佛沒有兩樣，不如法的供養沒有福。我們要曉得，何以佛是世間的福田，你要把原因找到。佛在世間做些什麼？他是一位教育家，是一位老師。我們學佛的同修稱佛為「本師」，根本的老師。他跟中國孔夫子完全一樣，一生從事教學的事業，從來不疲不厭，也從來沒有向學生收一分錢的學費。他收學費，我們就可以不供養他，因為他有收入，不需供養。現在人不供養老師，是由國家發給他薪水，就不必供養。

 

中國古代的老師，為人都非常清高，不會向學生要學費的。老師盡心盡力為國家、社會培養人才，他的生活來源就靠學生家長供養。學生家裡環境好一點的多供養一點，環境差的少供養一點，老師絕不見怪。甚至於家境清寒的，老師還倒過來布施給學生，補助學生。所以，從前的老師值得社會廣大的尊敬，道理在此。他不問人要錢，不收學費。過去與現代的人生價值觀不一樣。他的樂趣是看到人才被培養出來，「得天下英才而教育之」，這是他最快樂的事情。看到學生將來有成就，為社會國家建功立業，這是他的生命意義與價值，是他最安慰的。他不是為財富，不是為物質生活，所以他的物質生活比較淡薄，精神生活則無比豐富。佛是世間最偉大的導師，教導一切眾生破迷開悟，離苦得樂，當然值得我們尊敬及供養。我們今天供養佛像，這尊佛像有沒有對我生起教化眾生的作用？如果起這個作用，你供養這尊佛像有福德。如果這尊佛像被人當作神明來看待，天天向他求升官發財，求家親平安，這就沒福，因為是在提倡迷信。佛陀教育是破迷開悟，而你在提倡迷信，那來的福？自己迷已經很可憐，還要大家都迷，這是顛倒，不但沒有福，還有罪過。諸位要好好從這個地方去想。

 

佛門裡塑造佛像的福德很大。佛像建造好了，為什麼要舉行「開光」？一定要跟大眾解釋清楚，現代人把開光都搞錯，搞顛倒了。現在是請一位法師替佛開光，要不為這尊佛像開光，佛像就不靈。國內外很多同修家裡請了新佛像，請我去開光，我不答應。我明白的告訴他：如果我替他開光，他就靈，你拜他幹什麼？拜我好了，我比他靈。我叫他靈就靈，叫他不靈就不靈，你不拜我，還去拜他，那不顛倒！這是很嚴重的錯誤觀念。

 

「開光」是為供養佛像的人，說明塑造這尊佛像、供養這尊佛的真正意義。藉這尊佛像開啟自己的自性光明，是佛像為我們開光，不是我們替佛像開光，現在顛倒了。應當是把供養佛像的真正意義、真正的好處說明清楚，絲毫迷信都沒有。像我們供奉釋迦牟尼佛，最重要的有兩個意義：第一是報恩。像平常百姓家裡供奉祖先牌位，是報恩的意思，是慎終追遠。遠祖我們都念念不忘，都尊敬在心，眼前的父母那有不孝順的道理。這樣祖先牌位的功德就大了，意義在「教孝勸孝」。我們供養釋迦牟尼佛，他是佛教創始人，供養第一位老師，是尊師重道。最早的老師，我們對他恭敬，念念不忘，眼前指導我們的老師，那有不尊敬的道理。這就曉得供養祖先牌位是「教孝」，供養佛的形像是教我們「尊師重道」，是這個意思，絕不迷信。佛菩薩形像除了教我們尊師重道之外，還有一個要緊的意思是「見賢思齊」。他成佛了，我為什麼不成佛？他是我們的模範，是我們的榜樣，我要跟他學，要學得跟他一樣。他成菩薩，我也能成菩薩；他成佛，我也能成佛。

 

佛菩薩形像供養在家裡，是常常提醒自己要覺悟。常常提醒自己，這就是真正的保佑，真正加持。現代人以為「加持」是什麼？是在你頭上滴幾滴水，摸摸你的頭，這叫加持？上個星期有同修來告訴我，他說：「法師，你還有一套沒學到。」我問：「那一套？」他說：「別的法師都為人加持，摸摸頭，信徒的紅包都送給師父了。」又說：「你不會加持，所以沒人供養你。」這一套我不學，這都是學佛的人對佛法迷惑顛倒。時時刻刻提醒我們覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這才是加持。我勸人念經，每天把《無量壽經》從頭到尾念一遍，就是十方一切如來給你加持。「加持」不是找一個和尚摸摸頭。

 

要明瞭供佛真正的意義、功德、好處。佛菩薩不在世間，我們都供養他，眼前的老師那能不供養。不過，供養老師要有智慧。古德常講：「初發心出家，成佛有餘。」實在說，初發心出家，出家的心真是好，可是一出家沒幾天就變質。怎麼會變？被信徒迷惑顛倒瞎供養，供養壞了，害死了。供養的錢財太多，起了貪心、瞋恚、傲慢心。信徒把出家人毀了，把出家人送到阿鼻地獄去，這有什麼功德？將來都要墮阿鼻地獄。

 

佛在經上告訴我們，對於出家師父，應當「四事」供養。第一是飲食。他沒得吃的，我們送一點食物給他。不能送太好的，也不能送太多。太多太好，吃了會生病。最營養的食物是簡單，不過量。你看鄉下農夫不生病，身體健康長壽。他吃的東西不如我們，吃得簡單樸素，身心健康。富貴人家天天講究吃，卻一身的毛病。可見得供養要有智慧，不能感情用事。第二是衣服。他沒有穿的，供養他幾件衣服。第三是臥具。睡覺要有床、鋪蓋。第四是醫藥。生病的時候需要醫藥。現在大家都拿金錢代替，愈供愈多，毛病百出。佛教被毀，是誰的過失？在家信徒的過失。出家人過一點清苦的生活，還有道心，覺得人生很苦，有出離心，肯認真念佛。供養太多，覺得人生很樂，不想去西方世界。「供養」很不容易，沒有智慧的人修不到福，真正修福得有智慧。

 

第三個德號：

 

等正覺。

 

這個名號省略了不少，它的具足名稱是「無上正等正覺」。一切諸佛修證到究竟圓滿，成佛了，其無上正等正覺跟一切諸佛平等，故稱為『等正覺』。

 

第四個德號：

 

明行足。

 

「明」是智慧，是解；「行」是六度萬行。意思就是佛的智慧、修行，解行都圓滿了。「足」就是圓滿、滿足，沒有絲毫欠缺。故稱為『明行足』。

 

第五個德號：

 

善逝。

 

「善」是善巧。『善逝』就是《金剛經》上說的，諸佛如來證得的大涅槃稱「無住涅槃」。不住生死，不住涅槃，這才是善巧。小乘人證得涅槃，他就入涅槃，入進去就出不來。雖入涅槃，但是不巧妙、不善，有體無用。大乘諸佛如來非常的善巧，也就是有體有用，活活潑潑，這是「善逝」。換句話說，即世間而出世間。他活在世間，跟我們生活一樣，但是他的心清淨，絲毫不染著，這是善逝。小乘人心清淨，他離開人們、城市，就清淨。他到我們這兒來，心又不清淨。佛與大菩薩跟我們在一起，心永遠清淨，身心都不染著，這是「善逝」。

 

第六個德號：

 

世間解。

 

對於世間一切諸法，無論是「事、理、體、相、因、緣、果、報」等等，都通達明瞭，沒有一樣他不理解，故稱『世間解』。這是讚歎他的辯才。

 

第七個德號：

 

無上士。

 

「士」是讀書人，就是知識分子。佛是知識分子裡最上等的，沒有比他更高的，故稱為『無上士』，這是讚歎他的學問。

 

第八個德號：

 

調御丈夫。

 

這是讚歎他教學的方法巧妙。「調」是調伏；「御」是統御，是駕御。他對於一切眾生有非常高明的手法，能調理眾生的情緒，指導一切眾生修學，使一切眾生對他心服口服。「丈夫」是讚歎，就是大丈夫。「大丈夫」跟中國人講的「大英雄」，意思是相同的。一般人做不到的，他能做到，這才稱之為丈夫，稱之為英雄。所以，我們供養佛的大殿，稱作「大雄寶殿」。世間無論是科學家、哲學家、宗教家，都沒有能力斷妄想，而佛有能力斷妄想，就是我們做不到，他能做得到。六道凡夫沒有能力斷無明煩惱，他有能力斷無明煩惱，故稱為英雄，稱為丈夫。

 

第九個德號：

 

天人師。

 

佛不但是我們人間的導師，也是天人的老師。一般宗教不承認，罵釋迦牟尼佛是魔鬼，可是他們的上帝對釋迦牟尼佛很尊敬，常常請佛菩薩到天宮去講經說法，佛經上有記載，所以「天人歸仰」。九界導師，不但天人尊敬他為老師，聲聞、緣覺、菩薩都以佛為老師。

 

第十個德號稱：

 

佛。世尊。

 

「佛」是梵語，譯成中文是「覺悟」。所謂自覺、覺他、覺行圓滿，才能稱之為佛，在此就不多說，我們在經題中解釋過。具足這十種德號才稱之為「世尊」。世間最值得大眾尊敬的人稱世尊，值得世間人對他尊敬。不是他覺得自己在世間是最尊最貴的，佛沒有這個念頭，佛的心目中，與一切眾生平等。是我們大家對於這樣一位具足圓滿德行、無量智慧、無量才藝的善知識，自然生起尊敬之心，所以稱他為「世尊」。

 

這些名號都是從性德上建立的，任何一個人成佛，都具足這十種德號，所以不是某一尊佛的專稱。只有「世間自在王」是專稱，別人不能稱的。像我們的本師「釋迦牟尼」，是他一個人專稱，其他的佛不是這個名稱。這些都是屬於佛學常識，我們要知道。不僅僅知道佛十種德號的意義，更重要的，這十種德號我們的自性也同樣具足。這十大德能，佛有，我們也有。他有的，它現前，它起作用。我們雖有，不能現前。換句話說，我們的性德現在有障礙障住了，透不出來，起不了作用。佛教我們要把這些障礙去掉，我們自性裡的智慧、德能就恢復作用，就跟諸佛如來沒有兩樣。這是佛對一切眾生教學的目的。

 

在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。

 

看這段經文，就體會到那個時代的人福報很大。從什麼地方看？從人的壽命長即知。釋迦牟尼佛講，娑婆世界眾生，人的壽命最長的時候是八萬四千歲，最短的時候是十歲，這是指一般平均年齡。人的壽命愈長，福報愈大；人的壽命愈短，福報愈小。佛當年出世，世間平均壽命是一百歲。這是可以相信的。我們在古書裡看到夏、商、周，人的壽命都是一百多、九十多歲。我們現在是住在「減劫」，就是每隔一百年，人壽平均年齡降低一歲。釋迦牟尼佛距離我們三千年，所以現在人平均壽命七十歲。世間自在王佛住世的時候，人的壽命很長，他『教授四十二劫』。釋迦牟尼佛出現在世間說法四十九年，講經三百餘會。世間自在王佛當年住世的時候，講經說法四十二劫，可見人的壽命決不只四十二劫，這樣的福報、因緣確實非常殊勝。

 

佛菩薩的事業就是「教學」，這一點諸位同修一定要知道。實在講，想發心出家，就是在世間各種行業裡，選擇這個行業。出家是個特殊的行業，跟世間種種行業不一樣，是終身從事於教學的工作，而且是純義務的事業。

 

若是出家，但沒有能力教學，怎麼辦？真正發心出家，而沒有能力講經說法，則做護持的工作，也是教學。就像一所學校，有教員、職員。只有教員，沒有職員也不行，學校辦不起來；有職員，沒有教員，學校也辦不起來。由此可知，教職員缺一不可。我們能把這點認識清楚，佛法才能久住在世間，才不至於斷滅。教職員是一家人，功德是平等的，是整體的，不是個人的。法師天天講經說法，沒有人燒飯給他吃，他會餓死，什麼也講不出來。三天不吃飯，力氣都沒有了，還講什麼！他為什麼能講？有人燒飯，他才能講，可見得在廚房燒飯跟法師講經的功德，無二無別。諸位一定要明白這個道理。教學是一個組織，是一個團體，才能發揮教化眾生的力量，絕對不是一個人能成就的。

 

講經說法的法師，決定不能輕視常住打雜的工人。少了他就不行，他是來莊嚴道場，護持道場的。常住裡工作的人，也不要嫉妒法師。嫉妒法師，就是嫉妒自己，就是跟自己過不去。因為利益是整體的，功德是整體的，每個人把自己的能力都發揮出來，盡心盡力在自己的崗位上把工作做好，這個團體才真正發揮圓滿的作用。這個作用就是「續佛慧命，弘法利生」。時下的術語稱「共識」，必須要建立共識，決定不能只求個人的利益。如果只求個人的利益，就不必要出家，不必到僧團裡來。個人要想成佛、成菩薩，在家修行即能成就。本經一開端「賢護等十六正士」，就是在家的等覺菩薩，不必出家亦能成就。出家的責任是續佛慧命，弘法利生。無論站在那一個崗位，我們的職責是相同的。站在講台上講經說法是責任，每天搬桌椅、打掃環境也是責任，廚房裡洗碗洗筷子也是責任。責任是相同的，絕對沒有高下。我們一定要認識清楚。

 

世間自在王佛出現在世間，眾生福報很大，因緣殊勝。佛菩薩的事業，僧團的事業，就是教學。說經講道的場所，稱為「道場」。至於修行是個人的事，釋迦牟尼佛當年在世也是如此。他四十九年說經講道，至於怎麼修行，也是各人自己的事。我們看《大藏經》裡，釋迦牟尼佛幾時跟大家在一起打過佛七？找不到；幾時跟大家參過禪？也沒有看到。這些修行是在個人，所以從前佛的弟子在一起早晚課誦，就是三皈依。因為三皈依是共同的，不管是顯教、密教，宗門、教下，它是修學最高的綱領「覺、正、淨」。大家在一起做早晚課，就是念三皈依。佛在世的時候早晚課很簡單，不像我們現在這樣複雜。我們現在用的三皈依儀式，是依照弘一大師從《戒經》裡節錄出來的。佛當年在世，皈依就是用這個儀式，簡單而隆重，不像現在一般法師舉行三皈依的時間，一個多鐘點都做不完，那是後人訂出的一套方法儀軌。佛當年在世，什麼都簡單，沒有這些繁文縟節。這是說明僧團在世間的職責是教學，必定要認識清楚。這一段說明阿彌陀佛的因地，他遇到了世間自在王如來說經講道的因緣。

 

有大國主。名世饒王。

 

佛講經時，有一位聽眾是國王的身分，「世饒王」是大家對他的尊稱。「饒」是豐饒。可見得這個國家非常興旺、繁榮，無論是文化或物產都非常豐足。饒就是豐足的意思，讚美國王執政的時期，老百姓安和樂利，真正過著圓滿幸福的生活，所以對國王有這樣的美稱—世間最豐饒的國王。他常常親近世間自在王如來，聽佛講經說法。

 

聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。

 

世饒王就是阿彌陀佛的前身，以後他成佛了，就是阿彌陀佛。他聽佛說法，真正覺悟。如果不覺悟，他怎麼會改行？他不作國王，要當和尚，這是真正徹底的覺悟。國王非常仁慈，為一國人造福，他把這個看作自己的責任，為國人謀幸福，得到全國人民的尊敬。學佛之後徹底覺悟，服務的對象不能只限於一國，一國人太少了，佛法服務的對象是盡虛空遍法界一切眾生。他真正覺悟、明瞭，他發這樣的大願心，這就是四弘誓願所說的「眾生無邊誓願度」。他要貢獻他的智慧、能力，為一切眾生造福。發真正的道心，這是非常希有難得。世間人起心動念都是想著自己的利益，頂多想到家庭的利益，能想到一族、一個鄉里就很不容易。唯有真正覺悟的人，知道虛空法界跟自己是一體的，一切眾生與自己無二無別。為一切眾生造福，幫助一切眾生破迷開悟，是自己本分的責任，應當努力去做，這才是真正覺悟。

 

要不是常常聽佛講經，他不會覺悟。常常聽佛講經，如果沒有深厚的善根、福德、因緣，也不會覺悟。法藏比丘的善根深厚，所以聽佛說法歡喜，逐漸逐漸開解了。由此可知，他不迷信，不是感情用事。他的發心是建立在對於一切法完全通達、明瞭、開解以後才發心的，這樣發心是正確的，這樣學佛的歷程是正確的。不是感情用事，不是遭遇挫折、遭遇困難，對世間一切法灰心了，才去學佛的；這樣佛教就消極。世饒王是積極，一點也不消極。出家修道，弘法利生，比作國王從事於政治更積極。國王是救一國人，這是救全世界，救盡虛空遍法界的眾生。那裡是消極？像這些地方，我們要看清楚，才真正明瞭佛法的本質。我們也要學阿彌陀佛的發心，接著才見諸於行動。

 

『棄國捐王』。他把王位讓給別人，自己不做。釋迦牟尼佛當年在世是王子的身分，也是『棄國捐王，行作沙門』，修道去了。在歷代還有不少例子，我們熟知的安世高，他譯的經典我們很喜歡讀，是早期譯經法師中最傑出的一位。他是安息國的王太子，安息國就是現在的伊朗。他父親是國王，父親死了以後，他繼承王位，只做了半年的國王，就把王位讓給叔叔，出家修道。他跟中國人很有緣分，道業修成之後在中國弘法，以後死在中國，對於中國佛教有很大的貢獻。在中國翻譯經的法師很多，早期安世高，以後有鳩摩羅什、玄奘大師，這是三位最傑出的譯經師。安世高是其中的一位，也是「棄國捐王」。

 

諸位想想，這些人不是傻瓜，不迷惑，也不是精神有問題。王位、弘法，兩者比較，弘法利生比統治一國好，當然要選擇好的。現在有些小孩發心出家，家裡人想盡方法阻撓，不知道這個行業之好，比國王、比總統的功德大得多。總統有任期，國王是終身職，他們都捨棄了。你想想看，這個世界到底那一種行業最有價值，最有意義，值得我們全心全意去做？這些都是我們的榜樣，從這個地方能看得出來，出家責任之重，超過作帝王，超過當總統。既然肩負起利益一切眾生的責任，如果沒有盡心盡力做好，罪過就無量無邊。

 

從前我在台中求學的時候，李老師講過一個小故事，這故事是真是假，我們不去管它。他說，有一位醫生替人看病，結果是看一個就死一個，冤死了不少人，所謂「庸醫殺人」。他死了以後被閻羅王判入十八層地獄，很不服氣，他說：「我不是有心害他們的，是我的醫術不高明，用錯藥，分量用得不對。他們死了，雖然我有過失，也不至於這麼大的罪，怎麼把我判到十八層地獄。」所以跳腳，很不服氣。那裡知道他腳底下有聲音說：「老兄，你不要跳腳，你一跳，灰塵都落在我身上。」他想，難道十八層底下還有十九層？底下的說：「我是在十九層！」他問：「老兄，你是幹什麼的？」答說：「我是教書的。」意思就是說，誤人子弟比庸醫殺人的罪還要重。我們出家，要肩負起佛陀的教育。如果把眾生導入迷信，恐怕要下二十層地獄，比十九層還要嚴重。這很可怕，不能不知道，不能不小心，不能不謹慎。

 

由此可知，這一段經文確實讚歎出家的功德。佛法的事業殊勝無比，責任太大，不容易做好；做不好，罪過比什麼都重。中國俗話常說「地獄門前僧道多」，世間其他行業墮地獄的機會少，出家人墮地獄的機會非常多。因為出家人接受十方供養，十方眾生恭恭敬敬供養你，對你是什麼樣的期望？你要幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這是你的責任。如果做不到這一點，起碼我沒害人。雖沒有害人，還是要墮二十層地獄，因為未能盡到應盡的職責。這就說明出家是第一殊勝，也是最為艱難困苦。修學的過程中要有耐心，要遵守佛教我們的原則、方法，要先斷煩惱，再學法門，弘法利生。

 

「四弘誓願」就是為我們指出一條修學的次第：首先是「發心」；發心之後先「斷煩惱」；煩惱斷了之後再「學法門」；最後「圓成佛道」。四弘誓願把修學次第跟我們講得很清楚，我們應當覺悟。在本經裡，從法藏比丘初發心，一直到他修行證果，建造西方極樂世界，普度一切眾生圓成佛道，都講得清楚明白。我們要學佛，確實這一部經就夠了。我們應該怎麼發心，怎樣修學，什麼樣的順序，什麼樣的次第，你照著學準沒錯，這是這部經的好處。廣說的有《大方廣佛華嚴經》，從信、解、行、證，按照順序講解，但是經文太長，不容易學習。這部經是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》的精華，它的次第跟《華嚴經》沒有兩樣，經文簡單扼要，容易修學。

 

修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。

 

這段文是介紹阿彌陀佛在因地修學的狀況。他的身分、發心，以及學佛的因緣，前面都介紹過了。裡面含的意義非常深，值得我們深思和效法。此段經文，表面上看是讚歎法藏比丘的德行和修學，實際上含的意義比讚歎還要深遠。這才是諸佛大慈大悲，普度眾生究竟成佛的深義。

 

『修菩薩道』。我們要清楚什麼是菩薩道。佛對一切眾生，說明宇宙有情的狀況。「有情」就是有感情，有情識。這類眾生的生活狀況，歸納起來有九大類，稱之為九界眾生。這九大類是指大的差別。「菩薩」在九大類裡是最幸福、最快樂、最圓滿的一類。

 

法藏比丘發心要作佛，佛是由菩薩道圓滿成就的，修菩薩道就是學菩薩，要作菩薩。我們今天發心學佛，目的何在？值得我們深深反省。我們今天是不是在修菩薩道？如果不是修菩薩道，要想往生極樂世界就不可能。因為西方極樂世界是純一菩薩法界。不但是菩薩法界，而且是普賢菩薩法界，是菩薩界裡第一無比殊勝。我們想到極樂世界去，如果跟他們不是同類，到那個地方也會被排擠出來。這點很重要，要知道什麼是菩薩道。

 

凡夫講六道：三善道、三惡道。六道之外有聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道，總稱之為十法界。「菩薩」是梵語的音譯，意思是覺悟。「菩薩道」就是覺道，覺悟之道。對於自己、環境、人生、宇宙都能覺而不迷，這才稱「菩薩」。換句話說，修菩薩道就是要修覺悟的心。如何真正能做到「覺不迷」？覺不迷，當然就「正不邪」、「淨不染」，這是一而三，三而一的關係。只要得到一個，三個同時都得到。所以，修覺心是菩薩，修正心（正知正見）是菩薩，修清淨心也是菩薩，菩薩的心是覺、是正、是淨。因修覺、正、淨有功夫淺深的差別，才有菩薩位次的不同。像《華嚴經》上講的十信、十住、十行、十迴向、十地，皆是覺、正、淨程度上不相同。淨宗修行偏重在清淨心，就是心地清淨的程度不同。最極清淨的是十地以上菩薩。等覺菩薩跟佛比，還沒有完全清淨。即使十信位的菩薩、十住位的菩薩比起我們的心，也顯出他們是最極清淨。我們要曉得菩薩位次是這麼來的，並不是真有位次。

 

這裡經文是告訴我們，法藏比丘發心之後真修，要注意的是我們發心之後，是不是真修。現在有不少同修，每天念很多遍《無量壽經》，佛號念好多萬聲，再加上拜佛，算不算真修？形式上有點像，樣子有點像，實質要看你的心，是不是一天比一天清淨，一年比一年清淨。換句話說，你的妄想、煩惱是不是天天在減少。天天減少不容易！一年比一年少、一個月比一個月少，煩惱輕，智慧長，這才是修菩薩道。念佛、誦經、拜佛是手段。妄想、煩惱少了，心地清淨、智慧增長，是結果，是成績。天天拜佛、念佛、念經，心裡的煩惱不但沒減少，還增加，這就是等於天天在念書，考試都不及格。這沒有用，沒有成績。下功夫，一定要有成績，才是真正的菩薩道。如果拿不出成績來，就不是修菩薩道。我們一定要清楚，要認真學習。法藏修菩薩道是真正作菩薩。

 

此地還得跟諸位同修說明，怕大家看到經文產生誤會，以為一定要像地藏菩薩、觀音菩薩那個樣子才是菩薩，這樣想法就完全錯了。實在講，菩薩就是我們自己，就是一切眾生。他們的生活環境與我們沒有兩樣，所不同的就是他們在生活中能做到不起心、不動念，不分別、不執著，生活、工作沒有煩惱。各行各業都有菩薩，在這世間有當國王的、有作大臣的、有工商界的。《華嚴經》善財童子五十三參，菩薩散布在社會各個階層，男女老少。不但佛門有菩薩，外道也有菩薩。菩薩在外道示現外道身，所以基督教的牧師、天主教的神父，也有一些是菩薩化身，我們不認識。他說的是正法，他覺而不迷、正而不邪、淨而不染。佛菩薩為一切眾生作最好的榜樣，令一切眾生向他學習。

 

大家一定要懂得事實真相，才曉得我們「作菩薩」應該怎麼做。有家庭主婦菩薩、有學生菩薩、有教員菩薩，可見作菩薩不一定要出家。菩薩都出家了，世界上的行業模範還有誰去做？所以我們在五十三參裡看到，出家的菩薩只有五個人，其餘都是在家的菩薩。中國有四大名山，這四位大菩薩裡，只有地藏菩薩示現的是出家身，觀音、文殊、普賢都是在家的身分，說明在家菩薩多，出家菩薩少。明瞭這個事實，才知道怎樣學菩薩道，怎樣修菩薩行。能把這部經典所講的理論、方法、境界，都用在生活中、工作上、處世待人接物裡，就是菩薩。不必改行換業，應用在你本來的行業上，譬如你是做生意的，就是商人菩薩；你若從政，就是宰官菩薩。由此可知，佛法的教學，其德用真正是廣大無邊。

 

『高才勇哲，與世超異』，這是講法藏的天賦，一般人沒有辦法強學的。我們常講稟賦、天資。天賦不好，後天只要能勤學也可以彌補。《阿彌陀經》前面十六位尊者，有天賦好的，像舍利弗尊者，有天資很差的，如周利槃陀伽。稟賦與過去生中的修學有關係，稟賦也是果報，有果必有因，因是前世所修的。佛在經上告訴我們，一個人命中有財富是果報。我們常說「人各有命」，沒有這個命，不能強求，求不到的。強盜、小偷搶來的錢，還是果報。不相信，你去搶搶看，你搶不到的，因為你命裡沒有這些錢。實在是冤枉！因為命裡有的，他不偷不搶還是來；命裡沒有的，偷也偷不來，搶也搶不來。一飲一啄，莫非前定。

 

財富的果報是過去生中修「財布施」得來的。他從前有修因，這一生就有果報。前一生修法布施，這一生得聰明智慧，我們稱「稟賦」。「高才勇哲」一句，就曉得法藏比丘在過去生中一定常修法布施，廣修法布施才能得這樣殊勝的果報。身體健康是「無畏布施」的果報。所以，佛教我們三種布施都要修，果報就圓滿。在中國，這三種果報具足圓滿的不多。大富大貴、高才勇哲，又健康長壽，這是真正有福。在中國歷史上首屈一指的是乾隆皇帝，真的聰明，有智慧，又長壽，五代同堂。書畫裡有一枚圖章是「古希天子」，那是他的圖章，自古以來希有的天子！那一代皇帝也沒有過五代同堂的。他五代同堂，這是證明他過去生中，三種布施都修得大，修得廣，才有這麼大的福報。因此，我們不要羨慕別人，人家修而我們沒修。你修也可以得到；你不肯修，那有什麼法子。真正明白事實真相，不要羨慕人。人家得果報，皆是修來的；我們好好的修因，將來的果報還要超過他。

 

『信解明記，悉皆第一』，這一句是講法藏比丘後天的勤學。有好的稟賦，又肯真正用功勤學，所以他成就殊勝。「信」，蕅益大師在《要解》裡告訴我們：第一、「信自己」。信自己有佛性，信自己性德與諸佛沒有兩樣。特別是信自己依本經修學，決定能往生不退成佛。這很重要，要建立這樣的信心。第二、「信他」。「他」指釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，決定是真實的，佛不打妄語，佛沒有理由欺騙我們，我們對他的話要完全相信，決定不懷疑，要相信阿彌陀佛度眾生的真實大願。這部經是兩尊佛說的，除了本師釋迦牟尼佛之外，阿彌陀佛親自宣講的也不少。四十八願就是阿彌陀佛自己講的。所以，我們對於佛的開示，要能信受奉行。信了以後當然要解。「解」不是研究。佛的意思，不是我們研究研究就明瞭了，沒有那麼容易。我是凡夫，我的意思你去研究研究看，你能明瞭嗎？一個普通人的意思，我們都搞不清楚，佛的意思怎麼能搞清楚？

 

由此可知，「解」不能靠研究，不能落在心意識裡。用心意識，決定不能解如來真實義，你所解的只是文字的皮毛，往往錯解了，所以佛門裡常說「依文解義，三世佛冤」。三世是過去、現在、未來，諸佛都大喊冤枉，你把他的意思解錯了。照著文字來解釋，就很可能把佛的意思講錯了。佛的意思在那裡？意在言外。這就難解了！意既然是在言外，在文字之外，也不離文字，也不是文字。因為不是文字，所以你要能體會。用什麼體會？用清淨心體會。佛心清淨，正像六祖在《壇經》裡說的，「本來無一物，何處惹塵埃？」佛心中一念不生，你也做到一念不生，諸佛的意思你就明白了。

 

我們要如何解經裡的大義？要修覺、正、淨。你修得一分，就解一分真實義；你修得兩分，就解二分真實義。佛門的教科書很特別，從初學一直到成佛，就用一部經典，一本書從初發心念到成佛。不像世間學校的教科書，一年級的課本，二年級就不適用，二年級的課本，三年級也不適用。佛法不是如此，就是這一部經典，從一年級念到五十一年級，還是念這一本。妙在每一個階段，「解」的意義都不同，所以「經」根本沒有意義。正因為它沒有意義，所以它又具足無量義，完全看自己功夫深淺，能理解多少，與自己的清淨心和自己的覺正淨成正比。所以，我們要真正能理解如來真實義，沒有別的，老實念佛，念到心地清淨，自然就理解了。《華嚴經》說：「佛法無人說，雖智莫能解。」我們學佛的同修要牢牢記住，佛教的經典沒有人說，世間極聰明智慧的人也不懂，也不能解。什麼人能解？有修有證的人。換句話說，他的心跟佛心是一樣的才行。佛是什麼心？就是經題上講的「清淨心」，沒有絲毫染污；「平等心」，沒有是非人我；「大慈悲心」，對一切眾生視若自己，這是佛心。不是佛心，怎麼能解佛義？這是教我們要怎樣才能真正解義。

 

「明記」。「明」是明瞭，是智慧；「記」是記憶，不會忘記。「悉皆第一」是極優秀的，品德學術都第一。記憶很重要，如果記不得，怎麼能修行。佛的教訓都能記得，才能在生活中，起心動念處拿來作為修正的標準。如果都記不得，那就沒有法子修了。實在講，記憶的訓練，愈年輕愈好，三十歲以後就相當困難，四十歲以後就沒法子，因為修學的年齡過去了。中國古人懂得這個道理。人一生中，記憶力最好的時候是十二歲以前，所以中國的小學從七歲到十二歲，就善用天生的特性—記憶力好，凡是需要記的文字，都在這個階段完成，讓你去念，去背。以後到八、九十歲要應用的時候，還能隨手拈來，不需要查書，甚至於第幾頁第幾行，都記得清楚。

 

李炳南老居士寫文章，引經據典，不需要查資料，隨手就寫出來，我們都很佩服。他告訴我們，這是小時候跪磚頭得來的好處，一生都不會忘記。現代人接受西洋的教育，帶給我們許多災難、痛苦。不但寫一篇文章想找一點資料找不到，不曉得需要的資料在那裡，更不要說是查資料，查不到。這多苦！這是教學錯誤。

 

經文到此，介紹法藏比丘在求學的階段品學兼優，天資好，又肯努力。下文再介紹更殊勝，別的學生所沒有的。

 

『又有殊勝行願，及念慧力，增上其心，堅固不動』，這是法藏比丘獨有的。「殊勝行願」就是指底下的四十八願。「及念慧力」就是《阿彌陀經》上講的「五根、五力」。五根、五力的條目都是信、淨、念、定、慧。此地只說兩條，兩條就概括了五條。人家的信有根、有力。有根有力，就不會動搖，不會見異思遷。今天我們修淨土法門，念「阿彌陀佛」，有個人告訴你，這是老太婆教，是沒有程度的人修的；你這麼聰明，知識程度這麼高，怎麼學這法門。你聽了覺得很有道理，那應該學什麼法門？應該學禪、學密、學教，於是心就動了。為什麼會動？「信」，沒有根也沒有力，常常見異思遷，結果一生一無所成，真可惜。要想得到根與力，相當不容易，前面的三科決定要修學圓滿。第一是「四念處」，是智慧。簡單的講就是看破，宇宙人生，他看破了。第二是「四正勤」，是精進。第三是「四如意足」，是放下。如意就是自在，身心世界、世出世法一切放下，放下就自在，所以他才能成就五根五力，「增上其心」。「堅固不動」就是不退轉。彌陀在因地初發心，能這樣做，所以他有那麼殊勝的成就。跟他比一比，我們今天發的是什麼心？露水道心！禁不起考驗的。他發的是真心，處處都值得我們效法，值得我們學習。我們看了要跟他學。

 

三十七道品，前面的三科十二品是基本佛法，不管是大乘、小乘，那一宗、那一派，我們念佛求生淨土也不例外，都一定要修學的。如果不認真修學，就像蓋房子沒有地基。這才曉得它的重要性，沒有前面的基礎不能往生。這三科在此處是必要的。到西方極樂世界，前面三科都圓滿了。《阿彌陀經》上就從五根、五力講起。到西方極樂世界還要修五根、五力、七菩提分、八聖道，前面三科已經畢業了。在我們現階段，這三科非常重要，決定不能疏忽。

 

也許有同修要問：我們看到很多老太太，沒念過書，不認識字，也沒聽過經，老實念佛，居然往生了。這四念處、四正勤、四如意足，她修成了嗎？她都修成了。她怎麼修成的？老實念佛就都修成了。前面說過，四念處是看破。她雖然不懂四念處，但她看破了，她覺得這世界沒有意思，她沒有留戀，一句佛號念到底，一心一意求生西方極樂世界。她放下一切，老實念佛。這三科十二道品，她以一句佛號圓修了，圓修圓證。不像我們著相，天天講，講的還不錯，一條也沒有做到。人家什麼都不懂，條條都做到了。我們要仔細去觀察。

 

『修行精進，無能踰者』，這兩句是讚歎。讚歎法藏比丘出家之後跟他的老師認真修行，精進不退，同學中他是第一名。「踰」是超越。沒有人超過他，他是第一用功。

 

這一品經文是法藏為我們初學、初發心的人，做了一個榜樣。以下的經文說他讚佛、發願，是他修學具體的成就。

 

往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。

 

『往詣佛所』。法藏比丘到老師那裡，他的老師就是世間自在王佛。『頂禮長跪，向佛合掌』是禮節。「頂禮」是最敬禮。「禮」是有節度的，不能過之，也不能不及。超過了就顯得巴結，不及就顯得傲慢。譬如，現在國家制定的禮儀，最敬禮是三鞠躬。我們自己覺得三鞠躬還不足以表現恭敬，我行四鞠躬，這就錯了，這是失禮，就顯得諂媚、巴結。或者以為我恭敬心具足，一鞠躬就可以了，何必三鞠躬；恭敬心是一樣的，但顯得傲慢。所以，禮是有節度的，不能超過，也不能不及，這才合禮。

 

佛門的最敬禮是頂禮—五體投地。我初學佛的時候，看到經文上的句子，看到出家人對佛菩薩、對法師頂禮，我就很不贊成。我想：我們是現代人，這種禮節是滿清以前的，從前人見皇帝三跪九叩首，現在見總統三鞠躬，現代人何必還要用古老的禮節，儀式是應該隨著時代修正，才能普遍為這個時代所接受。這確實是必要的。因此，我們在大眾中行禮，儀式確實是要改進，可是在佛門裡，大家習慣了，也就保留了。不但在中國保留，在外國也保留。保留也有道理，因為佛門的禮拜是修行的一種方法，一般人不曉得。禮拜的時候心地清淨，這是淨。心地真誠，真誠心裡一念不生，沒有妄想，是修定。同時身體每一個部位也都運動到，比太極拳的效果更好，所以這種修行方法非常高明。

 

禮拜是極高明的養生術。養心，心要靜。養身，身要動。要活就要動，不動就不能活。所以，禮拜的時候五體投地，每一個動作精確做到，是一種非常好的運動。身是動的，心是靜的。養心要靜，養身要動，都做到了。現在佛門裡，很少人懂得拜佛和禮拜的道理。我最初學佛，頭三年沒有拜過佛。因為不曉得其中道理，只認為禮節不必學古人，要學現代的，所以很固執。到以後明白這個道理，我一天拜八百拜。這個方法養身又養心，我們要身心健康就多拜佛，一天至少拜三百拜，能真正如法，三個月就收效果，身心健康。所以，禮拜的方式保存下來是有道理的。我從前看到人家這樣拜佛，我懷疑。法師說不出拜佛的道理，當時我就不能接受。現在我們明白這個道理，人家來問為什麼拜佛，我把這番道理說出來，他回家就肯拜，因為他要自己身心健康。這是傳授給他最高明的養生術，比任何體操都好，確實都好。這就了解佛法，日常生活都是修行，禮節也是修行，也都是養生。所以，我們要了解禮儀的意義。

 

『長跪』是表敬意。佛門的長跪是「胡跪」，右膝著地，左腿不著地。這種姿態最恭敬，是預備時時刻刻承事師長，老師有什麼事吩咐你做，你要很敏捷快速的去做。長跪起立方便，如果兩條腿都跪下，起來就不方便。所以，跪的時候只是右膝著地，起來的時候方便。「偏袒右肩」，右手露出來，做事方便，預先都準備好，老師隨時有事情吩咐，很快就去做，這是真正恭敬。

 

『向佛合掌』。「合掌」是表一心，也是禮節之一。平常我們的心是散亂的，胡思亂想，像十個手指頭一樣。現在把心收好，妄念都放下，合而為一。這是代表心地清淨，一心一意接受老師的教誨，是向老師行最敬禮。

 

『即以伽他讚佛』。「伽他」是梵語，翻譯成中文叫「孤起頌」。「頌」是讚頌，類似中國的詩歌，四句是一首，有押韻，但是它並不講求平仄，對於韻也不很嚴格。它是韻文，可以歌唱的，像「讚佛偈」是屬於偈頌一類的，乃至於佛門的梵唄也是屬於偈頌類的。這是讚佛。「孤起」就是它的意思與前後經文沒有關聯。佛經裡有很多「重頌」，是佛在前面講過了，後面用偈頌再說一遍。中國古文裡有，但是很少。佛經裡面非常多，是有特別用意的。

 

佛為大家說經講道，講得詳細，希望你完全都聽懂、聽明白，可是講多了，你記不住，所以最後佛就用偈頌，把前面所講的意思重複一遍，作個總結論。「偈頌」就是押韻的韻文，唱起來很好聽，文字很少，便於記憶。你能把這篇教訓記住，不會忘記，這才有用處，佛說重頌用意在此。另一個意思，佛講經不像學校上課，學校上課學生是固定的，可以很有體系的講述。而佛說法，聽眾有先來後到的。先來的，當然前面都聽到了，後來的，前面講的沒聽到，佛用重頌把前面大意補述出來，使後來的人也能聽到完整的意義。這是佛的慈悲，所以有這兩重意義。佛經往往在「長行」後面接著有「重頌」。下面這首偈頌不是重頌，是孤起頌。我們來看法藏比丘發什麼樣的願。

 

頌曰。

 

此是七言頌，句法整齊，每句七字，每首四句，共有十首。十首可以分成三個段落：前面兩首是讚佛，也是對老師感恩戴德之意。從第三首到第九首是發願，說明自己修學的願望。最後一首求佛為他作證明，他的願望是真實的，不是妄語，不是虛論，是真實的。

 

如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。

 

第一首讚佛的相好光明。『如來微妙色端嚴』。「色」是色相；「端」是端正；「嚴」是莊嚴。莊嚴就是美好，在佛法稱為莊嚴。諸佛菩薩都是美男子，美好是福報。佛的福德圓滿，所以相好之美，沒有人能比得上。美色也是佛接引眾生的手段，有許多人看到佛，捨不得離開他，他太美了。

 

你們看《楞嚴經》，阿難尊者為什麼出家？就是看到佛的相貌太美了，他想，佛這麼美，不可能是父母生的，一定是修成的，他也想跟佛一樣的美，所以跟佛出家，看佛用什麼方法修行，修得那麼樣美。凡夫都有貪求美貌的心，所以佛就用這個方法來引誘大家。古人講「秀色可餐」，佛就以相好作手段，所以佛菩薩都美，是有道理的。

 

西藏密宗菩薩的相都很兇猛，那種佛相到中國來，中國人不會歡迎的，看到就害怕。臉是青的、綠的、紅的，樣子很恐怖，我們早就遠遠離開了。佛無有定法可說，佛也無有一定的相貌。中國人喜歡柔和、溫柔，所以佛菩薩在中國現的相都是柔和、溫厚、善良的。中國人一見，心裡就佩服。西藏人勇悍，是游牧民族，他們心目中的英雄是好鬥、好狠的。所以，佛菩薩在當地現的相是，你狠，我比你還狠，如此他不能不佩服。因此，我們中國佛像拿到西藏去就顯得太軟弱，他們不會佩服的。這就曉得，佛菩薩隨類化身，看各個地區的人是什麼性格，他就現什麼樣的相貌，教化那一方的眾生。西藏也有觀音菩薩，也有阿彌陀佛。西藏的阿彌陀佛，臉是紅的，相貌跟我們畫的、塑的阿彌陀佛不一樣，沒有我們造的溫和慈祥。文殊、普賢、觀音在西藏的化身都很兇猛，青面獠牙，看到都很恐怖。只看他在某一個地區，用什麼樣的形態、什麼樣的身分、什麼樣的教學，能利益那個地區的眾生。佛法是平等法，絕對不是他的方式比我們的高，或者我們的比他高。因此，一定要互相尊敬，不要排斥，這就對了。這句讚歎色相的莊嚴。

 

『一切世間無有等』，世間不能跟他相比的。佛的智慧圓滿，福報也圓滿，所以稱為「二足尊」。我們皈依的時候，誓詞中有「皈依佛，二足尊」。「二足」就是福德、智慧；「足」是滿足，就是圓滿的意思。這兩種都圓滿了，所以稱最尊貴。有些人望文生義，一看到皈依佛二足尊，以為二足是兩條腿。所謂「依文解義，三世佛冤」，諸佛都喊冤枉，你把他的意思全弄錯了。

 

這笑話是李炳南老師告訴我們的。有一次有一位外國的學佛同修到台灣來訪問，聽說李炳南老居士很有知名度，特地到台中去訪問。他問李老師幾個問題，李老師答覆他，他聽了搖頭，不滿意。李老師問他幾個問題，他的答覆，李老師也不滿意。因此，彼此談不來。李老師不懂英語，須透過翻譯。正好這位外國人帶了幾本英文佛書，李老師就問他帶的是什麼書，他說是英文的佛學辭典。李老師靈機一動，就立刻問他，既然是英文的佛學字典，我要請教你，「二足尊」是什麼意思？他查出來之後，經過翻譯是兩隻腳裡面最尊貴的。李老師又問了一個問題，查出來之後，李老師就請他走，不必再談了。英文字典翻譯「二足尊」是「兩隻腳裡面最尊貴的」。沒譯錯，二是兩個，足是腳。那時李老師就告訴我們，外國人沒有福！看看那個字典裡的解釋就可想而知。要了解佛經裡每一個字正確的意思，不能搞錯！

 

『光明無量照十方，日月火珠皆匿曜』，這是讚歎佛的智慧光明。佛有光明，凡夫見不到佛光，不是佛光不照我們，是我們自己有障礙。過失在我們這一邊，不在佛菩薩。「光明」有二重意思：一是身光、放光，這是形相上之光；另外一個意思是代表智慧。佛的智慧廣大圓滿，遍及十方無量世界。「日月火珠皆匿曜」，比喻佛的光明絕對不是世間任何光明能相比的。世間所看到的光明，太陽、月亮、星星、火珠，都不如佛光，就像一盞燈光在太陽光底下，燈光完全顯不出來，全被佛光蓋覆住了。這是讚歎佛的光明，光明中顯示著清淨、平等、智慧、慈悲。這一句包含了如來果地上的萬德萬能，佛的性德如是，我們自己的性德跟佛沒有兩樣。佛的性德顯露出來，我們的性德被埋藏起來，埋藏在妄想、執著、煩惱之中。所以，若問佛法是什麼，佛教的內容是什麼？答案是很簡單的一句話，佛教的內容就是教我們恢復自己本性的智慧、德能。絕對沒有迷信。佛法是教我們認識自己，認識自己生活的環境，如此而已。我們對自己與生活環境的真相不了解，才產生許多錯誤的想法、看法、作法，如果都認識清楚了，我們的思想自然純正，一切作法自然不會有弊病，不會有過失。佛法不論是大乘、小乘，教學的內容確實是這樣的。

 

世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。

 

這一首是讚歎佛的德能、慈悲，也就是性德起作用。前兩句讚歎佛說經講道。如果佛不為我們說經講道，我們永遠迷惑，永遠不會覺悟。我們怎麼會知道自己有圓滿的智慧德能？不曉得！佛這一說，我們才知道，原來我們跟一切諸佛如來無二無別，這才是真正覺悟。只要我們把妄想、分別去掉，我們的智慧能力就恢復。佛法的修學，就是破煩惱、破執著而已。佛的能力不可思議！

 

『世尊能演一音聲』。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，我們聽了覺得很奇怪。實在講，今天科學逐漸進步，也有這個能力。現在用電腦同步翻譯，我們在說話，甚至於做個簡報，同時有各國人士在聽，每個人帶一副耳機，電腦隨時譯成聽者的本國語言，不必透過人來翻譯，現在用機器可以做得到。佛的能力不需要用機器，佛一說法，每個人聽到的音聲，就是自己本國本鄉的鄉音。音聲非常親切，佛和我們同鄉，說我們本地話。從前我們看到這種神奇，覺得不太可能；現在科學進步，證明這是可能的，而且佛不需要電腦也做得到。

 

『有情各各隨類解』。佛的能力太大了，因為佛講經的法會，不但從各地區有很多不同的人來聽，還有鬼神、天神、他方世界的菩薩、羅漢都來聽。佛說法，他們都聽得懂，聽起來都是自己的語言。性德起用不可思議！後面兩句是講佛應化身不可思議。我剛才跟諸位講了，諸佛菩薩隨類現身，在中國一定現中國人的樣子，在印度則現印度人的樣子，在西藏則現西藏人的樣子，在泰國則現泰國人的樣子。我們看泰國雕的佛像，下巴尖尖的。日本人造的佛像，一看就是日本人，還穿「丫叭鞋」。我在美國講經，告訴美國人，佛教還沒有傳來美國。美國人很驚奇，問我為什麼？我說：「你看看那一尊佛菩薩像長得像美國人？所以佛菩薩還沒有到美國來。」到美國來的佛菩薩，是中國的佛菩薩、西藏的佛菩薩、日本的佛菩薩，美國本土還沒有佛菩薩。

 

『又能現一妙色身』。佛菩薩隨類現身。「妙色身」是指報身、化身。化、報皆妙！『普使眾生隨類見』，這是應化身。《楞嚴》上講「隨眾生心，應所知量」，佛菩薩現什麼樣的身相，和眾生自己心裡所想的完全相應。這兩首是法藏向老師報告他自己修學的願望、願心之前，先讚歎老師，所讚歎的全是性德。佛有，眾生也有，所以雖然是讚佛，實顯眾生本具性德，意義深廣無比，沒有一句不是究竟圓滿。我們從此處去看，去體會經文，字字句句都令我們得很大的利益。下面從第三首到第九首，真正說出他自己的心願。

 

願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。

 

前二頌讚佛，是屬於禮節的部分。我們在十大願王裡看到「禮敬諸佛」、「稱讚如來」，前二首就是屬於稱讚如來。從這一首以下一直到第九首，說出他自己的願望，就是發願。發願在學佛過程中是非常重要的。不但學佛，世間法也不例外。「願」是一個人一生努力的指標。因為有願望，生命才有意義，才有價值。世間法講「立志」，人要是沒有志向，就像船在大海中沒有方向，沒有目的地一樣。學佛如果沒有願望，修學決定得不到成果，所以願望非常重要。我們看看法藏比丘學佛，發的是什麼願，這些都值得我們學習。我們今天向阿彌陀佛學習，阿彌陀佛就是我們的老師，是我們的典型，是我們的榜樣，這樣就能有成就。

 

『願我得佛清淨聲』。願自己像佛一樣，普遍利益一切眾生。佛以音聲為佛事。佛如是，中國孔夫子當年在世，也是以音聲作為教學的唯一手段。

 

從這個地方我們就曉得，「法布施」教學的功德，廣大不可思議。積功累德，在中國孔夫子是第一人。中國歷史上，沒有一個人的果報能跟孔夫子相比。一直到今天，孔夫子的後代，孔德成先生，仍為世人所尊敬。歷代帝王將相很多，後代都湮沒不彰，沒人曉得。唯獨孔夫子的後代，孔德成先生到美國，美國人聽說是孔夫子的後代，特別優待他，特別招待他。夫子之德是什麼？一生教學。釋迦牟尼佛跟孔夫子一樣，也是一生教化眾生，所以佛的大德，世間所尊，才稱為「世尊」。彌陀之德就更不必說。盡虛空遍法界，一切諸佛世界，上自如來、下至六道眾生，沒有不尊敬阿彌陀佛的，因為阿彌陀佛教化眾生的功德不可思議。這是我們要向佛學的地方，首要立志得佛的清淨聲，以清淨心求佛菩薩加祐。

 

『法音普及無邊界』。法藏發心，就跟別人不一樣，「無邊界」就不是一個、兩個佛世界（一個佛世界是一個三千大千世界）。他的願是法音普遍到無量無邊的世界，這才真正普度一切眾生。佛教一切眾生什麼？佛佛道同，今佛猶如古佛之再來，絕對不會違背古佛。佛與眾生說法，說得再多，歸納起來不外乎「戒、定、慧」三學，「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」六度，六和。底下這句，就把教學的內容宣布出來。

 

『宣揚戒定精進門』。前面講「法音」，不知道法音是什麼？這句說出法音就是「宣揚戒定精進」。六度裡為什麼不用其他的，特別提倡「精進」？三學裡講「戒、定」，把慧省了，六度裡只取一個精進，用意很深。學佛從那裡學起？首先要曉得佛是什麼，佛法真實的內容是教我們認識自己，認識周邊的環境。自己就是人生，環境就是宇宙，要清楚本身跟環境的真相。這是《般若經》講的「諸法實相」，就是本人跟生活環境的真相。真相認識了，就是「開悟」；不認識真相是「迷」，迷惑顛倒。真相搞清楚，就稱為大澈大悟。佛菩薩跟我們不一樣，他們知道事實真相，我們迷失了真相。不同的地方就在此。

 

我們迷得太久了！無始劫來一直到今天都在迷惑顛倒。要怎樣才能覺悟？迷是迷自性，悟還是悟自性。別人能不能幫忙？老實說，幫不上忙。所謂「解鈴還需繫鈴人」，自己迷了，還得自己悟才行。佛雖然悟了，不能幫助我悟；菩薩覺悟了，也不能幫助我悟。佛菩薩能幫得上忙的，只是把前因後果說出來，這就是「理」。把覺悟的方法告訴我們，方法是他開悟的經驗，把他的經驗告訴我們，提供我們作參考。我們依他的經驗、方法修學，也能像他們一樣大澈大悟。這些理論，經上講得很多。

 

方法就是「戒、定、慧」。這是決定沒有辦法改變的，若想用其他方法代替，絕不可能。戒是什麼？我在講席中常常提示同修們，戒就是「守規矩」。能守規矩，心才能得定，心才定得住。不守規矩，心裡胡思亂想，七上八下，定不下來。戒是戒律。佛為我們制定的戒條是「根本戒」，一定要遵守。根本戒只有五條，在家、出家、男女老少只要學佛，一定要遵守的。五戒、菩薩戒、比丘戒都是以五戒作基礎，所以五戒是根本戒。真正詳細跟大家講解五戒的機會不多；講經的機會很多，大家常常能聽到。

 

我講經講了三十三年，講戒好像只有兩次。一次講《梵網經》，另外一次講《在家律要》，裡面一部分是《瓔珞戒》的戒本，就是在家同修所受的菩薩戒，六重二十八輕。為什麼講戒的人少？說實在話，講經津津有味、有說有笑！講戒講到自己沒做到的地方，慚愧！講不出來，不好意思講，乾脆不講了。不講行嗎？不行！因為要從這個地方學起。三皈依，我們講得很多，講得很詳細。五戒也要細講，每一條戒律，包括的範圍非常深廣。五戒，前四條：殺、盜、淫、妄是屬於「性罪」。什麼是性罪？也就是蓋覆自己的本性，使本性的光明、德用不能現前，原因是這四大障礙。酒是「遮戒」，不是性戒。本身沒有罪，是你喝醉犯了前面四條戒才有罪，不犯前面四條戒，則沒有罪。佛家把酒列入根本大戒，是因為酒醉之後迷惑顛倒，自己不能控制，決定破戒。所以，戒酒是防患，本身沒有過失。前面四條，受戒，犯了是有罪的；不受戒，犯了還是有罪的。不能說，不受戒犯了就沒罪，沒這個道理。受不受戒，犯了都有罪。

 

第一是不殺生。不殺生包括不殺所有一切動物，這是培養自己的慈悲心、清淨心，因為殺害生命，就具足貪、瞋、癡三毒。譬如殺豬、殺羊、殺雞、殺鴨，是不是瞋恨心？不是的。跟牠無冤無仇，不是因瞋恨殺牠，是要吃牠的肉，是貪心而殺的，所以貪也犯殺戒，喜歡到極處就要把牠吃掉。貪與瞋都帶著愚癡，愚癡是糊塗。他要是真正明白事實真相，貪心也沒有，瞋恨心也沒有。不但殺生，殺、盜、淫、妄四條戒，都是以貪、瞋、癡為根本。貪、瞋、癡是「三毒煩惱」，所有的惡業都是從這裡發生的。所以，不但不殺生，連惱害眾生，菩薩都不會做。換句話說，使眾生生煩惱，都是菩薩的過失，絕對不可以。眾生喜歡菩薩，菩薩為他講經說法；眾生不喜歡菩薩，菩薩就悄悄的離開。為什麼？令一切眾生生歡喜心。菩薩度眾生不急在一時，機緣沒有成熟，反而增長他的罪業，不能得到佛法真實的利益。一定等他善根、福德成熟，菩薩示現為他作圓滿的增上緣，三個條件就具足了。所以，菩薩出現是慈悲，不出現也是慈悲。菩薩心清淨、平等。

 

戒律有三大類，律儀戒是佛制定的，有經文依據。饒益有情戒，只要對眾生有利益的，能保障社會大眾安全的，像國家法律、一切規章、風俗習慣、道德觀念，這是佛經裡沒有的，我們都要遵守。這些法律，每個時代不同，每個地區也不同。台灣的法律跟美國的法律不一樣。到那個地區，就要遵守當地的法令規章，遵守當地的道德觀念、風俗習慣，才能跟人家和睦相處，才能把佛法介紹給大眾。由此可知，戒律的範圍非常廣大，有在經文裡的，有不在經上的，都應該知道。不可以因為經上沒有，就不遵守，那不是一個持戒的人，不是一個守法的人。

 

尤其要知道，戒律的精神：「諸惡莫作；眾善奉行」。什麼是惡？什麼是善？佛法講善惡的定義，最低限度，凡是能利益眾生的，就是善；凡是利益自己的，就是惡。初學的人聽前面一句會點頭，沒問題，聽後面一句，就不甘心。對自己有好處的都是惡。對自己沒有好處，我還做什麼？佛為什麼要這樣說，要知道佛法的深義。佛法的目的是教我們明心見性，教我們認識宇宙人生的真相。現在為什麼不認識？為什麼迷惑顛倒？佛說，因為有兩大障礙使我們迷失了自性。

 

《華嚴經》云：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」什麼是妄想？貪、瞋、癡、慢是妄想。什麼是執著？我執、法執是病根。起心動念都為我，增長我執。我執要是不破，不要說成不了佛菩薩，阿羅漢都成不了。不但阿羅漢成不了，小乘初果也不能證得；因為證初果的第一個條件就是要破「身見」，不再執著這個身是我。我們生生世世修行，絕對不是這一生才修。如果這一生才修行，怎麼可能相信這部經，怎麼可能坐在此地聽上一個半鐘點，不可能。今天喜歡這部經，能把這部經從頭念到尾，就是經上說的，你曾經在過去生中行菩薩道，曾經供養無量無邊諸佛如來。為什麼搞到今天還混成這個樣子？就是從來沒有一次把「我執」破掉。換句話說，無量劫來修行，沒有一次破我執。起心動念都為我，這怎麼得了！所以佛的善惡標準是這麼定的。

 

學佛的人，一定要在這一生成就，來生不再搞六道輪迴。如果搞六道輪迴，必定墮三途。自己要真正警覺，不可再墮三途。三途的罪不好受！時間非常長久，的確恐怖。證得阿羅漢有宿命通，他知道過去五百世自己生生世世的狀況。五百世中曾經墮過阿鼻地獄，想起阿鼻地獄的恐怖，身上都流血汗。佛講流的汗是紅色的血汗，心有餘悸，想到那時狀況還是恐怖。我們迷惑顛倒，過去生墮阿鼻地獄，現在忘了，糊裡糊塗過日子。在六道裡，阿鼻地獄是老家，因為百分之八十的時間住在那裡。到外面來，是餓鬼、畜生、人、天，就像是出去觀光旅遊，晃一下又回地獄去了。諸位想想，是不是這樣的情形。好不容易種一點善根，到三善道，但是在三善道裡無惡不作，如同《地藏菩薩本願經》說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。《地藏經》講的是真的！明白這個道理，佛講戒學，我們不能不重視。

 

戒學是唯一的手段，因戒得定，因定開慧。智慧開了就能破無明，能把妄想化除掉，能破「法執」。禪定可以破「我執」，實在講是「伏」我執，不能破。唯有慧開了，才能破我、法二執，所以「定」是修行的樞紐。定是什麼？就是三皈依時跟大家說的「覺、正、淨」，這三個字都是定。「覺」是大澈大悟，是定；「正」是正知正見，也是定；「淨」是清淨心，當然是定。這是我們修學的方針，要把心定下來，靜下來。特別是淨土法門，修「一心不亂」。二心就亂，就迷了。一心就覺醒，一心就是清淨心。戒律就教我們得定。這一代人學佛，為什麼成就不如古代？我們看《高僧傳》、《居士傳》，從前在家、出家修行，開悟、得定、證果，好像都不難，修學三年、五年，十年、八年，都成就了。現代人修行，修了一輩子還是迷惑顛倒，原因就在捨棄了戒學。

 

從前一入佛門學佛，不管在家、出家，跟一位老師五年學戒，學什麼戒？不是《大藏經》的律部；是遵守老師的教誡，就是中國人講的「師承」。師嚴則道尊！尊師重道。實在講，這五年，老師教你一種方式，使你的心定下來，五年專做這個工作。方式很多，禪宗用參究的方法，這五年中把一切妄想都放下，恢復你的清淨心。教下用讀經的方法，像天台宗念《法華經》，一天念一部，不必講解，就是叫你念，天天這麼念。為什麼叫你念經？念經是除去妄想，不念經就胡思亂想，念經就不打妄想。用這個方法把你的妄想、分別、執著伏住。學華嚴宗的念《華嚴經》。淨宗用念佛的方法。現代人妄想、分別、執著，比古人重得很多很多，這一句佛號壓不住。我勸大家念《無量壽經》，目的就在把你的妄想壓住。南部會性法師懂得一點中藥，他告訴我：現代人的病比古人重，按照古方子開的分量不管用，治不好。古人若講藥要三錢，現在得加一倍要六錢，才能治得了病。他講得很有道理。現在人煩惱比從前人重得太多，這話大概是二十年前講的，現在的病又增加了一倍多，愈來愈重，重到最後真是無藥可救。這不得了！拜佛也好，止觀也好，方法很多。八萬四千法門，選擇一個法門把你的妄想、分別、執著打掉，恢復到心地清淨。頭五年是讓你心地恢復清淨，心地清淨之後再接受佛法。那時學佛容易，所謂「一聞千悟」。縱然不能達到這麼高的標準，聞一知十，聞一知二、三，是絕對可以達到的。

 

古人修行是有階段的，「四弘誓願」先教我們發心；發心之後斷煩惱。所以，前五年是在斷煩惱處用功夫，這是老師的教誡。現在難在什麼地方？難在倫理破壞了，這是我們非常寒心之事。今天世界為什麼這麼亂？昨天有兩位同修告訴我，他們是在司法界服務的，是虔誠的佛教徒，常常辦案子。他說，居然有兒子騙父親，把父親的房產、東西都拿去賣掉，最後到法院打官司；女兒騙母親也上了法庭。看到這個樣子，家不成家，倫理道德破壞盡了，他辦這個案子，心裡非常難過。從前不學佛，辦案子好像還滿有成就感，學了佛之後，心裡不是味道。社會倫理破壞了，老百姓不尊重政府首長；兒女不孝順父母；學生不尊重老師；軍隊裡士兵也不尊重長官。這是什麼社會？家不像家，國不像國，這是非常嚴重的危機。倫理道德徹底崩潰，結果是天下大亂。學佛不成就的道理也就在此處。過去一般佛門裡還保存著一點倫理，徒弟對老師的確是很恭敬，很聽話的。像我們這一代，說實在話，很少看到對老和尚不尊敬的。有是有，不多，絕大部分對老法師都很尊敬。

 

現在這一代，比我們那一代差遠了。我看再過幾年，中國佛教也無可奈何了。現在一般學佛的人成立這個會、那個會，都到內政部立案，中國佛教會也是內政部立案的，大家都一般大，將來誰都不服誰，就變成美國的佛教會一樣。沈家楨的佛教會是美國佛教會，達拉斯是個小地方，有達拉斯佛教會。美國佛教會不能管我們，我們跟他一般大，因為都是聯邦政府立案的。所以，美國的佛教會，不管名稱怎麼樣，世界佛教會也好，美洲佛教會也好，它只能管自己，隔壁的佛教會都沒有權去管，因為大家一般大。我看將來台灣的佛教也是如此，每一個寺院都到內政部去登記，大家一般大。倫理毀壞到沒有辦法挽救了，這才是我們真正的危機。我們要想在佛法中真正得到利益，真正能了生死出三界，往生淨土，若不走老路，決定不能成就。還是要走古聖先賢、諸佛菩薩走過的那條老路。你想自己另外開闢一條路，那個路的最後目的是阿鼻地獄！我們要把事實看清楚，所以我勸同修們讀經，是用古老的方法。

 

我勸大家，我們圖書館及美國達拉斯的同修，實行小座的複講，就是古人講的「複小座」。我這一次在新加坡，把我教學的方法告訴演培法師，他聽了非常歡喜。這是我們中國傳統的教學法，不是新方法，是老方法。這個方法是釋迦牟尼佛滅度之後，阿難尊者複小座，代代相傳，傳了幾千年，都是這個作法。從小座裡培養下一代講經的人才，所以特別要求德行，就是真正要依教修行。德行是將來弘法利生的大根大本。講演的技巧，現在比從前方便多了。從前必須利根的人，師父才培養他。什麼是利根？領悟力強、記憶力好，聽師父講一個鐘點經，至少能記得百分之八十。換句話說，師父講一個鐘點，講完之後你再複講一遍，至少可以講到五十分鐘，這才及格，才有能力學講經。因為以前沒有錄音機，師父講經不准作筆記，你要專心聽。你作筆記影響別人，別人看到你在寫，他心動，所以不可以記筆記。聽完後，你可以記，那沒關係，不妨礙別人。等你講的時候，至少要講到八成，這種人才有資格被選出來培養講經。沒有這個能力，就沒有法子，只好作一般聽眾。

 

現在方便了，錄音帶可以一遍一遍聽，慢慢寫，把它寫出來。所以，現在學講經的機緣比以前尺度放寬，只要努力，個個都能學。這是好事情！科技發達了，對於中等根性的人的確帶來很大的幫助。複講的意義是什麼？就是我今天所教的「改進」。我講的錄音帶給你們作底本，你們依據它練習講的時候，再把我的底本修正，修正之後當然比我講得更好。一代比一代好，佛教才有前途。

 

如果一代不如一代，佛教最後一定滅亡。時代在進步，佛教也要進步。你看，科技產品一代比一代好，重在改良，愈改良愈進步、愈完美。佛教裡的人才也是如此，一代一代的修改，改得非常完美，才能配得上這個時代潮流，才能度現代化的眾生。用老方法度不了現代眾生，必須用現代化的方法，才能度現代眾生。現代化是從老方法改進來的。佛教不落伍，佛教講精進。這方法實行以來，諸位已經嚐到味道，知道好。我從前勸你們，你們不相信。想想我勸你們多少年，你們都不肯幹，現在才相信。我自己就是這個方法學出來的。那時候，同學連自己只有七個人，一個星期聚會一次，我們在一起學了十年，這樣學出來的。現在你們的福報大，你們一個星期可以學五天，我在往年一個星期學一天。你們一年等於我五年，十年等於我五十年，超過我太多了。這個機緣非常難得！改就進，不改就不能進。記住，要永遠不斷的改進。

 

有些同修問我：「法師你寫不寫書？」我說：「我不寫！」因為我的底本拿給他們改進，他們去寫，我不需要寫了。現在我講的錄音帶，給他們作底本，讓他們去改進，底下一代決定比我們高，他們踏著我的肩膀，踏著我的頭頂，步步高升。無論在德行、修養、學術，都要超過我這一代，這才是我的學生。學生一定要超過老師，不超過老師不叫學生。青出於藍，一定要勝於藍，這才是學生；不能超過老師，不算是好學生，不能續佛慧命，弘法利生。沒有發心講經的大眾，一定要來聽經，幫助他改進，這個功德很大，同時提高自己佛法修養的水準。能這樣做，這個僧團才真正見和同解、戒和同修，是六和敬的僧團。下一代眾生有福，也是我們幾十年夢寐以求的，今天才看到。希望繼續努力，精進不懈。真能保持，不但自己成就不可思議，不可限量，將來對於佛法，對於眾生的貢獻，也不是我們能限量的，希望同修們要珍惜這個希有難得的機緣。六度中的「精進」是菩薩善根。世法的三善根：不貪、不瞋、不癡，菩薩當然具足，修學圓滿了，所以菩薩的善根只有一條，「精進」。精就是專、純，精純進步，不是雜進、亂進。

 

昨天我遇到一位出家人，是位女眾，大概佛學院念了很久。她告訴我，她學佛想求圓融，結果佛學院念了很多年，自己看了很多經，還是圓不過來，還是處處有障礙。我就告訴她，「妳永遠都不會圓融，而且障礙會愈來愈多。」這句話對她就好像冷水澆頭。我說，「我跟妳說真話，為什麼不能圓融？妳一開頭就錯了，錯在學得太多，學得太雜，學得太亂。」她說，「我學這麼多才能圓融。」我說，「是沒錯，多了圓融，再學多一點就變成大雜燴，大拼盤。」可惜沒有人指導她，她很努力，但不是精進，是亂進、雜進。我跟她這樣一說，她好像有點體會。她是很亂、很雜，這怎麼能成功！我就告訴她，我教學，要求學生一部經學十年，她一聽呆住了。十年「精進」，一經通則一切經通。你十年學十部經，保證你一部都不通，十年的時間浪費了。太多、太雜，一樣也不行。十年學一部經，成專家、世界權威！不一樣的。花同樣的時間，結果完全不同。因此我勸她，妳要想真正圓通，只有學一部經才圓得了，才通得了。學許多經，妳圓不了，也通不了。不是不努力，是方法錯誤。所以，「戒、定、精進」，可以說把一切佛法都涵蓋，都包括盡了。

 

『通達甚深微妙法』，這句意義就更深長了。「甚深微妙法」是什麼？就是念佛求生淨土的法門。在無量無邊的法門中，確實它是甚深微妙之法。你看看，前面奠定什麼基礎？「戒定精進」，然後才真正通達。這部《無量壽經》、彌陀名號功德，「功德」二字意思深。名號，大家曉得「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」；功德，就說不出來，就不知道了。因為不曉得功德，所以對於這部經、這個法門，生不起信心。如果真正曉得彌陀名號功德，你會對這部經典、念佛法門，產生無比的歡喜心，你會把它當作珍寶。真是古人講的「無量劫來希有難逢」！我今天一下得到了，怎麼不歡喜，怎麼不寶貴！我們今天沒有這種心態，就是不知道名號功德不可思議。當然念佛法門確實甚深，不但普通人不知道，許多菩薩都不知道。菩薩要是知道了，他一生決定成佛。菩薩不知道，所以要修三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，要這樣迂迴繞路，吃盡苦頭，而不知道有一條直路，有一條捷徑。甚深，到底深到什麼程度？佛在《觀經》裡講的清楚，「是心作佛、是心是佛」。

 

每一位學佛的同修，不管學那一宗都知道這兩句。雖然知道，雖然會念，這八個字的含義很不容易體會。因為真正懂得這八個字的含義，他一定老實念佛，絕對不會再涉及其他法門，就像蓮池大師一樣，「三藏十二部，讓給他人悟」。對這八個字還沒搞清楚的人，他們需要一大藏教。真正清楚的，不需要了，死心塌地老實念佛，那是真清楚、真明白了。明白之後，他心裡妄念不生，這才決定成就。真正通達了念佛往生不退成佛的妙法，這句才道出諸佛如來說法度生的本懷。

 

智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。

 

這六句是一段。前四句要是用四弘誓願來講，就是「眾生無邊誓願度」。他發這個願，要從那裡做起？這六句說明自己怎麼修法，也就是斷煩惱、學法門、成佛道。我們看他怎麼做：第一句是智慧，六句以智慧為首，以定慧等持作總結。『惑盡過亡三昧力』，三昧是定，以定作結束，這裡面的意思就非常之深。所以，學佛怎麼能沒有智慧？不但學佛要有智慧，修福都要智慧，沒有智慧不能辨別是福、是禍。真假、邪正、善惡、是非都沒有能力辨別，把假的當作真的，把惡的當作善的。現在社會比比皆是，愚癡到了極處，黑白顛倒，自以為是，這怎麼得了！迷惑到這樣就是無智慧。

 

譬如，我們種瓜、種樹，當然希望收成。種子種在沙土裡，種在石頭上，能有收穫嗎？決定不能收穫。為什麼會種在那裡？愚癡！他不懂得選擇土壤，沒有智慧。連修福都要智慧，何況學佛，要普度眾生，沒有智慧怎麼行。智慧從那裡來？從戒、定中來的。所以，心不清淨，就沒有智慧。

 

特別就淨宗來說，淨宗修一心不亂，修清淨心。清淨心起作用就是智慧。平時我們讀經、念佛，目的在那裡？在修定。讀經、念佛，功德非常大，能把妄想、執著同時拋掉。妄想是妄念，我們念經的時候妄念不生。有些人沒有妄念，可是昏沉，不讀經，精神提不起來，打瞌睡。讀經既破妄想，又破無明。讀經的時候絕對不能分別經義，不要研究經裡的意思。我一再跟諸位說，經裡沒有意思；經裡假如有意思，我每次講的應該都一樣的。從前我在這裡講過一遍，有九十個錄音帶；新加坡講的那一遍，有六十個錄音帶；在香港講過，在美國也講過。諸位要是拿錄音帶來比比、聽聽，都不一樣。同樣的經文，每次講的都不一樣，可見它沒有意思。沒有意思，講的時候就是無量義。所以諸位要曉得，經沒有意思，老實念就對了。你的心愈清淨，體會的意思就愈多、愈圓滿、愈深刻。絕對不是說，前兩年我故意淺講，今年深講，不是的。我講的都是我現前的境界，全都說出來，可見得心一天比一天清淨，現在看的經義比以前更廣，比以前更深。這不是有意的，有意做不到。作意、有意求，求不到。有意就落在意識心裡，落在妄念裡。妄念不是智慧，所以要最極清淨心，經只可以念，不能研究。

 

我不但不研究，也不念了，我平常就念一句「阿彌陀佛」。講經的時候，他們把經本從櫃子裡拿到講台上，講到第幾頁第幾行，我還要看看黑板對一對。展開經文就講，你們聽了津津有味，講完之後，你問我講什麼，我完全不知道。這是真的。所以修什麼？就修最極清淨心。經題上「清淨平等覺」，就是修這個。我用這句佛號修。所以要曉得，這句佛號就是清淨句，清淨心、平等心，這句佛號是覺而不迷，離開佛號就是迷，就是染，就是邪。

 

修行要怎麼修法？口裡佛號斷掉沒有關係，心裡不能斷，因為心若離開佛號就打妄想，妄想是六道輪迴業。換句話說，不修淨土就修六道。想一想，一天二十四小時修淨土的時間多，還是修六道的時間多？如果一天只有早晚課，個把小時、兩小時修淨土，其他的二十二個小時都在打妄想，將來還是三途有分，西方極樂世界去不了的。必須佛號真正有力量，妄想、雜念不起，西方才有把握，才有分。所以，這句佛號牢牢的抓住，念念都不放鬆，西方就決定去了。世間一切法，只有這一法是真的，其他都是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，牢牢把這句佛號抓住，這是智慧。

 

『智慧廣大深如海』。如果你沒有智慧，只要把一句佛號抓住，把一部《無量壽經》抓住，天天念經、天天念「阿彌陀佛」，你一定「智慧廣大深如海」。沒有這樣深廣的智慧，不認識這部經，不會牢牢抓住佛號。念佛有口無心，是沒有智慧。所以，不要把自己看得太低、太謙虛、太客氣，那就錯了。這句正是說我們自己。

 

『內心清淨絕塵勞』。「塵」是染污；「勞」是勞累。今天環境染污，大家都知道環保，但是心地的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，大家忘了。諸位想想，我們要達到跟佛菩薩同樣的境界，內心清淨，清淨到極處，還是抓住這一句佛號才行。這句佛號是「清淨句」。清淨句是天親菩薩在《往生論》上說的。念念都是這句「阿彌陀佛」，心清淨，所有一切妄想、邪知邪見都不能進入。可是佛號一斷，妄想、雜念都來了，你的心地又被染污，你的心就不清淨了。同修們用讀經、念佛的方法，把一切染污洗掉，恢復到自性清淨心。

 

心地清淨，智慧增長，當然就『超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸』。這兩句是果報。不但三惡道是惡趣，三善道也是惡趣；不但三善道是惡趣，二乘聖者也是惡趣；不但二乘聖者是惡趣，權教菩薩還是惡趣。佛在大乘經上說，「念佛法門第一殊勝」，古德稱讚為「圓中之圓、專中之專、頓中之頓」，不但超越三途六道，超越二乘權教，再往上去還不止，果報等於七地以上的菩薩。李老師在這部經典裡註得很詳細，「七地以上」，因為生到西方極樂世界，皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致是七地以上的菩薩。七地菩薩看六地都是惡趣。這是很保守的講法，假如再提升一點、誇張一點講，這還是經上有根據的。阿鞞跋致是圓證得三不退，圓是圓滿，圓滿證三不退是等覺菩薩，這還得了！這個「超越」就太多了，超過十地。

 

這才真正體會、認識念佛法門實在殊勝無比。諸佛讚歎，是有道理的，不是誇張的。諸佛菩薩都說這個法門難信，也是實在的。從我們凡夫地，一下就升到七地以上，升到等覺菩薩。誰能相信？沒有人相信！不但一般人不相信，阿羅漢不相信，辟支佛不相信，權教菩薩不相信，明心見性的菩薩還有很多也不相信。所以，你能相信，不是容易的事。為什麼菩薩、阿羅漢、辟支佛都不相信，你能相信？怎麼想也想不通，念了這本經才恍然大悟，原來是你過去生中曾經行菩薩道，供養無量無邊諸佛如來，這一生善根現前，同時又得十方諸佛如來冥冥中加持，這樣才能信、能解、能行，所以經上說你不是凡夫。這是值得慶幸，值得寶貴的。

 

「速到菩提究竟岸」。往生西方極樂世界，一生成佛。依天台家的講法：藏、通、別、圓，你成的是圓教佛，不是藏教、通教、別教，是究竟圓滿的佛果，也就是無上正等正覺。換句話說，與阿彌陀佛沒有兩樣，與毘盧遮那佛也沒有兩樣，成這樣的佛果。

 

『無明貪瞋皆永無』。要想達到前面這樣的成就，這兩句就是條件，必須做到。還有無明，還有貪、瞋，智慧就不廣大，心也不清淨，就沒有辦法超越惡趣，得不到菩提。這是值得我們警覺的。

 

『惑盡過亡』。「惑」是迷惑；「過」是過失。所造的一切罪孽、過失，都沒有了。怎麼樣會沒有的？下面三個字『三昧力』，就能把無明、貪瞋、迷惑顛倒斷盡的。這是指什麼「三昧」？「念佛三昧，三昧中王」，所以念佛三昧稱為「寶王三昧」，是靠這個力量。這個力量之得來，就是用古人教我們的「老實念佛」這四字。要老實！怎樣才老實？不懷疑、不夾雜、不間斷。

 

大勢至菩薩在《楞嚴經》上教我們「淨念相繼」，就是老實。念成功了，就得三昧。無明難斷！貪瞋是見思煩惱，惑過是塵沙煩惱，無明是根本煩惱。見思、塵沙、無明，用什麼斷？一句佛號。實在妙不可言，怎麼能輕視這句「阿彌陀佛」！所以大勢至菩薩一幫人專修專弘，他們修什麼法門，就是一句佛號，「不假方便，自得心開」。心開就把煩惱都斷盡了，心開就是明心見性。斷見思、破塵沙、盡無明，就靠一句佛號。不必藉任何方法幫助，專修就行。

 

夏蓮居居士在《淨修捷要》裡，稱大勢至菩薩是「淨宗初祖」，很有道理。盡虛空遍法界裡，他真正是第一個提倡專修專弘，所以是法界的淨宗初祖。娑婆世界初祖是普賢菩薩。娑婆世界釋迦牟尼佛示現成道，第一部講《華嚴》，華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以他是娑婆世界淨宗的初祖。在中國第一個提倡專修專弘的是東晉慧遠大師，他在廬山建蓮社，志同道合一百二十三人，依《無量壽經》修學，當時淨土經典傳到中國的只有這一部譯出，《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒譯出來，所以《無量壽經》是淨宗第一經。他是中國的初祖。諸位把事實真相看清楚，才肯死心塌地，不再有妄念。想學《金剛經》、想學止觀、讀《法華》，那些念頭全都斷掉。拜《梁皇懺》、拜《水懺》，就不如拜《淨修捷要》，拜阿彌陀佛。

 

夏蓮居居士真的非常慈悲，看到眾生有拜懺的習氣，喜歡拜懺，所以他也編一個《寶王三昧懺》，是專修淨土的懺法。編那個是為那些習氣不斷，還不相信專精直入的人，總認為念佛功德沒有拜懺的功德大。因為沒有深入研究大經，真正深入研究，就知道拜懺是度下根的；止觀是度中根的；念佛是度上根的。上、中、下三等根機怎麼分？智慧有淺深不同，唯有真實慧才選擇第一法門，才會選擇第一經。這是第一經！不但是釋迦牟尼佛四十九年所講的第一經，也是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一經、第一法門。知道的人太少了，確如夏蓮老所講的「萬億人中一二知」，不容易！所以往生淨土，念佛三昧都成就，都圓滿了。

 

亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。

 

這一段文是法藏比丘願求如佛一樣「覺他」的德能，就是教化眾生的智慧、能力與佛無異。『亦如』，也像過去無量無邊的諸佛如來，佛為九界眾生的導師。『彼群生』就是指九法界眾生。在佛門裡「導師」是對佛的尊稱；「導師」、「大師」都是對佛的稱呼。念佛法門真實不可思議，在五濁惡世能導歸淨土。淨土已經是難信之法，在濁惡之世更是難信。在這個時代宣揚這個法門，指導大家同歸極樂，這是導師之中的『大導師』。

 

『能救一切諸世間』。「一切諸世間」是指九法界有情。換句話說，即是「三根普被，利鈍全收」。『生老病死眾苦惱』。「生老病死」是六道凡夫都有的，四聖法界裡雖然沒有生、老、病、死，但是有苦惱。為什麼有苦惱？煩惱沒有斷盡就有苦惱，即使等覺菩薩還有一品無明沒斷，那也是苦惱。當然這種苦惱非常微細，凡夫不能覺察，不知道他的苦處。他知道我們苦，我們不知道他的苦。只有到如來果地上才知道等覺菩薩的苦。這是說成佛才能普度眾生，不成佛，即使你是等覺菩薩，也不能度同程度的菩薩，你只能度十地以前的菩薩。這就是四弘誓願裡，為什麼一定要「佛道無上誓願成」。唯有成佛才能普度，度眾生的願才能圓滿；要不是圓成佛道，度眾生的願總有欠缺，不能圓滿。下面就是度眾生的方法。

 

『常行布施及戒忍』。菩薩修學有六大綱領。菩薩自己修布施、修六度，同時也勸一切眾生同修六度。什麼是「布施」？絕對不是在佛門裡捐幾個錢，那沒有用的。所謂「捨一得萬報」，是說布施的果報不可思議。聽說有一本萬利可圖，於是你就到佛門來布施。存這種心布施，不算布施，此是市場上的生意買賣，不是布施波羅蜜。布施真正的意思是教你「放下」，是教你「捨棄」。把什麼捨棄？第一要把「煩惱」捨棄。我想大家都不願意要煩惱，你為什麼不把它布施掉，要把妄想布施掉，要把生死布施掉，要把六道輪迴布施掉，問題才能解決。所以，念佛堂的堂主常常提一句口頭禪，教大家「放下身心世界，提起正念」。身心世界都要布施掉，我們的心就清淨了，以清淨心來念佛才能感應道交。所以要知道，布施的真義在此，布施是我們一生全部的生活。

 

「布施」是因，果報是必然的。你種了因，那有不得果報的道理。你把財捨了，得的果報是財用無缺，你決定不會沒有財用；你布施法，世出世間法，你能毫不吝嗇的傳授給別人，得的果報是聰明智慧；你修「無畏布施」，所得的果報是健康長壽；可見「布施」是因，後面一定有殊勝的果報。你把煩惱布施了，就得清涼自在！你把輪迴布施了，就得一真法界。就看你能不能「捨」，「捨」後面就有「得」。你不肯捨，果報怎麼樣想也想不到，也得不到。這是世出世法的事實真相。佛知道，菩薩知道，所以他毫無吝嗇的修布施波羅蜜。我們凡夫不曉得這個事實，總以為財富得來好不容易，怎麼肯輕易就捨掉。殊不知你所得到的財富，正是你過去生中修的財布施。從前修因，現在得果報。現在再要修因，你的果報愈來愈豐盛。學佛的同修常常依照佛法來修學，會有感應，也會產生信心。菩薩無量無邊的行門，把它歸納起來就是這六種。這六大類如果再歸納起來，到最後就是「布施」。持戒、忍辱是無畏布施。精進、禪定、般若是法布施。所以，歸納起來確確實實只是一個布施波羅蜜。這是菩薩所修的。

 

無量無邊的煩惱歸納起來就是六個根本煩惱，《百法明門》裡歸納的六個根本煩惱。如果再把六個根本煩惱歸納起來，只有一個「貪慳」。為什麼會有「瞋恚」？貪不到才瞋恚，貪到手了當然就不瞋恚。布施就是斷貪慳的。所以，貪心最毒，沒有比這個更毒了。布施波羅蜜就專門治這個最毒的煩惱。我們要怎麼修？自己要深深的去反省、去檢點，我在五欲六塵，名聞利養，財色名食睡中，對那一樁事最貪愛。最貪愛的，毒最深，就從這裡下手。如果我對於財最貪愛，我就先把財布施出去；我對於名最貪愛，我就先把名放棄。所以，要針對自己的病根來對治才有效，這是治病。布施從那裡做起，要怎麼做？諸位知道這個原則，就曉得應該怎樣來修學這個重要的法門。

 

第二「持戒」。持戒在修學過程中是基礎。「戒、定、慧」三學，因戒生定，因定開慧。可見得戒學的重要，但是布施又是修行的前方便。為什麼？沒有布施，你心性裡的毒素沒洗乾淨，戒律沒法子修。必須把心洗乾淨，戒律就很容易受持。持戒就是守法，真正歡喜守法，樂意守法。譬如，貪財的念頭非常猛烈，想盡方法，投機取巧去貪財，你叫他守法不要貪財，他怎麼辦得到？必定破戒，必定不能受持。貪財這個念頭斷了，他當然不會貪贓枉法，這個戒就能守得住。由此可知，布施波羅蜜不能修，就決定不可能持戒，絕對不會守法，一定投機取巧。現在我們在報紙、在電視天天看到犯法的，那些人聰不聰明？很聰明，鑽法律的漏洞來求名聞利養。是什麼在作祟？貪心作祟。因為有貪心，所以沒有法子守法，明知故犯。所以，要能捨、能放下，「戒、定、慧」三學才能修得好。

 

心不清淨怎能持戒？沒有戒那來的定？沒有定那來的智慧？這樣，你才能體會到，「布施波羅蜜」是修行最重要的一個課題。一切放下，應無所住，一切要捨，捨得乾乾淨淨。身心清淨才是法器，才有資格學佛。修學從持戒學起，也就是從守法學起。佛家的戒律也通世間的法律，佛家的戒律都是與自性相應的，與無漏善相應的。世間的法律是屬於有漏善，有漏善跟無漏善並沒有妨礙，理事無礙、事事無礙，所以世出世間的善法皆要修，世出世間的惡皆要捨離。

 

佛法的根本戒是五戒十善。實在講「五戒」是屬於戒，「十善」是善，不是戒。十善裡有「不殺生、不偷盜」，五戒裡也有「不殺生、不偷盜」。五戒裡的不殺生、不偷盜是屬於戒，十善裡的不殺生、不偷盜是屬於善，不一樣的。破戒有罪，破十善是過失，不能相提並論的。因為戒通無漏法，戒能證無漏果，善只能生天，不能出三界，不能證無漏果，這個不相同。換句話說，名字是一樣，事也差不多，但是用心不一樣。一個是持戒的心，一個是修善的心，兩者大不相同。持戒的目的是要出三界，修善的目的是想得善的果報，這是「善」與「戒」的差別。世間法只有善，沒有戒。在《觀經》三福裡，第一福是世間福報，裡面有「慈心不殺，修十善業」，它是斷惡修善，沒有戒。第二福是二乘福，聲聞、緣覺才有戒律，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，因為他希求超越三界。這裡非常明顯的看出來，戒跟善不一樣，學佛的人不能不知道。

 

真正佛弟子必定有持戒守法之心，發心持戒。世尊制定的戒律，我們要遵守；世間國家的憲法、法律要遵守；地方的法規也要遵守；風俗習慣、道德觀念，每個地區、國家、民族不相同，入境隨俗，都要遵守。若不遵守，你跟那地區的人就格格不入，就不能相處。而菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心，你不守他的風俗習慣，他們怎麼能歡喜。這些都在戒律範圍之內，可見戒律範圍非常廣大。我們學戒不能死在戒條裡，死在戒條裡是錯誤的。一定要知道佛制定戒律的目的和因緣。他為什麼要制這個戒條，戒條教我們怎麼去做，怎麼去修，在日常生活中如何應用，應用這些戒條會得什麼樣的功德利益，這些都要清楚。如果沒有搞清楚，形式上受戒沒有用，不但沒有用，那是罪過。譬如受了五戒，雖然知道五戒的名目：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，什麼是五戒，沒搞清楚。這五條會背，因為只有十五個字。每一條戒制定的因緣不曉得，目的不曉得，開、遮、持、犯不曉得。開遮是什麼？在某種情況之下有開戒的，開戒不是破戒，不是犯戒；某種情況不能開的，不許開的叫遮。可見戒條也不是死的，是活活潑潑的。

 

怎樣才是持戒，怎樣才是犯戒？所謂戒體、戒相、戒行，你都要了解，才能知道怎麼做。現在單就授受即有問題，法師問你：「不殺生能持否？」「能持！」怎麼持法，不曉得，這就是妄語。法師授戒，沒有把一條一條講清楚，這是不負責任。像現在教書一樣，老師對學生不負責任。老師為什麼去教書？為了生活，為了薪水、鐘點費。學生到學校來，混個文憑，混個分數。所以，大家都好講話，老師拿到薪水了，學生都給及格就好。現在佛門裡傳授三皈也是這樣，所以佛法衰了，一代不如一代，努力去修也沒有成就，原因在那裡，你找不到，你不曉得。

 

第三「忍辱」。就是教我們凡事皆要忍耐。《金剛經》說得很好，「一切法得成於忍」。世出世間一切法，你要想圓滿成就，得要耐心，愈是大事愈是需要很大的耐心。沒有耐心怎麼可能有成就，尤其是學佛，學佛是第一樁大事。我們要了生死出三界，還有比這個事更大的嗎？沒有了。這樣大的事，諸位想想，要具足多大的耐心，沒有耐心怎麼能成就？現代人缺乏耐心，學一點東西，時間長了不願意學，太費頭腦不願意學，那裡去找那麼便宜事？便宜的事有，念佛很便宜！念佛也要耐心，沒有耐心，這句佛號也念不下去。佛教我們二六時中佛號不間斷、不夾雜、不懷疑，就要很大的耐心。你沒有耐心，會間斷，會夾雜，可見淨宗沒有耐心同樣不能成就。這是「易行道」，最簡單、最容易，還要有很大的耐心。

 

「忍」，下面講「辱」，這是當年譯經的法師特別用「辱」，因為古代中國的社會，讀書人都有陽剛之氣，不可以侮辱，所謂「士可殺，不可辱」。「士」是讀書人、知識分子。知識分子被殺頭沒有關係，但是不能被侮辱，把「辱」看得這樣重，比殺頭還嚴重，所以譯經的法師就用「忍辱」。「辱」能忍，還有什麼不能忍！所以「忍辱」是特別對中國人說的，不能忍的要忍，忍人之不能忍。人為的加害要忍，自然災害要忍，修學要忍，學佛要忍。佛法不是短時期能成就的。

 

我勸同修《無量壽經》要念三千遍，你沒有耐心，三千遍就念不下去，當然念得愈多遍愈好，其中的道理都跟諸位報告過了。念經是修行，戒定慧三學一次完成。所以，你念的時間愈長，就是修行的時間愈長；修行時間愈長，力量效果愈顯著。實在講，時間愈長愈好，我們這裡有不少同修，一天念十遍的，很難得。也有同修來問我，已經念滿三千遍，以後還要不要念？三千遍念了，果然就成佛了，那就可以不要念。還沒成佛，還得繼續念，盡形壽的去念，活一天念一天，決定不懈怠，這是精進。遍數只有增加，沒有減少，已經念到十遍，不可以再退到九遍，那是退步，不是進步。底下講精進，要進步，不能退步。

 

一定要有耐心，功夫果然得力，必得法喜，法喜就是受用。到這時候你不叫他念，他自然也會念，為什麼？快樂！剛剛學的時候覺得念經好苦，念出味道來之後，得到快樂，比什麼都快樂。他能不念嗎？當然繼續念下去，因為法喜充滿。經上講的三種真實，他都念出來了。「真實之際」、「住真實慧」、「真實利益」，就從念經、念佛中念出來了。這三樣都是真如本性裡本來具足的，不是從外面來的。念到心清淨至相當的程度，這些性德就往外透，歡喜！儒家也有這個境界，《論語》開宗明義第一章，「學而時習之，不亦說乎」。「說」就是法喜，「學」是老師的教導，「習」是不斷的練習。練習到相當程度，內心的喜悅像泉水一樣自然向外面湧現，佛法講法喜充滿，這是人生最高的享受。到這時候自自然然「有朋自遠方來」，「朋」是來參學的，是來向你請教的。志同道合的朋友，慕名而來到你這裡參訪，就是共同研究討論，「不亦樂乎」。離苦得樂，得的是真實之樂。沒有入這個境界，這種快樂，你想都想像不到，因為你沒有這個經驗，必須入這個境界才知道。這是真實的生活，是諸佛菩薩的生活。

 

我們用念佛方法能淺嚐得到，而後功夫不間斷，不斷再加深，念到理一心就入佛境界，念到事一心就入菩薩境界。要有耐心，沒有耐心辦不到！可是要一步一步把境界提升，好像蓋房子一樣，布施是第一層，持戒是第二層，忍辱是第三層；前面不肯放下，捨不得，第一層沒有，想得第二層、第三層，那是不可能的事情，決定得不到。

 

諸位要想在佛法裡有成就，特別是出家眾，你要不能捨得乾乾淨淨，在佛法上得成就很難，不但境界你得不到，說老實話，就是經教，我天天在這裡講，你也聽不懂。為什麼聽不懂？你有業障。什麼業障？煩惱、妄想、貪、瞋、癡、慢，障礙了你的自性。你能聽懂的是言語，能看懂的是文字，裡面的意義，你沒有辦法體會，沒有辦法領略，就是你心性上有障礙，所以聽了不開悟。

 

為什麼佛把布施擺在修行第一條？佛不是故意刁難我們，要我們這個放下，那個放下；你放不下，障礙你自己，這個道裡要懂得。你想真正開悟，真正入佛菩薩境界，你就得依教奉行，就要真幹。世出世法全捨盡，不要怕。捨盡之後，明天生活怎麼辦？明天還沒有到，你著急什麼！明天沒到，想明天的事情是打妄想。妄想得放下，執著也得放下。因為大家不肯布施，不肯放下，所以我勸大家先把《了凡四訓》念三百遍，作為修布施波羅蜜的基礎。念三百遍《了凡四訓》，你就曉得因果報應真實不虛，就有膽子放下了，知道自己命裡有的，這裡捨掉，那裡會來。命裡有的，丟都丟不掉；命裡沒有的，想什麼方法也得不到。一個人的一生，「一飲一啄，莫非前定」，因果律是真的。「前定」，不是佛菩薩定的，不是上帝定的，也不是閻羅王定的；是你前生所修的因，這一生應當得的果報。

 

中國大陸，古代民間供財神是供陶朱公。現在在台灣，我聽說財神是關公。關公什麼時候當了財神，我都不曉得，他不是理財專家，怎麼會當財神，我也莫名其妙。這是迷信。關公與財富沒有關係，關公在歷史上表現的是忠義，這是他一生做到的。陶朱公就是范蠡，他當財神是很有道理的。這個人絕頂聰明，幫助勾踐打敗吳王夫差，恢復了國家。他是第一功臣，可是他跟勾踐相處多年，了解勾踐的個性。這個國王是可以共患難不能共富貴，國家光復之後，他就開小差溜了，這是聰明人，改名換姓，稱為陶朱公，去做生意。他有智慧，過去生中大概財布施很多，所以沒幾年發了大財，發財之後，他把錢財散掉，全部布施。然後又從小生意慢慢做起，沒做幾年又發了。三聚三散，這是真聰明。發財自己不享受，去幫助社會上貧苦之人，幫助需要的人，這是商人的榜樣，商人的模範。尊他為財神爺很有道理，就是教人發財以他為榜樣，他是菩薩商人，商人要學他。如果你不明瞭事實真相，不曉得這些道理，那真的是放不下。

 

大家把《了凡四訓》念通了，就有膽子，就樂意放下。原來放下不是真的丟掉，放下是會生大利息，比銀行利息還保險。銀行會倒閉，錢幣會貶值；布施絕對不會貶值，不會倒閉。在無量布施裡我們舉這一種，從這一種就可以類推，所以要有耐心去做。能忍耐才能精進，精是精純，進是進步。世出世間法都非常繁雜，世間人要成就，也是一門深入，古今中外人物都不能違背這個原則。我們看世間有成就的人，在學術上專攻一門有成就。如果同時學很多門的，都很平常，決定很難出人頭地。在社會上從事一種行業真正有成就，也只是經營一種行業，發達、有能力了，才兼營其他的行業。起家的時候一定是一門，決定不可能一開頭就做很多種，那是註定要失敗的。要精！精進才能成就。

 

佛法「法門」無量無邊，也只能學一個法門，修一個法門，一門深入。這一門深入，深到一定的程度，煩惱斷了，心性開了。像大勢至菩薩就用一個持名念佛的方法，「淨念相繼，不假方便」。不需要其他任何法門來幫助，就是一門，修到一定的程度，「自得心開」，自自然然就明心見性，心開意解。明心見性，見性成佛！一門才精到了極處，愈是精簡，進步就愈快，愈是繁雜，進步就愈慢。你同時學五樣、十樣，決定沒有進步，所以現在佛學院念三年、四年，跟沒念的時候差不多。什麼原因？沒有辦法進步。

 

如果我們用十年時間學一部經，十年之後就變成專家，就變成世界權威了，這個世界上沒有人能跟你相比。何況一部經通達了，一切經皆能觸類旁通，因為一切經皆自心性流出，不離自性，所謂一經通則一切經通。人到那個時候，一切經都通達。他心地清淨慈悲，因為慈悲，所以他也不講一切經。為什麼？怕初學的人誤會，他決定還是講一部經，給初學的人作模範、作好樣子，使後來的人也能快速成就，這就是大慈大悲。我們在《華嚴經》中看到善財童子五十三參，五十三位善知識其實是樣樣都精通，沒有一樣不通的。善財去參訪，他們告訴善財，無量法門，我只懂一個法門，其實他們樣樣都懂。這是給初學人作個榜樣，你要想學，無量無邊法門都一樣，要緊的是一門深入，你才能從一門通達一切法門，這才是精進。

 

「精進」是「禪定」的前方便，就是禪定的預備功夫。「精」是專精，專精就接近「定」。專精再努力，清淨就得禪定。禪定是極度的專心，禪與定在翻譯裡是華梵合一。「禪」是「禪那」，梵語音譯的，「定」是中國字，所以上一個字是梵語，下一個字是華語，是梵華合譯。因為禪有中國「定」的意思，但是中國「定」字不能包括整個的「禪那」。禪那是靜慮，靜就是定的意思，但是它靜中有思慮，它不是死定，它是活定，所以也翻作「止觀」。「止」是定的意思，止裡有「觀」。所以，我們念這句「阿彌陀佛」是禪定，是止觀。念佛的時候心裡一個妄念都沒有，就是「定」，就是「止」。這句「阿彌陀佛」，清清楚楚、了了分明，就是「觀」，就是「慮」。念佛怎麼不是修禪定？用禪定的定義來看念佛，念佛就是禪定，所以古人說「念佛是甚深的禪定」。這話是有根據的，沒講錯。

 

「定」了以後就開智慧，「精進定慧」。智慧開了，煩惱才真正斷了。定是伏煩惱，煩惱沒斷。慧開了，轉煩惱為菩提，不是煩惱真正沒有了，是把煩惱變化。智慧一放到煩惱，煩惱就變化成菩提，所以「煩惱即菩提」。「生死即涅槃」，慧加到生死，生死就變成涅槃，可見沒有智慧就是生死，有了智慧就是涅槃。可是，慧是從定中生的，慧不是多念經、多念佛就能得到的，是從清淨心，是從定中得來的。

 

換句話說，慧是清淨心起用，是真心自性的起用。我們心不清淨，所起的作用是煩惱，是生死；心地清淨到極處的時候，起作用是菩提，是涅槃。對於宇宙人生一切萬物的真相通達明瞭，世出世間的因果清清楚楚、了了分明，就像佛在《法華經》講的「如是因、如是緣、如是果、如是報」。因緣果報，他都清楚，在世間的確不昧因果，遊戲神通，跟我們一般人生活觀念大大不一樣，他真正得大自在，真正得大解脫。

 

這六條綱領稱六波羅蜜。佛教我們在日常生活中，處世待人接物，要遵守這六條戒、這六個原則，你才能真正離苦得樂。像我這一生幸福，一生美滿，一定可以得到的，問題就是你肯不肯照做。這六條屬於性德，本性裡本來具足的，我們今天依照這個修，性德當然現前。所謂性修不二，全性起修，全修即性。「波羅蜜」是梵語，古時候譯作「到彼岸」，有中國俗話「到家」的意思，到家就是圓滿了。譬如你畫畫，畫得非常好，大家說：某人畫畫功夫到家了。到家就是波羅蜜的意思。這六條認真的學，學到功夫成熟，就能明心見性；見性了，就稱為波羅蜜。如果沒有見性，你雖然做，還沒到家，不能稱為波羅蜜。

 

『未度有情令得度』。沒有得度的有情眾生，要幫助他種善根，使他有得度的因緣，像我們現在外面到處去貼「阿彌陀佛」的名號，就是這一句。還沒有學佛的人讓他看一看，念一句，阿賴耶識裡種下種子。沒度的，給他種種子，種子種下去了，將來總有一天遇到緣，種子成熟，他就會入佛門。所以，在台灣佛種非常普遍，我們看到很歡喜。外道，甚至於妖魔鬼怪也會念一句「南無阿彌陀佛」，我就曉得「阿彌陀佛」的種子種下去了。現在是妖魔鬼怪，過幾個阿僧祇劫，他會變成菩薩，他也念佛往生淨土。現在他迷得太重，不能回頭。不能回頭的人，給他種種子。

 

『已度之者使成佛』。已度是指善根成熟，就像佛在本經所講的，他在無量劫前久種善根，今天善根成熟，他聽到這個法門，聽到「阿彌陀佛」的名號，生歡喜心，深信不疑，聽說西方極樂世界，恨不得趕快去往生。這樣的人就是他成佛的機緣成熟，我們一定要幫助他，加強他信心、願心，持名念佛不間斷，他這一生決定成就。

 

這一本《無量壽經》，就是佛發給我們往生極樂世界的保證書，這本經書就是到西方極樂世界的護照，現在大家人手一冊，都拿到了。雖然拿到，是不是你自己的？也許把別人護照拿在手上，自己不管用，那就沒有法子，所以得看看是不是自己的。這就是要問，你有沒有依照經典教訓去做。把它念得很熟，都做到了，就是你的保證護照，你這一生決定往生。我一點都不懷疑，經本拿到，天天也念，念了不能照做，你只是種善根，這一生你不能往生。換句話說，你這一生不能成佛；這是要注意的。

 

如果我們過去生中的善根還差一點，差在那裡？我現在求往生的心還不切，對這個世間還很留戀，就是你的善根還差一點。差一點，要想這一生往生，不是辦不到的，這一生努力是可以補救的。勇猛精進可以補足過去生中善根、福德之不足，能補得上。就像了凡居士見到雲谷禪師之後，他真的斷惡修善，勇猛精進，把自己的命運改變了。他命裡壽命很短，只有五十三歲，卻活了七十多歲，壽命延長；命裡沒有功名，以後中了進士。這都是這一生自己修得來的，不是過去生中修的。我們求往生西方極樂世界也是這個道理。過去生中善根福德差一點，不要緊，我們現在努力來培養善根，培養福德。善根的培養就是多研究，多讀誦，多理解，多放下。因為你研究、讀誦、理解，可以增加你的信心，破疑生信。放下身心世界，放下六道十界，即是多福德，往生不退成佛的障緣都消除盡了。

 

真實的信心建立了，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」。實相就是本經講的「真實之際」，就是禪家講的「明心見性」。怕的是你信心不清淨，不清淨就是夾雜，夾雜就是懷疑。果然信心清淨，絲毫懷疑都沒有，西方淨土這一生不難取得。所以，研經、講解、討論的目的，就是幫助我們信心清淨，然後才生真實的願力、強烈求生的願望，你這一聲佛號自然就不會中斷，因為願力在推動你。我這一生就一個目標，想見阿彌陀佛，想到西方極樂世界去，怎麼去？經上教我們「執持名號」就可以去，這名號你還會放鬆嗎？不可能放鬆了。只要抓到這句名號，其他的都可以捨掉，因為凡所有相，皆是虛妄，一樣也帶不去，一樣都沒有用處。這是給諸位說真實話。世間萬事萬法沒用，所以你的信心不清淨不行。這就是用一切善巧方便，來補足我們的善根福德。

 

『假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺』。法藏比丘在發願中說出這兩句話，是他自己的堅定願心，主要的意義在勸勉我們覺悟。供養是修福，特別是供養聖賢。阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，都是聖人，供養多少？不是一尊、兩尊，供養像恆河沙那麼多。印度有一條大河，叫恆河，恆河沙像麵粉，非常細。恆河比中國長江還要長，你想想那條恆河裡有多少沙？像恆河沙那麼多的諸佛菩薩，都來接受你供養，這個福報太大了。可是諸位要曉得，這麼大的福報，你只能在三善道，人間、天上去享福，出不了三界。福享盡了，還是要輪迴，還是要墮三惡道，這就太可怕。所以，法藏比丘在此地告訴我們「不如堅勇求正覺」。堅定的信心，勇猛精進求生淨土。

 

這兩句話很要緊，希望諸位同修把它念熟，常常提醒自己，修福不如念佛，不如求生淨土。現在在中國、在外國學佛的同修著重在修福的佔絕大多數，他修福的目的在求發財、求升官、求家裡人平安。心量那麼小，自私自利，諸位想想，能求得到嗎？我不相信。假如我是佛菩薩，你這樣來求我，我會拒絕的，你的供養我不會接受的。為什麼？心量太小了，自私自利，我怎麼能接受你？我要接受你，保佑你，那我變成接受你的賄賂。這是向佛菩薩行賄，你想想看，佛菩薩會不會接受你的賄賂。這是迷信，大錯特錯。

 

「佛氏門中，有求必應」，要依照上面方法去求，你常行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅蜜，那就有求必應。這樣做，求成佛都能求得到，這是所求裡最難、最不容易的，都能求得到，何況成佛以外的，簡直是雞毛蒜皮，那有求不到的。所以，求要合理、要合法，如理如法的求，真的是有求必應。所求的不合理、不合法，用賄賂的心去求，錯了。實在講，這是很大的罪業。把佛菩薩看成貪官污吏，你想想看，這個罪過還得了！起這種心念就造很重的罪業，那裡還能求得到。所以他求，得的是災禍，得不到福。佛法實在合情合理，只要我們冷靜想一想就知道，佛法沒有絲毫的迷信，佛法是破迷開悟，是理性的。

 

從我們自身做起，希望一切眾生究竟成佛，這樣的心願就與阿彌陀佛同心同願。我們將這第一殊勝成佛的法門，普遍的介紹給大家，推薦給大家，這種作法是與佛同行同德。果然與佛同心同願同德同行，那有不往生的道理？往生就是一生成佛，這個意義，我們要了解，我們要清楚。這兩句，上一句供眾是別行，下一句求正覺是指往生。用引伸的意思來說，前一句是學其他的法門。因為供養裡，《普賢菩薩行願品》講「廣修供養」，告訴我們財供養不如法供養；法供養說了七條，第一條就是依教修行供養，所以修學無量無邊的法門，都是供養恆沙諸佛菩薩。換句話說，修學無量無邊的法門，不如用堅定的信心老實念佛，求生淨土。這個意思就說得更清楚。

 

實在講，末法時期，尤其是我們現代社會，佛說整個世界是五濁惡世，濁惡到了極處！有史以來沒有像現在這麼濁惡。濁是染污。心裡的染污、精神的染污、思想的染污，以及見解的染污都到了極處；自古以來中國、外國沒有的。環境的染污，現在大家知道了；心裡染污，發現的人還不多。心地、精神、思想、見解的染污，遠遠超過環境染污，這個不得了！除念佛法門之外，沒有任何法門能得度，只有這句佛號，可以把這些染污的毒素洗得乾乾淨淨。其他的方法都不行，誦經、拜懺、止觀、禪定、持咒，都沒有辦法把這些染污洗刷乾淨，唯獨這句佛號，功德不可思議。

 

我特別跟諸位強調名號功德。你必須把《無量壽經》、《要解》、《疏鈔演義》念透了，你才知道這句名號功德真正不可思議。所有一切法門都失效，這句名號還有效。好像一個人害重病，什麼藥都醫不好，這一付藥還可以起死回生，就是一句名號。所以，你要認清楚它，要懂得如何去念，念的祕訣就是「不懷疑、不夾雜、不間斷」，就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」。「淨」就是不夾雜，「相繼」就是不間斷。佛念斷了，妄想又起來，夾雜是功夫不純。念佛摻雜著妄想，功夫不會得力。

 

願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。

 

這八句是法藏發大願求成佛。攝佛淨土是一切願的總歸，也是四十八願的核心。古德常講，念佛三昧是三昧中王，第一句願文裡就顯示出來。

 

『願當安住三摩地』，三摩地就是念佛三昧，這是法藏比丘自住的，當然他教給我們，就是他自己所願、所學、所證。法藏現在在西方成佛，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛住在那裡？阿彌陀佛住「念佛三昧」。如果有人問你，阿彌陀佛住在那裡？說阿彌陀佛住在西方極樂世界，不能說不對，也不能說全對，住念佛三昧就完全正確。唯有住念佛三昧，心地才放光明，是無量的光明，而且是恆放。這一句是光攝不捨，以光明攝受十方世界一切眾生，也是寂而常照的意思，都是我們要學習的。

 

『感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫』，這兩句就是他所成就的西方極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛有感，自性現相而應。西方極樂世界是感應而成的，我們這世界也不例外，是眾生善惡業所感，十方世界都是這麼來的。

 

西方極樂世界是彌陀清淨大願所感，也是往生到那個地方所有的眾生淨業所感，是這樣的世界。為什麼他那個世界好，我們這個世界不好，要知道原因，然後我們就能相信西方世界的殊勝。理愈明，信心愈堅固，信心愈清淨，就沒有懷疑。這樣我們修學，現前、當來的利益就非常顯著，不但將來，現在就得利益。我在講席中常講，個人一生的幸福，家庭的美滿、事業的順利，社會安定、天下太平，是現前可以得到的利益，將來往生不退成佛，也是能得到的究竟利益。

 

「殊勝莊嚴無等倫」，說明極樂世界的狀況。這裡經文只有兩句，形容得非常恰當。西方極樂世界之殊勝莊嚴，是十方一切諸佛剎土不能比的。「倫」是同類。「無等倫」是沒有像他這個樣子的。他建立這樣莊嚴的世界，不是為他個人享受，他提供十方世界真正覺悟的眾生，到那個地方去修學。換句話說，提供一個修學的場所，在這個場所中一切障緣都沒有。在那裡修行，師資、資具沒有一樣不圓滿，在那裡學習沒有絲毫欠缺，所以決定一生成佛。彌陀對一切眾生的恩德於此可見。

 

『輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂』，這兩句明顯的告訴我們，他接引的對象，成就的對象，就是六道眾生。六道眾生最苦，聲聞、緣覺、菩薩雖然也有苦，不像六道這麼嚴重。愈是苦難的眾生，在度脫順序上愈要排在第一優先，這才是真正的大慈大悲。《行願品》裡說得很好，「若菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提，是故菩提屬於眾生」，極樂世界阿彌陀佛度眾生的對象，就是「輪迴諸趣眾生類」。「速生我剎受安樂」。「速」是快速，實在講，任何一個法門，沒有比這個法門來得快速，可惜的是許多眾生不能相信，不能接受。絕對不是阿彌陀佛不來接引你，是你自己不肯接受，那就沒法子。佛希望你快快到極樂世界來受安樂。

 

安樂是果。必定有「和」才有「平」，平後才有「安」，安後才有「樂」。今天這個社會，恰恰相反，原因在那裡？人心不平。為什麼不平？大家不能和睦相處。西方極樂世界是諸佛菩薩的道場，佛教我們修六和敬，六和敬就是安樂的基礎。什麼時候修？現在就要修。別人不修，我要修。那一個人修那一個人就得安樂；不修就得不到安樂，這很重要。所以，我教導初學同修，學佛一定要「內養五德，外修六和」，這才是佛弟子！佛弟子要像佛。五德是溫、良、恭、儉、讓。佛的心溫厚，溫和厚道。善良。恭慎，對人、對事、對物恭敬，小心謹慎，這是他處世的態度。節儉不浪費。對人對事對物知道忍讓。我們要記住，要在生活中學習，使我們也具有諸佛菩薩的德行。與大眾相處一定要以六和敬，我們道場常常講六和敬，希望同修們必須把它做到，這樣往生西方極樂世界的條件就具足了。到達極樂世界，決定一生成佛。這是殊勝超絕，不是其他法門能相比的。

 

『常運慈心拔有情』。「常」是時間上沒有間斷。『度盡無邊苦眾生』。無邊講空間。阿彌陀佛普度眾生是一切時、一切處從無間斷。這個慈心是從清淨、平等生出來的，所以稱為大慈大悲。有情眾生包括九法界，都是阿彌陀佛度脫的對象。末後講「苦眾生」，專指三途六道。所以，這八句確確實實是四十八願的核心。四十八願就是這八句的展開而已，四十八願濃縮就是這八句。以上是法藏比丘在老師面前發的弘願，後面這一首顯示他堅固的決心。他所發的大願一定要做到，求佛為他作證明。

 

我行決定堅固力。

 

這句中，每一個字都非常肯定、堅定，一點疑惑都沒有。

 

唯佛聖智能證知。

 

法藏比丘發的願只有佛知道，只有佛能為他作證明。顯示他的願真實深廣，與其他諸佛在因地發願確實不相同，所以我們學佛，阿彌陀佛是最好的典型，最佳的模範。我們今天依阿彌陀佛來塑造自己，看看他是怎樣存心，我要學他；他怎麼發願，我也學他；他怎麼修行，我也學他。這樣的人跟阿彌陀佛是真實的同志，那有不在一起的道理。這就保證決定往生。末後這一句很難得。

 

縱使身止諸苦中。如是願心永不退。

 

這個難得！絕大多數修行人不容易證果，不容易成就，病根都在退轉。受不起折磨，有一點小小的挫折就退心，這樣的人怎麼會成就？你看看阿彌陀佛發的願，即使是上刀山下油鼎，他也不退心。經文後面還有說他的「諸苦」，確確實實是這個意思。這樣才能成就，才是真正請佛來為他證明。沒有這樣堅固的願心，何必要求佛證明。我們能不能受得了這些折磨？阿彌陀佛有沒有受折磨？給諸位說，有。為什麼會受折磨？因為他要普度眾生，到人間來度眾生，要現人身；到畜生道度畜生，就要現畜生身；到地獄道度眾生，要受地獄身。要現同類身，和那些眾生生活方式完全相等，你受得了受不了？這就是菩薩所講的「我不入地獄，誰入地獄」。他入地獄幹什麼？去教化地獄眾生，勸他們回頭是岸，改過自新。不現同類身，度不了那些眾生。

 

我們在小乘經裡看到，釋迦牟尼佛過去生中曾經在火車地獄。那個火車不像我們的火車，它是鐵車，完全燒紅，從身上輾過，受那樣的苦刑。當時小鬼叫釋迦牟尼佛和另外一個同伴，要他們把自己身上的筋抽出來作繩子拉車，非常痛苦。釋迦牟尼佛就起了慈悲心，看到那個人痛苦，就對小鬼說，「我抽兩條筋，他不必抽啦！我代他抽一條。」那個小鬼就生氣，拿起狼牙棒，一棒就把他打死。這是果報，一念慈悲心，就這樣超越，他就出了地獄。

 

你在地獄裡動一念慈悲心、一念清淨心，立刻就超越。所以，菩薩不入地獄度不了地獄眾生，這是願行相扶，所作所為都能圓滿。有願無行，願是假的，是虛願，永遠不能兌現。有行無願，行畢竟會落空，沒有結果。願就是方向，就是目標。我有修行，可是沒有目標、方向，最後行到那裡去？所以佛在一切經裡常常教我們要願行相扶，以行填願，以願導行。願是我們一生努力的目標方向，願純正，生命就有意義，生活就有價值。一個人在這一生中沒有一個純正的目標方向，實在講，就是醉生夢死！不知道活著幹什麼，不知道一天到晚為的是什麼，怎麼不痛苦？

 

學佛，人生的目標方向是純正的，不為自己，為度眾生。換句話說，一切的努力都是為了幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。不僅僅自己實踐佛的教訓，還要把他介紹給大眾，這樣願行當然就圓滿。念佛人，目標當然是求往生。求往生，心要真、要誠，不是口頭說說而已；口頭說說是沒有用處的，心意不誠。真求往生，要真做！佛教給我們怎麼做法，要照做。換句話說，既然求往生，就要求上品上生。中國人常說「取法乎上，僅得乎中」，上品不能往生，還能落個中品。如果你取法乎下，我下下品往生就可以，這個很靠不住。下下品得不到，這一生就空過。所以，要力爭上游，不要跟世間人爭，要爭上上品。

 

如果要求上品上生，必須將三經：《無量壽經》、《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》的教訓做到。《阿彌陀經》講得雖然簡單，諸位要細細去讀蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》。蕅益大師的《要解》，印光大師讚歎到極處。我們曉得，印光大師是西方大勢至菩薩化身來的，印光大師的話就是大勢至菩薩的話，他對於《要解》讚歎，「即使是古佛再來為《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上」。這是讚歎到頂峰！許多人看到印光法師這個說法都懷疑，是不是印光法師讚歎得太過分了？《要解》我念過很多遍，也講過很多遍，據我自己體會，印祖講的一點都不過分，真是恰到好處。蕅益大師當年在世，他的身分沒露出來，不曉得他是什麼人再來的。要是根據大勢至菩薩這樣的讚歎，我們就能推想到，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，也準是觀音菩薩再來的，否則就做不出這樣一部圓滿註解。《觀經四帖疏》是善導大師的著作；《妙宗鈔》是智者大師的註解。中國佛教裡傳說，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，善導大師是阿彌陀佛再來的。中國人確實有福，感得諸佛菩薩應化在中國。

 

這些教訓必須要研究，要把它實實在在的變成自己的思想、見解、行為，把經典的教訓，變成我們日常生活處世、待人、接物的依靠。一切時，一切處，念念反省，永遠不離開佛菩薩、祖師大德的教訓，這樣我們才真正能與彌陀、釋迦，乃至於十方一切諸佛同心、同願、同德、同行。這個緣就太殊勝、太圓滿了，必定能生淨土，一定能得上品。有人要問，你有什麼把握往生？有什麼憑據你能得到上品？這個就是！「經典」、「註解」就是我們上品上生的保證書。真正做到，就是在保證書上把自己的名字填進去。做不到，保證書拿在手中也沒有用處！一定要把它做到。要想做到，第一步要把經念熟。熟了才會記得，記得才能照做，記不得怎麼會做到？所以為什麼先叫你熟讀，熟讀之後我們在一切時、ㄧ切處，起心動念都會想到佛在經上怎麼教我們，念念都不會違背，這才是依教奉行，這才是受持經教。受持，絕對不是把經文一天念一遍、兩遍，是要把裡面的教訓在日常生活中做到。