佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（至心精進第五）

 

淨空法師講述

 

至心精進第五

 

前一品是講發願。李老師在《眉註》裡講，這一品是「解」，他判的是信、解、行、證。古德常說：「入道要門，發心為首。」你要想成就佛道，「佛道」兩個字要搞清楚。道是道路，就是凡夫成佛的一條正路。佛是覺悟的意思，就是在人生的道路上覺而不迷，這就是佛道，佛道就是一條覺悟的大道。你要想能覺悟，一定要先發心。發什麼心？發菩提心。菩提心是梵語，譯成中文是「覺」的意思，你要有覺悟的心。換句話說，六根接觸外面六塵境界要不迷，這個很難，不是容易的事。迷、覺的標準又是什麼，講起來很多，很難講，也很不容易聽懂。

 

蕅益大師在《要解》裡講得簡單明白，讓我們聽了一點懷疑都沒有。他說得的確是好，自古以來祖師大德註解「發菩提心」這一句，都沒有蕅益大師講得那麼明白，那麼容易懂。他怎麼說？「發心求生西方淨土，這個心就是無上菩提心」。此說，我們聽了很容易懂，求生西方極樂世界的心，就是無上菩提心。說實在話，自古以來祖師大德註解菩提心，沒有這種說法，只有蕅益大師一個人這麼說，說得真好。我們仔細想一想，他說得妙絕了！除了求生西方極樂世界，其他的任何思想、見解都是迷惑，為什麼？世出世間一切法都不是真的，都是幻妄虛假的，唯獨西方極樂世界是真實的。真在那兒？真在無量壽！一切真實中，壽命是第一。種種殊勝莊嚴，有壽命才能享受。世界很美好，但是壽命太短，也無可奈何。十方世界的情況，跟我們這個世界差不多，有比我們這個世間壽命長的，像《無量壽經》講世間自在王如來當年在世，壽命是四十二劫。四十二劫跟無量壽不能相比，太短了！所以無量壽是西方世界無量莊嚴中的第一德。

 

只有求生淨土的心是真實的，絕對正確。一個真正覺悟的人，一天到晚老實念佛，那是真正覺悟。還不肯老實念佛，這個人還沒有覺悟。雖然也聽經、念經、念佛，若有若無，若斷若續，這不是真正覺悟的人。不能說他不覺，有一點小覺悟，這個覺悟靠不住，要徹底覺悟，究竟覺悟。所以，在一切經裡就學這一部經，一切法門裡只老實念這句「阿彌陀佛」。

 

有不少同修來找我，問我，佛要怎麼念法，要不要出聲念，不出聲可不可以，到底念四個字還是念六個字，用什麼樣聲音來念？問我這些，實在講，我在講經的時候都講過。這個法門是最簡單、最容易，不講求任何形式，所以你念佛，喜歡大聲就大聲，喜歡小聲就小聲，喜歡默念不出聲在心裡念，都一樣。古人固然說過，大聲念見大佛，小聲念見小佛，你要仔細看看他是對什麼人說的，是有特殊對象，應機而說的。佛教我們依法不依人。大聲念見大佛，小聲念見小佛，經上沒有，我們就參考而已，不要太認真，不要太固執。經典上沒有這個說法，我們就曉得是祖師應機而說。大聲念，對治煩惱的效果大，也就是能把我們妄想雜念趕掉，全部精神集中振作起來了，有這個作用。小聲念、默念，有的時候昏沉，打瞌睡，什麼時候睡著，自己都不知道。所以，念佛要自己會調節，當昏沉，妄念多的時候，大聲、高聲念，妄想、昏沉就沒有了。精神飽滿的時候就小聲念，保持自己相續的力量。所以，要會調節。

 

共修時有繞佛，就是經行，像散步一樣，走累了就坐下來念（止靜），坐久了起來，活動活動筋骨，還有拜佛念，這都是調身。所以諸位要記住，念佛沒有一定的儀式，沒有一定的方法，但是有一個原則，一定要念得自己心很安靜，妄念不生，這是念佛的目的。我念佛，心愈念愈清淨，煩惱、妄想愈念愈少，愈念愈有智慧，這就對了，念佛就有功夫。假如念佛，愈念愈煩惱，愈念妄想愈多，就錯了，是念的方法有問題，你不會調心，不會調身。所以，要著重調身調心，心要安、要靜，身要活潑、要健康，身心都健康，這個很重要。

 

「修行要務，立願居先」。人要修行，先要有一個目標，有一個方向，然後功夫就能得力。立願必定要願生西方淨土，花開見佛悟無生。

 

「至心精進」，至是到了極處，至誠，無上的清淨心。本經經題上就講得很明白，要用清淨心、平等心、覺心來念佛，以念佛的方法達到清淨、平等、覺，相輔相成。用這個心念，念念相續來圓滿清淨平等覺，這才是精進。精是不雜、不疑。若有懷疑、夾雜，就不精了。

 

法藏比丘說此偈已。而白佛言。

 

這一句是總結前文，前面說了十首偈。偈的大意是讚佛發願，請佛證明。說完之後，又向佛說：

 

我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。

 

我們先看看他發的願，再想想自己，這樣才是修行，這樣才有用處。不要念的是「阿彌陀佛」，佛的因地與我們自己毫不相干，那有什麼用處？經是白念了，阿彌陀佛才不要聽。所以，念經是為自己念，念給自己聽的，不是為別人念。念了要想一想，人家怎麼樣，我怎麼樣，我應該如何去學，這樣念經才有功德。不這樣念經，你一天念十遍、二十遍，念一百遍、二百遍，說老實話，一點功德都沒有，只比你口裡講閒話、罵人好一點，其他的好處沒有，諸位要懂這個意思。

 

你看看，法藏比丘說『我今為菩薩道』。菩薩道就是度眾生，為菩薩道就是為度一切眾生。他發的願不是為自己，是為一切眾生，為一切眾生發無上正等正覺之心。『取願作佛，悉令如佛』。不是為自己！在前面偈子裡我們看他的願心，他有這樣的願心，所以才有以後的四十八願。四十八願是他的大願落實，人家本來的存心就是這樣。我們存的是什麼心？我們今天學佛，要學阿彌陀佛，要想到西方極樂世界去，想想自己的心、自己的願，跟阿彌陀佛比一比，像不像。他發願是作佛，我們今天為什麼學佛？許多人來學佛，是為了自己煩惱太多，生活太苦，希望自己的家庭平安、升官發財，目標就在此。

 

我學佛四十多年，沒聽說那一位同修進佛門來，發心要作佛，沒有遇到一個。問他為什麼要學佛？說了一大堆，都是為自己，多半都是家庭平安、事業順利、健康長壽，為求這些的。沒有聽說他想當菩薩、他想作佛，所以他成不了佛，也成不了菩薩，修了一輩子還搞六道輪迴，因為輪迴心沒有捨掉。他的目標就是在人天兩道求福報，還未必能求得到，因為他求的方法錯誤了。每天在佛菩薩面前念經，以為念經，佛菩薩就喜歡他，就好像佛菩薩的乖寶寶，每天功課都做得不錯，每天供點香花水果，巴結佛菩薩，賄賂佛菩薩，這樣就可以得人天福報。完全錯了！

 

佛菩薩在經典裡教訓我們，要我們學他，才真正會得到利益。學他發心，學他的願心。他發願要作佛。作佛就是作一個真正對宇宙人生徹底覺悟明白的人，作九界眾生的好榜樣，一點都不迷惑。一切法的真實相，《般若經》上講諸法實相。徹底通達諸法實相，就是佛，就是菩薩，所以佛菩薩不是神仙。神仙還是六道眾生，對於諸法實相還是迷惑顛倒，沒搞清楚，唯有佛菩薩清楚。這是發無上心。四弘誓願裡，「佛道無上誓願成」，他發的是這個心，這個目標遠大，這個目標真實究竟。他有這樣一個目標，諸位想一想，這個人還會造罪業嗎？還會有壞念頭嗎？沒有！還會被誘惑嗎？也不可能被誘惑，他要求大的，小的東西誘惑不了他。世間有人來請他當總統，他不要當，他要成佛！天上大梵天王現在退休，請他去當大梵天王，他也不願意去做。他的目標、方向純正，才能不受一切誘惑。

 

我們今天一心一意要到西方極樂世界成佛，我們成佛跟阿彌陀佛一樣。願是有了，怎樣做才能成佛？要學法門。所以，四弘誓願是從後面說起的。怎麼學法門？先斷煩惱。成佛道是果，修法門是因；修法門是果，斷煩惱是因。你看經文的次序，就是這樣的。『願佛為我廣宣經法』，是指「法門無量誓願學」，這是求法。『我當奉持，如法修行，拔諸勤苦生死根本』，此句是斷煩惱，這才是真正的大覺，真正徹底覺悟。不是真正徹底覺悟，不肯堅決奉持，換句話說，他不肯照做。『我當奉持，如法修行』是徹底覺悟的態度，徹底覺悟的樣子。我們今天若問同修，這部經典，你做到幾句？那幾句用在自己生活上？天天念經，一句也做不到，依舊是迷惑顛倒，還是不覺。覺悟的人一定照做，依教修行。自己的行為、思想、見解、造作，跟經上講的不一樣，要依照經中的教訓，把自己的思想、見解、行為修正過來，這才是修行。

 

譬如我們在此地讀到，法藏比丘聽佛說法，他就奉持，如法修行。我們沒有做到！我們聽了佛法，讀了佛經，經是經，自己生活是自己生活，毫不相干，沒有如法修行，經是白念了，念一生也得不到結果。得不到結果，回頭就謗佛，說佛經不靈，佛菩薩沒有保佑他。謗佛、毀謗三寶，就墮到阿鼻地獄。殊不知，不是佛不靈，也不是經不好，是自己搞錯了，你沒有能依教奉行，把「依教奉行」當作是每天念一遍，念給佛菩薩聽，這錯了。是要把經裡的教訓做到。

 

這一句是法藏對佛，就是對老師表明求學的態度，如果不能真正奉行，如法修行，老師就不教。教你幹什麼？講了半天白費力氣，講了你也做不到。所以，老師教學生，一定會看看，學生能做到多少，他就教你多少。能做一分，他就教你一分，不會教你兩分。為什麼？你只能做到一分，另外一分就白教了，老師願意省省力氣少說幾句。如果你能做到十分，老師不能教你九分，教九分對不起你。你可以做得到，一定要教你；你做不到，不必教你。這是教學的態度，絕對不是老師偏心，喜歡這個，不喜歡那個。若有這樣想法，你就錯了，就冤枉老師了。老師觀察學生，那個學生能做多少就教多少，沒有私心，沒有偏愛，這要知道。

 

『拔諸勤苦生死根本』。生死根本就是輪迴心造輪迴業。迷惑的眾生，誰不是勤苦修六道輪迴，修貪瞋癡，修是非人我，這就是輪迴的根本。法藏常常聽佛講經說法，他明白了，現在要在生死根本上下功夫，真正要學了生死，出三界，永脫輪迴，人家奮發幹這個，這就是「拔」，要把它拔除。這就是四弘誓願裡的「煩惱無盡誓願斷」。

 

『速成無上正等正覺』，這就是「佛道無上誓願成」，最後他要證果。這幾句合起來就是無上菩提心，真正徹底覺悟，這是我們要學的。我們今天學佛，首先要發成佛的願，要發幫助一切眾生的願，這是菩提心。從那裡做起？要先斷煩惱，再學法門。斷煩惱，就是我們這一生努力的目標方向。學法門，留到西方極樂世界再開始。我們在這一生不學法門，因為法門太多，壽命太短，學不了。所以，在今生今世完成第一個目標—斷煩惱，信願持名，求生淨土。

 

今天勸諸位同修念《無量壽經》，念淨土五經，目的在斷煩惱，不是在學法門。學法門要親近善知識，這個世間到那裡去找善知識？煩惱斷了，我們念佛三昧就得到，得到念佛三昧就決定往生。到了西方極樂世界，「法門無量誓願學」。西方世界有好老師，有好的同參道友，所有一切經論具足。這個世間，我們想找一部經，有的時候找不到。《大藏經》固然不錯，字太小，看起來真傷眼睛，所以放在那裡作參考資料而已。真正要讀誦，需要從前木刻版的經本，讀起來舒服，字都是寸楷，紙張也大，一面六行，一行十六個字，所以從前人一生念書，都不要戴眼鏡，不會近視。現在我們沒有福報，沒有那麼好的版本，找一個好的版本找不到。西方極樂世界應有盡有，所以我們第一步要先求生西方極樂世界，到了以後再學法門。四弘誓願後面兩願，到西方極樂世界再完成，這樣決定不錯。有很多人急著要在這一生中完成，結果西方極樂世界去不了，法門學得太多，煩惱斷不了，心不清淨，把求生淨土的機會錯過，這個非常可惜，我們要搞清楚。下面我們再看他的弘願，更殊勝，更不可思議。

 

欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。

 

法藏的弘願很特殊，一般學佛，發願作佛，就很難得。我成佛，也像你這尊佛一樣，我們聽說過。彌陀此願，我們沒有聽說過。「欲」是希望，希望我將來作佛的時候，『智慧光明，所居國土，教授名字』。我的智慧，我的光明，我所居住的國土，我所教授（南無阿彌陀佛）的名字，十方無量無邊諸佛剎土的眾生，都能聽得到。這個願很奇怪，確確實實一切諸佛在因地沒有發這樣的願。這個願就殊勝，彌陀的智慧、彌陀的光明、名號，『皆聞十方』。

 

「國土」是西方極樂世界。『教授名字』分人、分法，他教授的方法是「信願持名，往生不退成佛」。教授的名字，就是萬德洪名「南無阿彌陀佛」六個字。實在講，最殊勝的法門，就是最簡單的法門。雖然簡單，含義之深廣，連等覺菩薩都不能完全了解。信願持名「南無阿彌陀佛」，唯佛與佛方能究竟。只有佛果地上，對於這個方法、名號的功德才徹底明瞭，這就是西方極樂世界第一殊勝。要講西方極樂世界的依正莊嚴，世尊在其他經裡告訴我們，有比西方極樂世界更殊勝、更莊嚴的，不但有，而且很多。為什麼說阿彌陀佛第一？阿彌陀佛真正的第一就是「教授名字」。他的方法這麼簡單、這麼容易，而且是真實的成就，確實第一。就這一個角度來看，十方一切諸佛都沒有。這是令一切眾生平等成佛的法門，一切眾生依照這個法門平等成佛，因果都平等。

 

諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。

 

這也是阿彌陀佛第一。他發這個願，他真做到了。這句經文非常重要！我們在經上有時候看到，西方極樂世界還有人天，還有聲聞，你會生起疑惑，以為西方極樂世界既然有天人，換句話說，那裡沒有三惡道、沒有阿修羅道，還有人道、天道、聲聞。現在我們讀這一句經文，就曉得西方極樂世界沒有六道十法界。

 

西方極樂世界都是菩薩，所以他的世界是一真法界，聲聞、緣覺、六道決定沒有。佛在經上有的時候也說有，本經裡解釋得很詳細，佛說西方極樂世界人天、聲聞，有兩個意思。第一個意思，是你沒有往生西方極樂世界以前的身分。像我們是人道去往生的，佛說他是人；小乘發心求願往生的是聲聞，是這個意思。到了西方極樂世界都是菩薩，決定沒有人天、聲聞這種稱呼。第二個意思，是從修行功夫上比照他方世界。像我們初生到西方極樂世界，見思煩惱都還沒有斷，所以從修行斷證上來講，等於他方世界的人天。如果見思煩惱斷了，塵沙無明沒有破，就等於他方世界的聲聞。說為人天、聲聞是這個意思。

 

其實生到西方極樂世界都是菩薩，不但是菩薩，我在講席中常常跟諸位說，是「普賢菩薩」。因為西方世界的大眾，都是遵修普賢大士之德，與《華嚴經》上所講的十大願王導歸極樂完全相應。所以彭際清居士稱本經為中本《華嚴》，是有道理的，這話不是隨便說的。《無量壽經》稱為中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。西方世界每個人都修十大願王，都修普賢大士之德，所以那個地方是普賢大士的法界。我們再看看《華嚴經》，佛在《華嚴經》上明白告訴我們，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，所以菩薩最後要想成佛，一定要修普賢行。西方極樂世界每一個人都修普賢行，所以我們可以說，西方世界是普賢菩薩的法界。菩薩五十二個階級，從初信位菩薩（當然都是圓教，西方極樂世界是圓頓大教）、二信位、三信位，直到十信、十住、十行、十迴向、十地，等覺、妙覺，都是普賢菩薩，實在是非常希有難逢。

 

魏源居士將《普賢行願品》附在淨土三經之後，成為淨土四經，很有道理，這是真知灼見。印光大師又將《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》附在四經的後面，成為淨土五經，尤其不可思議。如果他沒有把這章經文附在淨土四經後面，我們讀《楞嚴》，往往把《大勢至圓通章》含糊籠統念過去，沒有留意，看不出它奇妙之處。印光大師把它附在後面，使我對於這一章經就特別留意，這才發現它是淨土宗的「心經」。《般若心經》是般若部的「心經」，六百卷《大般若》的精華。《大勢至圓通章》是淨宗的心經，不但是淨宗的心經，可以說是整個《大藏經》的心經，比《般若心經》超過太多太多了。印祖這樣一拈出來，使我們體會到了。淨宗經論至此究竟圓滿了，還要不要再加？到此為止，真的沒得加了。

 

『諸天人民及蜎蠕類』。蜎蠕類是畜生。六道裡講了三道，其餘的三道不必說，都包括在其中。『來生我國，悉作菩薩』。

 

我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。

 

法藏向他的老師世間自在王佛請教，我立的這個願超過一切諸佛。法藏在因地所發的大願，從『欲令我作佛時』一直到『諸天人民及蜎蠕類，來生我國，悉作菩薩』，十方世界一切諸佛也未曾發過這樣的願。這樣的大願能不能圓滿？這是一個非常嚴肅的問題。佛家常說，佛氏門中，有願必成，怕的是你沒發願。不是其他的諸佛做不到，是其他諸佛沒有動這個念頭，沒有發這個願。他發的這個願超過一切諸佛。

 

願是發了，怎樣修學，怎樣達到，這是非常大的問題。說實在話，我們讀這部經就是要學阿彌陀佛。阿彌陀佛在那裡？阿彌陀佛就在這部經上。我們只要發心認真的去學，佛就是經，經就是佛，佛就在我們面前，經本一展開，阿彌陀佛就在面前。你不發心學，展開這個經本，阿彌陀佛不在，沒有感應。要學他的發心，學他的發願，學他的修行。問題提出來了，老師怎樣回答他，怎樣教他？

 

世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。

 

前面說過，法藏比丘向佛請教，如何修行才能很快的證得無上菩提？唯有成佛，才能真正幫助十方世界一切苦難的眾生，他無限的悲願才能得到圓滿。佛遇到這樣的學生，當然非常珍惜，絕對不會讓學生失望。我們來看看佛是怎樣教導他。

 

『世間自在王佛，即為法藏而說經言』。說經的時間長，當然不能把世間自在王佛所說的一切經詳細的敘述。釋迦牟尼佛為我們說經四十九年，世間自在王如來住世四十二劫，你想想看，他要說多少經！此處先設一個比喻，肯定了法藏比丘所發的大願必定能圓滿，這非常重要。他的願，前面說得很清楚，他要成佛，還要超過一切諸佛，這是很不可思議的。

 

第二大願就是十方世界的六道眾生，生到他的國土都成菩薩。這一願比成佛超越諸佛的願還要難，還要細微，究竟能不能做得到？佛在此地說一個比喻：『譬如大海一人斗量』。一個人用斗來量海水，如果『經歷劫數』，這是講無限長久的時間，他不斷的量，海水還是可以量得盡的，『尚可窮底』。海水可以用斗量，這個比喻就是說，只要你真正有決心、毅力，精進不懈，決定可以成就。下面是正說。

 

『人有至心求道，精進不止』，這一句最重要的就是「至心」。「至心」就是真心。我們今天求道，道業不能成就；不但道業不能成就，就是來聽經，聽了之後不懂，往往把意思錯解，確實是有，而且是多數，不是少數。原因在沒有至心。「至心」這兩個字怎麼講？事實上，夏蓮居居士會集這一品經文，品題用「至心精進」，就是經文這兩句。「至心」是真誠心。什麼是真誠心？若有一個妄念，這個心就不誠，當然更談不上「至」。所以，一個妄念都沒有，這個心才是至心。若用一個妄念都沒有的心來聽經，會開悟的；即使講經的人沒有開悟，聽經的人也會開悟。「至誠感通」，會開悟的，所以古人常說「會講不如會聽」，會聽很重要。

 

佛教他「修行要用真心」，也就是本經經題所講的「清淨心、平等心、覺心」，「覺正淨」，用這個心是至心。用至心生活，你的生活就快樂，真正離苦得樂。我們今天生活為什麼不快樂，為什麼有那麼多痛苦？心不清淨、不平等，迷而不覺，所以生活才有痛苦。佛法教學的目的是教我們離苦得樂。苦從那裡來？苦就是從不平等、不清淨、迷惑顛倒來的。樂從那裡？快樂是從清淨、平等、覺而不迷來的。

 

佛法的教學就是在破迷開悟；破迷開悟的目的就是教我們離苦得樂。現在就離苦，不是將來。如果離不開現前的苦，能離開將來的苦，沒有人會相信。所以，佛法學了馬上就管用，立刻就見效，這是真正的佛法。我們學佛，學了這麼久，為什麼還不見效？你雖然學佛，你的心不誠，不是真心來學佛，所得的效果不如預期的理想。

 

「精進」，決定能成就，而且能快速的成就。因為法藏比丘希望他速成無上正等正覺，要速成，那就要精進。精是精純、簡潔，不多、不雜、不亂。如果你學的太多、太雜、太亂，你想快速成就，是不可能的。所以，佛法教學是教我們精純的進步，一門深入。如是契入之後，於其他無量無邊的法門，一接觸就貫通，就是觸類旁通。可惜的是現代人不相信，認為修學一定要讀很多很多的經論，才能真正透徹的理解佛法。殊不知，這個觀念是錯誤的，佛法絕對不是多聞可以得來的，佛法是從開悟得來的。怎麼能開悟？是修定到一定的程度，才能明心見性，大澈大悟。淨宗講「理一心不亂」，跟禪宗的「明心見性」，教下的「大開圓解」是同一樁事。只是宗門教下用的名詞不相同，境界是一樣的，這才能通達一切法門。

 

過去、現在、未來的菩薩、祖師大德，沒有一個不是從這個途徑成就的，這是諸位必要知道的。悟後起修，那時候才博學多聞，沒有開悟之前是沒有資格博學多聞，這是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡講的。沒有開悟，煩惱沒有斷，多聞都變成了邪見。他講「有解無行」，解就是看得很多、聽得很多；無行，妄想、煩惱沒有斷，沒有修行，「增長邪見」。你所學的都變成邪知邪見，這是真的，一點都不假。我們道場裡的一些同修，展開經典、註解，叫他講一段給我聽聽，講的都是邪知邪見，為什麼？用他自己意識來講，把佛經講成凡夫之經，佛知佛見變成凡夫知見。清涼大師講的話沒錯！如果「有行無解」，真正修行，但是不讀經典，清涼大師說「增長無明」，那也不行。因此，祖師大德才教我們一門深入，解行並進。

 

讀經，我就讀一本。讀一本，我心裡有行又有解，我既不是邪見，也不墮無明，無明邪見兩邊雙破。這個方法好，所以初學教你一門深入。讀經的目的是修定，定的目的是開智慧。我們選擇《無量壽經》，一切經裡最殊勝的經典，依這部經修行，能精進不止，就是此地講的『會當剋果，何願不得』。佛道一定能成就，特別是指這一部經，萬修萬人去！

 

汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。

 

佛不告訴他，反過來問他，你自己去想一想，要怎樣修，才能成就佛國土的莊嚴？

 

如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。

 

這裡佛講了三個「自」。佛道怎麼成就的？是你自悟、自修、自證，不是別人給你的。這三個「自」字都是直指人心，當人自性，所以這一段經文跟禪宗教學的儀式、義趣完全相同，禪宗裡稱「機鋒」。一切法不離自性，經上講「是心是佛，是心作佛」，所以一個真正學佛人，一定要發起至心。至心就是「是佛之心，作佛之心」，這是真心。真心裡一定含有勝果，花果同時！佛門用蓮花表法，蓮花就是花果同時，果是蓮子。不像其他的花，先開花後結果，花果不同時。因裡有果，果裡有因，所謂「因賅果海，果徹因源」。因此，只要你用真心精進，永遠保持真誠心，這才是精進。

 

如果我們聽起來還是很難體會，我們用經題，清淨心、平等心。你能永遠保持心地清淨不染、平等不雜，這是真清淨。心裡起一念就染污。什麼染污？貪、瞋、癡、慢染污。是非人我不平，就退轉，這就不是精進。換句話說，怎樣保持清淨、平等、覺？清淨平等覺是我們的真心，就是此地講的「至心」。這個心是因，這個心也是果，因果都是一個心，真正保持而不失，就是功夫。

 

佛跟我們凡夫不相同的，就是佛的心清淨、平等、覺，凡夫為什麼變成凡夫？心不清淨、不平等、不覺，就是凡夫。所以，你的心一念清淨、平等、覺，就是一念佛！可惜的就是一念成佛，第二念又退到凡夫位上，馬上就退轉，不能把佛保持住。諸佛的本事是能永遠保持不退，我們這一念成佛，第二念就退回來，第三念就退得更多，愈退愈不像話！大家能從這個地方體會，你才曉得經論中常講「一念相應，念念相應」是什麼意義。

 

這部經好講，因為我們的目標、方向、修行的方法，都在經題裡顯示出來。所以，你只要能精進保持，就是經上講的「何願不得」，可以滿願！像經文中三個自：「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」，這是佛教法藏的苦口婆心，意思非常的深廣。古德為我們略說三個意義。

 

第一、是法藏過去生中善根非常深厚。所以，若沒有過去生中深厚的善根，實在講，學佛很難成就。過去生中一定有非常深厚的善根，這一生又有殊勝的增上緣，像法藏所表現的「高才勇哲、與世超異」，他無論在智慧、德行、用功，都超過其他的同學。則「清淨佛國」這一樁事還用得著說嗎？應當自己明瞭。他有善根、有智慧，不必佛說。這段經文含有這個意義：你自己應當知道怎麼做。這是真正善根成熟的學生，一點就通。法藏確實是有這樣的稟賦，有這樣的天才。這是第一個意義。

 

第二、是攝取佛國，就是建立一個道場。極樂世界是一個大道場。每一尊佛有每一尊佛的願望，不要說佛，我們把範圍縮小一點，今天在台灣有不少法師，每個人依照自己理想去建道場，十方諸佛也是依照他自己的理想建立自己的佛國土。有些佛取穢土，像地藏菩薩的願，「我不入地獄，誰入地獄？」人家都不願意到地獄去度眾生，他偏偏要到地獄去度眾生。到地獄要現地獄相，因為你不跟他們現同樣身，就不能度那一類眾生。佛要度人道，他要現人身；度天道，他就現天身；度畜生道，他現畜生身，隨類化身。因此，有些佛在因地取清淨國土，有些佛取穢濁的國土，這是每個人意願不相同。換句話說，世間自在王如來對法藏說，你來問我，你叫我怎麼說？要照我的說法，就不能隨你的意；這是隨你的意，我怎麼能說。所以，佛給他說「汝自思惟，汝自當知，汝應自攝」，有這層意義在。

 

第三，凡是淨土都有報、有化。法身是本體、是理體，是沒有形相的。從有形、有相來講，報身報土、化身化土，一定要菩薩自家本分去攝取。所以說，「汝自當知」也是為應自分，這是古德講的。「自分」就是禪家所謂「法身向上之事」，這就超越菩薩所修的範圍。這幾句話的意義顯得非常深、非常廣，不是凡夫所能體會的。法藏在此是示現，阿彌陀佛在西方極樂世界成佛，就跟釋迦牟尼佛在我們這裡示現成佛是一樣的。他久遠劫前早就成佛了，不是十劫之前才成佛的。他在西方極樂世界，就跟釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛情形大致相同。不過，我們這個國土是五濁惡世，他的國土是五清報土，清淨之極。他非常慈悲，裝作不知道。因為裝作不知道，佛才詳細的說法。如果他在此地一下就開悟了，那底下經文都沒有了，《無量壽經》就到此為止。所以，他還是裝作一個凡夫，裝作我們這個樣子—佛講什麼，我聽不懂。

 

法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。

 

這是裝作聽不懂，其實他怎麼會不了解？佛一指點，他就徹底覺悟。為了利益眾生，同時還有一個很深的意思，因為這個法門真的是難信之法，假如他在此地表示開悟，極樂世界就圓滿了。我們對於極樂世界真的是很難相信啊！他們這樣表演，師徒一問一答，我們想想極樂世界是有點道理，非常符合我們現代所講的科學精神，不是憑空想像建造的，四十八願也不是關起門來在家裡發的。底下這段經文，我們就看出來，的確為我們建立了清淨的信心。

 

『斯義宏深』。這個意思太深了！深在什麼地方？就是上自等覺菩薩，下至地獄眾生，到西方極樂世界都平等成菩薩，都圓證三不退。換句話說，都入諸佛報土，這個不可思議，這是十方一切諸佛剎土沒有的，所以不是普通菩薩能知道的。

 

『非我境界，惟願如來，應正遍知』。應正遍知，是如來十號裡的兩個德號，前面曾經講過。

 

『廣演諸佛無量妙剎』，這是求佛為他說法，說明十方一切諸佛修因證果，建立剎土接引眾生這些大事。法藏都希望知道，給自己作個參考，自己然後怎樣來取捨？怎樣來修學？底下這句話很重要，說明自己求學的態度。『若我得聞』。如果我聽了佛為我說十方一切諸佛的妙剎，無量妙剎的因緣果報，我都知道。『如是等法』，就是指諸佛無量妙剎。我一定思惟，一定修習。『誓滿所願』，就是前面所講的，他作佛的時候，「智慧光明，所居國土，教授名字，皆聞十方」，那就是他的本願。十方世界六道眾生生到他的國土，都作菩薩，把他自己求學的目標、方向、態度，全都表明了，老師才樂意教他。

 

世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。

 

學生真要學，老師就要真教。諸位同修要知道，世出世間的善知識、好老師，教學的態度都是一樣的。學生認真，老師就認真；學生不認真，老師也不認真。真正善友決定不吝法，問題是在我們自己求學的態度。求學的態度，最重要的就是依教奉行。老師教我們，我們全部做到。教你放下，有沒有放下？沒放下，下一次就不教。所以，一個真正求學的人，不容易遇到。

 

我往年在台中求學的時候，老師就常常感歎找學生不容易，他常說「學生找老師難，老師找學生更難」。所以，師資之道，可遇不可求，到那裡去找？以後我在國外講經，常常感覺到一個人非常孤獨，總希望有多幾個同學，做個助緣，做個幫手。所以，每次回到台中見李老師，都勸他多教幾個學生。這話前後至少講過二十遍，每一次見面我都會提一提，勸他多教幾個學生。最後一次他就很不客氣說：「這樣好了，你替我找學生！」從此以後我不敢再開口了，為什麼？我想，我找不到學生，我到那裡去找到一個傻瓜學生，百分之百的服從，老師教他怎麼做，他就怎麼做。想一想，真的找不到。現在學生表面聽話，轉過頭來就不是那一套。我才真正體會到李老師從前講「老師找學生難啊！」太難了，世間自在王佛有福，遇到阿彌陀佛這麼好的學生，最聽話的，真的是百分之百依教奉行的好學生。

 

『世間自在王佛知其高明』。「高」是講他的德行高；「明」是講他的智慧大，真正有德行、真正聰明。教學是以德行為第一個項目，孔夫子教學四科，第一科就是德行。所以，諸位曉得什麼是教育？第一就是品德的修養，這是列入最重要的科目。第二科是言語。古人有個比喻，「舌頭，是一個人一生禍福之門」。說話要謹慎小心！往往我們自己隨便說話，說的人無心，聽的人有意，言語中得罪人，跟人家結下冤仇，自己都不曉得，到後來報復之慘烈，不曉得禍根是何時種下的。所以，言語多麼重要！言語列在教學的第二個科目。這是教育的大根本。中國古代的教育，從小就要求學生學應對，對長輩、對平輩、對晚輩，什麼樣的態度、什麼樣的言語，學習這些。自己身心德行的修養，人倫的關係，父子、兄弟、朋友、君臣等等關係，都要清楚、要明白。你才曉得怎麼做人，然後才能跟人和睦相處，才有一生幸福，家庭美滿、社會和諧、國家富強、天下太平，教育的目的在此。

 

修身、齊家、治國、平天下，這是教育的目的。今天社會這麼亂，因為家庭亂。家庭怎麼亂？因為自身亂，本身沒有受教育。所以，教育是以德行列在第一位。你好學，沒有德行，老師不會教你的。如果老師教你，你將來能力強，在社會做的壞事更多，所以第一是觀察學生的德行。

 

法藏確實有高尚的品德，有聰明智慧，老師教導不費力氣，他領悟得快。『志願深廣』，這一點特別難得，他有大悲的願力，所以『即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨』。二百一十億是表法，依《華嚴經》與《大智度論》，二百一十億代表圓滿的數字，就是十方三世一切諸佛剎土一個也不漏，代表圓滿。密宗裡常用二十一代表圓滿，二十一的十倍就是二百一十。前面賢護等十六正士，十六也是密宗代表圓滿的數字。所以此地的二百一十億不是數字，數字就不大了，就漏掉太多了，就不能說是圓滿的。這些諸佛剎土裡的「功德」，功是修因，德是果報，正報、依報。這個「德」跟得失的「得」是一個意思。修功而後才有德，才能得到！你自己沒有修功，那來的德？所以功德兩個字要認識清楚。

 

現在有很多人把功德兩個字錯解了，認為在寺院裡捐幾個錢就做了很多功德，這是錯誤的。功德不能用金錢買來的，在寺院裡出一點錢，那是種福田，是福德，沒有功德。功德要自己修。古代梁武帝當年在世是佛門大護法，他以他的地位、權力、財富，在國境內建了四百八十所寺院，度出家人；就是幫助人出家，有幾十萬人。達摩祖師到中國來，梁武帝跟他見了面，就很自豪的說，「我替佛教做這麼多的事，我的功德大不大？」達摩祖師說了老實話，「並無功德！」梁武帝聽了這句話很生氣，就不護他的法。達摩祖師沒有法子，跑到少林寺去面壁。假如達摩祖師點點頭說，「你功德很大。」梁武帝是不是就護他的法？假如梁武帝問，「我的福報大不大？福德大不大？」達摩祖師一定說，「甚大！甚大！」他修的是福啊！功德是戒、定、慧。持戒修定是功德，這不是拿金錢能買得到的，也不是別人可以代替的，一定要自己修。要持戒，「戒律」我在講席中說得很多。持戒就是守法，就是依教奉行。所以，我們看到持戒這兩個字，戒、定、慧三學，看到「戒」不能只想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，你把戒想得那麼狹小，錯啦！戒律的意義非常廣大。老師的教誡要遵守，老師教我們一門深入。

 

昨天新加坡演培法師到台灣來，我們談了很多，談到從前觀宗寺的教學，諦閑老人教人就是一門深入，除了本宗的教學之外，其他任何宗派經典都不准看。那時候演師很年輕，在觀宗寺看到這種教學方法，心裡不服，到後來才知道真是有道理。因為他的教學不是教你博學多聞，目的是教你修定，修戒定慧。你能遵守這個方法修行，就容易得清淨心。所以，他的目的是在修清淨平等覺，不主張廣學多聞。等到你心地真正清淨，然後再開放參學，廣學多聞，那是第二個階段。第一個階段，心沒有得到清淨，絕對不許可廣學多聞。換句話說，第一個階段是品德的修養，第二個階段是學術的修養，教學分兩個階段。

 

學生一定要遵守老師的教誡、父母的教誡、朋友的規勸。我們有過失往往自己不知道，朋友看到了，來勸告我們，只要是對的，我們一定要遵守，一定要改過，這都是持戒。才曉得持戒的意義是多麼深廣！乃至於晚輩看到我們有過失，告訴我們，我們也要改過自新。所以，看到「戒」就想到佛在經上講的戒條，這是死在字句之下，不懂得佛的意思。開經偈講「願解如來真實義」，你死在字句裡，怎麼能解如來真實義？唯有真正守法的人，他心清淨，心清淨就能開智慧，這是功德。戒是改過自新，是功德，定是功德，慧是功德，功德是講的這些。

 

「嚴」是莊嚴美好。我們每個人都希望自己長得很美好，生活環境美好。我們這副長相是自己神識投胎的時候，依照父母相貌變現出來的。因為喜歡父母（你不喜歡就不會來投胎），就自自然然變成父母那個樣子。現在人不懂這道理，認為是遺傳，不是的，是神識來投胎時取的相。但是諸位要曉得，相能改，不能改得那麼快，慢慢的可以改。從那裡改起？從心改。所以四十歲以上，相貌就不是你投胎那個時候的，是後天的。你在這一生中起心動念，你的心地善良、心地溫厚，相貌就是厚重善良之相、慈悲之相；心胸險惡，相貌就不善。所以四十歲以後，相貌就要自己負責，不是你投胎來的。相會變，相隨心轉。一個真正有修持、有學問的人，你想騙他，騙不了的。為什麼？你的心思都掛在相貌上，有學問、有功夫的人一看就知道；你的心是清淨還是污染，是善是惡，都能看出一個大概。

 

要想自己相貌好，先要修好心。「相隨心轉」，心好，相就好，這太重要了。心好，相好，境界就好。境界是環境，環境就好了。為什麼？「依報隨著正報轉」。相好是有福！有福的人就住在福地。看風水的人常說，「福地福人居，福人居福地」，就是這個道理。沒有福報的人，即使這一塊是福地，他也住不下去；他住在這個地方總是彆彆扭扭的不安，幾天就搬走，沒有福。這才曉得修福多重要。

 

佛稱為「二足尊」，一是智慧，一是福德。「足」是滿足，就是圓滿的意思。成佛，就是福報圓滿、智慧圓滿，兩種都圓滿。福慧中，他是第一福德，第一智慧。所以，不可以把他看作兩隻腳裡最尊貴的，那大錯特錯！由此可知，依正莊嚴都要從心地上修，修因才能得到果報。莊嚴要清淨，那才是真正的莊嚴。莊嚴是美好，美好而不清淨那是假的，不是真的。天上很美好，但是不清淨，所以是有漏的福報。清淨是無漏的福報。無漏的福報通常稱為功德。因為「淨」是功德，「嚴」是福德，是莊嚴美好。嚴淨合在一起，福德也變成功德。功德可以包括福德，福德不能包含功德。

 

『廣大圓滿之相』。廣大是講十方無盡諸佛剎土，太大了。圓滿是完完全全講解給他聽，沒有漏掉、沒有缺失，全部都為他說出來了。

 

『應其心願，悉現與之』。不但講解給他聽，佛有神力，把諸佛世界展現在他的面前，讓他自己去參觀。換句話說，他不但聽佛所說，而且真正見到，就像釋迦牟尼佛在皇宮裡講《觀無量壽佛經》的情形一樣，釋迦牟尼佛把諸佛剎土現出來，讓韋提希夫人自己去看。那時候不只是夫人一個人看見，宮中還有五百宮女同時看到。全都看過之後，韋提希夫人選擇西方極樂世界。所以，不是釋迦牟尼佛主動推薦西方極樂世界的，是把十方世界展現出來，看你喜歡那個世界，我就教你怎麼修法，讓夫人自己選擇。世間自在王佛也是這樣的，把十方一切諸佛剎土都展現在法藏比丘的面前讓他看。

 

『說是法時，經千億歲』，這句我們決定不能疏忽。他告訴我們兩句話，「誨人不倦，學而不厭」。老師有耐心教千億歲，這麼長的時間，學生也學不疲倦，用這麼長的時間來修學。我們今天修學的時間稍微長些，大家都不肯幹，怎麼能成就，怎麼能跟法藏相比？十方無量無邊諸佛世界，短時間是沒有辦法講清楚的。那時候的人壽命長，四十二劫，所以他有這麼長的時間來教學。

 

今天，我勸諸位同修，勸你們一部經學十年，如果你們嫌時間長，則成就就很有限。十年學一部經，說老實話，才能學得透徹，學得徹底！真的把一部經消化，學到了。若是十年學十部經，等於一年學一部，學個皮毛而已。一年學個五部、十部，那更是開玩笑，什麼都學不到。善學者，第一部經要花十年，第二部經要兩三年，第三部經大概半年，第四部經一兩個月就行了。愈學愈快，而且保證你所學的部部都通達，部部都圓滿，那才是真正快速成就。你不用這個方法，一切經一生都不得其門而入。這話你相不相信？你要相信，依照這個方法去修學，這就是持戒，就得定。心裡不打妄想，不想再學第二部經，心定了。一門深入就是慧，戒定慧三學立刻就得到。這是真的戒定慧三學，不是假的，雖然是淺一點，確實是真的三學。我們常常念經要注意這些地方，你看看人家教學的精神、耐心，為什麼他有成就，道理就在這裡。

 

這一段就是敘說世間自在王佛的教學，法藏比丘求學的經過。這是西方極樂世界的歷史，經文不長，沒有幾行，但已敘述千億歲，時間很長。

 

爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。

 

這部經典不僅是我們一生學佛的依靠，實在也是人生在世作人的指南。依照經典教訓去做，經上所講的「真實之利」，真實的利益，我們才能得到。換句話說，違背經教是出不了業報的；業報就是六道輪迴。不能超越六道輪迴，在三惡道的時間必定長久，三善道的時間短暫，佛在經上常常這樣提醒我們。

 

我們自己想一想，佛講的話有沒有過分？若冷靜的去思考，佛講的話句句真實。怎麼知道佛說的沒過分？從自己起心動念上觀察，我們從早到晚待人接物，一天起了幾個善念？善念是與大眾、與社會有好處的念頭；有幾個念頭是自私自利？自私自利就是惡念。不知不覺做了損人利己之事；損人還罷了，損害國家社會，罪過造得就大；破壞佛法，罪業就更大了。佛法裡的結罪，諸位如果讀《戒經》，就會寒毛直豎。我害一個人，結罪只對這一個人，將來冤冤相報就一個人。如果我害一個團體，害一個國家，就要跟那一國人，那一個團體結罪。如果在佛門裡造罪業，所結的罪業是盡虛空遍法界，永遠沒完沒了。

 

譬如這部經裡講的「盜戒」。盜戒很容易犯。「盜」的定義是「不與取」。沒有得到主人同意就把它拿來，這叫「盜竊」。我們偷一個人的東西，將來當然要還債，欠錢還錢；我只欠他一個人的債，償還一個人。假如政府公共設施，像公用電話是市政府設的，你把它偷去了，將來要還誰的債？市政府的東西是全市老百姓的稅收買的，債主就是全體市民，你欠這麼多人的債，這個事情麻煩就大了。如果這個公共設施是國家的，那更不得了！這一國人都成了你的債主。所以偷，不如偷一個人的，將來好償還。寺院是十方常住，寺院是道場，道場是十方的，盡虛空遍法界的出家人都有分，所以常住物不能盜。盜了常住物，債主是盡虛空遍法界所有的出家人，這是墮阿鼻地獄的罪業，比什麼都重。所以，常住物要愛惜，毀損都有罪過，何況盜取。我們明白這些道理之後，在日常生活中自然就會小心謹慎，斷一切惡，修一切善。阿彌陀佛是我們的典型，是我們的榜樣，看看他是怎麼樣修成的。

 

他聽經聞法千億歲。『爾時』，在他求學的時候。『聞佛所說』，他聽老師世間自在王佛講解。『皆悉睹見』，老師以神力將十方諸佛剎土展現在他的面前，他都看清楚，看明白。這裡面最重要的是「因果」，看到因緣果報，要知道這個果是怎樣結成的。善因必定結善果，惡因必定得惡報。我們要想得善果，就要修善因。不願意受惡報，就不能再作惡因。善惡果報是自作自受，沒有人能給我們。如果說是有人能給我們，這個觀念是錯誤的。沒有人能給我們，成了佛也不行，佛的果報也是自己修的。西方極樂世界比別的佛土殊勝，因為阿彌陀佛因地上修的不一樣。我們本師釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，在因地上修的不一樣，所得的果報也不相同。我們這個世界是「五濁惡世」，阿彌陀佛的世界是「極樂世界」。成了佛也沒有辦法把因果顛倒過來，這才曉得修因的重要。他把這些事情看得清楚明白，才發『無上殊勝之願』。

 

「無上殊勝之願」就是後面所講的四十八願，可見這四十八願是在千億歲，五劫修行中逐漸發的，不是一次發的。看到十方世界的好處，他發願要學習，他的世界將來跟諸佛世界一樣美好。看到十方諸佛剎土裡有缺陷的、不美滿的，又發個願要防止，他將來建立的世界裡沒有這些惡報。沒有惡報就沒有惡的業因，這個選擇實在太殊勝了。我們要想求生西方極樂世界，這一品經文，必須細細去研究。西方淨土固然講「帶業往生」，須知只帶舊業不能帶新業。不能說，可以帶業往生，天天造作惡業不要緊，還可以往生，沒有這個道理。惡業，是你發願求生淨土之前所造的可以帶，現在你明白有西方極樂世界，想到西方極樂世界去，從今天起就不能再造惡業。「心淨則土淨」，這是往生淨土的真因。

 

臨命終時才聽到阿彌陀佛，才發願的，也符合這個標準。因為他過去沒有聽到這個法門，聽到了他就發願，就不再造惡業，雖然時間短，十念之中不造惡業，這樣才能往生，即是帶業往生。我們現在曉得了，到臨命終時再圖僥倖，那是大錯特錯。臨終十念一念往生，我老實跟諸位同修說，我們在座的人都沒有希望，因為你們至少今天已經聽到這個法門，你不是臨終聽到的，一定要把它搞清楚。

 

『於彼天人善惡』，這是講正報。「彼」是指十方三世無量無邊諸佛剎土的九界眾生，除佛以外，菩薩、聲聞、緣覺，下至六道眾生，一切善惡因緣果報。善惡裡有因有果，這是正報的莊嚴。法藏清清楚楚，明明白白。『國土麤妙』是依報。說一個正報，說一個依報，就把所有一切全包括了，一點都不漏。一切諸佛剎土裡的依正莊嚴，他全部明瞭，有因也有果。

 

『思惟究竟，便一其心，選擇所欲』。一心是西方報土的真因。十方世界為什麼比不上西方世界？第一個因素就是西方世界的人皆是一心不亂。他方世界的人是二心、三心、多心，叫「三心二意」。這是它們差別的真正原因。阿彌陀佛一心選擇所欲，此處要特別注意，「一心」是真心在選擇，不是妄心。分別心、執著心、虛妄心的選擇，有時候會選錯了，真心選擇決定沒有差錯。所以，選擇也要學阿彌陀佛，心地平靜的時候選擇就決定正確。若有妄想、雜念，你去選擇一定有錯誤。妄想、分別、雜念是「迷」，不是「覺」。一心就是覺心，不是妄心選擇。

 

我們為什麼比不上佛菩薩？說老實話，是心不清淨。知道這個事實真相，我們就曉得應該怎麼學佛，乃至於怎麼作人。學佛要清淨心，作人也要清淨心。現在這個世界有許多奇怪的病，常常有些同修來跟我講，家親眷屬得怪病，這些怪病有些鬼神還能治，真的一治就好。有沒有呢？有。你問我相不相信？我相信。為什麼鬼神一治就好？說實在話，那些病都是鬼神在作祟，你去找他，他一下就把你治好，你就相信他真靈。實在講你沒病，鬼神作祟叫你生病。為什麼鬼神會找你麻煩？你心不清淨！如果心地清淨，鬼神沾不上邊。

 

真正念佛人以至誠心、清淨心念佛，經上講得清楚，四十里範圍之內惡鬼惡神都不敢接近。這是你自己身心清淨，阿彌陀佛和諸佛菩薩威神加持，鬼神不能接近。換句話說，鬼神還常常接近你，這是很大的恥辱。也就是說，你學佛一點功夫都沒有，連鬼神都瞧不起你，你的佛號怎麼念的？真正念佛人，鬼神怕，不敢沾你的邊。你天天念佛，鬼神還捉弄你、戲弄你，跟你開玩笑，糟糕不糟糕。原因在那裡？實在講，是你學得不如法。把經典裡的教訓認真去做，就是「如法」。只是口念，心裡還有懷疑，就「不如法」；心裡還有攀緣，就不如法。換句話說，對於世間名聞利養、五欲六塵放不下，還有貪瞋癡慢，還有是非人我，就不如法。因為你雖然念，天天念經，也念佛號，與「清淨平等覺」五個字絲毫不相干，那沒有用，白念了。所以諸位一定要記住，每天讀經，每天念這句佛號，就是要把自己的「清淨平等覺」念出來，決定不自欺欺人，這才是真正念佛人。

 

「一心」非常重要，經上教我們修行是「一心稱念」，修學的目標是「一心不亂」。我在講《華嚴》的時候也提示同修們，一心是能入，一真法界是所入，能所不二。什麼人在一生中就證入一真法界？念佛人！念佛人往生淨土，一生入華嚴世界，就證一真法界。

 

『結得大願』，這一句就是法藏圓滿的成就，大願就是後面所講的四十八願。『精勤求索』。「精」是精進，「勤」是勤奮不懈。法藏的求索，是為一切眾生作最殊勝的增上緣，不是為自己。『恭慎保持』，「恭」是恭敬，「慎」是小心謹慎，保持不失，就是後面經文講的「從容中道」，欣欣不厭，沒有絲毫疲厭。『修習功德』，要認真去做，十方諸佛剎土裡一切善因要修，自然得一切善果。一切惡因要斷，自然西方世界就沒有惡的果報。不但沒有惡報，經上講得很清楚，連惡名都聽不到，那有惡事？所以要認真的去修習功德。「修」是修正，「習」就是實習，要在生活中做到。『滿足五劫』。接受老師教學之後，又用五劫的時間來修行，這都是我們的好榜樣。我們要有他的精神、他的方式，努力修學，我深信這一生人人都能上上品往生。

 

於彼二十一俱胝佛土。

 

『俱胝』是古印度數字的一個單位，相當於我們講的千萬。一千萬就是一個俱胝，二十一俱胝就是二百一十億。前面講二百一十億，此地為什麼要用二十一俱胝？諸位要知道這個經本是會集本，五種原譯本譯文不相同；夏居士的會集，力求每一句、每一字都是原文，自己不敢改動一個字，是這個本子的好處。二十一俱胝佛土，就是二百一十億諸佛剎土。

 

功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。

 

這是說他對於盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，因緣果報沒有一樁不清楚，沒有一樁不明瞭，這樣他才能捨人之短，取人之長，建立極樂世界。

 

所攝佛國超過於彼。

 

法藏真做到了。『所攝佛國』就是他自己建立的西方極樂世界。阿彌陀佛的國土，真的超過一切諸佛剎土，彌陀因地上的大願到此方才圓滿。

 

這一段經文敘說西方極樂世界的來由，敘述阿彌陀佛修學的經過，我們要在此處認真的學習。在日常生活中即使是小善，也不能不知道，也不能不學習，集小善就成大善。縱然有很小的過失，也不能不明白，小過就要改，不改的話，小過就積成大過，就變成重大的罪業。斷惡修善就從微細的地方下手，這才是真正的修行。

 

近代社會型態轉變非常大，從前是農業時代，現在不僅是工業，已經到科技尖端的時代。有些人主張小小戒可以捨，可以馬虎一點。諸位想想，小小戒能不能捨？不能捨！真正修行就在起心動念之處。不可以造謠生事，這是屬於口業。最近南部有位同修來告訴我，說現在我在外面講經是有價錢的；我不知道，他們都曉得。佛法是要普遍弘揚流通的，怎麼可以談價錢？談價錢是裨販如來，把佛法當成生意買賣去做，是造地獄業因，將來要墮地獄的。

 

現在因為請我講經的地方太多了，分身乏術，沒有法子。許多地方的盛情，我實在非常抱歉。這一次我到新加坡，馬來西亞就有許多地方來邀請，我只好將經書、錄音帶送給他們，確實是沒有時間。真正發心修行，我們一定要去幫助他，人數再少也要幫助，因為他們真正有疑問，真正想知道修學的方法，所以佛氏門中不捨一人。沒有誠意，就沒有必要。我們在一塊兒研究佛法，是建立在誠意的基礎上，認真修學，希望這一生決定往生。這個意念是我們考慮的基礎，其他的，我們就不考慮。

 

這一兩年來，大陸上黃念祖居士一再勸我，他說，「你講經三十多年，不要再講了，不要再到處跑了。」他對我非常關心，我很感謝。他要我「好好寫一點東西，教幾個學生；佛教後繼無人是值得憂慮的大事」。他對於今天世界各地方的佛教活動都清楚明白。你要問，他怎麼清楚的？我不說，你們也都知道。佛法弘傳在緣，我不是沒有心教學，是很有這個意願，但是沒有緣，沒有人來找我，我總不能到外面去招生，我也招不到學生。有人來找我，我很樂意教，沒有人來找我，我只好到處去旅遊、去玩玩！順便跟大家結個法緣。如果有人來找我，我確實可以住下來，用幾年的時間來幫助年輕人，將來讓他們在世界各地弘法利生。可是我們要記住一個重要的原則，發願要真實，續佛慧命弘法利生，要記住隨緣而不攀緣。緣沒有現前的時候不勉強，不去求。不要去製造機會，製造條件，那就錯了。有個製造的念頭，心就不清淨，就不如法。所以，要等待時節因緣自然成熟。因緣沒成熟，認真修行，修自己的清淨心、平等心，在這上面下功夫，等待機緣成熟，決定不能攀緣。攀緣裡，向人家化緣是第一樁壞事情。這個地方沒有道場，是眾生沒福。眾生有福報，佛菩薩來建道場，何必我們操心。

 

慧遠大師在廬山的念佛堂大殿叫「神運殿」，蓮池大師道場的念佛堂也叫「神運殿」，自然成就的。所以，諸位要想在修行上有成就，真正要在這一生中得到一心不亂，往生淨土，要注意心地清淨。古德說得好，「好事不如無事」。緣成熟了，大家一定要把錢財送來，沒有法子，不能不替他做事。他不送來，我一身清淨，沒有事做，這多自在！多舒服！這才是真正的清福。身心沒有事是真正的福報，有事不是福報。所以，沒有事的時候絕不找事，事情來的時候要認真去做，這就對了。同修們要記住，用我的名義在外面化緣，那都是假的，我沒有拜託任何一個人替我化緣。說請我講經要多少錢，這也是假的。說我講經的錄音帶、錄影帶流通有版權，或者說有委託的，都是假的，沒這回事情。請大家不要受騙。

 

老老實實念佛，心清淨，身就清淨，百病不生。有許多同修有疾病，念佛念了沒多久，他的病就自然好了。不久之前陸居士帶了一位淡江的教授，他的頭部長了個瘤，有二十多年，因為不太大，他也就沒有注意，最近比較嚴重一點，醫生勸他開刀拿出來。有一個人勸他念觀音菩薩，不必開刀，他就老老實實念觀音菩薩，念了四個月，再去檢查，瘤沒有了。陸居士帶他到此地來皈依，這位大學教授是誠心誠意。所以，不必去理會疾病，心清淨，身就清淨。長這些奇奇怪怪的東西，身不清淨。身不清淨，是因為你心不清淨，就這麼個道理。佛法不是講信佛，是信自己！佛教我們信自己，不是信他。你看蕅益大師在《要解》裡講了六個「信」，第一就是「信自」。這非常重要，如果一個人對自己喪失信心，佛菩薩威力神通再大也加持不上。自己有堅定清淨的信心，佛菩薩力量隨時就加上，真幫助你，所以最重要的是信自己。為什麼許多信佛的同修聽別人說幾句話，心就動搖？對自己沒有信心，很容易上當。

 

《楞嚴經》說，現在這個時代「邪師說法如恆河沙」。我常講，現代人很可憐，聽騙不聽勸。騙他很容易，他相信。好心去勸他，他打了好多問號，懷疑這個不太可靠。聽騙不聽勸，他要受災難，這是各有因緣。我們看到很多人上當受騙，我們也幫不上忙。有人來問，我只好說「各有因果」，那有什麼法子！不但我幫不上忙，諸佛菩薩來也幫不上忙。我不是叫你聽我的話，是聽佛講的話，經上字字句句是本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛說的。所以，我們要想救自己，要想這一生超越三界輪迴，往生不退成佛，首先要相信自己，然後相信佛。相信佛就是要相信經！經上怎麼講，我們就怎麼做，照著經典理論、方法、教訓來學習。所以，彌陀在此地，確實給我們作了一個非常好的榜樣。

 

既攝受已。

 

這句話是說西方極樂世界建造成就了，法藏菩薩是用五劫的時間造成的。釋迦牟尼佛為我們介紹，阿彌陀佛在西方世界成佛到今天已經十劫，世間自在王佛的壽命是四十二劫，所以阿彌陀佛把西方極樂世界造成了，他的老師還住世，還沒有圓寂。老師既然住世，他成佛也不能忘本，尊師重道，還要到老師面前向老師提出報告，交出修學的成果。西方極樂世界就是法藏菩薩的修學成果。

 

復詣世自在王如來所。

 

西方極樂世界造好了，法藏成佛了，就是西方世界的教主阿彌陀佛，再回到老師的面前。

 

稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。

 

他成佛了，而且成就超過諸佛。十方一切諸佛沒有不對他禮敬讚歎的，他對於老師還是要恭敬圍繞，行禮如儀，沒有絲毫的傲慢心。不但對老師如此，對十方三世一切諸佛也如此。我們在這裡能看到，彌陀無論從儀態上、言詞上，都跟從前作學生的時候沒有兩樣，這是身教。我們再看看現在有些年輕的學生，稍微有點成就之後，目無尊長，瞧不起老師，見到老師那裡還行禮？給你點個頭，問個好，還沒有到見面不認識，就覺得很對得起你。現在人就是這樣的。我們要問，他有沒有學到東西？什麼都沒學到，學的是貢高我慢，所以佛法學得愈多，眼睛愈往上長，長到頭頂上，目中無人，那不是佛法。真正的佛法沒有學到，真正佛法是「覺正淨」。他所學的是「迷邪染」，一天比一天迷惑深，一天比一天邪見加重，非常可憐。

 

我們看看阿彌陀佛在此地的表現，再展開《華嚴經》看看五十三位善知識，善財童子的表現，那才是學佛。所以真正學佛，沒有對老師不恭敬的。不但對老師，對老師的家屬都要尊敬。師徒如父子，不管老師教誡你多久，他曾經教你一天，那就是老師，這一天的恩德不能忘記。他曾經幫助我改過自新，幫助我斷惡修善，這是大恩大德，永遠不忘！老師的兒女跟自己的親兄弟沒有兩樣，一生都要照顧，這才是不忘本，這是教育。世間教育教我們人與人的關係，佛法的教育是在人倫教育的基礎上發揚光大。今天世間人的時髦話，「愛心教育」。佛法是大慈大悲，慈悲就是愛心，是理性的愛心，不是感情的，不是染著的。今天佛法這樣衰微，社會大眾對佛教產生許多誤會，能怪別人嗎？不能怪！是代表佛法住世的出家弟子做錯了。社會對佛教的看法沒有錯，人家看你的行為表現；可是佛在經上的教訓不是這麼說的，跟我們現在所作所為不一樣。所以，真正佛法在經典裡，讀經才曉得佛教原來是這麼回事。現在這些佛弟子違背了佛的教訓，背師叛道，使大眾對佛教產生誤會，產生曲解；我們四眾弟子都要負起這個責任。

 

學佛從那裡學起？從孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業做起。這是根本的根本，是學佛的基礎。這個要是做不到，戒律就不要談了，沒分！好像蓋房子一樣，這是地基。戒律是第一層樓，禪定是第二層樓，般若是第三層樓，戒定慧。孝親尊師、慈心不殺、修十善是地基，你連這都沒有，還談什麼戒定慧！所以今天雖受戒，不能持戒。受了戒是入聖人之流，聖人的基礎是善人，善人就是修十善業的。十善都做不到，還能入聖流嗎？這是佛在《觀無量壽佛經》明白的開示。《觀經》雖然是淨宗三經之一，它的原理、原則是通一切宗派的，不管是大乘、小乘，乃至於五乘佛法，這是真實的基礎。我們在此地看到的，表現出來的也是這個。讀了這段經文，看到眼前佛教界的現象，非常感慨！我們學佛就在這裡學，學孝親尊師。能尊師才重道，老師的教誡、經典的教訓才會依教奉行，真正做到。對老師不敬，對於老師的教誡就沒有看重，不會去做。

 

白言。世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。

 

這是向老師報告西方極樂世界建成了。『莊嚴佛土』，是講依報。『清淨之行』是講正報。身心清淨，國土莊嚴。

 

佛言。善哉。

 

我們看這一對師生，實在是我們的最佳模範，是我們的典型。老師看到學生的成就超過他，老師沒有嫉妒，沒有妨礙。阿彌陀佛確實是超過世間自在王如來。自在王如來壽命四十二劫，阿彌陀佛無量壽，超過太多太多，不能比！老師不嫉妒。『善哉』是讚美、讚歎他，你做得太好，有這樣了不起的成就。

 

今正是時。

 

你來向我報告正是時候。諸佛願心是相同的，都希望眾生快快成佛，可是眾生業障習氣太重，成不了！阿彌陀佛建立西方世界，確實給業障深重的眾生一個最殊勝成佛的增上緣。所以說，你做得太好，這些學生我度不了，你來幫我度吧！意思就是這樣。多大方，多真誠！現在有一些法師心量很小，某個法師在講經，他勸他的徒弟們都不要去聽，你們要聽我的，不可以聽他的。他說這話是有兩種意思：一種是自己主持的是正法，那一位講經的人是說邪法，保護自己的學生，這是對的。另外一種則不然，是自己有私心，怕信徒聽到那位法師講得比自己好，信徒跑掉了，到那裡去皈依；信徒荷包的鈔票去供養那位法師了，他更看不順眼，是為了自私的原因。這種事每一個地方都有！我們在此地看到，世間自在王如來不怕他的弟子跑掉。不但不怕他跑掉，還鼓勵他們去跟阿彌陀佛學，跟他比跟我好，跟我壽命只有四十二劫，跟他就得無量壽。這是真正善知識，所以說『今正是時』。你有成就，我們大家都有福，成佛的機會成熟了。

 

汝應具說。令眾歡喜。

 

像這些地方，我們都要深深體會，認真學習，決定不能妨害一個人的前途。他要遇到真正善知識，真正高人，我們要鼓勵他親近，讚歎他隨學，不可以阻擾，不可以為了自己的私利，而阻擾別人修學證果的因緣，那罪業就造大了。『令眾歡喜』。要法藏說出他自己修學的成就，同學們聽了一定會代他歡喜，分享他的喜悅與成就。更進一步，同學裡善根真正成熟的，就發心跟阿彌陀佛，就念佛求生西方淨土了。

 

亦令大眾。聞是法已。得大善利。

 

為什麼說『亦令』？有一些善根還沒有成熟的，感情很重，因為一向都跟世間自在王如來，捨不得離開他。阿彌陀佛那兒雖然好，我跟這位老師這麼多年，這樣離開不好意思。那就沒法子了。這是善根尚未成熟，這一生成佛的機緣還沒到，佛不會勉強。世間自在王佛不會強迫你念佛求生淨土，阿彌陀佛也不可能強迫一個人趕緊到極樂世界。他不會拉人，要你自己真正發願。

 

『大善利』真實的意思，是欲令十方世界一切諸佛剎土的九界眾生，同入彌陀一乘願海，一切含靈皆得度脫。這是彌陀的本願，實在講也是十方諸佛如來度眾生的本願。但是一切諸佛當初沒有想到這個妥善的方法，被阿彌陀佛想出來，想出來之後，十方一切諸佛都讚歎。阿彌陀佛在辦佛教大學，每一尊佛都希望把他自己的徒弟送到那裡去求學。我們知道每一尊佛的教區是一個大千世界，像釋迦牟尼佛在我們娑婆世界作教主，教化一個大千世界，唯獨阿彌陀佛的教區是盡虛空遍法界。現在十方世界諸佛怎麼教眾生？都是勸一切眾生念佛求生淨土。換句話說，阿彌陀佛在辦大學，十方諸佛都成為彌陀在各地的招生委員，都替阿彌陀佛招生。這個事實真相，我們真正了解，真正搞清楚、搞明白，我們選擇淨土，才會死心塌地念這一句「阿彌陀佛」，再不會懷疑，再也不會動搖了。這一生那有不成就的道理！

 

能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。

 

『佛剎』指西方極樂世界，『修習』是指一切往生的人，這才滿足阿彌陀佛與十方諸佛度生的大願。大眾聞法得利益，普遍發彌陀之願，學法藏之行攝取佛剎。滿足大願就是滿足往生淨土一願，所有一切的志願都滿足了，生一佛土就等於生一切諸佛剎土，見一尊佛等於見十方三世一切諸佛。我們讀經讀到此處，要從這裡細心去體會，然後才真正明瞭佛用什麼方法度眾生，佛用什麼方法教我們成佛。法門雖多，無量無邊的法門都不是教一切眾生平等成佛的法門，唯獨這個方法令一切眾生平等成佛。所謂平等，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，一律平等成佛。這個法門到那裡去找？你去查《大藏經》，除這部經典之外，找不到第二部。我在講解經題時報告過，這是平等成佛的經典，使一切眾生平等成佛的方法。它的綱領都顯示在經題上，經題上明白告訴我們，這是大乘，古來大德讚歎此經是大乘之大乘。如果你說大乘之上還有一乘法，古德又說，這是一乘中的一乘，圓中之圓、頓中之頓、專中之專，讚歎到極處。一點都不過分，是真的。

 

我們所求的是無量壽，無量壽是所求。「無量壽」就是禪家講的「明心見性」，教下講的「大開圓解」。無量壽包括一切的無量，無量的無量。無量的無量中，以壽命為第一義！盡虛空遍法界你圓滿得到了，一樣也不欠缺，這才是無量。今天我們講欲望，沒有比這更大了，這是最大的欲望。你們所求的只一點點，太小了！我們所求的是盡虛空遍法界，一樣都不欠缺。莊嚴是美好，清淨平等覺是修因，無量壽、莊嚴是果報，因果不二。修清淨、修平等、修覺，這一部經就是清淨平等覺的闡揚、解說。你在生活中如何修清淨平等覺，你處世待人接物怎樣修清淨平等覺，此經即是為我們講這些事理，我們要把它認清楚。

 

曇鸞法師是淨宗早期很了不起的一位大德。很遺憾，他沒有被選為祖師，其實祖師的身分他當之無愧，一生專修專弘。曇鸞法師在《往生論》的註解（《往生論註》是他作的）裡說：「和盤托出諸佛心髓」。法藏五劫的精勤求索，只為眾生能真實發起往生西方淨土的意願，我們想想曇鸞大師這話說得過不過分？他說這話的意思，就是法藏在世間自在王佛那裡學了千億歲，又用五劫修行，結得大願，造成西方極樂世界，只是一個願望，希望十方眾生求生他的淨土。這話說得很有道理。確實如此！目的非常單純，愈是單純，就愈簡單、愈容易、愈快速、愈穩當，究竟圓滿。我們把這個意思體會到，明白了，我們今天一心專念阿彌陀佛，其他東西不要學了。學些拉拉雜雜的東西，把西方極樂世界耽誤了，去不了，那不是諸佛的意思。

 

「法門無量誓願學」是往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛以後，再向他要求我要學無量法門，這才是正確的。因為你壽命無量，學東西有的是時間，決定來得及。我們在這個世間壽命短促，學什麼都來不及。曇鸞大師真的一句話，把一切諸佛度眾生的心髓為我們說出來，所以我們只要求生淨土，就與阿彌陀佛的大願相應。四十八願，我們要不要一條一條去學？生到淨土就都具足，跟阿彌陀佛完全相同了。你想想看，四十八願就在一句名號之中，菩薩萬德萬行也在這一句佛號之中，真的是千經萬論處處指歸。到最後就變成這一句「阿彌陀佛」，究竟圓滿，這真正是不可思議。

 

我們在這一生能遇到，遇到了能把它搞清楚、搞明白，這是希有的因緣，真是彭際清所講的「無量劫來希有難逢之一日」。遇到之後，要緊的就是要把它抓住，要保持住，我們這一生決定成佛。沒有搞清楚，還想學這個、學那個，心還不死！真正搞清楚，就死心塌地再沒有第二個妄念，曉得這一部經就是一切經，這一部經就是《大藏經》，這一部經就是《大方廣佛華嚴經》。龍樹菩薩在龍宮裡看到的大本，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，那個經就是這一部，沒有第二部，這才生無量的歡喜心來接受，依教奉行。