佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（泉池功德第十七）

 

淨空法師講述

 

泉池功德第十七

 

這一品還是介紹西方極樂世界環境的殊勝。前面介紹住處，此品介紹住處以外的環境。

 

又其講堂左右。泉池交流。

 

這一句是說明寶池德水的總相。

 

縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。湛然香潔。具八功德。

 

這一段是講它的形與量。講堂是指阿彌陀佛講經說法的處所。處所非一非多，所以不可思議。你說它是一，幾乎遍國土，處處都見到佛、觀音、勢至在說法，的確像《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。確實，彌陀是「一多不二，一多無礙」的境界。在《無量壽經》裡，有很清楚的經文說明這個事實。凡是彌陀說法的處所都有寶樹，前面講是菩提樹；都有寶池，池裡的水具無量功德，能廣利眾生。無量功德歸納成八大類，八功德水。

 

經文說，『縱廣深淺，皆各一等』。「皆各一等」，就是指上一句，寶池處處可以見到。大、小、廣、狹，隨眾生的心念。你喜歡大就大，喜歡小就小，喜歡深就深，喜歡淺就淺。所以，西方世界絕對不會鬧水災。因為水能隨心如意，怎麼會氾濫？不會的。

 

先說長度，『或十由旬』。「由旬」是印度的長度單位。古代記載印度「由旬」的長度也不一定。我們曉得，古老的印度沒有統一。中國到漢朝時候才統一，其中最重要的就是曆法統一，也就是現代講的時間單位統一。以十二時辰表一晝夜（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）。第二是文字統一。第三是度量衡統一。如是人民生活就方便。印度始終是一個部落國家，沒有統一，每一個國家用的曆法不一樣。今天這個國家過年，過幾天那個國家過年。度量衡也不相同，同樣說「由旬」，每一個地區實際的長度並不一樣。所以，經上講有大、中、小三等，大由旬合中國八十里，中由旬六十里，小由旬四十里。都是「由旬」，實際上差別很大。那個時代的「里」，跟現代的里又不一樣。漢朝還是沿用周朝的制度。

 

弘一大師在《律學三十一種》裡，著有「周尺考」，做考據的工作。周尺的一尺，大概只有現代尺的五寸多，還不到六寸。經典上常常記載，佛陀在世身高丈六。用現代的尺來算，丈六很高。如果用周朝尺來算，丈六是大個子，比一般人高不了好多，非常正常。我們一定要知道，當時的長度單位不同。縱然是小由旬四十里，實際上，這池也相當大。十由旬就相當大，到『二十由旬，乃至百千由旬』，面積就像大海，像現在太平洋這麼大。當然，那個地方的人高大，池塘沒有這麼大也不像話。所以這個由旬，算起來應該是大由旬，不是小由旬。因為西方世界的人高大，池塘一定要這麼大才能相稱。否則，小水塘都稱不上。這是西方淨土每個人家的游泳池。

 

『湛然香潔』，此是功德。「湛然」是水清。即從水面看到水底，清清楚楚，一點染污都沒有。我們這邊有湛然的水，可是這邊的水不香。潔有，香沒有。此方的「潔」，我們肉眼看起來很清潔，天眼看起來不清潔。不要說一般的水，過濾的自來水，如果檢驗一下，裡面還是非常混濁。你要是看到檢驗結果，一定不敢喝，這是真實的。西方極樂世界的水是真正的清潔。

 

『具八功德』，此是把水的好處歸納為八大類：

 

第一、「澄淨」。我們世間的水也有，但是不像西方極樂世界的水，普遍都是澄淨的。我們這個世界，有少數在山野的泉水很澄淨。

 

第二、「清冷」。這是它的好處。我們世間的溫泉熱，寒泉涼，手伸下去會凍。西方極樂世界的水清冷，你一接觸到水，感受非常舒適。

 

第三、「甘美」。水的味道是甜的。不像我們這裡，泉水是淡的，海水是鹹的、苦澀，都不能飲用。西方極樂世界的水甘甜美味。

 

第四、「輕軟」。水的德用前三，我們世間的水也具有。然此世間的水很重，有很大的壓力。西方極樂世界的水輕軟，因此它可以往上流注。我們這邊的水往下流，不會往上流。能向上流，可見其水輕軟。

 

第五、「潤澤」。我們此地的水也有潤澤的功德。

 

第六、「安和」。我們這邊的水沒有。這邊的水，必須很小心、很謹慎，才不至於發生危險。水能淹沒房屋田澤，能淹死人畜。西方世界的水決定沒有這個現象。水隨人心意，安和無比。

 

第七、「除饑渴」等無量的過患。我們這邊的水可以解渴，但是不能充饑。西方世界的水不但解渴，可以充饑，而且可以治療一切病苦。所以，常常沐浴在七寶池中，身心健康，百病不生！有很多殊勝的好處。

 

第八、「長養善根」。此更不可思議，這是我們世間的水決定做不到的。所以，彼土的寶池德水，不是我們這個世間能相比的。

 

身心健康，是有情眾生的第一德，絕對不是權勢，不是地位，也不是財富可比；健康是第一德。每一個人都想健康，偏偏一身的病痛。病痛從那裡來？都是從染污來的。生理染污，一切病痛現象就出來。如果你身體絲毫染污都沒有，怎麼會生病！可是身體受心理的影響，受心理的支配。一個人原本身體很健康，如果他懷疑，我有病，有什麼地方不舒服！懷疑三天，決定生病。這是心理不健康，身體當然就跟著害病。由此可知，所有一切疾病都是從妄想生，從煩惱生。

 

治療身心一切病苦，最好的良藥就是「老實念佛」。老實，心清淨。心清淨，身就清淨，怎麼會生病！西方極樂世界的殊勝之處，是所有一切有情、無情時時刻刻提醒你念佛。所以，那個地方的人不會退轉，一生成佛，道理就在此。

 

岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。

 

『恆』是恆常。因為西方世界沒有四季。我們這個地方四季分明，春生；夏長；秋天樹葉就變黃、變色；冬天就凋零。它有變化；西方世界沒有變化。「恆芳」，永遠是那麼茂盛、芬芳。

 

光明照耀。

 

前面我們讀過，一切寶樹從根到枝條花果，都是眾寶所成，所以都放光，『光明照耀』。

 

修條密葉。交覆於池。

 

『修』是長。像楊柳絲一樣，很長、很美。樹葉很密、很茂盛，『交覆於池』。七寶池岸邊的樹，能把池塘遮蓋住一部分，池塘顯得無比的美麗。

 

出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。

 

香光美景！西方世界所有珍寶都有香氣。種種寶香，能隨人意。喜歡聞什麼香，你就聞到什麼樣的香氣。你不想聞，香氣就沒有，無不隨心所欲。十方世界沒有能跟它相比的。『隨風散馥，沿水流芬』，這兩句形容整個極樂世界，無論在任何角落都有寶香。

 

又復池飾七寶。

 

不但池是珍寶所成的，還加上裝飾。這些裝飾品也不是有意設計的，更不是有意建造的。沒有人設計，沒有人經營，全是性德流露，自然成就的。這是稱性功德，是真如本性的德相自然流露。

 

地布金沙。

 

「地」是池底。不像我們這邊的池底是泥沙；西方世界一切寶池，池底皆是金沙。

 

優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。

 

『優缽羅華』是青色的蓮花。『缽曇摩華』是紅色的蓮花。『拘牟頭華』是紫色的，也有人說是黃色的蓮花。

 

芬陀利華。

 

是白色的。正如同《阿彌陀經》說的四色蓮花：青、赤、黃、白。實則池中蓮花有無量色。

 

雜色光茂。彌覆水上。

 

七寶池中有許多蓮花，光色不同。此處我們要注意，十方世界往生的人，都是蓮花化生。所以，這些花不是西方極樂世界人種的。經上講得很清楚，十方世界的眾生，聽到《無量壽經》，聽到阿彌陀佛的名號，才動一個念頭—我要發願求生，彌陀講堂左右的七寶池中就生一朵蓮花。蓮花上面還有人的名字，自然現在那裡。

 

你念佛念得愈勤奮，信願愈堅固，蓮花天天長大，光色愈長愈好。將來往生的時候，阿彌陀佛就拿此蓮花來接引你，托質蓮胎！如果你念佛懈怠，念得不多，念得不得力，蓮花就長得很慢，光色也不好。所以，蓮花大小不相同，光色也不同。如果你退心，蓮花就枯死，就消失了。因此，西方世界的七寶池中，天天有新花；每天也有不少蓮花枯死。這是西方世界唯一看到的生滅現象。除此之外，在西方極樂世界看不到新陳代謝的現象，只有寶池蓮花有生滅。

 

明白這個事實，大家要注意，我們今天要爭的是什麼？蓮花大一點，光色好一點。這是你真正可以得到的，永遠得到，不會失掉的。這個世間沒有一樣東西能帶得去！你在這個世間想爭什麼？一生一世白爭了，沒有一樣能帶去。周師母是民國五十二年往生的，當時參加葬禮的那些人物，現在一半都不在了。題封面的趙恆惕老居士不在，南亭老法師也不在了。人生在世間，真的是過客，百年一彈指而已。

 

必要覺悟！什麼都是假的，什麼都是空的，真的是生死事大，無常迅速！一切法中，那是真實的，我們永遠可以得到的，要抓這個；假的，決定得不到的，我們絕對不要用心機。西方世界是真的，是確實能永遠得到。能真正明白這一樁事，才是真正覺悟；把這一樁事抓到了，才是真智慧，才是不迷，真正有智慧，真正是大澈大悟之人。所以，我奉勸同修們要老實念佛。覺明妙行菩薩告訴我們，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」。「念」就是妄念。要把一切妄念打掉，你就能往生不退成佛。生到西方極樂世界，就能證得清淨法身。這是真的，決定可以得到的。

 

我常說，「法門平等，無有高下」，至於取捨，一定要衡量自己的根性、程度、生活環境，在一切法門裡取其便利。修學很方便，沒有太大的障礙，就取這個。決定之后，一定要一門深入，才能成功。從什麼地方下手？先要「熟讀」，讀誦；其次要「圓解」，就是要透徹的理解；第三要做到，就是「受持」。受持是做到。這樣求願往生，沒有一個不成就的。直接修學這個法門，本經后面講「三輩往生」；《觀經》講得更詳細，「三輩九品」，決定往生，萬修萬人去！不依照這部經典，修學其他經典、其他法門也行。但是要記住，原則不能變，也是讀誦，圓解，實行。還是這個方法，以此功德迴向求生淨土，也能往生。三輩往生后面的一段，慈舟大師的科判題目是「一心三輩」，就是指這一類往生的人。不是修淨土的，不管修那一宗，都可以往生，這才是真正平等，真正殊勝！可是要記住，一定要念到心清淨。

 

《維摩經》上說得很好，「心淨則土淨」，這是往生的祕訣。不論修那個法門，只要修到心清淨，以清淨心迴向求生淨土，決定得生。心不清淨，不能往生。即使念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號，心不清淨還是不能往生。這一點要記住。一定要念到身心清淨，也就是經上講的「一心不亂」，本經講的「一向專念」。專念就清淨；不淨就是不專。你有雜念、有妄想、有間斷、有懷疑，都不專，都不是「一心稱念」。這一點非常重要。

 

若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。

 

「浴」是沐浴，洗澡。你動念：水淺一點，到我的腳面就可以；水就到你腳面，水很聽話。我們這邊，人都不聽話；那邊連水都聽話。希望水深到膝蓋，它就到膝蓋。腰是半腰；腋是到肩膀，它都聽話。再深一點到頸。灌身就是淋浴，水從上面灌下來。想灌身，水就飛到上面灌下來。水的溫度，希望涼一點，希望熱一點，無不隨意。

 

急流者。緩流者。

 

西方極樂世界的水，你要它流得快一點，流得慢一點，亦皆隨心所欲。

 

其水一一隨眾生意。

 

妙用如意！我們這個世間的水沒有這種好處，不能隨心如意。

 

開神悅體。淨若無形。

 

前一句是講水之用，后一句講水之相。水相無形，彷彿我們的空氣一樣。但是它是水，並不是空氣。「神」是精神；「體」是身體。水中沐浴，精神百倍。它的作用，對於身心都有圓滿的滋養。

 

我們查遍這部經，沒有聽說西方極樂世界人要進補。像人參之類，西方極樂世界就沒有。他的寶池德水，比此界什麼樣的補品還要圓滿。這個世間的補品，如果吃得不對，反而吃出毛病來。西方極樂世界只有好處，絕對沒有壞處。

 

寶沙映澈。無深不照。

 

這也是不可思議的功德。我們世間的水，諸位都曉得，愈是深，愈是黑暗。因為陽光照不下去，到深海裡，是一片漆黑。深海裡的魚沒有眼睛，牠看不見，眼根失去作用。西方世界的寶池再深，是亮的。因為池底金沙放光，所以是光明世界。不但地面上一片光明，連很深的寶池裡也放光。確實，大乘經上講的「大光明藏」，即是指西方國土。

 

尤其不可思議的是底下這段經文，水也會說法，奇妙殊特！

 

微瀾徐迴。

 

『瀾』是微微的小波浪。大了就是浪，更大的是波濤。『徐迴』是緩慢的迴流。

 

轉相灌注。

 

『灌注』，類似這個世間的瀑布。瀑布水從上面流下來，底下也是水，就發出音聲。西土的水可以往上流注，故有轉相灌注的景觀。

 

波揚無量微妙音聲。

 

流水的音聲，也像交響樂一樣，音聲好聽，特別是許多的流水。但是流水一定要有波濤的狀況，就像瀑布，有大的，還有小的。

 

這一種景觀，我見過北美尼加拉瓜大瀑布。我想有許多人到那裡參觀過，在那邊聽水的音聲，就是交響樂。大瀑布之外，有很多細流。有水由兩尺高流下來的，也有一尺高，幾寸高的，都是從上面往下流的。因此，它所發出的音聲就不一樣。在那裡靜下來聽，確實水在奏交響樂，這是世界十大景觀之一。那個地方很美，只能聽到流水的音聲，但水不會說法；西方極樂世界的水流會說法。

 

下面八句經文，把大、小乘，顯教、密教，宗門、教下都包括盡，一樣都沒有漏掉。在七寶池中沐浴，就是在修行！想聽什麼法門，在寶池沐浴的時候就全滿足，你說多自在！聽鳥聲聞佛法；聽樹的音聲也聞佛法；小池裡沐浴，還是聞佛法。極樂世界，聞法、念道、思道、行道決定沒有中斷。我們這個世間講不間斷，累了休息的時候還是間斷。

 

西方世界的人不疲不厭，因為經上講得很清楚，「清虛之身，無極之體」。他不需要飲食，也不需要睡眠，永遠是清醒的。念道、思道、行道決定沒有間斷，所以他沒有退緣，成佛快。我們這個世間的身體，是業報之身。這個身需要五穀雜糧來養活，那有不生病的道理？五穀雜糧，我們吃了，攝取它的精華，變成能量，剩下來的渣滓就是染污。雖然排泄出去，總不能完全排乾淨。每天留一點，經年累月，到年老的時候，什麼毛病都出來。為什麼會有毛病？是染污愈來愈多，沒有辦法清除，所有疾病都從這兒來的。你看病，不管中醫、西醫，醫生首先會問你，排泄是不是很舒暢？如果排泄很舒暢，就斷定你沒有大病，你的毛病很容易治。如果大小便有問題，病就嚴重，因為體內所累積的染污排不出去，這個問題嚴重。

 

要曉得，世間一切病痛是生理的染污、心理的染污。西方世界決定沒有染污。他不需要飲食，那來的染污？皆是無量壽！永遠沒有生病的。西方極樂世界只有一種行業，當老師的，當學生的。除了老師、學生之外，你查一切經，西方極樂世界還有沒有其他行業？沒有。講經的是老師；聽經的是學生。這才知道淨土真實殊勝。

 

或聞佛法僧聲。

 

此句經文開端就講，聞「三寶」聲。佛、法、僧三寶。佛是「覺」義，覺而不迷；法是「正」義，正而不邪；僧是「淨」義，淨而不染。僧還有和合的意義。從理上講，是淨而不染；從事上講，四個人以上在一起修道，遵守三福、六和，即是僧團。如果三福六和不具足，就不是僧團。僧團的條件，一定是修六和敬。三福是正因，是自己淨業的根本；六和是處眾，四個人在一起，大眾相處要遵守的基本戒條，這是佛為我們制定的。所以「僧」稱為和合僧團。這樣的僧團出現，必定得到諸佛護念。

 

特別是修淨土、念阿彌陀佛的，因為這部經、這個法門是一切諸佛之所護念，因此，念佛僧團就是一切諸佛所護念的僧團，跟一般僧團又不相同。一切護法善神擁護，這是真的。通常戒經上告訴我們，受持三皈就有三十六位護法神日夜保護你；你要是受了五戒，每一條戒有五位護戒神，五戒就有二十五位護法善神日夜保護你。受三皈、受五戒，絕對不是形式上在佛菩薩面前念幾句誓詞，那個沒有用處。護法善神在旁邊看到搖頭一笑，假的，冒充的，不是真的，護法神不會護持你。三皈五戒，你真正明瞭，真正接受，依教奉行，護法神才會發心保護你。總之，要真做到！

 

三皈五戒歸納起來，不外乎對人、對事、對物，對所修學的佛法，我對於這四種境界不迷、不邪、不染，以覺、正、淨的心態面對這四種境界，這是真正受持三皈，是真正的佛弟子。所以，三皈是修行最高的指導原則，成佛道的一條正路。老師告訴我們一個正確的方向，我們就要向這個方向努力邁進，這是受持三皈。決不是在佛菩薩面前念幾句誓詞，磕三個頭就算是受了皈戒；那是假的，決定不是真實的。

 

你們來找我，要我為你做個儀式。我就為你做個儀式：你到底是真的，還是假的，你自己心裡有數。這一條非常重要，特別是和合僧團。我常講，這個世間大災大難一年比一年嚴重。如果我們自己真正肯發心，真正把名聞利養，把分別、執著、妄想都捨棄，能放下，願意跟大眾和睦相處，成就一個和合僧團；不但自己得大利益，佛法可以興旺起來，台灣人都沾光。因為諸佛護念，龍天擁護。我們學佛的人，要明白這樁事。

 

求別人真幹，不如求自己；求別人很難，要回頭求自己。自己一個人不能成為僧團，要四個人以上。這四個人是出家、在家都沒有關係，皆是僧團，只要修三福六和。如果家裡四個人修三福六和，你的家庭即是僧團，這一家人就可以救我們全台灣。因為一個僧團出現，十方一切諸佛護念，所有護法善神保佑這個地區，這個地區不遭難。所以，在家同修真正發心，一家人也能救兩千萬人。如果你們夫妻吵架，家裡不和，則一切指望都沒有。道場裡住的幾個人若勾心鬥角，一天到晚胡思亂想，這也完了。話說起來容易，做起來真難。中國古人常講，「三人同心，其利斷金」。「利」比喻鋒利；「金」是鋼鐵。能把最堅硬的鋼鐵切斷，可見得同心力量多大。

 

我們讀歷史，每個朝代開國都是幾個人。我看歷史上開國的，似乎沒有超過十個人。幾個人一條心，就能推翻一個舊政權，建立一個新的國家。他們有什麼能力？一條心。這就厲害！你們看《三國演義》，巴蜀幾個人？才四個人。劉、關、張，后來加個諸葛亮，四個人一條心，也能建一個國家。所以，一個道場四個人一條心，了不得！佛法非興不可。釋迦牟尼佛當年在印度創教，幾個人？五比丘，在鹿野苑，一個老師、五個學生，六個人一條心，就能在這個世間建立佛法，要傳一萬二千年。六個人可以創教，六個人難道不能中興嗎？這是值得我們深深反省的。

 

不能修三福六和，就是釋迦牟尼佛的罪人，是來滅佛法的，是魔王波旬的子孫，今天到佛門裡來的任務就是滅佛法，不是興佛法的。興佛法決定要捨棄自己的分別、執著、妄想。每一個人都能把分別、執著、妄想捨棄，我們的知見都依經典，我們的想法、看法、作法，翻開《無量壽經》，有沒有違背經義；經上教我們怎麼做，我們是不是都做到，這就是佛菩薩的弟子。佛教那有不興的道理？所以道場要問有沒有真正修行人。我們這個道場，在家、出家同修不少，果真有三、五個真正修行人，就會有感應。不修行，破壞道場的，護法神會遷單，會把他們遷走。我們也不要得罪人，不要趕人家走，他在這裡自然住不下去。他會到別的地方去，也許到別的世界去。護法神在作主，這真的是事實。

 

真正修行人就有感應，就怕這個道場找不到四個以上的真正修行人。不肯修行的魔王子孫，不是歡歡喜喜離開這個道場，就會出毛病，一定會出岔子，護法神不能接受的。所以真修行人，佛菩薩沒有不保佑的。尤其在現代，這個世間沒有真正道場；若有這麼一個，佛菩薩決定當寶貝。隋唐時代，你真修行，不希奇。因為每個道場都真修行，不足為奇，太多了！現在沒有；出現一、兩個，就是佛菩薩的寶貝。

 

「三寶聲」。三寶是我們修學的大方向，永遠不變的方向。所以，到西方極樂世界，時時刻刻都還聽到念佛、法、僧聲，自己也會念佛、念法、念僧。

 

波羅蜜聲。

 

『波羅蜜』通常是講六波羅蜜。《華嚴》講十波羅蜜，是大乘菩薩修學的綱領。菩薩的行門無量無邊，歸納成六大類就是六波羅蜜。行門再多，也不出這六大類：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，稱為「波羅蜜」。「波羅蜜」是究竟圓滿的意思。這六大類，修行都達到究竟圓滿的境界。究竟圓滿有沒有標準？有的。要曉得，那一類波羅蜜對治的是什麼。

 

布施度慳貪。慳吝，就是捨不得，放不下。對世間法、出世間法，都沒有貪心，都不吝嗇，布施波羅蜜就圓滿。如果貪心、慳吝心還沒有斷乾淨，布施就不圓滿，布施不能稱波羅蜜。波羅蜜是圓滿。

 

持戒度惡業。你還造惡業，就不能稱為持戒波羅蜜，因為沒有圓滿。真正持戒圓滿，是一個惡念都不生，那就圓滿，言語、造作決定是清淨的。因為口業、身業都是意業作主宰，意是根本，身、口是枝葉；根本清淨，枝葉那有不清淨的道理？禪家的修行，特別著重從根本修，就是這個道理。

 

忍辱，若還有一個忍的心—我要忍，則忍辱沒有到家。連忍辱的意念都沒有，就到家了，成波羅蜜。還有能忍，我能忍；人家給我的，我要忍受！這不行，功夫不到家，沒有圓滿。圓滿的時候，完全化解，清淨心中一法不立，則忍辱波羅蜜圓滿。

 

精進，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，念念相續。一間斷就不精進。一間斷，不是夾雜妄想，就是夾雜無明；不可能不夾雜。如果功夫成就，明心見性了，而后才會不夾雜、不間斷。沒有到明心見性，必定夾雜無明、妄想，這是一定的道理。所以，大勢至菩薩教我們要「淨念相繼」。

 

我今天看到印光法師寫的《大勢至菩薩念佛圓通章》，末后這兩句「都攝六根，淨念相繼」。我把這八個字拿出來影印放大，特別印一張，大家可以請回家，掛在家裡，常常提醒自己。「淨念相繼」就是老實念佛，這個很重要，時時刻刻提醒自己要精進。

 

禪定，是心決定不動搖，決定不受外境誘惑。境界現前，清清楚楚，明明白白，無所不知，無所不曉，這是般若波羅蜜。

 

止息寂靜聲。無生無滅聲。

 

這二句是如來果地上的大定。《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上講的「師子奮迅三昧」，即是指此境界。『無生無滅』就是無生法忍，知道宇宙之間，盡虛空遍法界，一切萬物不生不滅。我是怕諸位同修失了清淨心，所以專講《無量壽經》，其他經論不講。假如你們的信心清淨，不受外境影響，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》還是可以講一遍，尤其是幫助后學。但是講那些大經，怕你見異思遷，不能專修念佛法門。所以，現在不講那些經，教你專念阿彌陀佛；念到心清淨，於淨宗信心不逆之時，我可以為大家講。這些大經大論，可以細說一遍，幫助自己開智慧。

 

慧在定之后，沒有禪定，就沒有智慧，所以那些大經就不能講。你們如果真正修布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禪定波羅蜜，行了！你有這五個波羅蜜，我就為你講大經大論。如果這五個波羅蜜都沒有，還是不要聽好。老實念佛，求生淨土。

 

有很多人問我，為什麼不講這些大經大論，專講《無量壽經》？我有我的用意，我有道理。過去為什麼講？過去我是學講經。因為不會，我學講，只要抓到機會，你們要我講什麼，我就講什麼。

 

過去我的見解不圓，是在學習階段。你聽我過去講的東西，有稜有角；有稜角的不圓，不是圓解。現在的見解比過去圓，跟任何一法都沒有牴觸。不但佛法裡，宗門、教下、顯、密沒有牴觸，跟世間一切外道都不牴觸。所以，現在要跟諸位講大經大論，的確跟從前完全不一樣。但是現在不能講，講了對你們沒有好處。我不害你！

 

等到你們六波羅蜜完成前五條，我可以為你們講般若波羅蜜。大經大論，都屬於般若波羅蜜。所以，必須到一個程度，才能接受什麼樣的法門。這是一定的道理。

 

十力無畏聲。

 

如來果地上有十種特殊的能力。這十種特殊的能力，不要說我們沒有，菩薩也沒有，羅漢、緣覺當然就更沒有。唯獨如來果地上有十力、有四無畏、有十八不共法。此地十八不共法省略，因為「十力無畏」自然包括了。一般大乘經上也說，菩薩有相似的十力、四無畏，但是不能跟佛相比。「十力」是佛在果地上的十種特殊的能力。「十」如《華嚴經》中表法的意思，絕對不是數字，是表無盡的德能。無盡的德能歸納成十大類，每一類都含攝無盡。為了說法方便起見，說為「十力」。

 

第一、「是處非處智力」。這些名相在《佛學字典》上可以查到，《教乘法數》也可以查到，是普通的名詞術語。什麼稱為「是處」？什麼稱為「非處」？「處」是道理的意思。那些道理是對的、正確的，就是「是處」。那些道理是錯的，就是「非處」。意思就是說，對於宇宙之中一切事物是怎麼發生的，從那裡來的；這些現象產生之后，又會有什麼變化；將來又到那裡去，這種種理論現象，乃至於作用，他無所不知。這樣的能力就稱為「智力」，這是真實的智慧。加上「是」與「非」，特別著重在因果關係。

 

不但這個世界，即使華藏世界，盡虛空遍法界，都不出因果關係。所以，世尊在法華會上講宇宙人生，用「十如是」來說明。天台大師將「十如是」展開為百界、千如。可以說，把宇宙之間一切萬物的體、相、作用，說得非常清楚，非常透徹。這種智慧就是「是處與非處」，決定符合因果定律。譬如，善因一定得善果，這就是是處；善因會得惡果，決定沒有這個道理，這是非處。惡因必定感惡報，這是是處，因果相應；惡因會得好報，沒這個道理，即是非處。「是、非」特別強調業因果報。

 

佛對於這樁事，是究竟透徹明瞭，菩薩比不上。菩薩雖然也有這個能力，不像佛那樣究竟，那樣圓滿，那樣徹底。像法華會上，永久劫前，樵夫上山打柴，遇到老虎，爬上樹念一聲「南無佛」，就此種下善根。阿羅漢、權教菩薩不知道，就是他的能力達不到；唯有佛才知道。佛的能力究竟圓滿，能深信不疑，這個人有福。不相信的人有業障，福太薄，不相信佛講的真實語。相信之后有什麼好處？起心動念不敢造惡，知道惡一定有惡報。果報不一定在今世，不一定在來世，不一定在后世；總而言之，決定有果報。果報通三世！我們看到有些人一生作惡多端，卻享受人間福報；往往我們看到，就不相信因緣果報。這個人作惡多端，為什麼還那麼享福；那個人真的是個好人，心地好，行為也好，卻貧病交加？凡夫只看現前這個階段，沒有看到過去，也沒有能力看到未來。看到這一段，就下結論，這個結論往往是錯誤的。

 

你要把過去、未來都看到，才曉得事實的真相。今生享福，是前生修福報。前生修的福報，這一生享不盡，雖然作惡多端，的確把福報損了，可是他前世修福太多，縱然作惡，這一生的福報還有餘，他還享福。可是諸位要知道，本來他的福報，可以享好幾世的，他這一世享完，來世就沒有，就墮落，這是事實。有人這一生命不好，一生潦倒窮困，可是心地好，天天做善事。那是過去世造作的惡業，今生得的果報；今生所造的善業，來世才結果。果報不在這一世，在來生（來世）或者在后生（第三世以后），他必定得到。

 

以修福來說，修的福報大，修福的意念，用心非常強，往往果報不等來世，這一世就得到。這一世雖然得到，是花報；來世的果報，必定比這一世還殊勝。我們看《了凡四訓》就曉得，袁了凡積功累德，全家行善，他當生得的果報是花報，他還有更好的果報在后世，是我們看不到的。像這些因緣果報絲毫不爽的真相，佛徹底明瞭通達，這種智慧即「是處非處智力」。

 

第二、「業智力」。「業」是造作。正在造作的時候稱為「事」；事情做完之后，結果影響就是「業」。因此，起心動念是造作，言語也是造作，行為也是造作。不要認為我起心動念，隨便說話，沒什麼大關係；孰不知，一點點念頭都影響盡虛空遍法界。譬如，太平洋很大，我們在岸邊丟一塊石頭，則波浪影響整個太平洋的海面。在理論上，我們可以推想得到。所以，我們起心動念、言語造作，影響到盡虛空遍法界。這個影響就稱為業。善的影響，是善業；惡的影響，是惡業；無所謂善惡的，是無記業。那一個人不造業？人都造業。只有佛有能力，知道一切眾生三世業因果報。所以，業智力是專門對人說的。你有善業必定得善報，有漏業決定在六道裡受報；無漏業決定超越三界。佛有這種智慧能力。

 

第三、「定智力」。佛家常說，「因戒得定，因定開慧」，所以定是求真實智慧的不二法門。我們要想求真實智慧，須從定求。「定」就是清淨心。於一切法，「不分別、不執著、不起心、不動念」，就是定。定就是自性。定心起作用是真實的智慧。修定過程，有真的定，也有假的定。譬如世間禪定，不是真實的，我們稱為「四禪八定」。

 

佛法裡講真假，有一個標準：凡是會變的，都是假的，不是真的；凡是不變的，是真的，不是假的。如果你得到定之后，永遠得到，絕對不會再退轉，即是真的；得到定，將來會退轉，會失掉的，那是假的。因此，世間四禪八定是假的，因為會失掉。世間禪定最高的是「非想非非想定」。得到這個定，生「非想非非想天」。佛說，他的定力可以支持八萬大劫；八萬大劫以后他的定力會失掉，還是墮落，還是輪迴。由此可知，這不是真正的定。再往上提升，第九定就是真的。四禪八定是八個階段，再往上第九定，是阿羅漢所證得的。阿羅漢證得第九定，絕對不會再退轉，所以這個定才是真正的禪定。

 

定中所發生的智慧大小，定力淺深，佛都知道。從世間四禪八定，到出世間種種的禪定，佛沒有一樣不知道的。佛既然樣樣都知道，他又特別稱讚念佛三昧是三昧中王。我們應當相信，三昧就是禪定。在一切禪定中，都沒有念佛三昧來得殊勝。念佛三昧最殊勝之處就是人人可以修，人人都能得到，不需要多年多月，一生就能成就。一生，我們還說得太長，依照經上講「若一日到若七日」，就能得到一心不亂。稱為三昧中王，是有道理的。

 

第四、「根智力」。知道一切眾生根性的差別。我們對於一切眾生的根性不能理解，往往看人看錯了，好心教導他，卻不契機。就好像醫生診斷病人，不知道病人得病的原因，不曉得他得病的過程，下藥就很困難。所以，很多醫生下藥，都是試驗的—藥下去，過一、兩天看反應怎麼樣，沒有把握。我們去看病，很多醫生把我們當實驗品。佛是位醫術到家的醫生，一觀察，就知道你的病根在那裡，怎麼發生的，什麼原因發生的；因此，藥到病除。這就是應機說法。他知道你的根性，所以為你宣說法門，你一聽就開悟，證果。

 

后來的祖師大德為大家講經說法，嘴唇都說乾了，也沒有一個人開悟。因為所說的法不契機。契機那有不開悟的？為什麼不契機？沒有觀機的能力，不知道眾生的根性。唯獨佛知道。所以，我們學佛很不容易。我們不知道自己的根性；去親近一位善知識，那位善知識也不曉得我們的根性。好比我們生病，自己不知道生什麼病；去請教醫生，醫生拿我們當實驗品，他也不曉得我們的病怎麼來的。這個麻煩就大了。在這種狀況之下，我們怎麼辦？想到諸佛菩薩大慈大悲，救苦救難！佛菩薩怎麼救我們這些眾生？佛菩薩真正顧及我們，為我們開了淨土法門。念佛法門好處在那裡？什麼樣的根機用這個法門都只有利，沒有害。我們大可放心修學，這是真的。若修學其他法門，未必契機。修學念佛法門，決定契機。

 

這部經跟《阿彌陀經》比較，《無量壽經》比《阿彌陀經》淺，所以最契眾生之機。《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》，都比《無量壽經》深。諸位同修讀過聽過《要解》、《疏鈔》的，我說這話，你能領會。《要解》與《疏鈔》，我在全世界到處講，聽眾能領會的不多。

 

大家一接觸這部經就接受。文義不深，中、下根性的人都能體會，這是它的好處；可以依照經典教訓修行。《阿彌陀經》文字少，每一句都含無量義，我們怎麼能體會得到。雖然祖師大德有詳細的註解，註得很深，所以《要解》，圓瑛法師有《講義》，寶靜法師有《親聞記》來解釋，解釋得還是很深。讀他的《講義》，不如直接讀《無量壽經》。佛在本經說，將來法滅盡之后，此經還留在世間一百年，如果不是任何人都能看得懂，不需要講解，也能體會，念了也能歡喜，怎麼能留到法滅盡的最后一百年。現在世界人口愈來愈多，地球就這麼大，科技愈來愈發達，生活愈來愈緊張，時間愈來愈不夠用，古聖先賢的經典，沒有時間讀。怎麼辦？就要找最簡單、最適用、最精彩的部分。

 

我們在美國小道場的構想，就是為將來同修能得佛法真實的利益著想。我們希望做這個工作，我的目標希望把《大藏經》濃縮成一個本子。一百本濃縮成一本，整個佛法就在這一本裡。不能改經文的文字，只在裡面摘取我們一看立即就用得上的經句。理論的部分、艱難的部分、深澀的部分，或者需要查字典的部分都不要。所以，我要找一批人看經，每一天看一本或者半本，把裡面的句子摘幾句抄下來。在一部《大藏經》裡抄，將來抄得變成一本。抄下來之后，再分門別類，關於修養的、關於事業的、關於幸福的，把它分成幾十類。就像格言聯璧一樣，句子愈短愈好，不取長文，專門取簡單的句子。要取自己都能看得懂的，看不懂的不要。我們看不懂，別人也看不懂。查字典很麻煩，別人也不會去查字典。凡是要查字典的也一概不要，都捨棄，這樣才行。

 

中國典籍非常豐富，像《四庫全書》、《二十五史》，我們也用這個方法摘取精華，希望將來把整個中國典籍與佛法編成十本。這是中國傳統學術的精華，十本就圓滿，其中佛學或者一本，頂多兩本，這樣將來流通就方便。我們今天送人一套《大藏經》，成本很高，他也不會看，只好擺在書架上，裝裝樣子。要是這樣濃縮成十本，真有用處，絕大多數的人展開書能看得懂，真正能得利益。這個構想，我們希望十年中完成。

 

昨天我講完經之后，簡居士問我：「師父，你教人怎麼修行？」我說，我教人讀經找句子，一天看一本《大藏經》，自然沒有妄想。一天就看一部經，還要讀經，還要念佛，還有什麼妄想！我告訴他，這個方法很特別，很殊勝。佛門裡講，「道共戒」、「定共戒」。你每天抄幾句，抄的時候，真的有成就感。做這個工作，我不要程度高的，程度高的抄出來，程度低的看不懂，最好是初中學生來抄。

 

初中以上的程度都能看懂，我的目標就是如此，要大眾化。我們不要很高學問的人來讀此書，就要普通一般程度的，最好小學畢業就能看得懂，這樣才能真正利益眾生。希望將來這些書流傳到全世界，譯成各種不同的文字，跟全世界的人建立共識。見和同解，天下就太平。我們今天就做這個世界大同的工作。所以美國的小道場，做很有意義的事。

 

講到根性，很難！要能做到中、下根性都能得利益，在佛法裡只有這一門，三根普被，利鈍全收。除這一門之外，必須講求契機、契理。如果不能契機，這一生中決定得不到利益，只可以說，阿賴耶識裡種一個金剛種子而已。如果能接受念佛法門，這一生中必定得最殊勝的利益，往生不退成佛。

 

第五、「解智力」。知道一切眾生種種知解的能力，眾生種種欲望，種種嗜好，各個不同。佛有這個能力，所以他說法怎麼不契機？所說的都是你心裡喜歡的，都是你心裡想要的。你還沒有說出來，佛已經講出來。他有這種能力，這不是普通人有的。一般法師大德講經，有很多聽眾說，這真的是我所想要的，這位法師好像有神通，他怎麼知道？其實不是法師有此能力，但是又似乎有這個能力。他的能力從那裡來的？只要坐在講台上，即得三寶加持。講經法師下台之后，你問他講什麼？他不知道。你要是記錄下來給他看；他會說，這是我講過的話？我怎會講得這麼好？連他自己都不相信。

 

你們看看諦閑老法師的《圓覺經親聞記》，是江味農居士記錄的。老人講《圓覺經》，自己寫了一份講義。《親聞記》是江居士聽經時作的筆記，每天晚上記好之后送給老法師看；老法師看了也吃驚，我講過這些話？這是我講的？他自己都不相信。當然不是江味農居士造謠的。三寶威神加持，往往使講者超出自己的預備。這樣一來，變得有不少契機的。不管出家、在家，只要發心講經，坐上講台，就有佛菩薩威神加持。如果沒有威神加持，講的人也不會講，聽的人也聽不懂。你們能聽懂，也是佛菩薩加持。否則這樣的經典，看起來很淺顯，也很容易懂；裡面的義理卻很深，每一句經文都可以作一個題目，寫一篇大文章。所以，說、聽都要靠三寶加持。三寶、諸佛如來有這種能力。

 

第六、「界智力」。「界」是每一個人的境界都不同。佛法裡講共業、別業。「別業」是與一般人完全不同的；「共業」是與大眾相似的。雖然相似，還是個別的。譬如我們講燈光，這個講堂有幾十支燈光放出來的光明，光光互照是共業；雖然是共業，還是別業。你熄掉一盞燈，絕對不會干擾別的燈光。這個道理諸位要細細體會。體會到事實真相，從今以后，待人處世接物，你的觀念自然不一樣，才曉得整個宇宙原來就是一個自己。我與大家的共業正如在夢中作夢，夢到許多人物；夢醒，那些人物也都沒有了。現實的人生跟夢境沒有兩樣。我們把眼睛閉上，這世界在那裡？世界就沒有了。睜開眼睛，有牆壁，有障礙；閉了眼睛，都沒有了，到另一維空間去，不再是三維空間，就超越了。我跟誰共業！由此可知，共業還是個別的業；不過這類業是與別人同具的，稱共業。

 

佛制定的戒律，只戒自己，不戒別人。為什麼不戒別人？沒有別人，只有自己。沒有人看到的地方，我應該怎麼做；大乘戒律入眾，跟別人相處，我應該怎麼做。沒有要求別人應該怎麼做；要求別人怎麼做，不是佛法。這一點，是佛法跟世間法不同的所在。佛法求自己，不求別人。我要求自己不殺生、不偷盜；我沒有要求別人不殺生、不偷盜。每一個人都接受佛的教育，每一個人能遵守戒律，天下就太平。所以，只見自己的過失，不見別人過失，只律己而不律人。

 

這個修行方法，功效非常顯著，因戒得定。假如我的戒律持得很好，我看這個人犯戒，那個人破戒，看到心裡很不平，生氣！諸位想想，你怎麼會得定？永遠不能得定，你的心不會清淨。不看別人，只看自己，心就定下來。定才能開智慧。所以，為什麼不說別人的過失？說別人過失，永遠不能得定，你的損失太大了。你念佛，看別人的過失，你決定不會得一心不亂。不但一心不亂得不到，標準再放低一點，功夫成片都得不到。功夫成片得不到，往生沒有指望，損失就太大。六祖講，「若真修道人，不見世間過」，真正是寶貴的教訓，決定不能忘記。

 

六祖跟神會小師的對話，六祖說：「我亦見亦不見。」我見的是自己過；不見的是別人過。這是「亦見亦不見」。六祖拿拐杖打神會，問神會：「你痛不痛？」他很頑皮，模仿祖師的話，他說：「我亦痛亦不痛。」祖師說，「我見是見自己過；不見是不見別人過。」然后祖師告訴他，「要是痛，你是凡夫；不痛，你是木頭，是石頭。」像這種教訓，既簡單又扼要，確實給我們很大的受用。將來節錄佛法精華，這些句子我們都採取。一部《壇經》內容多，我們沒有時間念全經，只念裡面重要的經句。這幾句，我們得到了，一生受用不盡！所以在《大藏經》裡，可能一部經只抄兩三句，但是一部經，你都要看一遍。

 

印光大師過去在普陀山管藏經樓。他在藏經樓住了三十年。換言之，三十年看經，基礎太深厚。你看《文鈔》，他答信徒書信文字，篇篇都是稱性而言，引經據典，博學多聞。普陀山藏經樓，沒有我們達拉斯小圖書館裡的藏書豐富；我們比它豐富太多倍，不同版本的《大藏經》現在有十部。希望同修們，真正發心做這個工作，我們歡迎。這是一樁很有意義的工作，也需要時間，至少十年到二十年，來完成這個工作。

 

第七、「至處智力」。「至處」是到達。意思就是你修學什麼法門，你會達到什麼樣的成就。世出世間法門無量，佛都曉得。換言之，佛知道你修學的結果，知道你到達的境界。譬如，修十善、四無量心，佛在經上說，這個人必定升天（來世生到天道）；修四諦法，他會證阿羅漢果；修十二因緣，他會得緣覺道；修六度萬行，他會成菩薩；念佛，他將來必定作佛。「念佛是因，成佛是果」，佛知道。這些話說得一點都沒錯，怕的是大家聽錯。聽錯，你照著做，得不到結果。譬如我們念佛，念佛是因，成佛是果。我念佛念了一輩子，成不了佛，西方極樂世界去不了，是不是佛說的話有問題，說錯了？佛沒有說錯，是我們錯會了意思，不曉得該怎麼念佛，怎麼能得這個殊勝的果報。念佛要「發菩提心，一向專念」，佛把方法教給我們。

 

什麼是菩提心？「菩提」譯成中文是「覺」。菩提心就是真正覺悟的心。怎樣才是真正覺悟？真正覺察人生生死事大，無常迅速，六道可畏！有這樣的體會，一心一意要離開六道輪迴，這是真正覺悟。好像被人家關在監牢獄裡，只有一個念頭，用什麼方法出去。這念頭就覺悟，而不是甘心情願坐在裡面。真正有心出離三界，超越輪迴，才是覺悟，但是這個覺悟才只有一半。我想離開，能離開嗎？有把握離開嗎？再能相信「念佛成佛」，你的覺悟才圓滿。我知道這一句佛號能讓我永脫輪迴。真知道，這一句佛號，他一天到晚絕不中斷。這才是命根子，是一生中最大的一樁事；什麼事都可以放下，這一樁事，他不會放下。死心塌地念這一句佛號，一心一意求生西方淨土，才是真正發菩提心，真正覺悟。

 

真正覺悟的人念這句佛號，自然不會間斷、不懷疑、不夾雜。這三個條件一定具足，因為他覺悟了。我們念佛為什麼夾雜，為什麼間斷，為什麼懷疑？迷！心是迷的，對世間法迷，對佛法也迷。所以，求生淨土的決心下不了，沒有果斷的能力。為什麼我們念佛，縱然很勤快，沒有感應，不能往生，道理就在此。這是「至處智力」。我們讀佛經，佛在經上講得很多；自己雖然沒有這個能力，真正深信佛語，知道佛決定不欺騙我們，佛講的修因證果，我們也能理解幾分。

 

第八、「宿命智力」。正如本經四十八願以及經文裡，世尊介紹往生西方極樂世界，即使是下下品往生，他們六根的能力幾乎跟佛差不多。他們天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，宿命的能力當然也是究竟圓滿。對於法界每一位眾生，過去生中生生世世，乃至於無量劫前的業因果報，沒有一樣不曉得。無量劫來在六道裡輪迴，每一次捨身受身，是什麼名字、生活狀況、壽命長短、富貴窮通，他都清楚。這種能力稱「宿命智力」。

 

我們很糊塗，自己不知道，以為別人也不知道。同修們念《無量壽經》，心裡害怕不害怕？若不害怕，念此經沒覺悟；覺悟的人怎麼不害怕！西方極樂世界的人數不曉得有多少？經上說，「非以算計譬喻之所能知」。那麼多的人，他們的眼睛看到我們，耳朵聽到我們，我們在說悄悄話，他都聽得清楚。這怎麼得了！我們有什麼事可以瞞人？心裡動惡念，人家早就知道，這才是真正恐怖。這麼多人，這麼多眼睛盯著你，還敢做壞事嗎？以為別人不知道，就是自欺欺人。這是自欺欺佛，不是欺普通人。欺人都有罪過；欺佛，還有救嗎？自欺欺佛，自欺欺菩薩，這樣的人決定不能往生，造作的罪業很重。所以，真正修淨業的人，心一定清淨，身心清淨，境界清淨。不欺騙自己，不欺騙佛菩薩，念念感得佛菩薩護念、諸佛菩薩保佑。這是經上講的「惠以眾生真實之利」。讀了本經，還要做自欺欺人的事，就不得了，罪過就太重。

 

別人怎麼樣，不管他。「若真修道人，不見世間過」，決定不要看別人過失；要看自己，才重要。因為別人的功與過與我不相干。他不能代我往生；他墮地獄，我不會跟他墮地獄，與我不相干！要緊的是自己。我自己心行怎樣能跟佛相應；怎樣能跟西方極樂世界諸上善人相應，這是大事，是第一要緊。其他的，說實在話，與我們都不相干。我們從此處能深深體會，佛為誰講這一部經？為我一個人講的，我應當接受。這就對了！這也是事實，確確實實是為當機者所說。今天我們歡喜接受這部經典，我就是這部經的當機者，這部經就是佛為我說的，不是為別人說的，我要奉行。別人奉行不奉行，與我不相干。用這樣的心態接受念佛法門，我們這一生才有真正的成就。

 

第九、「天眼智力」。西方極樂世界的人，天眼洞視。盡虛空遍法界，極其微細之物，我們肉眼看不到的，甚至現代高倍顯微鏡看不到的，佛能看到，這是真的。顯微鏡能看得到微生物。佛講，在一毛端裡轉大法輪，顯微鏡上看不見。在一個毛端上，有無量無邊的大千世界，佛的天眼可以看見。所以，這些機械比不上天眼。這不是比喻，是事實。我們生生世世不管在那一道，佛都看得清清楚楚。每一個往生西方極樂世界的人，都像佛一樣看得清清楚楚。

 

我們這個世界，有些人對於家親眷屬恩愛很重，希望幫助他，救拔他。你真正有這個愛心，如果不往生西方極樂世界，則是心有餘而力不足，沒有能力。所以，要想真正幫助你的家親眷屬，只有發願求生淨土。你的家親眷屬不管作善、作惡，不管淪落在那一道，你天天看到他，他的動靜，你完全知道。等到緣成熟，你就去度他。什麼是緣成熟？肯聽話，就是緣成熟。他不肯聽話，怎麼能成熟？你教他念佛，教他求生淨土；你一說，他就聽，這是緣成熟。你跟他講，他不相信，搖頭不肯念，緣就沒成熟。沒有成熟，他就得受果報。他造惡業，就應當受惡報；造善業，應當受善報。

 

他沒有辦法超越六道輪迴，你只有等待機緣；什麼時候緣成熟，你就去度化他。就像《普門品》裡三十二應一樣，應以什麼身得度，你就會現什麼身。到西方極樂世界，個個神通廣大。《西遊記》裡的孫悟空不能比，差太遠！孫悟空才七十二變，算什麼！到西方極樂世界，變化無量無邊，分身去度這些家親眷屬；自己本身沒有離開阿彌陀佛身邊。你可以分無量身，每天拜無量無邊的佛，度無量無邊的眾生，全是分身去的。《梵網經》上講的「千百億化身釋迦牟尼佛」，我們到西方極樂世界，即使下下品往生，也有這樣能力，千百億化身。這是說天眼的能力，天耳就省略了。六通能力不可思議。

 

第十、「漏盡智力」。十力裡這是最重要的。「漏」是煩惱的代名詞。小乘漏盡是阿羅漢果。見思煩惱斷盡，證阿羅漢果。小乘阿羅漢，塵沙、無明還沒有破，所以比菩薩，他還是有漏的。不過他不會漏到六道輪迴裡來，不會漏到三界來。他已出三界，所以不會漏到三界之內。到圓教佛果，最后一品生相無明也斷，即是漏盡。所以，圓教佛果才具「漏盡智力」，圓教等覺以下都沒有。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他不是漏盡，到如來果地上才有。這是略說如來的十種特別能力，經上稱之為『十力』。

 

『無畏』也稱為「四無畏」，有四種；或者我們稱它「無所畏」，意思是佛與一切大眾說法，得無畏之德。在現代民主社會裡，從小就訓練上講台講演，就好得多。有些人沒有經過這些訓練，講台雖然不高，上了講台，話就說不出來。他在講台下滔滔不絕，上台之后一句話都說不出來，這是畏大眾。還有的上了台之后，一身都不自在，全身發抖，說話也結結巴巴。如果台下坐的是有大威德的人，他就愈不自在。佛在一切大眾中得自在無畏德。四種無畏：

 

第一、「一切智無所畏」。佛成就究竟圓滿的智慧，確實是盡虛空遍法界，無所不知，無所不能，他當然沒有恐懼，沒有畏懼。

 

第二、「漏盡無所畏」。他在大眾中果斷的宣稱，他斷盡一切煩惱。不是騙人的，他確實斷了。一切妄想、分別、執著都沒有，心地清淨至極！第一是智德，第二是斷德，所以才有大無畏的德相現前。

 

第三、「說障道無所畏」。也就是佛講惡業、煩惱、迷惑、善惡果報等諸障法而無畏心。

 

第四、「說盡苦道無所畏」。這是講方法，譬如佛講戒、定、慧，講六度萬行，因為佛都做到，佛是過來人，故無所畏。若做不到，講的時候覺得不太好意思，很難為情，自己沒做到。更有一些人，自己沒做到，看到經上講的，嚇得不敢上台講。

 

要為別人講解經典，自己一定要有修行。解行相應，你說得就肯定，一點都不懷疑。有一些講經的人，講得模稜兩可，你聽了不知道如何取捨。為什麼會有這個現象？因為他自己本身就模稜兩可，自己還沒有取捨的決心，他怎麼能教你取捨，所有言語沒有一句是肯定的。佛說法不一樣，句句都是肯定的，使我們聽了，一點懷疑都沒有。特別是這一部經，字字句句都是斬釘截鐵。這四種，通常稱為「四無畏」。

 

或聞無性無作無我聲。

 

什麼是『無性』？什麼是『無作』？什麼是『無我』？這些意義比較深。佛在經上說，一切諸法皆無自性。性是體。皆無自性，即是沒有自體。因為一切法沒有自體，所以萬法皆空。法從那來的？是緣聚而有的；緣散就沒有了。《金剛經》說得很好！中國人喜歡《金剛經》，讀誦的人最多，不是沒有道理的。它的經文短，容易讀誦，說理清晰，但是它有相當的深度。從前一般修學水準比我們現在高。第一、古書念得多，第二、真正善知識多。因此，由這部經典入門，領悟的人也多。現代人就有困難，就不容易。

 

《金剛經》講，「一合相，即非一合相，是名一合相」，這一句話講得非常有味道，它把宇宙人生一切萬法的真相說盡了。「合」是組合。萬事萬物就是一個基本物質，組合不同而現的相，現在已被科學證明。「一」在佛經名詞是指極微之物，即現代人講的原子、電子、基本粒子（波動）。佛法中講「微塵」，比微塵再小的「極微之微」，就是現代所講的原子、電子、粒子的意思。現代科學家發現，無論是動物、植物，一切萬物都是由基本粒子組合的。分解開是「一」。佛在幾千年前就講得這麼清楚，宇宙萬象是一極微之微波動現象而組合的。組合，相就有；散開，相就沒有。

 

故一切萬象只有緣聚緣散，這是真相，絕對沒有生滅。生滅，是假象。凡夫的錯覺，以為有生滅，以為動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，其實都看錯，看走了眼！真相是沒有生滅，只是聚散無常。所以，一切法不生不滅。菩薩證得無生法忍，怎麼證得的？就是完全了解十法界依正真相，完全明白，才曉得一切法不生不滅，只是緣聚緣散的現象。緣聚沒有生；緣散也沒有滅。原來的物質存在，聚散無常，聚沒生，散不滅。物質確實不生不滅，已被今天科學證明。因一切萬法無自體，故佛教人應無所住。因一切萬法聚散無常，故佛教人而生其心。

 

精神當然更是不生不滅。乍聽起來不太好懂，如果講植物、礦物容易懂，講動物很難懂。譬如現在電晶體收音機，我們把它當作身體，它是由很多零件組合的，拆開了不發生作用，接收不到電波，就比如緣散；把零件整合起來（緣聚），它就成了，你一撥，電波就收到。電波沒有聚散；物質身體有聚散。聚的時候，精神存在；散的時候，實際上還是存在，並沒有離開。電晶體收音機拆掉時，不能說沒有電波，電波還存在，不過是它緣不具足，不起作用。所以，緣一具足，眼能見，耳能聽。你才曉得一切萬物只有聚散，那有生滅？這是講一切法沒有自性。這是真的。《解深密經》講到究竟處，「勝義無性」，就是說，確實沒有自性。《楞伽》上講三性、三無性，三無性是相無性、生無性、勝義無性，才把這一樁事真正講圓滿。這是說明「無性」。

 

《唯識論》裡通常就俗諦說「三自性」，是就我們凡夫常識而論的。第一、依他起性。一切萬物都是依種種因緣而生起的。這個說法很容易理解，也聽得懂，能承認。一切萬法是因緣生法，因緣無量，所以是「依他起」。

 

第二、遍計所執性。這是屬於妄情計度抽象概念。譬如，過去、未來是概念；十方，東、南、西、北也是概念，找不到實際的自體，只是分別執著妄認誤會的抽象概念。這一類事情很多，確實是有，但是它不是依他起，它是「遍計所執」。依他起已經是假的，不是真的。遍計之性，更是虛妄。

 

第三、圓成實性。就是佛講的真如本性。圓滿是實在的，是真實的，不是假的。既然「圓成實」，為什麼還講無性？此是一切法的體性確實是有，但是無名無相，決定不能執著，一執著就錯了。

 

佛又講「三無性」。先說「相無性」，謂一切遍計所執的相，非是實有。佛用「相無性」，把「遍計所執性」否定。又講「生無性」，否定了「依他起性」的法。「他」就是種種因緣聚散，無有實性。最后又講「勝義無性」，說「圓成實性」是真空無相，不可思議的體性，故勝義無性。佛這樣說法才真正圓滿。為什麼是圓滿？令一切眾生體會事實真相，沒有絲毫執著。這就對了；只要有一點點執著，就是毛病。

 

自古以來，真正開悟證果的修行人，非常稀少，原因在那裡？不能破執著。教理不是不懂，但是他執著，放不下。佛法自始至終也不過是「破執」而已。破我執，證阿羅漢果。小乘是阿羅漢果；大乘是圓教七信位的菩薩。破了法執就成佛。法執破一品，就是圓教初住菩薩；初住就成佛。我們在許多大經裡看到，《普門品》云：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。現佛身就是成佛。什麼人有資格現佛身，現三十二相、八十種好？圓教初住以上都有這個能力。所以，圓教初住以上，天台家稱為分證佛。他是真佛不是假佛，但是並沒有到究竟圓滿。他可以示現「八相成道」。

 

釋迦牟尼佛三千年前在我們世間所示現的，就是八相成道的佛。照經上的教義講，圓教初住就有能力示現。這是破法執，就成佛。不要破盡，破一品就能示現成佛，就大澈大悟。我們凡夫執著堅固，很不容易打破。一般學佛的人，就是諸佛菩薩也感嘆圓機難遇。

 

天台家講藏、通、別、圓。藏教根性的人多，通教根性的人也多，別教還有，圓教人太少了。什麼是圓教？不執著，什麼事大而化之，沒有放在心裡，這種人學圓教快速容易。樣樣都計較、分別、執著，他在藏、通、別教裡成就快速，在圓教很難。他開頭進步快，路愈走愈難。圓教根機，恰恰相反，開頭甚難，愈走愈容易，愈走愈快速。個人根性不同。佛講「三自性」是對別教以下說的；講「三無性」就契合圓機。

 

「無作」跟「無為」的意思相同，就是無所作為。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡講，「依有所作為，故名有為」。「有為」是無常的。什麼是有為？起心動念，有心造作的，都是「有為法」。粗顯的，我們很容易懂；微細的，我們就不懂。那些是微細的？《唯識》講的八識五十一心所，我們實在想不出它是有為造作的，也體會不到，可是佛明明把這些法都擺在有為法裡。《百法明門論》，心法、心所有法、不相應行法、色法，都是有為法；最后六法才是無為法。如果我們再用一個界限來界定它，比較容易體會。凡是有生滅，有變化的，都是有為法；無生無滅，無變化的，就是無為法。

 

由此可知，無為是常有；有為是無常，有生滅就是無常。所以，在百法裡，「定」是無為法。定是心裡清淨；清淨心是無為法。心裡有想，都是有為法。不管你想什麼，想諸佛菩薩，也是有為法。唯獨想阿彌陀佛不是有為法。因為想阿彌陀佛，生到極樂世界證無量壽，不生不滅。只有這一句「阿彌陀佛」與無為法相應。想其他的佛菩薩名字，如果不能證到圓初住以上，都是有為法。證到圓初住以上，還不是真正的無為法，因為他還有退轉。要到八地菩薩—不動地，才真正是圓證三不退；那時可以說是無為法。七地以前都有退轉，不像西方世界，下下品往生就圓證三不退。念佛、念菩薩，從理上說是無為法；事上講，不達到一定的標準，不是無為法。

 

佛在此教我們，無為法是常，真常我們要學；有為法是無常，是生滅，我們要把它捨棄。生滅是假的；常是真的，不生不滅是真的。所以，聰明人取不生不滅，捨棄生滅，就對了。

 

「無性」、「無作」、「無為」，都是真理的別名。古德說，「極樂無為涅槃」，這一句話很簡單，六個字把極樂世界的概況說盡了。「涅槃」是梵語，譯成不生不滅，超過一切有為之相，遠離一切有為造作。極樂世界唯一清淨，真實智慧，無為法身，所以稱之為「極樂無為涅槃」。我們讀了這些經句，最好現在就能用得上。怎麼用？現在這個身體既然還活在世間，就不能脫離社會。社會是有為法，學佛的人要遵守有為的規律，也就是常說的「佛法在世間，不離世間法；佛法在世間，不壞世間法」。不能違背世間法，不能破壞世間法，一切隨順世間法，這就是有為。

 

心地清淨，一塵不染，二六時中就抓住這一句佛號，這是無為法，是佛教我們修學的原理原則。有為即是無為，無為就是有為，有為跟無為是一不是二，這是圓教的教義。這樣修學，活活潑潑，真的是自在、解脫、快樂。他修的是什麼？清淨心。清淨心是無為法；接觸大眾大慈大悲，是有為法。大慈大悲是從清淨心生的，所以有為法就是無為，相輔相成，是一不是二。念佛法門確實是這個境界，所以古德讚歎念佛法門是大乘中的大乘，一乘中的一乘。很有道理，這話不是隨便說的。

 

「無我」。「我」是主宰的意思。佛經對「我」的定義說了八個，最重要的就是主宰，就是自己能作主，這才稱為「我」。佛告訴我們，「凡夫無我」，因為自己作不了主宰。我，也有自在的意思。凡夫也沒有自在。一般人執著身體是我，這是「人我執」。執著一切法是實有存在的，是「法執」。身體沒有主宰，萬法也沒有主宰。皆由業緣波動，聚散無常，此乃十界六道之真相。

 

《心經》講，「觀自在菩薩」用的是智慧；我們用的是情識。用情識就見不到事實真相。菩薩捨離情識，完全用智慧，故「照見五蘊皆空」。

 

「五蘊」是色、受、想、行、識。「色身」指身體。色是一切物質；受、想、行、識是指心理。識是心之體；受、想、行是心的起用。「受」是感受，苦樂憂喜的感受，所以是屬於心理作用。心法、色法都是空的，都沒有自性，都沒有自體，那來的我？我在那裡？所以用智慧觀察，實實在在沒有我。

 

沒有我而執著有一個我，就錯了！所有一切業障都從這裡生。要是沒有「我」，再問誰造業？誰受報？沒有造業的，也沒有受報的，沒有我了。有我，就有造業的，就有受報的。有幾個人能把「我」看破？這要大智慧。有大智慧的人，一定有定。有定的人，一定有戒。好比蓋三層樓一樣，有第三層，一定有第二層；有第二層，一定有第一層。但是有第一層未必有第二層，有第二層未必有第三層。有戒的人不見得有定，有定的人不見得有慧。我們這個世間四禪八定沒有慧，阿羅漢的九次第定也沒有慧。但是我們可以說，有定的人，一定有戒，是「定共戒」。有慧的人，一定有戒，是「道共戒」，這就更高了，戒更清淨，更圓滿。

 

心清淨，身清淨。《金剛經》上說，「通達無我法者」，無我相、無法相。無我、無法就是沒有我執，也沒有法執。「如來說名真是菩薩」，是真菩薩，不是假菩薩。這是圓教初住以上的菩薩，不是權教菩薩。權教菩薩，我、法兩種執著沒有破。像現在有很多同修受了菩薩戒，都當成是菩薩，那是名字菩薩。因為我、法，兩種執著都沒有破，天台家稱「名字菩薩」，掛了個名字，有名無實。如果真正發菩提心修六度萬行，則是「觀行菩薩」，比名字高。因為他真修，修的功夫還不夠。修到我執破，法執還在，稱為「相似菩薩」。再進一步，法執也破了，就是「分證菩薩」。《金剛經》講的是真的菩薩，不是假的。修到等覺，是圓滿菩薩—菩薩位達到究竟圓滿。這是講「無我」。

 

大慈大悲喜捨聲。

 

經上常說慈、悲、喜、捨「四無量心」。「慈無量」能幫助一切眾生，令一切眾生得快樂。「悲無量」，看到眾生有苦，幫助他離開苦難。所以，拔苦是悲，予樂是慈。予樂、拔苦，容易理解。眾生都有苦難，像現在大陸上水災，是非常顯著的大災難。災難之后一定有瘟疫，一定有饑餓，我們今天出錢出力幫助他們，挽救這個災難，這是悲心。慈心是給他樂。怎麼給？不是我們這裡派些歌舞團到那裡表演，他就樂。他要真正把宇宙人生，自己跟生活環境的真相都搞清楚、搞明白，就快樂。由此可知，樂從佛法中來。不學佛那有樂？所以佛法標榜「離苦得樂」。

 

學佛幹什麼？就是為離苦得樂。佛法裡有真樂，世間法的正法裡有真樂。中國傳統的學說—儒家、道家的學說有真樂。俗話常說，「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，書中之樂超過世間之樂。書裡有真樂，不讀書的人享受不到，不學佛的人享受不到。今天佛法在社會很不容易流通，是什麼原因？學佛的人都不樂。所以，外面人看到學佛都不樂，我學它幹什麼？假如學佛的人個個都快樂，沒有一個不來學佛。人家看到你，日子過得這麼苦，你為什麼不快樂？我們學佛為什麼學得這麼苦兮兮，學得不樂？沒有把理論搞清楚，沒有把方法搞清楚。甚至很多理論、方法，被扭曲、錯解了。所以，自己學得不快樂，你勸別人，別人搖頭不相信。要真正把理論、方法都搞明白，經，不能不讀，不能不理解。

 

佛法的教學建立在信、解、行、證的基礎上。首先教你相信；信了之后教你真正理解：解了以后才能做到。沒有解，你怎麼能做到？沒有解，看人家怎麼做，我也照樣做，這是盲修瞎練，得不到真正的利益。所以，佛法一定要求理解。解的是宇宙人生的真相，整個佛法也就是說這些。宇宙就是我們生活環境，人生就是自己。認識自己，認識自己生活的環境，這就是佛法。自己的慈悲心，才真正能生出來。

 

「喜無量心」，看到眾生離苦得樂，歡喜心油然而生，不會嫉妒瞋恨。看到別人快樂，自己就快樂。「喜」的是別人離苦得樂，這個心量就大，就真實。凡夫心看到別人離苦得樂，往往嫉妒、瞋恨、不平，那就錯了。

 

「捨」是說雖存此三種心，慈心、悲心、喜心。自利利他而不能執著，行若無事。如把這三種心常常存在心裡，就壞了。心要清淨，「本來無一物，何處惹塵埃」。換言之，不執著。「捨」，不著一切相。有慈悲喜捨，而不著相，自己才得到真正清淨。所以，冤親平等，不著冤親平等之相；捨離冤親平等之見。《金剛經》前半部教你不要著相，后半部教你不要著見。前半部的中心，佛講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。后半部講的境界更高，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。有這個念頭就不行，不能有這個念頭。所以，慈悲喜捨有沒有？有！但不能執有這個念頭。有這些事，而心上清淨。「捨」就是清淨心。慈、悲、喜是從清淨心生的，相上有，心裡沒有，這是真的。心裡沒有，你這個慈悲喜捨是從理上生的，不是從情生的。情是染污的，理是清淨的。從清淨心生的，從平等心生的。這是我們應當要學的。

 

這四種心普遍緣一切眾生，引發無量的福報，得無量之善果，所以稱為「四無量心」。四無量心，凡聖共有。通常講，天道要修十善。如果只修十善，只能升到欲界天。十善完全是福，福不能出三界，沒辦法幫助我們了生死，最高就升到忉利天。忉利天再往上去，還有夜摩天。再往上去要靠定，要靠四無量心。有禪定可以升天；沒有四無量心，升天沒有福報。天人也有有福的，也有沒福的。佛在經上講，沒有福的天人，常常到人間來乞食。他為什麼會升天？他修十善禪定。為什麼沒有福報？沒有修「四無量心」，升天也沒有福報，沒有人間大富大貴的福報大。壽命雖然長，沒有病苦，但是沒福。由此可知，「四無量心」很重要，應當要修學。

 

甘露灌頂受位聲。

 

『甘露』是比喻。甘露是什麼？我們世間人很少見到，雖然經上有記載，古代也不普遍，真是要有特殊的緣分才會見到，一般人見不到。經典上記載，是天人的一種飲料（像杏仁露這些東西），是天人飲料裡最好的，甘甜美味。佛在經上講，是諸天不死之藥，吃了甘露，命長身安，體力充沛，光色殊好。我們就曉得甘露不但美味，而且是最高級的營養品，人間沒有。這是比喻長生不老。在佛菩薩，比喻不生不滅。

 

『灌頂受位』。顯教裡講，等覺菩薩成佛的時節因緣到了，就像古代皇太子繼承王位舉行大典；現代總統就職典禮一樣；十方一切諸佛都以智慧之水灌菩薩頂，這是「灌頂」。「灌頂受位」就是接受佛位。佛是教主，主持一方的教化。佛的一方是一個大千世界。在我們世間，寺院請新的住持，新住持接受這個職位，要化導這一方的眾生，要負起教化的責任。

 

寺院、庵堂就是佛教的學校。住持方丈就是校長，要負起教化的職責。所以，在受位典禮中，也有這個意義，故稱「灌頂受位」。密宗是用水灌頂，稱為「甘露灌頂」。顯宗不常用，密宗常用。現在中國、外國密宗很興盛，所以灌頂的風氣很流行。

 

「灌頂」是表法的，一定要懂得意義。否則只具形式，不知道它的內容，灌頂一點意義都沒有。上師在你頭上滴幾滴水，你就開智慧了嗎？滴完之后，還是糊裡糊塗的，沒有開智慧。如果那幾滴水滴了就能開智慧，你回家淋浴，不就是大灌頂！他瓶裡裝的也是自來水，沒有兩樣。一定要懂得它表法的意義。「灌」是大悲加持的意思；「頂」是至高無上。佛以大慈悲心將無上的頂法傳授給你，這是「灌頂」。那個法是諸佛如來無上的頂法？就是《無量壽經》。所以，真正的灌頂，是把《無量壽經》從頭到尾念一遍，就是十方如來給你灌一次頂。雖然沒有形式，但是具有實質。它是真的，是最高至上的灌頂。你念的遍數多了，自然開智慧。

 

中國古德常說「讀書千遍，其義自見」，念多了熏習多，不知不覺地，義理入了自己的阿賴耶識，不知不覺的都記住。在日常生活中，處世待人接物，不一定在什麼時候，時時刻刻都有悟處。悟處就是智慧現前，這是真正的灌頂。不曉得什麼是真正灌頂，辛辛苦苦花很多冤枉錢請別人灌頂。在美國，灌一次頂需要美金二十元，我聽說還要排隊等好幾個小時。排隊送二十塊錢讓人滴幾滴水。我們勸他在家裡念經，十方一切諸佛灌頂；他不相信，有什麼法子！

 

讀經一定要明瞭，這一句是屬於密法。從這一段文裡看，大、小乘，宗門、教下，顯教、密教，西方極樂世界七寶池裡的水，無法不說。到西方極樂世界想學什麼法門，沒有學不到的。不但樣樣都能學到，樣樣都是第一殊勝。因為水說法，也是阿彌陀佛變化所作，就是阿彌陀佛為我們說法。下面經文是講聞法得益。

 

得聞如是種種聲已。

 

這一句指前面一段，你在極樂世界想聞什麼法都能聽到，而且究竟圓滿。

 

其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。

 

此四句就是聞法所得的真實利益。聞法要不得這四句利益，這法是白聞；好像念書一樣，考試不及格。這四句都得到，就考得一百分；不但書念了，而且得滿分。回頭再想想，我們也常常聞法，聞了心不清淨。為什麼不清淨？起分別、執著。一有分別、執著，那來的平等？這就是我們現前聞法不得受用的道理。我們看看中國的古人，人家學佛聞法，三、五年之中開悟的很多；這四句的境界多少能契入。這一點我們就要反省，要省察原因何在，為什麼他聽佛法能得到，我聽佛法得不到。一定要把原因找出來，把不得利益的原因消除，我們才能得到佛法真正的利益。

 

原因究竟在那裡？印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬就得十分利益」。我們今天聞法，對於說法的善知識，誠敬心不夠。怎麼不夠？專看他的毛病，專看他的缺點，一無可取！說得再好，搖頭，他說到，做不到。其實，他做到做不到，與我何干？自己得不到受用。這就是對於說法的人，對於所說的法，存一種輕視之心。有輕慢心，所以得不到利益，根本的原因就在此。我們用這句話來反省。心不清淨，是懷疑的心，傲慢的心，輕視的心。用這種心聞法，聽了之后，不是『無諸分別』；他有分別、有批判的心。那個心委曲婉轉，不正直、不平等。他怎麼能得利益？

 

我常常勸人，這是我真誠的忠告：你們學佛要想有成就，你須要找你心目中最尊敬的、最佩服的人，你跟他學，一定能得利益。因為你對他能生起恭敬心。若對這個法門，沒有一點恭敬心，你在這裡住一輩子就很可惜，一生的光陰空過了。所以，我不留人；留你，我對不起你。我告訴你，你心目中最仰望的、最尊敬的那個人，你趕緊去跟他學，因為人生光陰有限。什麼東西丟掉，都可以再得到；光陰一去不回頭，要珍惜！能珍惜光陰的人，沒有一個不成就。

 

誰是真正善知識？每一個人的標準不一樣。真正善知識，就是你心目中最佩服的、最敬仰的人，這個人就是你的善知識。你的善知識，未必是他的善知識，未必是我的善知識。所以，各人有各人心目中真正的善知識，這樣才能學得成功。中國古代的祖師大德，遇到一位真正的人才，若跟自己所修學的法門不相應，則成就他、成全他，不挽留他。他的緣分在那裡，那個人、那個道場、那個法門，替他介紹。這一介紹，到那裡三年五載，果然大澈大悟，成就了。沒有一個善友不愛惜人才，真正愛才，指你一條明路，決定不妨礙你，不耽誤你。

 

此地是菩薩境界，不是凡夫，所以此處的善根就是精進。勇猛精進是菩薩善根，毋須勸勉，更用不著督導，他就能勇猛精進。

 

隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。

 

這幾句經文是說西方世界教學的狀況。第一句是說，你所聽到的一定與法相應，心相應、解相應、行相應，法喜充滿。你想聽什麼經，就聽到什麼經；不想聽的就聽不到，不是亂烘烘的，什麼經都講。我聽這個，還有別的來干擾，這很麻煩，不圓滿。我們兩人坐在一起，我想聽《華嚴經》，你想聽《法華經》，我聽到的就是《華嚴經》，你聽到的就是《法華經》，彼此不干擾。我們現在科學雖然發達，還沒有達到這個境界。西方極樂世界，不必藉儀器設備，隨時隨地想聽就聽到，不想聽就沒有，就聽不到。

 

經上講，吃飯的時候，想吃什麼東西，飲食便擺在面前；不想要的時候，都化沒了。以此類推，我想看《華嚴經》，《華嚴經》即擺在我面前；不想看，就沒有了。不必收拾，用不著書架，用不著收藏。思衣得衣，思食得食。想穿什麼衣服，衣服就在身上；不想，衣服就沒有了。西方極樂世界沒有貯藏的觀念，真是乾淨俐落，一塵不染。想要，它就自然現前；不想要，就化沒了。無量的受用都是變化所作，你心裡所想的，所需要的東西，的確取之不盡，用之不竭。真的是這樣！

 

永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。

 

「無上菩提心」，決定不會退轉。在這種環境裡，怎麼可能退！我們在娑婆世界，進得少，退得多，原因是退緣太多。你接觸外面境界，可以說，都是讓你退心的，不是幫助你精進。生活中，一天到晚，幾個人勸你要精進、老實念佛？還不都是勸你，這裡好玩，那裡好看，把你帶去，不知不覺就退了！西方極樂世界，六根接觸的境界，都是教你向道。沒有退緣，當然永遠不退無上菩提，必定一生圓滿成佛。

 

十方世界諸往生者。

 

『十方世界』，包括我們娑婆世界，包括地球，當然也就包括台灣這個地區，所以我們都有分，才曉得這部經與我們關係多密切！

 

皆於七寶池蓮華中。自然化生。

 

此地沒說上品上生的才是蓮花化生，中品以下的沒有，所以下下品也是蓮花化生。生到西方極樂世界邊地，還是蓮花化生，因為此地沒說邊地除外。邊地講「胎生」，是比喻苦，不是真正的胎生，還是蓮花化生。不過，生到西方世界邊地，五百歲中見不到佛，見不到菩薩，聽不到佛菩薩說法。以此為苦，比喻為胎生。后面經文大家念過，往生者皆是蓮花化生。

 

悉受清虛之身。無極之體。

 

這八個字要仔細看清楚，我們求生西方極樂世界的念頭才會堅定。我們現在的身體，是色、受、想、行、識四大五蘊之身。所以，身常常生病，常常有痛苦，這不是健康的身體。想想十方諸佛世界，六道凡夫所受的身，跟我們差不多。阿羅漢、權教菩薩雖然比我們殊勝，比起佛與大菩薩，還差得很遠，也是不能為比。唯獨西方極樂世界，下下品往生的，即使是生到邊地疑城之人，也是「清虛之身，無極之體」。這是如來果地上的身相。極樂世界不可思議！一生到西方世界，從身體體質來講，已是成佛了，跟阿彌陀佛沒有兩樣。所以，極樂世界真的是平等世界。我們的煩惱一品都沒破，生到西方極樂世界，我們的體質跟佛相同，這是難信之法。不但一般人，阿羅漢、菩薩、乃至於大菩薩都不相信。他為什麼不相信？他分別、執著沒斷，想不通這個道理。想不通，他就不相信。為什麼想不通？道理太深，不是他能想得通的。所以，西方極樂世界的境界，是如來果地上的境界。經論上常講，唯佛與佛方能究竟。即使等覺菩薩對於它的境界，還有許多不能理解。

 

蕅益大師在《彌陀經要解》裡，把「六方佛」判入流通，就是根據這個道理。只有佛相信，才有資格流通。菩薩不能完全相信，流通就有障礙。自己沒有完全相信，自己沒搞清楚，講給別人聽，自己也覺得怕怕的，不好意思講。前面所講的「四無畏」，菩薩說這經還有怖畏，還有恐懼，因為不是自己的境界。因此「六方佛」判入流通，很有道理，這是蕅益大師的卓見。

 

這兩句經文非常不可思議，對於發願求生西方極樂世界的人，很有誘惑力。極樂世界確實如此，你真的相信，一生當中決定證得。這是真實的，決定不是妄語。我們為什麼不去，為什麼不要！這一句是講身相，下面是說受用。

 

不聞三塗惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。

 

此文明顯的說出，西方極樂世界沒有三惡道。這是四十八願的第一願，完全實現了。三惡道是果報；從惡業感來的。地獄是瞋恚，餓鬼是慳貪，畜生是愚癡。愚癡是不明事理的真相，顛倒是非，把真的認為假的，把錯的說成對的。愚癡之人絕對不承認自己愚癡，認為自己很聰明，比別人高一等。愚癡得畜生果報。嫉妒惡業通三途，貪瞋癡裡都有。

 

佛在此經講得很清楚，經上講「五惡、五痛、五燒」，每一條都牽連其他的四條，絕對沒有單獨的，才曉得三惡道是無量惡業所造的果報。這個事情很麻煩！西方極樂世界既然沒有惡果，當然沒有惡的業因。這一點我們要特別記住。

 

我們今天念佛，心裡還有貪、瞋、癡、慢，還有嫉妒、瞋恨，你的佛號念得再好，一天念十萬聲也不能往生。因為你惡業力量太強，心不清淨。「心淨則土淨」，所以往生的最低程度要功夫成片。沒有念到功夫成片，都不能往生。什麼是功夫成片？就是這句佛號打成一片，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」貪、瞋、癡擠不進去。雖有貪、瞋、癡、慢，而不起作用。起作用的是佛號，淨念相繼，決定不夾雜。不能夾雜貪、瞋、癡、慢，不能夾雜妄想、執著。念到這樣，功夫就成片，往生的條件就得到了，才真正能往生。

 

真正念佛人，對世間一切人與事加於我們的迫害，我們要忍受，不要計較，不要怨恨。因為一怨恨，來生冤冤相報，極樂世界去不了。應知逆來順受，一切不要理會。愈有苦難愈要念佛，早一點往生西方極樂世界，對於這個世間沒有絲毫貪戀。一定要念到功夫成片。

 

已經念到功夫成片可以往生，我勸你別著急，因為我們在這個世界用功進步快，西方極樂世界進步慢。已經得功夫成片，如果你的壽命還沒到，要更努力以期達到一心不亂，因為這樣往生，品位增高很多，卻花很短的時間。到西方極樂世界修行，品位只會升不會退轉，但是速度慢。經上講，娑婆世界修行一天，等於極樂世界修行一百年，就是這個道理。所以，到了功夫成片可以往生，不要急著走。急著走也不是不好，因為到那個地方，不退轉，靠得住。不走也有不走的好處，再努力再精進，從功夫成片提升到事一心不亂；再從事一心不亂提升到理一心不亂，就上上品往生。這些理論、方法、境界，我們都清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。這一條路愈走愈光明，日子愈過愈快樂。

 

回頭再看看這個世間眾生，他們在生活中的確迷惑，一生中沒有方向、沒有目標，怎麼能不痛苦！生不曉得從那裡來，死不知道往那裡去，這很痛苦。念佛功夫得力的人，完全不一樣。念佛人，曉得我生從那裡來，死時往那裡去，所有一切狀況，自己清清楚楚、明明白白。

 

但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。

 

西方極樂世界的受用是真正快樂。這樣快樂，不是造作的，是自然的，純是性德自然流露，性德的受用。雖然我們自己的性德沒有現前，可以享受阿彌陀佛的性德。憑什麼享受阿彌陀佛的性德，道理要曉得。不曉得，自己就懷疑。「疑」是菩薩大障礙，何況我們。我們念佛人，心同阿彌陀佛，願同阿彌陀佛，解同阿彌陀佛，行同阿彌陀佛。所以，阿彌陀佛的性德流露，我們可以得一分受用，就是這個道理。要是跟阿彌陀佛沒有幾分相同（佛法講相應，我們講相同），怎麼能得他的受用？

 

為什麼勸大家念這部經？因為彌陀的心、願、解、行，都在這部經上。這部經念得熟透了，不要學，自然就相應。每天熏習，不斷的熏習，起心動念，自然就跟阿彌陀佛相應。這是決定得生的保障。不肯認真做，就很難，就不太可靠。只可以說，是為來生來世種個遠因而已；這一生要想成就，不容易。但是依教奉行的人，這一生決定成就。能把經典的教訓認真做到，不要勉強做，不要刻意做，自自然然就相應，完全與經意相合，這樣才好！要能夠自自然然做到，經義必要熟透。

 

最殊勝的，就是你能天天為人講。當然你一定要很熟，不需要想。不一定像我們這樣升座講，一、兩個人也能講。反正碰到人就講，喜歡聽的為他講；不喜歡聽的也為他講。不喜歡聽的，他一來，你就跟他講；他下次不來找你，不來找麻煩，自己樂得清淨。喜歡聽的人，你天天跟他講，就度了這個人。你往生還多帶一個人，同見阿彌陀佛，何樂而不為之。