佛說大乘無量壽
莊嚴清淨平等覺經講記
（歌嘆佛德第二十七）
淨空法師講述
歌嘆佛德第二十七
這一品是介紹西方極樂世界諸菩薩讚歎十方諸佛如來。為什麼極樂世界的這些人要讚歎諸佛？其中的意味無有窮盡。在一切經裡，眾生能在一生圓滿成佛，只有一條道路，就是求生西方極樂世界。因此，每一位生到西方極樂世界的人都不忘本。他怎麼曉得有西方極樂世界？怎麼會往生到那裡去？是以前他的老師（佛）教他的。現在到了西方極樂世界，得到這麼多好處，對於最初為他介紹的老師，總是念念不忘，所以時時刻刻都讚歎。不但讚歎，而且常常要回去看看。
如同我們今天能知道西方極樂世界，選擇修學這個法門，是本師釋迦牟尼佛教我們的。我們將來往生到西方極樂世界，也會時時刻刻想念釋迦牟尼佛的恩德，也想回來承事供養，來看看佛、供養佛。佛在這世間，在地球上，滅度已經三千年，到那裡去找他？佛在我們世間示現滅度，在別的星球上他又出現了。
過去我們總認為娑婆世界是一個大的銀河系，是一個大千世界。但是黃念祖居士說，銀河系只是一個單位世界而已。如果他的話是真的，釋迦牟尼佛的教區（一個大千世界），至少有一百億個銀河系。天文學家現在還沒有發現，還沒有看到太虛空中有一百億個銀河系。科學發展到今天的能力，還是非常有限，連這個大千世界的邊緣都還沒有找到。何況佛講，太虛空中像這樣的大千世界無量無邊。
因此，釋迦牟尼佛在地球上滅度，其他星球上的眾生緣若成熟，他就在那裡示現，教化眾生，還沒有出離娑婆世界。我們想找他老人家，並不難，到西方極樂世界，就有能力找到釋迦牟尼佛，向他致謝。因為他的教訓，我們才能得到這樣殊勝的利益。
從他方世界往生的那些人，跟我們的心情沒有兩樣，沒有一個不懷念本師佛的。這才真正符合《觀經》三福裡所講的「孝養父母，奉事師長」，對於師長的恩德，確實念念不忘。
佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。
此文是世尊告訴阿難尊者，西方極樂世界的人事狀況。凡是生到西方極樂世界的人，都是菩薩。西方世界是菩薩法界，沒有其他的聲聞、緣覺、六道，全是菩薩。從下下品往生一直到等覺，全是菩薩。見了性的大菩薩，我們不懷疑他有這個能力。沒有見性的菩薩，要想回到自己以前的世界去供佛、去度生，實際上是沒有如此能力。
世尊告訴我們『承佛威神』，「佛」是指阿彌陀佛。到了西方世界，「本師」就是阿彌陀佛。承受本師阿彌陀佛本願威神的加持，即使下下品帶業往生，一品煩惱都沒有斷，也具足這樣的能力。跟《阿彌陀經》上講的一樣：「其土眾生，常以清旦」。「清旦」就是早晨。每天都是這樣，「各以衣刼」，「衣刼」是盛花的工具，「盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食，經行」。你看，『於一食頃，復往十方無邊淨剎』，從《阿彌陀經》的這一段經文，可見極樂世界的菩薩們，生活多麼悠哉遊哉，自在安樂。
釋迦牟尼佛對我們的恩德很大，今天聽了釋迦牟尼佛的開導，我們深信，接受，發願，念佛求生淨土。為什麼有許多人聽到了，不相信，不接受，還要修學其他的法門？佛在此經說得很清楚，因為我們過去生中多生多劫曾經供養無量無邊諸佛如來，才有這樣深厚的善根；今天聽佛說法，才會相信。釋迦是我本師，我們感謝他的指點；過去幫助我們種善根的那些諸佛，也不能忘記。因此，供佛就不只供一尊。除釋迦本師之外，生生世世教導我們，幫我們種善根的諸佛如來，我們現在雖然記不起來，忘得一乾二淨，但是到了西方極樂世界，能力都會恢復。這是得阿彌陀佛威德的加持，使自性能恢復通達無礙，知道過去生生世世的事。過去那些對我們有恩德的指導老師，當然也同釋迦牟尼佛一樣，我們也要供養，也要親近、承事，所以喜歡到十方無邊淨剎，『供養諸佛』。
如果這尊佛與我們沒有關係，沒有緣分，則見都見不到。前面經文讀到，阿闍王子等人，過去生中曾經供養四百億佛，還是少善根、福德、因緣。他們聽到釋迦牟尼佛講此經，還不肯發願求生淨土，就可以想像「供養四百億佛」的善根還是太少。才知道淨土法門的殊勝，真正能信受奉行，這個人連佛菩薩都尊敬。因為他已經是無量劫來所培養的深厚善根，今天聞佛說法，即起現行，就注定他這一生往生不退成佛，諸佛那有不敬重他的，護法神那有不保佑他的。所以，此處經文裡講的，十方無邊淨剎一切諸佛如來，都是過去生生世世的本師佛，這種關係非常密切。
華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。
這是說供養具。我們拜訪老師不能空手去，總要帶點禮物。「供具」就是禮物，送給佛的。佛的福報是圓滿的，他什麼也不缺。不管他缺不缺，我們作學生的對老師，禮貌總要周到。這些供具，如何經營？不需要操心，西方極樂世界是大圓滿的法界，沒有一樣不圓滿，想去供佛，想帶什麼東西去供養，只要念頭一動，供養的東西已經在手上，這多自在！所有一切供具，決不是世間所有的。大經中常說，盡虛空遍法界，一切法都是「從心想生」。西方世界也是從心想生。世間人的心骯髒、污穢，所以變現出來的東西就不莊嚴、不殊勝。西方世界的人心地清淨，因此他們變現出來的供具清淨、莊嚴。何況還有阿彌陀佛神力的加持，不但我們世間不能比，就是十方諸佛世界，恐怕也很難相比。
以奉諸佛。及菩薩眾。
帶了這些禮物去供養佛。佛還有許多弟子，單單供佛，不跟佛弟子們結緣也說不過去，所以供佛還得供諸菩薩。西方世界的人，有能力供得起，不像我們想供養卻供不起。我們真的沒有這個能力；他們有能力，一切隨心所欲變化所作。下面舉一個例子，可見其供具的莊嚴。
其所散華。即於空中。合為一華。
許多供養具當中，以華為例。他們散的華在空中。「華」表菩薩無量的因門，無量的法門，即菩薩所修的八萬四千法門。四弘誓願裡講的「法門無量誓願學」。『散華』表示無量的法門。『合為一華』就是表萬法歸一。這一門就是淨土法門，是廣大的法門，所以殊途同歸，最后合成一個法門。這個法門不但自己成就，也令無量無邊眾生都平等成就，華表這個意義。
華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。
散華在空中，要是向上就看不到，所以一定要向下，才能完全看到華，才看到它美不勝視。華聚成一個，變成『華蓋』。「蓋」又有表法的意義，「蓋」的作用有防曬、防雨、遮灰塵等。台灣不如外國，污染非常嚴重。古時候道路都是石子鋪的，到處是泥沙、石頭。主要交通工具是靠騾、馬。馬在道路上跑就有灰塵，所以灰塵很重。從前用的蓋跟傘相彷彿，但它是帶穗子邊的，是遮灰塵用的。曉得它的意思，就知道它表法的義趣是「防止身心的污染」。什麼東西能防止身心的污染？就是大乘菩薩法。菩薩法門，無量無邊的法門歸納起來是「六度」。六度就是「華蓋」，保護我們心地不受環境的污染。
佛法意在言外，其味無窮，具高度藝術，須細心體會。「布施」防慳貪的污染。貪心、慳吝是嚴重的心理污染，是一切污染的根源，用布施的傘蓋來防止。「持戒」是防止惡業的污染。「忍辱」是防止瞋恚的污染。「精進」是防止懈怠的污染。「禪定」是防止散亂的污染。「智慧」是防止愚癡的污染。華蓋表這些意義。六度是綱領，展開來就是無量無邊的法門。
百千光色。色色異香。香氣普薰。
這三句是講華蓋的色與香。不但有色而且放光，無量的色就是無量的光明。世間的七寶有色、有光，是反射的光，不是自己發的光，而且沒有香氣。西方世界即使變化之物也具足香光。我們在經上看到的「香光莊嚴」，即指西方極樂世界光明遍照，香氣普薰。這樣的世界，人人有分，問題是自己願不願意去，想去沒有一個去不成的。古德說「萬修萬人去」，問題在你修不修。你要真修，從那裡修起？一定要知道這個法門怎麼修法。《觀無量壽佛經》講的比本經詳細。此經是把西方極樂世界，完完整整的介紹給我們。《觀經》是專講西方極樂世界依正莊嚴，攝受眾生的理論、方法、因果三樁事。《阿彌陀經》是勸信、勸願、勸行。三經確實各有不同的宗趣。《觀經》跟我們講的是方法，特別要記住。
修行之前的預備功夫，韋提希夫人發現西方極樂世界，一心想往生淨土，於是要求釋迦牟尼佛教她求往生的方法。佛在沒有講方法之前，先跟她講「淨業三福」。三福是「三世諸佛淨業正因」，明白說出從那裡學起。不管你修學那個法門，成佛之道決定是建立在這個基礎上。「三福」好像蓋房子打地基，不管蓋什麼房子，中國式的、外國式的，蓋高樓、蓋平房，總而言之，基礎是一樣的。這才曉得「三福」的重要。
我這一次回來講《地藏經》。其實去年在美國的每一個地方，我都講《地藏經》，因為去年在美國有兩個道場成立。新道場成立一定要講《地藏經》，就是打地基。《地藏經》講的就是《觀經》的三福。《觀經》三福的詳細說明就是一部《地藏經》，不管什麼法門，都建立在這個基礎上。它一開始就講「孝親尊師」。佛法是「師道」。不孝親、不尊師，無論修學什麼法門都落空，都不會有成就。充其量只能修世間有漏的福報，不可能有成就。這非常重要。
從「三福」修起，這是同修們不可以不知道的。真正知道用功，下手從那裡做起？本經在「三輩往生」說過，「發菩提心，一向專念」，這就是孝親，就是尊師。不「發菩提心」，就是不孝，就是不敬。不能「一向專念」，不能老實念佛，就是不孝，就是不敬。父母希望我們成為聖賢，俗話說得好，「一子成佛，九祖升天」，祖先都沾光。縱然造惡業，墮在地獄，也沾光，也能升天。所以說，度家親眷屬用什麼方法最好？沒有比這個方法更好。出家不求往生，未必能行，未必能得度。要真正念佛，求生淨土。
真正修行，在家決不比出家差。諸位看大陸寬律法師寫的《近代往生隨聞錄》；台灣林看治居士寫的《念佛感應見聞記》，記載最近四十年來往生的同修，其中在家的比出家的多得多。在家的瑞相比出家的好，在家有站著走的、坐著走的，出家的還沒有。預知時至，臨終沒有病苦，說走就走，在家人當中大有人在。諸位同修一定要珍惜這個法門。
蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。
西方世界的華蓋，確實就像我們世間的雲彩一樣，愈變愈大。怎麼愈變愈大，這個義趣，諸位能不能體會？像前面講的，我們到了西方，第一個想到的是本師佛。再看過去生中，我們親近的諸佛，想到一尊佛，又想到一尊佛，逐漸逐漸想到過去無量無邊劫，這個華蓋就愈來愈大。怎麼變現的？隨著報恩的心變現。想一切諸佛對我都有恩德，生生世世，我們都是他的弟子。不只是一尊佛，諸佛都有恩。不但諸佛有恩，諸菩薩也都有恩。菩薩是我們的學長、同學，時時刻刻照顧我們。不但菩薩有恩，眾生也有恩。眾生供養我們衣、食、住、行，一切需求都要靠眾生，恩德無有窮盡！從此處思惟，才知道「四重恩」之深、之廣，無有窮盡。
供養具從此顯示出來。什麼人知恩？諸佛菩薩知恩。什麼人報恩？諸佛菩薩報恩。凡夫愚癡，沒有受過良好教育的人不知道恩義，就是佛在經上常講的「可憐愍者」。忘恩負義，連父母之恩都不知道，何況其他的。凡是忘恩負義，雖得人身，失掉人身之后不免墮落三途，而出三途太難。這些可憐愍者，誰能幫他忙？諸佛如來都不能幫忙。自己造的業因，必定要承受果報。由此可知，教育非常重要。教育就是長時間教化熏修，喚醒他的迷惑，希望他能改過遷善，能從三惡道回頭。什麼人回頭？能把基礎修穩固的人就回頭。
我在講《地藏經》時，特別向同修們說明，「三福」中的第一條四句做到了，就不墮三惡道。第二福做到了，就有修小乘聖賢的條件。三福十一句都做到，就有資格念佛往生不退成佛。
我在這一會跟大家講真話，佛在經上講的「善男子、善女人」，「善」的標準，就是這麼高。這部使一切眾生一生平等成佛的經，不是一般人能修的，先要把基礎打好，有了這個基礎，就有資格修學念佛法門。為什麼人家常說「念佛的人多，往生的人少」；李老師常說「一萬個念佛人，真正得生的，也不過三、五個而已」？因為那三、五個基礎做好了，功夫得力，那有不往生的道理。其他不能往生的，雖然天天念佛、天天誦經，而基礎沒做好，所以不能成就。這個基礎就是《觀經》的三福。
我們成立淨宗學會，在「緣起」上就把修學的宗旨、方法說得清清楚楚、明明白白。理論的依據就是淨土五經一論。方法就是三福、六和、三學、六度、十大願王等五種科目。很簡單、很好記，一點都不麻煩。在日常生活中，不外乎對人、對事、對物，果能遵守經訓五科目，作為自己思想行為的準則，這是「修行」，這是「修淨土」。真正把路找到，就心安理得。理明白，心也安，剩下來的就是認真做。路找到了，沒有絲毫迷惑，所以知恩要報恩，於是「華蓋」就像雲彩，愈轉愈大，表顯這個意義。
隨其前后。以次化沒。
我們獻花供養，供養后回來，第二個人又去供養。我們的花謝了之后，他們供養的新花又出現，『以次化沒』。
若不更以新華重散。前所散華終不復落。
我們供養佛菩薩回來之后，若沒有人再去供養，則此花蓋不散。若有新的人去供養，舊的花蓋自然就沒有了。如果后面沒有人接著供養，前面的花永遠存在。諸位要真正知道，「華蓋」表法的義趣是「六度萬行」，護持我們的身心，一塵不染，是取這個意義。這樣的花才美，世間的花怎麼能比？世間的人心都有染污，西方世界沒有染污，所以花也是無法媲美的。
於虛空中共奏天樂。以微妙音歌嘆佛德。
前面以光、色、香表法，再以音樂讚歎。如果以凡夫來講，真是感情的圓滿流露，讚歎佛德，報恩到了極處。真正供養佛，不在這些光、色、香、音樂，而是幫助佛接引眾生、教化眾生，才是報恩。
光、色、香接引上上根人。上上根人，見色、見光就開悟。譬如讀這部經，利根的人一看，就曉得它表法的意思，他看得出來。中下根人看此經文，只看到華這麼美、這麼多，不曉得它的含義所在，一點好處都沒有得到。因此對中下根人，須向他解說清楚，音樂歌歎即是跟他說明。不說明，他不懂。故有音聲說法才顯大圓滿，上、中、下三根普皆得到大利益。幫助佛教化眾生、幫助佛接引眾生，才是真正報恩濟苦。
諸位讀了這一段經文之后，想想每天在佛像前供養香花，也觀想香花結成雲蓋，如此能不能報佛恩？還是不能。要怎樣才報佛恩？必須勸導一切眾生學佛。和我們接觸的人，不管認識或者不認識，要以種種善巧方便，誘導他入佛門，就是這段經文的意思。
誘導十方一切眾生入佛門，光、色、香很重要。我們學佛，若學得瘦巴巴的，給人家的印象，好像幾天沒吃飯一樣，讓人以為學佛吃素吃成這個樣子，沒有營養。自己的光也不好、色也不好、香也不好，讓人一看就嚇跑了。這怎麼行？如果我們的光明表現在精神上，十分光彩，色相比誰都好，人家就很羨慕，會來問你，「你怎麼這樣快樂，怎麼這樣幸福，身體怎麼這樣好？」我就告訴他們，「念佛，吃素，就有這些好處」，於是大家都來學佛。為眾生說明念佛的好處，就是「歌歎佛德」。
講一部經是歌歎佛德；講一句偈也是歌歎佛德；勸人念一句阿彌陀佛也是歌歎佛德。這樣學佛在生活中都用得上，這是事實，不是虛妄的。「一切法從心想生」，我們身體健康、強壯，色相殊好，沒有疾病，都是心想來的。心裡健康、清淨，色身就清淨。心裡沒有妄想，身體就舒暢。身心自在，也不容易衰老，這是接引眾生的「招牌」。招牌不好不行，招牌要自己修，何況還得三寶的加持、彌陀本願力的加持，這個招牌就更好。不是為自己，是為了接引眾生。招牌是手段，勸一切眾生學佛是目的，而不是為自己享受。自己享受就變成我執法執，那就錯了，你的身心又被貪、瞋、癡、慢染污。所以，佛的相最好，人中色相沒有比佛更好的。知道這個道理，這部經就沒有白念。
經須臾間。還其本國。
這就是《阿彌陀經》上「即以食時，還到本國」。他們已經遊遍十方無量無邊諸佛世界，上供諸佛，下度眾生。這樣繞一圈回來才『須臾間』，顯示他們的神通能力不可思議。這是「神足通」，自在飛行變化不可思議，無量無邊世界繞一圈，沒有多久，又回到極樂世界。《阿彌陀經》上講「飯食經行」，回來之后還在外面繞幾圈散散步。大概散步后就敲鐘，表示阿彌陀佛講經說法，大眾又上課了。
都悉集會七寶講堂。無量壽佛。則為廣宣大教。
這是阿彌陀佛召集大眾上課，講經說法。
演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。
這些是我們往生西方極樂世界每天生活的狀況。每天上課聞佛演暢妙法，才能轉煩惱習氣為無上菩提。由此可知，如果不往生西方極樂世界，在這個世界修行，轉煩惱了生死真正是難。
佛說凡夫修行成佛要「三大阿僧祇劫」，從那一天算起？是從證得須陀洹果那一天算起，沒有證得須陀洹果之前不算。因為還搞六道輪迴，怎麼能算。證得須陀洹果之后，人間天上七次往返，一定證阿羅漢果。所以，證得須陀洹果稱「位不退」，絕不退墮三惡道。證得位不退，然后慢慢再進步是「行不退」、「念不退」。三個阿僧祇劫才成佛，成什麼佛？不是究竟圓滿佛，是「藏教佛」。成藏教佛要三大阿僧祇劫。要是成圓教佛，《華嚴經》說要「無量劫」，不只三大阿僧祇劫。
讀這段經文得到證明，西方菩薩們每天供養無量無邊諸佛的福報有多大。每一尊佛為你說法，只說一句，每天就聽無量無邊的佛法，業障還消不了，還要阿彌陀佛天天給你說法。每天去供養，每天去聽諸佛說法，才能在西方世界一生成就。每天法喜充滿，因為每天都進步，每天都消業障，每天都開智慧，快樂無比！業障天天消，消盡了就圓滿成佛，智慧才能達到究竟圓滿。所以，這幾句經文跟佛在其他大經裡所說的一對照，才知道為什麼一切諸佛如來讚歎念佛法門，勸我們修學這個法門。再細心想想，如果不學這個法門，有什麼本事斷煩惱？不要說斷煩惱，有什麼本事不造業？這個事情麻煩！天天造業，念念造業，正是《地藏經》所講的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。這怎麼得了。
遇到這個法門，真是不簡單、不容易。從這一小段，領會到佛說修行證果的真相，實在很難。到了西方世界，斷煩惱快，開智慧也快，諸佛幫助你，阿彌陀佛幫助你。除了有情的菩薩之外，無情的環境也幫助你。所以，在西方世界的成就是其他世界不能比的。
即時香風吹七寶樹。出五音聲。
樹是無情，風也是無情。「五音」是中國古代音樂的音符：宮、商、角、徵、羽。現代音樂的樂符有七個音，古代也是七個音，有兩個是半音。五音交配，就是無盡美妙的交響樂。風吹著樹，樹在那兒演奏交響樂。因為西方世界的樹都是寶樹，風吹就像風鈴一樣，音色美妙無比。
無量妙華。隨風四散。
天華自然由空中下降，隨風四散，在空中飄舞，像「散花」一樣，美不勝收。
自然供養。如是不絕。
無情眾生，聽到彌陀說法也感動，也來供養，何況這些無情的音樂說法。在《阿彌陀經》上講得很清楚，經文前后也講到，演奏的是法音，不是凡夫的音樂；是教我們念佛、念法、念僧，教我們念三寶。佛、法、僧，也就是覺、正、淨。彼土萬物皆悉香光說法，時時刻刻提醒我們，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。在西方淨土，此類法供養相續不斷。
一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾。前后往來。熙怡快樂。
讀了這一段，想想這樣美好的地方，我們想不想去？這是極樂世界大眾的日常生活狀況，真正美好、真正幸福、真正美滿。世間人講幸福、美滿，皆是有名無實，他們真正是名實相符。『諸天』是指天神。他們也有能力到達西方極樂世界。《華嚴經》上有例子，這些天神不是普通的天神，是極樂世界的菩薩們，在他方世界以天神的身分教化眾生；現在回來供養佛。西方世界的菩薩在十法界裡，化無量無邊身，所以往生到極樂世界之后，智慧、道力、神通，跟諸佛如來幾乎一樣。這是不可思議，難信之法。通常一般菩薩要得到這樣的自在，能在六道自在的捨身受身，教化眾生，至少要修滿兩個阿僧祇劫。也就是說，普通果位要到七地菩薩，才真正得自在。西方極樂世界的人，像我們這樣去的，往生到那裡就有此能力。那些菩薩看了怎麼不羨慕！所以這些菩薩化現的天龍、鬼神，也到講堂四周散華供養。
『百千華香，萬種伎樂』。「伎樂」就是「樂工」，現代稱為演藝人員。小乘經上不許佛弟子歌舞，「八關齋戒」是小乘戒。此處是大菩薩，不是小乘。眾生的根性不同。小乘人的戒律是一板一眼的，嚴持戒律。不殺生就決定不能殺生；不偷盜，一點也不敢動。大乘嚴持禁戒，該殺的可以殺，該偷的可以偷。制戒的用意不一樣。小乘嚴持戒律是持「戒條」，是在事上。大乘嚴持戒律是在心。殺生，有沒有殺生的心？沒有。有沒有偷盜的心？沒有。事不相干！事可以做，可以不做，一切皆以利益眾生而定。
大乘戒是「論心不論事」，小乘戒是「論事不論心」。心裡想偷沒偷，小乘不犯戒，但是大乘就犯戒。大乘人起心動念就犯戒。若事上偷了，心裡沒有動心，則不犯戒。所以，大小乘戒的精神不一樣。大乘戒比小乘戒難持，大乘戒在「起心動念」上持；小乘戒是在「事相」上持。想殺人，但是並沒有殺害他，在小乘不算犯戒；大乘就犯了殺戒。若去殺一個人，但心裡並不想殺他，這在大乘，沒有犯殺戒。這是大小乘持戒不一樣的地方。所以，大乘人才真正大自在。《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，那有障礙？一有障礙就不圓滿，就不自在。
《無量壽經》極樂淨土，是大乘之大乘，一乘之一乘，究竟圓滿的法界。所以，佛說法，大眾修行，天女散花，載歌載舞，美不勝收。敦煌的壁畫，我們在電視上、畫冊上都可以看到，釋迦牟尼佛講經說法，天女散花，奏樂跳舞。這是天人供養佛、供養菩薩、大眾，顯示佛法，活活潑潑，不是消沉的，不是死寂的（然此境界，凡夫肉眼不見不聞）。世間一般人為什麼怕學佛？以為不能唱歌，不能跳舞，又不能看戲，娛樂全都禁止，人生還有什麼意思。
佛為什麼教初學許多禁戒，這個不能做，那個不能做，是因為我們的心隨境轉，所以才須禁止。凡夫煩惱已經太多，再接觸這些境界，煩惱妄想也隨之增多。若達到心地清淨時，不再被外面境界轉，佛就鼓勵我們多接觸。接觸外面一切境界，才是真正修行。佛法修什麼？修定、修慧，就是這兩樣。我們接觸外境而不動心，就是定。看得清楚明白，這是慧。「慧」是明瞭，「定」是不動心。所以，唱歌、跳舞、看戲都是修行。經云，「不取於相，如如不動」，則一切生活都是修定、修慧。此是高級的修行，不是普通的修行。
《華嚴經》五十三參的善財童子就是這樣修法，這種修學是「歷事鍊心」。什麼人都可以接觸，什麼場面都可以接觸，在這裡面圓滿定、慧。如果一接觸就動心，就壞了，就錯了。一般講，什麼時候才能修學這個法門？諸位一定要記住，到西方極樂世界才可以修學。沒到西方極樂世界，還是要執持小乘戒，因為現在我們還不是大乘菩薩。到了西方極樂世界就是大乘菩薩，就可以載歌載舞的修行，沒到西方極樂世界是不可以的。我這些話，你們都要聽清楚，不要誤會，不要搞得將來墮落三途，怪我沒把話說清楚。
通常佛在經上講，開悟的人，禪宗大澈大悟，明心見性以后，這是粗境界。念佛人證得「理一心不亂」，就有這種境界。「事一心」還不行。事一心只得定，沒有開慧，沒有見性。理一心見性，見性也就是真正見到諸法實相。見到諸法實相后，心在境界裡自然不動，自然不染，此時才可以五十三參，歷事鍊心。沒有到這個境界之前，決定不許可，這是必須知道的。佛法修學到最后真是快樂無比。
學佛就像念書一樣，小學生智慧沒開，要聽管教，管得很嚴。中學生稍微長大一點，懂一點事，開放一點，還是嚴加管教。到了大學已成年，就愈放愈寬。到研究所的時候，你的私生活再不會有人管教了。佛法也是如此，我們今天沒有開悟，是在佛法的小學，當小學生，現在看到大學生的生活，很羨慕，但不能學，一學就壞了。西方淨土是佛法大學，在此經中才能看到佛法的究竟，才能看到佛法的圓滿，才是學佛理想的目標。要得到這樣究竟真實的快樂，就要依照佛法按部就班來修學，是不能躐等的。
經文末后是總結。沒有這一句決定不行，因為這個境界是法身大士的境界，我們帶業往生，一品煩惱都沒斷，依然是凡夫，怎麼可以和菩薩一同享受？末后經文告訴我們：
此皆無量壽佛本願加威。
這些不可思議的美好莊嚴，皆是阿彌陀佛本願功德的加持，使帶業往生的人到達西方極樂世界，其享受及果報跟法身大士、等覺菩薩無二無別。念佛法門難信，就難在此。一到西方極樂世界就超越凡夫、二乘、權教菩薩。權教菩薩不敢嘗試這個境界。這是彌陀『本願加威』，將十方帶業往生的凡夫提升到法身大士的境界。沒有證得法身大士，但是享受、受用跟法身大士完全相同。
及曾供養如來。善根相續。
這一句說得好！阿彌陀佛並不是平白的提拔我們，為什麼不提拔別人，只提拔你？你有什麼值得他提拔的？因為你在過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，如是善因今日成熟，所以佛提拔你。但是還有條件，就是你的善根必須相續。
無缺減故。
善根圓滿沒有欠缺，此事非常難得。因為凡夫死生投胎，有「隔陰之迷」，過去生中修學的善根，已記不得了；佛菩薩卻看得清清楚楚。我們讀到下面一品，那真是令人寒毛直豎。西方極樂世界的人數之多，無法計算；神通之大，不可思議。我們在此一舉一動，起心動念，他們都知道。我們今天想瞞著，能瞞得了誰？只能瞞愚癡的凡夫，諸佛菩薩一個都瞞不了。
我們想做到『無缺減』，要怎麼做？平常在講席中，我勸諸位同修要把這本經裡的教訓都做到，就無缺減。要是有一條沒有做到，就有欠「缺」；做得不足就是「減」。做得不圓滿，沒有百分之百做到，做到百方之二十、三十，都是「減」，不夠圓滿。必須要認真努力去做！
善修習故。
什麼是『善修習』？「修」是修正；「習」是學習。在日常生活中把自己的缺失都修正過來，這是修行。把佛的教誨完全變成自己的日常生活，這是學習。儒家重學習，佛法更重學習。《論語》開端就說「學而時習之」，「時習之」是時時刻刻用在生活上。佛法就是我們的生活；生活就是佛法。一個念佛人把《無量壽經》當成自己的思想行為，當成自己日常生活的典範，就是「善修習」。念經不是念給佛菩薩聽，是念給自己聽的，並且要認真檢點。經典裡還有自己沒有做到的，時時皆能改過自新就是「善修習」。
善攝取故。
『攝取』是雙關語，善攝取一切善法以圓滿自己的智慧德能。果能攝取彌陀功德成自功德，即是至善攝取。得到佛法真實的受用之后，還要把佛法的好處到處介紹給別人，勸別人學習，也就是攝受眾生。勸一切眾生依此經教，發心念佛求生淨土，就是最善攝取。
善成就故。
菩薩們成就自他不可思議的功德。每天成就「圓定」，每天成就「圓慧」，天天成就「圓滿清淨三身」。回顧我們的身心，是否一天比一天清淨，一年比一年清淨？果然，即是修行功夫得力。假如身心方面，今年跟去年一樣，沒有什麼改善，這一年就白修，功夫不得力。必須要天天有進步，日新又新，才是現前的『善成就故』。
| Google | 百度 | Yahoo! | 維基 Wiki | MSN | 佛教 | 經典圖書館 |
| 電視 | 購物 | 兒童 | 書店 | 雜誌 | 視頻 | 免費佛經 | 音樂下載 | 熱門網站 | 佛教論壇 |