佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（菩薩修持第三十）

 

淨空法師講述

 

菩薩修持第三十

 

本經從「大士神光第二十八」一直到「壽樂無極第三十二」，皆是世尊為我們介紹西方世界諸菩薩的德行。特別是這一品，說明極樂世界菩薩們，在日常生活中的修持。這樁事非常重要，因為有不少同修都想知道，生到西方極樂世界之后日子怎麼過，每天幹些什麼。世尊在此為我們說明。

 

復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。

 

這段經文雖不長，所包含的境界無量無邊。『彼佛剎中』指的是極樂世界，阿彌陀佛教化眾生的國土。『一切菩薩』是指十方世界每一位往生到西方的人，無論在他方世界是什麼樣的身分，或是菩薩往生的，或是聲聞往生的，乃至於惡道往生的，只要生到西方極樂世界，都是菩薩。不但都是菩薩，我們在四十八願裡讀過，都是「阿惟越致菩薩」。即使凡聖同居土下下品往生的也是阿惟越致菩薩。「阿惟越致」是梵語，譯成中文是「不退轉」的菩薩，還是「圓證三不退」。此節經文中，應當特別著眼「無不圓滿」四字。

 

李老師以前在眉註裡告訴我們，不是一生到西方極樂世界，就證到七地以上的境界。彌陀世界很特殊，不可思議！雖然不是七地菩薩，可是『禪定、智慧、神通、威德』就跟七地菩薩差不多。是不是七地菩薩？不是的，還是凡夫，一品煩惱都沒有斷。所以，蕅益大師在《要解》裡講得好，西方極樂世界什麼都不是，說他是菩薩，卻一品煩惱都沒有斷，明明是凡夫；說是凡夫，而他的神通、威德跟七地菩薩一樣。這是西方世界非常特殊的地方。

 

「禪定」這個名詞要認識清楚。什麼是「禪」？什麼是「定」？看到這兩個字就想到盤腿面壁，是完全不懂禪定的意義。盤腿面壁是修禪定的一種方法，是不是禪定？不一定是。《六祖壇經》裡講得很清楚，「外不取相是禪」，禪是不著相。外不著相就是「禪」；內不動心是「定」。六祖是從《金剛經》開悟的，所以他所講的經總不離《金剛經》。《金剛經》末后，釋迦牟尼佛囑咐須菩提尊者，菩薩住世一定要自行化他。要用什麼樣的態度自行化他？世尊教他「不取於相，如如不動」。這八個字就是禪定。不取於相，就是外不著相；如如不動，是內不動心。

 

說得簡單明白一點，一個修行人絕對不能被外境所誘惑，這就是「不著相」。不是離開外面境界，離開，還度什麼眾生；要度眾生，就要跟眾生接觸。雖接觸，絕不著相，絕不受影響，這是「禪」。內不動心，不動什麼心？不動貪瞋癡慢，不動是非人我，決定沒有分別執著，這是「定」。所以，禪定不只是盤腿面壁。盤腿面壁是「靜坐」。靜坐不一定是禪定；禪定不一定要靜坐。真正修禪定的人，不一定要打坐；天天打坐的人不一定是修禪定。

 

《華嚴經》上，善財童子參訪鬻香長者（在家菩薩），這位長者就是修禪定的。善財童子到什麼地方參訪他？不是在禪堂，而是在市場。市場是最熱鬧的地方，在市場裡找到這位長者。他逛市場是修禪定。市場裡百貨陳設在眼前，樣樣看得清楚，樣樣聽得清楚，而不被誘惑，這就有禪。看到這些，不生貪心、不生瞋恚心，這是心定。所以，禪定是在一切時、一切境中修成的。

 

理事都要明瞭，我們初學的人不行，心會被外面境界牽著走，就是佛家講的，這樣也不行、那樣也不准。所以，初學的人不准看戲、不准唱歌，就是怕心散亂，破壞了清淨心。真正得禪定功夫的人，也可以唱歌、也可以跳舞、也看表演，他是在那裡修「如如不動」，在那裡學「不取於相」。所以，高級修行的人，我們看不出來。人家什麼地方都去，去修不動心，修不起念、不分別、不執著，這是「歷事鍊心」。這是大菩薩所修的法門，所以人家的禪定跟我們的定不一樣。

 

「智慧」。我們真的沒有智慧。怎麼說沒有智慧？智慧是從禪定生的；沒有禪定，那來的智慧。因戒生定，因定開慧。千萬不要把胡思亂想當作智慧，佛法說那是「世智辯聰」。世間人只有世智辯聰，沒有智慧。不但六道眾生沒有智慧，連阿羅漢、辟支佛也沒有智慧。因為他們還沒有見性，那來的智慧。大乘佛法裡，菩薩智慧的標準是「明心見性」。智慧開了，就是禪家講的大澈大悟。大澈大悟智慧才現前，所以學佛真的要老實學。不老實，都把佛法當世間法來學，學到了什麼？清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡所講的，不是增長「邪知邪見」，就是增長「無明」。修學的結果，就得到這兩樣。邪見是「所知障」，把邪知邪見當作智慧。無明是「煩惱障」，把無明當作功夫。這就是一般學佛人所得的結果。這是大錯特錯！所以學佛的人，道眼未開，不能離開善知識。

 

佛法一定要從「定」中修得。這個定，最簡單的、最容易的，就是淨宗所講的「一向專念」。本經所說的一向專念，比《阿彌陀經》裡的「一心不亂」還要容易。一心不亂，確實是相當高的境界；一向專念，我們人人都能做到。「一」就是一心，也就是專心；專心就是一心。「向」是一個方向，這就行了。專心向一個方向，向阿彌陀佛這個方向，我們的心就容易得清淨。清淨到一定的程度就不亂，就得禪定。得禪定就是佛門講的「事一心不亂」。事一心是禪定。功夫再進展到「理一心不亂」，就開智慧。

 

這個法門，經上講的一點沒錯，「一向專念」就成功，不要換別的法門。大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」。「不假」就是不需要藉任何法門幫助。一句阿彌陀佛念到底，念到一定程度就開悟。「自得心開」是智慧。八萬四千法門，無量無邊的法門，沒有比這個法門更簡單、更容易，也沒有比這個法門更穩當的，他真成就。所以，真的是第一法門，正如古人所讚歎的「如來正說第一經」。

 

智慧與聰明，我們一定要辨別清楚。「神通、威德」，是日常生活中的行事有定、慧。日常生活不外乎對人、對事、對物，一切時、一切處，於一切境緣中充滿定、慧。定的表現就是威德，自自然然就有威德，眾生見到，恭敬之心就能生得起來，所謂油然起敬。神通是智慧的運用，世出世間一切事物都了解、都通達，沒有障礙。我們世間人讚歎神明、讚歎上帝「全知全能」，無所不知、無所不能，這就是神通。「神」是神奇，超越我們的常識，超越我們的想像。「通」是通達無礙。這樣的能力，圓教初住菩薩就有。初住到等覺，還有四十一個位次。

 

『無不圓滿』，合前面『一切菩薩』一起看。我們常說，西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的，皆是圓證三不退。過去曾經有一段時期，有人說淨土法門沒有「帶業往生」。他們派了很多人查《大藏經》，查不到「帶業往生」的文字，只有「消業往生」。今天古德講的，凡聖同居土下下品往生皆得圓證三不退，在經文上也查不到。想想看，這句「無不圓滿」，豈不就是帶業往生與圓證三不退。雖沒有那個字樣，意義全都具足。圓證三不退確實有根據，因為這「一切菩薩」，包括凡聖同居土下下品往生的，怎麼不是圓證三不退？

 

不能帶業往生，當時佛教界念佛的人確實緊張了一陣子，無所適從。連周宣德老居士，八、九十歲了，聽到此說都心慌。所以，引起很大的震撼。

 

我到洛杉磯，周老居士在機場迎接我，就提出這個問題。我告訴他：「如果不能帶業往生，就算了，不要去了。」他沒想到我說這麼一句話，眼睛瞪著我一言不發。我向他解釋：「如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」他愈聽愈不明瞭，我說的是怎麼回事？我就跟他講：「觀音、勢至、文殊、普賢，是不是等覺菩薩？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，是不是帶業往生？」他才恍然大悟。等覺菩薩都帶業，不帶業的只有阿彌陀佛一個人，你去幹什麼！我說：「生到西方極樂世界，沒有一個人不帶業，只是帶得多、帶得少而已，四土、三輩、九品，就是帶業多少而說的。」如果不帶業，那裡有四土、三輩、九品？四土、三輩、九品，經文上有沒有？「有」，這不就是「帶業往生」的經文。佛雖沒有講這四個字，意義都有，若依舊死不承認，是死在文字裡，這種學佛就學呆了。

 

所以，這就是圓證三不退的經文。雖然沒有說圓證三不退，說「一切菩薩，禪定、智慧、神通、威德，無不圓滿」，就是圓證三不退。底下二句，更是不可思議。

 

諸佛密藏。究竟明了。

 

前段講的是圓滿證得三不退，在西方極樂世界的受用自在，跟等覺菩薩差不多。這兩句比前文還要殊勝。『諸佛』是講十方三世一切諸佛如來。『密藏』。「密」是深密；「藏」是含藏。諸佛如來心中所含藏的深密之法，即是無上之密法。西方世界的人，不但明了，而且『究竟明了』。說老實話，「諸佛密藏」，菩薩都不能完全明了。經上常常比喻，等覺菩薩對於諸佛密藏，好比隔羅看月。還有一層羅網遮住月亮，那能究竟圓滿？

 

唯獨西方世界的「一切菩薩」，包括初往生的人，一品煩惱都沒有斷，往生到西方極樂世界，就有這種能力，對於「諸佛密藏」能「究竟明了」。諸佛密藏到底是什麼？就是這一句「阿彌陀佛」，就是這四個字。你們雖明了，但不究竟。如果真的究竟，這句阿彌陀佛，一天到晚掛在心上口裡，絕對不會中斷。會中斷、會夾雜，就是不明了、不究竟。黃念祖居士，一天念十六萬聲，可以算得上是究竟明了。還不能一天念十六萬聲的，縱然明了，也不究竟。

 

我曾多次向諸位同修說明，名號功德不可思議。「名號功德」就是諸佛密藏。一切諸佛怎麼成佛的？「念佛成佛」。釋迦牟尼佛也是「念佛成佛」的。《觀經》三福末后為我們講「深信因果」，這個因果不是普通因果，而是「念佛是因，成佛是果」，正是此處所講的「諸佛密藏」。「究竟明了」，才不懷疑、不夾雜、不間斷，就跟大勢至菩薩一樣，從初發心，一直到究竟成佛，一句佛號念到底。他究竟明了這一句佛號，我們為什麼不能明了？因為我們對它起了分別執著，以為西方極樂世界那一尊佛的名字是「阿彌陀佛」。我們是這樣體會的，這就是不明了，也不究竟。不知道這一句阿彌陀佛是自己真如本性的德號。極樂世界的導師也是這個名字，他的名字跟我的性德是完全一樣的。念這一句阿彌陀佛是念自己的性德，也念西方淨土的導師，「自他不二」，這才明了。如果以為自他是兩回事情，不但不究竟，連「明了」二字也做不到。所以，它是自己性德的名號，念這一句名號，就是念自性。下面四句，說明他們修行的真實功夫。

 

調伏諸根。

 

這裡講『調伏諸根』；《楞嚴經》上講「都攝六根」。都攝六根跟調伏諸根，這兩句話說的不一樣，意義完全相同。在《四書》裡，孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣！」什麼是學問？把妄想伏住就是「學問」。妄想就是胡思亂想，我們稱之「妄心」；孟子稱之「放心」，放在外頭，放在五欲六塵上。把這個心收回來就是學問，即是《金剛經》上講的「降伏其心」。孟夫子在世的時候，佛教還沒傳到中國來，他能說明什麼是學問。現在懂得的人很少，以為多念一點書就有學問。實在學問不一定是多念書，學問是「調伏諸根」，學問是「都攝六根」，就是《金剛經》上說的「降伏其心」。心得清淨，妄想、煩惱消除，自性般若智慧現前，才是大學問。如果用佛法的術語說，就是「破二障」，破了煩惱障與所知障。

 

身心柔軟。

 

破二障，當然得到『身心柔軟』，這是一定的道理。「身心柔軟」也就是我常在道場跟諸位同修說的「不老、不病、不死」，就是這個意思，我這樣說就很好懂。佛說身心柔軟，怎麼軟法？人確實不老！李老師的中醫造詣很深，我知道他有這一門學問，所以我到台中，就很想跟他學。我親近他的時候是三十二歲，他就告訴我，「你年齡太大，如果你二十歲跟我，我一定教你。三十歲已經來不及了！」他說，「從中國醫學的理論上說，人的正常壽命應當是二百歲。人身就像機器一樣，如果了解身心體相，善於保養，使用正常，一定有這麼長的壽命。人為什麼活不到兩百歲，實在是自己糟蹋自己。這個機器，你不知道它的性能，不會保養，不會運用，把它糟蹋了。中國醫學是講如何不生病，是講防止疾病的，不是治病的。治病是中國醫學附帶的，不是主要的宗旨。主要的宗旨是如何能保護自己身心不生病、不衰老。這才是中國醫學的宗旨，而不是治病為目的。」像這樣的理論，現代知道的人已經很少了。

 

李老師講，現在中醫治病，給人把脈看病，這是三等的醫生。第一等的醫生用望，不要問。見到你的氣色，聽你說話的聲音，見你行動的態度，就知道你那一年會生什麼病。高明的醫生，至少可以看出一般人三十年之后會得什麼病，應該怎樣預防，這是一等的醫生。二等的醫生就是看了之后還得要問問。把脈的是三等醫生。

 

「身心柔軟」從醫學理論來講，是第一等的體質。今天社會上有一個很時髦的術語「改變體質」。他們用藥物改變體質，能改得了嗎？決定改不了。要用什麼方法改變體質？用心理，「清淨心」。佛菩薩心清淨。心清淨，身就清淨，身體裡的細胞組織，方程式的排列順乎自然，就很正常；正常就不老、不生病。若是起個妄念，體內的細胞組織部分就會改變。佛法常講，「一切法從心想生」，心裡一動念頭，體質就起變化，就不正常。佛菩薩正常，因為他們沒有念頭。所以，禪定有一個別名稱「正受」；梵語稱「三昧」，譯成中文是正受，正常的享受。

 

正常的享受，就是清淨心，沒有欲念。這個心清清楚楚、明明白白，充滿真實智慧，於一切萬法一念不生。心清淨，身體就正常。我們起心動念，想東想西，想前想后，把正常身體變得不正常。這就壞了，糟蹋自己都不知道。所以，修定、有定功的人，不但沒有病，我們也看不出他衰老，因為他心定。淨宗就是直接修清淨心，經題上明白表示出來，「無量壽莊嚴」是我們所求的目標。我在講經題時，跟大家講得很清楚。

 

「無量壽」，不單單是壽命無量，無量的禪定、智慧、神通、德能，一切都是無量。今天大家想發財，無量的財寶，沒有一樣不是無量的。「壽」是所有無量裡的一個代表而已。一切無量，壽是第一。沒有壽命，一切無量都落空，一樣都得不到。所以，壽命是所有一切無量裡最重要的一項，用它作代表。「無量」是性德。六祖大師講「何期自性，本自具足」；「何期自性，能生萬法」，是無量的具體說明。因此，「無量壽」就是禪家講的「明心見性」。用什麼方法可以得到？經題上教我們「清淨、平等、覺」，修此就能得到。先修清淨心、修平等心、修覺心。覺就是智慧。

 

深入正慧。

 

『深入』是徹底的覺悟，覺而不迷。萬事萬法，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭。雖然清楚明瞭，內心如如不動，絕對不起一念分別執著，所以稱為正受。正受就是正常的享受。

 

無復餘習。

 

「習」是習氣。無始劫以來的習氣都沒有了。習氣尚且沒有，那裡還會造業？不再造業。這是說西方極樂世界的一切菩薩。所以，讀了此經，對這些經文意義都能明了，還說不願意往生西方極樂世界，諸佛菩薩都不相信。決定求願往生，這種殊勝的利益，到那裡找？在一切大乘法門裡找不到。以上所講的，都是西方世界菩薩的圓滿成就。我們念了之后，真的生起無限仰慕之心，非常羨慕！如果我們沒有法子學習，念了也是空羨慕。好在佛是真慈悲，下文為我們講，他們在日常生活中怎樣對人、對事、對物，也就是說，圓滿的智慧德能如何運用在生活上，教我們也可以學習。

 

依佛所行。

 

這一句是總綱，這是真正「學佛」。學佛怎麼對人，佛怎麼處世，佛如何對待萬事萬物，我們從那裡學起？經典上所講的就是！這一部《無量壽經》展開，從「如是我聞」到「信受奉行」，無非說明彌陀所行。彌陀之行，就是十方一切諸佛所行。所以，不要搞得太多太雜，這一本經足夠了！一生已經學不盡，再貪多就錯了。

 

我在中國、外國，不只說一遍，說過很多遍。一生依這一本《無量壽經》修學的是「上上等人」。若以為這一樣不夠，恐怕太少，想多學幾樣，就學五經一論；學這六樣的是「中等人」。如果看到五經一論，六樣還嫌太少，還要多加一點，再加蕅益大師的《淨土十要》、印光大師的《全集》、蓮池大師的《法彙》，這些加起來，卷冊相當可觀。這是「下等人」。若再嫌不夠，還要學些大乘法，《華嚴》、《法華》，還有好些大經大論沒有學，再學就沒指望，往生西方極樂世界靠不住了。須知愈是最上乘的大法，愈專、愈精、愈簡單。學要專精，才有成就。

 

蓮池大師晚年真正覺悟，世出世間法一切放下。一部《阿彌陀經》，一句「阿彌陀佛」，他成為一代祖師。人到這個時候，真是徹底覺悟。「專一」，都放下了。也許有人問：蓮池大師晚年才放下，他年輕的時候，還不是什麼都學？這話沒錯，如果年輕的時候就放下，他不就早成佛了，不只是祖師，早成佛了，還需要學嗎？晚年的時候真正覺悟，中年以前迷惑顛倒沒覺悟，到晚年才覺悟，這才專一。道理在此。學佛一定要知道專修！

 

『依佛所行』是總綱。下面列出科目。

 

七覺聖道。

 

這一句就包括三十七道品。「三十七道品」總共有七個科目，這裡說了兩科：「七覺支」、「八聖道」。說這兩科必定包括「四念處」、「四正勤」、「四如意足」、「五根」、「五力」。《阿彌陀經》把前面三科省略，說「五根、五力、七菩提分、八正道分」。『七覺』就是七菩提分，這就是三十七道品，是修行的綱目。西方極樂世界的菩薩還依照這些綱目修學。因此，一般人都把三十七道品看作小乘，這是不究竟的。

 

天台智者大師所註的「四念處」，我們過去曾經印送過。《四念處註解》一共四卷，「四念處」原文只有十六個字，智者大師解釋為藏教四念處，通教四念處，別教四念處，圓教四念處。這才曉得，原來三十七道品通大小乘。西方世界這些菩薩們所修學的是圓教的三十七道品，決定不是別教的三十七道品。這是我們要重視的。

 

我在前面曾經告訴大家，佛法修學的大根大本是佛在《觀經》上講的「三福」。所有一切法都建立在三福的基礎上，就連四念處、四正勤、四如意足也不例外。不能依照這個法門修學，就是不孝父母、不敬師長。佛是我們的老師，佛教我們修學的，我們沒有照做，就是不敬老師。不敬老師就是不孝父母。父母希望我們「尊師重道」。這就是佛道建立在孝敬的基礎上。

 

修行五眼。

 

眼睛要亮，要看清楚外面境界，不要被境緣迷惑。佛的五眼圓明，這裡教我們要學佛的五眼，要學佛的圓滿三十七道品。

 

照真達俗。

 

「真」是心性，是本性。宇宙萬有的本性、理體是真。「俗」指現象。十法界依正莊嚴的事物真相。「達」是通達。萬事萬物沒有不通達明瞭的，如何通達？一定要具足五眼圓明。佛有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《金剛經》上講得很詳細。這是我們要學習的。

 

肉眼簡擇。

 

「簡」是簡別；「擇」是選擇。如果認識不清楚，從那裡選擇起？不要說五眼，肉眼就迷，迷到谷底。今天下午，有幾個技術學院的學生來問我，學佛從那裡學起？我講了，他也做不到，也不相信。為什麼不相信？他從來沒有聽過這種說法，這就無法選擇。學佛，首先要認識佛教到底是什麼。佛所講的這麼多經典，《大藏經》裡講的是什麼也不曉得，還學什麼，你怎麼選擇法！所以一定要認識清楚。要想認識清楚，必須找明白人。中國古人講「欲知山下路，須問過來人」，從那裡走過來的人，你問他，他告訴你，才明白這條路。想要學佛，遇不到一個明白人來指引路，菩提道往往走不通，愈迷愈深，那不是佛法。這就相當困難。

 

真正的好老師，是可遇不可求。到那裡找？找不到，就看自己有沒有好運。運氣好就碰上；運氣不好，找一輩子也找不到。縱然找到，他講的，你相不相信？要是不相信，也是枉然！遇到等於沒遇到。所以，善知識是緣分，真的是可遇不可求。真心想學道，遇不到善知識，怎麼辦？常常有人來問我，要我介紹。現代人誰是善知識，我也不認識。但是我們想想，古人總是比較可靠。

 

距離我們最近的印光大師是善知識，這幾乎是現代人公認的。我們依他為老師，大概沒錯。印光大師已經往生，到那裡找他？印光大師《全集》在此，台灣流通得很多。只要老老實實依靠《全集》修行，就是接受印光大師的教導，就沒錯，依他為老師。

 

可是要記住，以他為老師，決定不能聽別人講經說法；要是再聽別人的，就不是尊師重道，就違背老師。只可以跟一個人學，不能跟兩個人學。跟兩個人學，是走兩條路；跟三個人學，是走三叉路；跟四個人學，就是十字街頭，結果無所適從，決定學不成功。所以，只能跟一個人學，一直學到自己成就。什麼成就？心清淨，智慧開，不被外境迷惑，不被外境動搖，自己心裡有主宰。智慧現前，此時什麼人講經都可以聽，什麼書都可以看，只有好處，沒有壞處。一聽就知道那個地方講得對，那個地方講得不對，不會盲目跟著走。有這個本事，就出師，畢業了，可以離開老師，到外面參學。沒有這個本事，就要老老實實跟著老師，一步也不能離開。我把方法說出來，誰肯去做？

 

我又告訴他們，我沒有跟印光大師，我跟阿彌陀佛學。印光大師是祖師，我跟佛學。跟佛怎麼學法？就是依《無量壽經》修學。我們每天念《無量壽經》，就是聽佛對我們開示。有不少同修見到我說，「法師，請你給我開示。」我有什麼好開示的，念《無量壽經》、聽阿彌陀佛開示，多好，何必找我。

 

念《無量壽經》，不但是聽阿彌陀佛的開示，十方三世一切諸佛的開示都在這本經上。依照這部經典的理論教訓修學，就是跟阿彌陀佛學。我們都是阿彌陀佛的弟子，都是阿彌陀佛的學生，我們當同學多麼好！這是「簡擇」。要是不把事實真相搞清楚，怎麼會選擇。所以，在一切法門，無量的典籍裡，這個選擇是第一，沒有比這更殊勝的。《華嚴》到末后「十大願王導歸極樂」，歸《無量壽經》，《無量壽經》是《華嚴》的歸宿。所以，這部經是經中之經，沒有比這經更殊勝的。

 

天眼通達。法眼清淨。

 

「通」是沒有障礙。對世間法、出世間法，都能明瞭而沒有障礙，這就是「通達」。「天眼」是講通達；「肉眼」是講簡擇。這個我們可以學。我們多聽、多念、多思惟、研究，能不能通達？不能。為什麼不能？落到意識裡，就不能通達。禪家用功，標榜的是「離心意識參」。參禪，要離心意識；教下也不例外。教下若不離心意識，決定不能大開圓解。淨土念佛，若不離心意識，念佛決不能得理一心不亂，事一心可以得到，但是這裡面有差別。禪家要是不能明心見性，就不能出三界，還是搞六道輪迴。教下若不能大開圓解，也不能超越輪迴。淨土最大的好處，只要功夫成片，就能帶業往生。這是佔大便宜，所以是其他法門不能為比的。其他法門，的確要修到相當的標準。唯獨淨土法門，只要念到「功夫成片」，不通達還能往生。這是念佛法門殊勝之處。法眼不是肉眼，「法眼」是清淨心。

 

慧眼見真。

 

「見真」就是明心見性，澈見宇宙人生依正莊嚴的真相。

 

佛眼具足。

 

這是得大圓滿，無所不見！

 

覺了法性。

 

盡虛空遍法界，諸法實相，沒有一樣不明瞭。這幾句經文明白標示我們修學的方法。我再補充幾句說明：學佛一定要修清淨心，清淨心起作用就通達，就是真實的智慧。所以，經的意義需不需要明瞭？當然要明瞭，但不是我們有意去求就能得到的。只要有一個求的心，就是障礙，就是妄想，就得不到《阿彌陀經》裡教我們的「一心不亂」。我們天天念阿彌陀佛，怎麼到今天還沒得一心不亂？你念一輩子也不會得一心不亂。為什麼得不到？心中有此「得一心不亂」是妄想。妄想夾雜在功夫裡，把我們的功夫破壞了，因此得不到。若一心專念，也不去想一心不亂，自然就得到。所以，不能有心去求，有心求，是求不到的；但也不能無心，若不求，也得不到。這事就很難，有心不行，無心也不行，究竟要怎麼辦？諸位自己去參吧！

 

古德教我們「老實念」，這就對了。老實念，「念」不是有心，也不是無心，所以能圓滿達到目的，能達到功夫成片，能達到一心不亂。到功夫成片的時候，差不多一些事就逐漸通達。因為通達、清淨、見真、具足，都是自己的本能。我們的本能喪失，就是被妄想、執著障礙住，不能現前。妄想就是「所知障」，就是「知見立知」。無明是「煩惱障」，就是是非人我、貪瞋癡慢，這些障礙了本能。我們的心逐漸清淨，這一句佛號念得功夫得力，是非人我淡了，貪瞋癡慢也遠離，妄想分別少了，本能逐漸恢復，運用在生活裡，自自然然就得『辯才總持，自在無礙』。如是，佛法即是自己的生活。

 

辯才總持。自在無礙。

 

智慧表現在言詞上就是「辯才」。清淨心表現在生活上就是「總持」。「總持」就是總綱領。世出世間一切法，能完全掌握；宇宙人生的真相，真正明瞭，在生活中得大自在。世間人所說的幸福快樂，自在無礙就是幸福快樂，快樂無比！華嚴會上那些菩薩們理事無礙、事事無礙，那種生活才美滿。我們世間人講美滿，講真善美慧，是有名無實。美滿人生只有佛法裡有，只有淨宗法門最殊勝，在生活中最能表現出美滿的生活。

 

善解世間無邊方便。

 

世出世間一切法，都能善巧為人解說，使人聽見，當下就得真實的利益。「善解」是沒有定法。有定法就不是善解。為什麼無有定法？因每個人根性不同，每個人心理情結不同；遇到善知識，他能幫助自己把心結解開，就得受用。這就是善巧方便。

 

所言誠諦。

 

這句話是作人最基本的條件「不妄語」，對一切人、一切事要真誠。「諦」是實在。要誠實、要實在，沒有絲毫的虛偽。

 

深入義味。

 

「義」是義理。世出世間一切法深微的道理，他都見到，都明瞭。

 

度諸有情。演說正法。

 

這兩句是講「作用」。「諸有情」指一切有情眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生。九法界有情眾生，西方世界彌陀弟子都有能力對他們說法。因為彌陀弟子對宇宙人生的真相，了解的深度、廣度，遠遠超過一切菩薩，所以他有能力。我們要想達到這個境界，只有一個方法，依照《無量壽經》的教訓修學。只要真正認真修學，這一生必定能入這個境界。這是事實。不依照這個方法修學，不要說一生不行，就是十生、百生，可能連邊都摸不著。

 

不是說那些大經大論不好，大經大論是好，我們不是那個根基，不是上根利智的人，往往被大經大論誤導。它引導的正確，是我們把它想歪了。這都是事實，必定要上根利智才不會被誤導。不要說經典，就是古人的註解，我們有的時候也把他的意思看錯。不要說註解，我在這裡講經，有些人也把我的意思聽錯。當面在這裡聽我講，都把意思聽錯了，何況註解，何況佛在經上說的。說、聽實在都難！

 

我們回頭依這一部經。我想每位同修讀了之后，會同意這一部經比《華嚴》、《楞嚴》、《法華》都淺顯，很容易懂。將誤會、錯解的成分減少到最低的限度，這就是本經的殊勝之處。理論、方法、境界，決不在《華嚴》、《法華》之下，但能避免過失，使我們獲得正知見、善巧行法，那些大經決定比不上《無量壽經》。這是《無量壽經》何以受到一切諸佛讚歎、宣揚的道理。

 

無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。

 

前面說到極樂世界的菩薩，自利利他圓滿的功德相狀。這四句是接著前面而來的，義理比前面講的更深一層，是得真實的大自在，與如來果地無二無別。在這個地方，我們要特別注意的就是五個『無』字。這個地方講的「無」不是什麼都沒有，不可當作「空無」講。事上有，理上無；相上有，性上無，要明白這一層道理。

 

『無相』不是說沒有相。諸佛如來在世間應化，所現的三十二相、八十種好，怎麼說無相？如華嚴會上毘盧遮那如來，世尊也明明白白的告訴我們，「佛有無量相，相有無量好」，怎麼說是無相。所以，一定要懂得此地「無」的真實義，才不至於產生誤會。

 

「相有體無」，這是真的。「事有理無」，這是佛在一切經論裡都教我們不要著相，道理就在此。為什麼不要著相？因為相是假相，相是假有，相是暫有，不是真有，不是永恆的有。這個暫有到底是多久？假如這個暫有是十年、二十年，佛不會反對我們執取，不會反對我們執著。再短一點，相能不能保持三年五載？也沒有！佛告訴我們，相是剎那生滅，真的是虛幻的。你想保持一分鐘、一秒鐘，都保持不住。佛舉例說（凡是舉例都是舉個彷彿，沒有辦法舉得恰到好處）一彈指。什麼人彈指？勇士，就是身體非常強壯勇猛的人，氣力很壯，彈得很快。如果身體衰弱的彈，慢慢地，彈不動。勇士彈指，彈得多快！「一彈指」有六十剎那，就是一彈指的六十分之一是「一剎那」。一剎那有九百次業果生滅相續的現象。現代科學家證明，實際上一剎那不止九百次生滅相續，而是億億次的生滅相續現象。可見凡所有相，皆是虛妄，故不可執著。

 

我們講暫時，暫時的概念我們都體會不到。我們以為暫時總是短暫的時刻，那裡想到這麼快！我們凡夫見到這些現象，好像是真的，這是什麼現象？這是「相續相」，就是一個相、一個相，連續發生的。它不是前后同一個相，決定不是。就像我們看電影，銀幕上看到的畫面，我們曉得的確是一張一張的畫面放映出來的；不過它放得太快，我們在銀幕上看到一個假相，欺騙了我們的視覺，誤以為是真實的。一般電影一秒鐘鏡頭開關二十四次，就是二十四個生滅的連續。佛講一彈指，一秒鐘能彈幾次？我可以彈四次，九百乘六十再乘四。一秒中的生滅連續這樣快速轉變，我們凡夫如何能體會到一切現象是幻象。其實宇宙一切現象的真實就是如此，所以相是假象，當體即空，了不可得。你要去執著它，就錯了。你可以去受用它，不可去執著它。一切諸佛也受用，也不執著，這是佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方。我們凡夫偏偏起執著、妄想、分別，不知道自在享受，實在很冤枉。「無」是不執著一切現象的意思。

 

『無為』。「為」是作為。一切世間人，在這個世間不可能無為；假如真的無為，你就不可能到這個世間來了。諸佛菩薩應化在這個世間，他也有為，他也不能說無為。他度化眾生，就是有為，他有造作。佛為一切眾生講經說法，教導大眾修學，也是有為。有為怎麼說無為？不執著有為，就是無為。

 

只要你離開一切幻象，不著相，不執著你每天所作所為，你的心清淨，清淨心就是真心，真心無為。什麼是妄心？只要一念執著，就是妄心；一念分別，也是妄心。真心裡沒有分別、沒有執著。極樂世界菩薩，他們在十方世界上供諸佛，下化眾生，為什麼還不退轉？原來他們皆是『無相無為』，怎麼會退轉？當然不退轉。這是不著相、不動心。

 

『無縛無脫』。「縛」是纏縛。是什麼纏縛？煩惱。六道眾生被煩惱所纏縛。界外的聖者，就是三界之外的菩薩、阿羅漢、辟支佛，被無明所纏縛，被知見所纏縛。「知見」不是好東西。我們學佛，這樣也要知道、那樣也要知道，天天求知，以為這些是好東西，其實錯了！富樓那尊者在楞嚴會上請教過釋迦牟尼佛，「無明是怎麼起來的？無明是從那來的？無明幾時有的？」釋迦牟尼佛答覆他兩句話，八個字就把這個問題解釋得清清楚楚、明明白白。佛說「知見立知，是無明本」，無明就是這麼來的。今天我們大家拼命在追求知識，佛說求知就是無明的根本，諸位要細細的想想這一句話的真實道理。

 

六祖大師說「本來無一物」，誰來纏縛你？沒人纏縛你。纏縛你的就是你的知見，就是你的煩惱，那裡曉得知見跟煩惱都是空的。煩惱性空，沒有自性；知見是妄想。沒有人繫縛你，既然沒有人繫縛你，阿羅漢、辟支佛得到解脫，也是假的。沒人繫縛你，那來的解脫？也沒有解脫。我們想想，我們的煩惱是真有，不但有，太多了！妄想也真有，稍稍想靜一靜，妄念不知道有多少，佛怎麼說無？真的是無。這些現象、作為、繫縛、解脫，這些事從那裡生的？從妄想分別執著生的。

 

佛教我們『無諸分別』，就是《金剛經》上佛教須菩提（教須菩提就是教我們）「不取於相，如如不動」。這樣就對了！此處四句即是《金剛經》上的兩句。說法不一樣，意義完全相同。如果你有分別，你自以為真的有相有為；自性裡沒有，你以為有，這是顛倒。你把事實真相都搞清楚、真正明瞭，於一切現象、作為都不執著，也不除妄想、也不求真如。

 

『無縛』。「縛」就是妄想。斷煩惱，去妄想。「脫」就是解脫，這就是證果。修行證果都是假的，全是空的。永嘉大師在《證道歌》上說「不斷妄想，不求真」，就是這兩句的意思。

 

可是諸位要曉得，這五個「無」，決不是我們現前的境界。你現在要是學這五個無，那就壞了！你是永遠墮落三途，無法出離。這是什麼人？西方極樂世界的菩薩。這一種境界，佛在一般經典裡講，是八地菩薩以上的境界。八地是不動地。此處我們讀了之后，心裡就明瞭，生到西方極樂世界下下品往生的人，他們都契入這個境界，他們所證得的跟八地菩薩沒有兩樣。這是不思議的境界，對於一個修行人來說，真正具有很大的誘惑力。這樣的好處，我們為什麼不求？而且一切諸佛菩薩都告訴我們，念佛法門，只怕你不肯修，你要是肯修，沒有一個人不成就的，我們在一生中就能得到這個境界。如果不學這個法門，這幾句話也是念念而已，沒有方法達到。這就是說理。

 

下面是講事，就是他們的日常生活。

 

於所受用。

 

『受用』就是有相有為。若沒有相，那來受用；沒有為，也沒有受用。他們有受用，衣、食、住、行，上供諸佛，下化眾生，都是他們的受用。

 

皆無攝取。

 

『攝取』就是執著，是我們今天講的擁有。極樂世界菩薩無有此事，念頭尚且沒有，那有這種行為。只是自在的受用，決不會將一物據為己有。沒有這種意念，所以他很自在。

 

遍遊佛剎。無愛無厭。

 

為什麼『無愛無厭』？因為他們無諸分別。你有喜歡的、有討厭的，你對境緣生起了分別心。不但生起分別，還有嚴重的執著；你執著好惡，那是病，決不是正常。所以，往生到西方極樂世界，他們對極樂世界有沒有貪愛？沒有。再回到娑婆世界來，到三惡道去度眾生，應以惡道身度之，你自己也要現惡道之身。你討不討厭？不討厭，因為沒有愛厭，深觀一切法皆是幻化。好像在戲台上表演一樣，表演一個忠臣孝子，也是在唱戲，表演一個老奸巨猾，也是在唱戲，都不是真的，都是假的。十方佛剎是他們的大舞台，他在舞台上表演，所以絕對不生愛厭。

 

亦無希求不希求想。

 

「希」是希望，「求」是求取，菩薩也沒有這個念頭。菩薩有願、無求。我在講席上講過很多次，有願無求，就自在！有願，願后面還有一個希求的心，那是很大的負擔，也很苦惱。什麼苦？求不得苦。求到之后，又患得患失，又怕丟掉，苦就來了。所以，佛教我們「隨緣而不攀緣」，那就得大自在了。即使弘法利生，也不例外。有緣，我們就好好的做；沒有緣，就好好的念佛，更自在。有緣，你要盡心盡力去做才圓滿；沒有緣，我的心一發就圓滿了，不必要做。這是隨緣。

 

佛為阿難所講的「發意圓成，一切眾生，無量功德」，心一發就圓滿功德。為什麼？因為沒有機會去做。有機會，一定要做了才圓滿；沒有機會，發心就圓滿。所以，佛菩薩在世間，那有不自在的道理。隨緣，絕對不攀緣。攀緣是什麼？我們心裡有計畫、有安排、有步驟去做，就是攀緣。攀緣是說，本來沒有事的，你已經多事了。

 

這一段是講菩薩在十方世界參學，他們所持的態度。菩薩遊化十方世界。我們今天遊行六道受報，想不遊也不行，真是苦不堪言！能把念頭一轉，也抱這樣的心態，在六道裡捨身受身，你也能減少痛苦。對於你修學出離法（出離法實在講在今天只有一條，念佛求生淨土），出離三界六道輪迴有很大的幫助。為什麼？我們知道，在這個世間，不但我所（我所就是我所有）是假的，不是真的，我也是假的。連身相都不可得，那裡還有我所有？你真能把這個放下，你的信心才真清淨，你的願心才真懇切，對於求生淨土，就有決定性的幫助，有真實的利益。

 

古德常要我們放下身心世界。真放下，沒有意念，「我、我所」這個念頭就沒有了。譬如錢財（這個世間人看得重的）丟了，丟了就沒事，生不帶來，死不帶去。得失若無其事，你就沒有煩惱，沒有牽掛。人有得失心就苦，沒有得失心，多麼自在！

 

亦無彼我違怨之想。

 

前面所說都是對事，這一句是對人。處事難，處人更難。事不斷在那裡變化，可是人心的變化比事還要快速，還要難於捉摸。我們用什麼心態來處理人事？同樣的，要保持清淨的覺心。第一、決不與一切眾生結冤仇。他跟我結冤仇是他那一邊的事，我不接受，我不跟他結冤仇。你抱著這個態度，這就對，就正確。

 

『違怨』裡面包括著愛憎，都是錯誤的分別執著。以真誠的心待人，以清淨心待人，以慈悲心待人，就是佛菩薩，決定不沾染。為什麼要用這樣的心態處世、待人、接物？

 

何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。

 

這一句是總說。他們是「即相離相，離即同時」，這是真正自利利他。對自己的利益是歷事鍊心，修自己的定慧；同時也能幫助一切眾生，這是真實的慈悲。慈悲上面加一個「大」，就是沒有分別執著，這個慈悲就大。世間人慈悲，對待喜歡的人就很慈悲，對待討厭的人是一點都不慈悲，這種慈悲不是真實的，當然稱不上大慈悲。『大慈悲』是清淨平等心裡自然流露的。

 

捨離一切執著。成就無量功德。

 

『無量』，無法度量，不可稱量。『功德』，「功」是修行的功夫，「德」是修學的收穫，稱為功德。所以，功德要靠自己修行，別人不能幫助你，任何一個人都幫不上忙的。我們再把這一個名詞具體的說出來。

 

用佛法的名詞來講，戒、定、慧是功德。戒是功，定是德，「因戒得定」。定是功，慧是德。慧是功，自在是德。於此可體會功德二字之義。用《無量壽經》經題來說，清淨是功，平等是德；平等是功，覺是德；覺是功，無量壽莊嚴是德。你得到這樣無比殊勝的果報。「功德」一定要自己修。所以，無量的功德，就是我們經題上「無量壽莊嚴」。無量壽、無量莊嚴，是捨離一切妄想執著才得到的。你要是在一切法裡，稍稍生絲毫的分別執著，你就得不到。這是自己成就，自受用。

 

以無礙慧。解法如如。

 

此句是利他的功德。前面講自利，一定是自利之后才能利他。自己沒有契入這個境界，要幫助別人是不可能的。說實在話，有些人往往把經看錯了，把經講錯了。講錯有沒有責任？有責任，講錯就誤導別人。自己走錯路不能怪別人，你指別人一條錯路，這要負因果責任。古人常說，「錯下一個字的轉語（就是把人的方向誤導），墮五百世野狐身」，這是禪宗百丈大師的公案。這是講經講錯了一個字，那一個字是關鍵的字眼，不是普通的字。普通的字沒有這樣大的妨礙，不要說錯一字，錯十個字也沒有什麼大關係。關鍵的字眼錯一個就不得了，你把人家修行的方向指錯了。所以，一定是自己先能契入這個境界，而后你的知見才是真的正確。

 

『以無礙慧，解法如如』，真正明達萬法皆如，無有一法不如。佛經展開，第一句「如是我聞」，「如」不好懂！如果不能解法如如，你必定把意義講錯了。什麼時候你能解法如如？捨離一切執著，你才能解法如如。為什麼阿羅漢沒這個本事？因為阿羅漢尚有法執，所以不能解法如如。兩個「如」字，第一個「如」是講真如本性；第二個「如」是講一切萬相。「相如其性，性如其相」，「性相一如，性相不二」。我這個講法還是很難懂，古人用金器作比喻，「以金作器，器器皆金」。我們將性體譬如是金，將現象譬如作器。我們到金舖裡面去參觀，看黃金製造很多種不同的器物，那一樣器不是金。金就是器，器就是金，是一不是二。由此可以體會，性即是相，相即是性，性相不一，性相不異。

 

我們今天若問，真如本性在那裡？隨拈一物，問這是不是真如本性？是，沒錯！相就是性，性就是相。隨便拈一法都是自性變現的；離開自性，無有一法可得。法性就是真如本性，在無情眾生上我們稱它「法性」。在有情眾生上，我們稱它「佛性」。佛性跟法性是一個性，所以《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」。它怎麼會同圓種智？因為它是一個性，不是二性。你真正能了解，一切萬法原來就是真如，你已經是明心見性。見什麼自性？見自己的自性。能見到這個境界，心清淨、平等、正覺，自己還會跟自己打架嗎？自己還會跟自己過不去嗎？沒有這回事。二法才會有對立，一法那有對立。

 

諸佛菩薩跟一切眾生沒有對立的，原因是他知道真相。而眾生不了解這個事實，處處跟自己對立，處處跟自己過不去，這是顛倒，這是可憐愍者。我們沒有辦法契入事實真相。雖然佛在經上講得這麼清楚，我們好像也聽懂了，其實還是分別執著，那就實在是沒懂，是真的不懂。要是真的聽懂了，恭喜你，你見性證果了！

 

佛常在經上說，有人聽經，聽了一半，他證果了，他開悟，見性了。那就是契入這個境界。我們聽了，還是人我是非，還是貪瞋癡慢，沒聽懂！這是真的。為什麼聽不懂？那就是沒有辦法捨離一切分別執著，一切妄想分別執著還是照舊，這就沒有法子，聽也聽不懂。聽不懂最好，怎麼辦？最好不講。為什麼還要講？讓你阿賴耶識裡落個印象，印象若是多了，即有熏習的力量，會產生作用，幫助你開悟，幫助你契入這境界。所以，佛家教學很重視「熏習」。

 

你的煩惱執著為什麼放不下？因為煩惱執著天天在熏習。熏習的力量太大，所以習慣成自然。熏習有這麼大的作用，我們今天把熏習的對象換過來，改用佛法來熏習。

 

讀經即是熏習，聽經也是熏習，念佛也是熏習。知道熏習對我們這一生中有這樣嚴重、深遠的影響，我們對於「熏習」就應當選擇。這就是智慧！前面念過「肉眼簡擇，天眼通達」，所以他們能「解法如如」，就是對於宇宙人生的真相，經過長期的熏習，真的明瞭，真的理解，真正放下了。

 

善知集滅。音聲方便。

 

「善」是善巧。沒有智慧就沒有善巧。善巧是后得智、是權智，就是智慧應用在生活上，應用在處世、待人、接物上。這樣的智慧就是此地講的『善知』。『集滅』是講心，就是現在講的心理現象。『音聲』是講的物理現象。「集起唯心」，這在「唯識」經論裡講得很清楚。心是什麼？心是集起的意思。念頭的生滅，一是心理，一是物理。所以，這四個字包括的範圍無限深廣，太大太深了！要不是對宇宙人生真相真正明瞭，是做不到善知的。

 

對於「心理」、「物理」通達無礙，所以他有『方便』。「方」是方法；「便」是便利。非常巧妙應用在生活上，拿今天的話來說，就是生活的藝術。今天我們講藝術，其實我們現在生活藝術的概念，距離此地講的藝術，差得遠之遠矣！我們的生活藝術跟菩薩比，那真是小巫見大巫，連邊都摸不到。人家那種生活才是真正高度的藝術，顯示在西方極樂世界，像《華嚴經》上講的華藏世界—一真法界，生活藝術達到高度的標準。這一句就是這個意思。

 

不欣世語。樂在正論。

 

世間語，就是世間人以為如何的種種言論。像世間人的詩、詞、歌、賦，這是『世語』，這不是正論。在中國，過去儒家、道家的經典是『正論』。文學裡大多數都是世語。文學供世間人怡情悅性，主要目的是讓你動感情。感情在佛法裡是迷，不是覺。佛法清淨心裡那有喜、怒、哀、樂？能引起凡夫喜、怒、哀、樂的全是世語。正論是讓你得真正的智慧，讓你得清淨心。佛菩薩接引眾生是『樂在正論』，世語有沒有？有的時候用它來作引導。像經典裡許多偈頌就是詩歌，可以譜成樂曲來演唱的，甚至於經典裡的故事，都可以搬到舞台上，那就是世語。世語裡真正的意義在正論，啟發你的真智慧，破迷開悟，於是世語亦變成正論，這是高度的智慧。

 

在古代，孔夫子曾經蒐集各地方的民謠（我們現在講民謠就是歌詞）。他蒐集之后做整理、淘汰，好的保存，不好的捨了。這樣編成一本書，就是《詩經》，裡面蒐集了三百多篇。這三百多篇是符合正論。他蒐集的標準是「思無邪」，《論語》裡面講得很清楚，他是以這個標準來選擇。諸佛菩薩教化眾生，都是以這個作標準。凡是使我們心地污染、不清淨的，決定要淘汰。要幫助我們恢復清淨心，幫助我們破迷開悟，這才是佛菩薩應化在世間。

 

知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。

 

這一段是講他們德行圓滿的相狀，還是建立在真實智慧的基礎上。真智慧是什麼？知一切法皆空。《心經》教給我們，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。「不異」就是完全一樣，沒有兩樣。「色」是所有一切現象。一切現象不是真的，不但所有現象了不可得，我們自己這個身體也了不可得。眼、耳、鼻、舌、身都是當體即空，了不可得。《心經》大家天天都在念，念得很熟。念了有什麼用處？一點用處也沒有，念了不起作用就是熏習不得力。「觀自在」就是觀世音菩薩，他能提起觀照作用，這一「觀照」就是甚深般若智慧。我們天天念，愈念愈糊塗、愈念愈顛倒，即是沒有觀照功夫，對於一切法，還是妄想、分別、執著。

 

極樂世界的菩薩都明瞭，所以『生身煩惱，二餘俱盡』。「餘」是指習氣。兩大類的習氣：一是煩惱的習氣；一是所知的習氣。二障：一是人我執的習氣；一是法我執的習氣。都已斷了，最低限度也是等覺菩薩的境界了。

 

『於三界中，平等勤修，究竟一乘，至於彼岸』，這真是倒駕慈航，大慈大悲，他再入三界（本來出了三界，不在三界中了）。菩薩回到三界來是教化眾生。教化眾生不但是言教，還要表演，還要做一個示範。釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他在這個世界示現成佛，這一次是第八千次。還要在菩提樹下裝著夜睹明星，豁然大悟，都是裝模作樣，做給我們看的。做得好！先是對生、老、病、死苦，覺悟了。然后再出家修道，到處拜師父，到處去求學。學了好多年，覺得一無所用處，於是放棄，不再虛耗光陰精力，這就覺悟到了。這個也想學、那個也想學，今天到這處學，明天到那處學，愈學愈糊塗，是不能成功的。佛就做個樣子給我們看，指示出那是錯誤的道路，才肯全部捨棄，一心修定，身心世界一切放下，示現教導，如是才能開悟。所以，他要做一個榜樣給我們看，教我們怎樣才能得一心，怎樣才能得清淨心。

 

道就是清淨心，道就是平等心。清淨、平等的作用就是大覺。無所不覺，無所不知。你的心要清淨，所以學的東西多了，決定染污你的清淨心，你要學它幹什麼？別人都學！好，你跟大家一樣，你去學去。你看看這些學的人，那一個開悟了？沒一個開悟的。再仔細觀察觀察，這些學的人，那一個好死的？死的時候清清楚楚、明明白白，這就是好死。如果死的時候糊塗顛倒，就死得不好，這怎能騙人！

 

你看那些預知時至的，走的時候坐著走、站著走的，又不生病，曉得那一天走的，那些人是怎麼學的？我們能留意到這一點就不迷，這個人真正覺悟，他學什麼。所以，諸佛菩薩在我們世界，是作榜樣給我們看的。

 

近代印光大師就是個好例子、好榜樣。他在年輕的時候學的也很多，以后都放下，老實念佛，作樣子給我們看。黃念祖老居士年輕的時候學的也不少，跟夏老師學教，跟虛雲老和尚學禪，跟諾那活佛學密，他學得真多、真用功、真認真，每一樣都學得不錯，都學得很好。現在全都放下，一天到晚念一句佛號，一天念十幾萬聲阿彌陀佛，他作樣子給我們看。

 

『於三界中，平等勤修，究竟一乘』。「究竟一乘」就是一句「阿彌陀佛」。念佛法門，古德所謂「一乘中的一乘，大乘之大乘，究竟圓滿的大法」。我們在前面曾經用古人較量的方法來認識這個法門，這是黃老居士在《無量壽經》註解裡為我們舉出來的。他引古德之比較。

 

隋唐時代的一些高僧大德們，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，作一個比較，那一部經是第一？幾乎大家都公認的，《華嚴經》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較，《無量壽經》第一。為什麼《無量壽經》第一？《華嚴》到最后，十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果沒有這一招，《華嚴》就不圓滿。這部經自始至終，完全講西方極樂世界，就是《華嚴》的歸宿，這是第一的第一。古人之比較到此。

 

我們再往下追究，我在講席裡採用夏老居士的會集本，經文有四十八品，那一品第一？同修們都曉得，這一部經裡第六品最重要。第六品是阿彌陀佛四十八願，阿彌陀佛自己說的。好像找那個頂尖，愈來愈接近。這四十八願裡有四十八條，那一條是第一？往上再繼續不斷的找，十八願第一。十八願是十念必生。念什麼？「念阿彌陀佛」。這才找出來，原來阿彌陀佛是第一。頂尖的是阿彌陀佛，究竟一乘就是阿彌陀佛這一句名號。名號功德不可思議！我們不用這個方法找不到，也不知道名號功德是怎麼一回事。現在我們就明瞭，四十八願就是解釋名號的；這一本《無量壽經》就是解釋四十八願的；《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的註解；三藏十二部經典是《華嚴經》的註解。這才將佛陀的教學真正搞清楚。

 

『至於彼岸』。「至」是究竟到達；「彼岸」就是證得圓滿的佛果。用什麼方法修證得到？一句佛號，圓滿成就，這是大勢至菩薩所標榜的法門。

 

決斷疑網。證無所得。

 

『無所得』是真實的般若。釋迦牟尼佛二十二年宣講《般若經》，玄奘大師譯成六百卷《大般若經》，是中文經典裡面卷數最多的。這六百卷《大般若經》說些什麼？用《心經》上的一句話「無智亦無得」，即包括盡了。釋迦牟尼佛講了二十二年就講這個義理。此地講『證無所得』，就是圓滿的般若。他證得了圓滿般若智慧！於世出世間一切諸法的體相作用，理事因果，徹底明瞭，更無疑惑。

 

以方便智。增長了知。

 

前面『無所得』是實智、是根本智。根本智起作用就是『方便智』。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年是方便智。方便智是無所不知，根本智是無知。「般若無知」，起作用的時候「無所不知」。我們要想得到無所不知，要怎麼學法？先學無知。這不是我教給大家的，我沒這個本事，這是諸佛如來所教的。我們相不相信？聽了不敢相信。所以，大家怎麼學法？拚命學有知，不肯去學無知。從有知上去求，求來求去總是世智辯聰。般若，根本智、后得智完全沒有分。

 

我們講到孝順父母，尊師重道，這是尊師嗎？這是重道嗎？尊師是聽老師的話，依教奉行，才是尊師，才是重道。我們根本不信不聽，還自認為是佛的好學生。完全沒有照做，怎麼能成就？假如我們想做，要從那裡做起？你要真正發心做，真正是諸佛如來的乖學生。古人講「老實念」，老實念就行了，就是佛的好學生。把妄想、分別、執著都念掉，念到心清淨，念到開智慧。念到心清淨，智慧自然就現前。

 

『增長了知』，六根接觸六塵境界，無所不知；不需要學的，一接觸就明瞭。你看《六祖壇經》，六祖大師沒有學過《法華經》，法達念《法華經》給他聽，他就懂，就講給法達聽。他沒有學過《涅槃經》，無盡藏比丘尼念《涅槃經》給他聽，他就跟她講《涅槃經》。他沒有學過唯識，你看他對八識講得多麼簡單明瞭，比相宗的法師講得高明太多，言簡意賅。這些他都沒有學過，這就是『以方便智，增長了知』，這是真正佛弟子。

 

印光大師住在蘇州靈巖山，建念佛堂，訂了五條規約。最重要的一條：念佛堂只念佛，不講經，不傳戒，就是一句佛號念到底。通常念佛，每天六枝香，就跟我們台灣打佛七一樣。一年有兩次精進佛七，加到九枝香。這就是提倡老實念，真正依教奉行。

 

從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。

 

這幾句經文把究竟圓滿的原因為我們說出。他們是怎麼得到究竟圓滿？『從本以來，安住神通』。什麼是神通？此地最難解釋的，前面講的「究竟一乘」，此地是「安住神通」。「究竟一乘」給你指出來，就是阿彌陀佛的名號。「安住神通」就是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」。你能做到淨念相繼，就是安住神通。這一句佛號念熟了，一切都通達，『得一乘道』。這個地方，一乘道是講圓教的佛果，無上正等正覺，不是從外面得來的，是自己內心證得的。

 

由此可知，我們在外面學，總學不到。這就跟大家說了，我們聽經能不能開悟？不能開悟。為什麼不能開悟？從外面學，心外求法，以為「道」在經典裡面。道不在經典裡，經典也沒離開道。前面都把這個事實跟諸位報告過了。

 

馬鳴菩薩教我們，讀經、聽經要「離言說相」，不要著相；「離名字相」，「名」指佛教中的術語，不要執著這些；「離心緣相」，不要看著經文打妄想，不可望文生義。這樣讀經、聽經，才能消歸自性，就有受用了。你在這裡聽經，你不執著音聲，不分別名相，也不打妄想，你在此地一個半小時，即是在修念佛三昧，你真的是「安住神通」，如如不動。聽得清清楚楚、明明白白，這是修慧。沒有分別、執著、妄想，這是修定。你這一個半鐘點是真正在做功夫。佛菩薩是這樣教我們的，可是我們怎麼做？聽講經是一面聽，隨著言語打妄想；看經是隨著文字打妄想。總是在那裡打妄想，所以經裡的真實義是一句也沒有體會到。「願解如來真實義」，談何容易！想的時候把佛的意思都想歪曲了，還自以為是。這怎麼得了！

 

這一段經文說明極樂世界菩薩們是怎麼修學的。我們要明瞭，要儘量去學習。把握住他們修學的原理原則，我們現在就來學，就開始，將來到西方極樂世界就非常適應，進步就快速。