佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（真實功德第三十一）

 

淨空法師講述

 

 

真實功德第三十一

 

這一品經文裡，世尊為我們說了很多比喻，顯示極樂世界菩薩們自利利他的無量功德。夏老居士會集此本，總共舉了十五種比喻，我們就能體會菩薩功德的殊勝。當然也是勉勵我們努力效法，這才是世尊說法的真實義趣。

 

其智宏深。譬如巨海。

 

第一句是以大海比喻菩薩的智慧，無論是自己修行或教化眾生，一定要有深廣的智慧作為基礎。沒有智慧，不但不能利生，往往誤導眾生，過失就很重。世間人常說「誤人子弟」，誤人子弟的罪過，一般人往往疏忽了。

 

過去我在台中求學，有一次李老師講了一個小故事。他說，有一個醫生，醫術不太高明，凡是他看過的病人，沒有一個是病癒的，幾乎都被他看死了。前后看死了二十多個病人。這是庸醫殺人！閻羅王把他抓去，他喊冤枉，他說：「我決不是有意害他們的，是我的醫術不高明，所以誤殺了他們。」閻羅王判他入十八層地獄。他很不甘心，亂蹦亂跳。正在跳的時候，底下有人喊道：「老兄，你不要跳！你跳的時候，灰塵都落在我身上了。」他感到奇怪，我被判到十八層地獄，難道下面還有十九層不成嗎？底下的說：「是呀，我在第十九層。」「請問老兄，你在陽間時是做什麼的？」他說：「我是教書的。」這是說教書誤人子弟，比庸醫殺人的罪過還重。那是世間法。如果是佛法，佛法誤導一切眾生，罪過可能還在第二十層地獄，比十九層還要嚴重。

 

由此可知，佛法始終建立在智慧的基礎上。智慧怎麼求得？每一位學佛的同修，無論在家、出家，都希望自己趕快開智慧；問題是開得了嗎？決定開不了。原因在那裡？智慧是你自性本來具足的，不是外來的；而是你現在有障礙，把你自己的智慧光明障礙了，透不出來。什麼障礙？世尊說得很好，一是妄想，一是執著。佛在《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。假如我們能把妄想、執著去掉，本來具足的智慧就現前。這是世尊一語道破祕密，確實世出世間的聖者，未能知道這麼詳細，釋迦牟尼佛為我們說破。

 

妄想發展，就變成了「所知障」；執著發展，就變成了「煩惱障」。二障的根源就是「妄想、執著」。因此，佛法自始至終的教導，無非破二執而已。人我執破了，就是煩惱障斷了。煩惱障斷了，就是人我執破了，就證得阿羅漢果；念佛人即得事一心不亂。功夫成片就能自在往生，何況得事一心不亂。這是真實功德、真實利益。法執破了（法執就是所知障），即證得法身大士。這就是常說的「破一品無明，證一分法身」。在淨宗講，就是理一心不亂，智慧就現前。所以，諸位一定要覺悟。覺悟就是明白事實真相。

 

我們求智慧。多聽、多讀、多看，能不能得智慧？不能！你讀得多、看得多、研究得很多，二障沒破，所得的正如清涼大師所說的「增長邪見」，那有智慧？世尊在大乘經論裡常講，此是「世智辯聰」。世間的聰明、才藝不是真智慧。真智慧是破無明、斷煩惱。智慧若現前，無明煩惱決定消除。人很聰明，好像很有智慧，但是煩惱、執著、人我是非很多，就不是真智慧。佛家稱之為世智辯聰，沒有用處。如果用得恰當，可以修一點人天福報；用得不恰當，就造作無量無邊的罪業。那一個造大罪業的人不是世間很聰明的人？他不聰明，造不了那麼大的罪業，害不了很多眾生。世智辯聰，即使用得恰當，也只得一些人天福報而已，佛不鼓勵我們修學。

 

佛鼓勵我們求真正的智慧。真正的智慧要從戒、定下手，這才開慧。戒是什麼？經論上所講的都是原則，你要能體會。「戒」是「守法」。小乘戒律局限在佛的教誡；大乘戒律包括佛在經論裡所說的許多教訓。「戒」就包括經、律、論所有的教訓。在許多教誡裡，我們要把綱領找到，才有下手入門之處。最重要的指導原則是「三皈戒」，教我們覺而不迷、正而不邪、淨而不染。我們學佛的人修什麼？修「覺、正、淨」。先把目標找到，我們學的是這些。

 

修學的順序，四弘誓願講得很明白，先要把心量拓開。佛家所謂「慈悲為本，方便為門」，你要有真正的慈悲心，能憐憫一切眾生，愛護一切眾生，「眾生無邊誓願度」，要能度脫一切眾生，要有這種心願。為什麼要你發這個心願？這個心願是一股無比的力量，推動你自行化他。你能精進不懈，每天努力修學，什麼力量推動你？就是這一願心在推動，永遠不會懈怠。我們世間人在社會上勤勞的工作，推動的力量是「名利」。佛菩薩自度度他，既不要名，也不要利，什麼力量在推動？願心在推動，這是第一。沒有這樣的動力，佛教再好的方法，你也不可能做到。

 

從那裡做起？從斷煩惱做起。怎樣斷煩惱？「守法」。老師就是佛菩薩。佛菩薩教導我們這些方法，我們要遵守。能守法，才能接受教導。佛所說的一切戒法，都是教導我們修清淨心、真誠心、平等心、慈悲心。有了良好的基礎，再進一步「法門無量誓願學」，才有資格學習無量法門。

 

學習無量法門是菩薩的事，菩薩是不是也像我們現在這種修法？不是的。佛講經說法，菩薩還是在座聽聞，樣子是很像，實質上不同。我們在這裡講經說法，大家在這邊聽，不但聽了不會開悟，有的時候還把意思聽錯。佛說法，菩薩聞法聽經，個個都能開悟！有人大澈大悟，也有人小悟。他們都有悟處，原因是菩薩心地清淨。我們今天聽了不開悟，是心不清淨，聽了反而把經的意義錯解、曲解了，是因妄想太多。妄想會把經義想錯；執著就是不開悟的原因。所以，形式上很像，實質上完全不同，這些都是我們要明瞭、要覺悟的，然后才曉得我們從什麼地方學起。

 

今天，我們在講堂講經、聽經，我們的目標還是斷煩惱，不在學法門，這就對了。必須把我們的妄想伏住，把我們的執著打破，我們今天就做這種功夫，決不是法門無量誓願學。如果把目標訂在法門無量誓願學，你就一無所得。因此，我們說、聽，都不可用意識心，聽懂了很好，聽不懂沒關係，不需要懂。在這一個半鐘點，心裡妄想少了，妄念少了，我們的精神意志集中，這就好。在此一個半小時，就是修行，就是功夫，對你戒學、斷煩惱的修學，多少都有一點幫助。

 

此處是講極樂世界的菩薩功德不可思議。極樂世界的菩薩，凡聖同居土下下品往生的（像我們這樣程度往生的），難道『其智宏深，譬如大海』，也有這麼大的智慧嗎？有！這實實在在不可思議。其實，事實真相，知道的人不多。我們一定要清楚。不清楚，我們往生就會發生障礙。

 

念佛人對本經清楚明白，決定不會發生誤會。經題上明白標示「清淨、平等、覺」。《楞嚴經》大勢至菩薩教我們念佛，「都攝六根，淨念相繼」。什麼是「都攝六根，淨念相繼」？清淨、平等、覺。我們用清淨心念、用平等心念、用覺心念。覺就是清清楚楚，絲毫都不迷惑，這就是淨念。只要保持此心清淨，不迷不邪不染，就是相繼。如此念佛求生淨土，沒有一個不成就的。念佛人這樣念，功夫自自然然成就。最低的成就，就是功夫成片，心裡沒妄想、不夾雜。為什麼沒有妄念？一心一意求生淨土。對自己來說，這個世界是非好歹與我全不相干，心清淨、心定了。遇有機緣，把念佛法門介紹給別人、推薦給別人，這是化他。人家能接受很好，不接受也沒有關係，阿彌陀佛的種子已經種下去，多生多劫之后，他的善根還是會起現行，還是會成熟的。這多麼自在，這樣心就定。

 

往生的時候，是功夫成片往生的，佛來接引。接引的時候，佛光先照著你。佛光一照，將你修學的功夫立即提升一等。鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》，「一心不亂」譯得不錯。雖然梵文原本裡不是「一心不亂」，這幾個字是鳩摩羅什大師譯的，但是他沒譯錯。如果他譯錯，玄奘大師一定把他指出來。為什麼沒錯？因為阿彌陀佛接引你到西方極樂世界，確實是一心不亂。你雖只有功夫成片，但蒙佛光注照，提升到一心不亂。所以，往生到西方極樂世界，當然是一心不亂。這個道理要明白。

 

本經是照原文翻譯的，「一向專念」。看到一向專念，我們每一個人都很有把握，自己做得到。看到「一心不亂」，就嚇倒了，以為功夫太高，恐怕一生都做不到。見思煩惱斷了，才是事一心；破一品無明，證一分法身，才是理一心，的確不是凡夫一生能做到的。殊不知，往生的時候，佛來接引，佛光注照就升等，「功夫成片」的，升到「事一心不亂」；「事一心不亂」的，升到「理一心不亂」。再蒙彌陀本願功德的加持，是佛加持給他的智慧，就跟法身大士、等覺菩薩差不多，就是這個道理。所以，此一句經文，凡聖同居土下下品往生，也是這樣的。西方世界是平等世界，不是差別世界。除非你不能往生，生到那個地方就入這個境界，真是不可思議。因此，我們要重理智，平常處世、待人、接物，不要用感情。感情是迷，不用感情就是理智，就是智慧，總有少分與西方世界氣分相應，對於念佛求生淨土會有幫助。

 

菩提高廣。喻若須彌。

 

第二個比喻，菩提高、菩提廣。『菩提』就是警覺心。菩提是覺悟，不迷。警覺心很高，無論在什麼時候、無論在什麼場所，他都有高度的警覺。如果不具體跟諸位同修們說，高度警覺到底是什麼樣子？我們怎麼警覺？特別在現前這個社會，處處都是火坑，都是墮地獄的陷阱。你在社會上，處世、待人、接物要小心謹慎，這就是警覺，就是菩提；決定不墮三惡道。

 

昨天，我在高雄講《無量壽經》圓滿，有人皈依，我略略的講解「三皈依」的道理，就特別提醒在家的居士們，好心若沒有菩提、沒有警覺性，往往好心做錯事。什麼樣的錯事？譬如，對於法師的供養、恭敬，總認為這是應該的；殊不知供養太多，法師就變心，就貪財，煩惱起現行。以前沒有錢，什麼都沒有，日子過得很苦，道心堅固；覺得這個世界太苦了，趕緊求生西方極樂世界。錢財一多，覺得這世界不錯，極樂世界我也沒見到，釋迦牟尼佛講的到底是真的還是假的，問題立刻就來了，就墮落了。因此，居士們對出家人（尤其是年輕剛剛出家的）過分的恭敬，引起他貢高我慢，自以為了不起，就墮落了。居士們對出家人是好心。初發心出家，成佛有餘；他以后墮落了，墮三惡道，都是居士們不如法供養所害的。我知道，你們不是有意的、不是有心的，你們是好心做了壞事。所以，自己警覺心不夠，出家人警覺心更不夠，很容易就上當，很容易就墮落，非常非常可怕！要知道警惕。

 

古德教訓都是真實的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。十方恭敬供養是來種福的，出家人要是不能認真修行，紹隆三寶續佛慧命，則信施消化不了。眼前好像得一點便宜，一轉眼，三途苦報就沒完沒了；不知道這個事情的可怕！我提醒諸位同修，這個世界確實步步都是陷阱，步步都是火坑，我們要時時刻刻提高警覺。高度的覺悟，自然契入「應無所住，而生其心」的境界。

 

警覺性的高廣，像須彌山一樣，用這個形容菩薩警覺性高，所以菩薩無論在什麼環境裡、無論遇到什麼樣的人，他不會被欺騙、不會受害，原因在深知一切法當體即空，了不可得。而業果不空，故應生心斷惡修善，教化眾生。

 

自身威光。超於日月。

 

第三個比喻，『日月』是光明。此處講的是自己要修持，要有威德。「光」是指佛菩薩的身光、放光。我們放不了光，在凡夫只好講光彩、風度。現代人講氣色，氣色就是光的意思。「威」是威德。一個人有德行，真正能修養自己的道德，有風度，氣色自然就好，走出去，人家對你敬仰之心自然就生起來，對你很尊重、很敬仰。佛弟子一定要培養威德。若佛弟子走出去拖拖拉拉的，讓人家瞧不起，這是侮辱佛菩薩。別人會說，釋迦牟尼佛的學生是這種樣子，不要跟他學；你讓釋迦牟尼佛的臉上都蒙羞。羞辱佛菩薩，那就是我們的罪業。

 

《地藏經》全是講「孝道」，都是教導我們「孝」在日常生活中應該怎麼樣實踐，認真的做到。第一個例子，舉長者見到佛的相好光明，生起恭敬心，問佛，相好光明是怎麼修的。這是《地藏經》講修因的第一個例子，婆羅門女還在后面。第一個示範最重要。佛示現『自身威光，超於日月』，令眾生看到之后，自然生仰慕之心，這就是自行化他。人家生仰慕來向你請教、向你學習，豈不是化他。所以，佛弟子對於威德不能不講究，對於風度不能不注意。

 

我們看菩薩的造像，無論中國或外國，菩薩的相貌多圓滿，衣著多整齊，都很華麗。大乘跟小乘不一樣，大乘是開放的，令人生歡喜心。小乘是小學生，守規矩，要穿著制服，穿得整整齊齊。大乘不是如此，大乘要入眾，社會上各種不同的團體，你參與活動，都能讓大眾生歡喜心，都能讓大眾對你尊重。尊重佛弟子，即是尊重佛陀。所以，小乘的袈裟是染色的、雜色的。大乘的海青有黃色的，袈裟有紅色的，更莊嚴的也有金色的，形式不一樣。這是著重我們外表的形象。

 

「自身威光」乃是誠於中而自然形於外，此乃真實修養功夫。表現在外者要能令一般初學的、未學佛的人，對你生起恭敬之心、仰慕之心，想向你學習。看到你這麼莊嚴、自在，這樣幸福、快樂，他就想學佛。他問你：「你怎麼這麼好？」「我是學佛的，我是念佛的！」他自然就來了。所以，我們的形象，就是佛教的招牌。招牌不能不漂亮；不漂亮就不能接引大眾，不能把佛法宣揚給一切眾生。所以，度眾生要注意形象。

 

其心潔白。猶如雪山。

 

此處『雪山』是指喜馬拉雅山。喜馬拉雅山很高，終年積雪，不會融化，所以山是純白色的，沒有一點雜色。所以，用它比喻心地的清淨，一塵不染。不被六塵所染，也不被六識所染，保持自己的清淨心。

 

經裡講到修行的綱領，第一是清淨。這是非常重要的課題！今天的社會，處處都是染緣，你眼睛所看見的、耳朵所聽的、六根接觸六塵境界，樣樣都是嚴重的污染。一個學佛的人，如何防範？能保持心地清淨，只有一個方法，多看佛菩薩的像；不看別的，佛菩薩的像溫良慈祥。多聽佛號（現代有念佛錄音帶、念佛機），聽讀經，聽念佛；口裡多念佛，少說廢話。什麼是廢話？不是「阿彌陀佛」，皆是廢話。我們要多去想一想，唯有這個方法，才能真正保持心地的清淨。心地清淨，身當然清淨。

 

「自身威光」跟「其心潔白」，內外都有影響。一個人能注重自己外表形象，他的心自然收斂，不敢放肆。心地清淨，威德、光明自然流露。所謂誠於中，一定形於外，絕對不是裝模作樣，是自然流露出來的。

 

忍辱如地。一切平等。

 

前面講清淨，這裡講『平等』。不平等，很難做到清淨；要想做到清淨，一定要修平等心。佛在此用大地作比喻，大地真的平等，你用最好的香水滴在地上，它接受；最骯髒、污穢、臭穢的東西放在地上，它也接受，它沒有排斥。我們的心，對於順境、逆境、善人、惡人，都應當平等接納，不要分別。分別就錯了，不是別人錯，是自己錯，因為自己對境又起分別、執著，又打妄想。但是善惡、好醜不能不知道，如果不知道，你是愚癡，沒有智慧。善惡、好醜清清楚楚，絕對不分別、不執著，這是菩薩。為什麼不要分別、執著？此乃業因果報剎那生滅的相續現象，各有因果，諸佛菩薩也不能代替。

 

這是前面「菩提高廣」要我們提高警覺的。諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白，心平等。為什麼不學佛菩薩，我們看得也很清楚，也應當像佛菩薩一樣的平等。平等心，能保持真實的智慧，你的智慧不會失掉；稍稍不平就落在意識裡。意識就是分別、執著、妄想。所以，一定要修忍辱，無有一法不能忍。世間法亦說，「小不忍，則亂大謀」。如果小事不能忍耐，一個大的計畫、一個大的事業都是空想，不會成就的。何況出世間的大法，不能忍耐，怎麼能成就！小成就是小的忍耐，大成就需要大的忍耐。以忍辱功夫之大小，決定自己修學之成就，這是一點都不會錯的。

 

菩薩行裡，雖然歸納成六度，六大修學綱領，最重要的無過於布施、忍辱。布施、忍辱還是有關聯的。布施是放下、是捨。不肯放下、不肯捨，就不能忍；真正能放下、能捨，自然就能忍。能忍的人，必定能放下；能放下的人，一定能忍耐，可見是相輔相成的。

 

清淨如水。洗諸塵垢。

 

「其心潔白」是從性體上說的。「清淨如水」是講修功。前面講性德，這句講修德。心本來是很清淨的，現在不清淨，有染污。染污怎麼辦？要把它洗乾淨。用什麼方法洗？用佛法洗。佛法好比淨水，能把心地的污染洗得乾乾淨淨，只要你依照佛法修學就行。佛法這麼多，我們依那個法門？依這本《無量壽經》就夠了。因為大勢至菩薩告訴我們，依一句佛號就夠了。《楞嚴經念佛圓通章》裡所講的，就是一句佛號。從初發心一直到成佛，這一句「南無阿彌陀佛」，就能把心地一切污穢洗得乾乾淨淨，何況這一部《無量壽經》。

 

你要把事實真相明瞭，才不至於懷疑。懷疑就會產生障礙。不懷疑，功夫一直用下去，你的心地一定一天比一天清淨，污染一天比一天減少。在日常生活中，時時刻刻勘驗自己，功夫才得力。譬如，我們看一些人，好人、壞人，尤其看到壞人，一看心裡就不高興，清淨心立即被污染。看到一樁事做得不對，心裡也不痛快，又被污染。這是很容易發現的。一天到晚，如果這樣提高警覺，在這上面下功夫，逐漸逐漸地，一切看不慣的，也會漸漸的看得慣了；看不平的，也能若無其事，這便是你的功夫進展、心地清淨、忍辱成就。事情清清楚楚、明明白白，智慧增長。我們的修行功夫從這個地方測驗，看看自己是不是一年比一年進步。年年有進步，很好！值得慶幸。月月有進步，大概往生沒有什麼大問題，此是功夫相當得力。一定要認真檢點，認真反省。

 

熾盛如火。燒煩惱薪。

 

『熾盛如火』比喻智慧。心清淨就生智慧，清淨心起作用，就是真實智慧。唯有智慧能斷煩惱，能破無明。這是比喻，把煩惱比作草柴，火把草柴燒盡。所以，智慧現前，煩惱、無明都斷了，用這個作比喻。

 

不著如風。無諸障礙。

 

我們在這個世間，障礙重重，不自由、不自在。障礙從那裡來的？再看看佛在經上講的，仔細想想，真的不錯，所有障礙都是執著來的。要是不執著，那來的障礙？本來沒有障礙，障礙原來是自己找的。佛在《金剛經》上教須菩提尊者，弘法利生要遵守兩句教訓：「不取於相，如如不動」。如此就沒有障礙。若真能做到這兩句話，就入了華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」。因為外不著相，內不動心，還有什麼障礙。這裡比喻『不著如風』。風通過任何物象，它不執著，就沒有障礙。只要稍起執著，障礙就來了。無論自己生活、無論幫助別人，都不可執著，你才真正得大自在。

 

以上所說的，都是自己的性德與修德。從第一句到「其心潔白，猶如雪山」，前面四句，偏重在性德；從第五句「忍辱如地」到「不著如風」，偏重在修德。性修不二，修德有功則性德彰顯。下面是講自利利他之德。

 

法音雷震。覺未覺故。

 

『法音』是為眾生講經說法。『雷震』是比喻，雷響的音聲能引起人的警覺，震動人心，使沒有覺悟的人聽了之后，恍然大悟。他今天真的明白、真的覺悟，得到佛法真實利益。如果佛菩薩不為我們說法，我們不曉得六道輪迴的真相、不知道十法界的真相，我們永遠不會覺悟，永遠不會起個念頭「我要了生死出三界」。不可能知道此事，也不曉得用什麼方法出離，這是不覺。佛菩薩給我們最大的恩惠，就是說法，使我們聽了真正覺悟。

 

雨甘露法。潤眾生故。

 

「法音」、「甘露」都是比喻佛菩薩說法利生。兩句合在一起，意思自然不同。前面的「法音」，是以音聲為佛事。此句『雨甘露法』就不只是音聲，六塵皆說法，口能說法、身能表法，一切萬物也能表法。因此，佛法善用藝術的教學。不單是我們地球上的人，十法界的眾生沒有不愛美的。大家既然愛美，佛就利用美來教學。

 

佛的道場（講堂），所有一切設施美侖美奐，很吸引人。造像美，達到高度的藝術，佛像、菩薩像、龍天護法像，沒有一尊不美。所有一切陳設也美，幢幡寶蓋、香華供養，真的做到盡善盡美。以此作為教學的道具，以此事物來表法。知道美中所含的真義，你從美之中就得到真實利益。理事由是明白，獲得善利。善是行持，使你對人、對事、對物，都可以做得恰到好處，不過分也無不及，就是善利。過分了不善，沒有做到也不善；恰恰做好，是最善。

 

佛法的教學實在不可思議，不是一般人想像得到的。佛菩薩的像也是完全一樣的，佛佛道同，表這個意思。現在人造的佛像都不一樣，佛佛道同，奈何人心不同，人造的佛像，就不一樣。如果佛造的像，決定是一樣的。像經上講的，西方極樂世界的人，沒有兩個相貌的。西方極樂世界所有一切大眾，相貌都相同，何況是諸佛如來。相貌相同，凡夫要辨別那個是佛，那個是菩薩，那個是觀音，那個是大勢至，怎麼辨別？凡夫只有從姿態、手印不同來分辨這是觀音，那是大勢至菩薩。羅漢相就不一樣，因為羅漢沒有破無明，所以心不一樣，相貌就不一樣。「相隨心轉」，破無明，證法身，心是一樣的，相也一樣。菩薩跟菩薩的相一樣，佛跟佛的相一樣。阿羅漢沒有破無明，心不一樣，所以每個人面貌不一樣。阿羅漢相貌有些很古怪的，但是都很善良，就是他的心地善良，他現的相貌也善良，沒有惡相。

 

這是除了音聲說法之外，六塵都說法、六塵都表法。我們要懂得，這樣才能普遍滋潤眾生，教學的範圍就非常廣大。好像雨露，大樹受到滋潤，小草也受到滋潤。佛的教化是平等的，沒有分別。

 

曠若虛空。大慈等故。

 

這一句比喻心量大，能包容。我們今天講肚量，大人有大量。誰是大人？佛菩薩是大人。《八大人覺經》所說的八條是大人的覺悟。大人就是佛、菩薩。我們要學佛，就要學大心量。從前佛家的道場，進山門第一建築物就是天王殿，殿中供奉彌勒菩薩，就表這個意義，就是代表大肚包容。台灣寺院雖然很多，有天王殿的不多，供養四大天王的人很少。我們圖書館印了很多四大天王的彩像，希望大家能普遍供養。四大天王是護法神，一般家庭可不可以供養？如果你知道佛法是教育，佛法是藝術化的教學，就很有必要，就非常需要。

 

四天王中，彌勒菩薩代表平等、喜悅。能包容的是平等。我們學佛的人心量要大，要一切都能包容，要真正學習清淨平等心。東方天王表負責盡職，手上拿著琵琶。琵琶的含義很深，表示我們處世、待人、接物，必須合乎中道。中就是弦要調得恰到好處，音色才美。太緊，弦就會斷；太鬆，就不響。所以，一定要調得恰到好處，這就表適中，表示不能過分、也不能不及。

 

南方增長天王代表精進、進步，手上拿著寶劍。劍表智慧，慧劍斷煩惱。沒有智慧就不能進步。西方廣目天王代表多觀摩，就是我們今天講的觀光、考察，到處去看看。他手上拿著龍。龍代表社會上的人情、事理變化多端。龍是善變的，代表變化。看得多、知道得多，對於這個複雜的社會種種變化，你才應付得了。降龍是這個意思，並不是你真的把龍降服住。所以，龍是代表社會的千變萬化，要有能力制服，社會才能安定，才能給大眾帶來幸福安定的生活。北方多聞天王，手上拿著傘蓋。傘蓋防止污染。聽太多，心裡受污染。傘蓋用意很深，雖廣見聞仍能護清淨心、平等心而不為所動，這就是美。你才曉得真、善，美、慧，佛門才有。佛門之外，真、善、美、慧皆是有名無實。

 

從這一句經文，諸位細細體會，才真正了解真實功德不可思議。這是講拓開心量，彌勒菩薩代表心量廣大，『大慈等故』。

 

如淨蓮華。離染污故。

 

佛門用來表法最多的是『蓮花』。蓮花比喻清淨。蓮花的根生在泥土裡；它的莖長在水中；花開在水的上面，表法就很明顯。佛把污泥比作六道，六道都是污染的；把水比作四聖法界：佛、菩薩、聲聞、緣覺，代表清淨；花開在水面上，不但六塵不染，四聖也不染，代表超越十法界。超越十法界是佛教導我們的；佛沒有教我們停留在佛法界。若停留在佛法界，就錯了！沒有離開水面，還在水底下。

 

超越十法界，《華嚴》上不得已起個名字，稱「一真法界」。超越十法界即是一真法界。一真法界在十法界之上，這是佛菩薩希望我們證得的。所以，蓮花代表這個意義。不但六凡不染，世間法不染，出世間法也不染。《金剛經》上，佛講得很明白，「法尚應捨，何況非法」。「法」是指佛法。佛法還要捨掉，何況世間法。世法、佛法都不執著，蓮花代表此義。

 

如尼拘樹。覆蔭大故。

 

這是比喻「清淨不染」。不但菩薩對於「六凡法界」不執著，即使「四聖法界」也不執著，世出世間法都能捨離。捨離一切分別、執著，自然就不生妄想。菩薩念念幫助眾生覺悟，這是無盡的慈悲。我們曉得眾生一切的苦痛，都是從迷惑所生的。如果能破迷開悟，必定離苦得樂，這才真正把關鍵找到。

 

諸佛菩薩對於眾生最大的恩惠，就是為眾生講經說法，就是把宇宙人生的真相說出來。即使為眾生宣說正法也不執著，做到「三輪體空」。不以為自己是能說，如果以為自己能說，就著「我相」；也不執著眾生能聽，如果執著有眾生聽懂了，就著「眾生相」；亦不執著其中「說法之相」，這稱為「三輪體空」。

 

雖然心地這樣清淨，但不礙說法。所以，佛還是天天說法，時時說法，處處說法，從未中止過。我們也聽到佛門常說「說而無說，無說而說」，這到底是說了，還是無說？佛菩薩不執著「能說」、「所說」，也不執著「能聽」、「所聽」，一切都不執著，就是「無說」。「說」是什麼？天天為眾生講經說法，所以「說」與「無說」是一樁事情。眾生有分別心，認為「說」跟「無說」是兩樁事情。所以，我們對於一切事實真相不太容易理解，不知道「說」跟「無說」是一，不是二。又說，「聽而無聽，無聽而聽」。佛是能說的人，我們是聽經的人。假如我們會聽，就是「聽而無聽」，「無聽而聽」。這樣的態度來聽，真正會開悟。

 

我們聽經幾十年都不曾開悟。不但不開悟，反而把意思聽錯、曲解了，原因就是有分別、執著。「聽」，耳根聽得清楚明白。「無聽」，對於這些言說，離名字相，離言說相，離心緣相，決定不分別、不執著。聽得懂，覺悟了；聽不懂，不理會。不懂就算了，心不被境界所轉，亦即不被講經的音聲所轉，心是如如不動，這就是「聽而無聽」，所以能開悟。凡夫不是這樣的，他隨著說法的音聲轉，就是隨聽隨分別，隨聽隨執著，完全落在意識裡。這樣聽經，不能開悟，只能得一點佛教的皮毛常識而已。這種常識有沒有用處？於戒、定、慧，於生、死分上，毫不相關。所以，佛菩薩會說，我們要會聽，才能得利益。

 

『如尼拘樹』，這句是說佛的平等慈悲。「尼拘樹」生長在印度，古德的註解裡說，這種樹很高很大，樹葉很大，因此樹蔭就大。印度是熱帶，樹蔭底下很涼爽。把佛說法比喻成蔭涼，眾生在樹下得到樹蔭的遮蔽，意思是形容佛的大慈大悲，能覆蔭一切眾生，離熱惱得清涼。

 

如金剛杵。破邪執故。

 

前一句比喻「慈悲」，這一句比喻「智慧」。經上凡是講到智慧，都用「金剛」作比喻，如「金剛般若」。金剛是金屬裡最堅硬的，能破一切物質，而一切物質不能破它。我們要從古代的背景看，不能從現代的眼光看。現代科技很發達，連金剛鑽也能分解。古時候沒有這個技術，金剛鑽就是最堅硬的。所以，佛取「金剛」比喻能破一切邪見、執著。

 

「邪執」是兩樁事，就是佛在《華嚴》上講的「妄想、執著」。「邪見」就是妄想。只有智慧現前，二障才真正能破。譬如阿羅漢，智慧沒開，全憑定功。煩惱被定功伏住，不起作用，稱「伏煩惱」。煩惱沒斷，只是定功伏住而已，因此煩惱就不起作用。煩惱雖未斷，跟斷了差不多，是以第八定伏住。這種定功不能永久保持。第八定是「非想非非想定」，定力能支持八萬大劫。可是八萬大劫過了，定會失掉。失掉了還要搞六道輪迴，所以不能出三界，也就是不能超越六道輪迴。必須修到第九定，佛法稱「九次第定」，才超越六道輪迴。這種定功深，不會退轉，這是阿羅漢所證得的，這樣才超越三界。

 

煩惱斷得了嗎？其實煩惱不是斷，是轉變。智慧開，就把煩惱轉變成菩提。所以，大乘法講「煩惱就是菩提，菩提就是煩惱」，真的是一樁事，不是兩樁事。智慧開，覺悟了，煩惱就是菩提。迷惑的人沒有智慧，菩提就轉變為煩惱。由此可知，只是迷、悟兩種不同的名稱。名稱不同，理事一如。論受用，煩惱不自在，菩提自在。作用不同，煩惱痛苦，菩提大樂，苦樂不一樣，事實就在一念迷、悟之間。

 

「杵」是古代的兵器。此處是指金剛寶杵，最為鋒利，用此比喻智慧能破無明重障。

 

如鐵圍山。眾魔外道不能動故。

 

這一句經文裡，定、慧都具足。「定慧等持」，功夫就得力。我們的定、慧功夫都不夠，所以常常被外面境界動搖。

 

「魔」是折磨，身心都不自在。《八大人覺經》裡將魔歸納為四大類：第一類是「五陰魔」，六道凡夫都有。「五陰」是色、受、想、行、識，也就是《心經》裡講的「五蘊」。色、受、想、行、識本來不是魔，迷了就受它折磨。「色」是物質，所有物質的現象就用這個字作代表。今天的物理現象就是佛經上講的「色法」。受、想、行、識是「心理現象」。物理現象、心理現象合稱「五陰」，可以說把宇宙之間所有一切的現象包括盡了。迷惑的人不認識它，受它的折磨，這五陰就變成魔。覺悟之后就不受它折磨，就可以自在的享受，自在的運用它。

 

第二類是「煩惱魔」。煩惱很多，天親菩薩把它歸納成二十六大類，其中六個「根本煩惱」，二十個「隨煩惱」。無量無邊的煩惱都不出這二十六類。根本煩惱再歸納成三個，稱為「三毒」。三毒就是貪、瞋、癡。三毒煩惱使我們身心不安，使我們在六道受苦受難。六道就是三毒煩惱變現出來的幻境。佛講，貪欲變餓鬼，餓鬼道是這麼來的。

 

我們對於世出世間法沒有貪心，就沒有餓鬼道。不只是將來不墮餓鬼道，對你而言，根本沒有餓鬼道，想見也見不到。沒有瞋恨心就沒有地獄道。地獄是瞋恨變現出來的。嫉妒、瞋恚是地獄道的業因。不愚癡就沒有畜生道。所以，三毒煩惱變現的境界是三惡道。如果把這三條再歸納成一類，就是三毒的毒中之毒，沒有比這個更毒，就是「貪」。所以，菩薩修行，對治的方法，第一是布施。「布施」就是捨、放下、身心世界一切放下，對治貪煩惱。煩惱是魔。

 

第三類是「生死魔」。生死是很大的折磨，生死最苦。「生苦」我們都受過，迷人健忘，也忘得乾乾淨淨。假如生不苦，前世的事情就會記得清楚。因為受極大之苦，所以把從前的事情都忘了。「死苦」也是極大的痛苦。佛經上比喻：人臨終，神識離開身體時就好比「生龜脫殼」，把活烏龜的殼剝下來。實在講，比這還要痛苦萬分。所以，生、死是極大之痛苦。

 

五陰、煩惱、生死，都是自己本身的，都不是外在的。外在只有一種，就是第四類「天魔」。天魔統指外在環境的折磨，所以含義很廣泛。前三類是內心的，是自己與生俱來的。外在環境怎麼會折磨人？因為有內奸，裡應外合才有苦。自己本身若無煩惱，沒有分別執著，外面的誘惑對你就不產生力量，你就不會動心，於是外面環境都變成護法，都護持你。心裡有貪、瞋、癡，外面環境就盡是魔障。

 

由此可知，要想魔不能動你，應該要具備那些條件。菩薩有定、有慧，用本經經題上的文來說，就是「清淨、平等、覺」。『眾魔外道，不能動故』。「外」是心外求法，稱為外道，總指內心煩惱以及環境的誘惑。此段一共舉了十五個比喻，都是比喻極樂世界的菩薩自行化他的真實功德。以下再舉事實來說明。如果只有比喻，沒有真正的事實，比喻就落空。明瞭實際的狀況，才知道這都是我們應當要學習的。

 

其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。

 

關於讀經，今天上午有一位同修告訴我，他煩惱得不得了，有時候經都念不下去。心情好的時候，可以念一卷、半卷。心情煩起來，一句都不想念。他問我怎麼辦。讀經是不是能伏煩惱？讀經確實是能伏煩惱。誠心誠意的念，把一切妄念都放下，一心一意念經，能伏煩惱。伏煩惱是斷惡，斷惡是修善的先決條件。不能修善，則不能積功累德。斷惡要修善才有功德。善要怎麼修？要認真的依佛教導去真做。

 

我們讀經文『其心正直』，立即反省我自己的心是否正直，這就是我們要學習的。念到這一句，就提醒自己心要正，心要直，就得受用。「正」則不邪。心裡有邪念就不正。什麼念是邪念？有念皆邪。無念是無明，有念是邪念。無明心不正，邪念心也不正。心正是真難！

 

「八正道」之正念、正思惟，以淨宗而言，就是一句佛號。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛」，可見我們念佛、想佛是「正念」。如果不念佛、不想佛都是「邪念」，無念、無想的時候就是「無明」。邪念、無明決定不能出三界，不能了生死。這是嚴重問題，決不是兒戲。心不能不正，時時刻刻都記住念佛、想佛。跟眾生接觸時，第一個念頭就是：我要勸他念佛，這就對了，這個念頭就是正念。自己不念佛、不是勸人念佛，都不是正念。

 

「直」是直接。「直心是道場」，這是沒有委曲、沒有曲折之意。《楞嚴經》說得很清楚，直截了當。諸佛菩薩的心正直，六道凡夫的心邪曲。「曲」是彎彎曲曲的。我們要以念佛、讀經的方法把邪曲的心改過來。正直的心是「直心」；邪曲的心是「妄心」。心正了，智慧自然就現前。智慧是真心本來具足的，你就有能力『善巧決定』。「決定」是指果斷。無論做什麼事情，有決斷的能力，而且做得恰到好處，這是「善巧」。恰到好處沒有一定的標準，因為每個時代一切眾生善惡的標準不相同，每個地區的標準也不相同。菩薩因時、因地、因人、因物，他的決斷皆能恰到好處。這一句是「總說」，底下是「別說」。

 

『論法無厭』是指幫助別人，教誨不倦。自己還有什麼好討論的？自己心地清淨，一念不生，沒有言說。但是眾生愚迷、不覺，菩薩要幫助眾生覺悟，一定要為眾生說法，要有很巧妙的方法誘導眾生入佛門，讓他認識佛法、了解佛法、接受佛法、奉行佛法，他就得好處。所做的一切，完全是利他的，與自己真正不相干。自己真正曉得世出世間法裡無有一法可得，這是完全了解事實真相。

 

『求法不倦』是指自己修行，是上求佛道。「論法無厭」是下化眾生。二者皆須勇猛精進，不厭不倦。為什麼要精進努力修學？因為修行尚未達到圓滿。等覺菩薩還是求法不倦，要破最后一品生相無明，才達到大圓滿的境界。等覺菩薩尚且要精進求法，何況我們在凡夫位，縱然生到西方極樂世界，得彌陀大願威德的加持，神通道力好像都跟大菩薩相等，實際上，一品煩惱也沒破，要不「求法不倦」怎麼行。

 

我們在世間，煩惱、習氣、業障太重，想精進，身體受不了，這就是業障。我們造業就要受這個果報。「業」是障，「報」也是障，障礙我們不能精進。到西方極樂世界，這個障礙就沒有了。帶業往生，雖然將無始劫以來所造的業習帶去，卻完全伏住，絕對不起作用。往生到西方極樂世界，所得的報身是彌陀本願加持，所得的身相跟佛的身相沒有兩樣。所以，那是平等世界，報障沒有了，也不造業了。到那個時候，確實可以做到不疲不倦，勇猛精進。

 

『戒若琉璃』。「琉璃」比喻清淨。持戒就清涼、清淨，這是戒的真實功德。『內外明潔』。我們今天持戒能做到嗎？戒律持得再嚴、再好，也不能內外透明。原因在我們有分別、有執著，自以為持戒很了不起，別人都不如我，他們都破戒，將來都要墮落。起了這個分別、妄想、煩惱，雖然持戒，就不清淨。六祖講得好，「若真修道人，不見世間過」，這要切記！還看到世間的過失，表示心不清淨，戒也不清淨。淨宗是大乘戒，大乘之大乘、圓中之圓、頓中之頓，與一般標準完全不一樣。大乘是戒心地，心地清淨，一塵不染，戒行具足。心清淨，身口那有造業之處。

 

佛菩薩在世間應化，「隨眾生心，應所知量」，是舞台上表演，是「善巧決定」，不是破戒。中國人都曉得濟公長老，《大藏經》裡《高僧傳》中的《濟公傳》，記載著他的弘化事蹟，是真的。他有沒有破戒？心地清淨，喝酒、吃肉、裝瘋賣傻，為度眾生。這是他的善巧決定，度了多少眾生，教他們斷惡修善，是攝受的方便。他是菩薩再來，他有能力，我們不行。我們要度打麻將的眾生，天天陪他打麻將，我們也墮落了。現在還有吸毒的，想度他，也跟他一樣去吸毒，非但度不了他，怕的是被他度了。人家真有能力「和光同塵」，眾生做什麼，他也跟著做什麼，到最后，令一切眾生在其中覺悟，令眾生在這裡回頭。他有這個本事，清淨不染。這兩句是身教，要真正做到，再影響別人。

 

『其所言說，令眾悅服』。「誠於中，而形於外」，內心不真誠，說話別人不相信。要真誠、要真做到，你說的話，別人才會相信。自己做不到，要教別人，別人不會相信你。所以，諸佛如來已經證到極果，不像菩薩自己還要學，一面教別人，一面還在學習。諸佛如來沒得學，學圓滿了。圓滿之后，還應化在世間，眾生應以什麼身得度，就現什麼身為他說法。現的身相還要持戒，要守規矩，因為要作好榜樣給眾生看，讓一切眾生仰慕，跟著他學習。仰慕他，尊重他，敬愛他，才能跟他學習，這是「大慈大悲」。

 

下面四句經文意義非常深遠。前段是講自行化他的原則。自己不能做到，就沒有辦法教化眾生。教化眾生，先要自己真正做到，不是勉強做。勉強做，人家一眼就看穿，假的、裝的，不自然。真正契入境界，是自然而不是裝模作樣。示現在人群中，就是我在講席上常說的，是最幸福、最快樂的人，令別人一見就想跟他學。自己不入這個境界怎麼行！真正有智慧、真正有能力、真正幸福快樂、真正自在圓滿，這不是假裝的，是自然的。

 

這樣才能「令眾悅服」。教他，他會跟你學習，因為你都做到，都得到了，他們相信。如果你說佛法很好，將來會得到真正快樂，可是自己卻每天愁眉苦臉，一點也不快樂，那就是假的，人家不相信，聽了會懷疑。

 

以下四句是講擴大影響，把殊勝的佛法推廣。用比喻來說。

 

擊法鼓。

 

鼓的音聲，很遠就能聽到，能振奮人心。古代打仗的時候，戰鼓一鳴，士兵就提起勇氣，往前衝鋒陷陣，生死都忘了。這是比喻菩薩們把佛法往深遠處傳播。

 

建法幢。

 

『法幢』代表講經說法。從前寺院講堂裡講經說法時，寺外旗杆上就掛上幢，人若看見，就知道今天此地講經說法，喜歡聽經的人，自然就來了。所以，佛教所有的活動，是讓你知道，但是不拉你來。你願意來就自己來，不勸你，不拉你來，這是「只聞來學，未聞往教」。有機緣，一定告訴你，但是不勉強你。實際上，這兩句經文就是我們今天講的「弘法利生」，把佛陀教育推薦、介紹給社會大眾。

 

以往做這項工作只有兩種方式：一是講經，一是印送經書。印送經書較晚，一直到最近幾年，在台灣才有大量印送經書之舉。這是得力於社會富足，得力於科技發達，成本低，可以大量印刷。實在講，講堂講經還是受限制。因此，在這個時代，「建法幢」應當建立在衛星頻道上，用電視、廣播，把佛法送到全球每個人的家庭裡。喜歡聽經的人，打開電視機就聽到，打開電腦即可接收到一切的佛法資訊。

 

民國六十八年我初到美國，同修們就問我，可不可以把講經現場錄影錄下來，再將錄影帶送給他們。我們的圖書館因此就變成視聽圖書館，錄音帶、錄影帶就這樣向外流通。其實現代弘法工作，利用高科技，不需要大道場，不要多信徒，不要錢財，身心清淨，就能將佛法弘傳世界。

 

曜慧日。破痴闇。

 

這兩句是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生認識宇宙人生的真相。以上四句是講菩薩在十方世界做弘法利生的事業，怎麼作法，目標何在，四句都講得清楚。方法要隨著時代而變，不是一成不變的。所以，在尖端科技的時代，道場要小，開銷就小，維持非常節省，把多餘的力量用在廣大傳播的用途上。利用現代科技的工具印書，書能流通到全世界；製作錄音帶、錄影帶、ＣＤ光碟，也能普遍全世界。不但自己可以重複聽，也可以拷貝送給親戚朋友。用電視、電腦的方式，把講經現場送到全球每個家庭。這是從前人無法做到的，現在我們都可以做到。任何地方，我們都應當節省，為了正法久住，弘化十方，用錢要非常正當，才是真實的利益。

 

以下經文是說菩薩們內在的涵養，字字句句都值得我們學習，應當學習。

 

淳淨溫和。

 

「淳」是一點都不夾雜；「淨」是清淨。這兩個字是講內在的涵養。有道德、學問、思想、見解，就真正能做到『淳淨』。如以念佛功夫而言，不懷疑、不夾雜，就是「淳淨」。『溫和』，表現在外，處世、待人、接物都溫厚和睦。內在淳淨，表現在外自然溫和。所以，溫和也不是裝作出來的，是自然的流露。

 

寂定明察。為大導師。調伏自他。

 

『寂定明察』就是天台家講的「止觀」。「寂定」是止。「止」是止息所有妄念，妄想、分別、執著、憂慮、牽掛都放下。寂定之心，對外面一切事物就能明察。「明察」就是以慧眼看一切事、看一切物、看一切人，看得清楚明白，才能看到宇宙人生的真相。內不能寂定，怎麼能看出宇宙人生的真相？所以寂定是「定」，明察是「慧」。

 

有這樣的能力、有這樣的德行、有這樣的智慧，才足以『為大導師』。「大導師」就是天人師。自己身語意三業都可以作為眾生的模範，可以作為眾生的榜樣，能引導大眾出離三界，出離苦海。「大導師」是佛門對佛的尊稱。

 

由此可知，極樂世界這些菩薩們，在十方世界見到這些眾生，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。現佛身就是大導師，有能力『調伏自他』。因為他們尚未成佛，所以對自己也要調伏。

 

引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。

 

這四句說明菩薩教化眾生的態度，及教化眾生應當遵守的原則。「引」是引誘。眾生無知，要以善巧方便引誘他。大乘佛法裡常講，「先以欲勾牽，后令入佛智」，就是教學的手段。他有非常高明的手段，能引誘眾生向佛道。「導」是指導。「群生」的範圍非常廣大。諸位在經典裡，只要能冷靜的觀察，就能看出佛教究竟是什麼。它是教學，是教育，教我們『捨諸愛著』。它跟宗教不一樣，宗教是神愛世人，人也要愛耶穌；而佛教我們把「愛」捨掉，這當然不一樣。「愛」是煩惱；「著」是執著。把一切貪愛、執著都放下，恢復我們的清淨心，恢復本來面目。本來面目就是經題上的「清淨、平等、覺」。有愛就不清淨，有著就不平等。只要把「愛、著」捨掉，就『永離三垢』，永出輪迴。「三垢」是指貪、瞋、癡。「垢」是染污。這是從自身說的。如果從環境來講，「三垢」就是三界：欲界、色界、無色界。三界也都是染著、是染污。我們要把佛法的本質認識清楚，這一點很要緊。

 

今天的佛弟子，有很重的責任，有很大的任務，要向全世界人宣告：佛教不是宗教，佛教是佛菩薩的教育。在《地藏菩薩本願經》裡我們看到，婆羅門女是婆羅門教的信徒，她接受佛陀的教導，念了一天一夜的佛，就成菩薩。她母親墮在地獄裡，她就能把母親度到天上。所以，宗教徒可以接受佛陀教育，接受佛陀教育不需要改變他們的宗教信仰，一切宗教信仰者皆當學習佛陀智慧的教育。

 

佛陀教育是不分國籍的，不管那一國人，不分種族，不分宗教，任何宗教徒到佛門來修學，都可以證阿羅漢果，都可以證菩薩果位，也可以成佛。我們在《華嚴五十三參》裡看到，勝熱婆羅門、遍行外道都是標準的宗教徒。今天大家誤會佛教是宗教，嚇得凡是宗教徒都不敢來學，你說冤枉不冤枉！如果知道這是教育，神父來學，變成菩薩神父；牧師來學，變成阿羅漢牧師，都能修行證果。

 

佛門裡「阿羅漢」、「菩薩」、「佛陀」，都是學位的名稱，就像世間的學位：「博士」、「碩世」、「學士」。佛是最高的學位，相當於世間的博士；菩薩相當於碩士；阿羅漢相當於學士。不分宗教，都可以來修學位，這是智慧的教育。我們今天確實有這個責任。

 

我將歐陽竟無居士於民國初年的兩篇演講，大量印贈流通。歐陽大師民國十二年在中山大學的講演，題目是「佛法非宗教非哲學，而為今世所必需」，他說得很透徹。我們要是把佛法當宗教看待，在這一生所得到的就非常有限，得不到真正的受用。所以，一定要認清它是教育，是三世的教育。教學的內容深廣無比，是真正能幫助我們解決一切問題的教育。

 

『捨諸愛著』。「愛著」的含義無限深廣。「愛」就是所知障；「著」就是煩惱障。愛就是佛在《華嚴》上講的妄想。愛是妄想；著是執著。佛說得很清楚，一切眾生之所以不能成佛，不能見性，「但以妄想、執著而不能證得」。這是兩大障礙。愛是「法執」；著是「我執」。所以，這兩個字的意義太深、太廣，把菩薩教化眾生的態度、目的都說出來了。

 

菩薩教化眾生不辛苦，非常自在快樂。下文講『遊戲神通』。教化眾生要是真的像學校老師教學生，則不免辛苦。尤其我聽說現在的中學生，年齡不上不下的，頑皮得不得了，多少老師見到學生都頭疼，苦不堪言！菩薩教學生是「遊戲神通」，自在快樂。這是應當學習的，讓我們認真反省。

 

「遊戲神通」，不但是菩薩的教學，也是菩薩為我們示範，要把遊戲神通應用在生活上。從早到晚，對事、對人、對物，我們的日子怎麼過？若能遊戲神通，就得大自在。佛法真正的受用，你就得到了。佛弟子的形象，在社會上才真正樹立。為眾生作楷模，人家一看到你就羨慕，你為什麼那麼快樂？你的快樂是從那裡學來的？他要向你打聽，向你請教，向你學習。每一個人在社會上都能做到這個榜樣，佛法的弘揚就不難，很容易被社會大眾肯定。無論是中國人、外國人，無論是什麼樣的種族，無論信什麼宗教，這些障礙一定都能突破。要使佛法教學普遍全世界，這個世界才真正能和平共存、共榮、互利。

 

因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。

 

這一品經文是介紹西方極樂世界菩薩們的真實功德。因此，我們講解也比較詳細。前面共有十五種比喻。既然說極樂菩薩，當然就包括所有十方世界一切往生到西方極樂世界的大眾們。從實報土「上上品」往生，一直到凡聖同居土「下下品」往生的人，都包括在其中。所以，經裡講的實在不可思議。如果以聲聞、菩薩眾來說，我們看了不希奇。可是十方世界有無量無數往生的六道眾生，更有無數往生的三惡道眾生。三惡道就包括地獄道。地獄道的眾生，往生到西方極樂世界就有這樣的真實功德，實在是很難令人相信的。所以，此經是大不可思議經，是最難信之法。

 

釋迦牟尼佛告訴我們的，句句都真實。佛決定沒有妄語，佛也不會有一句誇張話，是實實在在的。這是值得我們特別留意，也是令人非常羨慕嚮往的。我們比上不足，比下有餘。比佛、菩薩、羅漢，比不上；比三惡道眾生，我們強多了。但是要特別留意的是「心行」。既然學佛，心要像佛心；行持要像佛的行持，這樣才有把握在這一生中往生。如果這一生不能往生，三惡道決定有分，很難避免。這是值得我們警惕的。

 

這一段是廣說真實功德；前面是比喻說。『因緣願力』，不是普通的因緣。普通的因緣、普通的願力，成就不了這麼大的功德。這個因緣是「念佛」的因緣。念佛因緣不可思議，阿彌陀佛名號功德不可思議。如果念佛因緣、名號功德，普遍在此世界宣揚，世界即使有再大的災難，也能化解。但是真正認識念佛功德之大的人不多，這是事實。我們學佛人，尤其是念佛人，一定要知道。此處講的因緣就是具足「信、願、行」，真正深信，懇切發願，認真念佛，這句佛號絕不離口。古人講的「珠（念珠）不離手，佛不離口」，心口相應，這才是真實念佛。

 

有很多同修說，最初把念佛這樁事看得很容易，一句阿彌陀佛，誰不會念，我也會念，可是自己認真念起來就覺得非常難。念念就忘了，念念就念到別的地方去了，這才發現念佛不容易。為什麼念念會念到別的地方，會想到別的地方？古人教我們念佛的祕訣，一定要把「生處轉熟，熟處轉生」。「生處」是這句佛號很生疏，念念就念跑了。妄想、執著很熟，一天到晚打妄想。妄想很熟，現在教我們把妄想逐漸變成生疏，把佛號變熟，這兩個對調一下，功夫就得力。此話說起來容易，做起來也相當不簡單。實際上真正關鍵所在，還是認識不清楚，也就是不知道這句佛號真正的好處。知道這句佛號真正的好處，一定牢牢抓住，時時刻刻不放鬆。一轉念頭，生處轉熟就容易，就可以做得到。

 

我們一定要曉得，人生在這個世間，身體很脆弱，生命很短暫，一失人身就墮惡道。想到這裡就真正可怕。如何不墮惡道，還能成菩薩、成佛，就靠這一句佛號。這真是了不起！能把這句佛號認識清楚，是真正有福，在這一生中任何一個人都不能跟你相比。

 

『出生善根』，此「善根」是諸佛菩薩的善根。無量無邊的真實善根都從這裡發生出來。所以，第一善根就教我們脫離六道輪迴，往生淨土，成佛作祖。這個功德利益多大！

 

下一句是講「破魔」，也就是我們常講的消災、消罪業。遠離魔障，也要靠這句佛號。雖然佛法許多的法門，經咒、懺悔都有力量消災免難，但是集一切經咒、懺悔的力量，都不如這一句佛號，這是前清乾隆時慈雲灌頂法師所說的。他在《觀無量壽佛經》註解裡告訴我們，罪業深重的眾生，深重的罪業是任何經懺力量都消不了的，唯獨這一句阿彌陀佛能徹底消除。灌頂大師能說出這一句話，很不簡單。他要不是真正過來人，徹底了解名號功德，這一句話說不出來。所以，我們有業障、有罪業，甚至常常有魔來擾亂，用什麼方法克服？「老實念佛」。

 

現在國內、國外，遇到魔擾亂的人很多，一年比一年多，我見到很多。這些人非常可憐，想擺脫，擺脫不了。我們教他「老實念佛」，他也不一定能做到，念佛也沒用處，魔還是一樣來擾亂。因為不老實念、不專心念，一面念佛一面打妄想，這樣念佛沒有用處。要用清淨心念、真誠心念、大慈大悲心念，感應就不可思議。心地最重要的是清淨。魔怎麼找來的？就是因為妄想太多，魔才來找你的。魔為什麼不去找別人，單來找你？妄念太多，特別是喜歡神通、喜歡感應，有這些妄念，很容易著魔。這是我們不可以不知道的，不得不提防的。

 

『尊重奉事諸佛』，這句話在極樂世界是沒有問題的，他們每天去參訪無量無邊諸佛如來，承事供養。我們現在還沒到西方極樂世界，還沒有這個能力。我們讀《無量壽經》，對於極樂菩薩生活狀況略知一二，也無限嚮往。我們看了要怎麼做？只要真正能尊重奉事阿彌陀佛就行。阿彌陀佛不在我們面前，怎樣尊重奉事？這一本經就是阿彌陀佛對我們的教訓，釋迦牟尼佛為我們轉述。世尊的轉告，就跟彌陀親自教導我們沒有兩樣。我們果然能依教奉行，就是尊重奉事諸佛；因為一切諸佛沒有不讚歎阿彌陀佛的，沒有不尊重阿彌陀佛的。

 

『為世明燈，最勝福田』。「世」是世間。極樂世界的菩薩平常生活的空間非常廣大，並不限於極樂世界。他們每天都往來無量無邊諸佛剎土，這就曉得他們活動的空間是盡虛空遍法界，居無定所，沒有一定的住處。正如《金剛經》上所說，「應無所住，而生其心」。他們無所住處，住無所處。生什麼心？「上供諸佛，下化眾生」。眾生有感，菩薩就有應，感應道交，所以說「為世明燈，最勝福田」。

 

「燈」喻破暗。「暗」是表眾生愚迷，對於宇宙人生的真相不明白，真假、是非、善惡，往往顛而倒之，這就是「無明」。佛菩薩出現在世間，苦口婆心為眾生講解、指引，我們才恍然大悟，才真正清楚是非、善惡、利害，好比是明燈破暗。

 

「福田」，眾生要求種福。眾生不能沒有福，沒福就很苦。古聖先賢常常教訓我們，禍福是循環的，一定要認識清楚。今天我們表面上看，是有財富，是不錯，但仔細觀察，財富要建立在「德行、智慧」的基礎上，才是真實的財富。所以，福下要有德。我們今天有福，下若沒有德，福報不能長久。福報要長久，一定要「積德」。德要厚積，所以佛法中福跟德是連著講的，「福德」。不可以只求福，不修德。因此，種福就非常重要。

 

真正的福田是佛法，不是形式的佛法。台灣到處寺院林立，是形式。真實的佛法是覺悟人心、覺悟人性。如何教廣大的群眾真正覺悟，福田要從這個地方種，才曉得最勝的福田是宣揚佛法、傳播佛法，是弘法利生的工作。我們要參與這份工作。

 

今天科技發達，對於佛法弘揚，帶來不少的便利。錄影帶、錄音帶、ＣＤ光碟大量的傳播，產生很大的效果，這是最勝的福田。最殊勝的福田人人都可以修，人人都可以種。

 

『殊勝吉祥』。「吉祥」是消災免難。『堪受供養』。這些菩薩們應當接受十方法界一切眾生的供養，因為他們是真正的福田，是真正從事覺悟大眾的工作。真實功德裡最真實的就是這幾句。

 

『赫奕歡喜，雄猛無畏』是菩薩教化眾生的態度。「歡喜」、「赫奕」是形容火燒得非常猛、非常熾盛，形容他法喜充滿。喜從何來，為什麼這麼歡喜？看到許多眾生覺悟，真正回頭，佛菩薩歡喜。喜的是一切眾生真正肯接受佛菩薩善意的勸導、教誨。「雄猛無畏」含著無限的善巧方便。一味雄猛無畏的態度，不能攝受一切眾生。攝受一切眾生要千變萬化，這樣才能契機、契理。「雄猛無畏」就是無論那一類的眾生，善良的、凶惡的、殘忍的，都有方法教導、都有善巧接引，這是形容他的「威德」。

 

『身色相好』。「色相」也是攝受眾生的方便。不但我們這個世間的眾生喜愛相好，十方世界大致相同。因此，諸佛菩薩有些時候示現求福報。「相好」是福報，是修善心善行得來的。佛菩薩不是自受用，而是他受用，希望以相好接引眾生、攝受眾生。所以，雖然是百劫修福，目的還是為度眾生，不是為自己，跟我們凡夫心態完全不同。凡夫是為自己，菩薩是為眾生。

 

『功德辯才』。「功」是指修行的功夫。簡單講就是三學、六度，這是功夫。修行有功夫，當然就有收穫。收穫就是「德」。所以，功德的「德」，跟得到的「得」是一個意思。一分耕耘，一分收穫。修戒就得定；修定就得慧；修慧就得方便、得辯才。你有「功」，自然就有「德」，功德一定要自己修。「辯才」是功德圓滿成就之相。圓滿成就之相是戒、定、慧。從慧產生「四無礙辯才」。

 

『具足莊嚴，無與等者』，此是總讚歎。美好而沒有絲毫缺陷，中國人稱之為完人。諸佛菩薩確實稱得上是非常完美之人，找不到缺陷。

 

這一段是釋迦牟尼佛為我們介紹的，很難得。世尊為我們說出西方世界菩薩們的真實功德。下文是諸佛讚歎為作證明，證明釋迦牟尼佛講的話完全正確。這樣的經典到那裡去找！

 

常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。

 

「常」是時常，幾乎是每天。十方世界一切諸佛，對於西方世界的菩薩特別讚歎。讚歎西方世界的菩薩就是讚歎阿彌陀佛，因為這些菩薩是阿彌陀佛的學生。讚歎學生就是讚歎老師，是老師功德成就的、老師教學有方。這一點，我們要多想想，不能輕易看過。

 

諸佛的讚歎，意義圓滿到極處，稱他是『究竟菩薩諸波羅蜜』。「究竟」是圓滿。菩薩行之中，沒有一樣不達到究竟圓滿，這是真正難得。「諸波羅蜜」是大乘經裡常說的菩薩所修的六度萬行。「行」是行門。「萬」是形容詞，不是數目，就像四弘誓願裡講的「法門無量誓願學」。「萬」就是無量的法門。菩薩所修無量法門歸納起來，不出六大類，就是我們講的「六波羅蜜」。每一類所包括的法門都是無量無邊。「波羅蜜」是梵語，翻成中文是「究竟圓滿」之義。他們都修到究竟圓滿，這句話諸位聽了，不曉得作何感想？如果真正懂得這句話的意義，一定會下定決心，非去極樂世界不可。

 

要曉得，「究竟菩薩諸波羅蜜」是什麼人才做得到的？佛在大乘經說，法雲地菩薩、等覺菩薩才能做到。惡道眾生往生西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，也是這個境界。所以，淨宗法門是「最難信之法」，許多菩薩聽到都搖頭不相信。菩薩修到法雲地、等覺，要經歷三個阿僧祇劫，這是佛的方便語。《華嚴經》上講的真實語，是要修無量劫，才能到這個地步。怎麼只念幾天佛，往生就得到？菩薩怎麼能服氣！人家修無量劫才修到，你念幾年佛，往生就得到。這話是佛說的，還有十方諸佛作證明。

 

難怪夏蓮居老居士在這本經會集完成之后，他寫了幾首偈，會校《無量壽經》敬題三偈，第三首末后：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知」。這話說得一點都不過分，確實是萬億人中一二知。

 

李老師當年講經曾說，不求帶業往生的人是「非愚即狂」，不是愚癡就是狂妄。「狂妄」就是精神病，不正常。正常的人那有不求往生的道理！實在是太難得了。這句話的意義非常深，非常真實，非常難得。

 

而常安住不生不滅諸三摩地。

 

這句話就是《金剛經》上所講的「應無所住」。生滅是兩邊，不生不滅也是兩邊。兩邊不住，中道不存。菩薩到底在那裡？盡虛空遍法界，無處不在，無時不在。眾生有感，菩薩就現身。菩薩長得什麼樣子？菩薩沒有一定的樣子，「隨眾生心，應所知量」。眾生喜歡他是什麼樣子，他就現什麼樣子，隨眾生心現相，他自己從來沒有起心動念。自己若有念頭，就有一定的相，就不能千變萬化。自己沒有念頭，所以他的相能隨眾生心轉變。

 

行遍道場。遠二乘境。

 

『行遍道場』。「道場」指一切諸佛剎土。菩薩無時不在，無處不在。『遠二乘境』，永遠不會墮落在二乘。二乘人自利而不利他；菩薩完全利益一切眾生，捨己為人。以上這幾句是諸佛的讚歎，為釋迦牟尼佛作證明。以下是總結。

 

阿難。我今略說。

 

本經前半，阿難尊者是當機者。這一部經是阿難代我們啟請的。佛教阿難也就是教我們大家。阿難是我們大家的代表。佛說『我今略說』，就是簡單的介紹。

 

彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。

 

這句話非常重要，證明剛才所說的沒錯，從下下品往生到上上品，『悉皆如是』。

 

『所生菩薩』是指十方世界往生到西方極樂世界的人。西方極樂世界是純一菩薩法界，沒有人天，也沒有聲聞。經上有的時候說人天，有的時候說聲聞，都是比喻。經上講得很清楚，交代得很清楚。極樂世界不但是純一菩薩，而且是純一「普賢菩薩」，這是無比的殊勝。佛在《華嚴經》上告訴我們，菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。西方極樂世界的人都是修普賢行，所以是普賢菩薩的法界。

 

若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。

 

如果細說，實在說不盡；這是略說而已。略說幾句就令我們非常嚮往，能令我們信心不逆，下定決心非去不可。對我們而言，是真實的利益、真實的好處，這是在其他地方找不到的，其他法門裡也找不到。縱然其他法門裡有，但是難修，一生中未必能修成功。這個法門是萬修萬人去，只怕不肯學；如能信願持名，肯學決定成就。